«…И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.»

Евангелие от Иоанна

«Быть… садом без стен, виноградником без сторожа, сокровищницей, навеки открытой для прохожих.»

Джебран Халиль Джебран «Пророк»

Тело Славы

Все люди идут – от рождения к смерти, но различен свет на пути. Иные проходят прямо и не оборачиваясь, потому что знают, куда идут; иные блуждают во тьме, хотя им и кажется, что кругом день. Факел несет сам Человек – если он светел, то и темная ночь будет ему светом, а если главное в нем – плоть и, к тому же – вышел в дорогу без факела, то нет такого Солнца, которое осветило бы его путь.

Тело Славы – вот факел, поднятый рукой Муд­реца. Мы знаем, что не одно, а три тела в Человеке: тело материи, тело души и тело Духа. Если Человек постиг Корень Исти­ны, то его духовное тело торжествует, оно само познает себя, обретает свою целостность, превращается в личность и еще при физической жизни достигает совершенства. Такое духовное тело и называется в мистицизме Телом Славы – оно полно сияния, которое способно распространяться и влиять на других людей, избавляя их от душевных и физических недугов, укрепляя и показывая путь к спасению. Над головой такого Человека видится нимб – духовное свечение, указывающее на то, что перед ними – Человек Духа.

Естественно, не каждый может увидеть Тело Славы, поскольку это не физическое, а ду­ховное видение, но каждый ищущий будет согрет теплом, озарен светом и укреплен силой, исходящими от такого Человека.

Семь принципов Стремящегося

Стремящийся к Мудрости должен знать и следовать следующим семи первоначальным принципам, составляющим начало осознанного движения по Пути:

 > Забыть о религиозных противопоставлениях, одинаково уважать и чтить всякое вероисповедание и любой обы­чай, если он не связан с сатанизмом.

 > Противиться злу в любой его форме, самому не совершая зла и не творя разрушения.

 > Посвящать свое время созидательному труду и уединенному раздумью.

 > Распознавать свои слабости и негармоничные проявления; стремиться к их искоренению – без самобичевания или экзальтации.

 > Не упускать возможности оказать сострадательную помощь ближнему, использовать для этого самые простые слова, не допус­кая снисходительного обращения, навязчивости или заносчивости.

 > Стремиться к ясному пониманию действительной мотивации своего духовного ученичества и не искать причины своих этических ошибок в окружающих обстоятельствах или в поведении других людей.

 > Прощать нанесенные обиды и трансформировать причиненную боль, осознавая, что ты сам неоднократно причинял боль другим.

Реализация семи первоначальных принципов знаменует первый этап Пути, на всем протяжении которого ученик овладевает соответствующей телесной, душевной и духовной дисциплинами. Здесь мы лишь коснемся сути этих дисциплин, не вдаваясь в подробности практического обучения.

Отношение к телу

Человеческое тело соткано из чистого Духа, его нужно уважать и любить, поддерживая в нем чистоту, гармонию и высокий потенциал жизненной силы. Существуют школы, которые учат своих последо­вателей презирать физическое тело, умерщвлять его и непрерывно держать на грани полно­го истощения, поскольку, мол, материя есть темница Духа, и необходимо стремиться эту темницу разрушить. Это, главным образом, философия крайнего аскетизма и некоторых отшельников.

Хотя несомненным является факт, что некоторые аскеты достигают замечательного самоконтроля и выдающихся мистических способностей, этот метод нельзя признать истинным.

Запомним: торжество Духа над телом заключается не в том, чтобы свести к минимуму механические потреб­ности тела, а в том, чтобы предоставить Духу наиболее широкое поле деятельности.

Поэтому физическое тело должно содержаться во внутренней и внешней чистоте, в подходящих для жизни условиях, ему долж­но быть обеспечено здоровое и соответствующее эволюционному уровню ученика питание. Если ученик имеет пристрастие к мясной пище, отказ от нее должен происходить постепенно, естественно и радостно.

Умеренное вегетаринство, допускающее употребление рыбы и молочных продуктов, является желательным, но необязательным условием на Духовном Пути.

Однако необходимо твердо соблюдать и следую­щий закон: не допускай излишеств!

Христос завещал своим ученикам, распознавать его кровь – в вине, а плоть – в хлебе, но всякое излишество – будь то злоупотребление вином, едой или половыми связями – в конечном счете есть унижение духовного достоинства Человека, так как препятствует проявлению его высших качеств и добродетелей.

Физическая подготовка духовного ученика включает в себя три взаимодополняющих этапа:

 > Выполнение упражнений освобождающих волю и дающих контроль над энергиями тела. Некоторые из таких упражнений раскрыты в книге «Воззвание к свету».

 > Установление гармоничного ритма в физической жизни ученика. Это достигается постоянством практики (пред. пункт), а также, чередованием физической активности и ментальной работы с правильным расслаблением и состоянием глубокого медитативного покоя.

 > Отказ от вредных и обременяющих привычек, отказ от привязанностей к предметам, привязанностей к негармоничному общению и привязанностей к еде. Под негармоничным общением подразумевается праздное времяпрепровождение в обществе людей, с которыми может связывать давнее знакомство, но которые оказывают явное разбаллансирующее влияние. Заметить такое влияние, ограничить его и преодолеть – один из главных экзаменов в начале Пути.

Так – плавно и последовательно – осуществляется очищение физического и астрального тела. На фоне такого очищения начинается процесс трансформации эстетических вкусов и потребностей Человека.

Жизнь душевная

Ученик стремится к гармоничному равно­весию в мире своих чувств без чрезмерной сдержанности или бесстрастия, там, где этого не требуется.

Следует отличать искренность, спонтанность, лучезарность и щедрость – качества проветленного ума, присущие и душе – от импульсивности, экзальтации и нездоровой чувственности. Поэтому мягкость, сдержанность и покой являются плодороднейшей почвой, на которой расцветают целительные качества души.

Здесь важен следующий Закон Духовной Психологии: при сосредоточеннии нашего осознанного внимания на любом позитивном чувстве, эмоции, духовном качестве или состоянии – их энергетический потенциал возрастает.

Из этого Закона следует второй, дополняющий его: при внимательном и мягком сдерживании данного позитивного психо-эмоцианального или ментального состояния – его плодотворность возрастает, а наши восприятия начинают ощущать его глубже и полнее.

Так, среди многих видов смеха, выражающих разные состояния души, наиболее прекрасным и целительным является тихий и мелодичный смех, а из всех улыбок – та, которую мы называем «улыбкой Сфинкса».

Всту­пающему на путь духовной жизни необходимо вдум­чиво проанализировать свои чувства и эмоции, трансформируя и осознавая в самом зародыше всякий оттенок гнева, имульсивности или эгозма. Следует замечать в себе и в окружающих людях проявления Духовной Природы, культивировать внимание и уважение к эти проявлениям. Здесь мы добиваемся регулярного выполнения двух психических процедур, подробно изложенных в книге «Воззвании к Свету»: «Самостоятельный духовный анализ текущего дня» и «Ассимилляционная процедура НУН».

Каждый вечер ученик должен выделять по несколько минут, когда его сознание и восприятия смогут отрешиться от шума и суе­ты. Полезно остаться в полном безмолвии и покое, в темном помещении, перед горящей свечой, сосредоточившись на семи первоначальных принципах ученичества и размышляя о том, как они были реализованы сегодня и как будут воплощены завтра и в последующие дни.

Духовное самосознание

Истинное лицо Человека – его Дух, соеди­няющий человеческую личность с Творцом.

Дух – то, из чего рожден Человек, то, что составлет дыхание его Жизни и то, с чем он воссоединяется после физической смерти. Дух – это Тело Славы, Путь Сияния и врата, ведущие в Бытие.

Здесь – три правила, которые очерчивают понятие «духовной жизни»

Правило первое. Мышление.

Фундаментом Человеческого Духа является мысль, его зданием – воля и мудрость, а завершением – Освобождение в Истине.

Как уже говорилось, от характера мышления зависит не только психиче­ское, но и физическое состояние Человека. Если мысль здорова, пластична, легка, направлена на созидание и не прекращает своей работы, то Человек находится на пути непрерывного совершенствования и раскрытия своих духовных качеств. Мышление этичное, целеустремленное, свободное и волевое – редчайший дар, делающий Человека произведением Божественного Искусства.

Что такое освобожденная мысль?

Как ни странно, мышление, «сбросившее» все общепринятые нормы, этические и эстетические критерии, свободным не является. Такое мышление, как будто, не подчиняющееся «ничему», свидетельствует лишь о худшей форме зависимости: зависмости от хаоса и от самого себя.

Освобожденной мыслью мы называем сознатель­ное мышление, освобожденное от власти отрицательных чувств и интеллектуальных концепций.

Если представить себе Человеческий Дух в виде воздушного шара, стремящегося в небо, станет ясно, что взлететь шару не дает «привязанный» к нему балласт: гири страстей, мешки привязанностей и фиксаций, а также… безграничная, порабощающая вера в могущество интеллекта.

Концептуальный ум стремится все объяснить, заключить в себя и «переварить», он поглощает знания и информацию подобно чревоугоднику, не оставляя места для благоговейного переживания Тайны. Мышление закованное в схемы и ограниченное верой в логический разум – парализует тонкие духовные восприятия и тем самым мешает полноценному переживанию Бытия.

Поэтому первое правило гласит: Человек не дол­жен разрешать своей мысли бездействовать. Каждый момент жизни должен быть пережит и осмыслен.

Правило второе. Воля.

Воля – рулевой мысли, она направляет поток сознания личности, а логика корректирует его. Человек Духа – прежде всего, Человек Воли. Воля велика, когда она спокойна, беспристрастна и управляет эмоциями.

Поэтому: Человек должен управлять своей мыслью, чувствами и действиями посредством сознательной, освобожденной и ограненной Воли. Такая Воля превращается в Мудрость и ведет к Воссоединению Личности.

Правило третье. Свобода.

Бессмертный человеческий Дух изначально свободен. Личность попавшая в зависимость от своего тела, от его инстинктов и желаний, теряет свободу. Хотя тело, кажется, свободно, но личность Человека – порабощена. «Живые убитые» называли таких людей жрецы Древнего Египта, позже это определение закрепилось и за обращенными в рабство. Можно ли назвать свободным Человека, если то, что он называет «собой», по прошествии ничтожного срока в шестьдесят, семьдесят, восемьдесят, пусть сто лет – превратиться в прах и рассеется? Что еще останется от такого Человека? Могильная плита.

Индийский мудрец Шри-Шанкара-Ачария писал об этом так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот; познай, что настоящая твоя сущность – это всепроникающий неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».

Истинная свобода заключается не в естественном праве выбирать между хорошим и плохим – с этого начинает свой путь младенец, но Космос ожидает от Человека взросления и Большого Выбора.

Под Большим Выбором мы подразумеваем решительный выбор, сделанный душой в пользу Блага и Служения, когда исчезает сама необходимость выбирать. Такое состояние называется состоянием «внемлющего» – Человеческое сердце раскрывается к потоку Блага, струящемуся из глубин Бытия, превращаясь в чистое и всеотражающее зеркало. Зеркало приемлет Благо, сияет его светом, щедро рассыпает его лучи в пространство, зная, что ни один из лучей ему не принадлежит и никогда не вернется обратно.

Обобщим это правило второй частью Шестого Знака Единого Учения: Истинная Свобода в том, чтобы желать только Блага и действовать только в соответствии с совестью.

Путь Сияния

Мышле­ние, Воля, Свобода – три ключа к сокровищнице. Ключи названы, но слова останутся словами, пока не будут осмыслены Духом.

Если сердце Ищущего не ослабеет – пусть он повернет эти ключи, и тогда врата отворятся, а за ними – ослепи­тельный, уходящий в Вечность Путь Сияния.

Путь Сияния – высшая форма ду­ховного самосознания. На него вступают истинно любящие, забывшие себя и превратившиеся в Путь. На этом Пути Человек начинает БЫТЬ.

«И будет там великая дорога, и Путь по ней наречется Путем святым. Идущие по нему, даже и неопытные не заблудятся. Нечистого не будет там, но будут ходить искупленные»,

– так говорит пророк Исайя о Пути Сияния.

Человек, погруженный в Путь Сияния, чувствует тепло и силу, порою как бы при­поднимающую его над землей. Тогда мир перед его взглядом вспыхивает и озаряется неземным светом, поскольку Человек видит не физическим, но духов­ным зрением. В такие мгновения все сказанное им – Истина, все увиденное им – Правда, все чувствуемое – Сила.

Откроем «Деяния святых апостолов»:

«Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел Славу Божию и Иисуса, стоящего одесную от Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную от Бога» [151] .

Человек может постигать Мудрость разумом, ис­кать ее логикой или идти к ней во тьме и наощупь, спотыкаясь, падая, снова поднимаясь и продлжая двигаться веперед. Когда Врата Мудрости открываются перед стучащим – его оковы спадают, сосуды раскрываются, одежды сгорают, перед ним – Путь Сияния. Но если не Мистическое Знание, а искренняя и праведная вера открывает для Человека эти Врата – Мудрость приходит сама. Потому что нет Истины вне Духа, и прозревший Дух постигает Корень Истины.

Вспомним апостола Петра – простого рыбака по происхождению, но по вере своей – мудреца и святого. В «Деяниях» описано, как люди следовали за ним, надеясь, что хоть тень праведника падет на них. Ибо настолько ослепительно было его Тело Славы, что и тень апостола несла исцеление.

Но если основа религии – вера, которая помо­гает достичь духовных вершин, то в основе эзотерической Мудрости – Духовное Знание, или вера, соединенная с логикой и философским проникновением. Путь Сияния открывается перед Ищущим постепенно, по мере его проникновения в Духовное Знание. Перед внутрен­ним зрением Посвященного начинают стираться гра­ницы материи, уже всякое материальное действие его – духовно, всякое духовное действие – материально. Именно в этом и заключается тайна власти Мага над природой: если физический Человек преображает физическое лицо природы, то духовный Человек – духовное.

Поэтому и цари, и простой народ, и богатый, и бедный во все века преклонялись перед Мудростью и силой Духа. Ибо царство земное тленно и прехо­дяще, а царство Духа – вечно, неизменно и ослепи­тельно.

И когда фигура пустынника появлялась на до­роге перед эскортом царя, колесница останавли­валась, и, преклонив колено, правитель просил благословения у того, чья власть была дарована Вечностью.

Вне времени и пространства

Вращается и вращается колесо Вечности, и нет ничего вне ее, и попадает Человек под вращение миров. Ищет, оглядывается и не находит себе правды, мучается, терзается болью и горькими мыслями, и, отчаявшись, кричит: «Господи, Господи, покажись, если Ты есть! Где правда Твоя, Господи, где сила Твоя?».

И молчание кругом. И нет ему ответа – молчит Вселенная, и звезды молчат, вращается в безмолвии Земля. И сходит Человек с ума, помрачается взгляд его, и мечется он в безумии по планете, и стонет земля под стопой его, и леса горят, и умирает цветок бессмертника у высохшего источника.

А Человек безумствует, горят глаза его, оскалены зубы, и пожирает он детей своих, убивает брата, бросает в огонь невесту свою, и пена выступает у рта, но нет ему покоя. И происходит так потому, что стал Человек хуже хищного зверя, хуже ядовитой змеи. Зверь бежит по лесу – ищет себе пропитания, но нет в нем злобы; змея лежит, свернувшись, прикрыты веки ее, но змея не ужалит напрасно.

Живет Человек годы, проводит в безумствах и праздности жизнь, и видна уже смерть. Он пытается бежать, но ослабли колени. И бич Времени над ним, над трясущимися руками его, которыми он задушил своего брата; завис бич, и некуда бежать Человеку.

А вокруг мрак и тени убитых и преданных, тени оставленных и оклеветанных стоят вокруг и смотрят. И хочет Человек света, но нет света ему, взывает к Богу – но нет у него Бога…

И умирает Человек.

Вот стоят у могилы друзья его – нет с ними Че­ловека; вопрошают к нему дети – нет у них отца; рыдает вдова – но не видит лица мужа своего. И сгниет тело его, смешавшись с землей, и рухнет дом, потому что над домом проклятие, опадут листья в саду его, скорчатся и высохнут деревья, замолкнет над ним плач, и не оста­нется от него ни следа, ни памяти.

Так живет забывший Бога, отвратившийся от правды, – живет и умирает, потому что у него нет жизни. И будут рождаться дети, и дети детей, и будут жить так, но лучше им никогда не родиться.

И они превратятся в спящих, и будут жить, не видя и не понимая своего горя, и им не будут слышны голоса обездоленных, они не увидят слезы отчаявшихся, а если и вспомнит кто-нибудь из них про Бога, то лишь затем, чтобы забыть снова.

Потому что забыли люди голоса мудрых, забыли дела праведных и знание знающих. Начало их пути – свет, а конец его – мрак. Так зачем и куда идут они, безумные и спящие?

Есть ли в жизни человеческой хоть капля истинного света, если нет в ней Мудрости и Бога? Слепой идет, и вся жизнь его – мрак, но будет свет в конце по делам его. А отрекшийся от Бога идет из мрака в мрак, из смерти в смерть, и нет надежды на жизнь.

Несчастен думающий, что фальшивая вера спасет его, и что ему будут отпущены деяния, в которых он не раскаивался и которых не искупал в муке сердца.

Настали дни, которые решают все: висит Человек над бездной, вверху – свет, внизу – тьма, но он не видит этого. Человек слушает голоса, которые несут не свет, но искушение, следует за слугами мрака, гонится за деньгами и властью, терзает Землю, разоряет дом свой. Но настанет час, когда откроются глаза его, и ужаснется Человек. Потому что вокруг пепелище, и ничего из прежнего не осталось – крутом тьма, в душе его – тьма, тьма у ближних его, и руины вокруг. И когда станет так, когда умрет Солнце и взойдет Луна над миром, тогда раскаются матери, что рожали, зары­дают мужчины над костьми детей, но будет позд­но, потому что слезы их упадут на остывающие угли.

Нет в мире ничего неотвратимого, все движется по своим орбитам, но подвластно Духу. Что делать Человеку, чтобы избежать страшного?

Поверни голову, Человек! Что ты видишь?

Вот открывается небо, и вспыхивает свет посреди ночи. В величии и славе сходят на землю твои Учителя: объятые силой, в сиянии, полные Солнца они идут, и отступает тьма, и прорастает трава на пепелищах. Вглядись в их лица.

Иисус, Гермес, Орфей, Моисей, Пи­фагор, Сократ, Магомет, Кришна, Рама, Будда, Платон и многие иные…

Свет и тепло от них, и ты уже видишь Путь Сия­ния – неизменный и зовущий. Начало его на Земле, но нет у него конца – в Вечность уходит этот Путь.

Так, неужели, тебе не за кем следовать, и поэтому ты слушаешь безумных, Человек? Неужели у тебя нет правды, и поэтому ты живешь во лжи и сеешь ложь? Неужели у тебя нет разума, и ты не можешь отличить бессмысленное разрушение от блага? Отрекись, говорю тебе, отрекись от зла своего! Не слу­шай сеющих раздор и несущих смуту, ибо речи их могут быть полны Богом, но нельзя придти к Богу путя­ми греха.

Знай, что нет Истины в раздорах, нет правды в несогласии, нет веры в провозглашениях. Ищи свет там, где не угроза, но предостережение; не крик, но спокойная речь; не презрение, но радушие и доброе, созидательное дело.

Мудрец говорит не «Я», но «ТЫ», потому что о своей душе он позаботился, и ему не нужно ни преклонения, ни благодарения, а нужен твой духовный труд и стремление к совершенству.

Если ты мудр – учи мудрости других; если си­лен – защищай угнетенных и твори доброе; если светел – свети людям; а если зол – отрекись от зла и смотри прямо. Тогда от тебя удалится невежество, и придет мир.

В сиянии Миров и в единстве с Миром живет Познавший, и нет ему времени, и нет пространства, потому что Бог – Веч­ность и Бесконечность, Создавший пространство и вре­мя, Родивший Сам Себя, Сотворивший все качества и законы – превыше всего, превыше гула времен, пре­выше праха дальних расстояний.

Пойми этот закон, познай его, приди к нему сердцем, постигни его разумом, и тогда ты увидишь лицо Творца, и Путь Сияния откроется перед тобой. Соединись с Путем, покорно расстелись под стопами Идущих, забудь себя – и ты начнешь Быть.

Счастлив верующий в Христа, блажен следующий за Магометом, мир – последователю Будды и сыну Иеговы, если их вера сильна, а разум – бдителен и широк, ибо нет боль­шей пропасти для души, нежели безысходность и тьма.

Много имен у Творца, но одно у Него лицо; различны религии Его, но один путь к Богу – веч­ный, неизменный, ослепительный, и Путь Сияния – имя ему.

И нет правды, помимо Единой Правды, нет истины, помимо Единой Истины и нет Бытия, кроме Бытия Единого Бога.

Так было, так есть, так будет.

Знайте и помните.