Понятие чистилища. Связь христианской традиции и эзотерической мудрости в вопросах посмертного существования. Люди различных вероисповеданий – после физической смерти. Загробная жизнь душевнобольных.

— Что такое чистилище?

— Что такое чистилище – согласно ортодоксальному христианскому представлению или – сообразно оккультному мистическому пониманию?

— Есть ли чистилище в эзотерическом представлении?

— Несомненно, есть.

— Может быть, ты имеешь в виду, что пребывание души в астральном мире перед реинкарнацией или перед вознесением в высшие сферы – это и есть чистилище?

— Нет, не так. Чистилище – это нейтральная сфера между положительным и отрицательным полюсом Астрального Плана. Эта нейтральная сфера может находиться в любом из астральных миров – в мире Красоты, в мире Свободы, даже в мире Милосердия. По сути, в каждом из трех астральных миров может быть свое чистилище. Оно характеризуется тем внутренним состоянием Человека, когда его внутренний выбор не совершен. В нем происходит внутренняя работа. В нем происходит борьба. Но эта борьба не разрешена. Все еще влияние Земли сильно в нем, хотя дух призывает его вверх.

Именно это состояние передано на картине Шестого Аркана Магии, где юноша в нерешительности застыл на распутье двух дорог. Так и задача посмертного пребывания Человека в чистилище – совершить выбор. Чистилище – не хорошо и не плохо. Это временное место пребывания Человека после физической смерти, где совершается оценка, взвешивание, где вся жизнь Человека проходит перед ним, и ему дается возможность воспользоваться помощью свыше; но он сталкивается со своими страстями, со своими неутоленными земными скорбями и печалями.

— Он туда попадает сразу же после своей физической смерти?

— В зависимости от того, что это за Человек. Если выбор в душе Человека однозначно произошел в отрицательную сторону – до физической смерти, то ему нет никакой надобности попадать в чистилище. Он сразу оказывается в отрицательных сферах астрального мира, и затем происходит реинкарнирование. Если же Человек сделал позитивный выбор и всем сердцем своим устремился к Богу (как сказано в Евангелии, «возлюбил Господа Бога своего всем разумением своим, всем сердцем своим, всей крепостью своей» – то есть на всех трех Планах), значит, и ему в чистилище делать нечего, поскольку выбор совершен, и путь – лежит ввысь.

Кстати, в чисто физическом смысле – зрительно – чистилище можно представить как некий мир, наполненный бледно-светящимся туманом. И в этом бледно-светящемся тумане в полулегкости-полуотягощенности, в странном ощущении между сном и явью пребывают души, пока не совершится их пробуждение или пока сон не охватит их окончательно.

— Как ты относишься к религиозному учению о том, что душа грешника обречена на вечные страдания? Ведь ты говоришь, что его душа фактически гибнет...

— Тебе хочется верить в Бога, который создал вечное страдание?

— Я говорю не о вере, я говорю о знании и об истине.

— А я сейчас обращаюсь к совести Человека, которая содержит в себе все знание, всю мудрость и всю истину. Мы уже говорили об этом. Человеческая совесть интуитивно восстает против представления о Боге-палаче, который создал вечную геенну для грешников и впустил в Царствие небесное 144 тысячи номенклатурных душ. О числе 144 тысячи, может быть, мы поговорим потом, это число мистическое. Если же говорить о вечной геенне, не может быть вечного страдания для души, потому что Бог слишком милосерден. Его милосердие распространяется и на травинку, и на пылинку, и на Человека как на Его венценосное творение. Он предоставил каждой душе возможность спасения – как духу, ибо Истинное «Я», истинное существо Человека – это дух, сокрытый в душе. Таким образом, небытия, абсолютной смерти не существует; существует смерть души – смерть жизненного агента, который не стал истинным. Все истинное в Человеке спасется, потому что Человек есть истинный дух. Как говорил Христос: «Бог есть дух, и поклоняться ему должно в духе и истине». Дух, сокрытый в Человеке, будет рождаться до тех пор, пока не осознает себя как духа и Человека; а слово «Человек» означает «вечный дух» – чело и век.

— Приведу тебе слова одного английского писателя, кажется, Сомерсета Моэма, – он сказал так: «Человеческий дух причудлив. Порою он достигает особых высот после того, как тело вываляется в грязи»…

— Это сказано заблуждающимся Человеком, которому неведомы законы духовной эволюции, которому хочется найти некое оправдание для собственных слабостей и животных инстинктов. Для животных инстинктов Человека – оправдания нет. Это всегда грех. И вываливание себя в грязи есть всегда сатанизм и преступление против духа. Бог недоступен грязи, но Человек, который, имея в себе Бога, валяется в грязи, – это распинатель. Этот Человек – предатель своей божественной натуры; и в зависимости от меры его покаяния, от меры его осознания своего греха определяется его будущее развитие. Само же валяние в грязи ничего не может дать духу, потому что духу не свойственна грязь. Дух питается духом, грязь питается грязью, мрак питается мраком, зло – злом, боль – болью, грех – грехом, здоровье – здоровьем, а сила – силой.

— Разве не верно выражение: не погрешишь – не покаешься?

— Выражение это верно в меру человеческой слабости, а Человек должен стремиться не грешить. И для Человека действительно возможно то существование, которое в глазах большинства грешащих людей, да и в глазах самого Бога является жизнью чистой и праведной. Конечно, чем белее наши одежды, тем заметнее на них пятна. В этом смысле и чистота, и грех есть понятия относительные, но все-таки лучше Человеку ходить в одеждах белых, чем в одеждах грязных и рваных.

— А сколько времени может сгорать душа грешника в лучах астрального пламени? Если это происходит долго, почему бы в таком случае Господу Богу не испепелить эту душу сразу, если она все равно умрет?

— Потому что Господь Бог никого сознательно не испепеляет. Все определяется законами оккультной механики, которые как бы Богом одобрены, но создавались не Им в данном случае. Богом создан этот мир во всей его существующей и потенциальной полноте и гармонии. От нас же зависит, какой путь избрать. Выбирая путь инстинктивно живущего Человека, мы должны быть готовы к тому, что после нашей физической смерти мы определенное время будем страдать и мучиться, либо мы должны быть готовы к длительному периоду бессознания.

— Так сколько же все-таки времени может сгорать и мучиться душа грешника?

— Если говорить о страданиях души в нижнем астрале, существуют две причины прекращения ее страданий. Первая причина: страдание вызывает у души внутреннюю работу, в результате которой уровень ее самосознания и, соответственно, кармического очищения значительно повышается. Освобождаясь от оков, которые ее привязывают к этому миру, душа совершает эволютивный диабатический процесс и переходит в более светлые и чистые сферы, откуда перед ней может открыться путь наверх, в Царство Божие. В этом случае душа становится просветленным духом. Хотя души очень немногих грешников идут этим путем. Для этого необходимо было при физической жизни выносить огромный потенциал раскаяния и не проявить его. Тогда он будет проявлен после смерти. Учителя дзогчен, например, говорят, что даже для Человека, опятнанного тяжелой кармой, смерть представляет исключительные возможности развития и освобождения.

Во втором случае страдание души в нижнем астрале заканчивается тогда, когда сжигаемый астральным огнем астросом буквально распадается, и духовный зародыш освобождается для того, чтобы реинкарнировать.

— Сколько времени это может продолжаться?

— Христианская традиция не без основания называет цифры 9 и 40 дней. Эти числа являются глубоко символическими, они выражают определенный законченный процесс. (Недаром дивинация мистического ученика, то есть его внутренняя работа, направленная на очищение своей личности, имеет периодику девяти или сорока дней). Законы этой цикличности распространяются в определенной мере на ряд развоплощенных душ. Однако эти сроки не являются определяющими, то есть нельзя сказать, что душа проходит через вторую смерть и совершает реинкарнацию именно на пространстве девяти или сорока дней. Этот процесс определяется уровнем развития ее сознания.

Души, более развитые интеллектуально, пребывают более длительное время в отрицательном астрале. Потому что развитый интеллект, который является одним из главных «кормильцев» гордыни, предполагает жесткость наработанных стереотипов и неготовность с ними расставаться; вместе с этим он создает более мощное цементирующее ядро в душевных, психических структурах Человека, и это обеспечивает большую «сопротивляемость» души процессу второй смерти. С другой стороны – именно эти же интеллектуальные наработки и продлевают мучения души. Человек с очень развитым интеллектом, но при этом со спящим сердцем, действительно, будет находиться в отрицательных сферах астрального мира довольно долго.

— Больше, чем девять или сорок дней?

— Да. Эти сроки можно отнести к более примитивным, если так можно выразиться, грешникам, структура личности у которых слабее; и, соответственно, сопротивляемость процессу второй смерти – значительно ниже. Но опять же все зависит от индивидуальных процессов, которые протекают у каждого по-своему.

— Однако в христианской традиции поминки – через девять и сорок дней – совершаются абсолютно по всем умершим. Интеллект в расчет не принимается.

— Церковь никогда не культивировала знания, достаточные, чтобы различить посмертный путь Человека. Однако нравственный смысл в этих поминках есть, поскольку, как правило, раньше, чем через девять дней у большинства людей реинкарнация не происходит. Поминки по прошествии девяти и сорока дней обладают свойством облегчать Человеку его будущий путь воплощения в материю.

— Поминки совершаются и через полгода и через год. В чем смысл этого?

— Как я уже говорил, не все исчерпывается девятью и сорока днями; жизнь многих душ в астральном мире значительно продолжительней. Поэтому целесообразно совершать поминки и через полгода, и через год… Кроме того, благие воспоминания об усопшем имеют важный нравственный смысл и для его близких, живущих в физическом мире.

— А откуда эти числа – девять и сорок?

— Эти числа имеют глубокое мистическое значение. Я сейчас не могу об этом сказать полнее, не уведя тебя в сторону – к науке священной математики, которая доказывает, что девятка и четверка – есть полнота бытия; таким образом, девять и сорок дней – это девять и сорок единиц в жизни души… Объяснения заняли бы очень много времени.

— Неужели в христианстве эта традиция пошла от священной математики?

— Эта традиция пошла от герметического наследия христианства, от каббалы, от гностицизма. Ведь христианство питали соки эзотерических учений.

— А христианские священники согласятся с тобой, когда ты говоришь о традиции, которая идет от каббалы?

— Здесь трудно не согласится, потому что каббалистом был Моисей. Любой здравомыслящий священник должен понимать, какова роль Моисея в создании христианства.

Эзотерические корни христианства ясно прослеживаются в ессействе, в наследии таких приверженцев эзотерического христианства, как Климент Александрийский (он был гностиком), аббат Иоганн Тритемский (великий оккультист и Маг), святой Бернард Клервосский, который написал устав ордена тамплиеров. Один из отцов Церкви святой Фома Аквинский был учеником величайшего Мага Средневековья Альберта Больштедского, названного великим в магии, еще более великим в теологии и величайшим в философии. Таким образом герметическая традиция является кровью христианского учения.

Эзотерическая мудрость – это сама внутренность святилища христианства. Церковь, которая существует ныне, как физический факт, есть лишь форма, тело, к тому же – тело очень несовершенное и больное, потому что оно отошло от единой Божественной идеи и замысла о нем.

И думаю, Христос, глядя на разврат, стяжательство, торговлю среди совратившихся служителей Церкви, повторил бы свои слова: «В оный день скажу им: отойдите от меня, делавшие беззакония, я никогда не знал вас». Недостойный служитель, который делает из духа деньги, который поставил выгоду во главу угла и мыслит обмануть себя, Бога и ближних, говоря: «Только я знаю, и истина только здесь», стоит ближе к дьяволу, нежели атеист или даже дьяволопоклонник.

— Именем Христа творились, как известно, и большие преступления. Если мы будем вспоминать об Инквизиции, о крестовых походах и о прочих делах…

—Удивляет лицемерие католической Церкви, которая пап-инквизиторов до сих пор считает святыми, праведниками только потому, что они папы. Здесь полезно напомнить слова святого Бернарда Клервосского, обращенные к папе Евгению, его ученику, когда святой Бернард писал ему: «Ты выходишь среди толпы клириков, облаченный в драгоценные одежды и сверкающий каменьями, но завтра, Евгений, завтра, когда Господь снимет с тебя все это, выведет тебя из твоего мраморного дворца и удалит от тебя толпу этих зевак и клириков, кем ты предстанешь перед Ним, Евгений, кем? Вот ты стоишь перед Ним жалкий и тщедушный человек, и нет никого между тобой и Богом».

— На кострах инквизиции сжигали многих людей, обвиненных в колдовстве. Кстати, разве Библия не предает анафеме занимающихся магией?

— Единственное упоминание об этом есть во Второзаконии Моисея. В Евангелии о волхвах сказано совсем иначе, я потом поясню. Во Второзаконии же говорится следующим образом: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии»1 . И дальше перечисляются мерзости, которые делали народы сии: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, волхвующий, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых». И указывается: «Ибо мерзок пред Господом всякий делающий это.»2 . Надо сказать, что с автором этих строчек (они могут принадлежать Моисею, а могут и не принадлежать, потому что Второзаконие в 622 году до нашей эры было жесточайше отредактировано реформаторами Иосии) я практически во всем согласен за исключением того, как рассматривать вызывание духов: либо как вопрошание мертвых, либо – как священную науку теургии, связь с духами. Этой науке обучался сам Моисей в Египте.

Если же говорить о волхвовании, то есть явное противоречие между смыслом, который придается этому слову во Второзаконии, и Евангелием от Матфея, где говорится, что пришли в Иерусалим волхвы с востока и спрашивали: «Где рожденный царь иудейский? Ибо мы видели звезду его и пришли поклониться ему». Тут же дается робкая оговорка, сноска, кто такие волхвы, – мудрецы. Надо заметить, что точный старославянский перевод слова «волхв» означает «Маг», «жрец». Таким образом – либо переводчик допустил неточность и перевел слово «колдующий» как «волхвующий», а здесь спутать легко; либо было допущено сознательное искажение библейского текста.

Со всем остальным я совершенно согласен. Ворожба, гадание, вопрошание мертвых, то есть спиритизм, переживший пик своего развития в конце XIX века, являются занятием мерзким перед Богом, ибо сводятся к тому, чтобы малыми усилиями узнать то, что Бог сокрыл от человеческой души; а всякое истинное знание обретается только ценой большой внутренней работы, смирения и нравственного перевоплощения своей личности. Такое – истинное знание – постигает Высшая Священная Магия.

— Но именно эти слова в Библии послужили обоснованием гонений на колдунов, на ведьм, оправданием инквизиторского произвола.

— Я сам осуждаю колдовство и скорблю о тех несчастных, которые называют себя колдунами, ведьмами и занимаются сатанизмом, порчей, любовными заговорами и прочими вещами, не достойными Человека… Все это, в конечном итоге, нацелено на то, чтобы отменить законы свободы человеческой воли; все это является насилием и преступлением против личности, соответственно – актом дьяволопоклонничества. Но заметим, что никому не дозволено порицать и казнить от имени Бога.

— Вернемся к человеческой душе. Мы говорили о людях, которые при своей физической жизни стремились к красоте, и о людях, которые, так сказать, жили как свиньи… Но ведь в человеке намешено все – и хорошее, и плохое; существует и много промежуточных человеческих качеств. Что происходит все-таки с душой обычного человека в астральном мире?

— В жизни каждого Человека, как и в жизни общества, есть некая мера добра и зла. Прекрасно об этом свидетельствует древнеегипетский папирус, показывающий нам суд Осириса, где Анубис, бог, проводящий душу усопшего через чертоги Царства Мертвых, взвешивает сердце Ани, писца, посвященного, праведника. На одной чаше весов лежит сердце Ани, а на другой чаше весов – перо. Это перо богини истины, справедливости, добродетели и чистоты, называемой в египетской посвященческой традиции Маат. Для того, чтобы, согласно древнему тексту, «душа в святилище Осириса проникла», чтобы «она скользила рядом с духами очищенной душой», чтобы «глаза ее видели их зреньем и уши ее слышали их слухом», для того, чтобы «она осталась в местах священных», сердце Ани должно весить столько же, сколько перо. В этом сердце должны быть проявлены качества истины, добродетели, чистоты, справедливости и правды и четыре качества гармонии – Анх, Нефер, Сема, Хетеп, что переводится как жизнь и гармония; богоподобие и благость; мудрость; ликование.

Если эти качества проявлены слабо, если они едва тлеют, если сердце обременено страстями, воспоминаниями и сожалениями об оставленной жизни, то второе рождение души, следующее ее рождение в физическом теле неминуемо. Если же эти качества проявлены, то душа обретает целостность, единство и спасение в полях света. Поэтому египетская «Книга Мертвых» иначе названа «Главы о восхождении к свету».

— Это египетская традиция, и это египетская легенда.

— Я скажу так: это не легенда, а точное, научное, символически завуалированное и покрытое аллегориями учение о посмертном существовании Человека. Учение, которое полностью соотносится с учением истинного эзотерического христианства.

— Предположим, умер буддист. Он при жизни знать не знал о Суде Осириса – исповедовал свое учение. Каким будет его существование после физической смерти – он увидит то, что ожидал? А мусульманина в ином мире встретит Магомет?

— Пока Человек не поднимется выше положительного под-подплана мира Милосердия, он будет видеть то, что ожидал. Он столкнется и с национальными эгрегорами, и с теми астральными клише, которые были накоплены в данный исторический отрезок времени. Однако многое его ожиданий не оправдает. На самом деле все зависит от широты мышления Человека. Буддист с широким мышлением прекрасно понимает, что нелепо ожидать нирваны в каких-то легендарных или стереотипных формах…

Далее – по мере того, как происходит посмертный рост души и приближается освобождение духа от астрального тела – вступает в действие закон: на Небе нет буддистов, христиан, мусульман – на Небе есть духи. Повторяю: дух един; дух выше национальных особенностей мышления; дух выше религиозных учений. Религиозные учения существует лишь затем, чтобы отразить объективную и безвременную реальность духа в жизни физического Человека. Если же говорить о Суде Осириса, то Суд Осириса является всего-навсего предельно точным символическим и научным отображением посмертного пути. И не следует ждать появления Осириса с расцветающим лотосом пред ним, дающего визу и вид на жительство в Царстве Божьем.

— Теперь вопрос о загробной жизни сумасшедших. Человек неадекватен при физической жизни, он не имеет собственной сущности, он считает себя Наполеоном или Френсисом Дрейком. Кем он будет в загробной жизни – человек с психическими отклонениями? Какова жизнь его души?

— Ну, во-первых, явно, что Наполеоном он не станет.

— Но он создал некий эгрегор, видимо.

— Термин «эгрегор» предвидит коллективную сущность. Сущность же, которую создает такой Человек, мы можем назвать мыслеформой личности или – трансперсональным «я», которое существует на луче какого-то психического искажения.

Не будем забывать того факта, что физическая смерть Человека предоставляет огромную возможность для духовной работы. Вопрос – что это за сумасшествие? (Например, под термином шизофрения врачи объединяют комплекс симптомов не выясненной для них этиологии). Если это безумие как совершенно искаженное представление об окружающей реальности и если Человек не осознает искаженности своего восприятия и не желает от него излечиться…

— Да, об этом я и говорю.

— Здесь все сводится к тому, насколько подсознательно он в этом отдает себе отчет. Если у него есть хоть немного подсознательного желания изменить свое мышление в реальную сторону (а подсознательное мышление Человека безгранично, и там протекает множество процессов – как целительных, так и негативных), то в таком случае после физической смерти для него возможно исцеление.

— А если нет у него такого желания?

— Тогда уровень искаженного восприятия останется таким же. Однако, возможно, что ему с большей ясностью откроется факт этой искаженности, и он сможет это осознать.

— И что произойдет с ним?

— Ему придется реинкарнировать для того, чтобы очиститься от данного недуга. Его душа последует по пути всех других душ. Что такое безумие? Это восприятие информации из окружающего мира и ее искажение согласно узкому комплексу эго-наработок, которые существуют в личности. Эго-наработки формируют информацию на тот лад, который угоден такой личности. Это – представление о своей Вселенной. Но поскольку своей Вселенной существовать не может, а существуют объективная Вселенная и множество человеческих душ, которые либо хотят жить по законам объективной Вселенной, либо отвергают их, то противоречие с законами объективной Вселенной приводит к тому, что душа реинкарнирует.

Есть и так называемые великие безумные души, которые после смерти физического тела проходят путь очень серьезного внутреннего делания. Есть и так называемые юродивые, которых знают на Руси, – за их мнимым юродством скрывается подчас глубокая мудрость и просветление. Часто устами таких людей глаголет высшая истина, и часто они живут в контакте и единении с нею, но это отдельная тема. Я не склонен относить этих людей к умопомешанным, это, скорее, иная форма бытия, которая реализуется здесь на Земле, иная форма ощущения тонких законов и взаимодействия с этими законами. Эти люди – своеобразные глашатаи, хотя сегодняшняя медицина, несомненно, признает их безумцами и шизофрениками; и сами они, возможно, не осознают своей миссии.