Истина Дао. Даосизм для Запада

The Truth of Tao

Alex Anatole

Center ot Tmilmo па] Тимм Srudici

Истина Дао

Алекс Анатоль

«сосрия* § 2 0 0 8

299.513

86.39

А64

Анатоль Алекс

Истина Дао: Даосизм для Запада / Перев. с англ. —

M.: ООО Издательство «София», 2008. — 432 с., ил.

ISBN 978-5-91250-619-2

Даосское учение, явленное миру великим мудрецом Дао- цзы, веками было окутано завесой таинственности и поро- дило множество различных толкований. Книга «Истина Дао» наконец-то объясняет все секреты этой мошной религиозно- философской системы на языке, понятном современному за- падному человеку. Ее автор — основатель первого даосского храма в США, официально признанного китайскими рели- гиозными властями. Грандмастер Алекс Анатоль беседует с читателем о просветлении, раскрывает суть заблуждений западного и восточного ума, восстанавливает изначальный смысл принципов даосизма и показывает, как их можно при- менять в повседневной жизни для достижения физического, ментального и духовного благополучия.

УДК 299.513 ББК 86.39

THE TRUTH OF TAO

УДК

ББК

A64

ISBN 978-5-912502Ш619Ч

Оглавление

Предисловие к русскому изданию

Об авторе

Предисловие

Глава 1

Просветление

Глава 2

Заблуждения западного ума

Глава 3

Заблуждения восточного ума

121

Глава 4

Принципы Дао

159

Глава 5

Практические применения Дао

247

Глава 6

Даосский образ жизни

371

429

Послесловие

Предисловие к русскому изданию

Мои дорогие русские читатели!

Так получилось, что Я, ваш соотечественник, поселился в США, где и написал эту книгу. Написал я ее по-английски и адресовал первоначально моим новым соотечественникам — американцам. Когда российско-украинское издательство «Со- фия» проявило к «Истине Лао» интерес, мне было недосуг писать эту книгу еще раз· я уже работал над следующими книгами и должен был к тому же заниматься своим даосским храмом. Поэтому «Софии» пришлось переводить мою книгу с английского на русский. Подозреваю, что это была не са- мая легкая задача, но должен признать, что переводчица из Новосибирска Ольга Савельева и редактор из Киева Андрей Костенко очень неплохо справились с этой работой. Скорее всего, именно такой текст и вышел бы сейчас из-под моего пера, если бы я сам заново писал его по-русски.

Как я уже сказал, я давно живу в Америке и писал эту книгу для американцев· Но я бываю время от времени в Рос- сии и не потерял ни духовной, ни информационной связи с моей исторической родиной. На мой взгляд, США и Россию можно считать двумя полюсами более широкого понятия — «Западного мира», к которому относятся и Европа, и Кана- да, и Австралия. Россия — это восточный край «Запада», а США — западный. Америка — это бесспорный лидер Запад- ного мира; это образец, которому стремятся подражать все другие страны Запада (в том числе и Россия — хотя, пожа- луй, в наименьшей степени), а также правяшие элиты боль

шинства незападных стран. Поэтому то, что я писал в своО ей книге об американских ценностях и образе мышления, в большей или меньшей степени применимо к людям, живуО щим в самых разных точках Земли. При работе над русским переводом мы учли это обстоятельство. Мне бы очень не хотелось, чтобы мои уважаемые русские читатели, соглаша- ясь с моей критикой так называемой Американской Мечты или протестантской религиозности (а критиковать Америку в России сегодня очень модно), полагали, что к ним самим мои доводы никак не относятся. Пока вы внутренне прини- маете американские ценности — они относятся и к вам!

C другой стороны, в «Истине Дао» я показываю, что под- линный, неискаженный даосизм — идеология, свободная от заблуждений как «западного», так и «восточного» мыш- ления, — во многом близок воззрениям отцов-основателей американской нации. И в этом смысле принадлежность к За- падному миру для русских и европейцев — не приговор, а преимущество! В общем, в русском переводе моя книга ста- ла мостом не между даосизмом и Америкой или Россией, а между даосизмом и Западом в целом. И мой русский чита- тель много раз будет вынужден признать, что мои доводы за- девают его за живое.

Так я подошел к последнему, о чем хотел сказать в своем предисловии к русскому изданию «Истины Дао». Это кни- га о классическом даосизме — многовековой живой тради- ции, инициированным и признанным носителем которой я являюсь. Она очень отличается как от заумного «даосизма» востоковедов, изучавших Дао по пыльным старым книгам и музейным экспонатам, так и от сладкого «даосизма» эзоте- рических гуру. Даосизм, которому учу я, — это идеология воинов, многие положения которой могут поначалу пока

заться вам «жестокими», «безнравственными» и т. п. Я про- шу уважаемого читателя не делать поспешных суждений и выводов и постараться понять, о чем на самом деле идет речь. Впрочем, я честно заявляю с самого начала: возможно, эта книга — не для вас. Но если она хотя бы заставит вас задуматься о ценностях и приоритетах человеческой жизни, значит, я старался не зря.

Алекс Анатолъ , 8 апреля 2008 года

Алекс Анатоль родился в Москве. В возрасте восьми лет он познакомился с китайским доктором по имени Лю Янтай — даосским мастером из очень древней линии преемственно- сти. В течение двадцати лет этот великий учитель наставлял молодого Алекса (своего единственного ученика) во всех аспектах Дао. В частности, Алекс изучал даосскую филосо- фию, боевые искусства, цигун, целительские и шаманские техники, медитацию. По завершении обучения Лю Янтай посвятил Алекса в степень мастера, рукоположил в сан да- осского священника и благословил на распространение Ис- тины Дао на Западе.

В 1976 году, после долгих приключений, заслуживающих отдельной книги, мастер Анатоль иммигрировал в США и обосновался недалеко от Бостона (штат Массачусетс) и по- строил там настоящий, традиционный даосский храм — Храм Изначальной Истины. Это один из немногих даосских храмов за пределами Китая, которые официально признаны патриархами даосской религии. Так осуществилась судьба Алекса, предсказанная его даосским именем, полученным при

посвящении: «Прокладывающий Путь Дао на Западе», или

ва.

Мастер Алекс Анатоль поддерживает активные связи с древними даосскими храмами в Китае, а также с синтоист- ским храмом Фусими Инари в Японии. Он преподает своим ученикам различные традиционные даосские дисциплины и очень заботится о сохранении чистоты философии Дао. Воз- мушение Мастера вызывают некоторые современные толко- ватели даосизма, извращающие это древнее учение. В книге «Истина Aao» Алекс Анатоль очень четко и недвусмысленно объясняет основные принципы даосизма как он есть, а не каким видится некоторым востоковедам и «эзотерическим» гуру.

О иитатах

Все цитаты из даосских учителей в этой книге приводятся по классическому труду Аинъ Ютана «Мудрость Лао-цзы» (Lin Yutang, eel, The Wisdom of LMotse1 1948) с указанием страниц английского оригинала. Хотя существует множество англий- ских и русских переводов «Аао дэ цзина» и «Чжуан-цзы», Алекс Анатоль считает большинство из них безнадежно ис- каженными, поскольку их авторы не принадлежали к клас- сической даосской традиции. В настоящее время Алекс Ана- толь работает над собственным переводом «Аао дэ цзина», а пока этот труд не завершен, предпочитает в своей учитель- ской деятельности использовать книгу «Мудрость Лао-цзы». В ней Аинъ Ютан (1895 - 1976) представил свою англий- скую версию «Аао дэ цзина», сопроводив ее комментариями и переводами обширных фрагментов из «Чжуан-цзы».

Предисловие

Если этого нет в тебе, ты не воспримешь Дао.

Мудрость Лао-цзы, 317

Просветление и вы

Возможно, эта книга — не для вас. Она была написана для тех редких личностей, которые ищут ответы на главные во- просы жизни и имеют мужество смотреть прямо в лило ре- альности. В ней затрагивается очень широкий круг тем — от страха смерти до мистической связи между человеком и богами. Она раскрывает практические основы физического противоборства и самоиспеления. Можно сказать, что это руководство по достижению благополучнойШ' жизни. *

* Как объяснил нам автор, пол «благополучием» (англ, contentment ) он понимает полное физическое и психическое здоровье, ясность и спо- койствие духа и не в последнюю очередь — материальное благосостоя- ние. — Здесь и далее прим ред.

В этой книге, написанной для немногих избранных, объ- ясняется очень простая и мощная философская система, ко- торая потребует от вас отбросить кое-какие убеждения, впи- тайные с молоком матери. Она разрушает многие мифы об «универсальной любви», общественном положении и день- гах. Эта книга — не для трусов; она ставит читателя лицом к лицу с грубой реальностью. А поскольку система является цельной, она не оставляет вам лазеек. Не выйдет взять из нее только то, что не нарушает вашего спокойствия. Всё — или ничего! Компромисса быть не может.

Несколько тысяч лет назад в Китае жил мудрец по имени Лао-цзы. Ему принадлежит одна из самых таинственных, но вместе с тем практических философских систем в истории человечества. Читая эту книгу, вы делаете попытку приоб- шиться к Дао, то есть к Пути — к духовной «столбовой до- роге» вашей жизни. Ваша жизнь может быть тем запутанным маршрутом, которым вы следовали с самого рождения; она может быть тропой, предписанной общественным соглаше- нием. Но вы также можете двигаться по жизни в согласии с природной сущностью человека. За вашу душу идет самая настоящая война — война между обществом и природой, за- блуждением и истиной. Эта книга — план сражения, в кото- ром вы отстоите свою душу. Она описывает путь воина, ко- торый может оказаться для вас весьма нелегким.

Зачем же вам искать таких приключений? Зачем подвер- гать сомнению убеждения, сформированные вашими роди- телями, учителями и церковью? Зачем задумываться о безоб- разии смерти и инстинкте, побуждающем человека убивать? Мало того: если вы решитесь на это странствие и станете истинным «человеком Дао», то в конце концов сделаетесь чужаком в своей собственной стране. Так зачем вкладывать

интеллектуальную и эмоциональную энергию в столь риско- ванное предприятие? Что можно в нем выиграть?

Испокон веков все богословские системы, независимо от их устройства, описывали процесс просветления, предназна- ченный для облегчения страданий их последователей. На- пример, Будда объяснял наличие страданий в этом мире на- шими материальными и духовными желаниями. Поэтому он предписал своим последователям избавляться от желаний. Итак, Будда, как и все другие духовные наставники, призна- вал, что путь к просветлению требует, чтобы человек сначала осознал свое страдание, а затем начал с ним что-то делать. Попросту говоря, если нет страдания, то в чем тогда смысл просветления?

Как и многие представители западной цивилизации*, вы, возможно, не склонны признавать страдание частью вашей повседневной жизни. Если вы — успешный бизнесмен, ме- неджер или госслужащий, который доволен своей жизнью и работой, удовлетворен прекрасными отношениями с люби- мыми людьми и тверд в своем убеждении, что этот мир — прекрасное место, тогда путь просветления — не для вас. Без ежедневного признания того факта, что вы страдаете, ис- кать просветления бессмысленно.

Лао-цзы предупреждал, что полностью удовлетворенным гражданам общества не стоит показывать грубую реальность Дао — для них это может оказаться медвежьей услугой.

* Эта книга изначально создавалась для американцев. При подготовке русского издания автор указал нам, что на самом деле все, что он гово- рит об американцах, применимо, хотя и в меньшей (и разной) степени, к жителям всех экономически развитых стран, в которых доминирует белая раса и христианская религия (включая и Россию). Поэтому при переводе с согласия автора мы употребляем несколько условный тер- мин «западная цивилизация».

Мудрец говорил, что его идеи могут вызвать недовольство в народных массах, не желающих и неспособных понять их. При всей его простоте Дао можно сравнить с высшей мате- матикой; это наука не для широкой публики. Лао-цзы назы- вал массы «стадом». И он действительно рассматривал чело- веческое общество как пасущееся стадо, которое радостно пережевывает свою жвачку и не видит бойни, расположен- ной рядом с пастбищем. Мудрый Лао-цзы знал, что просвет- ление общества, находящегося на скотском уровне, — на- прасный и даже потенциально опасный труд. Он понимал, что большинству людей необходимо оставаться в блаженном неведении.

Однако существует малая часть человечества (возможно, к ней относитесь и вы), которая чувствует, что вокруг что-то не так. Такие люди замечают противоречия между общепри- нятыми убеждениями и той информацией к размышлению, которую регулярно предлагает реальность. Они слышат по- учения религиозных лидеров о том, что человек по натуре добр, когда террористы направляют захваченные самолеты на здания. Они видят лицемерие государственных лидеров, которые в молодости уклонились от военной службы, а те- перь посылают солдат сражаться в дальних краях. Они знают стариков, которые все отдали детям, а теперь не получают от тех даже открытки ко дню рождения. Они качают головой, глядя, как вновь и вновь переизбираются лживые, продаж- ные политиканы. Они вынуждены работать все больше, ра- ботать на износ, чтобы погашать кредиты за дом и машину, оплачивать медицинские страховки и обучение детей, делать взносы в пенсионные фонды и т. д.

А священники в пышных облачениях, которые поучают бедняков, как надо жить? А браки без любви? А убийцы, ко

торых отпускают на свободу? А так называемые друзья, бес- следно исчезающие, едва приходят тяжелые времена? А не- излечимый рак, который обнаруживается у добрейшего человека в самом расцвете сил? А убийство невинных детей? Воистину, смерть — это единственное, в чем можно быть аб- солютно уверенным.

Сомнения закрадываются в ум тех немногих людей, кото- рые замечают, что происходит вокруг них. Они задаются во- просом, не сбился ли мир с пути истинного. Может, отнюдь не разумные люди правят миром? Может, хорошие парни не всегда побеждают? Может, сосед улыбается вам не от души? Может, пенсия вовсе не гарантирована? Может, «подставив другую щеку», по ней же и получишь? Может, мировоззре- ние, поддерживаемое всем обществом, — обман? Уж не прав ли был Бертон Уотсон, переводчик даосского мудреца Чжуан- цзы, заявляя, что в жизни «царят хаос, страдание и абсурд»?

Если вы каждый день отмечаете симптомы болезни чело- веческого общества и у вас возникают такие вопросы, тогда эта книга — для вас. Лаже если вы, может быть, и не стра- даете на материальном уровне, ваша душа пребывает в смя- тении. Если вы достаточно чувствительны, чтобы ощутить на себе воздействие «хаоса, страдания и абсурда», творящих- ся вокруг, значит, ваша жизнь заражена недовольством и эта книга будет вам медицинским рецептом. Если вы достаточно сильны, чтобы принять дозу горькой реальности, и способны мыслить вне рамок общественных условностей, тогда Дао — ваш путь. Если вы человек, ищущий недвусмысленных отве- тов на вопросы жизни, тогда Лао-цзы — ваш учитель. В этой книге содержится инструмент, который позволит вам преоб- разиться в истинно духовного человека и обрести благопо- лучие в нашем бурном мире.

У вас, чувствительных к «хаосу, страданию и абсурду», есть чудесный дар, он же и ваше проклятие на всю жизнь. У вас нет защитной толстой шкуры, которая обеспечивает члену человеческого стада блаженство неведения. Вы сведу- щи, а значит — уязвимы.

Для мыслящего человека просветление — это не «эзоте- рическая» игрушка. Это важнейшее путешествие, цель кото- рого — обрести благополучие. Эта книга написана для того, чтобы помочь тем редким индивидуумам, которые наделены интеллектом, чувствительностью и упорством, отвоевать свои души у общества и жить более счастливо.

На текстах Лао-цзы основывается и даосизм как филосо- фия, и даосизм как религия. Философия Лао-цзы поначалу кажется пессимистичной и суровой, поскольку ее основной постулат — «природа не добра». Но на самом деле эта фило- софская система оптимистична и прагматична. Хотя Aao- цзы и предупреждает, что на природу необходимо смотреть трезво и человек всегда будет одним из звеньев в пищевой цепочке, он описывает способ принять такую реальность и вести благополучную жизнь.

Лао-цзы предлагает нам увидеть природу такой, како- ва она есть. Не навешивая ни на что ярлыков «добро» и «зло», он учит, что мы можем постичь наше неизменное окружение. Искомая же ясность ума служит противоядием от заблуждений общепринятых ценностей. Когда появляет- ся более четкая картина мира, будущий даос может начи- нать прокладывать себе путь к покою посреди моря хаоса и суеты.

Учение Лао-цзы весьма романтично. Зайдите в любой классический даосский храм — и вы окажетесь в окружении изваяний божеств, облаченных в доспехи и вооруженных до

зубов*. «Жизнь есть война; природа не добра» — эта идея может быть неприятна, но на ней основывается даосизм.

Большинство философских и религиозных систем при- знают, что существование смертных исполнено боли, и пред- лагают различные способы попытаться изменить то, чего из- менить нельзя.

Даосизм же, в отличие от них, дает индивидууму инстру- менты, позволяющие сосуществовать с законами природы и обрести благополучие в недружественной окружающей среде.

Оптимизм даосизма заключается в романтической уве- ренности в том, что индивидуум, подобно героям великих мифологий, способен успешно побеждать своих врагов — безликое общество и его обольстительные заблуждения — и прокладывать себе путь за пределы общественного невеже- ства, в обетованное царство ясности.

Философию не зря называют «матерью всех наук». Даос- ская философия дает четкую картину реальности, а ее прин- ципы нашли практическое применение во многих науках Древнего Китая. Именно даосы изобрели бумагу, порох, фар- фор, компас» спички, корабельный руль... Именно они разра- ботали множество стратегических методов, применявшихся во всех сферах жизни — от астрономии и строительства до военного дела и холистической медицины. Настоящий даос — неутомимый исследователь природы, и всему, чему его учит наблюдаемая реальность, он ищет практическое применение.

Самая романтическая идея даосизма, пожалуй, восходит к его мистическим, шаманским корням. Если философия Дао проясняет человеку его смертное существование, то религия Дао очищает его развращенную душу. Суетная ци

* См. цветную вклейку.

вилизация не только уничтожает естественные инстинкты человека, но и разрушает нашу человеческую сущность. Можете дать этой сущности любое название — напри- мер, «душа». Так вот, если душа заключена внутри сует- ной смертной твари, она и сама отражает это погрязшее в противоречиях вместилище. Это мучение, которое влечет за собой и тяжелые метафизические последствия для души после смерти тела. Таким образом, грех суетных метаний души приводит к несчастливому смертному существованию и обреченности в посмертии.

Даосы рассматривают физическую реальность как про- явление небесных принципов. Потому просьба к богам наставлять нас в нашем смертном существовании одновре- менно является и молитвой об очищении наших душ. Хотя Лао-цзы довольно резок в своем описании реальности, он раскрывает такие секреты жизни, которые позволяют ин- дивидууму пробиться сквозь силы суеты и заблуждения и войти в царство благополучия, где спасение воистину осе

Перед вами не историческое исследование, не философский труд и не новые переводы классиков даосизма. Задача этой книги — простым, общепонятным языком рассказать о древ- ней, загадочной и весьма практичной жизненной философии, которая называется Дао. В отличие от писаний Лао-цзы и Чжуан-изы, созданных исключительно для древнекитайских

няет его душу.

Дао сегодня: иные времена,

культуры, языки

правителей, наша книга задумана и написана в расчете на мен- тальность «среднего» современного западного человека.

Этот человек мало что знает об истории Китая, его ве- ликих династиях и важных исторических событиях. Ла и трудно запоминать китайские имена, географические назва- ния и философские термины, если не владеешь китайским языком. Еще труднее — понимать идеи, сформулированные на чужом языке, читая их в переводе. В языке представлена культура — и наоборот. При плохом переводе часто теряется что-то одно, а то и оба — и культура, и язык. У переводчи- ка могут быть прекрасные лингвистические способности, но при этом полное незнание материала. Хороший переводчик поэзии должен не только безукоризненно знать лексику и грамматику, но еще и сам быть поэтом. Так же и с филосо- фией. Человек, переводящий философские тексты с китай- ского на европейский язык, должен быть сведущ не только в обоих языках, но и разбираться в истории и философиях обеих культур. Если учесть все эти требования, то стано- вится понятно, почему существует столько противоречивых и искаженных толкований «Аао дэ цзина». Лао-цзы словно предчувствовал это, говоря:

Мое учение легко понять и легко практиковать. Но никто не может понять его и никто не может прак- тиковать его.

Мудрость Лао-цзы, 297

Итак, объясняя труды великих китайских мудрецов, мы должны и переложить тексты с одного языка на другой, и до- нести до читателя некое знание. В этой книге оба вида пере- вода — языковой и культурный — сведены в единое целое,

чтобы читатель мог по достоинству оценить мощь материа- ла. Мы избавили читателя от необходимости запоминать ки- тайские термины, подыскав для большинства из них всем по- нятные эквиваленты.

Даосизм, как мы уже говорили, — это и философия, и религия. Стихотворный текст «Аао дэ цзина», записанный пятью тысячами иероглифов, доносит до нас уникальную философскую систему. Но это еще и «библия» одной из древнейших в мире религий.

Наша книга, которую мы назвали «Истина Асю», в основ- ном посвящена философским аспектам учения Лао-цзы и лишь вкратце касается его теологии. В идеале эти две сторо- ны даосизма нужно изучать вместе, но это практически не- возможно без индивидуального руководства авторитетного мастера: слишком велик риск запутаться.

Книга «Истина Аао» построена так, чтобы вести читателя ко все более глубоким уровням понимания. В главе 1 опре- деляется цель просветления и устанавливаются коренные причины неблагополучия человека. В главе 2 развенчивают- ся распространенные убеждения, являющиеся источником страдания для всех западных обществ. В главе 3 рассматрива- ются аналогичные восточные заблуждения, проистекающие от смешения буддийских и конфуцианских верований с на- родным даосизмом на протяжении последних двух тысяче- летий. В главе 4 объясняются основные принципы учения Лао-цзы, а в главе 5 рассказывается о том, как их применять. И, наконец, глава 6 посвящена правильному образу жизни.

Итак, говоря в целом, «Истина Аао» просто и доходчи- во объясняет, как пользоваться этой глубокой мистической философией в повседневной жизни, чтобы достичь макси- мального благополучия и покоя.

ГЛАВА I

Просветление

Среди смертных, обладающих счастьем, такие люди редки.

Мудрость Лао-цзы, 96-97

Что такое просветление?

Люди всегда стремились к труднодостижимой цели — про- светлению. В мифологиях это стремление отразилось как великие странствия героев в поисках священных сокровищ. Такие странствия требуют самопожертвования: зачастую их необходимым условием являются тяжелые физические испы- тания и душевные страдания. Мифологическое странствие неизменно завершается обретением искомой святыни, у ко- торой можно найти ответы на важнейшие вопросы жизни, либо встречей с мудрецом-отшельником где-то в дальних краях. Увенчивается же все, как правило, разочарованием и печалью: герой обнаруживает, что знание всех ответов не

дает истинного просветления, а путь был проделан хоть и трудный, но в неверном направлении.

Один из важнейших уроков этих мифов заключается в том, что цель любого пути должна быть четко определе- на, иначе шансы на успех минимальны. Прежде чем веО ста корабль, надо выбрать точное направление. Точно так же необходимо и четкое определение цели просветления. Большинство философов и пророков описывают состоя- ние просветления весьма расплывчато — это некая пестрая смесь разных мистических, религиозных и философских идей. Интересно, что вокруг таких неопределенных понятий строятся целые мировоззренческие системы — религиозные и политические. Человеческая изобретательность не знает пределов, придумывая и организовывая нелепые общества, основанные исключительно на полете фантазии. А тех лю- дей, которые вскрывают логические противоречия (неизбежО ные следствия неясных целей таких систем), принято объО являть еретиками и преследовать. Когда порочные системы убеждений не проходят проверки логикой, вожди велят своО им последователям «веровать» и отключить логическое мыш- ление. Слепая вера прекрасно подходит для иррационального мышления и неопределенных целей. Чжуан-цзы так сказал о подобном поведении:

Умники запутываются в собственных хитростях,

превосходный же человек следует прямо к истине.

Мудрость Лао-цзы, 308

Поэтому практическая сущность даосизма требует, что- бы цель была определена. Если у нас есть четкое понимание цели, мы можем объяснить все принципы, не полагаясь на

веру. Это означает также, что не остается места для индиви- дуальных толкований. В даосизме, как и, скажем, в моею- строении, которое базируется на строгих законах физики, не может быть приблизительных ответов. Высказывание мо- жет быть либо верным, либо неверным. Как неправильные инженерные расчеты приводят к обрушению мостов, так и ложное понимание того, что есть просветление, обрекает философскую систему на провал. Итак, четкое определение цели — это тот фундамент, на котором зиждется все учение даосизма. Точное определение всех философских понятий должно стать главным, священным принципом для изучаю- щих Дао. Не зря сказано: «Кто ясно мыслит, тот ясно изла- тает».

В пользу основательности и ясности даосизма свидетель- ствует тот факт, что на протяжении тысячелетий его прин- ципы, помимо философии и религии, применялись для раз- вития холистического целительства, боевых искусств и наук, связанных с физикой. У даосизма есть масса конкретных практических применений; соответственно, нет разрыва между неосязаемым миром религии и миром физическим. Это выдающееся достижение не повторилось за три тысячи лет ни в одной философской системе; для многих это как раз и является доказательством мистического происхождения даосизма. И все же, имея в распоряжении столь мощную си- стему, построенную на строгих определениях, давайте убе- димся, что мы понимаем нашу цель — просветление.

Просветление — это высшая степень духовности. Дости- жение духовного состояния позволяет вам жить в благополу- чии и находить счастье в мире, исполненном хаоса, страда- ний и абсурда. Становясь человеком духовным, вы выходите за пределы боли, от которой страдают людские массы, и до

стигаете подлинного «состояния благодати». Вы избавлявО тесь от своих физических, душевных и духовных страданий. Поиск духовности — вот истинная цель просветления. Но и этот термин нужно тщательно определить, прежде чем об- суждать идеи Лао-цзы. Вы должны хорошо понимать, что значит стать духовным человеком.

Мы очень часто употребляем слова, не задумываясь об их точном значении. Спросите; «Кто такой человек духов- ный?» — и мало кто сможет дать вам ясный ответ. Кто-то скажет, что человек духовный — это тот, кто общается с Во- гом. Но разве не все мы общаемся с Богом? Мы общаемся с Богом в наших храмах и церквах. Но мы также можем об- щаться с Богом, шагая по улице или сидя дома. Любой может общаться с Богом, когда захочет. Так что беседы с Богом еще не означают духовности.

Еще говорят, что духовность приходит, когда человек раз- мышляет о душе или о духе. Но что такое душа и дух, что мы знаем о них? Они невидимы по определению. Как можно совместить невидимое и неосязаемое с нашим материальным миром? И как вообще мы можем убедиться в реальности того, что невозможно потрогать руками и измерить? Пыта- ясь взять какие-то силы из неосязаемого мира и применить их в мире физическом, мы лишь создаем беспорядок и за- блуждение.

Если мир, порядок и счастье — вещи незримые, очеО

видно, что их нельзя достичь зримыми средствами.

Мудрость Лао-цзы, 157

Как вы определяете духовность на практике? Например, если вы говорите, что ваш знакомый А более духовен, чем Б,

а некто В — самый высокодуховный человек в мире, то ка- кой лакмусовой бумажкой вы измеряли степень духовности? Как вы судите о том, кто духовен, а кто нет?

Определение человека духовного в даосизме исходит из его основного понятия — Aao, что переводится как «стезя», «путь» или «дорога». В даосизме, как и в жизни, следует от- четливо видеть путь перед собой. Нельзя идти по дороге с завязанными глазами. Невозможно вести машину с грязным лобовым стеклом. Если вы не видите дороги, травмы и ава- рии неизбежны. Водитель моет стекла машины, чтобы улуч- шить видимость и обеспечить себе возможность безопасного путешествия. То же верно и в отношении духовности — нам нужно отчетливо видеть наш «путь». Надо видеть, куда мы движемся и что делается вокруг нас. Заблуждение за- туманивает нам взгляд и делает опасной дорогу жизни. За- блуждение — это грязное лобовое стекло. Избавиться от заблуждения, понять пределы своих возможностей и иметь правильные ожидания — таков путь к духовности.

И тогда можно видеть, почему человек А духовнее, чем Б. Если А следует по своей жизненной стезе и ясно ее различаО ет, он не заблудится. Он не станет делать шаг вперед и два на- зад. Он медленно продвигается вперед с открытыми глазами, глядя на дорогу и на все, что его окружает. А знает пределы своих возможностей, благодаря чему обладает душевным по- коем. Он понимает, что он может делать, а чего не может, и на этом основывается его ощущение благополучия. Он знает, чего ему можно ожидать. Он знает, что его машина не может развивать скорость 300 километров в час, разворачивать- ся на двух квадратных метрах и ехать бесконечно на одном баке бензина. Зная это, А правильно реагирует на свое окру- жение; его реакции основаны на реальности, а не на фанта

зиях или желаниях. Итак, человек духовный — это тот, кто отчетливо видит окружающий его мир, знает пределы своих возможностей и понимает, как действовать в этих пределах.

При таком ясном определении духовности можно понять важность поиска и добывания духовности. Просветление — это не просто приятное состояние; это важнейшее условие самой жизни. Обретение состояния просветления, или бла- гополучия, — это цель, на которую ориентировано букваль- но всё в вашей жизни. И это никак не связано с общением с богами и духами (как у медиумов или ченнелеров); это про- сто состояние практического осознания, помогающее вам идти по жизни.

Определив человека духовного и просветленного как лич- ность с отчетливым видением мира, мы можем теперь о пре- делить и величайший грех с точки зрения классического даосизма — заблуждение, или неупорядоченность*. Подобно грязи на любовом стекле, заблуждение (неупорядоченность) препятствует отчетливости видения и в конечном счете — просветлению. Немало резких высказываний о людях за- блуждаюшихся и неупорядоченных можно найти у отцов- основателей даосизма — Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Например, Чжуан-цзы пишет о князе, жившем во времена императора Яо. Князь объясняет, что он отказался от титула, так как император издал столько законов, что люди запута- лись в них и «утратили свою природную человечность». Это, продолжает он, есть «начало всемирного хаоса». Невзирая

* Англ, confusion . Это один из ключевых терминов книги, который, к сожалению, не имеет однозначного русского эквивалента. C согласия автора, при переводе мы в некоторых случаях употребляем слово «за- блуждение», а в других — «неупорядоченность», «смута», «суета». Но в любом случае исходной причиной нежелательного состояния является заблуждение как отсутствие правильного понимания.

на протесты императора и его придворных, князь, раздоса- дованный неупорядоченностью, которой он был свидетелем, просит их «удалиться и оставить его в покое» (Мудрость Лао- цзы, 116). Лля великих даосских мастеров заблуждение — противоположность просветления, а неупорядоченность — противоположность духовности.

Источники заблуждения

Когда тебя беспокоят, тревожат, смущают внешние чувства, следует успокоить свой ум и поискать спо- койствия внутри.

Мудрость Лао-цзы, 85

Лля того чтобы просветление стало действенным, изучающие Лао должны понять источник болезни, называемой заблужде- нием. Откуда она берется? Выяснив источник этой болезни, даос может затем воспользоваться инструментарием своих философских принципов, чтобы избавиться от заблуждения и избежать последующего заражения.

Чтобы открыть источник своего заблуждения, обратите внимание прежде всего на то, что животным заблуждаться не свойственно. Вы когда-нибудь видели заблуждающуюся птицу или белку? Заблуждение, оно же неупорядоченность, или смятение, — это состояние ума, которое существует тог- да, когда мы не понимаем, что вокруг нас происходит, и не можем правильно оценивать поступающую информацию. Почему же из всех видов земной жизни лишь Homo sapiens подвержен заблуждению? Какая особенность человеческой натуры позволяет неупорядоченности низвести нас до уров

ня слепцов в незнакомом лесу? Лао-цзы лает недвусмысленО ный ответ:

Когда устранили великое Лао, появились «человеч- ность» и «справедливость».

Мудрость Лао-цзы, 119

Эти слова Лао-цзы можно объяснить так, что искусствен- ные ценности социума (человечность и справедливость) привели человечество к потере изначальной животной ясно- сти, или состояния неиспорченного человека. Ценности, пре- возносимые обществом, — это и есть источник заблуждения и неупорядоченности в современном человеке. По существу, общественные ценности вытесняют природные желания и потребности индивидуума, результатом чего является иска- женная картина мира. Общество прибегает К благотворным, на первый взгляд, ценностям, таким, как любовь, патриотизм и материальный успех (см. главу 2), чтобы ввести вас в за- блуждение, а затем управлять вашим поведением. Чжуан-цзы так раскрывает эту идею:

И тогда перепутались радость и гнев, простое сме- шалось с хитроумным, добродетель стала соперни- чать со злом.

Мудрость Лао-цзы, 126

C точки зрения даоса, ценности социума порождают столько заблуждений, что они могут заставить индивидуу- ма действовать против его собственных интересов. Эти общественные ценности кажутся благими лишь на поверх- ностный взгляд, но на самом деле они — источник неупо

рядоченности. Как объяснить с точки зрения христианства, почему тысячи лет спустя после объявления Десяти Запо- ведей мы все еше живем в мире насилия, где христиане убивают собратьев с тем же рвением, что и в дохристиан- ские времена? Как может добрый христианин подставлять другую щеку под удар нападающего только для того, чтобы снова и снова получать по другой щеке? Однако разве эта идея «подставления другой щеки» не является центральной в Новом Завете? Как возможно такое: солдат честно служил своей стране, в бою лишился обеих ног, а затем вернулся в равнодушное общество с его бедными государственны- ми госпиталями? Неупорядоченность вызывается именно отсутствием связи между ценностями общества и грубой реальностью. Продвижение по жизни резко тормозится из- за ожиданий, основанных на ценностях, которые не под- тверждаются в реальном мире. Мы утратили наше ясное видение реальности.

Уникальность философии Лао-цзы в том, что она опреде- ляет общество как источник заблуждения и неупорядочен- ности. Все прочие философские и религиозные системы пытаются изменить человеческую природу. Они описывают прекрасные выдуманные миры, исполненные универсальной любви, где изобилие материальных благ позволяет избавить- ся от страданий. Согласно таким учениям, мир становится лучше с каждым новообращенным, принимающим их ис- кусственные ценности. Перемены происходят по одному человеку за раз, и так до тех пор, пока не будет изжито все страдание мира. Какой прекрасный, логичный, неотразимый подход: фундаментально изменить человеческую природу — начиная с вас. К сожалению, это уникальное требование таит в себе ловушку! Чжуан-цзы заметил: «Со времен Трех Дина

стий каждый человек в мире променял свою природу на что- то иное» (Мудрость Лао-цзы, 91).

Общество — это структура, построенная на иерархии классов, которые признают определенный набор этиче- ских ценностей, поддерживающихся, в сущности, насильно. Такое-то устройство общества и служит источником неупо- рядоченности, хотя целью иерархической структуры всегда объявляется как раз порядок. Разные общества создают раз- ные варианты неупорядоченности, но ее суть от этого не меняется. Древний мудрец Лао-цзы понял это и разработал такую систему мышления и поведения, которая помогает из- бавиться от неупорядоченности и заблуждения каждому че- ловеку, имеющему дело с больным обществом. Лао-цзы пер- вым из философов понял, что большую часть народа следует так и оставить в его неупорядоченном состоянии, а просвет- ления достичь способны лишь немногие истинные даосы.

Процесс просветления

«Исправляй то, что может быть исправлено». Когда сердце человека не понимает этого, врата к его 60О жественному разуму для него закрыты.

Мудрость Лао-цзы, 318

Процесс просветления непрост. Тут не поможет никакая волшебная пилюля. Исцеление от болезни заблуждения, по- разившей ваше природное существо (вашу душу), требует огромной сосредоточенности и самоотдачи. Было бы нелепо думать, что столь глубокие перемены в вашем мировоззрении могут быть достигнуты меньшей ценой, чем полная предан

ность поставленной цели. В Древнем Китае соискатель, же- лавший учиться у истинного мастера, должен был сначала в течение многих лет выполнять у него в доме черную работу. И только после этого его могли признать достойным канди- датом в ученики. Такое испытание потенциального ученика позволяло убедиться, насколько он тверд в своем решении, прежде чем мастер начинал тратить на него свое драгоцен- ное время и энергию.

Кто легко обещает, тому трудно держать свое слово.

Мудрость Лао-цзы, 282

На Дальнем Востоке процесс просветления не считается завершенным до тех пор, пока ученик не впитает в себя уче- ние, сделав его естественной сутью своего бытия. Это состо- яние — называемое в Китае чань, а в Японии дзэн — дости- гается тогда, когда учение перестает быть гимнастикой для ума и становится для человека законом, работающим авто- матически, на уровне инстинкта. Например, когда вы толь- ко начинаете водить машину, вам приходится думать о пере- ключении передач, о том, как надо жать на тормоз и крутить руль. Но со временем весь этот процесс становится вашей «второй натурой», или чань, и не требует специальных раз- думий. Если вы хотите стать человеком духовным, принципы Дао должны стать для вас чань, частью вашей природы, иначе все ваши усилия так и останутся гимнастикой для ума.

В результате появления чань мы получаем не просто уме- ние действовать не раздумывая. Чань формирует один из важнейших принципов — жить в настоящем моменте. При- знав, что реагирование на текущий момент — это всё, мы сможем действовать мгновенно. Прошлое — это история, а

будущее — неизвестно. Вы ведете машину, реагируя на до- рожную обстановку — то есть на те машины, которые не- посредственно впереди вас, а не на те, которые вы обогнали десять минут назад. Так и в жизни. Вы должны жить днем се- годняшним и реагировать на него, а не застревать в прошлом или беспокоиться о будущем. Бусидо, кодекс чести японских самураев, требует: «Живи каждый день так, как будто он у тебя последний». Вследствие такого отношения человек на- чинает ценить жизнь и изо всех сил старается наслаждаться каждой минутой. Это — залог достижения благополучия.

В Китае считается, что просветление происходит одним из двух способов. Согласно одной школе, состояние чанъ проявляется внезапно, после долгих лет подготовки, как яр- кая вспышка осознания. Согласно другому учению, дости- жение состояния чанъ происходит постепенно, по мере того как изучаются и усваиваются принципы Дао. Но обе школы сходятся в одном важном пункте: просветление происходит только после многих лет работы и верности выбранному пути.

Посвятить годы упорного труда достижению цели — за- тея, чуждая современному западному мышлению. Западный человек привык к «быстрому питанию», скоростному Интер- нету, кредитам за пять минут, похудению за пять дней, три- дцатисекундным сюжетам в новостях, пересказам классиков литературы на десяти страницах и заочному образованию. Если китайская медицина делает упор на профилактику за- болеваний, проводимую в течение многих лет, то западный человек хочет «быстро вылечиться» с помощью чудесной та- блетки или какой-нибудь суперлазерной хирургии. Глубокая преданность чему-либо столь же чужда среднему западнику, как и иероглифическая письменность. Как ни печально, но

единственное занятие, которому западные люди, особен- но американцы, могут быть преданы абсолютно и беззавет- но, — это зарабатывание денег.

ЧувствителЬностЬ

Легко приспосабливаться к событиям и окруже нию — вот путь Дао.

Мудрость Лао-цзы, 78

Чтобы стать преданным учеником Дао, вы должны очень сильно желать понять учение Лао-цзы. Многие классические философы объясняли жажду просветления страданиями ин- дивидуума. Действительно, в отсутствие страдания в качестве мотивации поиски просветления сводятся к развлечению. Важно также понять, что ваше личное страдание есть резуль- тат двух факторов: 1) вашего повседневного окружения и 2) вашей чувствительности к его физическим и ментальным воздействиям.

Величайшие из духовных учителей создали свои философ- ские системы во времена хаоса, когда физические страдания были неотъемлемой частью повседневной жизни. В древ- ности, во времена Лао-цзы и Христа, средний человек жил лет тридцать, свирепствовали эпидемии и голод, война была обычным делом. Женщины часто умирали от родов, а боль- шинство детей не доживали до пятилетнего возраста. Смерть была перед глазами каждый день. Физические недомогания и боль порождали душевные расстройства, которым и обязаны своим возникновением все главные мировые религии. В 60- лее поздние времена цивилизация производила на свет «ве

ликих архитекторов» общества, боровшихся за уменьшение страданий. К несчастью, среди таких вождей-строителей не редки были и тираны, подобные Гитлеру и Сталину.

В наше время в странах Запада физическое страдание уже не является больше неотъемлемой частью повседневной жизни; среднестатистический американец, австралиец или европеец не так уж часто непосредственно сталкивается с насилием, голодом или бедствиями войны. Для большинства из нас страдания — это абстракция. Об этом незнании окру- жаюшей реальности, которому лишь способствует комфорт материального изобилия, и говорил Чжуан-цзы:

Сколь многие люди наделены головой и ногами, но

обделены слухом и разумом!

Мудрость Лао-цзы, 322

Без реальной мотивации физическими муками, которые пробуждают желание просветления, подтолкнуть человека на поиски духовности может разве что душевная боль. Xopo- шая зарплата, ипотека на тридцать лет, несколько детей, две машины и пять телевизоров в доме — вот «рай на земле» в понимании большинства западных людей. Типичный запад- ник не нуждается в духовности, поскольку его жизненный путь предписывается телевизионной пропагандой.

Однако некоторые личности таким предопределенным устройством жизни недовольны. У них, у этих редких индиви- дуумов, которые способны замечать, что происходит вокруг, в душу закрадывается сомнение: в красивой телевизионной кар- танке что-то не так. Если западный человек, несмотря на до- статок и безопасность, все же может быть задет абсурдностью жизни, значит, он достаточно чувствителен, чтобы воспри-

пять то, что недоступно массам обычных людей. У типичного западника толстая шкура, нечувствительная к лицемерию со- временной жизни. Без реальных опасностей и лишений невоз- можно вытолкнуть его обратно в реальность, так как толстая шкура позволяет бултыхаться в выдуманном мире поддельных жизненных принципов. По существу, толстая шкура служит щитом, и недостаток чувствительности к окружению обуслов- ливает блаженство неведения.

Но чувствительность — необходимое условие просветле- ния. Нечувствительный человек не может стать человеком духовным — таким, который для обретения благополучия нуждается в учении Лао-цзы. Толстокожий обыватель жи- вет в крепости, столь же непроницаемой для сил Дао, как каменный замок — для дождя и ветра. Образно говоря, че- ловек чувствительный живет в холодной лачуге с протекаю- щей крышей. Погода одинакова и для нечувствительных, и для чувствительных, но лишь последние страдают от нее. Так вот, только чувствительный человек может быть кандидатом в просветленные, потому что он ищет убежище от непогоды и путь к теплу.

Нечувствительный же житель замка пребывает в блажен- ном неведении до тех пор, пока его цитадель не начинают штурмовать враги или пока с ним не приключается иная беда. Только тяжелая болезнь, разорение, преступление с тяжелыми последствиями или разрушения, которые несет война, могут пробудить толстокожего человека. Посмотри- те, какой хаос возникает в супермаркетах, когда надвигает- ся стихийное бедствие! Заметьте, как стремительно растет число преступлений в крупных городах, когда случается дли- тельное отключение электроэнергии! Вспомните, как «циви- лизованные люди» дерутся в очередях за бензином во время

нефтяных кризисов! Когда типичный западный человек те- ряет привычное ощущение комфорта и безопасности, налет цивилизации с него как ветром сдувает!

Да, все ценности социума не стоят ни гроша, когда про- являются силы Дао и нечувствительные люди улавливают проблески реальности. И эти люди всегда оказываются плохо подготовлены к такому моменту. Чжуан-цзы совершенно оче- видно презирает этих представителей человечества, называя их «приспособленцами» и сравнивая с вшами, обитающими до поры до времени в укромных складках тела свиньи:

Приспособленцы — это вши на свином теле. Они выбирают себе местечко среди длинной щетины и думают, что живут в роскошном дворце с большим садом. Они прячутся в складках кожи, в паху и на груди свиньи и полагают себя в полной безопас- ности. Вшам невдомек, что однажды придет мяс- ник, закатает рукава, зарежет свинью, подожжет хворост и начнет опаливать тушу — тут-то им и конец!

Мудрость Лао-цзы, 79 - 80

Это высказывание — красочное резюме истинных чувств Чжуан-цзы по отношению к нечувствительным. Оно должно стать призывом к пробуждению для нас всех. Но, как ни пе- чально, для пробуждения нам на наши головы нужна какая- нибудь катастрофа (даже еше более травмирующая, чем со- бытия 11 сентября 2001 года). Только сильной встряской можно вывести нас из нашего самонаведенного ступора.

Чувствительность — это ключ к просветлению. Чувстви- тельность порождает неподдельное стремление к просветле

нию, и ее необходимо культивировать для достижения духов- ности. Чувствительность нужна, чтобы увидеть мир таким, каков он есть. Из-за чувствительности вы подвержены ду- шевным страданиям, но в ней же — ваше спасение. Чувстви- тельность — залог выживания как в мире бизнеса, так и в сражении. Чувствительность по отношению к своему телу и к близким людям жизненно важна для счастья. Чувствитель- ность к силам Aao — это именно то, что даос взращивает в себе всю жизнь. Высочайшая чувствительность — отличи- тельный знак великого учителя-даоса.

Распознаем источники смуты

А когда появились [общественные] мудрецы* со своей тяжеловесной человечностью и хромой спра- ведливостью, в умах людей воцарились сомнение и смута.

Мудрость Лао-цзы, 120

Смута, неупорядоченность, заблуждение — разрушают чув- ствительность. Они парализуют ваше восприятие реаль- ности. Распознавая источники заблуждения, даосы учатся избавляться от него как от препятствия на пути к просветле- нию. Заблуждение проистекает от тех нереалистичных ожи- даний и желаний, которые оторваны от повседневной реаль- ности. Неупорядоченные люди вокруг нас подобны опасному вирусу. Всего лишь один человек способен заразить тысячи. А заболевшие заразят еше тысячи людей, вызывая нескончае

* Объяснение см. в главе 2 (заблуждение Nq 3).

мую эскалацию смуты. Гёте верно заметил: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Если ваши друзья, родственни- ки и коллеги — все поголовно неупорядоченные люди, легко самому впасть в смятение.

Нынче даже модно стало быть неупорядоченным. Кино, книги и наша массовая культура воспевают «человека смятен- ного». Все власть имущие ходят к психоаналитикам. Нам всем известны люди, которые знают о своей неупорядоченности и с гордостью объявляют об этом: «Да, запутался и тем горжусь!» Если же такого человека спросить: «Почему вы так гордитесь тем, что вы запутались? Вам не кажется, что неправильно гор- литься такими чувствами?» — он ответит, что запутались все, а он всего лишь нить в ткани мироздания. Это все равно что говорить: раз в мире так много полных людей, то я тоже могу быть толстым и радоваться этому. Даже если весь мир болен и погряз в неупорядоченности, это не значит, что даос должен присоединиться к этой вакханалии безумия.

Человек воистину заблудившийся уже не может вы-

браться из своих заблуждений.

Мудрость Лао-цзы, 130

Помимо окружающих, которые являются важным источни- ком неупорядоченности, есть и другие, более организованные источники этой болезни. В их число входят семья и другие об- шественные институты, создававшиеся веками с целью навя- зать ценности социума населению. Это церкви, общественные и политические организации, школы и университеты. Все они распространяют заразу ложных «ценностей».

Во времена не столь отдаленные, когда семья была струк- турой, необходимой для выживания, дети, независимо от

того, где они росли — на ферме или в городе, — помогали родителям в их нелегком труде. Сыновья учились ремеслу у отцов и принимали участие в охоте, чтобы обеспечить се- мью мясом. Дочери участвовали в многочасовых священно- действиях у плиты, присматривали за младшими детьми и вместе с матерями стирали и мыли посуду. Все дети помогали родителям делать запасы.

Семьи вели физически нелегкое существование, которое подтверждало ценности, основанные на реальности. Есте- ственная смерть была обычной частью семейной жизни, по- скольку дедушки и бабушки жили в одном доме с детьми и внуками. Когда старшие в семье уходили в мир иной, для их потомков это был урок круговращения жизни.

Для жизни в современных западных странах особой фи- зической необходимости в существовании семьи уже нет. Родителям не обязательно брать на себя ответственность за обучение детей выживанию в реальном мире. Результат — неупорядоченные семейные отношения и дети, которые вырастают с ценностями, идущими вразрез с реальностью. Американские семейные ценности больше не основываются на выживании. Они выводятся из грез общественных инсти- тутов и туманной болтовни манипуляторов из числа священ- ников, политиков и учителей.

На протяжении всей истории общественные институты создавались для блага правящих классов; их целью было га- рантироватъ отлаженную работу общества и такое поведение его членов, которое делало бы их похожими на качественных роботов. Зачастую эти институты поддерживают свои люби- мые искусственные ценности тем, что грозят ослушникам тюремным заключением или смертью. Бывают и такие вре- мена, когда общественные институты, особенно религиоз

ные, для достижения своих целей обращаются к заманчивым ценностям вроде «универсальной любви». Ho7 как бы там ни было, эти ценности игнорируют реальность, ибо обществен- ным институтам желательно, чтобы индивидуум действовал вразрез с его собственными интересами. «Вера» прикрывает алогичные идеи и убивает сомнения.

В индустриальном обществе его институты нуждаются в том, чтобы осуществлять каждодневный контроль над на- родными массами. Махина общества прибегает к изощрен- ным средствам передачи информации: к телевидению, кино, радио, журналам и газетам — и даже к Интернету. В своих крайних проявлениях средства массовой информации от- крыто управляют населением, нередко с поистине порази- тельными результатами. Это называется «пропаганда».

Телевидение, наше самое сильное и всепроникающее средство массовой информации, продвигает ценности со- циума, идущие вразрез с реальностью — пусть и не столь явно, как пропаганда тоталитарных режимов, известных нам из истории.

Пока к телевидению в западном мире относятся как к приятному развлечению, оно действует исподволь, и воз- действие это далеко не невинно. Типичный западный чело- век смотрит телевизор более пяти часов в день, воспринимая выдуманные телевидением ценности как точное отражение действительности.

Пусть даже телезрители понимают, что телевидение — это не реальность, все равно они усваивают ценности, лежа- щие в основе программ.

Скажем, большинство американских кинодетективов не имеют ничего общего с реальной работой полиции. Кино- звезды резво носятся на автомобилях, пристреливают плохих

парней, знакомятся с красивыми женщинами и не оставляют ни одного преступления нераскрытым. Эти выдуманные те- рои всегда демонстрируют прекрасные американские ценно- сти. Они покрыты загаром и мускулисты, у них безупречные зубы. Они живут в домах стоимостью в миллион долларов и в большинстве случаев действуют так, как будто просто за- бавляются. И не имеет значения, во что влип герой, — конец всегда будет счастливый. Действо кончается тем, что наши кинозвезды остаются богатыми, влюбленными и уверенными в блистательном будущем.

Смотреть все эти передачи — все равно что принимать наркотики. У зрителей наступает интоксикация от голово- кружительного образа жизни прекрасных людей. Пока мы думаем, что телевидение — это развлечение, оно медлен- но отравляет нас своими скрытыми сигналами: победители должны быть агрессивными и наглыми; чтобы снискать лю- бовь и уважение, надо иметь много денег; никому не нужен неудачник, который не умеет делать деньги; герои молоды, красивы и атлетичны; героини молоды, стройны и прекрас- ны. Одним словом, собственная ценность неразрывно связа- на с хорошей внешностью, богатством и властью.

Но что делать тому, кто не выглядит, как звезда Голливуда? Или не умеет зарабатывать так же много денег? Как обыч- ному человеку прожить без этих эталонов успеха? Как срав- няться с образцами для подражания из фильмов и телепро- грамм?

Вот так рождается страдание. Чем больше человек пы- тается не отставать от этих придуманных идеальных людей, тем трудней ему соответствовать их недосягаемым образам. Так получается еще более глубокий провал между кино- или телегероем и реальной жизненной ситуацией человека.

И чем дольше все это длится, тем ситуация становится хуже. Между тем все существующие в обществе каналы передачи массовой информации — не только телевидение, но и иллю- стрированные журналы, газеты, кино и интернет-сайты — обрушивают на простого человека ценности, которые про- двигают этот идеальный образ жизни, не имеющий никакой опоры в реальности.

Преодолеваем

неупорядоченностЬ действием

Действие есть человеческая природа в движении. Когда человек действует неправильно, говорят, что он «теряет Путь».

Мудрость Лао-цзы, 120

Хотя общество и выбивает из граждан их естественные же- лания, а представляющие общество учителя, духовенство и масс-медиа продолжают свою лицемерную болтовню о лож- ных ценностях, даосу некого винить за свою неупорядочен- ность, кроме себя. Даосизм — это философия личной от- ветственности. Над входом во все даосские храмы начертаны слова: «Каждый сам отвечает за свои деяния». В классическом даосизме нет места слабым. Коль скоро неупорядоченность обнаружена, в ваших силах применить даосские принципы, чтобы занять духовную позицию в жизни. Просветление не поднесут вам на блюдечке.

Эта книга знакомит вас с идеями, простыми в примене- нии, благодаря которым можно разобрать неупорядочен

ность жизни и улучшить ваше каждодневное благополучие. Однако тем, кого тянет к духовности, начинать приходится с поисков хорошего учителя.

Мы уже описали духовность как способность отчетли- во видеть реальность. А теперь мы понимаем, что неупоря- доченность сродни езде на автомобиле с грязным лобовым стеклом. Таким образом, роль учителя, или мастера, заклю- чается в том, чтобы помочь ученику очистить стекло. По прошествии времени ученик узнает, как использовать прин- пипы даосизма, чтобы выработать у себя ясное видение мира и навыки, помогающие в этом мире действовать. В конце концов, эти принципы становятся чанъ и ученик может сам очищать свое лобовое стекло.

Это действенный процесс у хорошего наставника. У пло- хого учителя процесс обречен, еще не начавшись. Выбор хорошего учителя жизненно важен. Как ни странно, но это улица с двусторонним движением. В то время как вы ищете хорошего учителя, учитель ищет нескольких хороших уче- ников. Этот поиск хорошего наставника может быть нелег- ким, но решающим. Он является первым и важнейшим ша- гом на пути обретения духовности.

Как же определить хорошего наставника? Как ученику различить, где признанный мастер, а где шарлатан, когда повсюду развелось великое множество самозваных «гуру» и «учителей»? Подлинного мастера найти трудно, но, когда найдете, вам будет легко распознать в нем или в ней учителя, обучающего великому искусству движения по жизни.

Начнем с того, что у признанного учителя классического даосизма ученики не исчисляются сотнями. Представление о том, что можно обучать Aao в массовом порядке, абсурдно. Массово обучать классическому даосизму — это все равно

что идти в «Макдональдс» в надежде отведать изысканную кухню. Мастер должен работать индивидуально с немноги- ми учениками, медленно преподавая им глубокую систему, которая избавляет от неупорядоченности. Между мастером и учеником должен происходить обмен ци (жизненной энер- гией). Совершенно очевидно, что учитель не может делить- ся ограниченной энергией ци с сотнями учеников и ожидать при этом сколько-нибудь значительного эффекта. Вы слыша- ли что-нибудь о концертирующем пианисте, который учил- ся у маэстро, обучавшего в классе пятьдесят человек сразу? Передача принципов Лао-цзы происходит исключительно в индивидуальном порядке и поглощает немало времени: в классическом варианте — двадцать один год. Если вы ише- те настоящего мастера, избегайте учителей-«массовиков».

Следующий критерий, определяющий признанного учите- ля Лао, — это способность показать свое мастерство. Прежде всего, его образ жизни должен согласовываться с принципа- ми Лао-цзы. Он должен жить так, как проповедует. Он дол- жен быть смиренным и остерегаться славы, и в то же время построить себе удобную жизнь. Он может быть богат или бе- ден, но поскольку целью просветления является покой и бла- гополучие, жизнь мастера должна служить отражением его ментального и физического влияния на то, что его окружает.

Далее, в систему обучения ученика-даоса входят менталь- ная и физическая подготовка. Так как слова без действия не значат ничего, будущим ученикам следует своими глазами посмотреть, как мастер (или его ученик) показывает свое владение даосскими принципами в их физическом проявле- нии, включая боевые искусства и цигун. Такое подчеркнутое внимание к физическим аспектам даосизма важно потому, что подлинный мастер должен уметь владеть своим телом

при помощи ума. Это значит, что, когда ум отдает команды, тело повинуется этим командам. Как может ученик поверить в способность мастера преподать ему весьма нематериальный предмет — философию, если мастер лишен дисциплины ума и тела? Мастер должен продемонстрировать, что он гармо- нично сочетает физическое начало с интеллектуальным и духовным. Без интеграции этих трех начал мы получим не учителя, а всего лишь тень подлинного мастера.

И, наконец, ученику следует убедиться в том, что учитель способен ясно излагать свои мысли. Спросите учителя (или его ученика) о медитации, ее цели и о том, как ее практике- вать. Какими бы глубокими познаниями ни обладал мастер, они бесполезны, если он не может передать свою премуд- рость вразумительно.

Очень хорошо, что философские принципы Дао могут быть проверены применением в боевых искусствах и целительстве. C течением времени постоянное подтверждение принципов подобными способами сформирует доверие между учеником и учителем. Но это не будет слепая вера: ученик будет постоян- но наблюдать на конкретных примерах умения своего учителя. Так же и ученик будет демонстрировать свою лояльность учи- телю вполне осязаемым образом: деньги, время и уважение.

Делая следующий шаг в распознавании мастера, мы долж- ны убедиться, что его интегрированная система обучения строится на последовательных и ясных принципах. Большая часть великих учителей сначала определяет источник стра- Дания, а затем — процесс избавления от этого страдания. Скажем, Будда считал источником страдания людей желания тела и души. Поэтому путь к просветлению, предлагаемый Буддой, заключается в том, что ученик должен раздать все свое имущество, заточить себя в монастыре, удалившись от

общества, и лишить свое тело пищи и секса. Даосизм Дао- цзы основывается на выяснении того, какие силы реально- ста облегчают страдания. Эта программа обучения исполь- зует ментальную и физическую подготовку прежде всего для того, чтобы повысить чувствительность ученика к силам Дао, а после научить его обращаться с этими силами.

Чувствительность увеличивается по мере раскрытия у вас «третьего глаза». В азиатских культурах ценится это немате- риальное проявление способности видеть то, что вас окру- жает, и адекватно на него реагировать. Обратите внимание на точку посередине лба у индуистских, буддийских и даос- ских божеств. Часто эта точка изображается как еще один, «третий» глаз. Это изображение служит напоминанием о том, что каждое божество обладает развитым третьим гла- 30м, который видит и постигает те силы, которыми движется Вселенная. Стало быть, целью всякого серьезного даосского обучения является развитие третьего глаза ученика с помо- щью физических и ментальных упражнений. Первоначаль- но подготовка сосредоточивается вокруг развития тела с по- мощью боевых искусств и цигун. Психологическое развитие учеников происходит через медитации и наставления. Когда ученики открывают свой третий глаз, перед ними в ходе ре- лигиозных и «магических» церемоний разворачиваются ми- стические аспекты даосизма. Хороший наставник-даос даст своим ученикам такие уроки, зримые плоды которых явят- ся почти сразу. Любой учитель, заявляющий, что результаты будут только после многих лет обучения, — вероятнее все- го, мошенник. Поскольку истинное просветление требует многолетней преданности, ученику необходимо убеждаться на собственном опыте в совершенствовании шаг за шагом за короткий промежуток времени.

Благополучную ЖизнЬ

Строим

Совершенное благополучие описывается как успех. Но когда древние говорили об успехе, они не имели в виду символы высокого ранга и почета; под успе- хом они понимали покой и благополучие.

Мудрость Лао-цзы, 94

Просветление ничего не значит без действия. Даосизм ра- ботает в реальном мире, оставляя фантазии Голливуду и официальной религии. Центральной для этой доктрины является убежденность в том, что просветление, не прояв- ляющееся в повседневной жизни, наполняемой все большим благополучием, — это даром потраченное время. В этом случае простая задача поможет определить цель духовности: четко сформулировать, что такое «идеальный день», а затем создать его для себя.

Попросите кого-нибудь дать определение идеального дня — чтобы человек хотел так жить всю оставшуюся жизнь, причем чтобы работа исключалась, — и вряд ли вы услыши- те что-то вразумительное. Типичный западный человек, го- товый бесконечно обсуждать идеальный отпуск, понятия не имеет, что делать с собою, если ему будут дарованы двадцать четыре часа свободного времени каждый день на всю остав- шуюся жизнь.

Этот простой тест демонстрирует поверхностность че- ловеческой натуры. Он также объясняет, почему люди так быстро деградируют после выхода на пенсию: они настолько духовно пусты, что не знают, куда себя девать. Страдание в западном мире во многом существует оттого, что люди без- думно позволяют обществу определять их личные цели. Цели

социума становятся их собственными. Разве не смешно, что двигателем нашей короткой жизни являются неупорядоченО ные идеалы, сформированные средствами массовой инфор- мании, — пуританская трудовая этика и непрерывный рост благосостояния! ЧжуанОцзы свидетельствует о сходном поло- жении дел в Древнем Китае:

Когда привязанности человека глубоки, его боже-

ственные способности мелки.

Мудрость Лао-цзы, 107

Преданность американцев и подражающих им людей других стран работе — наилучший пример того, как цели общества преобладают над целями индивидуума. Ведущая свое происхождение от протестантских отцов-основателей США, широко исповедуемая любовь к работе проявляется в «трудовой этике». Значение слова «работа» было вывер- нуто наизнанку: вместо определенного количества труда, необходимого для того, чтобы зарабатывать деньги и опла- чивать счета, оно стало означать усилия, от которых следует получать удовольствие. Произнося то и дело «я обожаю мою работу!», люди демонстрируют люяльносгь обществу, на- граждаюшему усердного работника ярлыком «хорошего че- ловека». Границы между трудом и его противоположностью, досугом, размылись. Досуг — это то драгоценное время, ког- да, как предполагается, вы наслаждаетесь жизнью. Это не ра- бота, это удовольствие. Однако каким-то образом неким эр- зацем веселого времяпрепровождения стала работа. Это все, что знает работник, и, пока все в порядке с его профессио- нальной гордостью, вся его самооценка целиком привязана к профессии. Новое определение работы превратило ее в игру

с деньгами и властью, которые рассматриваются как очки в протоколе результатов жизни. Для современного западного человека эмоциональное удовлетворение от этой игры свя- зано с получением большего количества денег и завоеванием все большего престижа — всего, что вызывает восхищенные аплодисменты общества. К сожалению, группа поддержки от социума вынуждает слепого участника соревнований дей- ствовать против его собственных интересов. Подобно про- фессиональному футболисту, покидающему спорт через пять лет, чтобы жить дальше с разбитым телом, американец, при- шедший в негодность, проводит остаток дней своих в гневе, понимая, что его обманом заставили тратить столь короткую жизнь на пополнение счета в банке.

Поскольку даос учится взаимодействовать с миром, он развивает также и понимание своих собственных сокровен- ньис желаний. Он вырабатывает умение отбрасывать ложные ценности общества и следовать своим естественным желани- ям. Под руководством хорошего наставника он усваивает фи- лософские основы, необходимые для благополучной жизни. Заключительный шаг в просветлении — прожить идеальный день (или день, максимально приближенный к идеальному при данном уровне материального достатка).

Вот одно из открытий, совершаемых при планировании идеального дня: многие из тех вещей, которые доставляют вам удовольствие, стоят совсем недорого. Если вы любите читать, то пользоваться библиотеками можно бесплатно. Если вы любите ходить пешком, то прогулка в парке не сто- ит ничего. Если вы увлекаетесь рыбалкой, наживка стоит недорого. Если вы любите рисовать, вполне по средствам купить себе краски. Долгие застолья с друзьями обходятся всего лишь по цене бутылки хорошего вина. Дышать свежим

воздухом, ходить в картинные галереи, копаться в саду — все это не требует больших расходов.

Проблема в том, чтобы «купить» свободное время. Pe- альная цена идеального дня — это стоимость вашего вре- мени. Время — деньги, деньги — время. Это означает, что в наши дни традиционный жизненный путь, совершаемый с целью обзавестись более просторным домом, более доро- гостояшей машиной и булыиим количеством детей, выли- вается в отдачу времени и денег и крадет досуг. Столь вож- деленные продвижения по службе подразумевают больше денег, но также и больше ответственности, больше стресса и меньше свободы.

По мере того как вы становитесь старше, традиционный западный жизненный путь отдаляет ваш идеальный день. Приобретите новый дом, взяв ипотечный кредит на три- дцать лет. Купите «порше» в кредит на пять лет. Родите еще парочку детей и начните откладывать деньги на их образо- вание... Один из самых грубых западных обманов: идеаль- ный день якобы настанет для вас после выхода на пенсию. Современное пенсионное планирование требует вложить значительную часть ваших текущих заработков в пенсион- ные сбережения. В результате вы вынуждены работать еще больше, чтобы покрыть этот дефицит, и оттого имеете еще меньше свободного времени сейчас. Эта порочная стратегия предполагает, что, когда вы доживете до пенсии, у вас будет еше достаточно сил, чтобы радоваться ей.

Но даже если предположить, что вы достигнете пеней- онного возраста достаточно здоровым и богатым, чтобы на- слаждаться, вы уже будете настолько запрограммированы на жизнь, наполненную работой, что свободная жизнь на пенсии окажется чуждой территорией, где вы будете забро

шены и несчастны. Просветление обеспечивает вам ясность ума, благодаря которой вы можете определить, что такое идеальный день для вас, а затем неуклонно продвигаться к нему по мере того, как движется вперед ваша жизнь. Мыс- ленно поставив перед собою цель, вы будете принимать жиз- ненно важные решения, постепенно изменяющие ваши по- вседневные занятия, которые станут более созвучны вашим естественным желаниям. Результатом такой жизни станет идеальный день, — день, когда страдание будет изжито. Та- ков дар Лао-цзы нашему миру. Но принять его готовы лишь немногие избранные.

Ok0HЧателЬная настройка

Ведь та вещь, которая сохраняет свою сущность, но теряет магическое прикосновение жизни, становит- ся лишь призраком (реальности).

Мудрость Лао-цзы, 18

Чтобы сфокусироваться на процессе просветления, давай- те воспользуемся аналогией и представим маленький маг- нит, который вращается вокруг большего. Большой маг- нит — это абсолютная реальность Дао, маленький — это животное, называемое человеком, с его надеждами, жела- ниями и ограничениями. Если маленький магнит вращает- ся на более близком расстоянии к большему, он испытывает влияние более сильного магнитного поля и, следовательно, придерживается более устойчивой орбиты. Эта сужающая- ся орбита аналогична человеку, изучающему основопола- тающие принципы даосизма (движение по направлению к

Дао); результатом изучения являются реалистические жела- ния и ожидания, сообщающие большую устойчивость жиз- ни человека. И наоборот, чем дальше от большего магнита вращается меньший, тем слабее притяжение и тем менее постоянна орбита. В какой-то момент центробежная сила маленького магнита столкнет его прочь с орбиты и он ка- нет в забвение. Подобным же образом и мы, вбирая фан- тазии общества и нереалистические ожидания, все быстрее увеличиваем неустойчивость в нашей собственной жизни, пока не потеряем всякую надежду.

Эту аналогию можно развивать и далее. Мы должны при- знать, что маленький магнит никогда не сможет сдвинуть большой. Большой магнит неподвижен, безразличен по от- ношению к малому. Так же обстоит дело и с реальностью и человеком. Мы не можем ни творить реальность, ни даже поколебать ее — мы можем лишь приблизиться к ней или отдалиться от нее. Реальность неподвижна и неизменна. Лю- бая попытка извратить реальность лишь неизбежно будет отодвигать вашу орбиту все дальше от Дао, пока притяжение не перестанет действовать совсем и ваша душа не погибнет.

Просветление — это странствие с целью максимально приблизиться к большому магниту Великого Предела. На до- роге, проложенной по жизни, можно выбрать лишь одно из двух: подойти ближе к реальности или двинуться в сторону выдуманного мира. Выбрать нелегко, так как все общество будет подталкивать вас прочь от Дао. Это будет борьба между силами общества, оттаскивающего вас от большого магнита реальности, и силой вашей воли, влекущей вас к нему. Обще- ство прибегнет к неупорядоченности, чтобы оттолкнуть вас от ваших природных инстинктов. Слепя вам глаза и лишая вас чувствительности к притяжению Великого Предела, об

щество дестабилизирует вашу орбиту до тех пор, пока ваше вращение не станет неуправляемым.

Наше тело формируется в течение девяти месяцев, ког- да мы находимся в утробе матери. В какой-то момент душа, или духовная сила, вливается в физическую форму, и эмбри- он становится чувствующим созданием. Эта душа или дух представляет собой невидимую энергию, ведущую свое про- исхождение от Великого Предела (который мы представили здесь как большой магнит). В момент смерти человека душа возвращается к своим истокам. А поскольку просветленный даос при жизни вырабатывает баланс между умом и телом, душа его лучше подготовлена к тому, чтобы функциониро- вать, когда сброшено тело. Если же пребывание человека на земле посвящено только удовлетворению физических нужд (еде, питью, работе), тогда душа теряется без своей физиче- ской оболочки. C другой стороны, когда жизнь посвящена только умственным занятиям, тогда не происходит уточне- ния знаний о реальности через физическое взаимодействие, и у такого человека также устанавливается неупорядоченное мировоззрение. В обоих случаях без равновесия между умом и телом возможно возникновение неупорядоченности и на земле, и в загробном странствии.

Далее, если человек относится небрежно или игнорирует тот факт, что он смертен, он разрывает узы, связующие его с Aao. Согласие даоса со смертью придает ценность жизни сегодня. Отчетливо видя реальность повседневной жизни и принимая неизбежность смерти, мы настраиваем свою душу в лад с живым космосом. Наш маленький магнит придвига- ется все ближе к большому, тем самым уменьшая расстоя- ние, которое душа должна преодолеть последним прыжком. Даосизм дает нам инструментарий, с помощью которого мы

можем прожить благополучную жизнь в физическом теле, и одновременно готовит нас к последнему странствию. Как сказал Чжуан-цзы,

Кто ясно понимает порядок бытия, тот не радуется жизни и не горюют о смерти, ибо знает, что внеш- ние пределы не окончательны.

Мудрость Лао-цзы, 52

ГЛАВА 2

Заблуждения западного ума

А когда появились [общественные] мудре- цы со своей тяжеловесной человечностью и хромой справедливостью, в умах людей воцарились сомнение и смута.

Мудрость Лао-цзы, 120

Заблуждение вездесуще. Став общественным животным, соз- дающим правила поведения, благодаря которым поддержи- ваются ценности социума, человек впустил в свою жизнь за- блуждение и страдание.

Из истории мы знаем, что взлеты и падения великих ци- вилизаций напрямую зависят от распространения ценно- стей, входящих в противоречие с реальностью. Первоначаль- ные человеческие общества, утверждавшие себя посредством

меча, поневоле должны были обладать ценностями, основан- ными на реальности. Реальность еойны делала такие обще- ства насквозь прагматичными. Но по мере того, как реально- стыо жизни становились успех и безопасность, ценности все более размывались. Вследствие этого цивилизация слабела и в конце концов приходила в полный упадок.

Каждое общество разрабатывает свой собственный, уни- кальный набор ценностей и заблуждений; в этом человече- ская изобретательность не знает пределов. Сейчас Америка находится на пике своего развития. Американская культура прошлых времен, грубо сработанная целеустремленными иммигрантами, теперь преобразилась в культуру неженок, ценящих удобство и безопасность. Как только нашей изна- чальной твердости пришел конец, на свет явилась культура слабости и фантазий.

Эта глава посвящена американским заблуждениям, кото- рые типичны для западного мышления в целом. Поскольку западный мир сформирован ценностями Ватикана, Вашинг- тона и Голливуда, Америка, при всем своем величии, возвела заблуждения в ранг закона. Осознанием вредоносности этих ценностей вы можете сделать себе прививку против них, особенно против того тумана, который препятствует ясному видению мира. Эти ценности — ваш враг. Понимать своего врага — первое правило боя.

Американские заблуждения сформировали полосу пре- пятствий, которую вам надлежит преодолеть на пути к ду- ховности. Они станут испытанием для вашего характера и определят то, что получит ваша душа в итоге.

Итак, давайте сформулируем десять основных заблужде- ний западного ума и решим, как с ними справляться.

Заблуждение 1. Ум превыше тела

Поэтому мудрец заботится о пище для живота, а не о красоте для глаз.

Мудрость Лао-цзы, 90

Даосская философия использует природу как образец для подражания. Основой естественного существования челове- ка является его тело. Хотя мы считаем, что наше тело жест- ко прикреплено к нам (потому что оно всегда на месте, ког- да мы просыпаемся утром), на самом деле оно не слишком сильно и, бесспорно, бренно.

Представьте себе физическое тело как двигатель в авто- мобиле. Пока автомобиль еще новый, его мотор работает прекрасно. После сотни тысяч километров пробега мотор будет часто нуждаться в ремонте и замене масла. Чем больше пробег, тем больше мотор изнашивается и в конце концов ломается. Внимательный уход продлит мотору жизнь, но по- требует от автовладельца немало времени и хлопот.

Поддержание человеческого тела в хорошем состоянии тоже требует колоссальных затрат энергии. Нужно делать за- рядку, соблюдать диету и остерегаться болезней, атакующих нашу иммунную систему. Но, как бы усердно мы ни стара- лись защитить свое тело от травм или болезней, оно все равно со временем разрушится. Самое здоровое тело очень быстро может быть уничтожено невидимым вирусом. Тело — это всего лишь бренный сосуд, требующий пищи, тренировки и непрерывной заботы. Чтобы продлить себе жизнь, мы долж- ны ухаживать за телом, как за мотором автомобиля.

Чтобы лучше понять идею бренности тела, представь- те себе, что тело — это воздушный пузырек, плывущий по реке жизни. Любой острый предмет может проткнуть этот пузырек — и он лопнет, исчезнет навсегда. В жизни есть несметное число объектов, которые могут проколоть наш пузырек. Лаже малейшая дырочка приведет к гибели. Тяже- ло обладать телом непрочным, как воздушный пузырь: мы должны совершать наше плавание по реке жизни осторож- но и внимательно.

Однако физическое тело не делает нас отличными от дру- гих живых существ. Одни лишь особенности формы тела еще не характеризуют человека. Животные сталкиваются с теми же препятствиями и опасностями в потоке жизни; как и мы, они должны спасать свои пузырьки от смерти и раз- рушения.

Что же тогда отделяет человека от животных? И живот- ные, и люди нуждаются в пище, сражаются за жизненную территорию и стараются ухаживать за своими телами. Чаще всего на этот вопрос отвечают так: в отличие от животных, у людей есть «душа». Но, к сожалению, такой ответ порождает лишь новые вопросы. А что это такое — душа? И откуда нам известно, что у животных ее нет?

Тысячелетиями эти вопросы обсуждали великие филосо- фы, но ответа так и не дали. Хотя большинство людей верят в существование некой души (или духа), мало кто способен внятно охарактеризовать сущность этого явления. Мы все сходимся лишь на том, что в мире материальном проявлени- ем нашей души (духа) является тело, поскольку оно выража- ет через речь или письмо наши мысли. Наше тело приходит в этот мир в процессе рождения и служит сосудом, вмещаю- щим душу.

Homo sapiens — это высший вид жизни. Мы властвуем над другими животными, создаем сложнейшие общественные формации, занимаемся искусством и литературой и разви- ваем современные технологии для господства над окружаю- шей средой. C одной стороны, мы принадлежим к животно- му царству и поэтому обладаем телом, каковое нуждается в пище, крове и постоянной заботе. C другой стороны, мы — существа духовные, которые пишут стихи, философствуют и создают технологии для своего удобства. Так сколько же в человеке животного начала, а сколько — духовного, или интеллектуального?

Давайте считать, что духовная, или интеллектуальная, со- ставляюшая человека — это «частица Бога» в нас. Именно эта частица Бога и выделяет нас из мира животных. Хотя ко- личественное определение этой частицы невозможно, она, как нам представляется, занимает менее десяти процентов нашего существа (возможно, намного менее).

Поскольку человек в основном есть животное (скажем, на девяносто процентов), глупо считать его сверхдуховным и невероятно чистым созданием. Упомянутые десять про- центов не отделяют нас от царства животных. И все же мы не живем, как животные, и не ведем себя, как они. Похо- же, эта маленькая частица Бога, с одной стороны, служит нашим отличительным признаком, а с другой — затруд- няет нам понимание нашего места в мире. В жизни жи- BOTHbLx нет таких трудностей, как у нас. Инстинкты и по- ведение животных предсказуемы и стандартны, их жизнь проста и понятна. Наша же жизнь, несмотря на девяносто процентов животного начала, отличается разнообразием, непредсказуемостью и усложненностью. Таким образом, получается, что десятая доля божественного в нас служит

также источником многих наших заблуждений и суетных метаний.

Для человека невозможно быть только животным. Бла- годаря нашему интеллекту, нашей способности общаться и умению давать рациональные объяснения мы понимаем, что существует нечто, выходящее за пределы тела. Однако как только мы осознаем, что частица Бога составляет менее де- сяти процентов нашего существа, что мы уязвимы для болез- ней тела и для фантазий ума, наша суть становится для нас яснее. Только в мечтах мы можем воображать духов или ан- гелов, не привязанных к физической сфере бытия. Именно жизнь в теле укореняет нас в материальном мире.

Результатом осознания нашего места в мире должны быть философские идеи и каждодневные поступки, кото- рые уравновешивают ум и тело. К сожалению, такое осо- знание встречается нечасто. Повсюду в мире, во многих университетах и высокотехнологичных компаниях вы най- дете профессоров и иных интеллектуалов, которые прене- брежительно относятся к своему телу. Эти люди считают, что ум — это всё, а тело — лишь приставка к нему. Обычно они отличаются избыточным весом или, наоборот, чрезмер- ной худобой. Они беспечно относятся к своей пище или диете, их мало заботит, как они выглядят. Если заговорить с ними о физических упражнениях, они с гордостью заявят, что они «не помешаны на здоровье», будучи «людьми ин- теллекта».

Такое возвышение разума над телом противоречит реаль- ности. Представьте, что всех этих интеллектуалов лишили пищи и воды на двое суток. Представьте, что они целую не- делю страдают от свирепого поноса или мучительной зубной боли. «Люди интеллекта» будут рыдать, как дети, совершен

но позабыв о философии Гегеля, компьютерном программи- ровании и астрофизике.

Представление о том, что «ум превыше тела», в конечном счете ставит под сомнение саму необходимость иметь тело. Это, безусловно, заблуждение и извращение реальности, по- скольку наш ум мало что значит без правильно функпио- нирующего тела. Каков прок от мозга в стеклянной банке? Совершенно очевидно, что мозг без тела — ничто. Ум нуж- дается в теле, а тело нуждается в уме. Вот что означает необ- ходимость равновесия между умом и телом.

Тело называют «храмом души». Тело — вместилище на- шего мозга. Жить в загаженном доме с разбитыми окнами и дырявой крышей невозможно. Так же невозможно, чтобы дом стоял на рассыпающемся фундаменте. Мы следим за до- мом, в котором живем, починяя крышу, когда она начинает протекать, укрепляя фундамент и заменяя разбитые стекла в окнах. Такой же подход верен и для нашего тела. Нельзя рас- сматривать тело как приложение к нашему уму. Оно являет- ся одной из важнейших частей нашего существования!

Просветление требует сооружения крепкого моста между телом и умом. Это один из самых важных и практичных спо- собов избавиться от заблуждений и страданий. Здоровое тело отражает здоровье ума, и наоборот. К сожалению, больший- ство западных людей не понимают этого, о чем свидетель- ствует тот факт, что многие из них страдают ожирением.

Во власти того же заблуждения находятся и люди, впадаю- шие в противоположную крайность — считающие, что их тело и есть единственная суть бытия. «Культуристы» и фа- натики «здорового образа жизни», тратящие все свое время и энергию на улучшение своей физической формы, тоже пребывают в неуравновешенном состоянии. Они сосредо

точивают свои усилия исключительно на телесности, а из-за недостаточной тренировки ума получают тело красивое, но пустоголовое.

Давайте вернемся к нашему сравнению тела с домом: дом у таких людей в прекрасном состоянии, окна целы, крыша не течет, фундамент прочен. Но вот, к несчастью, в доме никого нет. Только сквозняк гуляет по чердаку. У таких людей равно- весие между умом и телом нарушено так же сильно, как и у интеллектуалов. И точно так же смешение физической ре- альности и реальности ума порождает мучения и боль.

Во многих даосских храмах можно найти изваяние Бога Долголетия. Он символизирует важность телесного благо- получия; даосы молятся ему о здоровье своего тела. Это 60- жество занимает в храме очень почетное место, что ясно и недвусмысленно напоминает собравшимся: «Берегите свое тело, чтобы здоровому уму было где помещаться».

Интересно отметить, что даосизм — одно из самых ми- стических религиозных учений — уделяет такое присталь- ное внимание бренному телу. В этом вопросе заблуждения непозволительны. Приступая к практике даосизма, вы начи- наете с совершенствования своего тела при помоши боевых искусств и цигун. Затем это сочетается с совершенствовани- ем ума посредством медитаций и изучения философии Дао. Но физические упражнения всегда служат отправной точкой для классического обучения начинающего ученика-даоса.

Заблуждение 2.

Ценность семЬи и детей

Тигр любит свое дитя.

Мудрость Лао-цзы, 67

Рождаясь на свет, мы зависим от тех, кто нас окружает, осо- бенно от членов нашей семьи, которые должны научить нас, как вести себя в реальности и выживать в ней. К сожалению, современное западное общество практически уничтожило традиции и ценности классической семьи. Традиции про- шлого предусматривали передачу от отца к сыну семейных ценностей и способов поддержания существования. Напри- мер, человека, родившегося в крестьянской семье, уже в ран- нем возрасте обучали сельскому хозяйству и привлекали к работам в поле или на скотном дворе. Ребенок учился жить на ферме, уважать землю, ценить ручной труд как эквива- лент благосостояния. Когда ребенок становился взрослым, он продолжал вести такой же образ жизни, какой был при- нят в его семье. По сути, реальность повседневной жизни на ферме связывала членов семьи в единое целое.

Сегодняшние же дети обычно не имеют никакого отно- шения к профессиональным занятиям родителей. Во многих случаях дети даже не разделяют основные ценности роди- телей. Они предпочитают поступать в институты подальше от родного дома. Зачастую они преследуют такие профес- сиональные и личные цели, которые полностью противо- положны родительским. Если у врача сын становится рок- музыкантом, то что у этих людей обшего? А пресловутый «конфликт поколений», когда отцы лет на двадцать-сорок

старше детей, лишь усугубляет различие их философий и ожиданий от жизни. В лучшем случае дети и родители соби- раются вместе на какие-то важные праздники. Со временем различия становятся все значительней, проявляясь в антаго- низме и вражде. А причина враждебности — в том, что у каждого нового поколения свое восприятие реальности.

Разрушение образа жизни трудящейся семьи влечет зна- чительные последствия для построения системы ценностей у детей. В типичной семье до наступления индустриальной эпохи старшие члены семьи жили со своими детьми и игра- ли значительную роль в воспитании внуков. Когда старики умирали, молодые люди получали один из важнейших уро- ков жизни — узнавали о ее круговороте. Видя смерть люби- мого дедушки или дорогой бабушки, они получали реальный и эмоционально окрашенный опыт конечности бьггия че- ловека. Круговорот жизни и смерти являл себя не как рас- судочное осознание смерти родственника где-то за тридевять земель, но как подлинная и прочувствованная потеря. Совре- менная семья, где родственники общаются преимущественно по телефону, не связана эмоциональными узами, необходи- мыми для того, чтобы прочно укоренить идею круговорота жизни — одну из самых главных жизненных основ бьггия.

Поскольку семья перестала быть для ребенка источником знаний о том, как поддержать свое существование и преуспеть в жизни, функция обучения и воспитания, по идее, должна переходить к учебным заведениям, учрежденным современ- ным обществом. В древние времена, когда аграрное общество в Китае перешло к более сложным формам хозяйствования, родители могли посылать своих детей к духовным учителям — например, в даосские монастыри. Монахи учили детишек пра- вильно воспринимать реальность и выживать в ней.

В современном западном мире нет подобных учреждений. Детей определяют в местную школу, затем в колледж или ин- статут. Цель учебы — усвоение определенной учебной про- граммы, которая, как правило, неспособна (и даже не ставит целью) помогать молодежи понимать реальность, учить ее жить в сложных условиях современного общества. Многое из того, чему учат в школах и вузах (вроде тонкостей высшей математики), никогда не пригодится в дальнейшей жизни.

C другой стороны, образовательные учреждения в запад- ном мире сделались настолько неэффективны, что у многих молодых людей отсутствуют базовые навыки, которыми вла- дели их родители. Сегодня у многих выпускников школ нет практических знаний географии, математики, всемирной истории или даже основ грамматики. Уменьшение роли се- мьи вылилось в перекладывание родительской ответствен- носта за обучение своих отпрысков на чужие плечи. Теперь этот труд возложен на учителей, которые сами плохо обуче- ны, и на систему образования, лишенную какой-либо мота- вации.

В дикой природе животные учат свое потомство основам выживания. Птицы учат птенцов летать. Хищники учат сво- их детенышей охотиться. Все животные учат молодняк вы- живать и жить. Эта обучающая функция родителей запро- граммирована самой Природой.

Какое же обучение проходит нынешняя западная моло- дежь? Образ жизни современных американцев и европейцев не позволяет родителям уделять необходимое время, чтобы обучать своих детей тому, что им потребуется для жизни в этом мире. В среднестатистической семье имеется два кор- мильца: и мать, и отец вынуждены проводить на работе мно- го времени. Они возвращаются домой после долгого рабоче

го дня, и у них нет ни сил, ни времени, чтобы заниматься с детьми. В такой обстановке родители не имеют возможности передавать свои знания детям.

Да и детям, которые захотят изучать ремесло родителей, нелегко придется. Одно из принципиальных различий меж- ду современным обществом и обществом традиционным со- стоит в том, что профессиональные навыки родителей ста- новятся все более «высокотехнологичными». Еще несколько поколений назад фермеру было в принципе не так уж труд- но передать детям свои познания и навыки. C самого свое- го рождения ребенок становился частью той повседневной работы, которую семья проделывала, чтобы поддерживать существование. Но подобное ученичество невозможно, ког- да родитель делает карьеру в области передовых технологий! Даже самый развитой ребенок не сможет сидеть рядом с отцом и помогать ему писать сложные компьютерные про- граммы.

«Высокотехнологичность» жизни западного общества и, как ее следствие, нехватка у родителей времени для выпол- нения родительских обязанностей приводят к отчуждению между взрослыми и детьми. Ребенок ходит в школу и живет своей жизнью. Родители заняты в своей сфере деятельности, и жизнь у них тоже своя. В нынешнем обществе родители не в состоянии брать на себя обязаность, которая в животном мире каждым родителем исполняется автоматически!

Тот факт, что большинство супругов проводят много вре- мени раздельно, каждый в своем профессиональном кругу, отделяет не только родителей от детей, но и родителей друг от друга. Это помогает понять, почему большая часть браков в наши дни кончается разводом. Общий опыт приводит к общности интересов и ценностей. К несчастью, современное

общество вынуждает детей проводить основную часть време- ни в школе, тогда как день их родителей протекает на работе, причем у каждого на своей. Дом превратился в обычный по- стоялый двор, где часть жильцов называется «родителями», а остальные — «детьми».

При невозможности, нежелании или неспособности родителей обучать своих чад эта жизненно важная функ- ция должна возлагаться на образовательные общественные учреждения — школы и церкви. Но если им еще худо-бедно удается научить детей читать, писать и считать, то научить ясно видеть мир и взаимодействовать с реальностью они не могут. В идеале первому (чтению, письму, счету) должны учить школы, а второму (видению мира) — церкви. Отча- сти это и было стимулом отделения церкви от государства в США, как указано в американской конституции отцами- основателями нации. Школы (государство) преподавали чте- ние, письмо и счет, а церковь (религия) учила, как надо смо- треть на мир.

Хотя ухудшающиеся результаты школьных тестов в США показывают, что школы не справляются со своей задачей, все же наибольший вред приносит именно неспособность рели- гиозных учреждений научить ясному видению мира. Как это ни смешно, плохие результаты тестов пугают американское общество, но тот факт, что мы отправляем в большой мир детей, не умеющих справляться со сложными жизненными проблемами, не вызывает подобной озабоченности. Религи- озные учреждения проповедуют «веру» и ценности универ- сальной любви, но молчат о суровой природе реальности и необходимости выживания в ней.

Это то же самое, что не дать юному новобранцу основ боевой подготовки. Если бросить такого солдата в окопы и

приказать ему учиться на своих ошибках, то каков будет его шанс выжить?

В жизни — как на войне. Как же мы можем позволить нашим детям учиться в заведениях, которые не учат их вы- живать? Ошибки, совершаемые в повседневной жизни по причине недостаточного обучения, могут быть так же убий- ственны, как и ошибки на поле боя. Если мы понимаем, что жизнь — это сражение, мы осознаем, что учиться на ошиб- ках — самоубийственная глупость. Если родители и школы не решают возложенных на них задач, это значит, что обще- ство посылает на войну детей, не знающих, с какого конца браться за автомат.

Заблуждения западного ума относительно образования и воспитания детей порождены неверным пониманием обяза- тельств между родителем и ребенком. Отсюда все ошибки и страдания.

В большей части обществ от детей ожидают, что они бу- дут уважать и любить своих родителей и воздавать им сгори- цей за время и силы, потраченные на воспитание детей. Но надо понимать, что в любом случае рано или поздно настанет день, когда наши дети больше не будут нуждаться в нас. Они практически исчезнут из жизни родителей. Родители часто ожидают, что дети будут чтить их на склоне лет, оказывать денежную и иную материальную поддержку. Однако такое происходит не всегда.

Насколько обоснованы эти желания и ожидания по отно- шению к нашим детям? Начнем с того, что дети никогда не просили, чтобы их родили на свет. Ответственность за рож- дение ребенка всецело ложится на родителей. Становясь ро- дителями, мы приводим детей в этот мир неизвестно откуда; многие годы спустя они, умерев, уйдут из него неизвестно

куда. Детей никогда не спрашивают, хотят ли они прийти в этот мир, так же как впоследствии не спрашивают, готовы ли они его покинуть. Одни лишь родители отвечают за рожде- ние своих детей, и потому исключительно они несут ответ- ственность за то, чтобы их вырастить.

У людей могут быть разные доводы в пользу того, чтобы завести детей. А у некоторых, к сожалению, нет вообще ни- каких доводов. Во многих случаях родители заводят детей' только ради того, чтобы их завести, или потому, что так по- ступают их сверстники. Для доброго католика даже желание иметь детей значения не имеет: это его долг как католика, не- зависимо от того, во сколько это ему обойдется.

Увы, слишком часто семьи испытывают чрезмерное фи- нансовое и эмоциональное давление, вызванное необходи- мостью вырастить детей. В современном обществе «поднять» даже одного ребенка означает колоссальную финансовую и моральную ответственность. Воспитание ребенка отнимает значительное количество времени, а подобающее образова- ние требует немалых денег.

Тем парам, у которых есть желание, денежные средства и время, можно сказать: пожалуйста, заводите себе по четверо- пятеро детей! Однако такие семьи являются скорее исклю- чением. У большинства людей не хватает денег и времени, а также умения как следует научить своих детей навыкам вы- живания, которые необходимы, чтобы преуспевать в нашем обществе, построенном на соперничестве.

Ответственные родители обычно затрачивают много вре- мени, сил и средств, чтобы вырастить детей. Поэтому вполне естественно, что они ждут чего-то взамен затраченных уси- лий. В действительности же, однако, воспитание детей — это неэффективное вложение средств.

C каждым годом отчуждение между родителем и ребен- ком будет усугубляться — по мере того как ребенок будет проводить все меньше времени дома. Родители, которые по- жертвовали лучшими годами своей сознательной жизни ради детей, противятся тому, чтобы смириться с этой постоянно расширяющейся полосой отчуждения. Их ожидания идут вразрез с процессом естественного взросления детей. Резуль- татом являются заблуждения и страдания.

Родители, воспитанные в духе Дао, принимают тот факт, что их дети вырастут и вылетят из гнезда. То, что было вло- жено в детей, не будет возвращено родителям. Смирившись с неизбежностью и отказавшись от необоснованных ожила- ний, родители могут избавиться от этого источника заблуж- дений и страданий. C другой стороны, детям следует пони- мать, что в какой-то момент им уже будет не нужна связь с родителями. Им больше не захочется оставаться под властью родителей. Также не будет у них долгов и обязательств перед родителями — им полагается в жизни свой путь. Это пони- мание позволит избавиться от чувства вины, которое отрав- ляет наших детей и калечит им жизнь, когда они предпри- нимают бесцельные попытки угодить родителям. Чжуан-цэы прямо сказал:

Твои дети и внуки — не твое имущество, они по- добны сброшенной коже (как у змеи или куколки цикады), данной тебе взаймы Вселенной.

Мудрость Лао-цзы, 95

Образцом для даосов всегда служит природа. Глядя на природу, мы видим ошибки нашего общества. Связь между родителями и детьми служит прекрасным примером. Живот

ные приносят свое потомство, воспитывают его, учат выжи- вать, а затем отпускают на волю. Впоследствии молодняк не возвращается, чтобы сесть на шею родителям, когда наступа- ют тяжелые времена. А родители не гоняются за детьми, ища себе помощи на склоне лет.

Естественный путь детей — это рождение, обучение, а за- тем уход. Наше общество утратило этот четкий порядок. Мы рожаем детей, а затем перекладываем их обучение на пред- приятия массового образования (школы и церкви), которые даже не пытаются говорить с детьми о реальности и выжи- вании. Впоследствии связь между родителями и детьми вы- ливается в бесплодные попытки продлить ее искусственно, а результатом таких нереалистических ожиданий оказываются тоска и душевная боль.

Хотя даосское понимание проблемы — горькая пилюля (ибо оно показывает родителям, что их «вложения» в детей неэффективны), оно также служит толчком к пересмотру моральных обязательств. Родители втягивают новую душу в этот мир без ее согласия. Поступая так, они берут на себя обязательство научить этого ребенка жизни и после этого отпустить. Дети, которых родители не обучили подобаю- щим образом, будут так же неспособны совладать с грубой реальностью, как молодые птицы, которых не научили ле- тать.

Похожая трудная задача стоит перед всеми членами се- мьи. Если вам повезет, вас с вашей семьей будут связывать естественные узы, отличающиеся открытостью общения. Если общение между родителем и ребенком или мужем и женой не складывается естественным образом, но навязано социумом и обусловлено искусственными ценностями, ре- зультатом будут натянутые и напряженные отношения. Когда

мы вынуждены делать что-то — из чувства вины, или исходя из ценностей социума, или просто по необходимости, — все

То, что мы должны делать, и то, чего нам хочется, суще- ствуют раздельно и обособленно. Мы успешно добиваемся того, чего мы хотим, и наша душа принимает участие в этом, даже если осуществление наших стремлений требует много времени и денег. Но мы лишь через силу совершаем то, что нам навязывается, и результаты бывают в целом незавидные.

У каждого из нас свой путь. Если этот путь уводит нас от семьи по причине несовместимости, тогда надо уходить от любых навязанных «семейных ценностей» и жить самостоя- тельно. Может оказаться, что человек связан финансовыми обязательствами, особенно если он является главой семьи, однако, если решить проблему продуманно, такой поступок оправдан, если он совершается, чтобы избежать заблуждений

Мудрость Лао-цзы, 312

В мире есть лишь два типа мудрецов. Первый — это «клас- сический мудрец», поселившийся где-то в горах, куда тянутся люди, чтобы с его помощью достичь просветления. Такие муд- рецы не заботятся о том, чтобы распространить свое знание

наши старания, как правило, не достигают цели.

и страдания.

Заблуждение 3. Неизбежность лицемерия

Ученый не обязательно мудр, хороший оратор не обязательно умен.

в массах. Им не интересны манипуляции и власть. Они всего лишь хотят совершенствоваться в духовности сами и, может быть, помочь в совершенствовании нескольким избранным ученикам. Существует и иной, гораздо более распространен- ный тип мудреца: «общественный», противоположный пер- вому типу. Таким мудрецам не нужна духовность; они хотят донести свои идеи до масс ради достижения личной выгоды, славы, власти и богатства.

На протяжении всей истории, во всех цивилизациях об- щественные мудрецы создавали свои «орудия лицемерия». Лицемерие институтов власти, возглавляемых общественны- ми мудрецами, манипулирует народными массами и контро- лирует их. Очищая наше видение мира, мы должны осмыс- лить лицемерие, царящее на Западе, и понять, как с ним бороться. Лицемерие заключается во лжи, к которой прибе- гают (осознанно или неосознанно), чтобы склонить людей к совершению неосмотрительных поступков. Лицемерие воз- никает также из-за того, что люди мыслят ошибочно сами или используют чужие ошибочные мысли, чтобы убедить са- мих себя совершить что-нибудь неразумное.

У лицемерия могут быть три причины. Во-первых, оно может проистекать от чистого незнания. Когда человеку из- вестно, что он не знает фактов, но при этом он продолжает бороться за какую-то идею или принцип, — он лицемерит.

Во-вторых, лицемерие проявляется, когда люди делают за- ведомо ложные утверждения ради собственной выгоды, — например, раздают обещания, которые они и не собирают- ся выполнять. Такой способ манипулирования был широко распространен на протяжении всей человеческой истории. Отдельные личности и группы прибегали к лицемерию для удовлетворения своих амбиций, дурача своей ложью и при

творными посулами самые разные слои населения. Самые на- глядные примеры такого поведения — политики и диктаторы.

Третья причина лицемерия — идеализм. Некоторые фи- лософы и политики пытаются произвести в обществе такие перемены, которые основываются не на реальности, но лишь на полюбившихся им (этим людям) идеалах. Когда эти идеа- лы, базирующиеся на ожиданиях и фантазиях ума, входят в конфликт с реальными ценностями природы, последствия зачастую бывают катастрофичны. Идеалисты пытаются по- строить мир фантазий в мире реальном, а рождается хаос. В качестве примера можно привести правление Гитлера, чей идеал «сверхрасы» вылился в смерть и разрушение по всему миру. Или же можно вспомнить Ленина и Сталина, поста- вивших марксистский эксперимент. Этот эксперимент сулил утопический идеал, а вместо этого обошелся в сорок мил- лионов загубленных жизней, привел к сооружению неуправ- ляемой экономической системы и ее последующему краху.

В современном западном мире существует три орудия ли- цемерия: религия, образование и политика. Их учреждения распространяют заблуждения посредством пропаганды цен- ностей, которые являются противоположными просветлению. Горькая ирония, которую может оценить только истинный даос, состоит в том, что общественные институты, которые, по мнению людей, формируют ценности и принципы выжи- вания, на самом деле поят нас совсем иным лекарством. Эти институты, которые, как предполагают, несут просветление, на самом деле служат источниками заблуждения.

Давайте вернемся к нашему сравнению просветления с очисткой лобового стекла автомобиля, позволяющей отчет- ливо видеть реальность. Люди полагаются на религию, обра- зование и политику в вопросах обретения большей ясности

точно так же, как они пользуются автошампунем для мытья своих машин. Если следовать этой аналогии, то получается, что они, вместо того чтобы уехать с автомойки на чистой машине, возвращаются на шоссе на автомобиле со стеклами, все еще слишком грязными для хорошего обзора. Такое про- исходит каждый день, когда люди выходят из храмов, школ и мест политических форумов, не видя в своей слепоте реалъ- ности мира.

Лицемерие в религии

Представителю людей легко быть двуличным, пред- ставителю высших сил — трудно.

Мудрость Лао-цзы, 121

В большинстве стран западного мира преобладают иудео- христианские религиозные конфессии. Они основаны, как утверждают их приверженцы, на «слове Божьем», передан- ном через специальных посланников — Моисея, Христа и других. Роль священников, пасторов и раввинов заключается в том, чтобы учить мирян важнейшим правилам жизни, вы- текаюшим из упомянутого «слова Божия».

Будучи даосами-скептиками, мы должны применить к иудео-христианским учениям тот же критерий, которым мы пользовались для определения хорошего учителя. Так мы сможем проверить эти доктрины на наличие лицемерия. Мы ведь не хотим, чтобы наше ясное видение реальности было замутнено болтовней шарлатанов! Поэтому нам следует при- менять к любой другой религиозной системе тот же метод проверки истинности, что и к даосизм.

Важнейший критерий оценки любого общественного ин- статута — возможность продемонстрировать его принципы в реальной жизни. Даосам нужна вера «заслуженная», а не «слепая». Слепая вера не предлагает нам никакого способа подтвердить то, что говорят нам наши священнослужители. Религиозные организации опровергают этот аргумент, заяв- ляя, что они несут слово Божье — а слово Божье нельзя ста- вить под сомнение.

Однако сам Бог ни разу не появлялся перед собранием ве- руюших, чтобы огласить свое учение. И на самом деле «слово Божье» полностью зависит от своих источников — Библии, Корана, Торы. Как бы мы ни относились к этим «святым кни- гам», все они были созданы смертными людьми. Хотя Мои- сей явился перед народом Израильским и передал им запове- ди Божьи, сам народ никогда непосредственно не наблюдал Бога воочию и не слышал его. В христианстве Господь послал своего единственного сына на землю, однако слова Нового Завета все же были записаны смертными. И в Ветхом, и в Новом Завете приводятся превосходные обоснования, позво- ляющие объявить содержащиеся в них религиозные основы богоданными — без появления Бога собственной персоной. Нам следует скептически относиться к смертным, которые подразумевают, что они доносят до нас слова или мысли Бога. Моисей сошел с горы Синай и объявил, что принес на- роду слово Божье. Четверо апостолов написали Евангелия и стали утверждать, что их слова на самом деле были словами Иисуса. Разумеется, доказательств нет — есть лишь слепая вера, что эта писания излагают нам слова Бога.

Итак, источники иудео-христианских доктрин невоз- можно проверить. На следующем этапе даос посмотрит, воз- можно ли последовательно объяснить философские системы

этих религий. Последовательность — очень важный Крите- рий того, является ли некая система истинной или это про- сто сборная солянка из не связанных друг с другом (и зача- стую лицемерных) идей.

В те дни, когда еще не было книгопечатания, смертные переписывали Библию от руки. C каждой копии делались следующие рукописные копии. Каждый переписчик вносил в исполнение задания свое понимание и свои эмоции, а также свое представление о мироустройстве и значении слова Бо- жьего. И у каждого возникало искушение внести собствен- ное толкование в перевод Библии.

Отчасти это объясняет, почему все великие ученые- богословы и проповедники иудео-христианства непрерывно воюют между собой за верную интерпретацию слова Божье- го. В каждой религии имеются многочисленные тома правил, предписаний и объяснений. У враждующих направлений (сект) есть свои собственные толкования Торы и Библии. Эти толкования разнообразны и пышно цветут противоречиями. Последователи каждой секты, с их слепой, безоговорочной верой, ратуют за то, чтобы провозгласить свои верования ис- тинными.

Совершенно очевидно, что идеям иудео-христианской веры недостает последовательности, которая служит опозна- вательным знаком цельной системы. Вполне возможно, что подлинные слова Бога, дошедшие до нас через две тысячи лет, несли с собой знания, которые затем были утрачены из-за неаккуратной работы людей с текстом. Но убедиться в этом никак невозможно. Противоречий слишком много. Попытки пробраться сквозь все эти противоречия окажутся напрасны.

Итак, основные религии западного мира оказываются несостоятельны по двум пунктам: их источники невозмож

но проверить и им катастрофически недостает последова- тельности. Однако остается еще один критерий. Хороший даосский наставник показывает, как проявляются даосские принципы, если их применить на практике. Он готов еде- лать это открыто и при свидетелях. Работают ли подобным же образом в реальном мире иудео-христианские принципы? Давайте поиграем в еретиков и проверим некоторые иудео- христианские доктрины в повседневной жизни.

Поскольку любая философская система должна быть целостной, несостоятельность двух-трех ключевых идей означает несостоятельность системы в целом. Большинство иудео-христанских конфессий любят проповедовать силу любви. К сожалению, правила, выводимые из этих пропове- дей, не работают в реальном мире.

Если вас будут избивать хулиганы и вы «подставите другую щеку», то просто-напросто по другой щеке и получите. Если вы решите полагаться на людское милосердие в надежде под- держать свое существование, то будете голодать. Принципы, провозглашаемые Десятью Заповедями, действенны только в выдуманном мире гармонии, любви и изобилия. Разве не украли бы вы у богатого, чтобы накормить своих голодных детей? Разве не попытался бы муж отомстить тому, кто совер- шил насилие над его женой? А ведь эти поступки, оправдан- ные в глазах многих людей, противоречат Десяти Заповедям. Как может поведение, которое кажется естественным, входить в противоречие с предполагаемыми законами Божьими?

Очевидно, что эта религиозная догма не в ладу с реаль- ностью. Законы природы, дарованные Богом, безусловно, применимы к человеку, поскольку человек по большей части является животным и тем самым от природы не отделяется. И эти внутренние природные законы говорят нам, что рели

гии Запада несут нереалистические идеалы. По сути своей, они не действенны.

Итак, иудео-христианские учения несостоятельны по трем пунктам: 1) их источники невозможно проверить, 2) они логически непоследовательны и 3) их принципы нереали- стичны и недейственны.

Какие же цели преследуют религии Запада, если исходить из того, что они, откровенно вразрез с интересами своих ве- рующих, несут ценности и принципы, которые не основаны на реальности? А вы примите во внимание тот факт, что ре- лигиозные институты — это крупные организации, соперни- чающие с правительствами в масштабах, богатстве и власти. Разве могут они быть чем-то иным, кроме еще одного орудия власти, принадлежащего правящей элите?

Если изучить появлявшиеся на протяжении всей истории различные интерпретации Торы и Нового Завета, станет оче- видно, что нередко они менялись так, чтобы соответствовать интересам правящего класса. Логично было бы ожидать, что слово Божье не меняется с течением времени. Убедительно объяснить такое изменение догматов можно тем, что они были извращены для обслуживания нужд существующего общественно-политического строя. Действительно, религи- озные и политические институты уже долгое время развива- ются в полном согласии, к обоюдной выгоде. Политические вожди то и дело заключают альянсы со священниками и раввинами, поддерживая свое благосостояние за счет изби- рателей. Если обратиться к истории, можно найти занятные примеры и в средневековой Европе, и во времена не столь отдаленные — в годы «сухого закона» в Америке.

Самая приметная черта лицемерия, свойственного религи- ям Запада, — его неприкрытость. Посмотрите на религиозных

вождей, облаченных в раззолоченные ризы и проповедующих бедным, как надо жить, из своих разукрашенных дворцов. «Рожайте детей еще и еще, — учат они, — и во что бы то ни стало продолжайте жертвовать на нужды своего прихода». По- смотрите на священников, собирающих по воскресеньям по- жертвования у прихожан, бьющихся в тисках нужды, в обмен на невнятные проповеди. Жизнь католических священнослу- жителей, дающих обет безбрачия, настолько неестественна, что они дают выход своим сексуальным позывам, приставая к детям. Главы всех этих религиозных организаций учат, что тело есть храм души, однако сами они — практически все! — элементарно нездоровы физически.

Западный мир получает духовное водительство от учите- лей, у которых отсутствует страсть к жизни. Некоторые из них, быть может, сами по себе и «неплохие ребята», но все как один погрязли в заблуждениях и лицемерны до глубины души.

Большинство западных религиозных лидеров — в сущ- ности, просто ловкие политиканы. Такова печальная реаль- ность лицемерия официальной религии. Мысли об этом не- приятны и нерадостны. Но это реальность. Не становитесь жертвами заблуждений и прямого обмана духовенства.

Лицемерие в школах

Поверхностные знания вредят характеру мелочное поведение вредит Дао.

Мудрость Лао-цзы, 94

Западная школьная система, как и религиозные учрежде- ния, явно не оправдывает возлагавшегося на нее доверия.

Система, предназначавшаяся для того, чтобы научить нашу молодежь выживать в этом мире, была извращена и теперь используется для того, чтобы навязывать нашим детям нера- ботающие, бессмысленные ценности.

Из всего многолетнего школьного курса лишь малая часть изучаемого материала действительно полезна для взрослой жизни. Эти основы — чтение, письмо и арифметика, — ко- нечно же, важны, но разве на овладение ими требуется це- лых десять-двенадцать лет? Многое ли вы помните из того, что изучали в школе? Многое ли реально помогло вам в по- вседневной жизни? В отличие от животных, люди получают невероятное количество ненужной информации.

А крайняя степень лицемерия заключается в том, что школьная система, которая, как предполагается, готовит нашу молодежь к жизни, на самом деле делает нечто совер- шенно противоположное. Искусственный мир современного образования превратился в организацию, все усилия кото- рой направлены на программирование коллективных ценноО стей — то есть заблуждений.

Делается это двумя способами. Явное программирование состоит в том, что дети систематически сталкиваются с кол- лективными ценностями, а непреднамеренное программи- рование происходит вследствие того, что заблуждающиеся учителя обучают заблуждающихся учеников. Явное програм- мирование включает воспитание патриотизма и укрепление иудео-христианских ценностей. Непреднамеренное же про- граммирование — это, например, выборы «мисс школы» (укрепление власти физической красоты, недостижимой для большинства девочек) или чествование лучших игроков в футбол (укрепление идеала физической ловкости, недости- жимого для большинства мальчиков). Современные школы

все больше превращаются в фабрики по производству цен- ностей.

Поскольку школа учит детей, как им надлежит думать и поступать в соответствии с существующими ценностями об- щества, постольку школа учит и ценности лицемерия. Когда ребенок узнает, что успех связан с принятием неработающих представлений социума, он получает от школы подсознатель- ную установку на лицемерие как образ жизни. Школы учат нашу молодежь лицемерному поведению и взгляду на жизнь. «Новая школьная программа», принятая в США, делает ак- цент на положительной самооценке, допуская неумение си- стематически работать, грамматические ошибки и непра- вильное решение задач, — лишь бы только ученики жили в ладу с самими собой. Результат такой программы — целое поколение детей, не приученных к дисциплине. В рамках этой программы признаются различные «расстройства», гра- ницы которых понимаются очень широко. «Расстройства» нужны, чтобы оправдать недостаток внимания у детей и не- желание учиться. Какой урок реально получают ученики? Задания выполнять не обязательно; плохое поведение при- емлемо; общество освободит их от ответственности. Стоит ли удивляться, что в конце концов из таких учеников вырас- тают неудачники, преступники и лица, принципиально жи- вущие на пособия? Мы лицемерно утверждаем, что готовим наших учеников к жизни в мире, а на самом деле — к пара- зитизму. В действительности в школьные основы входят не только чтение, письмо и арифметика — к ним надо добавить еще и такой предмет, как «лицемерие».

Плохо, что нашу молодежь портят лицемерием. То, что им не дают оружия, необходимого в жизненной борьбе, — убийственно. Родители также должны выслушать обвинение

в лицемерии, потому что они сознательно посылают своих детей в школы обучаться ценностям, которые диаметрально противоположны ценностям, действительно необходимым для того, чтобы выжить и преуспеть.

Лицемерие в политике

Я считаю, понятия человечности и справедливости и пути правые и неправые так перепутались, что невозможно понять их противоречий.

Мудрость Лао-цзы, 260

Задача политики — создавать и укреплять ценности, исполь- зуемые для власти над массами. Эти ценности поддерживают общественный строй (его институты и традиции), который, как ожидается, будет принят народом. Правда ли, что аме- риканская политическая система (претендующая быть об- разцом для всего западного мира) распространяет разумные ценности и идеи? Давайте проведем уже знакомый нам трех- шаговый тест на лицемерие: 1) проверим, поступают ли сами политики в соответствии со своими проповедями, 2) посмо- трим, последовательна ли с точки зрения логики их система ценностей, и 3) определим, действенны ли их политические принципы в реальном мире.

Политики славятся тем, что говорят одно, а делают со- всем другое. Даже наивные американские граждане стано- вятся скептиками, когда речь заходит о политиках. Это по- литическое лицемерие лучше всего заметно в том, как живут президенты США. Отчасти роль президента в американской демократии состоит в том, чтобы увлекать собственным при

мером — поступать иначе было бы лицемерием. Поскольку президент, проводя в жизнь законы, отвечает за ценности, укрепляющие общество, постольку предполагается, что он сам должен придерживаться этих ценностей и законов.

Однако реальность не соответствует нашим ожиданиям. Немало президентов прожили жизнь, щедро наполненную лицемерием. Некоторые президенты уклонились от призыва на военную службу, но зато потом, на посту главнокомандую- щего вооруженными силами, посылали солдат воевать. Они говорили об опасности наркотизации и развернули широко- масштабную программу «Война с наркотиками», а сами раз- решали курить марихуану в колледжах. Они проповедовали ценность крепкой семьи, а сами пускались в сексуальные приключения со своими сотрудницами, моделями и кино- звездами. Они превозносили достоинства хорошей физиче- ской формы, а сами были дряблыми и жирными.

Не лучше обстоят дела и с законодателями. Дело не толь- ко в том, что их собственные злоупотребления соперничают с теми, что мы видим у президентов, — эти представители простых людей имеют мало общего со своими избирателя- ми. Почти половина американских сенаторов — миллионе- ры. У них не болит голова каждый день о том, как накор- митъ семью или оплатить счета. Лимузины отвозят их из одного просторного офиса в другой. Нередко они владеют двумя большими домами: один находится в родном штате, другой — в Вашингтоне. Они летают первым классом, и у них немало средств на представительские расходы. У них есть личные адвокаты, секретари, бухгалтеры и советники, и все они работают на то, чтобы сделать жизнь сенатора легче. А когда законодатели покидают свою государственную долж- ность, их обычно ожидает непыльная и престижная работа.

Когда-то законодатели США были работающими бизнес- менами. Из чувства гражданского долга они отдавали часть своего времени этой службе, после чего возвращались к де- лам и семье. Когда они рассуждали, каким образом прави- тельство могло помочь (или помешать) гражданам, их слова основывались на опыте. Когда же нынешние законодатели, рожденные в богатстве и роскоши, утверждают, что они по- нимают жизнь простых людей, — это верх лицемерия.

Итак, политические лидеры США не проходят первого теста на лицемерие — они, конечно же, не делают того, к чему призывают.

Самая значительная причина неупорядоченности и смуты в умах для американцев — отсутствие последовательности в общественных ценностях нашей страны. Когда у руля стоят лицемерные политики, всеобщие ценности то и дело меня- ются в угоду политической повестке дня.

В 1919 году Конгресс США под давлением одного религи- озного движения, отличавшегося своим лицемерным пылом, принял поправку к конституции, запрещавшую продажу и употребление спиртного. Постановлением предписывалось считать, что принимать алкоголь — вредно для здоровья, грешно и преступно. После десяти лет применения этого закона, по которому арестовывали и осуждали всякого, кто был связан с алкоголем, политическая система дала задний ход и легализировала спиртное в 1933 году. То, что было за- конным, стало незаконным, а затем опять приобрело закон- ный статус.

Такое лицемерие сбивает людей с толку. Когда ценности общества сменяются, подобно приливу и отливу, народу при- ходится слепо следовать за переменами и мириться с лииеме- рием. Простой человек — раб системы, которой управляют

действующие политики; он целиком отдан им на милость. Как сказал Чжуан-цзы,

Укравшего поясную пряжку тащат на плаху; украв-

ший царство восседает на троне.

Мудрость Лао-цзы, 124

Америка — вовсе не уникальный пример непоследователь- ных колебаний ценностей общества. Куда более яркий пример того, как целый народ был захвачен лицемерием, — история революции 1917 года в России. Провозглашая коммунизм, революция разрушила общественные и религиозные ценно- ста царской России. Более семидесяти лет новое руководство подавляло и стирало с лица земли любого, кто становился на пути победивших социальных представлений (особенно тех, кто принадлежал к какой-либо религиозной организации).

В 1991 году Советский Союз развалился под тяжестью не- реалистических социальных теорий и в результате пагубной экономической политики. В сегодняшней России религия возрождена и капитализм правит бал. Руководство страны объявило прежние коммунистические ценности лицемерны- ми и ввело новые ценности, похожие на те, что были в цар- ской России.

Как можно, будучи реалистом, ожидать, что человеческий ум адаптируется так быстро? В конечном счете граждане приходят к выводу, что проще принять дежурное лицемерие без раздумий — чем меньше задаешь вопросов, тем лучше. Политики с их вечно меняющимися ценностями стирают наше ясное видение реальности.

Самый значительный пример такой быстрой перемены ценностей в цивилизации Запада — Германия между Первой

и Второй мировыми войнами. Д0 Первой мировой войны Германия была в высшей степени цивилизованной и куль- турной страной. Славясь своими гуманитарными науками, литературой, музыкой и философией, она отличалась терпи- мостыо и давала убежище изгнанникам из других стран. Од- нако после Первой мировой войны к власти пришел Адольф Гитлер и образовался Третий рейх. Прежние ценности обще- ства, основанные на культуре, были заменены новыми цен- ностями, которые соответствовали целям нацистских лиде- ров. Результатом оказалась самая масштабная мировая война в истории, а также истребление и уничтожение тех, кто не подпадал под арийский идеал Гитлера. Однако гитлеровские ценности, порожденные психотическим сознанием вождя и не имевшие опоры в реальности, исчезли вскоре после по- ражения нацистской Германии. Ожидалось, что немцы снова примут ценности и моральные устои своего прошлого, как будто нацистского эксперимента и не было вовсе.

Когда основатели американской нации — образованные люди, которые должны были сражаться за независимость против тирании английского короля, — собрались, чтобы сформировать правительство, они приняли мудрое и дально- видное решение. Помня об отмеченной в истории тенденции извращать государственную власть ради личной выгоды, они создали конституционную систему «сдержек и противове- сов»: три раздельные ветви власти, каждая из которых имеет возможность ограничить две другие.

Такое распределение минимизировало злоупотребления властью, неизбежно таящиеся в любой политической систе- ме. По сути, соперничающие ветви власти имеют различные и нередко конкурирующие цели, что помогает не допустить ни тирании, ни коррупции. К сожалению, у них нет так на

зываемой «защиты от дурака», то есть от неправильного использования. Лояльные американцы японского проис- хождения были незаконно интернированы во время Второй мировой войны. Когда в начале XX века появился федераль- ный подоходный налог, от него были освобождены девяносто процентов населения и он не превышал семи процентов от дохода, а теперь налог платит большинство американцев, и ставка достигает более сорока процентов. США тратят мил- лиарды долларов на войну с наркотиками, одновременно предоставляя миллиардную помощь зарубежным странам, правительство которых поддерживает наркотрафик. Назой- ливая, бесцеремонная законодательная власть лишает аме- риканцев личных свобод. Политики отстаивают затратный бюджет, дефицит которого доходит до миллиардов долларов, и отнимают у страны ее будущее благополучие. Список поч- ти бесконечен, но одна тема преобладает: лицемерие тор- жествует в американской политике, пусть и в более мягкой форме, чем это было в Советской России или нацистской Германии. Итак, политическая система США (негласный об- разец для многих стран западного мира) не проходит нашего второго теста из трех — в ней отсутствует логическая после- довательностъ.

Кто знает, как управлять империей, тот не должен делать этого.

Мудрость Лао-цзы, 162

Остановимся последний раз на политическом лицеме- рии в Америке, чтобы проверить, действенны ли для рядо- вого гражданина в реальном мире все эти господствующие представления и ценности. Теоретически американские по

литики находятся на своих постах на одном-единственном основании: служить народу, делать его жизнь безопасней и богаче. По сути дела, они отвечают за то, чтобы «американ- ская мечта» была достижима для всех граждан. Чтобы оце- нить успешность их работы, нужно установить, выполняют ли они свою миссию. Иными словами, способствуют ли по- литики тому, чтобы каждый гражданин США достиг амери- канской мечты?

Что лучше всего олицетворяет американскую мечту? Вла- дение собственной землей и домом. Это вершина американ- ских социальных — и политических — ценностей: облада- ние домом издавна является в Америке лучшим показателем успеха.

Нам стоит только заглянуть в налоговое законодательство, чтобы понять, какую важную роль американское правитель- ство отводит собственности на дом. Для среднего американца владение домом уже долгое время служит постоянным и на- дежным источником налоговых льгот. Понятно, что хотят этим сказать наши политики: нет ничего важнее, чем приобретение и содержание дома, причем чем он больше, тем лучше.

Американец начинает с маленького домика и очень не- большой ипотеки, гордый своим достижением. Однако по мере того, как растет его успешность и увеличивается бла- госостояние, он покупает другой дом, побольше, а потом, бывает, и еще... C каждым последующим домом берется все больший кредит. Работать приходится уже обоим супругам, но семья никак не может насладиться зримыми плодами процветания. В погоне за американской мечтой жизнь ста- новится труднее. Аом побольше, кредит побольше, свобод- ного времени поменьше, да еще как бы не оказаться хуже соседей, — порочный круг!

Для чего же нужны эти всё более просторные лома, всё более «крутые» машины и одежда всё более причудливых фасонов? Так ли уж нужно семье из четырех человек жить в ломе с шестью спальнями и бассейном и иметь «Мерсе- дес»? Почему бы не жить в ломе, с какого начинают боль- шинство семей: с двумя-тремя спальнями, зато без ипотеки и долгов?

В американском общественном устройстве скромный образ жизни считается непопулярным. Америка показыва- ет себя, владея дорогими вещами. Чтобы поддержать такой имидж, семья должна работать дольше и напряженней, жерт- вуя своим свободным временем. Жизнь становится тяжелее, наполняется большим числом стрессов и разочарований. Ирония в том, что обладание большим домом, модными ав- томобилями и изысканными костюмами создает желанный имидж успеха и легкой жизни, а в реальности такая жизнь, как правило, тяжелей и больше наполнена стрессами. Лице- мерие налицо.

О чем еще, помимо большого дома, трубят американские политики и что поддерживают? Если вспомнить любую из- бирательную кампанию за последние десять лет, то одной из популярнейших тем является американская семья. Действи- тельно, американские политики в своих речах, политиче- ских дебатах и в законодательстве подчеркивают мысль, что добропорядочный американец является частью семьи, где много детей.

Но существуют ли конкретные проявления убеждений, декларируемых политиками? Повторимся: совершенно

ясно, какие ценности общества пользуются их поддержкой. Американское налоговое законодательство создает благо- приятные условия для многодетных семей. Чем больше де

тей, тем больше снижаются налоги. Смысл ясен: иметь де- тей — это хорошо.

Хотя дети сами по себе не являются злом, все же мож- но было бы задать вопрос: почему мы так сильно нуждаемся в детях? Почему семья не может состоять из мужа и жены, живущих в любви и согласии? C тех самых пор, как сформи- ровались цивилизации, общество побуждало своих граждан плодиться. C какой целью? Чтобы получить больше солдат и налогоплательщиков! Вы воспитаете детей, а за это общество вознаградит вас, — таков был скрытый смысл призывов к деторождению.

Но нет ничего более далекого от истины. Лети требуют колоссального расхода энергии и средств. Им нужны пища, кров, обучение, одежда, принятая в среде их сверстников, компьютеры и развлечения. Кроме того, детям нужно, чтобы в них вкладывали душу; у них полно стрессов, с которыми они сталкиваются, пытаясь удовлетворить свои потребно- сти. Родителям приходится работать больше и больше; и они приносят в жертву то время, которое нужно им, чтобы жить своей собственной жизнью.

Нередко родители говорят, что им одиноко и жизнь теряет смысл, когда дети покидают дом. Они не знают, как распоря- диться своей жизнью, если от них уже постоянно не требуется воспитывать детей в системе координат, заданной социумом. К сожалению, они настолько ограничены, что не знают, куда потратить свое свободное время. Как и многих других членов американского общества, их пугает сама мысль о том, что в свободное время можно принадлежать самим себе; долгое вре- мя воспитание детей было единственным средоточием их ин- тересов или целью их жизни, средством избежать подобного кризиса, обусловленного появлением свободного времени.

Если истинная причина для того, чтобы растить детей, была именно такой, значит, родители создали для себя пу- стую и примитивную жизнь, лишенную духовности. Они занимаются всякими бессмысленными делами, чтобы убить время. Они всегда нуждаются для развлечения в ком-то или в чем-то, что находится за пределами их тела и души. Ис- полнение родителями желаний и просьб детей напоминает гонку по движущейся дорожке, и множество американцев принимают участие в этом бесконечном забеге. Лишь для того, чтобы на склоне лет обнаружить, что потраченное ими время и драгоценная молодость не очень-то вознаграждают- ся. И все это из-за давления лицемерных ценностей социума и его представлений.

Вопреки принятым в обществе представлениям, не всем нужны хоромы или целый выводок детей. Не каждому нужен «мерседес» или золотые часы «ролекс». У каждого человека свой путь, и ему не надо следовать стереотипам, навязывае- мым общественным строем. Спросите себя честно: действи- тельно ли вы нуждаетесь во всех этих вещах, стремиться к которым вас заставляют общепринятые ценности?

Хотя приобретение дома и рождение потомства — два са- мых важных решения в жизни, их обычно принимают, поч- ти не задумываясь. В американском обществе не полагается даже спрашивать, хочет ли человек иметь дом или завести детей.

Разумеется, и дом, и дети могут стать полезным опытом, но только для людей с достаточными средствами и подходя- щим темпераментом.

Один греческий философ когда-то говорил своим учени- кам, проходя с ними через богатый товарами рынок: «Вили- те теперь, сколько прекрасных вещей мне не нужно для сча-

;

стья!» В Древней Греции приобретение всяческих предметов под нажимом общества заслоняло потребность жить счаст- ливо. Точно так же обстоят дела и в США сегодня. Это по- могает нам понять, почему Чжуан-цзы предостерегал о том, что за каждым общественным мудрецом скрывается вор. Он хотел сказать, что политики (а это и есть «общественные мудрецы») — всего лишь большие грабители. Он предупре- ждает нас, чтобы мы были настороже, опасаясь лицемерных политиков, которые манипулируют ценностями социума для своей собственной выгоды. В конечном счете в проигрыше всегда народ, так как система политических представлений не выдерживает последнего испытания: она не работает в ре-

Заблуждение 4 Деньги и трудовая этика

Я слышал, что бедным называют того, у кого нет денег, а больным — того, кто, зная истину, неспособен следовать ей. Я беден, но не болен.

Мудрость Лао-цзы, 177

Работа всегда была необходима для выживания. В старину это была рутина повседневного существования, которая вы- таскивала человека по утрам из постели, принуждала попо- теть и, как следствие, способствовала наращиванию муску- лов. Люди ясно отличали работу от игры: работа — грязная, нездоровая и унизительная — была уделом низших классов. Только сливки общества наслаждались танцами и роскош

альнои жизни.

ными нарядами; низшие классы стирали ноги до волдырей и вынимали занозы из натруженных ладоней,

А затем наступила Промышленная Революция. Старые феодальные порядки ушли в прошлое. На смену им явилось новое племя работников: способных менеджеров, которые управляли фабриками и предприятиями торговли. Слово ра- бота перестало ассоциироваться с неграмотными, низкорож- денными людьми и сделалось высокой добродетелью людей образованных и способных. Способности вытеснили силу мускулов. И общественные институты отреагировали на это.

Путем смены ценностей, пропагандируемых правитель- ством и официальной религией, работа стала атрибутом, же- лательным в обществе. Появилась «трудовая этика». Имидж работы изменился — под ударами ли коммунистического молота или под воздействием «скромного обаяния буржуа- зии». Она стала восприниматься как тест на добропорядоч- ностъ. Бывшая когда-то ярмом невольника, она сделалась те- перь знаком отличия. Труд и вознаграждение за него стали целью жизни. Хороший человек работал за двоих, великий человек — за троих.

Взывая к неутолимому человеческому тщеславию, обще- ство создало символы успеха. Целью каждого состоятельного человека сделалась демонстрация вещественных знаков соб- ственной состоятельности: изысканные одежды, простор- ные дома, большая семья и все прочие атрибуты богатства. Смыслом жизни стала работа ради этих символов, приобре- тение знаков успеха стало мерилом ценности человека. Tpe- тье сословие, бывшее когда-то в рабстве у феодалов, попало в рабство к деньгам. Общественные институты стимулировали население, промывая ему мозги: церковь поддерживала про- тестантскую трудовую этику, правительство создавало нало-

говые льготы для инвестиций, а Голливуд отождествил мате- риальное процветание и собственное достоинство человека. Так народ превратился в толпу добровольных рабов.

В современном западном мире чарующая власть денег еще усилилась, причем их культ вызвал к жизни такое явле- ние, как семьи с двумя кормильцами. Когда женщина тоже служит рабочей силой, погоня за такими вещами, как более просторный дом и модное авто, производится за счет семей- ных отношений. Рабочий день, длящийся якобы с девяти до пяти, как правило, оказывается намного дольше. Соблазн получить очередное повышение перевешивает ценность сво- бодного времени. Финансовые организации связывают своих клиентов обязательствами, которые притягивают сладост- ным, как пение Сирен, зовом денег: ипотека на тридцать лет, машина в кредит на пять лет, да еще пополнение пен- сионного счета. Трудовая этика и ее сестра-близнец, погоня за деньгами, приносят в жертву свободное время ради того, чтобы приобрести побольше материальных благ. Вместо того чтобы жить по средствам (и благодаря этому проводить хоть сколько-то свободного времени, радуясь жизни), обыкновен- ный человек бежит вдогонку за стадом. Он покупает втридо- рога более просторный дом или новое авто, платя за них не только своими деньгами, но и своей жизнью.

У этой искренней сосредоточенности на деньгах и со- путствующих им символах есть и скрытые последствия, усу- губляющие добровольное рабство среднестатистического американца. Постоянно находящийся в трудах и денежных заботах, обычный человек не имеет времени подумать. Pa- бота не может сосуществовать с размышлениями о жизнен- ных приоритетах. Среднестатистический западный человек возвращается домой каждый день, едва живой от усталости,

уповая лишь на те пять часов, которые в среднем проводятся в бездумном сидении перед телевизором. Жизнь проносит- ся мимо — где уж тут философствовать о месте человека во Вселенной!

Общество горячо приветствует такой образ жизни, ког- да во главу угла ставится работа. Супружеская пара, которая тяжко трудится, — это герои; пара, которая берет отгулы, радуется вкусной еде и хорошему вину и предпочитает мень- ше работать, — это «захребетники» общества. В Америке клеймят бездельником всякого, кто посвящает свою жизнь чему-то, что работой не является. Еще пару столетий назад ничегонеделание было идеалом аристократической жизни. Теперь это осуждается.

Даос стремится радоваться повседневной жизни. Он рас- сматривает трудовую этику как еще один инструмент социу- ма, предназначенный для управления стадом. Современный западный мир предоставляет даосу прекрасные возможно- сти. В богатых странах целеустремленный профессионал мо- жет заработать на достойную жизнь, а заработанные деньги пустить на «покупку» свободного времени. Время ценнее де- нег. оно слишком драгоценно, чтобы его терять. Осознавая это. вы отвоевываете свою душу у роботизированного мира, у сборища рабов, каждое утро с затуманенным взором ща- гающих в свои офисы.

Заблуждение 5·

СудЬба и тщетностЬ планирования

Не превращай свой ум в расчетную палату, где хра-

нятся планы и стратегии.

Мудрость Лао-цзы, 110

Ребенок как физическое существо рождается от соединения мужчины и женщины, Ян и Инь. Духовная же сущность ре- бенка рождается от Великого Предела, или Бога. Эту духовную сущность можно рассматривать как обособленную душу со сво- ей собственной судьбой на земле. По мере того как ваше тело и душа совершают свое течение по жизни, ваш путь пересекает- ся с другими. Когда пути пересекаются естественным образом, они движутся рядом легко и беспрепятственно. Когда же мы пытаемся насильственно создать союз, не сообразуясь с есте- ственным течением нашего пути, но используя силу убеждения и ценностей социума, — мы создаем заблуждения и страдания.

Судьба каждого человека уникальна сама по себе. Душа, которую мы получаем, принадлежит нам и нисколько не ме- няется, никогда. Душа может быть потревожена образовани- ем, семейным воспитанием и окружением, но она никогда не утратит свою глубинную суть. Изучая Дао, мы работаем над тем, чтобы понять свое физическое тело и нематериальную душу. Так мы можем более эффективно отзываться на воз- действие нашей судьбы, оставаясь чувствительными к окру- жающему миру. Так мы успешней плывем по житейскому морю, осторожно направляя течение своей судьбы в единый поток со Вселенной.

Давайте рассмотрим понятие судьбы, или кармы, как называют ее в индуизме и буддизме. Вокруг этого понятия много заблуждений и мало ясности. Некоторые считают, что судьбу изменить невозможно, что мы рождаемся с индиви- дуальной душой, на которой запечатлено предопределенное будущее. Однако если мы верим в предопределенную судь- бу, то тем самым снимаем с себя всякую ответственность за свой жизненный путь. Получается, что нужно просто сесть и ждать, когда совершится начертанное судьбой. Жизненные наблюдения показывают противоположное: хотя бы неболь- шая власть над роком у нас все-таки есть. Если бы мы реши- ли отказаться от пиши, то умерли бы от голода; прыгнув с моста, погибли бы. Стало быть, при ближайшем рассмотре- нии предопределение уже кажется чем-то довольно сомни- тельным.

В других учениях о судьбе считается, что ничего предо- пределенного нет и что все в нашей, людской власти. Они полагают, что мы сами определяем направление своего пути. К сожалению, и такая логика тоже не подходит, поскольку человек «не только смертен — он еще и внезапно смертен». Нельзя строить великие планы на будущее, так как мы ниче- го не знаем о завтрашнем дне. Нас может сбить машина, мы можем упасть с лестницы или обнаружить у себя смертель- ную болезнь. Какова же наша власть над судьбой, если наша жизнь может прерваться в любой момент?

Правильное даосское понимание судьбы подразумевает равновесие между этими двумя подходами. Мы не властны над своим приходом в этот мир, не властны и над уходом. Но, с другой стороны, любой созданный Великим Пределом путь не настолько примитивен, чтобы каждый шаг на нем был предопределен.

Даосские мудрецы толкуют судьбу как прохождение че- ловеком своего пути, на котором его ждет ряд сложных ис- пытаний, или экзаменов. Каждый экзамен может содержать один или более вопросов, а на каждый вопрос может быть дано несколько ответов. Найти правильный ответ — вот задача, стоящая перед человеком. Если он ошибется, то не сможет двигаться вперед, остановится в своем развитии. Это в лучшем случае. В худшем же случае неверный ответ может привести и к поистине роковым последствиям.

Поскольку все мы отвечаем за свои поступки, мы в ответе также и за свои индивидуальные судьбы. Если наши действия протекают в согласии с течениями Вселенной, нас ждет удача. Не только наши души будут развиваться, но и жить мы будем счастливее. Последствия реальны и осязаемы, это не просто эзотерическое упражнение. Как же, спросите вы, можно по- чувствовать направление своего предначертанного пути? Пре- жде всего вы должны понять пределы своих возможностей, свое окружение и тот общественный строй, в рамках которого разворачивается ваша жизнь. Если вы пользуетесь своими зна- ниями и опытом, осознаете свои слабости и ограничения, тогда ваши ожидания верны и вы успешно продвигаетесь по жизни. Вы «сдадите экзамены», которые предлагает вам судьба.

Если же вы превышаете свои возможности и взращиваете нереалистические ожидания, то будете совершать одну ошибку за другой, терпя неудачи в своих испытаниях. Ошибки будут накапливаться, пока не обрушатся на вас лавиной. Ваша судьба будет выведена из равновесия, тело и душа — обречены.

Вот почему вы должны быть осторожны, принимая ре- шения. Прошлое — это пролог к будущему. Каждый экзамен судьбы имеет решающее значение, и решения не должны приниматься легкомысленно. Возможно, некоторые из них

будет нелегко принять, они потребуют чрезвычайных усилий и повлекут за собой мучительные последствия. Вы должны встречать реальность, как подобает воину, и не провалить

Просветленное видение реальности необходимо для того, чтобы следовать своему пути. Вам надо избавиться от за- блуждений и избегать путей, предписываемых обществом. Вы должны понять, что несете в себе маленькую «частицу Бога»; по сути своей, вы часть животного царства, и все же отделены от него. Вам нужно понять, как следует истолковы- вать свои желания и поддерживать в форме свое тело — храм души. Вам необходимо увидеть незамутненным взглядом свои отношения с родителями и детьми. И наконец, когда по- требуется, вы должны предпринять нужные действия. Если ваше обучение не отражает реальность и не готовит вас к та- ким действиям, вы обязательно потерпите неудачу. Но если вы все это понимаете, то можете избегнуть заблуждений и

Наша жизнь имеет предел, а знанию предела нет. Имея предел, гнаться за беспредельным гибельно.

Мудрость Лао-цзы, 174

Согласно даосским представлениям о судьбе, жизнь испы- тывает вас в ходе множества экзаменов на разных ее этапах. Делая много неверных выборов, вы уходите все дальше от

свой личный экзамен на просветление.

неупорядоченности и жить в согласии с Дао.

Заблуждение 6

Никогда не поздно

* %

своего пути — ив какой-то точке возврат может стать не- возможен. К жизненно важным решениям нужно относиться серьезно. Некоторые из них кажутся вполне приземленны- ми, но последствия Их катастрофичны. Судьба — дама с кру- тым характером, шуток она не понимает.

Ваши поступки влекут определенные последствия, как и ваши мысли и слова. Но самые серьезные последствия вы- зывает время: когда оно ушло, его нельзя ни возвратить, ни изменить. Нет никакой возможности еше раз прожить про- шедший час.

В фантастическом мире, придуманном западными людь- ми, ход времени представляется чем-то не столь важным — «никогда не поздно» сделать что-то. Начать новую карьеру в сорок пять лет, родить первого ребенка в пятьдесят, за- няться боевыми искусствами в пятьдесят пять, а затяжны- ми прыжками с парашютом — в шестьдесят, эмигриро- вать в шестьдесят пять, в одиночку переплыть Атлантику в семьдесят. Согласно этой философии (распространяемой средствами массовой информации, особенно телевидени- ем), сколько бы ошибок вы ни наделали в своей жизни, поздно не бывает никогда. Время не имеет значения. Ни- где, никогда.

Однако мы знаем, что есть время рождаться и время уми- рать. Наблюдая природу, мы видим, что четыре времени года сменяют друг друга в неизменной последовательности. C каждым оборотом Земли день переходит в ночь, а ночь — снова в день. Всему есть свое надлежащее время. А посколь- ку мы — часть природы, постольку она — часть нас самих. В каждой точке нашего жизненного пути есть место, где нам надлежит находиться, но не стоит рассчитывать на защиту, если мы проходим мимо него. Если человек в возрасте два

дцати пяти лет ведет себя как пятилетний, то палата в пси- хиатрической клинике — к его услугам.

Классический западный образчик подобной неупорядо- ченности — сорокалетний человек, который, проходя через «кризис середины жизни», решает полностью изменить свою жизнь и карьеру. Предположим, наш герой — биржевой ма- клер, внезапно возжелавший стать зубным врачом. Хотя его желание выполнимо, пусть и не сразу, однако возникает це- лый ряд проблем. Как бы он смог содержать семью в тече- ние шести-восьми лет обучения? А когда он окончит учеб- ное заведение, как он организует себе практику? Кому бы вы доверили свои зубы: пятидесятилетнему дантисту с два- дцатилетним опытом или пятидесятилетнему маклеру, све- жеиспеченному выпускнику зубоврачебной школы? Как ни печально, пятидесятилетний выпускник никогда не сможет конкурировать с профессионалами с многолетним опытом за плечами. Скорее всего, выбор будет не в пользу новичка; его наполеоновские планы обречены на провал. И страдание вскоре придет на смену его надеждам, взлелеянным себе же на беду

За редкими исключениями, важно оказаться в нужное время в нужном месте. Мнение народное постарается убе- дить вас, что упущенные возможности не имеют никаких дурных последствий. Нет ничего дальше от истины. Если вы хотите стать человеком Дао, то должны научиться опреде- лять время физических и ментальных этапов вашего разви- тия, а затем согласовывать свои действия с силами общества. Эта идея — основополагающая в вашем духовном развитии. Воистину, правильно выбрать время — это всё!

Заблуждение 7 Нереалистические оЖидания

Знание предела позволяет избавиться от опасности.

Мудрость Лао-цзы, 112

Нынешняя западная молодежь, выросшая в экономически благополучной среде, лелеет один опасный миф, который в популярной советской песне формулировался так: «Нам нет преград ни в море, ни на суше». (Не менее популярный американский фильм тех же времен назывался «Предел — в небесах»*.) Этот миф, который внушают в школе и под- крепляют телепрограммами, учит нас, что любая мечта воз- можна: мыслите позитивно, и вы станете всем, чем захотите; нет пределов вашим мечтам и вашим целям. Такие мифы созданы для того, чтобы плодить неудачников, нытиков и страдальцев.

Природные ограничения проявляются вполне конкрет- ным образом, зачастую с разрушительными последствиями. Легче всего понять пределы физических возможностей. Возь- мем для примера начинающего штангиста, который пыта- ется сделать жим лежа с двухсоткилограммовой штангой, а оказывается в ловушке, прижатый стальным грифом за шею. Лаже если штангист был достаточно психологически подго- товлен и уверен в себе, чтобы выжимать вес, у силы тяже- сти — свои резоны.

Можно привести бесчисленное количество примеров, ил- люстрирующих эту мысль. Альпинист средних лет превыша-

The Sky’s the Limit.

ет свои возможности и «застревает» на Эвересте, погибая с восемью товарищами. Пилот-любитель переоценивает свои навыки пилотирования и вылетает в плохую погоду, при- ближая тем самым катастрофу Тридцатилетний марафонец пробегает 80-100 километров в неделю, получая в результа- те боли в спине, травмированные колени и разбитые своды стоп. Во всех этих случаях выход за пределы физических воз- можностей приводит к драматичным и дорогостоящим по- следствиям.

Это одна из причин, по которым практикующие даосы занимаются боевыми искусствами. Работа с физическим контактом напоминает нам, что существуют личные преде- лы, заданные телесной реальностью.

Ударьте без необходимой подготовки ребром ладони по кирпичу, и вы сломаете себе руку. Атакуйте более сильно- го и крупного ученика, не владея должной техникой, и вам обязательно будет больно. Постоянная боль и унижение, со- путствующие обучению настоящим боевым искусствам, до- казывают вам, что преграды и пределы есть — не в море, не на суше и не в небесах, а в вашем собственном теле.

Рассматриваемое здесь заблуждение западного ума вы- ходит за рамки физических возможностей и вторгается в сферу интеллектуальных. Немало людей занимаются делом, для успеха в котором у них не хватает способностей или та- ланта: голодающий художник, весьма скромно одаренный; актер, работающий официантом в ожидании «счастливого случая»; бесталанный программист, теряющий годы на бес- полезное обучение; предприниматель-идеалист, лишенный даже капли делового чутья; бестолковый менеджер, которо- го не приведи Господь назначить завотделом... Этот список бесконечен. Повсюду беспредельная сила человеческого ума,

позволяющая объять ^необъятные горизонты, толкает людей делать больше того, на что они способны.

Понимание идеи пределов, или ограничений, жизненно важно для того, чтобы стать человеком просветленным и ду- ховным. Как же даос определяет свои личные пределы, осо- бенно если некоторые способности развиваются в процессе правильного обучения и набираемого опыта?

Ответ заключается в признании того факта, что для нас естественно переоценивать наши способности. Наша чело- веческая природа обманом заставляет нас поверить, что мы красивы, остроумны, талантливы и мудры, даже если мы безобразны, скучны, лишены талантов и тупы. Признавая, что наше представление о самих себе ошибочно, мы можем придумать для себя процесс решения усложняющихся задач, чтобы проверить, каковы же наши реальные пределы. Этот процесс подразумевает, что мы не полагаемся на те преде- лы, которые установили для себя сами, но проверяем их по- шагово, увеличивая нагрузку и приняв меры безопасности. Например, опытный штангист увеличивает вес по нескольку килограммов (и всегда в присутствии наблюдателя, готово- го прийти на помощь). Девушка, правильно готовящаяся к пляжному сезону, сбрасывает только полкилограмма веса в неделю в течение трех месяцев, а не три килограмма за вы- ходные. Пилот-любитель постепенно увеличивает расстоя- ние, которое он пролетает, в соответствии со своим опытом. Увлекающийся компьютерами и подающий надежды моло- дой человек посещает вечерние курсы программистов, пре- жде чем сменить профессиональную стезю.

Ограничения окружают нас буквально повсюду. Место рождения, материальное благосостояние, а также физиче- ские и интеллектуальные способности — все это служит

ограничением наших поползновений. Счастье возможно лишь тогда, когда мы признаем свои ограничения и действу- ем в их пределах. Некоторые монахи в Азии ходят, склонив головы, в шляпах, которые сделаны так, чтобы сузить поле зрения до одного метра. Это служит напоминанием о том, что страдание изживается, если наш взгляд (символ наших ожиданий) устремлен прямо вперед и только на один шаг. Практический совет состоит в том, что предел — не небо, не море и не суша; скорее, предел — это расстояние нашей вытянутой руки. Метр, а не пять километров. Чрезмерные ожидания — основная причина заблуждений и страданий. Мы можем избежать их, если будем реалистически оцени- вать пределы, положенные нам природой.

Заблуждение 8.

Сила позитивного мышления

Земля велика и обширна, но использовать человек может лишь ту землю, в которую упирается ногами.

Мудрость Лао-цзы, 88

Сила позитивного мышления — еще один активно внедряе- мый в сознание западного человека принцип, не имеющий опоры в реальности. Вы можете встать перед двухсоткило- граммовой штангой и позитивно мыслить, что вы сможете ее поднять. Но, несмотря на все свои мысленные убеждения, вы скорее наживете себе грыжу, чем сдвинете с места эту штангу. Штангист с отсутствующим чувством реальности — жертва современной западной культуры, которая внушает,

что с позитивным мышлением все возможно и все будет хо- рошо. Тем самым предполагается, что не нужно слишком усердствовать — позитивное мышление само по себе вопло- тит ваши мечты в жизнь.

Позитивное мышление, не подкрепленное действием, — это упражнение в фантазиях, и его лучше оставить мечтате- лям. Однако, если вы мыслите позитивно и позитивно дей- ствуете (видя осязаемые плоды своей деятельности), такое сочетание мысли и действия и работать будет позитивно. Та- кая система позволяет достичь успешных результатов. Пози- тивное мышление без действия не стоит ничего и попросту мешает вам отчетливо видеть Дао.

Заблуждение 9 УниверсалЬная любовь

А когда появились [общественные] мудрецы со сво- ей тяжеловесной человечностью и хромой спра- ведливостыо, в умах людей воцарились сомнение и

Мудрость Лао-цзы, 120

смута.

Организации и учреждения западного общества непрерыв- но обрушивают на человека напоминания о силе любви. Любовь — это слово, которым пользуются священники, ду- ховные учителя, политики и демагоги. Целые религиозные и философские системы, политические движения, общины и даже популярные рок-группы строятся под знаменем уни- нереальной (всеобщей, вселенской) любви. Однако что такое

любовь? Кто-нибудь дал ей определение? Практикующему даосу нужно четкое определение для такого базового поня- тия. В противном случае мы опять получим вместо просвет- ления блуждание в потемках.

Хотя даосы в жизни — воины, которые скептически от- носятся ко всему, что нельзя потрогать, даосизм содержит романтическое зерно, несущее идею любви, однако опреде- ляет любовь совершенно отчетливо. Даосы считают, что лю- бовь — это красивое слово, обозначающее приятие, предан- ность и сострадание; когда мы действительно любим кого-то, у нас возникает естественное желание заботиться об этом человеке. К сожалению, это прекрасное понятие «заболтали» и исказили разные общественные манипуляторы — церков- ники, политики и эзотерические гуру, — чтобы эффектив- нее управлять своими последователями. Все они учат, что любовь — это ответ на многие жизненные проблемы. Они объясняют, что благодаря любви мы станем просветленными и обретем счастье в этом мире. Средства массовой инфор- мации во главе с телевидением распространяют веру в это. Однако нет ничего более далекого от истины!

Даосы рассматривают любовь как одно из самых есте- ственных и простых чувств. Это неотъемлемая часть чело- веческой личности, эмоция, которую мы испытываем с мо- мента рождения и первого вдоха. Мать, которая смотрит на младенца, сосущего ее грудь, понимает эту связь.

Естественная любовь сродни дыханию. Никто не учит нас дышать: это действие обусловлено инстинктом. Такова и естественная любовь — это эмоция, к которой не принуж- дают. Любовь живет в сокровенных глубинах человеческой сущности. Ей не нужны никакие рациональные доводы. Лю- бовь непостижима, потому что в основе ее лежит непосред

ственность души. Это чувство бесхитростное, простое, иду- шее от сердца. ^ у

Такое даосское понятие инстинктивной любви противо- положно любви, которой учат в церквах. Если любовь — та- кая же естественная функция, как дыхание, зачем нужно по- сешать какие-то общественные учреждения вроде церквей, чтобы научиться любить? Что за абсурд! Разве мы ходим в дыхательную школу? Зачем нам нужен кто-то, чтобы научить нас тому, что мы и сами знаем, что для нас абсолютно есте- ственно? Стоит ли какой-нибудь скрытый мотив за учением церкви об универсальной любви?

Даосы становятся очень осторожными, когда какая-либо организация начинает болтать о принципах там, где речь идет об эмоциях, которые должны определяться инстинк- том. Даосы сразу начинают подозревать, что эта организа- ция (политическая или религиозная) готовится манипули- ровать нами — как правило, в ущерб нам. Наблюдая, как кто-то проповедует любовь, ученик Дао тут же видит знак «ОСТОРОЖНО!». Уроки, которые имеют целью обучить нас идеям, которые должны быть врожденными, вместо этого несут нам нечто искусственное. Общественные ин- ституты, особенно церковь, учат нас искусственной любви. А искусственная любовь отдаляет нас от изначальной ре- альности истинной любви, которую можно испытывать на уровне повседневности.

Универсальная любовь — самое абсурдное понятие в кол- лекции идей искусственной любви; это причудливая догма, лежащая в основе многих значительных вероучений. В этой системе измерений Земля станет намного лучше, превратит- ся в мир без войн и конфликтов, если только все человече- ство возьмет и воспримет идею универсальной любви.

Все это замечательно в теории, но, к сожалению, не име- ет ничего общего с реальностью. Разве возможно любить целый мир, населенный миллиардами чужих людей? На- сколько естественно любить людей, совершенно незнако- мых вам? Любовь основывается на субъективных личных чувствах, выражаемых по отношению к небольшой группе избранных людей. Любовь — это личное и частное. Лю- бовь — это чувство, которое невозможно распространить на весь мир.

Таким образом, универсальная, вселенская или всеобщая любовь — это абстрактное понятие, удобная ширма, скры- ваюшая подлинные эмоции. Такую искусственную любовь легко скрывать, ибо это ложная эмоция, не затрагивающая сердца. Это же самоочевидно: чем больше кто-то защиша- ет универсальную любовь, тем ненадежней его дружба. Ис- кусственная любовь и любовь естественная не могут сосу- шествовать — между поборником универсальной любви и другом, способным на подлость, или ненадежным партне- ром можно поставить знак равенства. Проповедники уни- версальной любви ищут способы распространить на других свою неспособность выражать естественную любовь. Или, хуже того, их шарада универсальной любви скорей явля- ется преднамеренной, предназначенной для манипуляции другими людьми для личной мгновенной выгоды манипу- ляторов.

Будучи даосами, мы знаем, как дешево стоят слова. Сло- ва без действия — это всего лишь колебания воздуха между голосовыми связками. Слова, подкрепленные поступками, позволяют ученику оценить истинность урока. Слова без действия нередко влекут заблуждения и манипуляции. Это означает, что истинная любовь должна включать реальные

поступки. Следовательно, те, кто учит силе универсальной любви, должны показать на деле свои идеалы; в противном случае они оказывают содействие еще одной пустой и раз- рушительной «ценнЛсти» общества.

Например, многие благотворительные организации полу- чают гранты, чтобы построить приюты для тысяч бездомных в больших городах Запада. Люди, делающие взносы на это благородное предприятие, довольны собой: они дали денег на такое стоящее дело! Благодаря пожертвованию, которое освобождается от налогов, они испытывают гордость и само- довольство, воображая себя великими защитниками бедных. Но, будь они настоящими защитниками бедных и носителя- ми универсальной любви к чужакам, они могли бы принять каждый по одному бездомному под свой кров и тем самым раз и навсегда решить проблему бездомности. Однако мало кто из филантропических семейств, где превозносят универ- сальную любовь, снисходит до того, чтобы приютить даже одного-единственного бездомного. Словам грош цена, а цена реальных поступков слишком высока для тех, кто профес- сионально занимается универсальной любовью. Куда проще говорить о любви и сострадании, чем претворить чувства в действие. Универсальной любви не хватает реального дей- ствия, подкрепляющего ее теоретические основы, — этого теста она не проходит.

Почему же универсальная любовь — идея столь неотра- зимая и желанная — неосуществима в реальном мире? Что препятствует миру во всем мире и процветанию любви на земле?

Пределы наших возможностей не позволяют нам любить Целый мир с той же силой, с какой мы любим отдельных личностей. Чжуан-цзы сказал:

Не странно ли слушать о любви ко всему человече- ству сразу? Беспристрастность подразумевает при- знание пристрастности (к отдельным личностям).

Мудрость Лао-цзы, 316

Нельзя, неестественно любить неопределенную, аб- страктную группу чужих людей, коль скоро следствием естественной любви является реальная связь с конкретными личностями. Мы можем любить либо целый мир, либо от- дельных индивидуумов. И то, и другое мы любить не можем. Или, если перефразировать Чжуан-цзы, будучи пристрастны к миру, мы поневоле должны быть беспристрастны (в смыс- ле — безразличны) к близким людям. Избирая универсаль- ную любовь, мы жертвуем способностью любить отдельных личностей.

Читая о бастующих шахтерах в какой-то далекой стране, которым не платили зарплату уже больше восьми месяцев, мы сочувствуем этим людям. Но это — сочувствие предель- но абстрактное. Разве можно сравнивать наши чувства по отношению к иностранным шахтерам и чувства, которые мы испытываем к собственным детям? Эмоции, обращенные к детям, естественны. А то абстрактное чувство сострада- ния, которые мы, может быть, питаем ко всему остальному миру, — по большому счету, бессмысленно.

Итак, даосу должна быть понятна идея «здорового эгоиз- ма». Это нормально — любить себя и избранных людей, ко- торых вы считаете своими любимыми. Эта небольшая груп- па образует своего рода «внешний кокон» личности. К этому кокону даос чувствует естественную любовь, подкрепленную действием. А поскольку мы все ограничены во времени и си- лах, кокон неизбежно будет довольно малым.

Это означает, что у даоса двойственный подход к внеш- нему миру. Человек Дао соблюдает мирный договор с теми, кто находится вне его кокона, до тех пор, пока против него не будет развязана война. Точно так*же и остальному миру в действительностиWt до нас дела. Мы понимаем и принима- ем это.

Здоровый эгоизм — это способ избежать лицемерных и неестественных проявлений любви, сохраняя нашу есте- ственную любовь для немногих избранных и предоставляя всему остальному миру иметь дело с лицемерами и их искус- ственной любовью.

Заблуждение 10.

Избежать конфликта любой ценой

Он может сидеть недвижно, как труп, и моменталь- но приходить в движение, подобно дракону.

Мудрость Лао-цзы, 61

Поскольку теперь мы понимаем основы любви, нам важно понять и ее противоположность — конфликт. Любовь — это сострадание, преданность, инстинкт защиты по отно- тению к объекту привязанности. Цель конфликта бесхи- тростна — уничтожить объект, на который направлен гнев. Любовь и конфликт не могут сосуществовать, они взаимо- исключающи.

Если двое действительно любят друг друга, между ними не может быть вражды, гнева или ненависти. Воспетая запад- ной литературой «любовь-ненависть» — это фарс. Для дао

са любовь и конфликт сродни белому и черному — серого цвета тут нет. Это диаметрально противоположные понятия. Конечно, существует и иной взгляд на эти веши, но именно он и объясняет такое количество браков без любви в западО ном мире.

Даос внимателен к симптомам охлаждения между ним и его друзьями и возлюбленными. Его чувствительность обоО стрена, обращена к предвестникам конфликта. Точно так же даос ищет положительные признаки, укрепляющие его со- страдание к тем, кого он любит.

Эти положительные и отрицательные признаки нередко появляются в трудные моменты. Например, посмотрите, как поведет себя ваш старинный друг, когда вы потеряете рабоО ту или испытаете финансовые затруднения. Одолжит ли он вам деньги, предложит ли какую-то иную конкретную реаль- ную помощь? Когда вы болеете, поддерживает ли вас в ела- бости ваша супруга, своей заботой смягчая ваши страдания? У жизни для нас большой запас нелегких задач, трудностей и конфликтов. Когда наступают такие времена, вы можете оценить истинные чувства окружающих вас людей на осноО вании их поступков.

Западный способ существования ослабляет страсть к жиз- ни. Люди, с одной стороны, отказываются признавать цен- ность подлинной любви, а с другой — недооценивают роль конфликта в своей жизни. Жизнь — это война. Чье-то втор- жение на ваш жизненный путь может повлечь страдания и даже смерть.

Такое вторжение может быть как прямым и осязаемым (когда, например, на вас нападают с ножом), так и растяну- тым во времени (как, например, в том случае, когда сослужи- вец пытается потихоньку выжить вас с должности). В обоих

случаях ваша реакция, как и действия окружающих, отража- ется на вашем благополучии.

Избегать конфликтов любой ценой — вот что стало ха- рактерной чертой западного челочка. Мы скрываем свою антипатию под маркой принятых в обществе хороших ма- нер или объявляем, что открытое столкновение ниже нашего достоинства, но в действительности мы быстрыми темпами становимся, если прибегнуть к молодежному сленгу, поро- дой «ботаников».

Столкновений любого рода действительно надлежит избе- гать; когда же столкновения избежать невозможно, его нуж- но принять со страстью. Нападающего невозможно сдержать вежливо. Вам приходится отвечать агрессией, стараясь нане- сти ему максимальные повреждения. Вежливое ведение войны вылилось для США в затяжные, бессмысленные бои во Вьетна- ме. Бизнес, для которого нормально пассивное сосушествова- ние с конкурентами, находится в одном шаге от банкротства. Конфликт требует несдержанной, жесткой реакции. Такую реакцию необходимо искусственно взращивать; ваша задача состоит в том, чтобы поразить врага с тем же воодушевлени- ем, какое вы выказываете, заботясь о своих близких.

Избегать конфликта любой ценой — это удел трусов. Не- достаток или отсутствие страсти к битве идет рука об руку с недостатком любовного пыла. Искусный воин — человек чувствитель ный.

Выбор пути труса имеет интересное следствие: желающие причинить вам вред чувствуют ваш страх. Это доказанная теория виктимологии* — позиция уклонения от конфликтов

* Виктимология (от лат. victima , «жертва») — особый раздел криминоло- гии, учение о жертве преступления:.

на самом деле притягивает беду. На пожилую даму с гордой осанкой и пылающим взором, идущую по улице широким, твердым шагом, вряд ли нападут. А вот запуганный, сутулый «ботаник» с бегающими глазками, нагруженный компьютер- ными справочниками, имеет все шансы стать жертвой гра- бителей или хулиганов. Как лев на охоте отбивает от стада антилоп слабых или больных особей, так и двуногие хищни- ки нападают на слабых или трусливых.

Уклоняться от конфликтов — это не по-даосски. Про- светление подразумевает, что вы должны научиться лобо- вому столкновению с конфликтами. Парадокс Дао состоит в том, что чем больше вы учитесь и готовитесь (ментально и физически) к конфликту, тем меньше вероятность, что он возникнет. Об этом же говорили и древние римляне: «Хо- чешь мира — готовься к войне».

Заключение

Без ясности и Небо было б зыбко.

Мудрость Лао-тзы, 204

C исторической точки зрения, западная цивилизация пере- живает в настоящее время свой звездный час. Экономи- ческое процветание развитых западных стран и мощные службы безопасности гарантируют большинству граждан от- носительно сытую и спокойную жизнь. Политический строй позволяет каждой личности вести практически любой образ жизни (до тех пор, впрочем, пока личность не привлекает к себе всеобщего внимания). К сожалению, многие западные люди оказались дезориентированы неработающими ценно

стями общества и фактически превратились в роботов. В со- временном относительно спокойном западном мире жесткие силы реальности несколько смягчены и уже не могут хоро- шей встряской вывести жертв общества из их транса.

Когда западный даос пытается выбраться из паутины воздействий общества, он сталкивается с необходимостью тщательно разобраться со своими заблуждениями и приве- сти свое мышление в порядок. Это требует отказа от представлены й, взлелеянных с детства, посредством болезненного процесса самопожертвования и настойчивости. Это путь для особенной личности, сочетающей в себе чувствительность и смелость. И этой необыкновенной личности нужен необык- новенный наставник. Иначе говоря, требуется такое совпа- дение обстоятельств времени и места, которое могут обеспе- чить одни лишь боги.

Лао-цзы совершил впечатляющий подвиг. Две с полови- ной тысячи лет назад он разработал философское учение, которое сейчас объясняет нам, как следует действовать в мире «хаоса, страданий и абсурда». Каким-то образом этот древний ученый исполнил неисполнимое: объединяя осязае- мое с неосязаемым, материальное с нематериальным, при- роду с обществом, старый мудрец через века заклинает нас вернуть себе души, данные нам от рождения. Он напоминает нам: жизнь так коротка, что нашу страсть к ней необходи- мо отвоевать у духовенства и политиков, которые незамет- но ослабляют нашу сущность и превращают нас в зомби. Он призывает нас прямо смотреть жизни в лицо и действовать.

Истина Лао-цзы подобна ключу от тюремной камеры. Она дает нам возможность выйти из темницы ложных цен- ностей. Восемьдесят одна строфа «Аао дэ цзина» открывает секреты счастья. Эти тексты сегодня не менее актуальны,

чем в 600 году до нашей эры. Стихи, которые можно рассма- тривать как рабочий инструментарий, становятся понятны в рамках стройной философской системы, которая проходит проверку на простоту, последовательность и практичность. Важнее всего то, что Старый Учитель пророчествовал без какой-либо корысти. Он написал свои пять тысяч иерогли- фов «Дао дэ цзина» — и исчез.

Если вы решитесь прибегнуть к основным идеям Дао для обретения благополучия, то тем самым вверите себя глубоко индивидуальному процессу просветления. Под руководством мастера различные заблуждения ученика снимаются слой за слоем, по мере того как тело и дух развивают в себе чувстви- тельность к силам Дао. Эта способность — видеть вещи та- кими, какие они есть на самом деле, — является необходи- мым условием для прохождения испытаний, которые будет вам щедро предлагать сама жизнь. Ясное видение влечет за собой правильное действие.

Заблуждения западного ума приобретают все более ши- рокие масштабы, но в них нет ничего исключительного. На протяжении веков истории у каждого человеческого обще- ства были свои «фирменные» заблуждения, которые в конце концов трансформировались в структуры, приводившие эти общества в упадок.

Современное западное общество можно считать злом, но это необходимое зло. Это основание нашей устойчивой политико-экономической системы, Сила этого общества по- зволяет нам строить скоростные автомагистрали, возводить здания до самых облаков, заменять вышедшие из строя сер- дечные клапаны, летать на Луну, ежедневно завозить в супер- маркеты свежие продукты и обеспечивать все прочие внеш- ние атрибуты современной жизни.

Чтобы совершать такие подвиги, мы создали законы и правила, опирающиеся на культурные нормы. Средства мае- совой информации (телевидение в особенности) намерен- но и непреднамеренно вступают в сговор с духовенством, системой образования и политиками с целью множить за- блуждения, дополнительную опору системы. Большинство западных людей слепо, не задавая лишних вопросов, прини- мают установленное в обществе лицемерие, даже если после разоблачения оно предстает абсолютно неприкрытым. Про- мывание мозгов, которым занимаются церкви, государства и Голливуд, идет вполне успешно. Подготовленный даос науча- ется распознавать этих пропагандистов ложных ценностей и вырабатывать у себя иммунитет против их вредоносных воздействий. У него хватает ума маскировать свое презрение к окружению, чтобы, скрывая его, избежать ярости раздра- женного людского стада, не приученного думать.

Лао-цзы избрал для объяснения своей совершенной си- стемы поэтическую форму. Кроме того, он хотел, чтобы его наставления были понятны только под руководством маете- ра. И это неизбежно привело к появлению искаженных вер- сий его философии. Типичная западная трактовка Дао — это смесь всякой эзотерической чепухи, лишенная какой-либо последовательности и не имеющая ничего общего с подлин- ным учением.

Не понимая практической сущности даосизма, западные толкователи считают его чем-то древним и экзотическим. Нет ничего более далекого от истины! Как это ни странно на первый взгляд, даосизм, пожалуй, самая «западная» и даже самая «американская» из всех религий мира. Даосизм, например, приемлет капитализм, поскольку эта экономи- ческая система абсолютно последовательно согласуется с

даосским представлением о естественном своекорыстии. Отцы-основатели Америки, как и даосы, питали недоверие к централизованной государственной власти. Гарантирован- ное американцам конституцией право свободного ношения оружия отражает даосское убеждение, что личная безопас- ность — это забота в первую очередь самой личности и эту ответственность нельзя перекладывать на чужие плечи. Даже практическая направленность даосских наук (проявившая- ся в древних традициях фитотерапии, в изобретении поро- ха, в построении точных астрономических таблиц) была бы по достоинству оценена Томасом Джефферсоном, Томасом Эдисоном, Генри Фордом и другими великими американски- ми изобретателями.

Эта древняя китайская философия призывает американ- цев и всех людей западной цивилизации заново открыть глу- бинную суть того, что сделало их страны великими. Пусть даже окончательная судьба Запада, возможно, уже предре- шена (как это случилось со всеми великими цивилизациями в истории) — остается надежда для тех немногих людей, ко- торые смогут постичь идеи Лао-цзы. Такие люди смогут до- биться по-настоящему благополучной жизни и жить в мире.

Тем немногочисленным западным людям, которые хотят рискнуть и выбраться из душного кокона современной циви- лизации, предлагается философия, основные идеи которой когда-то были близки Западу: самопознание, самосохранение и самодостаточность. Мистическим образом сформулиро- ванная тысячи лет назад, эта философия вполне может стать родной для вас.

ГЛАВА 3

Заблуждения восточного ума

Заботиться о своей человечности, точно о лиш- нем отростке на руке, — значит насиловать свои жизненные свойства и ставить препоны своей природе ради того, чтобы стяжать уважение и славу и заставить мир под звуки дудок и гонгов покориться никому не нужным законам.

Мудрость Лао-цзы, 59

Зачем нужна эта глава?

Кто-то из читателей может спросить, зачем в книгу об исти- не Aao включена глава, объясняющая основы таких учений, как буддизм и конфуцианство. Ведь Лао-цзы предупреждает, что лишние размышления — это пустая трата энергии, влеку- шая за собой смятение; вполне достаточно взяться за трудную задачу полного постижения доктрин Дao, отставив попытки

понять другие системы верований. Кроме того, даосы мало заботятся о том, чтобы «склонить» кого-то к своему образу мышления, — они лишь стремятся объяснить принципы Aao- цзы тем, кто ими интересуется, а дальнейшее их не очень вол- нует. Короче говоря, даосы не проповедуют, а объясняют.

Но, несмотря на все вышесказанное, есть три основные причины, по которым нам необходимо углубиться в буддизм и конфуцианство. Во-первых, господство даосизма, буддиз- ма и конфуцианства в Древнем Китае приходится примерно на одно и то же время, и все три учения оказывали друг на друга влияние на протяжении двух тысяч лет. Важен и вклад буддийских и конфуцианских верований в превращение классического даосизма в народный, имеющий мало обще- го с изначальными постулатами Лао-цзы. Народный даосизм воспринял очень многое от идей буддизма и конфуцианства, сформировав поверхностную философию, предназначенную для масс, и немало способствовал утрате многих изначаль- ных принципов Дао. Например, одни даосские секты приня- ли конфуцианские идеи почитания определенных традиций, принятых в обществе (что есть сущая ересь для классических даосов), другие заимствовали из буддизма вегетарианство; в религиозной мифологии народного даосизма и буддизма есть общие легенды о Восьми Бессмертных и Богине Милосердия. Поэтому полезно уметь определять те элементы учения, в KOTOpbDc основные идеи классического даосизма преобрази- лись в представления, даосские только по названию.

Вторая причина, по какой нам следует обсудить буддизм и конфуцианство, состоит в том, что сравнение их основ- HbDc идей с идеями даосизма делает яснее фундаментальные понятия. Сравнительный анализ — традиционный метод для изучения явлений, при котором рассматриваются резкие

контрасты между ними. Это похоже на даосский принцип противоположностей (Инь и Ян). Например, для того, чтобы понять, что такое «жарко», надо сначала узнать, что такое «холодно». Сопоставление буддизма и даосизма устраняет неопределенность и способствует более полному постиже- нию основных идей классического даосизма.

Третья причина включения в эту книгу анализа буддизма и конфуцианства связана с нашей основной целью: объяс- нить западным людям философию и религию Aao с полной определенностью. Читатель, уделяющий свое время чтению «Истины Aao», вероятно, уже пришел к выводу, что иудео- христианские воззрения в чем-то недостаточны, зато обая- ние восточных философских систем предлагает ему новую надежду. Однако сжатого объяснения этих схожих на пер- вый взгляд систем до сих пор не существовало.

О даосизме, буддизме, конфуцианстве написано мно- жество книг. К сожалению, они не дают простых, четких и кратких объяснений основ каждой из этих религий. Все по-настояшему значительные книги об этих религиях пред- назначены для ученых, т. е. для аудитории, уже знакомой с материалом и потому способной понять то, что в этих кни- гах написано. Эти возвышенные академические рассужде- ния создают заблуждения, предлагая читателю абстрактные понятия и противоречивые точки зрения. Эзотерические же толкования еще больше запутывают читателя, вводя идеи, не имеющие ничего общего с классическими восточными учениями. «Истина Аао» восполняет этот пробел, объясняя сущностные основы в простых выражениях так, чтобы эзо- терические понятия не отвлекали западного читателя.

Великие мудрецы-основатели даосизма, конфуцианства и буддизма жили в одну и ту же историческую эпоху. Счита

ется, что Бума родился около 560 г. до н. э., Конфуций — около 551 г. до н. 3,, а Лао-цзы — около 571 г. до н. э. Хотя ни один из них не провозглашал себя божеством, рождение этих трех великих учителей явилось знаком необычных из- менений в ритме Вселенной. Невозможно переоценить их влияние на жизнь людей по всей Восточной Азии.

В западных исследованиях эти три системы верований традиционно характеризуются как философски близкие, но это весьма далеко от истины. Различия между ними так же велики, как между тьмой и светом, небом и землей! Из всех трех лишь даосизм в основе своей неотступно взраши- вает индивидуальную природу личности в противовес воз- действию общества, напоминающему приливы и отливы. Бумизм же и конфуцианство стараются усилить связь между целями тех обществ, где они распространены, и целями от- дельной личности. В премагаемом далее сравнительном ана- лизе просим читателя обратить внимание на уникальность основной цели даосизма — борьбы за ясное видение реаль- ности, противопоставляемое заблуждениям, которые рас- пространяются с помощью ценностей социума (причем в их число входят и те, что приняты в других восточных фило- софских системах).

Буддизм

Когда рождается человек, с ним приходит скорбь.

Мудрость Лао-цзы, 247

Буддизм зародился не в Китае, а в Индии, почти две с по- ловиной тысячи лет назад. В Китай он проник четыреста лет

спустя и быстро там распространился, став одной из четы- рех основных религий*. При нынешней коммунистической власти в Китайской Народной Республике никаких «офици- альных» религий не существует, но повсюду в стране есть действующие буддийские храмы.

Буддизм был основан царевичем Сиддхартхой, благородО ным человеком, родившимся в богатой брахманской семье. Хотя легенда о нем и была со временем приукрашена, она представляет интерес с точки зрения происхождения этой значительной религиозной и философской системы.

Легенда начинается между VI - V вв. до н. э., когда юный царевич Сиддхартха жил в роскоши, оберегаемый от всех страданий и невзгод. Однажды, гуляя за пределами дворца и дворцовых парков, он наткнулся на старика и узнал, что есть тяготы жизни, связанные с приходом старости. В следующий раз он встретил больного и открыл для себя существование болезней. В третий раз он увидел мертвеца и риал о смерти. Сиддхартха понял, что его прятали от грубой действитель- ности, и пустился в странствие по реальному миру, открывая для себя правду жизни.

В возрасте двадцати девяти лет царевич оставил свой дво- рец, жену и новорожденного сына и отправился на поиски просветления. Во время своих странствий по всей Индии он примыкал к различным религиозным группам и учился там медитации и йоге. Одной из общин, в которой Сиддхартха жил некоторое время, были так называемые «аскеты». Они полагали, что, лишая себя пищи и воды, через самоистяза- ние, смогут достичь просветления. Однако, проведя много Дней без пищи и воды, Сиддхартха понял, что просветление

Конфуцианство, буддизм, даосизм и ислам.

не имеет ничего общего с лишением себя самого необходи- мого. Он ушел от аскетов и продолжил свои странствия.

На шестом году странствий Сиддхартха остановился на отдых под большим деревом, полный решимости стать про- светленным. Проведя какое-то время в глубокой медитации, он пришел к пониманию «Четырех Благородных Истин». Эти истины лежат в самой основе буддийского учения.

Позже, когда царевич Сиддхартха стал Буддой, к нему пришли паломники и спросили, кто он: бог или небесный дух. Тот ответил: «Я всего лишь человек, но пробудивший- ся». Смысл сказанного состоял в том, что в мире, полном людей, бредущих по жизни подобно сомнамбулам, он пре- бывал в осознании, или в состоянии бодрствования по отно- шению к истинам мира.

Паломники также спросили его о существовании высших сил, о загробной жизни и бессмертии. Будда не стал отвечать на эти вопросы и за это снискал прозвище «Молчальник». Хотя нежелание Будды говорить об основах учения огорчало его учеников, он, тем не менее, считал, что подобные идеи лежат за пределами понимания смертных, не исключая и его самого. Следовательно, учение Будды носило прикладной ха- рактер. Он твердо следовал своей цели — ничего не услож- няя, научить, как облегчить страдания.

Хотя Будда постоянно повторял, что он не божество и не посланник Бога, после его смерти данное им учение стало основой религии, называемой в его честь буддизмом. Многое из того, что он отвергал при жизни, включая причисление себя к лику богов, позже было осуществлено его последо- вателями. Были изваяны статуи Будды и буддийских святых, разработаны сложные религиозные литургии. Сегодня буд- дизм — это нескончаемая череда церемоний и ритуалов,

направленных на почитание человека, который ничего по- лобного не желал. Пол слоем неуместных культовых обрядов скрылась суть мировоззрения этого учителя.

4 Благородные Истины

Следствием просветления Будды было осмысление им Четы- рех Благородных Истин. Согласно его учению, наивысшая форма страдания проистекает из незнания этих истин. Будда недвусмысленно заявляет, что его доктрина представляет со- бой единственно верный путь в жизни. Тут нет и не может быть никакой неопределенности: в классическом буддизме только учение Будды приводит к духовной свободе.

Первая Благородная Истина гласит, что жизнь челове- ческая полна противоречий, скорби и страданий. В этом во- просе буддизм согласуется почти со всеми религиями во всех частях света: страдание неизменно присуще человеческому бытию, касается ли это сферы души, тела или духа. Мало кто станет спорить, что существование на Земле накладывает на человека это бремя.

Вторая Благородная Истина объясняет, почему человек страдает. Причина проста: у нас есть желания, которые не мо- гут быть полностью осуществлены. Такими желаниями могут быть материальные потребности, или жажда власти, или тяга к знаниям, или погоня за богатством, или же стремление к ду- ховным целям. Они могут быть совсем простыми — как голод или потребность в истинной любви. Они могут быть вполне естественными — как побуждение укреплять телесное здо- ровье и иметь друзей. Возможно удовлетворить некоторые из этих желаний, но никак не все сразу. Вот потому-то мы пре- бываем в состоянии ^прекращающегося страдания.

Логическая последовательность первых двух истин по- рождает третью.

Третья Благородная Истина гласит: поскольку невоз- можно утолить все наши желания, необходимо освободить- ся от всех желаний вообще. Таков рецепт освобождения от страданий, прописанный Буддой: избавиться от желаний — значит избавиться от страданий и стать свободным.

Четвертая Благородная Истина указывает метод, по- зволяющий обрести просветление, или «Благородный Вось- меричный Путь». Предыдущие истины учат, что избавление от желаний делает нас свободными. Мы должны отойти от материального мира и следовать естественному ходу реаль- ности. Таким образом, путь без желаний ведет к просветле- нию, или нирване. Нирвана, согласно учению Будды, — это отмирание всех желаний.

Наивысшее и главнейшее желание — это желание суще- ствоватъ. И Будда предписывает устранить это фундамен- тальное желание человека. Когда это будет достигнуто, все иные желания будут уничтожены автоматически, поскольку все они так или иначе связаны с жизнью, или сушествова- нием. Учение Будды предлагает ментально отстраниться от желания существовать, пока мы еще физически живы. Ao- стижение этой ментальной смерти и ведет к нирване.

Благородный ВосЬмеричный ПутЬ

Будда учит нас восьми принципам (они получили название «Благородный Восьмеричный Путь»), которые позволяют нам избавиться от желаний и приводят к свободе духа. Это восемь логически последовательных шагов, которые буддист

должен сделать, чтобы упорядочить свою жизнь и достичь духовного просветления:

правильное видение,

правильное мышление,

правильная речь,

правильное действие,

правильный образ жизни,

правильные устремления,

правильное осознание,

правильное сосредоточение.

Будда был твердо уверен в том, что его Восьмеричный Путь — единственный способ достичь просветления. Никто не задавал вопросов о том, как Молчальник обосновал свой метод. Следовать ему надо было слепо.

Первый принцип классического буддийского Восьме- ричного Пути требует ясного видения вещей. Мы должны увидеть мир таким, каков он на самом деле, увидеть его гла- зами Будды, прежде чем сможем приступить к надлежащему обучению.

Второй принцип заключается в том, чтобы мыслить, как Будда, и обладать его системой приоритетов, что логически вытекает из его взгляда на мир. Поскольку жизнь нас ставит перед различными выборами, ясное видение и понимание приоритетов позволяет нам выбрать буддийский образ дей- ств ия.

Третий принцип — это требование Будды говорить и выражать себя. Если мы сможем прояснить свои мысли, то сможем и выразить эти мысли столь же ясно. Обратное тоже верно: ясная речь усиливает ясность мышления. Недаром древние римляне утверждали: «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает».

Четвертый и пятый принципы предписывают действо- вать по-буддийски и вести соответствующий образ жизни. Образ жизни в данном случае означает пребывание в буддий- ской общине, где ценности и правила поведения — общие для всех. В силу своего понимания человеческой природы Будда отводил важное место надлежащему индивидуальному поведению внутри социума буддийской общины. Он неукос- нительно требовал, чтобы все, кто живет в таких общинах, вели себя одинаково, помогая друг другу понять буддийское учение и укрепляясь в надлежащем поведении.

Шестой принцип — это распознавание работы, подходя- щей человеку. Нам нужно определить, какое занятие лучше всего подходит нашим навыкам и способностям. Мы можем быть сведущи в бизнесе, строительстве, воспитании детей или в искусстве. Чем бы мы ни занимались, это должно со- четатъся с медитацией и упражнениями йоги.

Седьмой принцип — это подробное описание Буддой надлежащего склада ума, необходимого для понимания его учения. Будда делал особый акцент на преданности, со- средоточенности и концентрации при овладении учением. Если уж мы решили стать буддистами, то должны прило- жить силу воли и самообладание для достижения желаемо- го результата.

Восьмой принцип — это образ мышления Будды, кото- рый, по его мнению, является следствием правильного по- ведения. При должном сосредоточении, силе воли и мышле- нии пути Будды можно следовать автоматически. Этот путь становится воистину частью нашей натуры, избавляя нас от взлелеянных нами предвзятых мнений.

Принципы, очерченные в Восьмеричном Пути, сменяют друг друга в логической последовательности — каждый по-

CAeAywDinii принцип строится на идейной основе предылу- шего. Они явственно связаны между собой, фокусируя наши мысли на том, как достичь цели Будды. При неукоснитель- ном следовании этому учению мы должны продвигаться шаг за шагом до тех пор, пока не достигнем такого состояния, в каком нас хотел видеть Будда.

Влияние Буддизма на оБшество

Своим невероятным успехом в Индии, да и по всей Азии, буддизм первоначально обязан поддержке правящих классов тамошних государств. Если бы учение Будды противоречи- ло философии элиты, буддизм был бы объявлен вне закона. Поддержка выражалась в материальных дарах, которые по- лучил Будда, включая парк, подаренный царем Бимбисарой, и монастырь, подарок ростовщика из Саваттхи. Будда очень заботился о том, чтобы его учение никоим образом не вошло в противоречие с верованиями власть предержащих. Напри- мер, хотя Будда и говорил, что «врата вечности» открыты для всех, кто слушает и верует, вызывать гнев индийской аристо- кратии ему не хотелось. Поэтому он не разрешал поступать в монастыри таким людям, как слуги или воины махараджей. Он также отказывал рабам и должникам, дабы не ущемлять права собственности правящих классов. Несмотря на про- возглашаемую любовь к человечеству, Будда не допускал в общины больных (например, прокаженных, страдающих туберкулезом или эпилепсией). В общем, совершенно ясно, 4то Будда предлагал влиться в свои общины только тем, кто не будет создавать проблем правящему классу или служить источником ненужных неприятностей для своих же братьев- буддистов.

В то время, когда закладывались основы буддизма, в Индии существовала крепкая система каст, установленная правителями. На протяжении тысячелетий богачи и власть имущие использовали эту кастовую систему для того, что- бы управлять населением. Больше всего поддержки Будда нашел у «неприкасаемых», стоявших на самой низшей сту- пени социальной иерархии. Эти несчастные жили на грани бунта, в крайней бедности и недовольстве жизнью. Пра- вящие классы прекрасно осознавали опасность, таящуюся в управлении большой массой людей, постоянно готовых к социальному взрыву. Когда явилась на свет буддийская философия, проповедующая идеи мирного и пассивного сосуществования, аристократия позволила ей расцвести. Почему? Потому что быстро распознала в этой философии наилучшее средство для сдерживания озлобленных низших классов.

Итак, кастовая система была заменена религиозной философией, которая, по сути своей, стала первой в мире официальной системой благотворительности. Будда завер- шил свой замечательный подвиг тем, что научил целый слой населения, как можно оставить свое место в касто- вой системе и стать попрошайками и паразитами. Затем он убедил остальную часть общества оказывать поддержку этим попрошайкам. В награду за это удивительное деяние правящие классы присвоили буддизму статус официально признанной религии.

Образцовое общество Будды было, по существу, военной организацией. От своих последователей Будда требовал обе- тов верности и придумал несметное число правил и предпи- саний, которые указывали монахам, какой образ жизни от них ожидался. Например, монахи могли есть лишь один раз в

день, причем их рацион состоял из небольших порций риса и хлеба, без мяса или иных источников белка. Монахам не раз- решалось много спать, а нередко их заставляли медитировать ночи напролет. Их жизнь отличалась половым воздержанием и многочасовым молчанием; их дни были наполнены бессчет- ным количеством дел, оставлявших мало времени для отдыха или созерцания. Будда говорил: «Лень несет с собой дурные желания».

Будда проанализировал сущность человечества и уста- новил, что большинство людей являются скорее ведомыми, чем ведущими. Он считал, что людские массы, ищущие облегчения от страданий, предпочтут оказаться в систе- ме военного образца, отказавшись от индивидуальности. И сейчас можно наблюдать такое явление: солдаты и узни- ки нередко испытывают тревогу и неловкость при попыт- ках адаптироваться в мирной жизни, после того, как ока- зываются за пределами своих систем. Переход к жесткости буддийского сообщества происходил почти незаметно для представителей низших классов, которые с радостью от- казывались от своей прежней жизни, полной отчаяния. Этим частично объясняется, почему буддизм, столь успеш- но распространившийся по всей Индии и многим другим странам Азии, так и не смог по-настоящему прижиться в западных культурах.

Влияние Будды на общество было огромным благода- ря созданной им системе благотворительности. Огромно- му количеству неприкасаемых, обреченных существовать в нищете, жизнь в буддийском монастыре давала надежду. Жизнь при храме не только гарантировала им минималь- ное пропитание, но и обеспечивала определенный почет и уважение.

Буддизм с даосской точки зрени^

Из пяти пороков порок ума — наихудший.

Мудрость Лао-цзы, 142

При первом рассмотрении буддизм выглядит как рациональ- ная, последовательная и полезная философская система. Что ни говори, а сообщество, созданное Буддой, приняло в себя огромное число обездоленных и дало им средства к существо- ванию. Хотя классический даос должен признать то положи- тельное, что получило общество благодаря буддизму, крити- ческий анализ этой философии выявляет фундаментальные проблемы, которые нельзя рассматривать поверхностно, но необходимо внимательно изучить. Давайте проделаем одно ценное упражнение — сопоставим решения Будды, касаю- щиеся страданий человечества, с подходами Лао-цзы.

Первая проблема буддизма затрагивает самую суть даос- ских воззрений на жизнь. Даос обращается к природе как к совершенному образцу верного жизненного пути: фило- софские принципы должны согласовываться со зримой ре- альностью естественного мира. Будда, напротив, выступал защитником такого образа жизни, который противоречил естественному существованию человека. Он предлагал жизнь с ограничением пищи, питья и сна и полным отказом от сек- суальности. По существу, Будда брал здорового человека и превращал его в ходячего покойника.

Поскольку такая техника вполне успешно убивает боль- шинство человеческих желаний, она также влечет и гибель природных инстинктов. Процесс убивает цель. Поэтому классический даос рассматривает буддийскую философию, направленную на преждевременную смерть тела, как уни

жение души человека. Кроме того, это недвусмысленное на- рушение законов природы и, по всей вероятности, законов богов.

Некоторые буддийские секты выбиваются из общего по- тока тем, что принимают боевые искусства (например, зна- менитый монастырь Шаолинь), но в целом классический буддизм проповедует философию, для которой приемлема пассивность как возможность сосуществования в этом мире. В идеале мир должен отнестись с уважением к мирному по- ведению человека и не вставать у него на пути. В действи- тельности же нашим миром правят неизменные законы при- роды, а они совершенно не уважают пацифистскую точку зрения. На просторах африканских саванн первыми жерт- вами становятся слабые животные, не способные к борьбе. А на улицах больших городов преступники нападают прежде всего на прохожих, не приемлющих насилие.

Возможно, более всего изобличает эту философию осо- знание того факта, что пассивность — добродетель редкая, пригодная только в легкие времена. Когда же приходится сражаться — бороться с болезнью в своем теле или отбивать- ся от нападающих на улице, — оставим путь пацифиста ис- ключительно тем, у кого не хватает смелости. Правильный жизненный путь подразумевает постоянную борьбу: мен- тальную, физическую и духовную. Духовное и физическое убежище за стенами монастыря, предписываемое буддизмом, не имеет никакого обоснования в реальном мире.

Классический даосизм уделяет пристальное внимание опасности, которая возникает, когда общество взаимодей- ствует с личностью. Даос овладевает инструментарием, при- званным нейтрализовать разрушительное воздействие обще- ctb^- Тем самым он дает возможность своему физическому

существу и связанной с ним душе выжить в этих условиях. Буддизм точно так же признает опасность, которую несет общество, в особенности его склонность взращивать неис- полнимые желания. Однако, в отличие от даосизма, пред- латаемый буддизмом выход состоит в том, чтобы укрыться за стенами монастыря и выпрашивать финансовую помощь у общества, внушающего страх и презрение. Лицемерие подобного бегства от общества, от которого продолжаешь зависеть, — это философский парадокс, который Будда предпочел не афишировать. Лао-цзы учит, что лицемерие — предшественник заблуждения. C даосской точки зрения, буддийский образ жизни сродни существованию паразита: буддист получает материальную поддержку от общества, ко- торое он же и проклинает за материализм.

Будда создал модель общества принуждения, предназна- ченного для монахов. Если предписания Будды годятся для этой маленькой группы, то для мирян они не предлагают ни- каких решений. Философия Будды, задуманная для того, что- бы облегчить страдания человечества, исключает из рассмо- трения большинство людей. Отдельные миряне, почитавшие Будду, принимали из его учения только то, что было важно для них, и оказывали материальную поддержку буддистам- аскетам. Классический буддизм не дает надежды для большей части людей в мире — его решения подходят немногим из- бранным, носящим монашеское облачение, живущим в убе- жище и тянущим соки из общества, которое их окружает.

Даосизм учит, что между мужским и женским началом в жизни должно быть равновесие. По этой причине извест- ный даосский символ Инь-Ян представляет собой сочетание равных по величине частей женского (черного) и мужского (белого). Это равновесие женского и мужского начал явля

ется необходимым условием для того, чтобы следовать зако- нам природы: в животном мире здоровый, полный сил самец нуждается в самке, и наоборот.

Будда же не скрывал своего презрительного отношения к женскому началу После того как он оставил свою жену и сына, Будда основал монастыри, куда первоначально не до- пускались женщины. И только впоследствии, уступив силь- ному давлению со стороны друзей и собратьев-монахов, он разрешил женщинам принимать монашеский обет. Но даже после этого он сочинил восемь особых правил, согласно ко- торым монахини должны были подчиняться монахам, и без- радостно предсказывал, что принятие женщин в монахини наполовину сократит жизненный путь его учения. Будда за- претил своим монахам половое общение с женщинами. Если монах должен склоняться перед любым старшим монахом, то для монахинь указание Будды было таково: «монахиня, даже прожившая сто лет после посвящения, должна первая при- ветствовать монаха, хотя бы он и получил посвящение лишь сегодня». Совершенно ясно, что женщина, принимающая буддизм, подчиняет себя мужчине, что столь же нелогично, как подчинение ночи дню или холода жаре. Принятое в буд- дизме неприкрытое презрение к женщинам является, среди прочего, признаком неестественной философии, противоре- чащей призыву Лао-цзы «принять женственность».

Поскольку Будда подарил нам философию, наполненную противоречиями и знаками, которые вводят в заблуждение, западным буддистам приходится решать головоломку. Как можно человеку освободиться от желаний в сегодняшнем меркантильном мире? Большинство американцев и европей- Цев отнюдь не желают отказываться от своей работы, разда- вать имущество, покидать семьи и устремляться в монастырь.

Западные буддисты заявляют, что они приближаются к про- светлению, посещая буддийские церемонии, медитируя перед статуями Будды и практикуя йогу. По существу, западные буд- диеты восприняли интересные и экзотичные церемонии буд- дизма и его религиозную основу, но не усвоили подлинное учение Будды, чтобы с его помощью освободить себя от стра- даний современной жизни. Следовательно, они избирают та- кой путь, который гарантирует им длительное заблуждение и разочарование вкупе с обманчивым чувством самоуспокоен- ности. Как ни печально, но западный буддизм лишь усложняет жизнь и множит заблуждения, ведя в конечном счете к хаосу, абсурду и еще большим страданиям. Учение Будды совершен- но не уместно для современной жизни на Западе, а попытки толковать его философию так, чтобы она подошла к западно- му образу жизни, — значит исказить путь, предписанный им. Последствия этого могут быть лишь самыми пагубными.

Конфуцианство

Кто думает удовлетворить человеческий ум, смиряя его церемониями и музыкой и взывая к человечно- ста и справедливости, тот не понимает изначальной природы человека.

Мудрость Лао-цзы, 58

Конфуцианство зародилось в Китае более двух тысячеле- тий тому назад. Его влияние на умы китайцев быстро росло, охватывая все большее число людей на все более обширных территориях. И по сей день конфуцианство продолжает рас- пространяться, затмевая даосизм. Даже при нынешнем ком

мунистическом режиме в Китае явственно видны организо- ванность и порядок, предложенные Конфуцием.

Почти так же, как и буддизм, конфуцианство в значитель- ной степени обменялось философскими и богословскими идеями с народным даосизмом. Конфуцианство не является организованной религией. Однако на протяжении более двух тысячелетий его этические ценности формировали правила поведения людей при общении друг с другом и оставили неиз- гладимый след в развитии правительственной системы, обще- ства, образования и семьи в Восточной Азии. Следует иметь в виду, что, несмотря на связь с народным даосизмом, конфуци- анство имеет мало общего с даосизмом классическим: в ело- вах Лао-цзы, дошедших до нас в пересказе Чжуан-цзы, содер- жится насмешка над конфуцианскими принципами.

Само имя «Конфуций» было создано на Западе; это ла- тонизация оригинального китайского «Кун Фу-цзы». Хотя о Конфуции мы знаем немного, известно, что родился он в 551 г. до н. э. в небольшом удельном княжестве Лу (совре- менная китайская провинция Шаньдун). В молодости за- нимал мелкие посты на государственной службе. Когда ему было за тридцать, Конфуций смог стать преподавателем, поскольку владел традиционными «шестью искусствами» — ритуалами, музыкой, стрельбой из лука, управлением колес- ницей, каллиграфией и арифметикой, — а также хорошо знал поэзию и историю. В возрасте около пятидесяти лет он служил сначала в городской управе, затем занимал пост по- мощника начальника управления общественных работ, а в конце концов дослужился в княжестве Ay до должности, со- ответствующей министру юстиции.

Сочинения Конфуция, завершенные им уже в зрелом возрасте, показывают, что он всегда ощущал свое направ

ление в жизни, обладая также огромной верой в себя и чув- ством собственного достоинства. Ему хотелось стать полиО тическим деятелем, несущим миру четкую систему. После того как ему довелось наблюдать махровое взяточничество среди чиновников, Конфуций уверовал в то, что он один способен выстроить такую систему общественных отноше- ний, которая будет действенна, эффективна и полезна для народных масс.

К пятидесяти годам Конфуций нашел возможность осу- ществить задуманное. После пяти лет насаждения конфу- цианского порядка в княжестве Ay он смог управлять под- властными ему гражданами. Конфуций делал это, прибегая к законам, которые он трактовал, по его мнению, более честно и справедливо, чем другие. В возрасте пятидесяти шести лет, поняв, что начальство не заинтересовано в проводимой им политике, Конфуций покинул свое феодальное княжество, чтобы найти другое, где он мог бы быть полезен. Во время этого самоизгнания, которое длилось без малого двенадцать лет, Конфуция сопровождали ученики, и круг их постоян- но расширялся, несмотря на крушение политических надежд учителя. Слава его росла, и, когда ему исполнилось шестьде- сят семь, он вернулся на родину, чтобы заниматься с учени- ками и сохранить с помощью записей взлелеянное им уче- ние. Умер Конфуций в возрасте семидесяти трех лет.

Сразу же после его кончины, — так же, как в случае с 11а- ревичем Сиддхартхой и буддизмом, — легенда о Конфуции переросла самого человека. В Китае правящая верхушка вое- приняла приемы манипуляции точно с таким же энтузиазмом, с каким правители Индии поддержали буддизм. В результате на два с лишним тысячелетия конфуцианство стало обшепри- нятой в Восточной Азии философско-этической системой.

Конфуций и его миссия

Философия Конфуция зародилась в условиях нарастающего хаоса в древнекитайском обществе между 600 и 500 гг. до н. э. В тот период Китай страдал от отсутствия централизо- ванной власти, а династия Чжоу пребывала в глубоком упад- ке. C ослаблением государей, когда запылали бесчисленные гражданские войны между военачальниками и местными правителями, началась анархия. Армии кочевали по стране, безжалостно грабя гражданское население. Такое жестокое насилие над народом привело к упадку сельского хозяйства и к застою в торговле. Разорительные налоги, вводимые воена- пальниками, которых ничто не сдерживало, убивали всякую инициативу, которая могла бы дать новую жизнь коммерче- ским предприятиям. Экономика был ослаблена, стране гро- зил голод. Китай стоял на пороге смуты. Его будущее было неясно.

Хорошо зная историю, Конфуций знал и о том процвета- нии, которое царило в стране за тысячи лет до наступившей анархии. Он мечтал о возвращении «золотого века», когда люди жили естественно, а общество благоденствовало. Этот золотой век был выдумкой китайских философов, мифиче- ской и аллегорической эпохой, когда Желтый Император обеспечивал гражданам гармонию, здравый смысл и мир- ное сосуществование. Конфуций полагал, что его миссия заключается в восстановлении ценностей и общественного устройства того утопического века: если бы ему удалось, ис- пользуя ценности древности, построить эффективную адми- нистративную систему, вновь воцарился бы порядок и пре- кратились бы междоусобицы, терзавшие Китай. Конфуций считал, что создание высокоморального правительства будет

гарантией порядка во всех провинциях и положит конец борьбе военных группировок.

Идея Конфуция подразумевала обращение к силе цен- ностей социума для создания централизованной власти. Он попытался заменить нежелательные естественные ценности своими, искусственными. Неся людям набор искусствен- ных ценностей и укрепляя их, он сумел превратить народ в добровольных роботов — рабов общественного поряд- ка. Общественный строй, который рисовался Конфуцию в его воображении, мог подавить естественные инстинкты и агрессивное поведение людей — ко всеобщему благу.

Важнейшей частью системы управления у Конфуция было создание действенных общественных институтов обра- зования, которым надлежало распространять семена ценно- стей социума. Образование преследует две отдельные цели. Первая — преподать ученикам обширный круг предметов или обучить их чему-то с намерением передать информа- цию. Ученик затем фильтрует эту информацию и, применяя свободу воли, доверяет тому, что он выбирает, и понимает выбранное. Вторая же цель образования — подвергнуть уче- ников воздействию непрерывного потока пропагандистской информации с намерением установить контроль над умами. Массовое образование похоже на учебный лагерь новобран- цев: основная цель заключается не в том, чтобы научить кур- сайтов правилам боя, но скорее в том, чтобы раз и навсегда заставить их беспрекословно подчиняться командирам.

Конфуций сосредоточился на «дополнительной» цели образования — пропаганде. Его решение применительно к тяжелым условиям Китая состояло в использовании образо- вания как инструмента порабощения народа и распростра- нения своих ценностей. Конфуций считал, что его ценности

отражают волю древних, а сам он уполномочен спасти Ки- тай. Образование было тем оружием, которое он избрал для достижения своей цели.

ПутЬ ОтНошеНий

Если даосизм выбирает природу для поиска тех принципов, благодаря которым можно адаптироваться в обществе, то Конфуций изобрел систему отношений в обществе, постро- енную на правилах, диктующих индивидуальное поведение. Один из важнейших его сводов правил называется «Пять От- ношений» и описывает пять уровней межличностных свя- зей, где каждый член общества знает свое место на иерархи- ческой лестнице социума.

Первая ступень отношений — между старшим и младшим другом; старшему отведена роль главенствующего и присмат- ривающего за младшим. Следующий уровень отношений — между мужем и женой; мужчина в них господин, а роль жены— повиноваться мужу. Следующий тип отношений — между старшими и младшими братьями; старший брат главенствует и наставляет младшего. В отношениях «родитель — ребенок» отец следит за сыном и наставляет его. И последняя по счету ступень — это семья под управлением местных властей. Эти отношения всегда крепятся покорностью младших старшим.

Конфуций полагал, что крепкая система повиновения, уважения, достоинства и сыновнего почтения станет основой лля восстановления и поддержания общественного порядка. В своих базовых принципах система Конфуция рассматри- вала семью как микрокосм, организованный по принци- ну социальной иерархии, и как основание для управления обществом в целом. Определяя порядок отношений между

братом, сыном, женой и мужем, Пять Отношений таранти- ровали, что отдельные семьи будут повиноваться местным властям или императору и тем самым замкнут круг власти. Нетрудно понять, что жесткие иерархические отношения внутри семьи являлись прообразом тотального управления обществом посредством государственного контроля. Гражла- не, с самого рождения усвоившие науку повиновения стар- шим, становились взрослыми, которые исполняли желания своих правителей. Поскольку, согласно конфуцианской фи- лософии, император является посланником высших сил, по- виновение отдельных семей властям равноценно следованию воле богов.

ПятЬ ключей

Чтобы китайцы гарантированно придерживались его правил, касающихся порядка, Конфуций придумал пять насущных принципов, которые могли использоваться институтами об- шества для обучения людей и насаждения желаемых тради- ций. Конфуций надеялся, что общественный порядок можно поддерживать без применения силы и таким способом, ко- торый делал граждан счастливее. Его метод состоял в том, чтобы сочетать обучение ценностям социума всех граждан (включая и детей) с последующим укреплением этих ценно- стей через усердное восприятие традиции. Этот метод полу- чил название «Пять Ключей» или «Пять Добродетелей».

Жэнь

Первый ключ, жэнъ, — это изначальная доброта, при- сущая каждому человеку, основная добродетель, с которой рождаются все. C помощью системы совершенствования

можно взрастить эту доброту до такой степени, чтобы стать полезным, наделенным разумом и логикой членом общества. Если же добродетелью жэнъ не заниматься, она зачахнет и умрет. Конфуций полагал, что, если гражданам преподать хорошие и правильные ценности, эта изначальная доброта процветет, в результате чего ценности, которые осчастли- вят все человечество, гражданами будут приняты. Конфуций считал, что система образования (так же как и другие тради- ционные системы обучения) являлась подходящим каналом для передачи таких правильных ценностей. Одним словом, людей можно в массовом порядке научить тому, как следует совершенствовать жэнъ в себе.

Конфуций полагал, что культивирование ценностей, в ко- торых отражалась изначальная доброта, развивало чувство че- ловечности, сострадания и понимания ближнего. Жэнъ должно проявляться в мягкости и благородстве — качествах, которые считаются типичными для натур аристократических. Это со- стояние «мужа благородного» включает в себя и особый склад ума, так же как и постоянное совершенствование в изящных искусствах, литературе, музыке, поэзии и философии. Стрем- ление стать мужем благородным совершенствует жэнъ и созда- ет личность утонченную и культурную.

Конфуций учил, что добрый человек заслуживает хоро- шего обращения со стороны других людей. Сообщество, состоящее из мужей благородных, должно стать обществом людей, преданных долгу и стране, исполненных сострадания ко всем и не таящих никаких дурных намерений.

Цзюнь-цзы

Второй ключ, цзюнь-цзы, — это духовная сущность че- ловека, представленная манерами истинного «благородного

мужа». Конфуций был чрезвычайно озабочен ритуальными аспектами поведения и самой практикой ритуалов, посколь- ку считал ритуалы основой традиции.

Конфуций рассматривал манеры граждан, блюдущих приличия, как жизненно важный элемент, который отделяет людей с их разумом от животных, действующих под влия- нием эмоций. На манерах строится ритуальное поведение и свод моральных правил. Благородные манеры служат меха- низмом, используемым для контроля над неподобающим или буйным поведением, которое предпочтительней оставить в удел животным.

Разумные существа, какими являются люди, способны из- бежать насилия, неотъемлемой части поведения животных. Главное здесь — понять цзюнъ-цзы: развить в себе сострада- тельность и реагировать логично, ненасильственно на любой конфликт. Столкнувшись с любой ситуацией, когда проявля- ется насилие, или с иррациональным, эмоциональным и же- стоким агрессором, муж, наделенный цзюнь-цзы, отвечает ра- циональными аргументами, демонстрируя образованность, воспитанность и логику. Принцип цзюнь-цзы отражает эти- ческую установку «поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».

Ли

Ли, третий конфуцианский ключ, служит средством рас- пространения подобающих манер в обществе. Недостаточно иметь благородные манеры, необходимо еще передавать их согражданам посредством личного примера. Поскольку муж благородный культивирует в себе цзюнь-цзы посредством правильного поведения, для окружающих он становится об- разцом для подражания. Если все вокруг мужа благородного

подражают его хорошему поведению, они тоже культивируют свое цзюнъ-цзы. Поступая так, они покажут добрый пример еше кому-то. Эта цепная реакция подобающего, благород- ного поведения со временем захватит весь мир, противо- действуя хаосу и насилию. Таким образом, жизнь благород- ных мужей без конфликтов, хаоса и насилия (и образцовый характер такой жизни для окружающих) формирует целое общество, отличающееся гармонией, миром и крепкими мо- ральными ценностями.

Существует и другая, более широко известная грань прин- ципали: знаменитая конфуцианская идея «срединного пути», или «золотой середины». Принцип срединного пути предпи- сывает, чтобы верное понимание благородного поведения вы- ражалось в неприятии чрезмерности. Благородный муж из- бегает чрезмерности, поскольку разум предостерегает от того зла, которое является плодом чрезмерности. Конфуцианцу подобает владеть своими эмоциями, не испытывать ни слит- ком большого счастья, ни слишком большой скорби. Особо следует воздерживаться от гнева и ненависти. Следуя принци- пу срединного пути, человек более основательным образом совершенствует в себе цзюнъ-цзы. Пример, подаваемый благо- родным мужем, в соответствии с принципом ли, будет состо- ять в модели поведения, отличающегося большей мягкостью и сниженными реакциями. Гармония достигается тем, что срединный путь принимается для всех случаев жизни. Жизнь без чрезмерности — вот сущность конфуцианства. Теории ли посвящен отдельный том «Пяти канонов» Конфуция.

Принцип ли весьма значительно сказывается в рекомен- лациях Конфуция относительно построения совершенного общества. Если ли создает непрерывный поток доброкаче- ственных ролевых моделей, тогда Пять Отношений навсегда

сохраняются в обществе. Например, в семье каждое после- дующее поколение должно подчиняться предыдущему; млад- шим поколением можно управлять благодаря его отноше- нию к старшим в роду. Так же и уважение к местным властям (а распространенное и далее, и к императору), подобное тому, что существует в семье, должно создать совершенное общество. Как следствие, возникает псевдомилитаристское общество, иерархия управления которого на добровольной основе укрепляется принципом ли и традиционными обще- ственными институтами образования.

Лэ

На современный язык этот термин можно перевести как «сила позитивного внушения». Аэ служит логическим про- должением ряда жэнъ, цзюнъ-цзы и ли. Конфуций учит, что сила позитивного внушения позволяет человечеству достичь гармонии. Это предельное проявление силы морального примера.

В отличие от диктаторов, прибегающих к насилию для построения своих идеальных обществ, Конфуций предложил куда более изысканный и мягкий метод управления народ- ными массами. Сила дэ укрепляет конфуцианские ценности, формируя единообразную, унифицирующую систему для послушного, управляемого общества.

Вэнь

Пятый ключ — это принцип вэнь. Если предыдущие че- тыре ключа относились к построению стабильного общества без применения физической силы, то пятый относится к ис- кусствам. Вэнь, который нередко считается одним из самых привлекательных и интеллектуальных принципов конфуци

анства, наглядно показывает идеалистические представления Конфуция о человеческой природе. Конфуций считал, что люди от рождения наделены творческими способностями к музыке, поэзии, философии и живописи. Приобщаясь ко всем этим искусствам, человеческий характер приобрета- ет завершенность и расцветает. Принцип 0энъ зиждется на конфуцианском представлении о том, что искусство служит объединяющей силой для всех принципов конфуцианства. Тот факт, что человек воспринимает искусство, выделяет его из животного мира; тот факт, что он и дальше совершенству- ет это восприятие, еще больше отделяет человека от скотов и возносит на такую высоту во Вселенной, которая присуща только ему. Ведущей силой в природе человека делает вое- приятие искусства.

Даосский Взгляд на конфуцианство

Не допускать смешения человеческого и божествен-

ного — вот то, что отличало непорочного человека.

Мудрость Лао-цзы, 45

Критическое рассмотрение конфуцианства заставляет при- знать, что Конфуций пытался восстановить порядок в обще- стве, погрязшем в жесточайшем конфликте. C этой точки зрения хаотичность человеческого бытия уменьшилась. Од- нако задача любой философской системы — давать четкую картину мира и предоставить принципы, которые работают в повседневной жизни. Конечная же цель конфуцианства — помочь людям сделать свою жизнь благополучней и здоро- вей — не выдерживает критики по многим направлениям.

Расхождение между классическим даосизмом и конфуци- анством начинается с веры Конфуция в то, что человек неиз- менно разумен. Конфуции полагал, что, если воспитать народ в духе Пяти Отношений и Пяти Ключей, разумный человек и вести себя будет соответственно. Для критически настроенного даоса факты окружающего мира опровергают логичность тако- го подхода. Если бы разумность являлась частью человеческой сущности, зачем бы Конфуций ставил необходимость манипу- ляций на первое место? И откуда в Китае столько проявлений хаоса и насилия, если врожденная разумность человека должна естественным образом сдерживать подобное поведение?

Несмотря на романтическое желание считать, что челове- чество обладает скрытой «добродетельной» сущностью, по- даосски непредвзятый взгляд на историю — ту историю, о которой сетовал Конфуций, — выявляет иное. На протяже- нии всей истории, как было и в конфуцианском Китае, глу- боко коренящееся иррациональное поведение вносит в жизнь хаос, страдание и абсурд. И такое положение не было за- блуждением, которое должна была развеять конфуцианская пропаганда, — это сама сущность бытия человека.

Основная часть этого бытия включает в себя эмоцио- нальную составляющую, которая не подчиняется логике. Конфуций создал искусный механизм подавления этих есте- ственных человеческих эмоций. Не прибегая к насилию, он построил общество послушных роботов. Но для даоса, пре- бывающего в поиске пути, истоки которого лежат в есте- ственной природе личности, предписания Конфуция выгля- дят пугающе. Они подобны попыткам заставить льва стать ягненком или тигра — антилопой.

Лаже несмотря на то, что Конфуций использует такое мирное средство пропаганды, как образование в противо

вес более сильным методам завоевания аудитории, даос рас- сматривает конфуцианство как учение вражеское, прибега- юшее к обману для достижения своих целей. Для человека Дао правители-конфуцианцы, затуманивающие реальность, столь же опасны, как нацистские штурмовики, ломящиеся к нему в дом. А то, что конфуцианцы внешне намного при- влекательней нацистов, делает их лишь еще более опасными. Поэтому даос классического типа считает битву за естествен- ные ценности (и против напора конфуцианской традиции) сражением за свою душу.

Как уже говорилось, критически настроенный даос бди- тельно следит за проявлениями лицемерия, которые явля- ются симптомами более глубинных пороков. К сожалению, и тут у конфуцианства есть проблемы. Конфуций хотел об- легчить страдания народа в целом, а создал общество робо- тов под властью правящей элиты. Такое порабощение было выгодно небольшой группе правителей, и конфуцианство расцвело в Китае потому, что было принято и упрочено пра- вящими классами, которым оно принесло пользу. Правители оценили небывалый успех этого учения, управляя обширной империей посредством манипуляций.

Однако факт остается фактом: несмотря на воздействие конфуцианского учения в течение тысячелетий, китайцы все так же продолжают страдать от преступности, насилия и все- возможного обмана. Успех обошел конфуцианство стороной даже в решении одной из самых важных его задач. Скажем, то внимание, которое уделяется в конфуцианстве образованию, никоим образом не способствовало обучению простых людей навыкам чтения и письма, и вплоть до XX века большинство населения Китая было неграмотным. Так что в этом отноше- нии, как и во многих других, Китай оставался неизменным и

при конфуцианстве. При всех своих грандиозных притязать ях эта философия всегда была всего лишь средством управле- ния народом в интересах правящего класса — колоссальной ложью, которая длится уже свыше двух тысяч лет.

За красивым фасадом конфуцианства скрываются его темные стороны, используемые в наше время для поддерж- ки бесчеловечно-репрессивных режимов. Например, три по- коления русских пребывали под властью советской CHCTeMHi которая, в сущности, использовала методы конфуцианцев — включая систему образования, пропаганду и государственное регулирование всего, что можно. Хотя советские революцио- неры никогда сознательно не копировали конфуцианскую систему, они использовали ее принципы для управления обществом.

Обратившись к одной из важнейших конфуцианских идей, Советы обрабатывали граждан с помощью система- тического образования и широковещательной пропаганды, которая проводилась с помощью средств массовой инфор- мации. При этом ставилась задача убедить население, что коммунистическое правительство и социалистическое об- щество — лучшие в мире. Также бросается в глаза сходство между теми ценностями, что нес миру Конфуций, и ценно- стями Советов, как они обрисованы в «Моральном кодексе строителя коммунизма». В этом тексте утверждается, что «человек человеку друг, товарищ и брат» и предписывают- ся «гуманные отношения и взаимное уважение между людь- ми». Советских людей также учили тому, что их первейший долг — это забота о благе общества, тогда как личное благо- состояние — глубоко вторично; такова была директива для граждан, чрезвычайно похожая на учение Конфуция о Пяти Отношениях.

Если Конфуций учил, что каждый человек рождается изна- чально добрым, то советская доктрина утверждала, что мест- ность отзовется процветанием масс. Конфуций проповедовал, что приверженность его системе порядка вызовет процвета- ние экономики и обретение счастья гражданами; то же самое делали Советы во время революционных событий 1917 года, обещая счастье и процветание посредством перераспределе- ния богатства «каждому по потребностям». Советы исполь- зовали пропаганду, как Конфуций — образование: ценно- сти неустанно вдалбливались всем слоям общества, начиная, разумеется, с семьи. Коммунисты придавали такое большое значение «народному просвещению», что Ленин отвлек дра- гоценные средства, предназначенные для закупки оружия и защиты революции, на постройку и работу агитпоездов. Он смекнул, как когда-то Конфуций, что победа революции зави- сит от того, насколько завоеваны умы и сердца народа.

Советский научный атеизм, узурпировавший власть Гос- пода Бога, привел в конце концов к краху системы. Совет- ская доктрина строилась на том, что рациональная сущность человека не нуждается в Боге. Как следствие, религиозные институты были уничтожены, а в качестве высшей власти вместо Бога выступило правительство. Однако такая подмена повлекла за собой неожиданный результат: граждане начали считать, что власть отвечает за их благосостояние. «Воли Бо- жьей», на которую можно было возложить ответственность за тяжелые времена, больше не было; тяготы кризисных пе- риодов, вызывавших народное недовольство и отчаяние, нес- ло на себе правительство. И, как следствие, экономический кризис 1980-х привел к коллапсу советской системы. Кон- фуций был более осторожен в своем общественном строи- тельстве и избегал обсуждения вопросов религии.

Сравнение с Советским Союзом служит не только на- глядной демонстрацией того, как с помощью конфуциан- ских идеалов можно создать общественный строй, губи- тельный для граждан, но еще и уроком для изучающих Дао. Если конфуцианство существует уже больше двух тысяч лет, советской системе хватило чуть более семидесяти, что- бы прийти к краху. Присвоение прав религии властью — одна причина; другая причина — физическое подавление людей. Конфуций понимал, что правители могут достичь быстрых результатов с помощью насилия, однако более мягкий подход — обучение ценностям социума — создаст более жизнеспособную систему. Такое понимание избавля- ло от грубых методов угнетения (вроде массовых репрес- сий), которые были столь привлекательны для Советов. Этот исторический пример показывает, что осторожная манипуляция умами дает больше возможностей для управ- ления людьми, чем физическое насилие. По существу, один из самых мощных инструментов государства — это созда- ние заблуждений и смуты в умах граждан. Вот почему Aao- цзы и Чжуан-цзы из своей глубокой древности предостере- гают нас относительно ценностей, насаждаемых социумом. Большинство этих ценностей со всею неизбежностью рабо- тают против личности, приводя ко все большим личным за- блуждениям и страданиям.

Конфуций выступал защитником философии, поощряв- шей благородное поведение, которое способствовало сов- местному существованию людей в обществе. В идеале обще- ство должно относиться с уважением к благородному мужу и не становиться у него на пути. Более того, конфуцианский благородный муж должен служить положительным приме- ром для людей своего круга (ли), распространяя благородные

манеры по всему обществу, подобно опасному гриппу. К не- счастью, в мире царят иррациональные законы природы, ко- торые не признают точку зрения благородного мужа. Этот благонравный джентльмен быстро станет жертвой уличных преступников в Нью-Йорке. Хищники, хоть в человеческом, хоть в животном обличье, всегда распознают легкую добычу по внешним проявлениям мягкости и пассивности. Во вре- мя столкновений и конфликтов пассивность и благородное поведение — удел трусов. Жизнь требует постоянной борь- бы — ментальной, физической и духовной.

Конфуцианское благородное поведение сродни буддий- скому удалению от мира за стены монастыря; и то, и другое несостоятельно с философской точки зрения в реальном мире. «Благородная мишень» — это то же, что «мишень, в которую легко попасть». Реальность показывала и показыва- ет, что ничто так не умножает страданий, как превращение в такую мишень. Тем не менее конфуцианцы считают это доб- родетелью. Для даоса, который хочет научить других, как жить лучше, пропаганда добродетели, делающей человека легкой добычей, является полной противоположностью его замыслу. Жизнь жертвы — это жизнь заблудившейся, сбив- шейся с пути души, которую швыряет по волнам, подобно судну без руля. Это не путь к духовности — это дорога в ад еще при жизни!

Рецепт общественного порядка, согласно Конфуцию, зиждется на постоянном утверждении Пяти Отношений. C помощью такого подхода народ учился уважать старших в семье и чиновников в государстве. Прекрасный в теории, на практике этот принцип куда менее надежен: из невеже- ственной молодежи вырастают невежественные взрослые, а у государственных служащих есть предрасположенность

к бюрократическому мышлению и коррупции. И вновь иле- альный мир разума и порядка, выстроенный Конфуцием, не согласовывается с грубой правдой реальности. C какой стати здравомыслящий молодой человек должен слушать старшего, у которого в голове туман? Седина сама по себе еще не гарантирует ума. C какой стати граждане должны слепо повиноваться коррумпированному правителю? Как мог Конфуций, имея опыт общения с правителями, по- строившими общество, где царил беспорядок, предлагать систему общественных отношений, подчиненную все тем же правителям?

Даже сам Конфуций вынужден был отказаться от госу- дарственной должности из-за крушения иллюзий и смятения чувств. Разве не прекрасная иллюстрация базовой пробле- мы социальной иерархии, построенной на неестественных достоинствах старшинства и занимаемой государственной должности? Если уж самому Конфуцию невмоготу было пе- реносить такую систему, то стоило ли ожидать, что последо- ватели отнесутся к ней как-то иначе?

Даос смотрит на этот мир скептически. Какие бы краси- вые слова ни произносились рядом с ним, даос постоянно проверяет, не расходятся ли поступки других людей с их уве- рениями в дружбе и поддержке. Даос начнет полагаться на верность людей только после того, как посмотрит, каковы были их благие деяния в прошлом. К вящему ужасу конфу- цианцев, даосы с особым подозрением относятся к обще- ственным соглашениям, которые почти всегда навязывают ценности, противоречащие интересам личности. Те ценно- сти, к которым конфуцианцы относятся с наибольшим ува- жением, вызывают в даосах наибольшее отвращение. Даос видит, что проявления верности, основанные на Пяти Отно-

тениях, приводят к жизни, полной горького разочарования и непрерывных страданий.

Одна из любимых конфуцианских теорий утверждает необходимость использования вэнъ (искусства, литературы, вообще культуры) для совершенствования скрытой доброде- тельности человека. Конфуций полагал, что занятие искус- ствами отделяет человека разумного от дикости животной природы. Это был важнейший элемент его плана по облег- чению страданий народа, однако в конфуцианском обществе Китая мало кто мог интересоваться чем-нибудь еще, кроме насущных вопросов выживания. Народу приходилось рабо- тать на полях по двадцать часов в день семь дней в неделю, чтобы обеспечить свое существование. Конфуцианский ре- цепт добродетельности, достигаемой посредством искусств, был пустым звуком для этого народа, обреченного на тяжкий труд. Непредвзятое рассмотрение понятия вэнъ обнаружива- ет его предательский по отношению к простому человеку ха- рактер. Со своего академического насеста Конфуций объяв- ляет, что большинство населения страны, не располагающее избытком времени для изучения искусств, не соответствует критериям добродетели. То ли небывалое лицемерие, то ли полный отрыв от реальности дали Конфуцию возможность предлагать искусства обществу, в котором люди мучительно боролись за выживание.

И, наконец, Конфуций советовал придерживаться средин- ного пути, преодолевая трудные задачи жизни. Классический Лаос признает, что избегать любой чрезмерности — это благо (как говорил сам Лао-цзы, объясняя свои «Три сокровища»*), однако, если следовать срединному пути слепо, это может

* См. стр. 233.

привести к опасным последствиям. Жизнь — это яростное сражение личности за свою свободу, и срединный путь никак не может быть способом подготовки человека к этой войне. Отличительная черта даосских храмов — изваяния божеств, изготовивших к бою свое оружие и облаченных в доспехи. Это наглядное воплощение идеи о том, что любое противо- борство требует стопроцентной отдачи, будь то в бизнесе или в схватке. Не существует такого явления, как мягкий конфликт; вооружайтесь, потому что сражение мирным не бывает!

Хорошие парни не всегда побеждают, потому что любое столкновение требует концентрированного усилия. Средин- ный путь — это всего лишь путь заблуждения; зачастую это путь неудачника. Спросите любого профессионального спортсмена, насколько уместен срединный путь в его под- готовке к соревнованиям. Вероятнее всего, он готовится с напряжением и энтузиазмом — то есть в полном противо- речии с тем, чему учил Конфуций.

Задачи, которые ставит перед нами жизнь, столь не- легки, что обретение собственного пути требует огромно- го рвения. Сражаясь за ясность в жизни, ученик, всерьез изучающий Лао, вырабатывает такое видение мира, кото- рое не соотносится с ценностями обывателя. Срединный путь — это пространство, в котором обывателю проще и в интеллектуальном отношении безопасней слиться с уте- шительными заблуждениями общества. Но взамен средин- ный путь Конфуция требует, чтобы человек стал роботом. Классический же даос преклоняет колени перед вооружен- ными богами и просит помощи в жесточайшей битве за обретение своего пути — пути, даже не пересекающегося с конфуцианским.

ГЛАВА 4

Принципы Дао

Быть в гармонии с людьми — это музыка человека, быть в гармо- нии с Богом — это музыка Бога.

Мудрость Лао-цзы, 196

Бриллиант Дао

Главный даосский текст «Лао дэ цзин» — одна из самых чи- таемых и переводимых книг всех времен и народов. Одна- ко большая часть переводов, к сожалению, не подпадает под определение добросовестного философского труда, задача которого — прояснить видение реальности для читателя и одновременно объяснить, как надо действовать в пределах этой земной жизни. Такие «неработающие» переводы явля- ются естественным следствием ограниченности переводчи- ков. Все без исключения западные переводчики и толкователи «Лао дэ цзина» — одаренные лингвисты, не разбирающиеся в философии. Представьте себе, каково врачу-профессионалу

читать медицинский труд в переводе ученого-лингвиста, ни- чего не смыслящего в медицине. Слова могут быть переданы правильно, но функциональность текста будет сужена из-за нехватки медицинских познаний у переводчика. В резуль- тате, как минимум, будут упущены важные нюансы, а воз- можно, в текст вкрадутся и явные ошибки. Философским текстам, для которых еще большую роль играют нюансы и оттенки значений, требуется специалист, который умеет обе- спечить и лингвистическую точность перевода, и практиче- скую понятность толкования.

Тот, кто всерьез изучает философию, чтобы сделать яснее свою картину мира и выработать реалистические, действен- ные принципы жизни, должен подвергнуть любую фило- софскую систему, включая и даосизм, двухэтапному тести- рованию. Первый этап: проверить, связаны ли идеи данной системы логической последовательностью при переходе от одного принципа к другому (иными словами, должна суще- ствовать логическая связность между всеми частями систе- мы). Второй этап: удостовериться, что принципы изучаемой философии приложимы к реальному миру и позволяют по- лучить последовательные, поддающиеся проверке результа- ты; ее доктрины должны отражать видимую реальность, а не существовать внутри умозрительных построений. Обосно- ванная философская система для подтверждения своей ис- тинности должна пройти оба этапа тестирования.

Вот вам пример неверного толкования начальных глав «Аао дэ цзина» : природа объявляется прекрасной и доброй; человек, следовательно, должен подражать природе, придерживаясь па- цифистского мировоззрения. Такое толкование не проходит упомянутой выше проверки по обоим пунктам. Во-первых, оно внутренне противоречиво, поскольку последующие главы

книги Лао-цзы явственно показывают, что природа не добра. Во-вторых, лейтмотив истории человечества состоит в том, что человечеству присуща жестокость, как и животному миру, где выживает только сильнейший. Не существует поддаю- щихся проверке свидетельств тому, что идеи, базирующиеся на пасторальном взгляде на природу, действенны в реальном мире. Итак, данное неверное толкование «Аао дэ цзина» ухо- дит слишком далеко от подлинного даосизма.

Откуда же берется столько неправильных интерпрета- ций «Аао дэ цзина»? Почему на почве философии, цель кото- рой — уменьшить заблуждения и путаницу в умах, как гри- бы, вырастают несметные ложные толкования?

Безусловно, одним из источников путаницы является тот факт, что Лао-цзы решил написать «Аао дэ цзин» на «книжном» китайском языке, или вэньяне. В те времена навыками чтения и письма в Китае владело около одного процента населения: священнослужители, горожане, принадлежавшие к высшим классам, и аристократия. Прекрасная поэтическая форма, ко- торую выбрал Лао-цзы, и его утонченный язык предназнача- лись исключительно для китайских аристократов и жрецов. Разговорный язык знати очень сильно отличался от того, на котором говорило простонародье; аристократы могли беседо- вать между собой, не опасаясь, что простолюдины поймут их. Такой языковой барьер создал дополнительные возможности для неправильных толкований по мере того, как идеи Лао-цзы распространялись по различным каналам связи в обществе.

Но мало того, что языковой формат сыграл роль преграды аля понимания, — Лао-цзы еще и умышленно скрыл в тексте его смыслы! Линь Ютан в своей книге «Мудрость Лао-цзы», содержащей превосходный перевод «Аао дэ цзина», назвал Лао-цзы «первым идеологом маскировки». Линь Ютан имел

в виду, что Лао-цзы не только предназначил свою книгу для духовных лиц и знати, но также позаботился о том, чтобы «Aoo дэ цзин» мог понять лишь тот, кто способен расшифро- вать и постичь смыслы, заложенные в его стихи автором.

Лао-цзы замаскировал свои идеи и размышления в самом тексте. Но почему?

Чтобы ответить на этот вопрос, можно обратиться к побуж- дениям, которыми руководствовался Леонардо да Винчи, вели- кий философ и мыслитель Запада. Он намного обогнал свое время, так что у него были основания скрыть свои научные теории, мысли и философские идеи. Например, его рукописи научного содержания представляют собой тексты в зеркальном отражении, чтобы случайный читатель не смог расшифровать написанное. Он поступал так, опасаясь, что невежественный народ неправильно истолкует или разворует его идеи.

Возможно, и Лао-цзы думал, что, если он откроет для на- рода свои наблюдения, теории и представления, это повлечет опасные последствия. Стадо никогда по-настоящему не по- стигнет мудрость, заключенную в философии, и может ис- пользовать свои ложные толкования во вред человечеству. Эти великие люди, Леонардо и Лао-цзы, чувствовали себя ответственными за свои смелые идеи и опасались, что, когда невежественный народ откроет ящик Пандоры, на волю вы- рвется пожар хаоса.

Из-за того что Лао-цзы прибег к маскировке, тому, кто всерьез изучает Дао, нужен надежный маяк, чтобы дерО жать курс по тексту и открывать его подлинные значения. Он нуждается в опеке наставника-даоса. Только при таком обучении и руководстве он способен по-настоящему понять, что же имел в виду Лао-цзы. Чжуан-цзы указывает, что не- возможно учиться только по книге:

Книги — это только слова, а слова, конечно же, имеют цену. Но цена слов — в значении, которое за словами.

Мудрость Лао-цзы, 257

Невозможно научиться ничему, что может иметь значи- тельные последствия, лишь путем чтения книг. Представьте себе любую серьезную работу или занятие. Вы захотите лететь на самолете, за штурвалом которого будет пилот, научивший- ся своему делу только из книг? Вы согласитесь лечь под скаль- пель хирурга, который овладел техникой своей работы исклю- чительно путем штудирования учебника по медицине?

Книжное обучение ставит очень жесткие ограничения, так как даже самая лучшая книга не может ответить на все вопросы ученика. Чтобы сделать мышление ученика ясным, требуется общение с опытным и знающим руководителем. Не умея полностью войти в излагаемый материал, ученик должен угадывать ответы на вопросы, которые то и дело воз- никают в процессе обучения. А в таком нелегком и серьез- ном деле, как прояснение картины мира, полагаться только на книгу, конечно же, опасно. Если же начать угадывать, что хотел сказать Лао-цзы, то неизбежно и неправильное пони- мание, и неправильное использование прочитанного.

Как же изучающему Aao использовать «Аао дэ цзин», учи- тывая ограничения, которые накладывает обучение по кни- гам, и трудности расшифровки того, что скрыл Лао-цзы? Красивые стихи Лао-цзы насыщены аллегориями и метафо- рами, говорящими нам о жизни, природе и Боге. Однако вся эта информация является сокровенной. При поверхностном взгляде кажется, что эти стихи написаны без какой-либо ре- вльной цели.

К счастью, по сути своей «Аао дэ цзин» является практи- ческим руководством для понимания реальности и приме- нения полученных знаний себе на пользу. Если продолжить нашу аналогию с изучением летного дела, то можно сказать, что учебные пособия для начинающего летчика являются ценным руководством, в котором содержится множество фактов, методик и предостережений. Даже опытные летчики хранят свои «руководства по летной эксплуатации» и перио- дически обращаются к ним. Подобным же образом и «Асю дэ цзин» является книгой, содержащей напоминания и преду- преждения, помогающие нам в нашем странствии пр жизни.

Объясняя, как использовать «Aao дэ цзин», уместно будет привести сравнение с бриллиантом, сверкающим множе- ством граней. Каждая грань отшлифована как ровная, четкая плоскость, соединяющаяся с другими гранями под абсолют- но симметричными углами. Безупречная огранка и взаимная связь граней преображают неоформленный камень в дра- гопенный. Если взять его в ладонь, он заиграет всем мно- жеством цветов радуги. Так же и «Аао дэ цзин». Каждая его часть подобна грани бриллианта. Каждая часть сопрягается с другой, образуя структуру, отражающую вселенскую премуд- рость. Подобно тому как бриллиант отражает свет солнца и луны, «Аао дэ цзин» отражает видимые и невидимые таинства жизни. Но для того, чтобы понять, как Дао отражается в граО нях этого бриллианта, ученику нужен учитель, который про- льет свет на тайны великой книги.

Придя к пониманию аллегории «бриллианта Дао», мы мо- жем рассматривать философию Лао-цзы как единую, убеди- тельную систему, а не случайное собрание интересных идей. По сути своей, Дао походит на бриллиант, цельность которого состоит из граней различного размера, формы и углов, подо

бранных таким образом, чтобы блеск был максимален. Дао — это система, благодаря которой мы можем понять, каким образом все явления (видимые и невидимые) связаны друг с другом в прошлом, настоящем и будущем. Роль наставника состоит именно в том, чтобы повертеть этот бриллиант перед глазами ученика, демонстрируя все его грани и объясняя их сопряжение. Без такого руководства мы рискуем пропустить поворот под таким углом, который покажет нам изумительное сверкание и вспышку цветов внутри бриллианта.

Каждая грань бриллианта Дао представляет собой от- дельный философский принцип. Каждый принцип, подобно грани бриллианта, связан с другими принципами, которые, сочетаясь друг с другом, складываются в изысканную и бли- стательную философскую систему C каждым новым поворо- том бриллианта Дао учитель показывает новую точку зрения на его принципы, давая ученику возможность рассматривать отдельные грани в их взаимосвязи. Превосходная система Лао-цзы помогает нам исполнить нашу духовную миссию и сделать ясным наше видение мира с помощью сверкающей сердцевины бриллианта Дао.

Принципы классического даосизма

Владеющий моим Дао будет царевичем в этой жиз- ни и царем в грядущей.

Мудрость Лао-цзы, 240

Целью каждой серьезной философской системы являет- 01 предоставление практических преимуществ тем, кто ее

практикует. В противном случае это всего лишь интеллекту- альная гимнастика, проделываемая для развлечения. Ученик- даос обретает такие практические преимущества, овладевая небольшим числом базовых принципов, поскольку фило- софская система даосизма в целом состоит всего лишь из не- большого числа взаимопересекающихся доктрин, которые, при всей их простоте, в высшей степени практичны. Эти принципы настолько действенны, что применяются во мно- гих сферах жизни китайцев: в философии, религии, медици- не, в науках и искусствах, в политике и боевых искусствах. Современные западные ученые постепенно признают, что даосские принципы (применяемые во множестве областей, таких, например, как нетрадиционная медицина) обладают солидными преимуществами; поэтому ими начинают руко- водствоваться американские и европейские практикующие.

Чтобы усвоить основы Дао, прежде всего необходимо знать, что существует две ветви даосизма, предлагающие очень разные интерпретации учения Лао-цзы: даосизм классический и даосизм народный. Полезно понимать, что эти два течения порою провозглашают несовместимые идеи, так как ученик- даос, возможно, прочтет различные или даже взаимоисключа- юшие толкования одного и того же пассажа из «Лао дэ цзина».

Классический даосизм, предмет рассмотрения нашей кни- ги, предполагает, что человек понимает принципы Дао, на- блюдая его проявления (дэ) в наглядной модели — в приро- де. Руководствуясь бытием природы, классический даосизм обрисовывает принципы, помогающие человеку выдержать каждодневные сражения, предлагаемые жизнью. Далее клас- сический даосизм, который, как и всякая другая религия, ставит своей целью укрепление связи между человеком и высшими силами или божествами, предлагает для этого про

стые, практические способы. Принципы классического дао- сизма просты, ясны и последовательны.

Народный же даосизм представляет собой выхолощенную версию учения ЛаоОцзы, поскольку основой своей полагает мистический (или неизвестный) источник Дао. Сторонник классического даосизма ищет понимания, наблюдая за жиз- нью природы, тогда как последователь народной версии соО средоточивается на экзотических церемониях и ритуалах для просветления. Канонические правила народного даосизма предоставляют нам описания долгих церемоний, нарушаюО щих истинно даосское правило: общение с высшими силами должно быть простым.

Народный даосизм, как и все народные религии, создает общественные институты, которые имеют мало общего с ис- тинным просветлением; они, скорее, сосредоточены на рас- ширении сферы своего влияния и умножении своего богатО ства. В этом отношении народный даосизм не отличается от христианства — религии, организации которой сосредото- чили в своих руках несметные богатства и огромную власть, прикрываясь миссией спасения и служения бедным. Разумеет- ся, народный даосизм гораздо меньше распространен, неже- ли христианство. Однако следует подчеркнуть, что народный даосизм, в отличие от других религий, все же предоставляет своим последователям небольшое преимущество: он честно рисует жизнь как борьбу, а не выдуманный мир, в котором ожидает своего осуществления некая универсальная любовь.

Однако лишь классический даосизм обеспечивает про- светление, открывая тем, кто его изучает, базовые принципы Лао. Это происходит путем объяснения, каким образом про- явления его доктрин в реальном мире служат практическим руководством на жизненном пути. Мудрый Лао-цзы предви

дел, что даже его излюбленное Дао станет жертвой челове- ческой склонности создавать неэффективные (но привлека- тельные) народные версии учений, поэтому предупреждал:

Предзнаменования — это цветение Дао и источник глупости. Поэтому благородный муж пребывает в тя- желом (в основании), а не в оскудевающем (в оконО чании). Он пребывает в плоде, а не в цветении (во внешнем выражении).

Мудрость Лао-цзы, 199

Единство

То, что он видел Единым, было Едино, а что он ви- дел не Единым, также было Едино. Там, где он ви- дел единство, сказалась его божественная природа; там, где он видел различия, сказалась природа чело- веческая.

Мудрость Лао-цзы, 45

Практикующий даос делает свое восприятие мира ясней чеО рез понимание ряда основополагающих принципов, которые регулируют все процессы, происходящие со всем сушим. Используя эти принципы, человек может уменьшить заО блуждения, вызывающие физические и душевные страдания. Центральным для философии даосизма является целостный взгляд на реальность, признающий изначальную двойствен- ность природы. Лао-цзы блистательно объяснил, как рабо- тают силы, движущие миром, и это объяснение начинается с

признания того факта, что противоположности существуют в любой динамичной системе и что они должны пребывать в равновесии, которое является залогом неразрывного един- ства. В то время как заблуждающийся ставит одну противо- положность выше другой, Лао-цзы подчеркивает, что

лишь воистину разумный понимает этот принцип сведения всего сущего в Единое.

Мудрость Лао-цзы, 2Н

Противоположности пронизывают все. В ньютоновской физике любое действие вызывает равное и противоположно направленное противодействие; в древних религиях творе- ния добра приводит к появлению зла; при здравом взгляде на жизнь страсть к жизни осознается через принятие смерти. Этот базовый принцип единства и неразрывных противопо- ложностей является одним из самых действенных инстру- ментов, позволяющих даосу понять, что происходит вокруг, и выбрать наилучший образ действия.

Инь и Ян

Инь и Ян действуют в соответствии друг с другом, вли- ЯЮТ друг на друга и сохраняют друг друга на месте.

Мудрость Лао-цзы, H8

Принцип Инь-Ян, изображаемый с помощью круглого сим- вола, известен во всем мире уже три тысячи лет. Этот сим- вол носят на браслетах, им украшают одежду и используют в товарных знаках. Тем не менее мало кто может внятно объ

яснить его значение, основополагающее для лаосской фило- софии.

Черная и белая части символа Инь-Ян обозначают лиа- метрально противоположные принципы, которыми про- никнуты все явления в нашей Вселенной: например, жизнь и смерть, мужское и женское, горячее и холодное, размыт- ления и отсутствие мыслей, действие и бездействие. Каж- дая часть символа, наполовину белого, наполовину черно- го, представляет собой полную противоположность другой части. Обратите внимание также, что ни черный, ни белый цвет не преобладают в круге, но оба присутствуют в равном соотношении. Подразумевается, что тем самым показыва- ются естественные пропорции нашей Вселенной. Скажем, для процветания жизни на земле необходимы и день, и ночь. Если бы день длился все двадцать четыре часа, планета пере- грелась бы и пересохла, растительный покров почернел бы и погиб. Точно так же и ночь продолжительностью в два- дцать четыре часа привела бы к тому, что вся растительность сгнила. Для гармонии жизни на Земле необходимы и день, и ночь — в приблизительно равном соотношении. И повсюду в природе мы видим враждующие, но при этом дополняю- шие друг друга противоположности. S-образная линия, раз- деляющая черный и белый секторы круга, тоже напоминает нам о непрекрашаюшемся переходе одной противоположО ности в другую. Этот наглядный символ принципа Инь-Ян демонстрирует, каким образом противоположности должны сосуществовать в равновесии, чтобы можно было достичь

гармонии. В китайской медицине равновесие сил Инь и Ян является важнейшей основой для излечения. Для ученика дао понимание соотношения сил Инь и Ян в его жизни — самое главное, что позволяет понять свой путь. Как утверж- дает Лао-цзы,

Бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Мудрость Лао-цзы, 47

Символ Инь-Ян является иллюстрацией еще одной важ- ной философской идеи. Обратите внимание, что белая и черная части круга разделяются очень четкой линией. Такая определенность цвета означает, что ясность необходима дао- су во всех проявлениях его жизни. Серому цвету нет места в символе Инь-Ян!

Ясность требует, чтобы даос ничего не делал лишь напо- ловину, или, если вспомнить старую поговорку, не пытал- ся усидеть на двух стульях. На пути становления духовной личности необходимо четкое, целенаправленное понимание происходящего, чтобы можно было предпринять соответ- ствующее действие. Нужно насторожиться, когда черное и белое смешиваются.

К сожалению, заблуждения неминуемо возникнут по мере т°го, как даос будет сталкиваться со все новыми ситуация- mH в ежедневных жизненных битвах. Периоды заблуждений и путаницы в жизни вполне ожидаемы, почти так же, как

сумерки при переходе дня в ночь. Однако задача даоса — сократить это время сумерек, время заблуждения настолько, насколько это возможно. Если сравнивать с природой, то су- мерки не длятся целый день.

Представьте, что некто ведет машину и впереди вдруг появляется полоса тумана. Обзор затруднен, вождение вне- запно становится опасным. Водитель должен проехать через туман как можно скорее, проявляя максимальную бдитель- ность и осторожность. Водителю в тумане неспокойно, и ему хочется одного: чтобы туман поскорее кончился. Подобным же образом, для человека, который преодолевает смутный период в своей жизни, важно искать ясности и не упиваться двусмысленными ситуациями.

Заблуждение по сердцу многим людям, гоняющимся за туманом. Они боятся принимать решения, поскольку это влечет ответственность за свои действия. Аля таких людей граница между Инь и Ян размыта, и они пребывают в безО действии, когда наступает опасное время. Цель человека дуО ховного как раз и состоит в том, чтобы добиться ясности, не приемля срединного пути.

Столь же важно для даоса и различение ясности и чисто- ты. Ясный взгляд на мир и решимость в жизненном стран- ствии не должны основываться на нереалистических ожи- даниях чистоты. Тщетность поисков абсолютной чистоты показана маленькой белой точкой на черном поле и малень- кой черной точкой на белом поле в круге Инь-Ян.

Например, нетрудно отличить день от ночи, однако и но- чью не наступает полной темноты — остается еше какой-то свет, льющийся от луны и звезд. Так же и художник, сведу- щий в тонкостях мастерства, рисуя лист, смешает с зеленой краской немного коричневой и желтой, чтобы получить

живое, правдоподобное изображение листа; а вот ребенок, рисуя такой же лист, сделает его чисто зеленым, так что он будет казаться неестественным и поддельным.

Даос понимает, что соединение противоположностей не- обходимо для нормального функционирования практически всего, что есть на свете. Профессиональный спортсмен знает, что мышечная масса нарастает только тогда, когда интенсив- ные тренировки чередуются с периодами отдыха — в про- тивном случае избыточное физическое напряжение выльется в ослабление мускулатуры. Профессиональный военный раз- рабатывает стратегию и тактику для смелой атаки, но также знает, как прятаться и укрываться. Лао-цзы обращал внима- ние на присутствие хотя бы малой части противоположно- стей во всем, напоминая, что мужская составляющая любого явления должна «включать женскую». Разумеется, естествен- ный путь стремится не к чистоте, далекой от реальности, но скорее к сочетанию противоположностей.

Признавая духовный путь и следуя ему, даос тем самым принимает и ту важную задачу, которую ставит перед ним жизнь. Ясность требует постоянной бдительности и уси- лий. «Компромиссных путей» быть не может. Человек, вы- бравший Дао, понимает, что обучение основам и нюансам какой-либо профессии требует глубокой преданности. Для даоса не должно существовать такого понятия, как напо- ловину обученный профессионал. Человек либо постигает свою профессию, либо не говорит о профессионализме. Среднего не дано. Даос в своей профессии — это здраво- мыслящий человек, который берет на себя и исполняет чет- кие обязательства.

Религиозные верования должны быть ясными и недву- 0мысленными. Многие люди относятся к религии как к ми

лому пустячку, плохо понимая последствия своих верований. Если попросить среднего американца объяснить, какова его религия, в ответ вы получите разрозненное собрание докО трин, основанных на вере, безо всякой обоснованной связи с реальным миром. Подобного быть не должно. Религиозные верования должны быть ясными и корениться в реальности, поскольку путанице и заблуждениям нет места в таком деле,

Жизнь и смерть

Все в мире живет, и умирает, и изменяет свою форО му, не ведая о корне, от которого все произошло.

Мудрость Лао-цзы, 68

Феномен жизни исследуют через понимание Инь и Ян. Смерть — это все то, что вокруг нас. Страх смерти — один из самых основных и извечных страхов. Человек видит, как смерть уносит его близких и друзей, которые умирают от 60О лезней, несчастных случаев, от старости. Телеканал «Нэшнл джиогрэфик» показывает, как животные погибают мучитель- ной насильственной смертью в когтях хищников. Как воз- можно справиться с таким всепроникающим и безграничным ужасом? Как может ученик Лао использовать принцип Инь- Ян, чтобы лучше понять эту неотъемлемую часть природы?

Лаосский взгляд на жизнь через призму Инь-Ян начинаетО ся с признания того факта, что жизнь — это круг, где вилиОО мая часть — бытие, а его невидимое дополнение — смерть. Мы можем видеть и ощущать лишь видимую часть круга жизни-смерти и принуждены гадать о том, какая судьба ждет

как прояснение картины мира.

нашу невидимую составляющую, когда физическое тело пе- рестанет выполнять свои функции. Куда отправляется неви- димая часть нашего существа, называемая душой, когда мы умираем?

Чтобы ответить на такие вопросы, мы должны прибег- нуть к даосскому принципу противоположностей Инь и Ян. Тревожиться о жизни после смерти столь же нелогично, как и волноваться о том, что было первично до нашего рожде- ния. Известно ли нам, что первым появилось в этом мире: наше тело, душа или дух? Мы видим лишь физическое про- явление человека, появляющееся из материнской утробы, но откуда-то же, если подумать, берется и его душа! Но вот от- куда? И есть ли у человеческих душ предыдущий опыт, кото- рый присутствует в новых воплощениях?

Разорви ее связи, сбрось с нее оболочку из кожи — и куда пойдет душа человека, сжимаясь, и куда вслед за ней пойдет тело? Может быть, пустится в долгий путь домой?

Мудрость Лао-цзы, 237

К сожалению, для смертных на эти вопросы ответа нет. Мы приходим из тьмы космоса — тьмы, непроницаемой для на- ших глаз. Мы можем лишь понять, что являемся из ниоткуда и возвращаемся к нашему неведомому истоку после смерти. Все остальное — тайна. Нам не дано знать что-то сверх того. И все же одно такое осознание имеет большое значение, посколь- ку заставляет нас признать, что мы всего лишь гости на этой Земле. Может статься, что видимая часть нашего цикла, чере- дующего жизнь и смерть, лучше или хуже невидимой. Учится ли душа чему-то с каждым своим приходом? Мы пришли из

небытия и возвращаемся в его объятия. Чжуан-цзы побуждает нас найти поддержку в таком взгляде на вещи:

Родиться в человеческом облике — для нас уже счастье. Насколько же большее счастье знать, что то, что имеет облик человеческий, претерпит бесО численные и бесконечные превращения! Поэтому Мудрец радуется тому, что никогда не теряется, но вечно сохраняется.

Мудрость Лао-цзы, 98

« е

Принцип «от противного"

Когда нечто достигает предела, оно обращается вспять; когда достигнут конец, возникает новое на- чало.

Мудрость Лао-цзы, И8

В том, каким образом противоположности уравновешивают любое явление, заключается еще один практический прин- цип Инь и Ян. Понимание этого дает даосу важный инстру- мент при совершении жизненных выборов и в продвижении по духовному пути.

Во многих случаях нас ставят перед непростым решени- ем, требующим выбора из многих вариантов. Нередко такой выбор жизненно важен, но нам все равно трудно внятно обо- значить, чего мы, собственно, хотим. Столкнувшись с такой ситуацией нелегкого выбора, практикующий даос, чтобы по- лучить ответ, обращается к принципу «от противного».

У человеческой природы есть одна характерная особен- ность: умение описать то, что нежелательно. Четко обозна- чив возможные нежелательные последствия решений, проще распознать желательный выбор. Процесс осознания негатив- ной, или черной стороны выбора приводит нас к желаемой, или белой стороне.

Принцип «от противного» можно применить по отноше- нию к большинству основных вопросов, таких, например, как «Чего вы хотите от жизни?». Неупорядоченность сознания и за- блуждения, в которых пребывает основная масса людей, делают их неспособными ответить на этот главный вопрос. В каком- то смысле это неудивительно: на такой вопрос, относящийся к сфере духовного, трудно ответить без учителя, чьей мудро- стыо можно руководствоваться себе в помощь. Однако мы сможем сформулировать свой собственный ответ, если будем использовать принцип «от противного». Мы начнем с изуче- ния противоположной части проблемы: чего мы не хотим от жизни? Ответить на этот вопрос несложно. Большинство лю- дей сказали бы, что не хотят быть бедными, несчастными или больными. Такой ответ предполагает, что мы желаем получить противоположное перечисленному: достаточное количество денег, хорошее здоровье, счастье. Так мы получим ответ на во- прос, ставящий нас в тупик. Принцип «от противного» сужает поле выбора и позволяет яснее увидеть цель.

Такое явление, как размышление от противного — от Инь к Ян и от Ян к Инь, — приводит нас к целостности. Все вещи воспринимаются как единое целое, как часть одного и того же коловращения — жизни и смерти, жары и холода. Aao — это бриллиант, различные грани которого мы рас- сматриваем. Осмысление целостности порождает гармонию, позволяя нам увидеть жизнь как бесконечный, непрерывный

цикл. Таково естественное проявление, или дэ, высших сил. Таков принцип, который в конечном счете ведет к соедине- нию возможного и невозможного, мечты и реальности.

Недеяние

Потому-то совершенный человек, истинно мудрый, не совершает деяний. И в этом он подражает Все- ленной.

Мудрость Лао-цзы, 68

Один из важнейших принципов даосизма — принцип «не- деяния», или увэй. К сожалению, истинное значение термина увэй передавалось неверно на протяжении тысячелетий, из- за чего возникла невероятная путаница и многочисленные заблуждения. Источником этой путаницы является одна из самых известных строф Лао-цзы, в которой он вводит поня- тие увэй и описывает его. В большей части переводов «Аао дэ цзина» вэй переводится как «действие», «деяние», а увэй — как «бездействие», «недеяние». Однако более точен перевод Линь Ютана, который перевел вэй как «вмешательство», а увэй — как «невмешательство». Получается, при правильном прочтении даосское «недеяние» — это на самом деле невме- шательство (не в свое дело).

Неверное толкование недеяния касается не только зна- чения слова — оно имеет важные последствия для того, кто практикует даосизм. Воспринимая неверный принцип, сби- тый с толку человек одновременно воспринимает и непра- вильный взгляд на мир. В результате он и ведет себя непра- вильно, решая сложные задачи, которые ставит перед ним

жизнь. Еще печальней то, что этот неверный перевод из Aao- цзы как раз более всего привлекает большинство людей. По их мнению, когда Лао-цзы пишет: «Недеянием совершается все» (Мудрость Лао-цзы, 229), он обещает им, что все в их жизни будет замечательно, если они в буквальном смысле будут из- бегать любого действия. Рядового обывателя это успокаивает, поскольку устраняет необходимость бороться за что бы то ни было. В представлении масс принцип недеяния, предложен- ный Лао-цзы, служит для оправдания ухода от конфликтов. В их спутанной картине мира (которая поддерживается про- пагандой общественных и религиозных институтов) складыва- ется представление, что любое взаимодействие между людьми может обойтись рациональным дискурсом и пассивностью. Действие просто-таки притягивает нежелательные противо- речия. Это абсурдное толкование обладает мощной привлека- тельностью: не действуй, ибо действие создает проблемы.

Кроме того, для слабых людей недеяние — это способ уклониться от ответственности. В этом случае толкование призыва «пребывать в недеянии» философски расширяется, чтобы возложить ответственность за то, что происходит, на других: на людей, внешние силы, естественные события, 60- гов и обстоятельства. Короче говоря, на что угодно и кого угодно, только бы не на себя.

Последствия такого представления проявляются не сразу. Ленивый, трусливый и неудачливый человек снимает с себя ответственность, подтверждая лишний раз слабость человече- ской природы. В таком состоянии заблуждения и смуты муж- мине не нужно быть по-мужски ответственным. Женщине не нужно брать на себя женскую ответственность. Такая утрата личной ответственности приводит к утрате природного нача- ла, которое для даосов является образцом реальности. Сле

дуя по жизненному пути, нам в конечном счете приходится давать отчет за все, что мы решили совершить и от чего от- казались. Эта идея в даосизме настолько важна, что на про- тяжении тысячелетий входы в классические даосские храмы украшала надпись: «Каждый сам отвечает за свои деяния».

Слова малоценны, ценны действия. Глупец, следующий пути недеяния, выбирает для себя веру в слова, которые пу- сты перед лицом реальности. Заблуждающийся человек, пря- чущийся за таким ложным толкованием, подтверждает по- верхностность человеческой природы.

Искаженное толкование принципа недеяния примечатель- но тем, что его невозможно приложить ни к чему в реальном мире. Как может целая философская система строиться во- круг того, что, в сущности, означает: просто сиди, а все во- круг сделается само собой? Как можно воспринимать всерьез такую идиотскую идею? Ни один человек в здравом уме не со- гласится с тем, что пища, деньги, кров и дружеские отноше- ния с людьми волшебным образом явятся через бездействие. Напротив, требуется активно действовать, чтобы оплатить счета, поддерживать себя в хорошей форме, давать счастье тем, кого мы любим, и противостоять непрошеным гостям в своем доме. Или, если обратиться к природе как к образцу, представьте себе газель, которая, заметив крадущегося льва, безмятежно лежит себе на травке. Можно ли ожидать, что та- кая газель проживет долгую жизнь и принесет потомство?

Такое ложное толкование понятия недеяния является изо- бретением умственно отсталых интеллектуалов и попов, ко- торых жизнь никогда не вынуждала идти на риск. Упиваясь своим самолюбованием, они представляют собой образцо- вых неудачников, которые самодовольно и свысока смотрят на тех, для кого жизнь — сражение, выражающееся через

действие. Такие люди иногда выигрывают, иногда проигрыО вают, но, по крайней мере, действуют в пределах отпущен- ных им способностей.

Отдавая предпочтение беспрестанному бездействию, сби- тый с толку и заблуждающийся человек тем самым выключа- ет себя из круговорота жизни. Даосизм рассматривает жизнь как цикл развития в движении, колесо, вращение которого несет постоянные изменения и для которого требуется энер- гия. Тот, кто осваивает бездействие, защищает отсутствие движения, перемен и энергии. И, выброшенный на обочи- ну жизни, бездействующий человек не может ожидать, что его философия принесет ему какую-либо пользу. Напротив, он может ожидать лишь трудностей и неудач. Неподвижная вода становится стоячей. Застой крови вызывает гангрену. Неопрятное животное нездорово.

Общество относится к праздным людям как к вечно за- нятым лодырям и как к существам, которым не даются че- ловеческие отношения. Деньги окажутся недоступны для бездействующего. Коротко говоря, поборник недеяния- бездействия, гордо отойдя на обочину жизни, обрекает себя на духовное и физическое самоубийство. Его видение мира абсолютно не стыкуется с реальностью. У Линь Ютана это хорошо показано:

И совершенно ясно, что, живя в мире среди людей, невозможно полностью воздерживаться от деятель- ности, поэтому в конце концов выбираешь позицию умеренной пассивности и исполненного терпимо- сти спокойствия как самый мудрый образ жизни.

Мудрость Лао-цзы, 194

Изучающий Дао рассматривает обе стороны любого явле- ния, чтобы узнать его истинное значение и сферу применения. Такое рассмотрение противоположностей является одной из важнейших теорий, проистекающих из принципа Инь-Ян. Как показывает нам схема Инь-Ян, природный круг требует, чтобы противоположности взаимодействовали для равновесия и гар- монии: день и ночь, жизнь и смерть, лето и зима. Это чередо- вание, называемое принципом единства противоположностей, можно применить, чтобы узнать, как по-настоящему исполь- зовать недеяние. Следовательно, мы должны рассмотреть вза- имосвязь деяния и недеяния, чтобы определить основной во- прос относительно недеяния: каким образом мир, спокойствие и безмятежность, заключенные в недеянии, соотносятся с уси- лием, движением и борьбой, которые содержатся в деянии?

Феномен пружины

Когда он спокоен, его характер иньский; когда дей- ствует, его энергия янская.

Мудрость Лао-цзы, 273

Представьте себе пружину в состоянии покоя и неподвижно- ста. Ее потенциальная энергия сохраняется, когда она сжата. И только тогда, когда пружина растягивается, ее потенциалы ная энергия превращается в движение. По существу, энергия пружины сохраняется, когда пружина неподвижна и сжата, до того момента, когда к ней прибегают, чтобы высвободить ее силу. Полезность пружины определяется силой ее движе- ния, которое не может существовать без состояния покоя при сжатии. В развернутой пружине не содержится никакой

силы, никакой потенциальной энергии. Если попытаться вы- звать ее движение, ничего не получится, так как вся энергия пружины потрачена. Этот пример служит аналогией одному из важнейших принципов даосизма.

Если применить принцип пружины к трудным задачам, которые ставит перед нами жизнь, следует помнить, что цель человека духовного — ясно видеть мир и действовать в пределах своих ограничений, чтобы жить более счастли- вой и здоровой жизнью. Далее, даос осознает, что человек внезапно смертен, и поэтому он должен каждый день жить так, как если бы этот день был у него последним. Это, в свою очередь, означает, что даос ставит перед собой задачу устроить себе такой распорядок дня, который был бы удобен и приятен. Создавая такой образ жизни, который приносит покой и благополучие, даос находит свое место в мире. Даос, выстраивающий удобный распорядок дня, по существу, пре- успел в достижении гармонии с окружающим миром.

Хотя создание удобного распорядка дня выглядит как разумная и скромная цель, на самом деле оно требует огромных усилий и рвения. Нелегкая задача — получить все необходимое для жизни, общаться с людьми вокруг, поддерживать свое тело здоровым и выкраивать немного времени для досуга. Для ее решения потребуются все прин- ципы даосизма, чтобы ясно понять, как правильно рас- пределить свое время и найти нужные компромиссы для достижения благополучия. Потребуются правильные ожи- Дания и понимание своих ограничений. Как сберечь свои силы, занимаясь тем, что не способствует достижению же- лаемого результата? Эта задача становится беспрестанным испытанием для даоса. Ясно мыслящий даос понимает, что ему нужно для того, чтобы достичь удобной повседневной

жизни. Его не выводят из равновесия внешние воздействия, и он не тратит ни толики своей драгоценной энергии на посторонние дела, мешающие устройству его спокойного существования. Он подобен сжатой пружине, наполненной потенциальной энергией. И, как пружина, он растягивается и тратит свою энергию только на такие усилия, которые не- посредственно способствуют идеальному распорядку дня.

К сожалению, большинство людей теряется, когда про- сишь их описать, как они представляют себе распорядок идеального дня, без работы или семейных обязанностей. Увы, это свидетельствует о печальном состоянии современ- ного человечества. Такие люди — погибшие души, связан- ные по рукам и ногам путами общественного соглашения. Их жизнь — воплощение рутины ходячих покойников. Они тратят свои силы на глупости, провозглашенные обществом, не оставляя себе ничего, что питало бы страсть к жизни. Для таких людей даосизм не предлагает никакого утешения, они — обреченные массы, растрачивающие свои силы и об- лекающиеся в шоры на жизненном пути.

невмешателЬство

Он реагирует только тогда, когда его побуждают к этому, действует только тогда, когда его принужда- ют к этому, и вклад ывает все свои силы в действие только тогда, когда иначе нельзя.

Мудрость Лао-цзы, 273

Если, как мы видели, принцип пружины побуждает даоса бе- речь силы, то когда же нужно их тратить? Отвечая на этот

вопрос, мы должны вникнуть в самый глубинный философ- с кий смысл термина увэй. Ответ, как обычно и бывает в дао- сизме, одновременно и прост, и глубок: действие необходимо всякий раз, когда какая-либо сила выбивает человека Дао из привычного распорядка.

Вмешательство внешних факторов в повседневную жизнь даоса заставляет его прилагать концентрированные усилия, чтобы поддержать свой распорядок. Поддержание благотвор- ного распорядка требует постоянных нововведений, творче- ского подхода и здоровой агрессивности. Важно то, что даос может противостоять вмешательству, поскольку энергия его не растрачена. Именно недеяние дает даосу силу противодей- ствовать вмешательству, когда он стремится к благополучию.

Принцип увэй как невмешательство — это способ до- стижения гармонии в жизни. Он учит даоса действовать только тогда, когда внешний мир становится помехой тому распорядку, который для него желателен. Получает- ся, что даос следует по жизненному пути без внутреннего напряжения, но бдительно прислушиваясь к суете вокруг. И только тогда, когда что-то внезапно окажется перед ним, преграждая путь, он начинает действовать. C другой сто- роны, у даоса нет ни малейшего желания мешать другим, когда они идут по своим собственным, пусть даже кривым и тупиковым, дорожкам. Увэй учит нас жить самим и давать жить другим — до тех пор, пока чье-либо вмешательство не потребует корректирующего действия. Афоризм Лао- пзы, который переводят как «Недеянием свершается всё», правильно должен был бы звучать так: «Не вмешивайся в чужие дела — и ты достигнешь всего». Принцип «недея- ния» на самом деле представляет собой принцип невмеша- тельства не в свое дело.

Вмешательство в привычный распорядок человека быва- ет двояким: физическим и ментальным. Вмешательство на физическом уровне может быть непосредственным и гру- бым — как, например, нападение преступника с ножом, или постепенным и коварным — как, например, поражение иммунной системы человека инфекционным заболеванием. Даос с ясным мышлением должен быть готов к таким фор- мам вмешательства, занимаясь боевыми искусствами и под- держивая. здоровье своего тела с помощью упражнений и диеты. В обоих случаях мы имеем дело с определенной, не- двусмысленной помехой на жизненном пути человека и с адекватной, недвусмысленной ответной мерой.

Однако с точки зрения ментального вмешательства тер- мин увэй требует более подробных пояснений, поскольку по- добное вмешательство менее заметно и не столь очевидно.

Человеку трудно понять, каков его верный путь, посколь- ку его изначальная природа утрачена. Это явление возникло не сегодня. Лао-цзы жаловался на утрату изначальной чело- веческой природы две с половиной тысячи лет тому назад. Согласно объяснениям Лао-цзы, механизм этой потери за- ключается в ложных ценностях, распространяемых сильны- ми мира сего. Точнее говоря, эти ложные ценности состояли в непрерывной погоне за деньгами, славой и властью среди большинства представителей элиты: политических лидеров, духовенства, богачей, знаменитостей и всех прочих, кто счи- тался в обществе уважаемыми людьми.

В сегодняшнем западном обществе огромное значение придается таким ценностям, как работа и обладание соб- ственностью. Для даоса работа является средством дости- жения хорошей жизни — только и всего! Пока с вашей профессиональной честью все в порядке, нужно ясно от

давать себе отчет в том, что работа — это работа, а не род развлечения. Работа — это способ заработать деньги, даю- шие человеку возможность устроить себе идеальный рас- порядок дня. Поскольку важнее всего — время, существует некое соперничество между временем, которое тратится на работу, и временем, когда мы можем радоваться жиз- ни. Отпуск становится для западного человека главным, вожделенным событием года (притом, что у американцев он составляет всего две недели в году), поскольку их повсе- дневная жизнь представляет собой сплошной хаос. Уйти в отпуск — это все равно что ненадолго освободиться из тюрьмы. Но эту тенденцию Чжуан-цзы наблюдал и в Древ- нем Китае:

Простые люди приносят свою жизнь в жертву вы- годе; ученые жертвуют своей жизнью ради славы; знать — ради своих семей... У людей бывают раз- ные занятия и разная репутация, но все они схо- жи в том, как страдание поражает их изначальную природу.

Мудрость Лао-цзы, 91 - 92

Чрезмерная озабоченность западного человека рабо- той — симптом глубоко скрытой душевной болезни. Посто- янные метания с целью соответствовать требованиям работы и запросам семьи оставляют замученному американцу или европейцу очень мало времени на размышление и созерца- ние. Невозможность «просто сесть и подумать» означает до- бровольное оболванивание. Бесконечная погоня за деньгами позволяет избежать размышлений о жизненном пути. Работа становится видом наркотика. Другая ловушка, которая запад

ному человеку кажется привлекательной, — нескончаемое потребление (построить лом еще больше, купить машину еще дороже). Если ему повышают зарплату, он, вместо того чтобы пустить ее на покупку времени, берет еще больший ипотечный кредит.

Человек духовный знает, что работа нужна для достиже- ния удобного распорядка. Деньги, стало быть, — это необ- ходимость, но не цель. Человек Дао понимает, что его дело неизбежно отразится на его распорядке, и поэтому с ним нужно умело управляться.

Хотя нескончаемая погоня за материальным богатством служит очевидным источником помех на жизненном пути, Лао-цзы предупреждает об угрозе еще более серьезной: о не- ловечности и справедливости.

Чело&ечностЬ и справедливость

Когда устранили великое Дао, появились «человеч- ность» и «справедливость».

Мудрость Лао-цзы, 119

Лао-цзы призывает относиться с осторожностью к таким ценностям, как человечность и справедливость. Они являют- ся механизмом, с помощью которого общество вмешивается в изначальную природу человека, путем манипуляций навя- зывая обывателю такое поведение, которое усиливало бы об- щественную систему за его, обывателя, счет. Ценности под названием «человечность» и «справедливость» замешают собственные желания и потребности человека, неизбежно приводя к поступкам, входящим в противоречие с его соб

ственными интересами. Такие вроде бы доброкачественные ценности, как любовь, честь и патриотизм, на самом деле обладают коварной властью над человеком. Они позволяют социуму достичь своей цели — контроля — и разрушить жизнь индивидуума.

Как могут ценности, столь очевидно противоречащие собственным интересам личности, получать такое широкое распространение? Разве не должны эти ложные ценности, неминуемо ведущие к несчастливой жизни, выказать свою несостоятельность, едва появившись? Как даосизм объясня- ет этот абсурд? Чжуан-цзы отвечает:

Мудрость Лао-цзы, 126

Ученик Лао-цзы объясняет, что такие ценности, как че- ловечность и справедливость, вызывают такую путаницу в умах, что могут понуждать человека действовать вопреки его собственным интересам. Ведь эти ценности социума ка- жутся изумительно прекрасными! К сожалению, в реальной жизни они не действенны и являются своего рода предписа- нием к заблуждениям и страданиям. Как это возможно, что христиане на всех углах расхваливают Десять Заповедей, ког- да на протяжении многих веков они не перестают убивать лруг друга? Когда кто-то нападет на доброго христианина, как может он во исполнение библейских заповедей подстав- лять другую щеку только для того, чтобы получить по ней еще и еще раз? Как может получиться так, что человек всю жизнь работает изо всех сил и добросовестно платит налоги

только для того, чтобы на склоне лет оказаться позабытымО позаброшенным в доме престарелых? Подобные неувязки между ценностями социума под названием «человечность» и «справедливость» и грубой реальностью жизни вызывают путаницу и заблуждения. Когда такие ошибочные ожидания не получают подтверждения в реальном мире, это напомина- ет использование неточной дорожной карты. Ясное видение реальности невозможно, а жизненное странствие наталкива- ется на серьезные препятствия.

Далее Чжуан-цзы подробно объясняет, что «человеч- ность» и «справедливость» были принесены нам «обществен- ными мудрецами». Он решительно утверждает, что законы «общественных мудрецов» нужны им, чтобы спасать свои воровские душонки. Он предупреждает, что общество — это хитрый вор, который ворует у своих добровольных жертв — у граждан. «Общественные мудрецы» долго убеждали нас, что большая семья, большой дом и большая машина симво- лизируют эдакий протокол, где зафиксирована победа в игре под названием «жизнь». Политики, религиозные лидеры и академики пропагандируют такую расстановку приоритетов, которая служит их собственным интересам, а не интересам личности. В своем крайнем лицемерии «общественные муд- рецы» призывают народ отказаться от своих естественных инстинктов, отдав силы защите интересов меньшинства на вершине социальной лестницы. Как выражается Чжуан-цзы, такие мудрецы — «острое оружие Поднебесной» (Мудрость Лао-цзы, 124).

Важно помнить, читая Лао-цзы и Чжуан-цзы, что они проводят различия между мудрецами истинными и «обше- ственными мудрецами». И тот, и другой часто употребляют слово «мудрецы», и читателю приходится самому каждый раз

соображать, какое значение этого слова следует применить. Истинный мудрец — это наставник с ясным взглядом на мир и четким пониманием, как следует действовать в нем; ему неинтересно принимать участие в лицемерии общественной жизни. «Общественныймудрец», напротив, является мощным манипулятором, который наслаждается своим положением лидера в обществе и который использует «человечность» и «справедливость» в своих интересах — как правило, для стя- жания богатства, славы и власти.

Если человек и дальше углубляется в туман заблуждений под воздействием чар «общественных мудрецов», ему прихо- дится столкнуться с постоянной сменой ценностей социума. В то время как законы природы неизменны, искусственные ценности «человечность» и «справедливость» пребывают в постоянной изменчивости. В соответствии с даосским прин- ципом единства противоположностей, чем более лицемерны ценности социума, тем более значительно и непредсказуемо они имеют свойство меняться. Например, Германия в конце XlX века была одной из самых либеральных и прогрессивных стран в мире, а через двадцать лет она превратилась в обще- ство, где процветали нетерпимость и террор. В 1917 году правительство России объявило вне закона религию и част- ную собственность. Религия вернулась в 1990 году, а капита- лизм теперь правит бал. В 1920-е годы среди представителей клана Кеннеди были люди, которые занимались незаконной торговлей спиртным и махинациями на фондовой бирже, однако это семейство сделалось любимой и уважаемой поли- тической династией, щедро подарившей миру многочислен- ных конгрессменов, сенаторов и одного президента.

Такая смена ценностей на диаметрально противополож- ttbIe служит источником путаницы в умах простых людей и

порождает анархию и хаос по мере того, как лицемерие стаО новится все беззастенчивей. Как сказал Чжуан-цзы, «Когда рождаются мудрецы, плодятся и разбойники» (Мудрость Лао-цзы, 123). Вопиющее лицемерие служит причиной того, что появляется оппозиция, а затем все выливается в осознан- ные акции революционного насилия или в неосознанные психические расстройства. Поэтому-то Чжуан-цзы и пред- лагает людям «отбросить человечность и справедливость — и люди придут к Мистическому Единству» (Мудрость Лао- гры, 125).

Ясно, что ликвидация заблуждений и смуты в умах явля- ется ключевой предпосылкой для выбора правильного дей- ствия. Мы не можем жить счастливой и здоровой жизнью, пока пребываем в состоянии смуты. Заблуждение и путаница сводят на нет те способы, с помощью которых мы определя- ем, когда нужно действовать. Заблуждение также разрушает нашу способность обнаруживать те силы, которые оказы- ваются у нас на привычном пути. Нередко этот грех — за- блуждение — даже не позволяет нам понять, каков наш путь. Вести самолет без навигационных приборов или ехать на машине через нескончаемый туман — вот чему подобно за- блуждение.

В войне между личностью и всеобщими ценностями ко- нечный результат определяется ясностью мышления. Дао- цзы призывает нас «осознать простую самость». Для этого мы должны заглянуть за полосу тумана и увидеть реальность без искажений.

Так как же нам противостоять шквалу ценностей социума, который от самого рождения обрушивается на нас и ослеп- ляет? Каким образом ученику начать преобразовывать себя из послушного, сбитого с толку орудия общества в даоса с

ясным мышлением? Разве реально возможно достичь «про- стой самости» в сегодняшнем мире?

К счастью, Лао-цзы ясно указал с чего начинать:

Кто признает безумие безумием, тот сам не безумен.

Мудрость Лао-цзы, 297

Через понимание того, какие из ваших ценностей навязаны вам обществом, вы начинаете продвигаться по пути уничто- жения этого главного источника заблуждений. Отдавая себе отчет, какие ваши желания являются естественными, а какие привиты вам обществом-надзирателем, вы медленно осознаете и реализуете свое естественное «я», свою «самость». Сказать легко, а на деле это требует строжайшей дисциплины мысли. Это путь, который далеко уведет вас от жвачного стада обыва- телей. Выбор у вас есть: принять искусственную любовь «че- ловечности» социума и искусственные законы его «справед- ливости» — или сражаться за свою естественную сущность.

Чтобы справиться со своим «безумием», напоминайте себе о своих неизбежных ограничениях. Принципы «чело- вечности» и «справедливости» зиждутся, во-первых, на вере в то, что индивидуум способен понять и решить проблемы этого мира, а во-вторых, на вере в то, что инструментом, с помощью которого возможно совершить такой подвиг, явля- ется усовершенствованный общественный порядок.

В реальности ограничения, присущие каждому человеку, не дают возможности делать что-либо иное, кроме как наблюдать за этой реальностью, которая непосредственно влияет на его благополучное существование. Следствием лживого утвержде- ния общества, будто один человек может улучшить этот мир, является контролирующая власть «человечности» и «справед

ливости». Понимая, что ваши ограничения позволяют вам осо- знать и осуществить лишь ваш собственный путь, вы избавляе- тесь от ложных и неподходящих ценностей. Даже случайные мысли о том, что можно улучшить мир, приняв ценности со- циума, — это проявление душевной болезни. Лаос знает, что его ограничения направляют его мысли и действия лишь к тем ценностям, которые могут улучшить его текущую ситуацию. Думать иначе — нелогично или откровенно ошибочно.

Для излечения от «безумия» жизненно важно признать, что ценности под названием «человечность» и «справедливость» суть ценности вора, цель жизни которого — обокрасть вас. «Общественные мудрецы», пропагандирующие некие ценно- сти, действуют в ущерб вашим интересам и только умножа- ют ваши заблуждения и смуту. Эти провокаторы неустанно трудятся, чтобы убедить вас работать на двух работах, купить дом побольше, рожать и растить детей и воевать вдалеке от дома, пока вы полностью не выбьетесь из сил. Все эти ува- жаемые политики, учителя, религиозные вожди и философы вынашивают тайные замыслы, чтобы повлиять на ваш ум с выгодой для себя. Чжуан-цзы признает этот факт:

Добрых людей мало, а плохих много, поэтому поль- за от [общественных] мудрецов незначительна, а вред велик.

Мудрость Лао-цзы, 123

Смешно, но грабитель, который вынесет ваш телевизор, вполне заслуженно сядет в тюрьму, тогда как величайшие воры — «общественные мудрецы» — присваивают состояния и пользуются уважением общества. Осознание того факта, что творцы «человечности» и «справедливости» — люди дурные,

служит важным ключом к ликвидации той разрухи, которую они устроили в ваших мозгах. Став конструктивным циникам, вы выстраиваете психическую защиту против «общественных мудрецов», бомбардирующих вас своими ценностями.

По мере того как проясняется ваш взгляд, вас ожидает пу- гаюшее открытие: ценности большинства окружающих вас людей абсурдны в корне. Как ни печально, но большинство не может и не хочет слышать, как с треском разламываются их устоявшиеся, взлелеянные убеждения. Им слишком труд- но отказаться от спокойствия, обеспеченного им их заблужО дениями, ради света ясного видения. Обыватель не желает слушать критические замечания, вскрывающие лицемерие высокочтимых «мудрецов».

Истинный даос признает это и, соответственно, держит свои мысли и мнения при себе. Он прячет свое понимание абсурдности ценностей социума, маскируя свои убеждения. У него нет желания становиться мишенью для разъяренного общества и таким образом преобразить запутавшееся сборище людей. Ничто не может больше отвлечь даоса от его удобного повседневного распорядка, чем вступление на путь демаго- га. Любая попытка преподать обществу естественные ценноО сти — это плачевный акт заблуждения, за которым неизбеж- но следует несчастье. Следовательно, необходимым условием осознания и осуществления своего пути является маскировка своего неприятия «человечности» и «справедливости».

Основная причина использования маскировки для со- крытая присущей даосизму чуждости общественному соглашению заключается в признании того факта, что общество не готово к истине Лао. Лао-цзы понимал, что общество в большинстве своем зависит от успокаивающих заблуждений, каковыми являются «человечность» и «спра

ведливость»; он также знал, что, поскольку человечество утратило свои природные инстинкты, по-настоящему по- стичь его учение способна только горстка избранных дао- сов. Он предупреждал, что, если научить простого человека отбрасывать ценности социума, это может обернуться про- тив того, кто учит, и выльется в анархию.

Естественный порядок животного царства остается в силе, поскольку он не испорчен социальной инженерией, по- лучившей неверное направление, как в человеческом обще- стгве. Однако время для масс, из которых состоит общество, уже навсегда упущено, так как они никогда не смогут вновь обрести свою утраченную сущность. Поэтому любая альтру- истическая попытка распространить в народе даосское зна- ние будет подобна открытому ящику Пандоры. Если отнять у обывателя сдерживающее начало ценностей социума, он, утративший свою направляющую природную сущность, ста- нет своего рода неуправляемой ракетой. Лао-цзы предлага- ет даосу сосредоточить свои ограниченные способности на исцелении собственного «душевного нездоровья» и оставить обывателя барахтаться в его заблуждениях.

Мир и Я

У всех людей в мире есть цель, и только я кажусь упрямым и неуклюжим. Я не похож на других лю- лей и пеню пищу, которую получаю от Матери.

Мудрость Лао-цзы, 129

Выбирая чуждую условностям дорогу, далеко отстоящую от ценностей общества, ученик-даос обращается к серьезной

цели. Она напоминает освобождение робота из-под власти хозяев-программистов. Во многих отношениях она являет- ся признанием того, что мир и его ценности настолько от- личаются от ценностей личности, что вы — «чужой среди своих».

Лао-цзы признавал это и стал одним из первых фило- софов, который рассмотрел, как на людей духовных влия- ет несовершенное общество. В то время как большинство философов придумывали рецепты, как жить в их вообра- жаемых совершенных мирах, Лао-цзы отличался куда боль- шим прагматизмом. Он научил нас, как иметь дело с не- совершенным обществом, которое нас окружает. Этот прагматизм начинается с признания такого малоприятно- го факта, что к людям вокруг нас — таким улыбчивым на вид — следует относиться с крайней осторожностью. Их ценности столь же опасны, как и змеиный яд, и отравляют наши души. Они — невольные соучастники похищения на- шей изначальной природы.

0бывателЬ и человек Дао

Высочайшие истины неприемлемы для ума обыва- теля, слова мудрости незаметны в тени привычных учений.

Мудрость Лао-цзы, 130

Общеизвестно, что все мыслители, от Платона до Ницше, отчетливо различали обычного человека и философа, пони- ыая, что между ними существует огромная разница, которую следует сформулировать и кратко изложить. Лао-цзы, хотя и

мыслил независимо, разделял этот взгляд, но в гораздо более уравнительной манере. В то время как прочие философы по- метали себя на вершину социальной лестницы, у Лао-цзы «философ» — это любой даос, достигший подлинной ду- ховности, независимо от профессии или социального стату- са. Философ у него — любой человек, вышедший за рамки общественного соглашения и видящий вещи такими, какие они есть на самом деле.

Обыватель — это обычный, заурядный человек. Такие люди составляют 99,9 % населения, они и отражают ценно- ста общества. C самого рождения обывателя его ценности формируются ценностями социума; собственно, его и вое- питывают для увековечения целей социума за счет его соб- ственной личности. В отличие от него, философ-даос со- противляется промывке мозгов со стороны общества и ясно видит все, что происходит. C беспристрастностью ученого он исследует разрушительное воздействие общества на лич- ность. Эта аналитическая беспристрастность и делает даоса философом. Кроме того, беспристрастность оставляет мень- ше возможностей манипулировать даосом, дергая за эмопио- нальные ниточки, как это делает надзирающее общество.

Так кто же создает эта ценности социума, которым еле- дует обыватель? За пропагандой надзирающего общества стоят «общественные мудрецы». Они предлагают соблазни- тельные решения трудных жизненных задач, используя цен- носта под названием «человечность» и «справедливость» для достижения собственных целей. Это могут быть политики, академики или религиозные лидеры — каждый, кто занима- ет какое-то положение, позволяющее обмануть публику. Что интересно, обыватель охотно следует их рецептам духовного самоубийства.

«Общественных мудрецов» легко распознать. Если у даоО са нет желания тратить свои ограниченные силы на обуче- ние простых людей, то «общественные мудрецы» упиваются этой ролью. Дело их жизни — учить всех и каждого до из- неможения. Они обожают судить о ценностях и пламенно проповедуют их. Обыватель слушает их речи в отупении, а затем слепо следует им вплоть до своего печального конца. Даос, напротив, признает, что научить самого себя, как еле- дует правильно жить, — полноценный труд, поэтому у него нет ни времени, ни сил возиться с обывателями.

ЛаоОцзы недвусмысленно указал, что древние «не просвеО шали народ, а держали его в невежестве» (Мудрость Лао-цзы, 285). Чжуан-цзы говорил еще с большей прямотой, описывая «общественных мудрецов», живших две с половиной тысячи лет назад, словами, которые можно отнести к современным политикам:

Они умеют говорить речи и рассказывать анекдо- ты, чтобы угодить толпе, но сами не знают, о чем говорят. Они облачаются в уместные одеяния праО вильных цветов, богато украшают себя, чтобы их узнавали, но никогда не признают себя лицемера- ми. Они смешиваются с толпой и объявляют о сво- ем согласии с тем, что нравится или не нравится публике, но в то же время считают себя лучше обы- вателей.

Мудрость Лао-цзы, 130

У даосов, живших две с половиной тысячи лет назад, и современного американца (как наиболее яркого проявле- ния феномена «западного человека») есть одна общая черта:

практичность. Классический, типичный американец всегда очень трезво, расчетливо и скептически относился ко все- му, что ему пытались продать. Почему же, когда современно- му американцу предлагают какую-нибудь «эзотерическую» псевдорелигию или очередное гениальное «решение пробле- мы глобального потепления», всю его практичность как ве- тром сдувает? Почему в данном случае жестко навязываемая «покупка» не требует проверки и не подразумевает внятных объяснений?

Даосы Древнего Китая походили на современных амери- канцев своей практичностью и изобретательностью. Они, как и янки, много чего придумали и изобрели. Однако, в от- личие от американцев, даосы требовали последовательных доказательств любых философских идей. Так называемые истины требовали доказательств, иначе они считались нео- б основанными. Нынешние решения глобальных проблем и «эзотерические» учения, до которых столь охочи американ- цы, даосы сочли бы недоказуемыми, а стало быть, никчем- ными.

Мысль о том, что нужно избегать глобальных проблем, сводится к следующему: не суй свой нос куда не следует. Чжуан-цзы особо подчеркнул это, заметив:

Все хотят понять непознанное, и никто не хочет по- нять уже известное.

Мудрость Лао-цзы, 287

Чжуан-цзы заметил, что, когда речь заходит о миро- вых проблемах, обыватель склонен не замечать того, что разрушает привычный круг представлений, основанный на его собственном опыте. Возьмите приземленного дель

ца и сведите его с компанией «общественных мудрецов», болтающих о решении проблем голода в мире, социальной несправедливости в Африке или сокращения площади тро- пических лесов бассейна Амазонки. В мгновение ока он еде- лается высокоинтеллектуальным болваном. Привлекатель- ность глобальных решений проблем, которые существуют где-то вдалеке, поднимает обывателя над его повседневной суетой. Он становится спасителем мира в собственных гла- зах. Его гордость укрепляется. Поскольку последствия та- ких никому не нужных глобальных кампаний кажутся от- даленными, тот, кто ведет себя подобным образом, ничем не рискует. В худшем случае это выглядит как безобидная благотворительность. Это простая работа ума, от которой незаметно никакого другого эффекта, кроме впадения че- ловека в смуту и заблуждение.

Тест на «защищенность от дурака», позволяющий опре- делить людей с дисфункциями, состоит в оценке степени их вовлеченности в такие глобальные вопросы, как соци- альная справедливость, религиозные благотворительные дела, политика или экология. Чем больше они отдаются этим делам, тем более запущенна их собственная жизнь. В этом и заключается лицемерие человеческой натуры: со- средоточиваться на чужих проблемах, когда невозможно решить собственные.

Необъяснимое желание обывателя хвататься за неразре- шимые мировые проблемы дает «общественным мудрецам» мощное орудие для манипуляций. Они используют гордость в качестве одного из механизмов, дающих власть над людь- ми, заставляя их много работать и мало думать. Невеже- ственный народ подводят к мысли, что его, народа, жертвы способствуют достижению более значительной цели. Обыва

тель, с его убогой повседневной жизнью, спасает свою горО дость наивной верой в то, что его усилие, каким бы незначиО тельным оно ни было, повлияет на решение вечных мировых проблем.

Нелегко и, прежде всего, смешно слушать, как слабые, сбитые с толку люди, которые неспособны членораздельно описать ясную картину того, что их окружает, с пеной у рта бросаются в пучину вечного и бесконечного. Эта комедия превращается в трагедию, когда «общественные мудрецы» пользуются этим туманом в людских мозгах, чтобы прота- шить ценности, наносящие вред простому человеку и улуч- тающие жизнь элиты общества. И если циник еще может утверждать, что такая самоубийственная линия поведения является следствием глупости самого человека, то Лао-цзы на сей счет высказывался вполне откровенно. Он недву- смысленно предостерегал человечество от этой опасности.

Даос непременно заметит, что на протяжении всей исто- рии «хорошие» ценности принадлежат аристократии, а «пло- хие» — простонародью. Так, например, Конфуций описывал «доброго» человека как «благородного мужа», опрятно одето- го и наслаждающегося музыкой и чтением книг. Просто заме- нательное соответствие для 1 % населения — правящей ари- стократии и богатых торговцев. Однако для 99 % китайцев, бедных и вынужденных тяжко трудиться на своих полях семь дней в неделю, только чтобы выжить, это описание совершен- но не подходило. Даже и теперь «хорошие» ценности семей, живущих в респектабельных пригородах, ценности, пропо- ведуемые религиозными лидерами и политиками, не имеют никакого значения для людей, живущих в бедных городских кварталах. Подобным же образом ценности адвоката, окон- чившего университет, непонятны неученому каменщику.

Литература и театр показывают нам немало нелепых си- туаиий, когда аристократы воображают, будто понимают простых людей и пытаются вести себя, как они. Столь же нелепы и попытки простолюдинов подражать аристократам. У каждой социальной группы есть свои представления о том, что такое хорошо и что такое плохо, своя культура и своя си- стема ценностей. Те, кто находится на вершине обществен- ной пирамиды, кому неимущие подражают и кого почитают, постоянно пропагандируют свои ценности через различные каналы связи, существующие в обществе.

Учение Дао, напротив, выходит за пределы социальных слоев и их традиций. Ценности даосизма одинаково годны и для богача, и для бедняка. Поскольку для Дао безразличны традиции общества, хороших или плохих ценностей в дао- сизме не существует. Есть только практические принципы, которые работают. Разумеется, «общественные мудрецы» бу- дут трудиться не покладая рук, чтобы исказить эти неизмен- ные принципы:

Разрушить Путь и характер, чтобы насадить чело- вечность и справедливость, — вот ошибка [обще- ственных] мудрецов.

Мудрость Лао-цзы, 120

Человек Дао признает, что каждая социально-экономи- веская группа обладает присущими только ей ценностями и не существует способов, которые позволили бы одной груп- пе по-настоящему понять ценности другой. Обособленность Ценностей выражается в том, что каждая группа по-своему одевается, имеет свой жаргон, слушает свою музыку и опре- Деленным образом ведет себя. Таким образом, «хорошее» по

ведение определяется непосредственным окружением того или иного человека. Поэтому даос считает выражение «я бы на твоем месте» абсурдом, так как «я» — это не «ты» и, ста- ло быть, не могу понять умом твои ценности.

В целом мысль о том, что хороших или плохих ценностей не существует, содержит в себе глубокую мудрость. Она тре- бует, чтобы даос смотрел поверх общественного соглашения и вместо него воспринял бы те ценности, которые находятся за пределами этого соглашения. Например, даос знает, что и у воров есть представление о чести, и если общество может клеймить воров как «безнравственных», то даос не столь ка- тегоричен в своих суждениях. Красноречивый факт из исто- рии религии: на протяжении тысячелетий и стражи поряд- ка, и преступники поклонялись в даосских храмах одному и тому же божеству. Признавая, что ценности социума служат всего лишь орудиями для манипуляций, которыми располаО гает правяший класс, личность получает в свое распоряже- ние более утонченное интеллектуальное оружие, позволяюО щее отразить атаку надзирающей власти элиты и избежать дальнейшей путаницы и заблуждений.

Знание и хаос

Знание, которое останавливается на том, что не знает, — вот высшее знание.

Мудрость Лао-цзы, 54

Одна из самых важных идей Лао-цзы — это его объяснение процесса, из-за которого простой человек утратил свою из- начальную природу и от этого сделался существом, полным

неудовлетворенности. Понимая этот процесс, ученик-даос может попробовать устранить тот вред, который общество нанесло его природной сути, и отвоевать свою душу. Лао-цзы говорит о древних временах, когда человечество принимало свою изначальную природу, а затем описывает упадок дао- сизма:

Когда устранили великое Лао, появились «человеч- ность» и «справедливость».

Когда возникло мудрствование, с ним пришло вели- кое лицемерие.

Мудрость Лаотзы, 119

Итак, уже тогда «общественные мудрецы» скармливали «человечность» и «справедливость» стадам простого наро- да, создавая тем самым основу для знаний и мудрствования. Знания и мудрствование затем прогрессировали до следую- щей стадии социальной болезни, при которой лицемерие сделалось вопиющим, и в результате начался хаос. Общество утратило свою природную суть тысячи лет назад, и человече- ство сделалось унылым сборищем погибших душ, потеряв- ших всякую связь со своей природной сердцевиной.

Хорошим примером того «мудрствования» социума, про- тив которого нас предостерегает Лао-цзы, является класси- ческая «Американская Мечта». Современные американские Ценности определяют типичный жизненный цикл американ- ской семьи (а также многих семей в западном мире, в целом, по большому счету, взявшем Америку за образец). Что же это за ценности? В сущности, это набор требований, необ- ходимых, как считается, для счастья, а на самом деле порож- Дающих совсем обратное — неудовлетворенность. Трудовая

этика и идеал «жизни как потребления» вбиваются в головы молодежи всеми членами общества, во главе которого стоят «общественные мудрецы». Для счастья требуется большой дом, дорогой автомобиль, целый выводок детей, набожность и долгосрочные сбережения. Все это фактически становится критерием счастья, погоне за которым граждане посвяща- ют всю свою жизнь и которое на самом деле приводит их к крайней нужде.

Давайте посмотрим, как достижение американской меч- ты разворачивается во времени на самом деле. После детских лет, проведенных в школе, типичный восемнадцатилетний юноша (или девушка) направляет все свои усилия, чтобы ценою целого состояния получить образование в колледже. Ожидается, что дальше последует брак, в котором молодые муж и жена будут оба работать полный рабочий день, чтобы позволить себе купить в рассрочку свой первый дом. Далее традиция предписывает завести ребенка, несмотря на такую реальность, которая заставит молодую мать после короткой передышки вновь окунуться с головой в свою карьеру, чтобы семья могла позволить себе внушительный ипотечный кре- дит и расходы на детский сад.

Проходит несколько лет, и вот уже в семье прибавляется еше один или два ребенка (одного мало), для чего требуется более просторный дом и более солидная ипотека. Становит- ся необходимой и вторая машина, чтобы развозить детей по многочисленным мероприятиям, кружкам и секциям. И вот супружеской паре под сорок. Молодость прошла мимо, они не успели толком ею насладиться. Карьера у обоих отнимает много времени, возможно, требует даже периодически ме- нять место жительства в погоне за повышениями в должно- сти и ростом заработка; а в результате и думать нечего о том,

чтобы завязать сколько-нибудь постоянные дружеские отно- шения. Ожидается, что с каждым значительным повышени- ем по службе отражением возросшего социального статуса будет дом булыдих размеров и более модное авто. А неизбеж- ные спутники всего этого — более значительные ежемесяч- ные выплаты банкам.

Когда обоим супругам за сорок, они откладывают все сво- бодные наличные деньги на депозит, чтобы платить за обу- чение детей в колледже, а также на пенсионный счет. Между тем деньги продолжают перемалываться в жерновах ипотеки, кредита за машину и многочисленных прочих выплат. Если «все сложится хорошо», то есть судьба не одарит супругов, трудящихся в поте лица, смертельными болезнями, то дети окончат колледж, а родители достигнут шестидесятилетия и уйдут наконец на пенсию.

Множество супружеских пар встречают пенсионный возраст по уши в долгах, обычно потратив не один десяток лет на выплату кредита за дом, в котором они живут, и про- срочив возврат ссуды, взятой на обучение детей в колледже. Того, кто всю жизнь был наемным работником, столь же сильно травмирует и избыток свободного времени в сочета- нии с абсолютным непониманием, как им можно распоря- литься. Прежде все дни были заполнены рабочими вопроса- ми и нуждами детей. Теперь же эти пустые дни тянутся и надо их чем-то заполнять. В конечном счете мечта о жизни на пенсии оказывается пшиком. Лучшие годы жизни, от Двадцати до пятидесяти, потрачены на бесконечную гонку за заработком. Возбуждение и надежды сменяются горечью и ощущением потери, когда среднестатистический америка- нец обнаруживает (увы, слишком поздно), что Американская Мечта — это обман.

Горечь, которую испытывают некоторые умные предста- вители людского стала, проистекает от признания того фак- та, что жизнь, проведенная в погоне за пустой мечтой, про- шла напрасно. Принятый образ жизни слишком затратен, слишком тяжел, полон невыполненных обещаний возна- граждения в будущем. Согласно же учению Дао, если какая- то цель требует слишком много сил для ее достижения, то, вероятно, она не является частью вашего естественного пути. Чтобы достичь в жизни чего бы то ни было, требуется направленное усилие, поэтому укрепление положительных результатов должно основываться на прочном фундамен- те. Профессиональный спортсмен постепенно увеличивает скорость и наращивает силу, ожидая, что после каждого но- вого цикла тренировок можно будет наблюдать небольшой прогресс. Он быстро перестанет верить тренеру, который мирится со слишком незначительными или даже отсут- ствующими улучшениями в настоящем, суля неслыханные триумфы в будущем. Однако если привлечь для сравнения Американскую Мечту, то она оставляет человеку все меньше и меньше свободного времени в настоящем, чаруя многообе- щающим отдыхом на пенсии в отдаленном будущем. Заблу- лившиеся души, которые принимают условия этой сделки, затрачивают мало денег и сил для того, чтобы создать себе удобный распорядок дня. Они озабочены приобретением 60О лее просторного дома, более «навороченной» машины, рас- ширением семьи и повышением своего социального статуса больше, чем собственным свободным временем и удобством. Они соглашаются страдать месяцами, придавая невероятное значение десяти дням положенного отпуска. И если эти две недели предвкушаются с таким жаром, то нечего и говорить, что остальные пятьдесят недель в году должны быть воис

тину ужасными. Это означает, что Американская Мечта — неестественный путь, которому лучше раз и навсегда сказать «нет»!

Если в физическом смысле следование неверному пути приводит к пустому разбазариванию драгоценных лет мо- лодости, то для души последствия оказываются еше более тяжкими. Борясь с естественным желанием наслаждаться жизнью каждый день и приучая себя вместо этого к су- шествованию в качестве робота общества, вы ставите под угрозу свою страсть к жизни. Когда вы постоянно откла- дываете свои радости — увлекательное хобби, прогул- ку с любимой собакой, чтение интересной книги, — эти естественные желания увядают, как цветок без ухода. Д0- бровольно подавляя свои естественные желания более шестидесяти лет, вы, в сущности, становитесь высохшей, безжизненной ракушкой — если допустить, что вам вооб- ще повезет дожить до пенсии. Слишком часто таков траги- ческий эпилог жизни, прошедшей в тяжком труде: человек становится пенсионером, потерявшим всякую способность радоваться жизни. В выборе неестественного пути эаложе- на реальная опасность — он убивает вашу природную лю- бовь к жизни.

Так как же «общественным мудрецам» удается завлечь среднего американца в такую жизнь, которая не приносит благополучия? Ответ на этот вопрос лежит в самой сердце- вине человеческих заблуждений. Именно здесь равноценную роль играют образы.

Каждому мошеннику известно, что ключ к успеху любой аферы — это обмен материальных активов (денег объекта) на обещание будущих дивидендов. Мошенник прибегает к помощи образов и обманом заставляет свою жертву рас

статься с нелегко заработанными деньгами. Подобным же образом общество обманом заставляет обывателя расстать- ся с лучшими годами жизни. Эти образы, используемые в рекламе в средствах массовой информации, наполняющие проповеди священнослужителей различных конфессий и повсюду рассыпанные в речах политиков, характеризуют успешного человека как трудолюбивого карьериста, обреме- ненного большой семьей. Человек, который добился для себя возможности жить скромно, мало работая и имея в своем распоряжении море свободного времени, никогда не будет представлен в качестве образца для подражания. Ни в коем случае! «Успешный человек» работает по 18 часов в сутки, растит пятерых детей и никогда не берет отпуск. И даже на- чав очень много зарабатывать, он не станет работать меньше. Ведь ему надо купить еще один дом и самую новую модель «порше» — знаки успеха, которые позволят ему только на- дежней закрепиться на высотах культа потребления. Обще- ство выстроило такую систему, где успех не дает людям из- бавиться от своих оков.

Лао-цзы завершил свое описание заката Лао напоминани- ем о том, что лицемерие рождает хаос. Он установил, что образы, используемые обществом не во благо, обесценивают слова и служат питательной средой для заблуждений. Напри- мер, слово «друг» постоянно звучит в нынешнем обществе, однако подлинная дружба утрачена, ее заменили поверхност- ные связи. А религиозные организации проповедуют «уни- версальную любовь» в обществе, где истинная любовь, даже внутри отдельной семьи, — редкий гость.

О мужчине судят больше по его авто, чем по проявлениям его характера. Человека встречают по одежке. Вегетарианцы носят кожаную обувь. Люди общаются не лично, посред

ством электронной почты. Политики лепечут ложь и произ- носят демагогические речи в видеороликах.

Все сводится к образам и дешевым словам, позволяя лице- мерию расцветать. Этот разрыв между реальностью и переО даваемой информацией обманом заставляет ум принять все, что «звучит красиво». Человек, который следует доктринам другого человека, потому что они «полны смысла», — не- осторожный болван: все что угодно будет полно смысла, когО да за дело берется умный манипулятор со своими объясне- ниями. Сведение жизненных целей к образам — вот метод, к которому прибегают «общественные мудрецы» для прикры- тия своего лицемерия.

Обращение общества к лицемерным образам приводит к добровольному порабощению личности. Человек впадает в ступор и больше не задает вопросов по существу: а нужен ли ему дом попросторней? А может ли он прокормить большее число детей? Проводит ли он время с теми, с кем у него есть общие интересы? Образы, распространяемые по каналам общественных коммуникаций, могущественны и всепрони- кающи, они склоняют обывателя к самоуничтожению. По сути, когда Лао-цзы предостерегает нас: «Чем больше узна- ешь, тем меньше знаешь» (Мудрость Лао-цзы, 227), он гово- рит о знании или идеях, которыми общество забивает наши головы. Знание общества, которое обыватель принимает за свои драгоценные убеждения, основано больше на образах, чем на реальности. Они лицемерны по самой своей сути и идут вразрез с естественными интересами самого человека.

Понимание того факта, что есть две диаметрально про- тивоположные системы ценностей, действующие в мире, важно для даоса. Одна система придумана «общественными мудрецами», и общество ей слепо следует. Она работает во

вред личности. Другая система наилучшим образом служит интересам личности; такие ценности общество клеймит как «эгоистические» и «себялюбивые». Эти две системы ценно- стей, по определению, не могут не конфликтовать, причем иногда конфликт принимает опасные формы.

Общество не оченьОто терпимо относится к тем, кто не хранит верность рабству его системы. Можно найти немало документальных свидетельств тому, как на протяжении всей истории преследовали отбившихся от общества-стада по собственной воле. На даоса, вырывающегося из обществен- ного соглашения и встающего на свой естественный путь к благополучию, будет оказываться давление многими неявны- ми способами. Понимая, что его жизнь без смут и заблужде- ний внушает страх и отвращение обществу, даос использует маскировку, чтобы скрыть свою стратегию. У западного об- щества есть одно несомненно полезное качество: до тех пор пока вы сидите тихо со своими убеждениями (и платите на- логи), вас никто не трогает. Тем не менее отдавайте себе от- чет в том, что ценности общества абсолютно противоречат вашим личным ценностям. Иметь дело с реальностью — одна из самых трудных задач, которые ставит перед вами жизнь.

Итак, как же человеку справляться с невообразимым дав- лением общества и его мудрецов, когда он пытается осознать свою естественную суть и найти благополучие? Лао-цзы и Чжуан-цзы отвечают нам, что даос должен «изгнать мудр- ствование, отбросить знание». По сути дела, даос должен научиться определять ценности социума и игнорировать их. Он должен постоянно ставить под вопрос свои потребности и желания. Он учится задавать себе насущные вопросы. Лей- ствительно ли мне нужен дом больших размеров? Действи- телъно ли мне нужна машина лучше, чем та, что есть сей

час? Стоит ли более оплачиваемая работа дополнительных стрессов? Действительно ли большая семья — залог счастья? Такая честная оценка делает даоса подлинным философом. Он не приемлет традиций общества, но вместо этого решает, как его желания соответствуют его личному представлению о благополучии.

На протяжении всей истории приобретение материаль- ных предметов, обозначавших достижение определенного социального статуса, являлось неизменно совершаемой глу- постыо человечества. C древних времен демонстрация ма- териального достатка с целью произвести впечатление на окружающих служит доказательством ограниченности че- ловеческой личности. Дабы не попасть в эту ловушку, даосу следует спросить себя: «Приобретаю ли я эти веши потому, что действительно хочу их купить, или потому, что я хочу произвести впечатление на других?»

Например, изготовители могут использовать идею по- купки шикарной машины, которая поражает воображение окружающих, для продаж автомобилей. Их реклама пока- зывает красивых, счастливых людей, владеющих дорогими авто. Такая психологическая манипуляция возбуждает в обы- вателе желание купить такую машину, чтобы принадлежать к этому успешному классу общества. Однако если рассмо- треть эту идею с позиций логики, то вскроется ее абсурд- ность. C какой стаги вам поражать воображение всякого встречного-поперечного на дороге? Настоящим друзьям нет дела до того, какой марки у вас машина. А если ваша маши- на действительно имеет значение для людей, с которыми вы общаетесь, то что они за друзья? Действительно ли шикар- ное авто, на покупку которого уйдет ваш многомесячный заработок, стоит того? По здравом размышлении, не стоит,

если только вы не богаты по-настоящему. Это пример, пока- зывающий различие между вашими истинными желаниями и теми, что порождены пропагандой общества. Когда Дао- щы призывает нас отбросить ученость, он побуждает нас выявить и устранить все «знание» общества, чтобы можно было сосредоточить усилия на установлении удобного для себя распорядка дня.

"ТшетностЬ планов

Если достижение означает порабощение, то как его

можно считать достижением?

Мудрость Лао-цзы, 91

Общество обманом заставляет обывателя пожертвовать удоб- ным распорядком дня ради непрерывной работы и стрес- са. Важнейшим инструментом этой манипуляции является обещание будущего. Современный человек, в отличие от неиспорченного мира природы, занят непрерывным плани- рованием. Западное общество — это огромное сборище пла- нирующих. Средний западный человек постоянно планиру- ет свою жизнь: отпуск, пенсию, учебу детей, рост зарплаты, семейный бюджет, похудание благодаря диете... Некоторые умудряются планировать даже свое планирование!

Но чем это плохо? В конце концов, мы то и дело слышим: «Начинать нужно с четкого плана». Разве это не рациональ- но — составить план, а затем сосредоточиться на достиже- нии запланированной цели?

Проблема в том, что планирование неявным образом до- пускает, что нам на этой земле отпущено достаточно време

ни, чтобы пожать те плоды, которые наши планы сулят нам. Скажем, планирование чудесной жизни на пенсии порочно в своей основе, поскольку никто не даст гарантии, что вы доживете до этих радостей. Следует также допустить, что, если вы и дотянете до шестидесяти пяти — семидесяти лет, у вас будет ментальная и физическая возможность наслаж- даться предполагаемой «жизнью на пенсии». Когда Лао-цзы писал: «Простаки умны, самонадеянны» (Мудрость Лао-цзы, 129), он имел в виду, что обычный человек считает себя на- столько ловким, что его планы на будущее не могут не осу- ществиться. Такое самодовольство человека оскорбительно для богов, которые явили его душу в этом мире. Ведь с какой стати существо, не имеющее власти над собственным рож- дением, имеет дерзость считать, что у него есть власть над странствием жизни и уходом из нее? Хотя человеческое ста- до любит словоблудие о том, что жизнь может прерваться в любой момент, на самом деле оно ничего не понимает в этом вопросе. Обыватель, идущий вслед за Американской Меч- той, пожертвует каждодневным благополучием ради возведе- ния счастливого будущего — будущего, которое, возможно, никогда не наступит. Эту склонность к планированию «об- щественные мудрецы» обращают себе на пользу Они выдви- гают генеральные планы, которые совпадают с вашими лич- ными планами, убеждая вас добровольно следовать им. Эти генеральные планы обещают предполагаемое иллюзорное будущее, заставляя вас менять ваши повседневные действия и, следовательно, уничтожать какой-либо шанс на благопо- лучную жизнь.

Есть и еще одна проблема, касающаяся планирования. Планирование подразумевает, что вы можете контролиро- вать несметное число переменных величин, из которых силе-

тается любое окружение в реальном мире. Но. например, то, что человек внезапно смертен. — это та чудовищная пере- менная, над которой вы не властны. Реальность то и дело де- монстрирует нам тщетность наших планов: надежный бизнес приходит к краху за какой-нибудь год, смертельная болезнь поражает здорового спортсмена, а личные отношения меня- ются за одну ночь. Реальность чем-то похожа на войну, стал- кивающиеся в ней силы непредсказуемы и неистовы. Пла- нирование в жизни, таким образом, сродни тому, что Карл Клаузевиц назвал «туманом войны»: детальный план битвы устаревает, едва начинается сражение.

Даос понимает, что планирование подразумевает необ- ходимость тянуться сквозь время в неизвестное будущее. Осознать этот процесс, происходящий в уме, и иметь с ним дело — значит подойти к одной из важнейших доктрин дао- сизма: к теории страха. Понимание этой теории начинается с признания того факта, что время — один из наименее по- стижимых феноменов. Мы пытаемся удобным для нас обра- 30м устанавливать искусственные метки — секунды, мину- ты, часы, дни, но действительное понимание ускользает от нас. Единственное, что мы знаем по-настоящему, — это то, что наше личное время начинается вместе с нашим рожде- нием, над которым мы были никак не властны, а завершит- ся оно в момент нашей смерти, что точно так же вне нашей власти. Страх смерти влечет за собой наши размышления о неизведанном будущем. Таким образом, когда мы испытыва- ем чувство страха, этот процесс состоит из размышлений, спроецированных на прошлое и будущее:

Страх = Размышления + Время

Другими словами, страх является результатом размышле- ний о вещах, над которыми мы не властны. Таким образом, если мы ограничим размышления текущим моментом, мы избавимся от страха смерти.

Постоянные размышления о будущем производят посто- янный беспорядок в уме. «Общественные мудрецы» пользу- ются этими страхами, чтобы манипулировать обывателем. Они используют страх перед старостью, страх перед веч- ными муками, страх перед бедностью, страх одиночества и страх оказаться смешным, чтобы путем манипуляций за- ставить обычного человека пожертвовать удобным для него распорядком дня ради неизвестного будущего. Производите- ли рекламы, политики и религиозные вожди оказывают на обывателя невероятное давление, чтобы вылепить из него идеального раба. Хотя никакая централизованная власть не координирует этот «заговор» элиты общества, он являет- ся неправдоподобно могущественным и всепроникающим. Даос сопротивляется этому давлению и стоит в стороне от черни, живя сегодняшним днем и изыскивая все возможные средства для достижения удобного для себя распорядка дня. Он не позволяет иррациональным страхам отвлечь себя от благополучной жизни.

(3.С0бственный путЬ

Не позволяй искусственному утопить в себе есте- ственное. Не позволяй материальным целям разру- шить твою жизнь. Не жертвуй своими особенными качествами ради славы. Тщательно оберегай свою природу и не дай ей сбиться с пути. Это называется возвращением к своей природе.

Мудрость Лао-цзы, 163

Нам кажется очевидным, что нужно выбирать свой соб- ственный путь, но такой выбор бросает вызов всем силам общества. Стадо человечества, не зная сомнений, следует указаниям «общественных мудрецов» и действует вразрез с собственными интересами, подобно скоту, идущему на бой- ню. Так общество существовало тысячи лет, и еще долго бу- дет так же, поскольку, как заметил Лао-цзы, заблуждающиеся по-настоящему никогда не выберутся из своих заблуждений. Стадо всегда принимает для себя ценности общества, даос — никогда.

Признание того факта, что ценности социума противо- положны ценностям личности, делает трудную задачу ясной. Лаос должен упорно трудиться, чтобы осознать свой путь и свои ограничения. Он не позволит втянуть себя в дела обще- ства, он будет лишь зарабатывать деньги для обеспечения удобного распорядка дня. Лаос воспользуется всем, чему научился, как на физическом, так и на ментальном плане, чтобы сопротивляться заразе ценностей социума. Лао-цзы говорит:

Мудрость Лао-цзы, 297

Принятие простых принципов Лао-цзы и применение их в повседневной жизни требует полной самоотдачи. Для того чтобы надлежащим образом взаимодействовать с обществом, нужны все грани Дао. Ценности общества неодолимо оболь- сттелъны, и нелегко оставаться, невзирая на их ослепитель- ные пороки, одиноким островком разума в больном мире, постоянно проявляя бдительность и маскируя свои убеж- дения, чтобы избежать ярости тех, кто вас окружает. Опять вспомним слова Лао-цзы:

Я не похож на других людей и ценю пищу, которую получаю от Матери.

Мудрость Лао-цзы, 129

Такое одиночество — путь истинного философа. Его цель — выйти за пределы общественного соглашения и, ис- пользуя лишь собственный разум, построить себе благопо- лучную жизнь.

Природа не добра

Природа не добра. Она обращается с живыми тва- рями как с соломенными собаками для жертвопри- ношения.

Мудрец не добр: он обращается с людьми точно так же.

Мудрость Лао-цзы, 63

Одной из наиболее глубоко коренящихся причин путаницы в умах и заблуждений является принципиальное непонимание движущих сил поведения всех существ в природе, включая и человека. Каждый человек идет по жизни, ожидая определен- ного отношения к себе со стороны окружения. У него боль- ше шансов выжить и преуспеть, если его ожидания верны. Если же, напротив, его ожидания нереалистичны, он будет постоянно сталкиваться с разочарованиями и действовать во вред себе. Более того, не понимая реальности природы и при- родных желаний, такой сбившийся с пути человек потеряет уверенность в собственных инстинктах. Подобное состояние губительно: если человек не может воспринять собственные глубинные желания, благополучная жизнь невозможна. Его постоянным спутником становится страдание.

Некоторые из самых сильных и исполненных чувства стихов Лао-цзы посвящены описанию того, как действует природа. Он желал избежать какой-либо неясности в этом вопросе. Старый Учитель говорит, что «природа не добра», а люди — это «соломенные собаки для жертвоприношения». В отличие от учений Христа и Конфуция, природа у Лао-цзы не благожелательна; соответственно, и человеческие желания не добры. Чтобы достичь просветления, надо понять: посто- ронние люди, сослуживцы, партнеры по бизнесу и ваша теша

не станут облегчать вашу жизнь, если только это не будет со- ответствовать их личным эгоистическим интересам.

На чужаков следует смотреть с крайним подозрением, ожидая, что они могут принести вам беду. Хорошо известен, например, стереотип отношения к чужим в маленьких го- родках или деревнях: к ним внимательно приглядываются, а потом иногда «просят по-хорошему» уехать. Естественное недоверие и страх перед неизвестным восходит к одному из базовых инстинктов человека, обеспечивающих выживание. Тот факт, что природа не добра в своей основе, должен быть признан и принят с тем же клиническим отношением, с ка- ким мы принимаем существование силы тяжести. Обращение природы с каждым отдельным человеком как с существом, предназначенным для жертвы, возможно, станет тяжелым уроком для изнеженных американцев, но никакие поучения и проповеди в мире не изменят этой реальности. Чжуан-цзы отмечал, что «не следует позволять тому, что нравится или не нравится, возмущать твое внутреннее равновесие, но пред- почтительней действовать в согласии с природой» (Мудрость Лао-цзы, 256). Соответственно, когда даос стремится стать более духовным, он учится следовать природе как образцу. Человек есть творение природы. К сожалению, общество, со всеми его мощными механизмами коммуникации, толкает его в противоположном направлении.

Священнослужители многих религиозных организаций проповедуют универсальную любовь и требуют пожертво- ваний. Политики проповедуют любовь к стране и требуют налогов. Учителя проповедуют любовь к знаниям и требу- ют прибавок к зарплате. Фирмы проповедуют любовь к ко- манде и требуют работать сверхурочно. Общество в полном составе — соседи, друзья, политики, телешоу и универси

теты — поет песнь универсальной любви. Они подробно объясняют, насколько добр человек — как и природа. В их мире извращенной логики львы спят с ягнятами, нежно прижавшись друг к другу, враги оказываются сражены ло- гическими доводами, а чужаки радостно передают приветы из дальних краев.

Эти противоречащие природе ожидания доброты, поддер- живаемые социальными институтами, порождают заблужде- ния и смуту в уме человека. Когда запутавшийся в заблужде- ниях западный человек натыкается на волчий оскал бизнеса, читает об изнасилованиях в парке и видит, как политиканы посылают восемнадцатилетних мальчишек умирать где-то в чужих краях на никому не нужной войне, он спрашивает себя: «Где же универсальная любовь?» Сбитая с толку душа слушает, как религиозные вожди учат, что универсальная лю- бовь достижима, если обратить народные массы (разом, как одного смятенного индивидуума) к жизни, полной пышно- цветной доброты. Они убеждают сосунка-неофита уверовать в универсальную любовь и побуждают его стать примером для других (каковы бы ни были последствия этого для него самого), пока мир на земле не восторжествует. План таков: любовь распространяется, как эпидемия гриппа, пока не за- чихает все человечество. Однако подобная стратегия имеет свою историю — историю сплошных неудач на протяжении двух тысяч лет. К несчастью, человечество сопротивляется этой заразе и побеждает вирус любви. Как ни печально, но человек как вид привит от доброты ко всем.

Откуда нам известно, что ценности универсальной любви изначально нежизнеспособны? Возможно, наилучшим под- тверждением является тот факт, что предмет любви (кого и что надо любить) изменяется в зависимости от времени и

места. Это важный момент, так как природа постоянна и не- изменна: небо голубое, львы едят антилоп, камни не дышат, а огонь жжет. И не имеет значения, сколько умных аргументов мы приведем, — небо от этого не станет зеленым, газели не станут охотиться на львов, утесы не начнут дышать а огонь не охладеет.

А вот людские определения любви и доброты меняются с легкостью необыкновенной — универсальности в этом во- просе нет. В США считается, что каннибализм — это плохо, тогда как в некоторых странах Африки это принятый обряд. На Кубе частное предпринимательство находится вне зако- на, однако для кубинцев, которые живут за девяносто миль оттуда, в Майами, это вполне почтенное занятие. Алкоголь был запрещен в Америке 1920-х годов, но разрешен десять лет спустя. Развод считается грехом в одной христианской церкви, но приемлем в другой. В России на протяжении се- мидесяти пяти лет сажали в тюрьму активных привержен- цев любого бога, пока в 1990-х годах не сменилось прави- тельство и не легализовало все религии. Воистину, доброта и любовь находятся в состоянии постоянной изменчивости, в соответствии с существующим общественным строем. Та- ким образом, универсальная любовь не может быть частью природы, поскольку даваемые обществом определения «хо- рошего» и «плохого» непоследовательны.

Универсальная любовь также терпит поражение в случае конфликтов или трудностей. Понаблюдайте за трехчасовой пробкой в Лос-Анджелесе, или за тем, как быстро кончает- ся запас еды в супермаркете перед сильным снегопадом, или вспомните трехдневное отключение электричества в Нью- Йорке. Где тут универсальная любовь? Если она — неотъем- лемая часть человеческой сущности, ожидающей, когда ее

пробудит религия, тогда почему же она так легко впадает в спячку? Разумеется, такая могучая сила, как любовь, не долж- на исчезать, особенно после двух тысяч лет христианства и двух с половиной тысяч лет конфуцианства и буддизма. Па- триотично настроенные американцы японского происхо- ждения, когда их во время Второй мировой войны сгоняли в лагеря для интернированных, должно быть, недоумевали, куда девалась универсальная любовь, как и миллионы зако- нопослушных евреев, ожидавших в хорошо организованных очередях в нацистские газовые камеры. Где же тогда была доброта человека? Как ей удалось так легко исчезнуть? Или, наоборот, может быть, надо начинать с того, что универсаль- ной любви никогда не было на свете?

Ясно, что универсальная любовь может существовать только в спутанном сознании; призыв избегать подобной пу- таницы является одним из наиболее последовательных преду- преждений в «Дбп дэ цзине». Как заметил Чжуан-цзы:

Непохоже, чтобы человечность и справедливость

были в человеческой природе.

Мудрость Лао-цзы, 60

Общество пользуется ярлычками, чтобы управлять мыс- лями стада, и пропагандирует веру в искусственную любовь. Оно создает «этикетки», чтобы влиять на мнение масс, ука- зывая им, что есть «хорошо», а что — «плохо». Правитель- ство называет «врагами» иностранные государства, действуО юшие вразрез с его интересами. Добровольное вступление в армию называется «патриотичным». Помощь неизвестным, посторонним людям называется «благотворительностью». Даже красота задается общественным соглашением: когда-то

женщины с округлостями считались красивыми, теперь же их клеймят «жирными». Как заметил Чжуан-цзы,

Кто красив от природы, тому дают зеркало. Но не скажи ему люди, что он красив, он бы и не знал об этом.

Мудрость Лао-цзы, 67

Чжуан-цзы продолжает урок, наставляя нас не верить яр- лыкам с надписью «доброта», которые клеит общество:

Мудреца, который любит своих собратьев, люди на- зывают «человечным». Но не скажи ему люди, что он добр, он бы и не знал об этом.

Мудрость Лао-цзы, 67

Необходимо избегать ловушки, которую создают ярлычки социума, ведь только тогда мы сможем ускользнуть от песни универсальной любви, подобной пению сирен.

Беспристрастность

Итак, может ли человек послушать совета Лао-цзы не об- рашать внимания на традиционные ярлыки и, подобно со- вершенномудрому, «обращаться с людьми как с соломенны- ми собаками для жертвоприношения»? Отведено ли в мире какое-то место любви? Если даос признает, что природа не добра, означает ли это, что он должен быть бездушным хиш- ником? К счастью, картина не столь мрачна. Чжуан-цзы объ- яснил это в своем диалоге с шанским министром Таном:

Тигры и волки — любящие животные, — сказал

Чжуан-цзы.

Что вы имеете в виду? [— спросил Тан.]

Тигр любит свое дитя...

Мудрость Лао-цзы, 67

Чжуан-цзы говорит о том, что самые злобные и устра- тающие хищники, какие есть в природе, становятся любя- щими зверьми, заботясь о своих детенышах. Природа до- пускает безусловную любовь, но только среди членов очень небольшой группы животных. Такая любовь — самая с иль- ная и романтичная. Отдельный представитель будет биться буквально до смерти, чтобы защитить другого, входящего в его маленькую группу, иногда называемую «коконом». Для даоса естественно любить и изо всех сил защищать немно- гих избранных людей; все же остальные рассматриваются как ничего не значащие источники неприятностей — всего лишь соломенные собаки. Важно отметить, что этот малень- кий кокон для любимых людей выходит за границы традици- онно определяемой семьи. Поэтому Чжуан-цзы, заканчивая цитированный выше диалог, сказал:

Совершенная доброта никак не связана с личными отношениями... Она намного выше, чем сыновня почтительность.

Мудрость Лао-цзы, 67

Чжуан-цзы ясно показывает, что семейные связи не слу- жат необходимой предпосылкой для совершенной доброты и любви, явственно отвергая конфуцианское почтительное отношение к семье. Вместо этого он делает акцент на добром

отношении к тем, кто поддерживает с личностью подлинные взаимоотношения, материальные и духовные. У даоса до- брота распространяется только на тех, с кем у него общие ценности и интересы. Кроме того, если речь идет об отно- тениях мужчины и женщины, должно быть и физическое притяжение, берущее начало в недрах животного желания.

Описание естественной любви у Лао-цзы, с одной сторо- ны, жестко и грубо, например когда он предостерегает про- тив какого-либо сострадания по отношению к народу. C дру- гой стороны, оно может быть романтичным и нежным, как в том случае, когда он поощряет страстную приверженность к немногим избранным. Относиться к народным массам с бес- пристрастным безразличием, одновременно изливая потоки свободной любви на определенную группу людей, — таков классический даосский принцип «пристрастности».

Силы Дао, будучи проявлены в природе, беспристрастны. В природе нет места для особого отношения к кому-либо. Ураганы сметают города, не делая различий между жертвами, дождь льет равно на всех людей под небом в тучах, солнце согревает все, чего коснутся его лучи. В самом деле, природе свойственно жестокое безразличие. Детеныши животных — самая легкая добыча, людские дети легче всех подхватывают болезни. Силы природы обращаются с невинными так же грубо, как и с массовыми убийцами.

Природа не дает пощады ни одному животному. В то время как трепетные антилопы живут в постоянном стра- хе, лев, «царь зверей», должен съедать одиннадцать фунтов мяса в день и отражать атаки других тварей; но когда воз- раст начинает мешать льву охотиться и драться, голод или Другие хищники убьют его. «Круговорот жизни» — это по- просту поедание одного животного другим. Природа не от

дает предпочтения одному виду перед другим, так же как не наказывает выборочно одного, оставив в покое другого. И именно потому, что природа безразлична, она нечувстви- тельна к мыслям и чувствам своих жертв. Вернее, она про- должает существовать точно так же, как и в незапамятные времена.

Сочетание идей недоброй природы и беспристрастности формирует основу для отказа от принципов христианства. Некоторые ученые пытались провести параллели между дао- сизмом и христианством, вырывая цитаты Лао-цзы из кон- текста, чтобы подкрепить ими по видимости сходные стихи из Библии. При подобных попытках упускают из виду тот факт, что эти две религии противоположны в корне, в сво- их основополагающих принципах. Выражая свое уважение к беспристрастности, Линь Ютан пишет:

Одна из самых главных идей относительно Дао за- ключается в том, что Лао абсолютно безлично и беспристрастно в своих действиях. На этом основа- но одно из важнейших различий между Лао и хри- стианским Богом. Своей беспристрастностью Лао походит на сформулированную ученым идею без- личного закона, который не делает исключений для отдельных индивидуумов.

Мудрость Лао-цзы, 66

Признание отсутствия доброты у природы — еще один пример отличия даосских воззрений от христианских, по- строенных на представлении о доброте, неотъемлемо при- сущей человеку. Это предупреждение о том, что любая док- трина, которая пытается научить человека быть добрым,

насаждает противоестественное поведение и обречена на провал. Как отмечает Линь Ютан,

и Чжуан-цзы, и Лао-цзы подчеркивают, что Дао приносит пользу всем, не проявляя осознанной до- броты. У Чжуан-цзы конфуцианская доктрина жэнъ («человечности») постоянно подвергается напал- кам как ведущая к сознательной неестественности.

В мире неосознанного блага люди были «добры», но «не знали, что это называется человечностью»; они «поступали правильно», но «не знали, что это называется справедливостью».

Мудрость Лао-цзы, 66

Если природа неизменна, для чего терять время, беспоко- ясь о ней или, того хуже, пытаясь изменить ее? Хотя такая мысль ужаснула бы христианских миссионеров, на деле че- ловек открывает, что единственное, чем ему следует инте- ресоваться, — это тем, как силы природы воздействуют на него лично. То есть, раз уж природу не изменить, не нужно ее трогать. Таков эталон, согласно которому человек духов- ный моделирует свое поведение. Раз уж недобрую природу человека изменить нельзя, даос не имеет дела с народными массами. Он не вступает в контакт с непоследовательными людьми до тех пор, пока от них не исходит реальной угрозы для него (согласно доктрине «недеяния»-невмешательства).

Но, как того требует целостность, беспристрастное отно- шение даоса к народным массам компенсируется пристраст- ностью, проявляемой по отношению к небольшой группе людей, о которых он заботится по-настоящему. Он относит- ся к этим людям так, как будто они — неотъемлемые части

его собственного тела. Такой кокон является продолжением личности человека, так как в него входят только те, с кем у него общие ценности, приверженности и антипатии.

Истинная любовь, или «совершенная доброта», проч- но связана с действием. Любовь без действия — всего лишь слово. Для даоса, всегда скептичного, словесные выражения заботы непоследовательны, признаются только поступки, не- сушие любовь. Это еще больше укрепляет непредвзятое от- ношение даоса к массам. Когда вы последний раз пожертво- вали чужому человеку что-то действительно важное для вас? Универсальная любовь всегда на практике сводится к сенти- ментальному вздору, за которым стоит мало реального дей- ствия. Даос же, напротив, добровольно отдает время, деньги и силы тем, кто находится внутри его кокона.

Осознание того факта, что для любых отношений, дей- ствительно основанных на любви, нужно действие, или энергия, в свою очередь ведет к признанию необходимости ограничивать такие отношения. Совершенная доброта тре- бует усилий — и весьма значительных. Универсальная лю- бовь, стало быть, бессмысленна, так как влечет распыление этих усилий на целую толпу. Это похоже на распределение богатств: можно раздать целые капиталы немногим избран- ным — или по грошу, но каждому. Заботиться о целом мире (с затратой соответствующих усилий) — значит не заботить- ся ни о ком. Следовательно, не тратить силы на массы — это путь, наиболее полно совпадающий с естественным, посколь- ку позволяет человеку обратить свои ограниченные возмож- ности на дорогих ему людей внутри его кокона.

Мacкupoвка

Только совершенный человек может совершать свой путь в современном мире, не привлекая к себе внимания.

Мудрость Лао-цзы, 139

Обращение к природе как к эталону дает нам важную мето- дику, которая является решающей при выживании в трудных ситуациях нашей жизни, а именно — использование маски- ровки. Беспристрастная жесткость природы научила живот- ных избегать нападения хищников, сливаясь окраской свое- го меха с окружающей средой. Лао-цзы предупреждает, что даос должен оставаться таким же неприметным пред лицом общества, в корне к нему недружественного. За это Лао-цзы и называют «первым идеологом маскировки».

Современное общество подталкивает человека на поиски собственной неволи в виде славы и денег, которые становят- ся целью жизни: большой дом, машина последней модели и дорогие тряпки служат символами успеха и веса в обществе. Лао-цзы напоминает, что это путь глупца, так как при этом вы делаетесь мишенью для множества завистливых людей вокруг. Они сладко улыбаются вам, но будут негодовать при виде вашего успеха и жаждать такого же для себя. В мире бизнеса ваша работа из-за этого подвергается риску; в лич- ньк отношениях ваша слишком яркая половина станет объ- ектом внимания других; если вы добьетесь славы, вам посто- янно будет досаждать злобная молва. Чжуан-цзы объясняет это с помощью аналогии:

Прямое дерево первым срубают. Колодец со вкус- ной водой первым вычерпывают.

Мудрость Лао-цзы, 143-144

Будучи даосом, вы следуете философии, пренебрегающей многими ценностями общества, в котором вы живете. Было бы безрассудно открыто выражать свои взгляды перед людь- ми, находящимися за пределами вашего кокона, так как одна из важнейших составляющих в построении благополучной жизни — умение внешне растворяться в обществе. Чжуан- цзы подчеркивает:

Делать то, что делают другие, и не подвергаться по- ношению — вот что значит быть детьми человече- скими.

Мудрость Лао-цзы, 86

В прошлом различные группы людей становились объек- тами насмешек и гонений в обществе, в котором им доводи- лось жить. Религиозные и этнические группы любого рода, будь то иммигранты в чужой стране или просто жертвы на- ступивших перемен, выставляли напоказ свое уникальное наследие, после чего страдали от преследований. Путь даоса не таков: даос, напротив, скрывает любые различия, чтобы смешаться с обществом. Как мудро замечает Чжуан-цзы,

въезжаешь в страну — следуй ее обычаям.

Мудрость Лао-цзы, 219

Тщетно восставать против неудобств, которые причиняет дождь, — и точно так же даосу следует принять как данность

то общество, в котором он живет, и слиться с ним. Даос старается адаптироваться к окружающей его среде, а не из- менить ее. Адаптироваться — значит замаскироваться наи- лучшим образом; даос учится укрываться под плащом при

Истинный даос никогда не даст втянуть себя в революцию или мятеж. Любая революция лишь заменяет одну группу во- ров, не способных к созиданию, другой группой. Даосу ни те, ни другие не интересны в принципе, Лао-цзы советует во времена смут укрываться в горах, возвращаясь только после того, как все успокоится. Даосизм не занимается изменени- ем общества. Практикующий даос отдает себе отчет в том, что к обществу, в котором он живет, следует относиться с опаской и не ожидать от него ничего хорошего. Он знает, что не стоит недооценивать бешенство общества, когда оно обнаруживает группу людей или отдельных личностей, кото- рые открыто пытаются выйти за пределы общественного со- глашения. Поэтому завет даоса классического типа — жить

Три сокровища — это то, чем я владею, и ими я буду делиться. Эти сокровища священны и обладают ма- гической силой.

Лю Янтай в беседе с Алексом Анаталем

«Аао дэ цзин» можно рассматривать как собрание предупре- Ждений, последовательно изложенных в виде упорядоченной системы философских принципов. Правильное применение

творных ценностей.

по законам богов и уважать законы людские.

этих принципов в повседневной жизни помогает практикую- тему даосу выжить и обрести благополучие в мире, полном «хаоса, страдания и абсурда». В их пользу свидетельствует то, что они применимы к жизни в современном западном мире так же, как и к жизни в Древнем Китае. Возможно, «Три со- кровища» Лао-цзы представляют собой наиболее лаконично и четко сформулированные правила среди прочих. К сожа- лению, как и столь многие доктрины Лао-цзы, их извращали на протяжении веков, и их нынешний смысл — всего лишь тень того, что изначально хотел сказать их создатель.

Первое сокровище

Первое — это любовь.

Мудрость Лао-цзы, 291

Первое сокровище Лао-цзы, «любовь», получило столько не- верных толкований со стороны переводчиков и философов, что его общепринятое определение приобрело абсурдный ха- рактер, абсолютно несовместимый с философской сущностью даосизма. У китайского иероглифа, обозначающего в том чис- ле и любовь, есть много значений. К несчастью, это привело к целому ряду противоречивых трактовок первого сокрови- та — от «любви» у Линь Ютана до «простоты», «благожела- телъности» и «человеколюбия» у других переводчиков.

Ища верную трактовку какой-либо доктрины Лао-цзы, практикующий даос всегда смотрит на то, как она применяет- ся в реальности. Правильное толкование или понимание под- тверждается только практическим применением, тогда как неверное явственно теряет силу, будучи приложено в умствен- ной или физической сфере. Если пользоваться этим методом,

быстро станет ясно, что перевод иероглифа, обозначающего первое сокровище как «любовь», откровенно ошибочен. Когда Лао-цзы говорит в заключении стиха о трех сокровищах, что «любовь победоносна в нападении и неуязвима при защите», понятно, что принятое толкование слова «любовь» неверно. Никто из уцелевших в физическом столкновении не станет заявлять, что тайное оружие, обеспечивающее победу, — это любовь. Спросите ветерана любой войны, полицейского или жертву насилия, является ли любовь ключом к сохранению жизни. Нелепость подобной идеи очевидна. Обращение к ин- теллектуальному убеждению, с целью превратить «победу по- средством любви» в эффективный жизненный принцип, — безумие пополам с фантазией или слепая вера в религиозную догму. Любовь — действительно сильное чувство, играющее важную роль в человеческом существовании, но она никогда не станет учебным предметом в военных училищах.

Так что же имел в виду Лао-цзы, когда писал о любви как о первом сокровище? Ответ лежит в сочетании трех сущност- ных элементов: приятия, действенной и искренней заботы и простоты чувств. Результатом такого сочетания является 60- лее точное определение первого сокровища.

Первое необходимое условие любви в смысле Лао-цзы — это приятие. Подлинная любовь требует принять любимого безоговорочно. Подобным же образом нужно прийти в согла- сие и с миром вокруг себя. Например, если вы не согласны с какой-то идеей, вам трудно постичь ее на самом глубинном Уровне. Математик должен прежде всего признать математи- kY в качестве интересной области для изучения, в противном случае он никогда не сможет узнать и осмыслить ее принди- пы. Спортсмен должен любить свой вид спорта, чтобы трени- роваться с пылом, необходимым для улучшения результатов.

Невозможно предаваться частично чему-либо стоящему. Ста- ли бы вы доверять врачу, который не переносит вида крови, но кое-как делает хирургические операции, потому что это хороший источник дохода? Эмоциональное приятие — необ- ходимая предпосылка для результативного действия, что бы вы ни предпринимали. Оно открывает смыслы и позволяет уму и телу функционировать правильно.

В этом явлении скрывается понимание того, что, когда вы полностью принимаете что-либо, вы признаете это, не тре- буя изменений. Ваше приятие первого сокровища должно быть безусловным, нельзя пытаться изменить людей или яв- ления в соответствии со своими желаниями или ожиданиями. Когда кого-то увлекают с его естественного пути, это означа- ет, что все, кто вовлечен в ситуацию, будут насильственно выведены за пределы своих ограничений и с этим придется как-то справляться. Такая принудительная любовь несовме- стима с приятием. Сколько пар несчастны потому, что один из партнеров пытается сделать из другого (или оба — друг из друга) то, чем сам стать не может? Нездоровое стремление представителей человечества изменить то, что им менять не следует, является главным источником неудовлетворенности, а иногда и конфликтов.

Поскольку приятие является одним из составляющих пер- вого сокровища Лао-цзы, даосизм требует, чтобы любовное чувство было подкреплено конкретными действиями. Словес- ные выражения любви очень милы, но это всего лишь слова. Настоящая любовь должна иметь выражение в действенном внимании, посредством которого любимый человек получает подлинную заботу в неограниченном количестве. Супруг или супруга получают физическую и эмоциональную поддержку. Домашнее животное получает пищу, кров и медицинскую

помощь в случае необходимости. Будет ли это вполне при- земленная покупка продуктов для дома или романтическое поднесение букета, но действенная и искренняя забота — не- обходимый элемент в даосском определении любви.

Ранее в этой главе любовь описывалась как естественное чувство, которое появляется, когда ваша привязанность к человеку или животному так велика, что он становится по- истине частью вашего существа. Такая неподдельная лю- бовь — это простое и ясное чувство, оно не усложнено и ему не надо учиться. В этом отношении любовь весьма по- хожа на свою противоположность — ненависть, для которой тоже не требуется наставлений. Религиозные учреждения на протяжении двух тысяч лет пытались преподать усложнен- ную версию любви, преуспев только в разжигании войны и в умножении заблуждений.

Простые чувства, мысли и действия служат подлинными проявлениями любви. Без таких искренних проявлений лю- бовь не существует. Простота подразумевает необходимость сбросить с себя все сложности, которыми бесчисленные со- циалъные институты нагрузили вас.

Упрощение означает возвращение к своей естественной сути. Такое восстановление связи между интеллектуальным и естественным (или животным) «я» является необходимым шагом для достижения благополучия и важным инстру- ментом для странствия по жизни. Умение анализировать ситуации и сводить их к простым, лишенным сложностей наблюдениям — действенная метода. Это один из базовых механизмов для избавления от заблуждений — главных ис- точников стресса и преград для благополучия. Ценность практического применения этого механизма невозможно пе- реоценить, так как умение упрощать — первый шаг к тому,

чтобы стать «решателем задач» в вашей профессиональной и личной жизни. Как заметил Чжуан-цзы,

Умники запутываются в собственных хитростях,

превосходный же человек следует прямо к истине.

Мудрость Лао-цзы, 308

Итак, значение первого сокровища лучше перевести не как «любовь», а как «приятие, деятельная забота и просто- та». Если применить это новое определение к утверждению Лао-цзы, что любовь победоносна в нападении и неуязвима при защите, то смысл отрывка делается ясен. Принять кон- фликт за то, чем он является, и вступить в него с ясным, незамутненным мышлением и одновременно действуя про- сто — вот залог победы. Ваша «любовь» к врагу выражается в понимании его мотивов и тактики, а затем — в ответе ему решительным действием без колебаний.

При таком определении любви мы видим, что первое со- кровище Лао-цзы затрагивает саму суть духовного бытия. Оно учит даоса-ученика реалистически воспринимать любое явление и полагаться на простоту мысли и действия.

Второе сокровище

Второе — никогда не брать слишком много.

Мудрость Лао-цзы, 291

Второе сокровище Лао-цзы, «никогда не брать слишком много», — это даосский совет-предостережение против чрезмерности. На уровне физическом вредоносные плоды

чрезмерности очевидны и хорошо осознаются. Если вы бу- лете переедать, то растолстеете; если будете слишком мно- го курить, то испортите себе легкие; если будете слишком много бегать, у вас начнут разрушаться коленные суставы; если вы будете слишком много работать, то погибнете от из- неможения. Чрезмерность в физическом мире ведет к беде. Слишком быстрый темп убивает, избыток кислорода отрав- ляет, а избыток солнца — сжигает.

Не менее важно понять, что второе сокровище Лао-цзы не является принципом самоотречения или минимизации потребностей. Например, второе сокровище не будет под- держкой саморазрушительному воздержанию буддийского монаха от пищи, физических упражнений и секса. В даосиз- ме, который обращается к природе как к эталону, нет места таким причудливым, сугубо интеллектуальным конструкци- ям, не признающим потребности тела. Ведь если избыток кислорода отравляет, то недостаток приводит к удушью; если слишком быстрый темп убивает, слишком медленный пре- пятствует достижениям; если переедание приводит к ожире- нию, то недоедание — к истощению.

Если необходимо избегать как чрезмерности, так и отре- чения, то как же даосу установить верную степень какого- либо физического действия? Какой мерой или масштабом измерять эту степень? Чжуан-цзы ответил, заметив:

Бобер утоляет жажду из реки, но пьет ровно столь-

ко, чтобы наполнить свой живот.

Мудрость Лао-цзы, 226

Чжуан-цзы обращается к природе, чтобы показать, что мерой верного количества физического действия являет

ся необходимость, или умеренность. Принцип «никогда не брать слишком много» учит даоса устанавливать, каково это нужное количество, и достигать его, чтобы действовать пра- вилъно. Чувствительный к следствиям физических воздей- ствий, даос естественным образом доводит свои действия до верной степени. Так, если ваши пищевые пристрастия вле- кут прибавку в весе, то диета вновь сделает вас стройным. Если на повороте раздается визг шин вашего автомобиля, вы жмете на тормоза, чтобы сбросить скорость. Когда у вас 60- лят мышцы от слишком интенсивных упражнений, вы делае- те перерыв и приходите в норму. Понимая этот компромисс между чрезмерностью и отречением, мы выясняем, что «уме- ренность» — наилучший перевод для слова, обозначающего второе сокровище Лао-цзы.

Умеренность в физическом мире имеет важные следствия для американцев, особенно когда речь идет о владении ма- териальными ценностями. Во времена, предшествовавшие сегодняшнему изобилию Америки, приобретение материалы ных благ было необходимо для выживания. Когда типичная семья уже перестала быть фермерской семьей с полным са- мообеспечением, в индустриальном обществе появилась но- вая семья, состоявшая из наемных работников, которые зара- батывали деньги на пишу и кров. Такая перемена в характере труда — переход от получения средств к существованию к 60О лее абстрактному понятию зарабатывания денег — открыла ящик Пандоры. Ведь если физические ограничения ферме- ра позволяли ему выполнить только достаточное количество труда, чтобы материально поддержать свою семью, то работ- ник индустриального общества сделался машиной для зара- батывания денег, ограниченной только собственным умом и желаниями. Фермеры и переселенцы работали столько,

сколько было необходимо; работники же индустриального общества работали сверх уровня необходимости, насколько хватало их устремлений. Материальные блага сделались под- тверждением успеха и уже не требовались для выживания. Психология стяжательства выросла под нажимом общества и стала базовой предпосылкой для неудовлетворенности в се- годняшней Америке. В сущности, индивидуальная удовлетво- ренность приносится в жертву бесконечной гонке за матери- альными ценностями. Примечательно, что Лао-цзы наблюдал такое даже в Древнем Китае и призывал даосов избрать для себя умеренность в обладании материальными благами:

Нет большего проклятия, чем неудовлетворенность.

Нет большего греха, чем стяжательство.

Мудрость Лао-цзы, 225

Ключевая особенность всех даосских принципов состоит в том, что они, работая в физическом измерении, точно так же применимы и в сфере ментальной. Такая двойственность требует, чтобы даос применил второе сокровище, управ- ляя своим умом. Таким образом, избыточные размышления столь же опасны для благополучия человека, как и любая фи- зическая чрезмерность.

Если в случае физической чрезмерности мы подвергаем риску тело, то избыточная умственная деятельность вредит душевному покою и благополучию. В результате чрезмерного количества размышлений мы получаем взбудораженный ум, который беспокоится по поводу любой житейской мелочи. Vm, который постоянно соображает «что будет, если...», не может жить настоящим моментом. Непрерывные расчеты и планы забивают голову ненужными сомнениями. А это по

рождает страх перед будущим, который становится одним из самых мощных барьеров для достижения благополучия. Как сказал Лао-цзы,

кто спокоен и умиротворен, за тем идет весь мир.

Мудрость Лао-цзы, 223

Ум занимает себя не только постоянными планами и под- счетами, но и саморазрушительной потребностью зацикли- ваться на вопросах, на которые нет ответов. Желание узнать о жизни после смерти, о воле Божьей и об иных тайнах ведет к беде. Такие мысли не просто пустая трата энергии — они программируют такую работу ума, которая идет вразрез с реальностью. По прошествии некоторого времени ум стано- вится агрегатом, в котором самозарождаются заблуждения и путаница. Чжуан-цзы заметил, что

наше знание не выходит за пределы материального мира. Тот, кто наблюдает действие Дао, не пытается ни пройти до самого конца вещей, ни подняться к самым их истокам. Здесь прекращаются все споры.

Мудрость Лао-цзы, 148

Потеря внутренней уравновешенности — не единственная опасность, подстерегающая отуманенный заблуждением ум. Уже три тысячи лет назад китайцы знали, что стресс является первейшей причиной болезней; современная наука лишь начи- нает признавать его роль в возникновении заболеваний. Из-за этой, надежно подтвержденной свидетельствами связи между умом и телом, стресс, которому подвергается ум, ведет к це- лому букету психосоматических заболеваний. Всевозможные

расстройства — от проблем со спиной до сердечно-сосудистых и кишечных болезней — зачастую являются прямым следстви- ем стресса и заблуждений, которые поражают ум.

Создавая для себя такой образ жизни, который ведет к бла- гополучию, даос всегда бдительно смотрит, не угрожает ли ему какая-то опасность. Он учится быть чувствительным к своему окружению и тем самым выявлять проблемы еще до того, как они начнутся. Даос не станет прятать голову в песок и ждать, когда грянет беда. Напротив, его спокойный ум постоянно и бдительно улавливает малейшие признаки угрозы его благопо- лучию. Стоит ему только заметить надвигающуюся беду, как он тут же начинает действовать, чтобы избежать угрозы или уни- чтожить ее. Всегда проще справиться с ситуацией на начальной стадии. Лао-цзы говорил, что опасности «надлежит преодоле- вать, пока они еще невелики» (Мудрость Лао-цзы, 282).

Большинство людей настолько поглощены мелочами жиз- ни, занимая себя внешними атрибутами общества, что забы- вают о реальных предостережениях. Только спокойный ум будет восприимчив к этим маленьким знакам беды и поэто- му сможет действовать до того, как угроза разрастется. Такая философия приносит практические плоды во всех аспектах жизни, включая личные отношения, деловую сферу и соци- альное взаимодействие в целом. Лао-цзы предлагал даосам

реагировать на событие, пока оно еще не произо-

шло; наводить порядок до того, как начнется смута.

Мудрость Лао-цзы, 283

Первое сокровище Лао-цзы (приятие, действенная забота, искренняя простота чувств) и его второе сокровище (уме- ренность) крепко связаны.

Открой свою простую самость, прими свою есте- ственную природу, сдерживай свое себялюбие, со- кращаи свои желания.

Мудрость Лао-цзы, 120

TретЬе сокровище

Третье — никогда не быть первым в мире.

Мудрость Лао-цзы, 291

Третье сокровище Лао-цзы есть завет избегать одного из мощнейших стимулов общества — «во всем быть лучшим». C самого рождения общественные институты постоянно под- талкивают человека к тому, чтобы превзойти и обойти всех вокруг. Школы побуждают получить более высокий балл, бизнес — выпускать самую лучшую продукцию, спортивные программы — стать сильнее, а рекламодатели — вызывающе выставлять напоказ модные тряпки и автомобили. Во всем этом содержится скрытое послание, что счастье возможно только если быть лучшим и иметь побольше. Общество же- лает видеть личность скаковой лошадью, которая участвует в забеге без финиша. Балом правит конкуренция, и что-либо ниже первого места — удел неудачников.

Лао-цзы осознавал опасности, связанные с этой постоян- ной погоней за первым местом. Он видел, что соревнование за чин и состояние является для общества одним из основных орудий манипуляции, действующим в ущерб счастью граж- дан. Под нажимом конкуренции человек выходит за пределы

своих возможностей. Это порочная стезя, где используются гордость и тщеславие для порабощения людей.

В мире конкуренции даже небольшой успех делает чело- века мишенью для соперников, оспаривающих с ним первое место. Если даос будет потихоньку радоваться материально- му благосостоянию только как средству устроить себе благо- получную жизнь, то обычный человек будет выставлять свои достижения и домогаться большего. Тем самым он становит- ся мишенью для движимых завистью и ревностью. Чжуан- цзы напоминает, что самое прямое дерево первым попадает под топор, а Лао-цзы говорит:

Если твой зал наполнен золотом и яшмой, ты не сможешь их уберечь. Гордиться богатством и знат- ностью значит навлекать на себя беду. Выполнив свою работу, уходи. Таков путь Неба.

Мудрость Лао-цзы, 79

Три сокровища Лао-цзы представляют собой три важ- ных предостережения, которые следует помнить в жизнен- ном странствии и в поисках благополучия. Они практичны и применимы к проблемам повседневности. У них имеется также глубинный подтекст, сущностно важный для даосизма. Лао-цзы совершил удивительный подвиг: сумел соединить обыденную практичность с вечной философией.

ГЛАВА 5

Практические применения Дао

Не развивай свою человеческую природу, а развивай божественную.

Мудрость Лао-цзы, 189

Практика — критерий истины

Цель любой последовательной философии — облегчить страдания своих приверженцев. В практическом смысле это поможет им жить более счастливой и более здоровой жиз- нью. Если философия не имеет практического применения, вся система воззрений низводится до уровня игры ума. Фи- лософия же, которая действенна в реальном мире, обладает немалыми преимуществами. По словам Чжуан-цзы,

· 247 й

Кто понимает Лао, тот должен постигать извечные принципы; кто постигает извечные принципы, тот должен понимать, как ими пользоваться.

Мудрость Лао-цзы, 240

Давайте вспомним аналогию с автомобилем, приводившу- юся ранее: практическая философия очищает лобовое стекло и предоставляет водителю незамутненный обзор. Видеть до- рогу перед собой (уподобим ее жизненному пути) становится заметно легче. Философия, неприменимая на практике, на- против, только еще больше пачкает стекло, делая опасным пе- редвижение по дорогам (по жизненному пути). Если продол- жить аналогию, то от чистого лобового стекла мало пользы, если машина никогда не выезжает из гаража. Незамутненный обзор способствует безопасному вождению, которое служит определенной цели, только если приходится набирать ско- рость, рулить, тормозить. Когда практикующий полностью усваивает доктрины истинной философии и понимает, как ее применять, мы называем это «просветлением».

Несколько тысяч лет назад философия носила название «матери всех наук», так как обещала прояснить составлен- ную людьми картину мира. Философия, по сути дела, — это наука, имеющая дело с видимой реальностью. А как известно каждому ученому, теория должна быть подтверждена прак- тическим применением. Таким образом, истинная филосо- фия, как и наука, должна заботиться о том, чтобы практиче- ское применение ее соответствующих принципов приносило конкретные результаты.

К сожалению, большинство философских и религиозных систем не стали подвергать себя строгому испытанию прак- тикой. Хотя мотивы у «общественных мудрецов», пропаган

дировавших эти представления, были разными, в основе их намерений лежало лицемерие. Пользуясь слепой верой как орудием, они обманом побудили миллионы ничего не подо- зревающих жертв следовать принципам, которые были осно- ваны на фантастических умозрительных конструкциях, — и нередко с катастрофическими последствиями.

Как уже было сказано, Лао-цзы разделяет людей на две самостоятельные группы. Первая группа, «стадо», или обы- ватели, живет со сложной системой представлений, постро- енных на слепой вере, пользуется примитивным и темным языком и находит удобство в спутанности традиционного мышления. Обыватель избегает подтверждений философ- ских и религиозных идей. Происходит ли это от подсозна- тельного понимания доктрин, которым обыватели привер- жены, или от страха, что общепринятые принципы будут поставлены под сомнение, — но не делается ничего, чтобы приложить их на практике и установить их пригодность. А может быть, стадо попросту лениво и равнодушно и пред- почитает, чтобы убеждения для него разжевывали политики, церковники и телевидение.

Вторая группа, согласно классификации Лао-цзы, состоит из тех редких личностей, которые чувствуют, что с традици- о иными представлениями что-то неладно. Их тревожит, что всенародно распространенные убеждения так оторваны от ре- альности. Несчастные в состоянии заблуждений и душевной смуты, они отчаянно пытаются разгадать, что происходит, и становятся, таким образом, «исследователями», ищущими ответов на жизненные вопросы. У них хватает смелости мыс- лить, выходя за рамки принудительных ограничений традици- онной премудрости. И, будучи внутренне мотивированными скептиками, они чувствительны к философским принципам,

которые отходят от ценностей общества, насаждавшихся с са- мого рождения. Они самым серьезным образом желают изба- виться от своих заблуждений и путаницы в уме и нацелены на то, чтобы отстаивать свой путь к ясности.

Однако важно отметить, что даже иные из так называемых «исследователей» могут быть глупцами. На свете есть множе- ство сбитых с толку последователей «эзотерики», бегающих от одного гуру к другому в поисках какого-то своего невы- разимого «просветления». Движимые благой целью найти от- веты за пределами традиционных западных представлений, они следуют за всяким учителем, который одевается в экзо- тические одежды и умно рассуждает. Их абсолютная предан- ность лжеучителям в конечном счете мало отличается от при- верженности своим доктринам общества-стада, не задающего лишних вопросов. Желание получить эзотерическое просвет- ление может заслуживать уважения, однако на практике оно обычно выливается лишь в бессмысленную болтовню.

Определяющие качества подлинного исследователя, ищу- щего просветления, — это врожденный скептицизм и по- требность постоянно все подвергать проверке. Хладнокров- ные испытания философских принципов, похожие на те, которыми ученый в ходе эксперимента беспристрастно под- вергает свои теории, делают из такого человека настоящего ученика-философа. Для того чтобы спросить как и почему, нужна смелость. Прояснение своего видения мира — дело серьезное, требующее острой наблюдательности и неисся- каемой жажды доказательств. Для настоящего исследователя слепой веры не существует.

Как ни странно, но некоторые западные мыслители от- делили религию и философию от других дисциплин, относя их к той категории, где проверка посредством анализа реаль

ности не требуется. В качестве основания их мировоззрен- ческих систем берутся представления, опирающиеся скорее на слепую веру и на обещания светлого будущего. Если речь идет о религиях, то светлое будущее оказывается достижи- мым только на небесах после смерти. Такова эволюция, ко- торая сильно бы огорчила Аристотеля, отца аналитической мысли в западной философии.

Философские же и религиозные системы Востока, и пре- жде всего даосизм, сохранили свою практическую сущность. Лао-цзы то и дело подчеркивает, что цель его философии — прояснение реальности. Он отстаивает обращение к приро- де (неискаженному проявлению реальности) как к образцу для философских принципов. Основатель даосизма учит да- осов «насыщать живот, а не зрение» (Мудрость Лао-цзы, 90). Иными словами, Лао-цзы полагал, что отделение практики от философии немыслимо, поскольку главной целью его си- стемы представлений было обеспечить зримые преимуще- ства как можно быстрей.

Важность применения принципов Лао-цзы на практике усилена еще и благодаря древнему разделению «Лао дэ цзи- на» на две половины. Первая называется «Книга Лао» и об- рашается к философским принципам. Вторая, «Книга дэ», конкретизирует практическое применение этих принципов. Такое двухчастное строение основополагающего текста да- осской философии и религии поистине уникально.

Лао-цзы блестяще сумел разработать систему, которая объединяла и рассмотрение земной жизни человека, и не- познанный мир высшей энергии, то есть религию. Его еди- ный взгляд на видимое и невидимое не предполагал, однако, отказа от необходимости подтверждать на практике любую теорию — философскую или религиозную. Он писал, что

царство богов находится за пределами понимания смертных, но проявления божественного (дэ) можно наблюдать, пони- мать и применять на практике.

Великое Дао осуществляет свою власть над всем, включая богов. Значит, принципы даосизма могут быть проверены реальными способами здесь, на земле, чтобы в некоторых ограниченных пределах понять, каковы пути Вселенной:

Эти два (тайное и его проявления) — по своей при-

роде суть одно и то же. Им дают разные имена, ког-

да они становятся проявленными.

Мудрость Лао-цзы, 41

«Лао дэ цзин» — это книга предупреждений. Одно из са- мых настойчивых предостережений состоит в том, что чело- век, будучи созданием, столь ограниченным и подверженным ошибкам, не должен пытаться строить непроверяемые умо- зрительные конструкции. На почве непроверяемых теорий произрастает недисциплинированное мышление, которое, в свою очередь, торит путь для заблуждений. Естественная, изначальная природа человечества подверглась такому раз- ложению, что современному человеку надо открыто учиться избегать полетов фантазии. Чжуан-цзы развивает предупре- ждение Лао-цзы:

Наша жизнь имеет предел, знанию же предела нет.

Имея предел, гнаться за беспредельным гибельно.

Мудрость Лао-цзы, 174

Наилучший способ укоренить систему представлений в реальности — это настаивать на ее практическом примене

нии. Применение — это лакмусовая бумажка для правиль- ного мышления. Истинное просветление, следовательно, невозможно без постоянных проверок и практического при- менения. Поэтому в даосских храмах классического типа физические дисциплины объединялись с духовными про- граммами. Так они гарантировали, что личный опыт их уче- ников будет крепко утвержден в реальности, останавливая все поползновения к несбыточным измышлениям.

Мысль о том, что философские принципы должны быть подтверждены действием, является сама по себе ключевым да- осским принципом. Лля даоса слова немногого стоят. Умелый оратор может сделать так, что любая идея будет выглядеть ис- тинной, однако ее надежность может быть выяснена только с помощью практического применения. Такое отношение тре- бует дисциплины мысли, которая нечасто встречается. Кроме того, поскольку такая активная позиция не является общепри- нятой, она требует также и необычайной смелости, чтобы по- ставить под сомнение представления, которые были взлелеяны как бесспорная истина начиная с самого детства.

Практика не оставляет места для индивидуальных толко- ваний уроков даосизма. Лаже самый старательный и искрен- ний ученик может неверно истолковать идеи, доносимые ему учителем. Однако, когда такие идеи проверяются действием, ученик убеждается в надежности своей интерпретации. Если ученик неправильно понял слова наставника, это станет оче- видно, когда он перейдет к действию. Ощутимые результаты предполагают, что толкование может быть или верным, или неверным; никакие двусмысленности или «возможно» не- возможны.

Кроме того, практическое обучение неизбежно влечет за собой упрощение. Только сложные объяснения порождают

такие же сложные, не работающие принципы, которые уче- никам невозможно применить на практике. Таким образом, следствием практического применения являются простота и ясность.

Помимо того, что практика может помочь выявить невер- ные или неправильно понятые идеи, она может также спо- собствовать укреплению принципов, которые были поняты правильно. Так как ученики живут в физических телах, они легче могут усвоить новые идеи, переживая их физически. Например, воистину невозможно научиться водить машину только на основе абстрактных объяснений и чтения учебни- ков. Основы вождения при устном объяснении выглядят ма- лопонятными и трудными для восприятия. Однако, когда эти понятия подкрепляются практикой за рулем, ученик их бы- стро усваивает. Со временем ему уже не нужно думать о каж- дом действии, и при ежедневной практике на дороге основы впитываются в кровь. Реализация принципов без подробного обдумывания представляет собой важную веху в поисках ис- тинного просветления. Для даоса умение применить принци- пы Лао-цзы без подробных размышлений (чань) — конечная цель. Наилучший способ достичь этой цели — практика.

В даосском странствии за духовностью важно понимать свои ограничения. Лаос продвигается по жизни лучше все- го, когда ясно смотрит на реальность, а затем действует в пределах своих возможностей. К сожалению, в человеческой природе переоценивать личные способности и тем самым преувеличивать пределы своего влияния. Философские док- трины могут постоянно подчеркивать важность понимания личных ограничений, но, как правило, ученики не воспри- нимают этот урок, пока не усвоят его на собственном опыте. Идея ограничений становится чрезвычайно наглядной, когда

ученик сталкивается с постоянными физическими ограни- чениями при практической физической деятельности. Так, например, ничто лучше не вколачивает идею личных огра- ничений, чем боль и унижения, сопутствующие боевым ис- кусствам.

Акиент, который делается в даосизме на практическом применении, соответствует настойчивому требованию к дао- сам самим отвечать за свои действия. Над входом в даосские храмы классического типа находится изречение: «Каждый сам отвечает за свои деяния». Поскольку пути богов непо- стижимы, личность сама несет ответственность за свою судь- бу. Готовность человека обвинять в своих неудачах всех и вся, но только не себя, напрямую связана с господствующей системой представлений, не имеющей корней в дисципли- нированном действии. Аля даоса оправдания — это нытье слабых духом, блеянье стада. Так как овладение принципами Лао требует постоянного подкрепления практикой, даос по- латается на действие и презирает тех, кто считает иначе.

Личное доверие, возникающее при успешном примене- нии даосских принципов, укрепляет также преданность уче- ника своему наставнику. Когда ученик постоянно видит и испытывает на опыте, как подтверждаются принципы, пре- подаваемые учителем, его вера в наставника возрастает. Уче- ник видит, как наставник демонстрирует на практике свое мастерство даоса: физическую сноровку в боевых искусствах и цигун, ментальные способности — в медитации. Возмож- но, еще более важно то, что ученик наблюдает тот образ жизни, который избрал его наставник и который основан на тех принципах, что он проповедует. В результате доверие своих учеников наставник заслуживает. Это не слепая вера, требуемая большинством религиозных и философских си

стем. Уважение, в отличие от многих вещей в жизни, нельзя купить. Даосский наставник зарабатывает уважение, демон- стрируя наглядные результаты практического применения

Обратись к ней, и она охотно послужит тебе.

Мудрость Лао-цзы, 64

Уникальное свойство даосизма как учения — его приложи- мость как к видимому миру (например, к сфере китайской медицины и боевых искусств), так и к миру невидимому (на- пример, к общению с богами). Даосская теория достигает конкретных результатов именно потому, что в любом деле по- латается на ряд доказанных и последовательных принципов.

Для практического применения доктрин даосизма необ- ходима энергия. Без энергии конкретные результаты невоз- можны — иными словами, нет энергии, нет и результатов. Эта энергия работает в соответствии с даосскими законами действия, в рамках его принципов, во многом подобно зако- нам Ньютона в физике. Однако при практическом примене- нии, будь то акупунктура или боевые искусства, эту энергию невозможно измерить, прибегая к традиционному инстру- ментарию науки. Осязаемы и зримы только проявления этой

Так что же такое эта странная энергия, которую нельзя измерить и которая, тем не менее, обладает такой мощно- стью? Конечно же, она должна быть необъятной, так как она

своих знаний.

энергии. Сама же энергия невидима и неизмерима.

пронизывает все земное бытие и распространяется до небес, объединяя все творение в единую стихийную силу. Действие этой энергии — краеугольный камень даосской теории един- ства. Она подобна той «темной энергии», которая ускользну- ла от Эйнштейна при разработке его необычайно цельного представления о физических законах Вселенной.

Даосы называют эту вездесущую изначальную энергию ци. Хотя ее происхождение неведомо, ее действие определяется четкими принципами, которые можно уверенно применить в целом ряде дисциплин. Лао-цзы так описывал ее неведо- мую природу:

Дао туманно и неопределенно. Однако в его туман- ности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи.

Мудрость Лао-цзы, 132

Ци — это стихийная энергия, которой обладает все жи- вое. Именно ее всепроникающий характер делает ее такой объединяющей силой. Лао-цзы пишет о ней как о жизнен- ной силе:

Оно глубоко и темно. Но в нем таится жизненная сила.

Мудрость Лао-цзы, 132

Лао-цзы констатирует также, что, поскольку энергия ци «неуловима, уклончива», ее можно воспринять, лишь наблю- лая ее признаки, или проявления. Даос работает над тем, что- бы понять Дао, управляя ци практическими, реальными спо- собами. Имея дело с материальным миром «видимого» (Ян),

он лучше понимает «невидимый» мир (Инь). В основе своей применение даосских принципов — это применение ци.

Возможно, самым наглядным примером получения практи- ческих результатов путем управления невидимой энергией ци служит такая область китайской медицины, как акупунктура. Эта система изначально, много тысяч лет назад, разрабаты- валась для поддержания энергетического баланса и для ане- стезии. Во время своего вшита в Китай в 1972 году Ричард Никсон был поражен тем, что китайские хирурги работали, не прибегая к такому благу, как традиционная анестезия. Они полагались на акупунктурные иглы, втыкаемые по определен- ной схеме в различные точки на теле пациентов.

Большинство серьезных врачей в Китае знают принципы даосизма. Изменяя ток ци, хирурги, за которыми наблюдал Никсон, сдерживали кровотечение и снимали боль у паци- ентов.

Лаосские принципы ци можно также применять в практи- ческой философии жизни. Например, Лао-цзы учит, что ци ведет себя подобно воде. Спокойная вода прозрачнее, чем не- спокойная, поэтому и ци лучше протекает через спокойный ум. Спокойный ум — более счастливый ум; следовательно, ци человека будет сильнее, результатом чего явится здравый рассудок и крепкое тело. Ци работает как клей, связуюший абстрактное и конкретное.

Покой являет нам природу воды наилучптм обра- 30м. В этом она может служить нам образцом, так как сила ее сберегается и не рассеивается из-за ак- тивного движения.

Мудрость Лао-цзы, 77

Далее Лао-цзы объясняет, что ци вездесуща: это объели- няюшая сила, повсюду вплетенная в ткань Вселенной. Это универсальная энергия космического происхождения, ко- торую используют даже сами боги. По этой причине даос- ские астрологи и шаманы обращаются к триангуляции звезд и планет, чтобы рассчитать воздействие космической ци на отдельных людей. Всепроникающий характер ци так описан в «Лао дэ цзине»:

В самом великом Дао бесконечно, в самом малом — нет ничего меньше.

Мудрость Лао-цзы, 187

Объяснить, что такое ци, — задача не из легких, посколь- ку способности людей понимать и толковать метафизическое весьма ограничены. Практикующие даосы используют для описания ее действия такие модели и метафоры, как вода, Инь и Ян, обращение потока вспять, но Лао-цзы подчеркивает, что простым смертным не под силу охватить суть ци во всей пол- ноте. Если учитывать космическое происхождение этой энер- гии, любые человеческие умозрения о ее качествах могут быть лишь интеллектуальными фантазиями — сродни спекуляциям о «путях богов», — порождающими заблуждения.

Дао по самой своей природе не может быть опреде- лено. Речь по самой своей природе не может выра- зить абсолютного.

Мудрость Лао-цзы, 53

Делая акцент на практическом применении теорий и на жизненной позиции просветленного скептицизма, даосизм

взрастил культуру великих экспериментаторов, для которых управление ци сделалось приоритетом уже несколько тыся- челетий назад. Изобретение пороха в 1300 г. до н. э., напри- мер, было побочным продуктом даосских экспериментов; порох был открыт, когда ученые попытались увеличить про- должительность человеческой жизни с помощью химиче- ского препарата, целью которого было усовершенствование индивидуальной энергии ци посредством взрыва. Интересно, что приверженность управлению энергией ци создала куль- туру изобретателей, очень похожих на янки с их баснослов- ной находчивостью. У древних даосов, которые смешивали множество ингредиентов, чтобы получился порох, есть мно- го общего с Томасом Эдисоном, чьи эксперименты с нитями накала привели к изобретению электрической лампочки.

Нельзя недооценивать важность ци в нашей повседневной жизни. Например, потоки ци в жилых помещениях — это предмет изучения науки фэн-шуй. Правила фэн-шуй строго соблюдаются во многих азиатских культурах. Недавно по- строенный небоскреб в Гонконге пустует, потому что, с точ- ки зрения фэн-шуй, архитектор допустил грубые, непопра- вимые ошибки.

Даосизм прежде всего заинтересован в том, чтобы тео- рии управления энергией ци в конечном счете приносили результаты. Даосы предельно прагматичны, поэтому, даже если какие-то объяснения туманны и недостаточны, но эфО фективно работают, — с даосской точки зрения, ими можно пользоваться. Такая сверхпрактичность означает также, что даос всегда готов узнавать новые и лучшие способы достиже- ния результатов.

Такой подход воспитывает гибкость ума — важное ка- чество для даоса, который постоянно подстраивается к на

блюдаемым явлениям. Сейчас, например, просвещенные китайские врачи включают в свой арсенал методики, займ- ствованные из западной медицины, чтобы усилить собствен- ные классические способы лечения. Такие врачи не отверга- ют с порога ценные методы, разработанные на Западе, только потому, что они основаны на иной медицинской теории, но в значительной степени принимают их, так как при опреде- ленных обстоятельствах эти методы действуют лучше всего. К сожалению, их западные коллеги не придерживаются столь же широких взглядов и часто отказываются рассматривать возможность применения холистической медицины для тех заболеваний, в лечении которых она доказала свою эффек- тивность.

Pазвитие индивидуальной ци

Цель просветления — улучшение жизни. Для даоса это под- разумевает «культивацию» (развитие, то есть вырабатывание и укрепление) его индивидуальной энергии ци. Под заботли- вым руководством наставника тело ученика все больше со- вершенствуется благодаря методике обучения, за несколько тысяч лет вполне доказавшей свою эффективность. В храмах классического типа даосы создавали себе сильные тела с по- мощью гимнастики цигун и боевых искусств, тем самым на- глядно демонстрируя принципы Дао. Такая изначальная со- средоточенность на физическом аспекте необходима потому, нто новички еще не готовы воспринимать ментальные и ре- лигиозные аспекты управления энергией ци.

Такой первоначальный акцент на энергии ци в физиче- ском теле нужен потому, что мы — существа физические и

без здорового тела благополучная жизнь для нас невозможна. Какую бы так называемую «духовность» мы в себе ни раз- вили, первый же приступ мигрени, радикулита или поноса отодвинет «просветление» на задний план, пока мы будем ис- кать облегчения нашим физическим страданиям. Мы долж- ны позаботиться о нашем физическом сосуде, прежде чем устремляться к более высоким материям. К сожалению, этот очевидный момент упускают из виду многие активные по- следователи других религий, которые, заботясь о духе, совер- шенно запускают свои тела, а то и сознательно подвергают их истязаниям — так называемому «умерщвлению плоти».

Основная цель развития физического тела — создать под- ходящий канал для оптимального движения потока ци. Энер- гия ци, как и вода, не может нормально течь по системе труб, если у них неправильная, нестандартная форма. Кроме того, когда трубы разъело ржавчиной, они не могут справиться с напором воды, которая бежит по ним. Развиваясь физиче- ски, человеческое тело, со всем множеством своих каналов, укрепляется настолько, чтобы выдержать увеличившийся на- пор ци. К этой цели согласно ведут две даосские практики: цигун используется для укрепления каналов, а гунфу ускоряет ток ци в них.

На индивидуальное состояние ци влияет также состояние ума. Спутанный, погрязший в заблуждениях ум ослабляет ци. Смуте и заблуждениям сопутствует ментальный стресс, кото- рый выливается в недомогания и болезни. Эту психосомати- ческую связь между стрессом и ослабленным иммунитетом, признанную китайскими целителями еще несколько тысяч лет назад, только сейчас начинают подтверждать западные врачи. При всех своих достоинствах, западная медицина не может объяснить, как ментальное благополучие связано с

физическим здоровьем. А вот даосская теория ци делает та- кую связь очевидной.

Ученик Дао ментально развивает свою ци, усваивая жиз- ненную философию, приносящую благополучие. Принимая философию Лао-цзы в свое сердце, даос вырабатывает реа- диетическое видение мира — со всем его хаосом, страдани- ем и абсурдом, а вместе с ним и ряд принципов, с помощью которых может оптимально передвигаться в этом мире. Pe- зультатом этого является удовлетворенный ум, в котором ци течет беспрепятственно и потому расцветает.

В процессе достижения спокойного состояния ума прин- ципы Лао-цзы подобны спасительному свету маяка, ведущего практикующих прочь из густого тумана. Запутавшийся, сби- тый с толку и напуганный западный человек не может оты- скать свой путь. Даосизм указывает ему четкое направление. Потерянная душа, не видящая и лучика надежды, раздираема страхом, возбуждена на ментальном уровне и утомлена фи- зически. Даос, напротив, находит успокоение в ясных целях и последовательном руководстве, а это влечет спокойствие. Спокойствие, в свою очередь, дает ци возможность течь сво- бодно и беспрепятственно. Таким вот образом — посред- ством ци — философские принципы Лао-цзы проявляют себя как на ментальном уровне, так и на физическом.

Для обучения даоса большему спокойствию ума исполь- зуется медитация. Она усиливает спокойствие, достигнутое посредством надлежащего философского мировоззрения. В отличие от «рекреационной» медитации, которой обучают на Западе и от которой толку не больше, чем от интеллекту- альных игр, даосская медитация — это тяжелое упражнение на концентрацию, то есть работа. Овчинка, однако, стоит вь1делки: такая медитация глубоко расслабляет тело, успо

каивает ум и «сжигает» стресс, одновременно и улучшая ток ци, и укрепляя иммунную систему.

Вершиной практического применения принципов Дао для учеников является изучение религиозных церемоний и методов, изначальной целью которых было укрепление связи между индивидуальной ци и ци Космоса. Хотя невоз- можно объяснить механизм этой связи, особые религиозные методики дают конкретные, видимые и предсказуемые ре- зультаты. Практикующие даосы не любят таких священных изображений, которые реально не функционируют и пред- назначены сугубо для церемоний. В Древнем Китае, напри- мер, уничтожали статую божества, которая не приносила блага своим владельцам — роду или деревне; точно так же и даосских шаманов, не передававших волю богов, побива- ли камнями. Основанием для религиозных методов должны быть осязаемые результаты. Поэтому, когда в конце концов индивидуальная ци становится созвучна космической, жизнь практикующего становится легче из-за синхронизации тока его энергии с энергией Вселенной.

Развитие индивидуальной ци под опекой наставника требует единой программы обучения. Классическое обуче- ние включает в себя систему, сущностью которой является практическое применение теории. По мере того как по- допечные прогрессируют, наставник осторожно знакомит каждого со все более глубокими идеями. Такое восхождение по спирали ко все более основательным теориям осушест- вляется по тщательно выверенной методике; наставник постоянно оценивает физическое, ментальное и духовное развитие своего ученика, чтобы определить, когда он будет готов для следующего уровня обучения. Вот почему массо- вое изучение даосизма невозможно.

Единая система индивидуального развития ци (обучение философии, физические упражнения, ментальное развитие и религиозные церемонии) требует от ученика, чтобы он всем сердцем предался учению Дао. Тому, кто воспринимает лишь привлекательные лично для него части системы, здесь нечего делать. В даосизме предлагают либо всё, либо ничего.

Ни один настоящий мастер не станет тратить время на учеников, преданных лишь отчасти. Классическое обучение требует не только в высшей степени личных, многолетних отношений между наставником и учеником, но также вклю- чает и обмен энергиями ци между ними. По этой причине наставник может разделить свою энергию ци лишь с немно- гими избранными учениками, чтобы свести к минимуму ее рассеяние и гарантировать максимальный эффект.

физический цигун

Управлять дыханием, выдыхая нечистый воздух и вдыхая чистый, вытягиваться, подобно медведю, и тянуть шею, подобно птице, чтобы достичь долгой жизни, — таковы поборники гигиены ума... Же- лающие укрепить свои тела и достичь долголетия... любят такие учения.

Мудрость Лао-цзы, 272 — 273

Встав на путь просветления, вы тем самым берете на себя личное обязательство развивать все свое существо, начиная с физического тела. Без здорового тела практически невозмож- но достичь благополучия, которое и есть цель просветления. Соответственно, ранние наставники-даосы создали единую

программу, в которой первоочередной задачей являлось фи- зическое развитие. Современный человек, возможно, думает, что ум важнее всего, но реальность учит нас иному. Когда тяжелая болезнь или преклонный возраст возьмут свою дань, мы тут же понимаем, что вместилищем для ума служит тело. А если вместилище с изъяном, ум, при всей его пресловутой интеллектуальной мощи, становится невероятно уязвимым и страдает.

Даосская наука о развитии ци положила начало практике цигун. Цигун — это систематизированная программа упраж- нений, которая не только прокладывает в теле каналы для ци, но также и регулирует течение ци по ним. В соответствии с даосским взглядом на взаимосвязь между умом и телом, су- шествуют как физические, так и ментальные (умственные) упражнения цигун. Ментальный цигун на Западе называ- ют «медитацией»; он развивает ментальную (психическую) энергию ци. Физический цигун требует развития как мен- тальной, так и физической энергии ци, поскольку ум правит телом.

Дисциплина — вот ключ к совершенствованию ци по- средством цигун. Полезные результаты являются следствием выполнения тщательно подобранных упражнений, которые особым образом направляют ци. Хаотический, не подчиняю- щийся дисциплине цигун не только неэффективен, но даже приводит к обратным результатам. Воспитание дисципли- ны — вот для чего даосские наставники начинают обучение новичков с помощью физического цигун. Если ученик не мо- жет дисциплинировать свое тело, он, несомненно, не сможет дисциплинировать и свой ум. Сходным образом поступают и в индийской йоге: начинают с хатха-йоги (физической) и только потом переходят к раджа-йоге (ментальной).

Чтобы в совершенстве владеть своим умом и телом, как требует физический цигун, нужны сосредоточенность и кон- центрация. Так практикующий учится владеть своими мыс- лями и поступками. При этом он учится также управлять своими личными желаниями, ибо таково необходимое уело- вие духовности. Человек, недисциплинированный в области физической, никогда не сможет стать духовным. Таким об- разом, физический цигун — это практическое средство для достижения состояния духовности.

Дисциплину можно выработать благодаря внешнему воз- действию либо внутренней мотивации. Например, военный соблюдает дисциплину из страха перед наказаниями, ко- торые назначают старшие офицеры. Даос же должен быть мотивирован внутренне. На человека благотворно влияет дружественная обстановка храма, но дисциплина его, в ко- нечном счете, должна иметь источник в нем самом. Ученик, который занимается нехотя, продемонстрирует слишком ме- ханический и лишенный синхронности цигун: нескоордини- рованную работу рук и ног, дыхание не в лад с движения- ми, рассеянный ум, не замечающий, что такое тело выглядит разболтанным.

Первой целью физического цигун является гибкость. Да- осы считают, что гибкость — лучший показатель молодой, свежей цц. Иными словами, гибкость равняется долголетию. Лао-цзы всегда напоминает даосу о возвращении к юному состоянию:

Человек при рождении нежен и слаб, а при наступ- лении смерти тверд и жёсток. Все существа и рас- тения при рождении нежны и слабы, а при гибели они сухие и гнилые. Итак, твердость и жесткость —

спутники смерти, а мягкость и гибкость — спутай- ки жизни.

Мудрость Лао-цзы, 305

Основатель даосизма советует нам в поисках долголетия развивать гибкость. Это полезно и для здоровья, и просто для выживания: ведь гибкие деревья свободно гнутся и от- того остаются целы во время урагана, тогда как старые и за- твердевшие трескаются и ломаются в щепы.

Однако идеализированный западный тип мужчины — «качок» с рельефной мускулатурой. Такое тело впечатляет, но оно твердо и негибко. При такой фигуре, неподатливой и плотной, в жертву эстетическому идеалу приносятся здо- ровье и функциональность. А этот идеал, хотя и мощный с виду, плохо переносит неожиданности и удары повседневной жизни и еще хуже — сложности физического противобор- ства. Его ци движется по ржавым, негнущимся трубам, кото- рые легко трескаются.

Кроме того, негибкость тела ведет к негибкости ума, и наоборот. Ясный ум отдает ясные команды телу и непосред- ственно реагирует на нужды тела. В физическом цигун ум практикующего приказывает телу стать более гибким, а эта гибкость отражается на состоянии ума. Такая подвижность тела и ума, почти как у детей, достигается исключительно с помощью простых устремлений и желаний. Так даос стара- ется сохранять гибкость и широту взглядов, убирая со своего пути искусственные цели. Как сказал Лао-изы,

Богатый по натуре подобен ребенку.

Мудрость Лао-цзы, 252

Следующей после гибкости целью в физическом цигун ставится улучшение чувствительности. Ощущая, как движет- ся его тело, совершая множество заданных движений, прак- тикующий начинает воспринимать сигналы, которые оно ему посылает. Со временем он научится определять на ранних стадиях сбои в работе своего тела из-за болезни или повреж- дения, что дает возможность своевременно начать лечение. Такое лечение на начальной сталии обычно наиболее эффек- тивно, поскольку справляется с проблемами до того, как они приобретут необратимый характер. Чувствительность чрез- вычайно важна для даоса. Чувствительность, развиваемая с помощью цигун, служит системой раннего предупреждения, увеличивая шансы на выживание. Чувствительный вероятнее других уцелеет и в хитросплетениях бизнеса, и в упоении боя. Имея в виду подобную чувствительность, Лао-цзы при- зывает даосов «держаться Женственности»:

Тот, кто, зная Мужественность, держится Женст- венности, становится руслом для мирового потока.

Мудрость Лао-цзы, 160

В процитированном отрывке Старый Учитель напомина- ет воинствующему племени даосов, что их мужественность (Ян) должна быть некоторым образом уравновешена жен- ственностыо (Инь). В даосском странствии к гармоничному существованию мужское начало с его твердыми, негибкими гранями нуждается в некоторых смягчающих женственных качествах, таких, как гибкость и чувствительность. Конечно, это никогда не будет соотношением ровно «один к одному», гак как в результате получилось бы какое-то неестественное, беспомощное существо. Вернее будет сказать, что соотно

шение должно допускать достаточно много женственных ка- честв для оптимального функционирования.

Важно отметить, что женственная чувствительность, вхо- дящая в круг даосских представлений, — это не тот вариант для малодушных, что отстаивают поборники «либеральной» мысли. Напротив, это неусыпная бдительность, которую раз- вили в себе наиболее продвинутые бойцы. Лао-цзы так ха- рактеризует эту чувствительность «древних мудрецов»:

Осторожные, как будто переходят поток зимой, не-

решительные, как будто боятся всего вокруг...

Мудрость Лао-цзы, 106

Понятно, что такая чувствительность не имеет ничего общего с политкорректным мышлением или щепетильным отношением к чувствам окружающих. Она подразумевает осознанное отношение к окружению, которое нередко мо- жет быть опасным.

Один из аспектов практического применения даосской теории Инь-Ян — отстаивание здоровой сексуальной жизО ни. Так, например, у изображений даосского бога долголетия удлиненная форма головы, напоминающая формой мужской детородный орган — напоминание о том, что здоровому телу мужчины обязательно присуща способность к совокупле- нию. В западной медицине признано, что потеря полового влечения служит симптомом различных проблем со здоро- вьем, включая перебои в работе сердца, закупорку артерий и нарушения химического баланса. Лаосы считают такую дисфункцию серьезней, чем просто механическая проблема. Способность к совокуплению, наиболее очевидное проявле- ние самцов в животном мире, — это решающий показатель

здоровой энергии Ян. И наоборот: половое бессилие самца свидетельствует о том, что энергия ци заблокирована и да- лее последует болезнь. Поэтому в физический цигун входят упражнения, обеспечивающие приток ци к определенным точкам в теле, которые отвечают за сексуальное здоровье. Кроме того, даосизм обращается к сексуальной (тантриче- ской) практике, чтобы самым непосредственным образом улучшить сексуальные функции мужчины и женщины.

Во время полового общения мужчины с женщиной про- исходит мощный обмен энергиями ци. Взаимный обмен муж- скими и женскими энергиями — еще один аспект того, что в даосизме называется «принятием женственного»►. Сильный мужчина, которого распирает энергия Ян, нуждается в фи- зическом взаимодействии с женщиной, которая наполнена энергией Инь. Мужчины вырабатывают в себе твердость, за- нимаясь боевыми искусствами; чтобы выработать мягкость, они вступают в сексуальный контакт с женщинами. C другой стороны, женщины, приученные быть «питающими», при- обретают силу и стимулирующую энергию от полового об- щения с мужчинами. Такое постоянное обращение энергий Инь и Ян помогает даосу достичь состояния «целостности». Как заметил Лао-цзы, Инь и Ян должны сосуществовать гар- монично и нераздельно:

Став руслом для мирового потока, он обладает

изначальным качеством, которое не разрушить.

Мудрость Лао-цзы, 160

Одним словом, физический цигун развивает не только гиб- кость, но и чувствительность, которая дает возможность на раннем этапе определить внутренние и внешние силы, спо

собствующие необходимой адаптации. Сочетание чувстви- тельности и гибкости предоставляет даосу механизм выжи- вания. Принципы Лао-цзы, его собрание предостережений, эффективно применяются в реальном мире, если применяю- щий чувствителен и умеет приспосабливаться. Физический цигун — это первый шаг к обретению таких способностей.

[Сак работает физиЦеский цигун

Физический цигун развивает в человеческом теле каналы ци, совокупность которых называется системой меридианов. Если представить систему меридианов человеческого тела наглядно, она будет напоминать систему кровообращения, так как состоит из проводящих путей, которые везде при- мерно совпадают с расположением артерий и вен. Можно сказать, что кровь — это жизненная сила видимого мира, а ци — жизненная сила мира невидимого.

Вдоль каналов системы меридианов расположены точки, воздействуя на которые китайские врачи регулируют по- ток ци с помощью иглоукалывания. Эти точки можно «за- пустить» с помощью акупунктурных игл либо посредством точечного массажа (акупрессуры), тем самым так изменяя течение ци, чтобы можно было снимать боль, останавливать кровотечение и рост опухолей, а также приводить в равнове- сие различные энергии тела, чтобы ускорить выздоровление.

В физическом цигун применяются разнообразные стой- ки и движения, позволяющие задать ци точное направление. Например, одна из основных стоек — «позиция всадника»: ноги широко расставлены, согнуты в коленях, бедра рас- полагаются почти параллельно земле. Эта стойка напомина- ет посадку всадника и позволяет направить ци по спирали в

детородные органы. Эта область восприимчива к болезням, особенно у людей старшего возраста, а различные виды гим- настики, которыми занимаются на Западе, совсем не затра- гивают ее. Физический же цигун просто и изящно препят- ствует таким заболеваниям.

Позиции цигун должны быть точными, так как, например, малейшее изменение угла рук или ступней может значитель- но повлиять на течение ци по различным каналам системы меридианов. Вот потому-то эффективный цигун требует за- нятий под пристальным наблюдением учителя. По мере того как практикующий совершенствует свои навыки, наставник может знакомить его со все новыми тонкостями, которые сделают упражнения действенней и результативней. И так же, как различные стойки и движения цигун ведут к различ- ным результатам, существуют и различные уровни цигун — от «сидячего» (для тяжелых больных) до «боевого» (для про- фессиональных воинов).

В соответствии со стремлением даосов подражать спо- койствию воды, движения в физическом цигун медленные и плавные, позволяющие ци течь оптимальным образом. В от- личие от западных видов гимнастики, наподобие современ- ной аэробики, в цигун нет ускорений, сопровождающихся резкими толчками, которые могут порвать связки, сухожи- лия и мускулы. Подобные быстрые движения взбалтывают ци, как если бы хорошенько трясли кувшин с водой.

В физическом цигун движения согласуются с дыханием. Чем глубже вдох, тем больший объем ци прогоняется через систему меридианов. Попросту говоря, положение тела во время выполнения упражнений направляет поток ци в нуж- ную сторону, тогда как глубина дыхания, согласованного с движением, определяет объем этого потока. Результаты тако

го глубокого дыхания весьма значительны, однако оно может быть и опасно, если применять его неправильно. Неглубокое, естественное дыхание во время упражнений цигун ускоряет потоки ци малого объема, поэтому даже если они неверно направлены, это не будет иметь особых последствий. Однако глубокое дыхание, когда оно не скоординировано, опасно, так как может повредить органы, поэтому столь важно за- ниматься цигун под внимательным наблюдением.

Самый большой канал ци проходит вдоль позвоночного столба и имеет первостепенное значение для здоровья чело- века. В китайской медицине этот самый значительный про- водник животворной энергии считается жизненно важным для распространения ци по всему телу. Если он не функцио- нирует нормально, ци застаивается, подобно реке, русло которой замусорено, и затем начинаются проблемы со зло- ровьем. Следовательно, преимущество упражнений цигун за- ключается в том, что они механически укрепляют саму кон- струкцию позвоночника, так же как и сопутствующий ему меридиан ци.

Здоровая спина — самый очевидный показатель моло- дости. Человек старшего возраста с гибким позвоночником кажется молодым и сильным, в то время как юноша, у ко- торого проблемы со спиной, смотрится пожилым и незло- ровым. Западные хирурги сейчас признают, что выработка определенных жидкостей, играющих роль смазки позвоноч- ника, полностью прекращается в возрасте около тридцати лет. Физический цигун препятствует этому процессу, закачи- вая значительные объемы ци в позвоночный столб. Заметные изменения в гибкости позвоночника, появляющиеся под ру- ководством наставника, отмечают первый шаг к восстанов- лению здоровья, унесенного годами и болезнями.

По мере того как ученик растет, наставник добавляет упражнения для развития вестибулярного аппарата, отвеча- юшего за равновесие. В цигун есть упражнения на вращения и стойки на одной ноге для постоянного улучшения чувства равновесия. Есть и не столь очевидная польза от такого со- вершенствования: китайцы открыли, что иммунная система человека напрямую связана с равновесием — иными слова- ми, чем лучше человек держит равновесие, тем крепче его иммунная система. Хотя механизм этой взаимосвязи все еще неизвестен, даосы, с их всегдашней практичностью, учли его при составлении режима цигун несколько тысяч лет назад.

Хотя все, что касается механизмов развития цигун, ло- гично, предсказуемо и нередко согласуется с медицинскими теориями Запада, у физического цигун существует и более глубокий, потаенный аспект. Как было сказано выше, ци име- ет космическое происхождение, необъяснимое с человече- ских позиций, и одна из задач, которые ставит перед собой даос, — привести себя в соответствие с энергией Вселенной. По сути дела, даос является проводником ци между Небом (космическая ци) и Землей (земная, органическая ци), На- ходясь между Небом и Землей, подобно маслу между двумя кусочками хлеба, даос постоянно прилагает усилия к тому, чтобы улучшить протекание ци через его физическое тело, так как ци совершает оборот — с Неба на Землю и обратно, а даос пребывает посреди потока. Чем лучше он начинает про- водить через себя эту жизненную силу, тем больше у него ци для собственной жизни. Открывая каналы тела, физический цигун делает даоса более чувствительным к космической ци. Хотя в принципе все упражнения цигун способствуют усиле- нию потока космической ци, есть и особые, «молитвенные» позиции, специально предназначенные для этой цели.

Метафизическая сила цигун действует еще успешней, если ее объединить с религиозными практиками даосизма. Со времен его зарождения в среде древних шаманов в даосизме прижилось представление, что некоторые болезни происхо- дят из-за вторжения в тело злых духов. Эти бестелесные сущ- ности буквально выпивают ци из тела своей жертвы, подобно вирусу, который проникает в организм с ослабленной им- мунной системой. Поскольку такие духи имеют обыкновение нападать на тела с ослабленной ци, нужна сильная ци, чтобы держать этих бестелесных пиявок на расстоянии — так же, как сильная иммунная система отторгает вирусы. Итак, ци- гун очень важен, когда вы имеете дело с миром духов, так как укрепляет ци даоса.

От всех цивилизаций, какие знала история, мы унасле- довали поиск вечной молодости, чему имеются многочис- ленные свидетельства — от Древнего Египта и Греции до Америки наших дней. Идолами сегодняшних средств мае- совой информации неизменно являются люди молодые и красивые, демонстрирующие гладкую кожу, белые зубы и ладные тела. Немногочисленные старики, которых уважа- ют в западных культурах, — это те, кто сумел «состариться элегантно», потому что быть старым — немодно. Hanpo- тив, в культурах Востока с почтением относятся к старикам: ценятся мудрость и советы тех, кто прожил долгую жизнь и благоденствовал. Даосы признают, что благотворные для здоровья свойства молодости (но не ее внешние признаки) являются решающими для удовлетворенного бытия. Раз уж наши ум и душа обременены физической оболочкой на время их краткого пребывания на земле, здоровое тело слу- жит необходимым условием благополучия. Следовательно, различные признаки молодости, такие, как гибкий позво

ночник, крепкие суставы и сильные мускулы, — воистину бесценное состояние.

Современный западный мир сделал из молодости культ, но понимает ее узко — как сугубо внешние проявления. В результате мы имеем миллионы людей, изнуряющих себя диетами, неспособных существовать без клубов фитнеса, а то и «совершенствующих» свое тело с помощью скальпеля. По иронии судьбы, многое из того, что предназначено для сохранения молодости, на самом деле приводит к обратному эффекту: стероиды не только увеличивают мышечную массу, но и разрушают почки, аэробика не только сжигает калории, но и калечит коленные суставы, а всякие причудливые диеты портят пищеварительную систему.

Лаос же сосредоточивается на тех свойствах молодости, которые действительно важны, и для развития и поддержа- ния этих свойств обращается к физическому цигун. Для даоО са внешние проявления вторичны по отношению к реальным преимуществам молодости. В даосских храмах статуи богов изображают людей зрелых, с плотным, мощным телосложе- нием, в отличие от народных лубочных картинок, на котоО рых боги — тощие и похожие на подростков.

Физический цигун — это воистину даосский «источник вечной молодости», творящий подлинные чудеса, когда с его помощью тело, вместилище души, становится сильнее, гибче и здоровее. Кое-кто считает, что поразительная эф- фективность цигун, известная с древних времен, служит сви- детельством его мистического происхождения. Так или ина- че, физический цигун — прекрасный способ практического применения принципов Лао-цзы.

МенталЬнЫй цигун (медитация)

Когда ум утруждают безостановочно, в нем возника-

ет беспокойство, а беспокойство ведет к истощению.

Мудрость Лао-цзы, 108

Когда человек начинает понимать, как связаны ум и тело, ему надлежит признать, что ум властвует над телом, а не тело над умом. Хотя ум и тело взаимозависимы (ум без тела — комок неподвижных нейронов, а тело без ума — не более чем ги- гантский овощ), ум управляет сочетанием всех частей орга- низма, создавая работающую машину под названием человек. Это означает, что власть ума чрезвычайно важна. Об этом на- поминает нам и Чжуан-цзы: ум человеческий не должен «по- зволять желаниям тела одержать над ним легкую победу» (МуО дрость Лао-цзы, 155).

Чтобы достичь просветления, даосу нужно развивать менО тальный аспект своего человеческого бытия. Ум отвечает за адекватное восприятие реальности, а затем отдает нужные приказания телу. Таков механизм, с помощью которого че- ловек духовный переводит свое понимание в действие. Вот потому-то ум может быть другом человеку, а может — и вра- гом. Отдавая верные приказы телу, человек духовный может наилучшим образом проходить через жизненные трудности, ибо спутанные, неправильные приказы приводят к тому, что на пути через опасные воды жизни суденышко-человек раз- бивается о скалы.

По сути дела, ясный ум позволяет даосу привести себя в согласие с реальностью. Заблуждение, противоположное яс- ности, — величайший грех в даосизме. Лао-цзы учит, что общепринятые ценности (которые общество объявляет хо

рошими или плохими) — это только лишь конструкция, воз- веденная больным обществом. В отличие от этих представле- ний, единственный грех для даоса — личные заблуждения и туман в уме. Заблуждения мешают уму безошибочно воспри- нимать реальность и отдавать команды к действию, сохра- няя при этом осознание ограничений, которые накладывает тело. Следовательно, невозможно достичь духовности, не из- бавившись от путаницы и заблуждений.

Заблуждения вызваны извращенными ценностями обще- ства — признать это нужно для того, чтобы избавиться от их вредоносных плодов. Распознавать пагубное влияние ценно- стей социума на вашу способность постигать реальность — значит сделать первый шаг к исправлению повреждений, которые они вам нанесли. Иными словами, «восстановление разрушенного» может начаться только после того, как по- вреждения выявлены и установлен их источник. Лао-цзы в этом вопросе предельно ясен:

Кто признает безумие безумием, тот сам не безумен.

Мудрость Лао-цзы, 297

Если же, следуя совету Лао-цзы, даос понимает, что «безу- мен», как ему справиться со всеми вытекающими отсюда по- следствиями? Какой практический метод позволит одолеть насажденные обществом ценности, платить за которые при- холится временем своей жизни и которые искажают его вое- приятие реальности?

Ответ один — обратиться к философии, чтобы начать по- нимать реальность. Научившись правильным философским принципам, ум точнее воспринимает реальность и тем са- мым может противостоять последствиям своего «безумия».

В этом смысле философия Лао-цзы эталоном считает при- ролу, не испорченную всеми этими замысловатыми челове- ческими искажениями, и тем самым обучает нас принципам, отражающим подлинную динамику реальности. Философ- с кие же и религиозные системы, в большом количестве соз- данные на протяжении многих тысяч лет, основываются попросту на фантастических умственных конструкциях. По- этому им не удается привести свои доктрины в соответствие с реальностью. Эти системы неизбежно ослепляют свои жертвы, лишая их возможности видеть реальность текущего момента — ведь они построены на принципах, предназна- ченных для того, чтобы манипулировать людьми и застав- лятъ их вести себя так, чтобы те жертвовали своим личным благополучием для «общего блага» социума.

Системы верований, обещающие светлое будущее, не- медленно вызывают подозрение у обученного даоса. Когда он слышит о принципах, которые требуют жертвовать те- кущим моментом ради воздаяния в будущем, для него это сигнал тревоги. Подмена настоящего будущим — обычный и необычайно успешный прием, позволяющий исказить вое- приятие реальности и делающий людей беззащитными перед теми, кто щедр на посулы.

Когда человек забывает принцип «момента здесь и сейчас», он не просто рискует стать жертвой профессиональных мани- пуляторов. Настоящий вред такая забывчивость приносит тог- да, когда разрушает способность самостоятельно мыслящего ума верно воспринимать то, что находится в непосредствен- ной близости. В сущности, ум обладает потрясающим умени- ем исказить прямые наблюдения так, чтобы они совпали с его нездоровым видением мира. Это может быть последствием не- лепых верований, распространяемых различными обществен

ными надстройками (как правило, церковью и государством), либо результатом работы личных механизмов, искажающих реальность, таких, как гордость и самонадеянность. Но каков бы ни был источник, итог одинаков: путаница в уме делается вопиющей. C таким повреждением может справиться только философия реальности, такая, как даосизм.

Хотя принципы философской системы способны помочь мыслящей личности выбраться из тумана заблуждений, однаО ко нужно также знать практические способы борьбы с меша- ющими мыслями, которые насаждались с самого рождения и с каждым днем закреплялись всеми средствами коммуника- ции, включая телевидение. Даосские принципы осмысленны и логичны, но им приходится вступать в схватку с эмоциями, которые накопились за все годы, когда человек следовал про- тивоположным представлениям. Такие застарелые шаблоны терзают ум: мысли, идеи и представления не дают ему покоя, доводя до совершенного исступления. Вот потому-то Чжуан- цзы и призывает даоса

не позволять уму увлечь себя в сторону от Дао и не

добавлять к природному человеческое.

Мудрость Лао-цзы, 107

Так что же делать человеку со своим разогнавшимся разу- мом? Жизнь в планах и подсчетах подогревает эмоции — со- стояние, которое кажется необходимым, чтобы платить по сче- там, не потерять работу, общаться с родными, сосуществовать с соседями, которых принято считать добрыми, а также делать много другого из того, что ожидается в наши дни от предста- вителя общества. Несметное множество возможностей и стра- хов заполоняют ум. Уход на пенсию, медицинская страховка,

ядерная война, уничтожающая все живое, глобальное потепле- ние и растущее брюшко — все это вызывает стресс, бороздя- щий чело морщинами. Однако кажется, что все это в сумме и есть «реальность» современной жизни. Что может даосизм предложить человеку, который вынужден взаимодействовать с больным обществом и не хочет прятаться за стенами монасты- ря? Хорошо было Чжуан-цзы писать, что не нужно «делать из своего ума расчетную палату планов и стратегий» (Мудрость Лао-цзы, 110), но какие же приемы можно употребить, чтобы последовать его совету? Нам нужен практический метод.

Лао-цзы задает тот же вопрос, а затем отвечает на него, вновь обращаясь к сравнению с водой:

Кто может найти спокойствие в грязном мире?

Пребывая в покое, она проясняется.

Мудрость Лао-цзы, 106

Лао-цзы предлагает спокойствие как способ сделать чи- стым болото разросшихся мыслей, мешающее человеку рас- смотреть свой путь. Чжуан-цзы поддерживает эту мысль:

Мудрец пользуется своим умом как зеркалом,

которое остается на одном месте без движения.

Мудрость Лао-цзы, ПО

Оба отрывка образуют контекст для даосской идеи «мен- тальной гигиены» — установленных процедур, благодаря ко- торым можно очиститься от запутанных мыслей, порожден- ных ценностями социума. На уровне ума это равнозначно купанию. Чжуан-цзы дал ему такое описание:

Ты помылся, и кажется, что грязь сошла, размят- ченная горячим паром, олнако внутри все-таки что-то неспокойно. Когда ты взволнован внешними чувствами, встревожен и сбит с толку, следует дать передышку своему уму и поискать спокойствия вну- три себя. Когда ум твой забит чем-то и не подчиня- ется тебе, нужно выключить свои внешние чувства.

Мудрость Лао-цзы, 85

Объясняя, что ментальная гигиена состоит в отключении внешних раздражителей, Чжуан-цзы предлагает нам и конкрет- ное, практическое решение. Человек должен научиться выклю- чать чувства и останавливать свой мозг, чтобы тот отдохнул. По сути дела, Чжуан-цзы предлагает научить мозг не думать.

Такая идея — учиться не думать — чужда людям на За- паде. Все западное общество, со всеми его мощными двига- телями торговли, основано на планировании и подсчетах. Вспомните странное разговорное выражение, демонстриру- ющее эту культурную особенность: люди желают уединиться (запирают двери, отключают телефоны), потому что, как они говорят, им нужно подумать. Однако вы никогда ни от кого не услышите, что ему нужно время, чтобы не думать.

Ратование за «недумание» вызвало к жизни искусство мен- тального цигун, или медитации. Это искусство — практиче- ское применение учения Лао-цзы о ментальной гигиене. По- этому даосский целостный подход к здоровью и благополучию имеет две стороны. Он предписывает тренировать тело и ум в согласии с даосскими принципами, обращаясь к физическому Цигун для тела и к ментальному цигун — для ума.

Если физический цигун развивает тело, улучшая его функ- иионирование, то ментальный цигун превосходно налажива

ет функции ума. Обучая ум останавливать мысли по приказу, он позволяет, с другой стороны, лучше сосредоточиться, ког- да нужна значительная концентрация (хороший пример при- менения даосских принципов недеяния и невмешательства в сфере ума). Ум, знающий, как пребывать в покое, может лучше и глубже перейти в состояние сосредоточенности, не- жели мозг, утомленный непрерывной бурной деятельностью. Умственное недеяние дает уму возможность лучше действо- вать. Поэтому осознанное дисциплинирующее воздействие на ум равнозначно выработке дисциплины тела.

Тренируйте тело, тренируйте ум! Цель даоса, стремяше- гося к целостности, — максимально развивать и свое тело, и сознание.

Kaк работает менталЬнЫй цигун

Ментальный цигун на Западе называют медитацией. Опреде- ление медитации у нас достаточно туманно. Большинство опрошенных, наверное, скажут, что «медитировать» означа- ет сидеть в расслабленной позе, уставившись в одну точку либо закрыв глаза и повторяя в уме или напевая вслух зара- нее заданные слова. Короче говоря, они рассматривают ме- дитацию всего лишь как приятную игру ума.

Приятные мысли рассеянного ума действительно могут расслаблять, но с тем же успехом можно посмотреть фильм, почитать книгу или послушать музыку. Так что же можно получить от такого праздного времяпрепровождения? По- нятно, что ум не приучится к дисциплине и не избавится от всего нездорового, что в нем есть, предаваясь играм. Игра не тождественна обучению, поэтому не стоит ожидать от нее той же пользы.

Точнее будет описать медитацию, или ментальный цигун, как упражнение на сосредоточение, в котором применяется техника визуализации для выполнения определенных задач. Используется и упорядоченный процесс построения мыслен- ньис образов, с целью получения практических результатов. Дисциплина — это ключ ко всему. Не оченьОто весело сидеть часами на одном месте, заставляя свой ум сосредоточиться на определенных образах, одновременно не давая ему пере- ключитъся на другие мысли, пытающиеся овладеть его вни- манием. Несомненно, медитация — это сосредоточенная ви- зуализация и работа в самом прямом смысле слова.

Хотя существует много разновидностей ментального ци- гун, но самыми важными являются, во-первых, медитация на пустоту, или чань-медитация, и, во-вторых, огненная медита- ция. Медитация на пустоту обучает ум прекращать размыт- ления и тем самым освобождать себя от мыслей, тогда как огненная медитация «сжигает» стресс повседневной жизни. Обе техники используют силу ума, чтобы открыть челове- ку его каналы ци и ликвидировать их закупорку, вызванную нервным стрессом или физической дисфункцией. Раскрытие системы меридианов посредством умственного очищения позволяет ци течь беспрепятственно.

Умственное очищение вдвойне важно потому, что польза, приносимая им, выходит за пределы мозга как такового, за- трагивая основу психосоматических заболеваний. В отличие от своих западных коллег, китайские врачи настаивают на том, что корень большинства болезней — в физическом дис- балансе, причиной которого является ментальный стресс. Большинство неспециалистов опытным путем убедились в том, что это верно, заметив, что их восприимчивость даже к обычной простуде увеличивается в стрессовые моменты. По

просту говоря, стресс ослабляет иммунную систему челове- ка. Поэтому становится понятно, как такая дисциплина, как ментальный цигун, способствующая снятию стресса, работа- ет также на пользу физическому телу.

И чань-медитация, и огненная медитация начинаются с того, что практикующий усаживается на стул с прямой спин- кой и ставит ноги так, чтобы ступни полностью соприкаса- лись с полом. Считается, что медитация на стуле подходит западным людям, которые, в отличие от азиатов, не привык- ли сидеть низко. Исключительно по причинам культурного характера в Азии медитируют сидя на полу, в той позе, кото- рая наиболее удобна.

Важно отметить, что, в отличие от буддистов, которые си- дят в позе лотоса, даосы классического типа при медитации не скрещивают ноги. Такой вроде бы незначительный нюанс имеет важное значение для течения ци. Лаосизм рассматри- вает человеческое тело, прослойку между Небом и Землей, как проводник энергии ци. Поэтому существенно, чтобы практикующий правильно расположил свое тело, создавая оптимальные условия для течения ци. Позиция, при которой ноги не скрещиваются, облегчает исполнение этого требова- ния: космическая ци зарождается на Небе, протекает через голову даоса, затем вниз по его каналам и попадает сквозь стопы в Землю. Согласно буддийской точке зрения, ци, нао- борот, должна быть сохранена в организме и циркулировать внутри него. Поэтому буддисты скрещивают ноги, чтобы замкнуть свои каналы в круг.

Интересно, что в позиции, которую система предпи- сывает для медитации, нашли столь глубокое отражение ее базовые философские представления. Принципы Лао-цзы, направленные на то, чтобы вступать во взаимодействие с

окружающим миром, а не замыкаться в себе, убегая от него, склоняют даоса к взаимному обмену энергиями ци с тем, что его окружает. Следовательно, даосская позиция для медита- ции такова, что с ее помощью открываются каналы практи- кующего окружающему миру.

Как только даос удобно уселся, он начинает «унимать» свой ум. В классическом варианте он недолгое время смо- трит на горящую свечу, давая своему уму и телу погрузиться в процесс медитации. Придя в состояние готовности, прак- тикуюший закрывает глаза и представляет себя (вместе со своим стулом и свечой) на тихом пляже, где волны океана рассыпаются в брызги у его ног.

В этот момент практикующий начинает полностью рас- слаблять свое тело. Сделать это труднее, чем написать об этом, поскольку человеческое тело редко расслабляется — даже во время сна оно напрягается и подергивается, постоян- но ерзая и вертясь. Для того чтобы справиться с устойчивым напряжением и значительно улучшить ток ци, достаточно всего лишь несколько часов глубокого расслабления в неде- лю, причем достигается оно только через медитацию. Чжуан- цзы поощряет такие усилия, напоминая:

Когда тело непрестанно пребывает в суете, оно утом■ ляется.

Мудрость Лао-цзы, 108

Медитирующий полностью расслабляет свое тело, по- следовательно и постепенно, один мускул за другим. Он на- чинает с большого пальца левой ноги, приказывает ему рас- слабиться, а затем следует по мышцам с левой стороны тела. Далее продвигаясь подобным же образом вниз по правой сто

роне тела, он завершает процесс на большом пальце правой

ноги. Каждый мускул тела (даже на лице и на голове) должен

быть полностью расслаблен, прежде чем можно будет перейти

к следующему этапу Если практикующий не уверен, полно-

стью ли расслаблен тот или иной мускул, он может напрячь

его и сразу же расслабить. Ощущая контрастное сокращение

мышц, можно понять, что такое расслабленный мускул, и до-

стичь расслабления. Если после выполнения одного расслаб-

ляющего цикла практикующий не чувствует себя достаточно

расслабленным, все следует повторить сначала.

Когда тело полностью расслаблено, наступает время из-

бавиться от потоков навязчивых мыслей, неотступно пресле-

дующих его. Его спокойствие постоянно нарушается несмет-

ным числом мыслей, которые крутятся в его спутанном уме,

занятом расчетами. А остановить этих нарушителей границ

ума безумно трудно. Это ключевой момент гигиены ума,

дающей возможность сделать это с помощью медитации на

пустоту, или чань-медитации. К сожалению, искусство оста-

новки мыслей намного сложней, чем это выглядит на бумаге,

и часто требуется многолетнее совершенствование. Самое

смешное: чем больше человек старается не думать, тем хуже

у него это получается.

При избавлении от нежелательных

стоит в том, чтобы не пытаться остановить их все сразу, но

просто отпустить их, когда они, со всей неизбежностью,

появятся. Когда мысли проникают в ум практикующего, он

не позволяет себе остановиться ни на одной из них. Вместо

этого он позволяет им течь мимо. Каждую мысль он ветре-

чает словом «позже» и отталкивает прочь. Уподобившись

чаше без дна, его ум должен позволить мыслям беспрепят-

ственно влиться и вылиться, как будто это вода. Мысли при-

ыслей хитрость со-

УСТРОЙСТВО ДАОССКОГО ХРАМА

Входящий в храм сразу оказывается напротив стойки с мечами и боевыми знаменами, как бы напоминающими о том, что «жизнь есть борьба» (группа 1). Нал этой стойкой между двумя божествами- спутниками расположена статуя Нефритового Императора (груп- 11а 2) — великого божества, ответственного за поддержание на Зем- ле гармонии, восстановление естественной чистоты человека и воз- рождение незамутненных проявлений Великого Предела (символи- чески представленного Тремя божествами безупречного разума и чистоты). Под непосредственным командованием Нефритового Им- ператора находятся его небесные Генералы (группы 4 и 5).

Над Нефритовым Генералом возвышаются статуи Трех божеств (группа 3). Слева сидит «Небесное Достоинство Добродетели Дао» (Лао-цзы). Затем следуют «Изначальное Небесное Дао» и «Небес- пае Достоинство Священной Драгоценности», олицетворяющие фундаментальные энергии Инь и Ян. Эти три образа все вместе представляют Великий Предел — проявление Дао. Они напоми- пают нам, что силы Дао вездесущи и все в мире, включая людей и богов, им подвластно. Огромные размеры сгагуй Трех божеств должны внушать уважение к моши Дао.

Вверху: Нефритовый Император — Великий Бог Высшей Силы.

Внизу: меч и боевые знамена у входа в традиционный лаосский храм.

Храм Таинства (г. Сучжоу, Китай)

Небесные Генералы и Реинкарнировавшие Маршалы выстроились

^лоль восточных стен храма.

Крам Таинства (г Сучжоу. Китай)

Небесный Военачальник Таинственного Пути.

Храм Таинства Cr. Сучжоу. Китай)

В честь духов возжигаются благовония.

Храм Таинства (г Сучжоу, Китай)

Зодиакальные боги.

Чрам Белых Облаков (г Шанхай, Китай)

Вверху: Грандмастер Анатоль с Настоятелем Л ю в Храме Белых Облаков.

Внизу: Гранлмастер Анатолъ перед обратом Правителя Внутренней

сушности и Повелителя Hижнero Мира.

Храм Белых Облаков (г. Шанхай, Китаи)

Правитель Внутренней Сущности и Повелитель Нижнего Мира.

Храм Изначальной Истины (г. Бостон. США)

Вверху: Дух Совершенного Воина, Мастер Перемен.

Внизу: Небесный Влалыка Вол.

Храм Изначальной Истины (г, Бостон. США)

боги-звезды. Бог Долголетия (слева), Бог-Учитель (в центре)

и Бог Удачи (справа).

храм Изначальной Истины (г. Бостон, США)

Небесный Аух, охотящийся за призраками. храм Изначальной Истины (г. Бостон, США)

Бог Войны.

Храм Изначальной Истины (г. Бостон. США)

Бог Литературы со служителями.

храм Изначальной Истины (г. Бостон, США)

Бог Богатства.

Храм Изначальной Истины (г. Бостон. США)

Небесный Воин Добродетелей Воды.

Храм Изначальной Истины (г. Бостон. США}

Верховный Защитник Таинственных Добродетелей.

Храм Изначальной Истины (г Бостон, США)

Богиня Милосердия (Хуань-Инь).

Храм Изначальной Истины (г. Бостон, США)

Бог Первоэнергии.

Храм Изначальной Истины ( г. Бостон, США)

Чг

Верховный Главнокомандующий всеми Воеводами и Небесными Драконами. Храм Изначальной Истины (г. Бостон, США)

Вверху: Верховный Влалыка Небесных Добродетелей.

Внизу: Воевода Девяти Небес.

, Храм Изначальной Истины (г. Бостон, США)

Вверху: Владыка Магических Сил Северной Звезды.

Внизу: Владыка Небес, Защитник Лаосских Добродетелей.

Храм Изначальной Истины (г. Бостон, США)

Небесная Лиса.

Храм Фусими Инари (г. Киото. Япония)

Алтари Небесных Лис.

Храм Фусими Инари (г. Киото. Япония)

Вверху: Грандмастер Анатоль у ворот храма Фусими Инари.

Внизу: Грандмастер Анатоль перед алтарем Инари.

Храм Фусими Инари (г. Киото. Япония)

Алтари Небесных Лис.

Храм Изначальной Истины (г. Бостон, США)

Вверху: Генерал Небесных Войск.

На предыдущей странице:

I. Нарочные Правителей этого Мира и Вод.

2. Воины Небесного Генерала.

3 Бог Грома.

4, Генерал Божественного Пространства.

Храм Изначальной Истины (г. Бостон, США)

Гранлмастер Анатоль выполняет очистительную церемонию.

Храм Изначальной Истины (г. Бостон. США)

ходят — и тут же уходят. Пока длится медитация, мыслям нет места.

По мере того как ум практикующего успокаивается, мыс- ли появляются все реже, а то и вовсе останавливаются, и визуализированный образ свечи и пляжа становится четче. Расслабленное тело может ощущаться как необычно тяжелое или необычно легкое, но неизменно как единая, расслаблен- ная масса, а не совокупность отдельных органов и конечно- стей. Всякое чувство времени теряется. Часы проходят как минуты.

Когда такое медитативное состояние достигнуто, насту- пает время с помощью огненной медитации ликвидировать стресс, накопившийся в повседневной жизни. Существует много подобных упражнений, но все они проделываются по одному и тому же сценарию. Практикующий визуализирует стресс в виде черной грязи или смолы, налипшей повсюду внутри тела. Затем он представляет, как в его тело втягивает- ся золотой свет из любого внешнего источника — например, из пламени свечи.

Этот золотой свет представляет собой благую, целитель- ную энергию, наполняющую тело и выталкивающую прочь всю черную грязь стресса. После этого медитирующий ви- зуализирует, как вся эта исторгнутая грязь воспламеняется от соприкосновения с воздухом извне и сгорает в сильном ярко-красном пламени.

В течение двух часов медитирующий непрерывно втяги- вает в себя золотой свет, выталкивает грязь стресса и сжита- ет ее. Повторяя этот цикл, ум избавляется от вредоносных последствий стресса, и так до тех пор, пока вся визуализи- рованная грязь не будет удалена полностью и «сжигания» больше не потребуется. Медитирующий после этого напоми

нает человека, который принял ванну: теперь он может за- вершить свою медитацию — его ум восстановил свои силы после «мытья». Он чувствует себя посвежевшим, совершив конкретное действие, результат которого можно ощутить не- посредственно. Именно это рекомендовал Чжуан-цзы: «по- кой как средство от нервозности» (Мудрость Лао-цзы, ПО). Несколько тысяч лет назад он дал совет, столь же ценный в современном западном мире, как и в Древнем Китае, — со- вершать ментальное очищение:

Отдых целителен для больного... Спокойствие мо- жет излечить от нервозности.

Мудрость Лао-цзы, 110-111

Такое постоянное использование золотого света для очи- шения и сжигания стресса — прекрасный способ справить- ся с его психосоматическими последствиями. C помощью огненной медитации ликвидируется закупорка меридианов, образующаяся вследствие стресса. Этот практический метод улучшает ток ци и позволяет иммунной системе работать эф- фективней.

Подлинное бессмертие

После того как ум в конце концов успокоится и избавится от пагубного воздействия мыслей, которые навязаны обще- ством, он может начать «обретать себя». Поскольку духов- ность — это ясное видение собственного пути, трудно пе- реоценить значение ментального цигун в деле достижения состояния просветленного. Чжуан-цзы замечает:

В бегущей воде невозможно увидеть свое отраже- ние: только в спокойной.

Мудрость Лао-цзы, 108

Кроме того, сочетание ментального цигун и правильных философских взглядов способствует тому, что человек вновь обретает свою неиспорченную изначальную природу. «Смы- вая» с себя ментальные последствия общественного загряз- нения, человек возвращает свою утраченную сущность. Он вновь любит жизнь так, как любят ее дети:

Можешь ли ты отпустить от себя то, что неважно? Можешь ли научиться не зависеть от других, но нс- кать все в себе самом? Можешь ли ты быть духовно свободным от оков? Можешь ли очистить свой ум от знаний? Можешь ли стать невинным, как ново- рожденный?

Мудрость Лао-цзы, 85

Примечательно, что практическое применение принципов Лао-цзы, которое вызвало к жизни физический цигун, позволя- ющий омолодить тело и поддерживать его в форме, одновремен- но предписывает ментальный цигун для омоложения и помер- жания в форме ума. Гибкое и сильное тело, гибкий и сильный ум — вот надежнейший рецепт подлинного бессмертия.

Метафизические результаты медитации могут оказать- ся еще значительней, если человек созерцает время, жизнь, бессмертие. Такие интеллектуальные раскопки начинаются с признания того факта, что время — это феномен, который требует ясного осознания. В процессе медитации практику- ющий ощущает, как часы буквально тают и кажутся секун

дами. Обескураживающий вывод из этого открытия вполне очевиден: как бессознательное медитативное состояние мо- жет заставить драгоценное время нестись со скоростью света, так и туман повседневной бездумной деятельности способен растворить в себе всю жизнь. Время, которого не вернуть, кажется, улетучивается в мгновение ока. Тот, кто увязает в ложном состоянии ума, подобен лунатику, бредущему во сне по жизненному пути.

Возможно, самой распространенной склонностью наше- го нездорового ума является пристрастие к расставлению «меток» во времени. Наш ум, занятый постоянным планиро- ванием, норовит отыскать и предвкушать точку в будущем, когда дела пойдут лучше, или жить в «добром старом вре- мени» в прошлом. Мы жертвуем текущим моментом, чтобы сосредоточиться на этих «вехах во времени», переключая со- знание с настоящего на ту точку во времени, гле нас ожидает избавление от нашего неблагополучия. В буквальном смысле убивая время, мы лишаемся настоящего — таков трагиче- ский итог. А ведь следует помнить, что прошлое — это всего лишь воспоминания, а будущее — всего лишь мечта. Все, что реально, находится в настоящем. Расточая настоящее, мы расточаем свою жизнь.

Например, типичный американец трудится пятьдесят не- лель в году, с нетерпением предвкушая две недели своего от- пуска. Он не прикладывает никаких усилий для того, чтобы радоваться чему-то до отпуска, «откладывая» всякое настоя- шее веселье до следующего летнего или зимнего отпуска. Он не живет полной жизнью в настоящем, сосредоточиваясь вместо этого на вехах, отмечающих во времени отпуск про- шедший или предстоящий. Время пролетает, а с ним и вся- кая страсть к жизни.

Если рассмотреть жизнь западного человека еще более масштабно, то большая часть этой жизни, от двадцати до ше- стидесяти пяти, проходит в работе, а на выходе за это ожи- дает пенсия. Но когда внимание человека постоянно устрем- лено к вожделенной вехе в будущем, настоящее приносится в жертву. Сорок пять лет жизни молодой улетают, как дым, вместе со стажем. Вехи во времени убивают настоящий мо- мент, заглатывая жизнь, нарезанную ломтями. Как сказал Чжуан-цзы,

Те, кто изучает дела человеческие, с восторгом смо- трят на то, как меняются обстоятельства и выпадает удача. Когда они могут что-то сделать, когда у них есть шанс что-то сделать, они неспособны усидеть на месте. И так следуют все эти люди привычному распорядку за годом год, погруженные в свои дела, и не могут выбраться из них. Они позволяют же- ланиям тела уйти неосуществленными и до самой смерти путаются в тысяче дел. Увы!

Мудрость Лао-цзы, 154-155

В процессе медитации тело перестает иметь значение и время исчезает. Ментальный цигун учит ум действовать в этом состоянии внетелесного существования. Чтобы на- учить ум функционировать без тела, прибегают к сосредо- точению и дисциплине. Такая форма существования, при ко- торой ум работает без поддержки тела, является своего рода аналогом смерти. И действительно, за краткое время глубо- кой медитации человек испытывает нечто вроде «смерти в миниатюре». Поэтому смысл медитации состоит в том, что она позволяет на практике подготовиться к тому моменту,

когда душа человека высвободится из своей телесной оболоч- ки. Чжуан-цзы так описывает это:

Жизнь человеческая подобна прыжку белого коня через расщелину. Миг — и она прошла. Нежданное пробуждение — и все живое рождено; нежданное скольжение — и все живое тихо уплывает прочь. Одна перемена — человек рождается, еще одна — умирает. Скорбят живые существа, род человече- ский плачет. Вырвись из этого рабства, сбрось ко- жаную оболочку — и куда улетит душа человека, подобно дыму, куда отправится тело вместе с ней?

Не в великое ли путешествие назад, домой?

Мудрость Лао-цзы, 236 -237

Для того, кто практикует даосскую медитацию, такое обу- чение моделирует ситуацию, когда жизнь «выскользнет» из тела. Таким образом, медитация не только позволяет вновь об- рести молодой ум и поддерживать его в форме здесь, на земле, но также готовит нас к «великому возвращению домой».

Боевые ucкуccmвa

Он может сидеть недвижно, как труп, и моменталь- но приходить в движение, подобно дракону.

Мудрость Лао-цзы, 61

Практикующий даос, который обращается к природе как к неискаженной модели жизни, наблюдает в животном мире постоянную борьбу за существование. Куда ни глянь — на

рыб, насекомых или млекопитающих, — для всех наиболее типичен инстинкт, заставляющий убивать, жестоко и систе- матично. Телепрограммы «Нэшнл джиогрэфик» наглядно отображают грубую, но неизбежную реальность, где сильные животные кормятся своими более слабыми жертвами. В них мы видим, как сильные, мощные львы злобно наскакивают на грациозных маленьких антилоп и поедают их. Мы содро- гаемся, когда эти так называемые благородные звери завтра- кают трепетною ланью. Как заметил Лао-цзы, в природе нет никакой двусмысленности:

Природа не добра. Она обращается с живыми тва- рями как с соломенными собаками для жертвопри- ношения.

Мудрость Лао-цзы, 63

Хотя рассудком мы понимаем, что означает «выживает наиболее приспособленный», однако эмоции заставляют нас во весь голос настаивать на том, что человечество, уж конеч- но, чем-то от животного мира отличается, чем-то лучше его! Наше инстинктивное отвращение при виде убиваемых жи- вых существ заставляет нас надеяться, что человек способен подняться над жестокостью животного мира. Разумеется, строитель великих обществ, архитектор сооружений, стре- мящихся к небесам, творец утонченных философских си- стем и прочувствованных стихов — существо великолепное! Разве не может человек нести в себе теплую, естественную любовь, какую выказывают животные, отбрасывая в то же время уродливую, хищную сторону своей натуры?

Когда Чжуан-цзы, отвечая на этот вопрос, замечает, что «тигры и волки — любящие животные» и что «тигр любит

свое дитя» (Мудрость Лао-цзы, 67), он тем самым утверж- дает, что даже самые кровожадные хищники — это звери, которые способны на любовь, но в силу необходимости при- бегают к насилию, чтобы выжить. C их естественным же- ланием драться не связано никакого «зла». Как естественна любовь животного, так натурален и инстинкт, заставляющий их убивать.

В целостном мире природы способность любить и спо- собность убивать связаны неразрывно, потому что в природе способность убивать означает умение выжить. Тигр, который может только любить, вскоре умрет от голода, в то время как его непуганая пища будет спокойно прогуливаться рядом. Таким образом, невозможно найти зверя, который был бы ведом только состраданием. Так же и умение как следует за- ботиться о себе и своей семье (кокон даоса) не исключает причинения вреда кому-то, когда это необходимо. Нравится это кому-то или нет, но в звере под названием «человек» пре- обладает животное начало; вот потому-то Лао-цзы и говорил, что человек по своей природной сути не добр:

Природа не добра. Она обращается с живыми тва- рями как с соломенными собаками для жертвопри- ношения.

Мудрец не добр: он обращается с людьми точно так же.

Мудрость Лао-цзы, 63

Многие столпы общества пытались очистить человече- ство от его «скверной» природы. В течение двух тысяч лет религиозные учреждения проповедовали универсальную лю- бовь, тщетно силясь избавиться от той части человеческой

природы, которую невозможно очистить. Однако, несмотря на догматы бесчисленных религий, склонность к насилию у людей остается неизменной. По иронии судьбы, религи- озные организации, с таким необычайным рвением искоре- няюшие эту дурную предрасположенность в людях, сами оказались грешны: религиозные войны, по большому счету, унесли миллионы жизней, а усовершенствование пыток во времена христианской инквизиции вознесло конкретные проявления жестокости на новые высоты. Между тем, не обескураженные веками неудач, религиозные учреждения не оставляют усилий, дабы избавить людей от насилия. В этих исканиях сокрыта надежда, что человек может вынести уроки из совершённых грехов и вытащить себя из болота кровожадности. В сущности, религиозные вожди убеждают нас, что человек уже не часть природы, а некая новая форма жизни. Однако все это напрасные мечты: над природой на- ходятся только боги, а нас наши смертные тела безнадежно притягивают к земле. Эти физические тела, со всеми свои- ми нуждами и слабостями, привязывают нас к природному корню.

Неплохо было бы помнить, что, в полном согласовании с даосской идеей двойственности, неспособность социальных институтов уничтожить жестокую природу человека приво- дит к неожиданно оптимистичным выводам. Если бы обще- ству удалось вытравить из нас естественную жестокость, оно так же смогло бы вытравить и естественную любовь. Тем са- мь1м оно смогло бы уничтожить страсть как таковую и после этого создать мир без любви. К счастью для нас, правитель- ство и религиозные структуры могут лишь подавить наши естественные инстинкты, но полностью искоренить их они не в силах. Страсть имеет две стороны — любовь и жесто

кость суть две верные подруги. Чжуан-цзы знал об этом и предупреждал в притче о правителях:

Сердце человеческое можно унизить или вознеО сти. В обоих случаях последствия будут роковыми... Сердце человеческое невозможно сдержать, как гоО рячего коня. Вот каково человеческое сердце.

Мудрость Лао-цзы, 125-126

Независимо от причин агрессивности человеческой при- роды, необходимо понимать, что Дао — это отражение жиз- ни, а жизнь не всегда безмятежна. Поэтому даос, стремящийся видеть вещи такими, каковы они в действительности, должен признать и темную сторону человеческой природы. Мир, на- полненный людьми, которые умеют только любить, — невоз- можный вариант, потому что такой фантастический мир су- шествует только в мечтах и в художественной литературе или же в изолированном пространстве отдаленного монастыря.

Призыв «обращаться с другими так, как хочешь, чтобы об- рашались с тобой», — это детский лепет. В мире идеальном за добро воздастся добром и над слабым не станут глумиться. К сожалению, наш мир далек от идеала и природой установ- лено, что за добро не воздается и что слабый падет первым. Далее: поскольку человек неразрывно связан с природой, то и человеческие отношения также подчиняются этой схеме. Эту реальность утратили забывчивые американцы, которые очень удивляются, когда на них нападают ночью в парке или грабят в криминальных районах. Достичь благополучия можно толь- ко благодаря правильным ожиданиям; вот потому-то нужно корректировать свое обычное поведение, исходя из того фак- та, что человеческая природа в основе своей лишена доброты.

Поэтичные, цветистые строки «Лао дэ цзина» нередко оставляют у неискушенного читателя какое-то неуловимое ощущение нежности и благости, подобно напеву колыбель- ной. Однако сами стихи говорят нам об ином. Имея в виду постоянные опасности жизни и неизбежные столкновения, Лао-цзы то и дело прибегает к военной терминологии, чтобы объяснить правила даосизма. Например, он пишет о том, как использовать военную обманную тактику, чтобы уцелеть:

Таков закон стратега-полководца: я не смею вторг- нуться первым... Это значит выступать в поход без войск... Я должен избегать лобовой атаки... Нет большего несчастья, чем недооценить противника.

Мудрость Лао-цзы, 293 - 294

В своем сочинении Лао-цзы демонстрирует знание воен- ной иерархии:

Добрые предзнаменования благосклонны к левой стороне. Недобрые — к правой. Слева строятся на- чальники флангов, справа стоит полководец.

Мудрость Лао-цзы, 167

Он выказывает и глубокие познания в области боевых искусств, описывая последствия слишком острой заточки клинка меча:

Заточи клинок меча как можно острее, и долго он не прослужит.

Но, возможно, лучшей иллюстрацией того, насколько хорошо Учитель древности разбирался в военной тематике, являются повторяющиеся призывы к даосам пользоваться принципом маскировки, чтобы скрыть свое несоответствие социальным нормам. Лао-цзы в своей философии так часто обращался к этой теме, что его назвали «первым идеологом маскировки» — звание, подобающее знатоку военной так- тики.

Вот что интересно: хотя в «Асю д? цзине» наш мир недву- смысленно описывается как находящийся в состоянии вой- ны, несмотря на немалое количество военных терминов и понятий в тексте, существует множество его пацифистских толкований. Например, некоторые философы толкуют стро- фу «Орудия зла» как выражение желания даосов избежать борьбы любой ценой:

Из всего сущего солдаты суть орудия зла, ненавистные

людям. Поэтому тот, кто следует Дао, избегает их.

Мудрость Лао-цзы, 167

Что бы ни говорили пацифисты, Лао-цзы на самом деле со- ветует человеку Дао избегать жестоких солдат общества. Сол- даты не являются «злом» из-за своей боевой профессии. Их зло заключается в том, что они силой осуществляют планы, разработанные вождями общества, не способными к верному действию. Политики используют свой дар убеждения, чтобы протолкнуть свои идеи в умы людей, тогда как солдаты для этого используют оружие. И то и другое отталкивает даосов.

Воин, напротив, сражается за то, что имеет важное значе- ние для его личного благополучия, оставаясь безучастным к целям общества. Солдат — это пушечное мясо, слепо выпол-

няющее планы общества. Воин же — мыслящий боец, блюду- щий свои личные интересы. Хотя и тот, и другой могут вла- деть одинаковыми профессиональными боевыми навыками, все же солдат и воин отличны друг от друга, как ночь и день, движимые диаметрально противоположными желаниями.

Жизнь — война, и всякий, кто сомневается в этой ха- рактеристике, которую ей дал Лао-цзы, должен просто пойти в классический даосский храм. На входе посетителя встречает стойка с мечами и боевыми знаменами. Тот, кто решится пройти дальше, увидит пантеон даосских богов — изваяния, среди которых мощные фигуры, облаченные в доспехи и увешанные разным оружием: мечами, секирами, алебардами и булавами. А выражение лиц у этих божеств совсем не такое, как у нежных пацифистов, но как у со- средоточенных бойцов, готовых к битве. Воистину, самое священное место у даосов является в буквальном смысле

Поскольку даос понимает, что жизнь — это постоянная бит- ва, ему не остается ничего другого, как иметь дело с этой реальностью. Если принять как данность неизбежность про- тивоборства, то существует лишь два возможных варианта: спастись бегством или сражаться. При такой альтернативе человек духовный, понимающий, что можно всю жизнь бе- гать от неизбежного, выбирает второй вариант, готовясь ду

Дух воина — в таком просветленном отношении: опас- ность близка, столкновение ожидаемо, а личная ответствен-

собранием воинов.

ховно и физически к борьбе.

ность требует действия. Альтернативный подход — бегство от противоборства — ведет к постоянным издевательствам. Может быть, и модно принимать более мягкие философские системы, в которых ущерб, наносимый другими, пассив- но принимается, однако такое не для даосов. Христианская заповедь «кроткие наследуют землю» (Матф. 5:5) не под- тверждается реальностью, так как в нашем мире кроткие наследуют только хорошие колотушки. Путь труса (избегать столкновений любой ценой) ведет к беде. Тот, кто не хочет причинить никому никакого вреда — ни на улице, ни в биз- несе, — может быть вынужден сделать это, испытывая страх. Как ни странно, но уклонение от столкновений на самом деле притягивает их.

Обращение к пути труса является тяжким предательством души. Когда вы уходите от ответственности борьбы за то, что достойно борьбы, вы больше не идете по жизни, но, скорее, позволяете ей носить себя повсюду без руля и без ветрил. Че- ловек духовный, сосредоточенный на достижении удовлетво- ренной жизни, должен бороться. Если ум и тело не желают цепляться за путь, ведущий к благополучию, душа погибает. Пассивность сбитого с толку и заблуждающегося человека приводит к тому, что душа теряет связь с реальностью и пре- бывает не в ладу со своей естественной сущностью. Теряется целостность ума, тела и духа:

Тот, кто принимает Лао, обладает целостным харак- тером; от целостности характера зависит целост- ность тела, а от целостности тела — целостность души.

Принимая на себя ответственность за свое благополу- чие, вы отлаете себе отчет, что должны бороться за всё — за свою работу, здоровье и ясность ума. Сослуживцы и сопер- ники будут пытаться лишить вас средств к существованию, болезнь — отнять ваше здоровье, а средства массовой ин- формации общества будут изо всех сил стараться сбить вас с толку. Нужна сосредоточенность и энергия, чтобы противо- стоять всем этим явлениям, представляющим угрозу для ва- шей духовности. Поэтому путь воина должен пронизывать всю вашу жизнь.

Крайнюю степень угрозы вашему благополучию пред- ставляет физическое насилие. В Америке, с ее изобилием и безопасностью жизни, многие знают о насилии только из те- леновостей и кино. В этой голливудской картине жизни хо- рошие парни театрально побеждают насилие и все неизмен- но кончается «хэппи-эндом». Однако порой можно получить свидетельства из первых рук о неожиданном грубом нападе- нии на улице, которое в уродливой реальности существенно отличается от того, что показывают на голубом экране. Так как мы не видим и внутренне не постигаем ужасных послед- ствий физического насилия, такие стычки остаются на уров- не абстрактных понятий, которым в нашем обходительном обществе уделяют мало внимания. Большинство американ- цев снимают с себя ответственность за собственную безопас- ность в надежде на то, что успеют вызвать на подмогу поли- цию. Однако Чжуан-цзы предупреждал:

Защищай хорошо свое тело, а богатство позаботит- ся о себе само.

Если физическое начало не берет на себя ответствен- ность за собственную безопасность и выживание, тогда ментальное начало гибнет тоже. Быть жестким бизнесме- ном в своем офисе и робеть на улице — такое противоре- чие в поведении порождает одни лишь проблемы. Когда же вы избираете другую линию поведения — отвечать на все угрозы (физические, ментальные или финансовые) гневом и агрессией, это благотворно влияет на все ваше существо. Человек, который поступает так, выигрывает, применяя последовательную философскую систему во всех областях жизни. Типичная реакция западника на конфликт — очень отстраненная и безличная. А винить в этом надо общество, которое управляет непредсказуемым поведением, програм- мируя человека на то, чтобы избегать личной ответствен- ности во время столкновений. По сути, оно выстроило формацию, в которой существуют роботы, идеально ве- дущие себя. Соответственно, редко кто в таком «цивили- зованном» обществе пожелает «вырубить» кого-то. Когда речь идет о бизнесе — «Мой адвокат свяжется с вашим». Когда дело касается здоровья — «Вызовите врача, пусть он пропишет лекарство». При угрозе физического насилия — «Позвоните в полицию». Печально, но в отличие от вели- ких основателей нашего государства, которые были людьми действия, мы сделались людьми слов. C таким отношением к жизни Великая Американская революция никогда бы не произошла — она свелась бы к обсуждению налогов в ходе судебной тяжбы.

Хотя настоящий воин хочет отразить нападение, приклю- чений он не ищет. Любой, кто умеет драться и, соответствен- но, прошедший выучку в реальных стычках, понимает, что насилие — последнее средство. Драка по самой своей приро

де стихийна и непредсказуема, а исход ее зачастую неожидан и мрачен. Вот почему Лао-цзы говорит о применении силы как о «печальной необходимости» (Мудрость Лао-цзы, 166). Ему вторит Чжуан-цзы:

Он реагирует, только когда его затронут; действует, когда его побуждают к этому; вступает в бой, лишь будучи вынужден.

Мудрость Лао-цзы, 213

Лао-цзы четко указывал, что воин должен сражаться боль- те ради личной выгоды, чем ради целей общества. Поэто- му для даоса сама идея борьбы во имя каких-то иных целей представляется немыслимой, так как он никогда не станет рисковать жизнью и здоровьем ради тех, в ком он не заин- тересован. Общество с гордостью посылает свою молодежь, которой так легко манипулировать, на поле боя, под апло- дисменты сбитого с толку стада. Те, кому удается уцелеть, возвращаются, нередко искалеченными, к своей равнодуш- ной стране с ее короткой памятью.

Лаос избегает социальных конфликтов в любой фор- ме. Его не интересуют революции, так как он безразличен к замене одного вождя другим. Лаос платит свои налоги и держит рот на замке. Чжуан-цзы заметил, что в случае кон- фликта

люди добродетельные искали убежища в горных пе- щерах, правители же великих государств тряслись от страха в своих дворцах.

По мере того как даос продвигается по жизни, воинское отношение к жизни учит его осознавать все, что происходит вокруг. Если нападение застает вас врасплох, вы сразу лиша- етесь преимущества, поэтому Лао-цзы призывает даоса быть чрезвычайно бдительным, а именно:

осторожным, будто переходит через поток зимой;

нерешительным, словно боится всего вокруг.

Мудрость Лао-цзы, 106

Готовность к неожиданному нападению заставляет воина все время быть начеку. Когда стоишь перед неизбежностью конфликта, а не прячешься от его вероятного возникнове- ния, страх уступает место бдительности. Такая перемена, происходящая благодаря многолетним тренировкам и мен- тальной подготовке, приводит к психологическому состоя- нию покоя. Потенциальные агрессоры чувствуют хорошо подготовленного бойца, и это оказывает на них особенное действие. Как говорили древние римляне, «хочешь мира — готовься к войне».

Все, что имеет ценность, подразумевает риск и возмож- ность потерпеть финансовый, ментальный или физический урон. У испуганного человека, не обладающего волей воина, не хватит смелости попытаться улучшить свою ситуацию. Трусы не предпринимают никаких значительных действий, так как у них не хватает силы воли, чтобы выдержать послед- ствия жестокой драки. А в результате они обречены терпеть ту участь, которую для них уготовят другие. Воин же ставит перед собой четкие цели, а затем решительно достигает их. Он старается овладеть ситуацией и, в случае необходимости, терпит неизбежные порезы и синяки. В конечном счете воин

может как победить, так и потерпеть поражение, но он хо- чет сделать все, что от него зависит.

Путь воина ведет к тому, что человек начинает выше це- нить жизнь. В совершенстве настроенный на возможность жестокого нападения, воин учится любить каждый день. По- стоянные тренировки заставляют тело терпеть бой, в то вре- мя как психика сталкивается с постоянными унижениями — и все ради того, чтобы победить в возможных драках. Сотни часов таких ежегодных тренировок вбивают в голову ученика истину о том, как хрупок человек. Нож убийцы или внезап- ный сердечный приступ — и драгоценная нить человеческой жизни может быть оборвана в одно мгновение. Смерть — постоянная спутница даосского воина, и это заставляет его проживать каждый день как последний, освобождаясь тем самым от навязанных планов общества и подсчетов. Сбрасы- вая с плеч ношу, которую пришлось долго носить, он вновь вдыхает свежий воздух жизни. Опустив голову, сосредоточив взгляд, воин движением плеч разрывает искусственные путы общества, погрязшего в заблуждениях, и пробивается к сво

Боевые искусства — это практическое применение даосских принципов с целью противостоять физической угрозе. Суше- ствует множество стилей единоборств, созданных в разных странах. Самые известные из них — японские дзюдо, каратэ и айкидо и корейское таэквондо. Классические боевые искус- ства Китая на Западе известны под собирательным названием кунфу (кунг-фу). На самом деле это китайское слово правильно

боде, которой так жаждет его душа.

произносится как гунфу и означает нечто гораздо большее — высокий уровень мастерства, достигнутый в любом искусстве (не только в боевом). Но, дабы не запутывать читателя, мы да- лее будем употреблять слово гунфу в его узком значении — применительно к даосским боевым искусствам.

Давайте разберем, что означает словосочетание «боевое искусство». Слово боевое означает «бойцовское», «необ- ходимое для солдата, лично сражающегося в бою»*. Искус- ство — это «умение, приобретенное благодаря обучению и практике». Итак, боевые искусства — это система инди- видуальных боевых навыков. Не стоит заблуждаться насчет цели этой системы: отразить неожиданное нападение с та- кой силой, чтобы уничтожить противника. Боевые искусства могут быть полезны для здоровья, но их эффективность не только в оздоровлении; они могут быть полезны для созна- ния, но это не только психическая тренировка. Боевые ис- кусства просты и строги: они позволяют практикующим их выживать в драке, понеся минимальный ущерб. А поскольку драка — явление в нашем мире вполне реальное, боевые ис- кусства относятся к самым полезным умениям.

Казалось бы, все ясно. Однако на Западе боевые искус- ства понимают совершенно извращенно. В кинофильмах их изображают как причудливые поединки с «прядением» руО ками и маханием ногами, прыжками и кувырками, дикими воплями и грозным пыхтеньем. В сознании публики прочно запечатлелись кинематографические образы худощавых бой- цов, прокладывающих себе путь к победе без единой цара- пины. И эти образы поддерживаются огромным множеством

й" В отличие от военного искуства, необходимого для командиров и пол- ководцев, руководящих отдельным боем и войной в целом.

«школ боевых искусств», где учат самым разным способам молотить руками и ногами, пыхтеть и сопеть, а также выпол- нять заученные комплексы приемов.

Даос, ищущий просветления, быстро учится понимать, что, прежде чем принять какую-либо теорию или метод, их нужно проверить в реальной жизни. И боевые искусства не составляют исключения. Проверка необходима, потому что наше сбившееся с пути общество и его изворотливые учи- теля отлично умеют манипулировать умами, сворачивая ра- зумные идеи в неработающие системы. К счастью, из всего того, что положено уметь даосу, гунфу легче всего проверить на практике. Просто найдите себе партнера (желательно крупнее и сильнее вас), наденьте перчатки и без всяких экзо- тических приемов попробуйте хорошенько отмутузить его. Это сущий цирк — смотреть, как самоуверенный «черный пояс» превращается в загнанную жертву и все его изыскан- ные боевые техники куда-то деваются, когда против него выходит простой «амбал» весом за сто килограммов. Какой бы унизительной ни оказалась такая проверка собственного «боевого искусства», лучше уж потерпеть поражение от дру- га в перчатках, чем в безжалостной уличной драке.

К сожалению, в западных странах полным-полно «школ», превративших боевые искусства в какие-то хореографи- ческие упражнения. От боевого стиля остается лишь ви- димость. Ученики носят красивую униформу с цветными поясами, практикуются в поклонах, отрабатывают формаль- ные упражнения (ката), а также различные удары и блоки, сопровождая все это страшными звуками. Однако физиче- ского контакта между ними до смешного мало, и чаше всего даже банальной боксерской груши для отработки ударов они не используют!

В таких «боевых искусствах» — «бесконтактных» или с «ограниченным контактом» — ученик наносит удары по воздуху, поражая воображаемых противников.

Воображаемое становится реальностью, а реальность пере- ходит в область воображения. Хуже всего, когда наивный уче- ник начинает верить, что его успехи в воображаемых схватках являются показателем наработанных боевых навыков. Ин- структоры охотно поддерживают такое заблуждение, раз да- вая похвалы, разряды и пояса. И в конце концов худосочный носитель черного пояса, не имеющий ни секунды реального боевого опыта, начинает думать, что он сможет справиться со стокилограммовым противником в уличной схватке.

Псевдобоевые искусства процветают на Западе потому, что наше благополучное общество делает маловероятным участие самоуверенного черного пояса в каком-либо реальном столк- новении на физическом уровне. Поэтому такие системы пре- успевают, плодя учеников, уверенных в собственной неуязви- мости. А почему бы и нет? Каждый из них провел множество часов в воображаемых схватках, не получив и царапины, при поддержке инструкторов, которые уверяли, что такая подго- товка достаточна для реального дела. Драки, которая бы вы- бросила его обратно в реальность, нет. Такой ученик, не пони- мающий своих ограничений и не обремененный смирением, становится суперменом в своих собственных глазах. Так он и будет жить с этой приятной иллюзией, пока грубый уличный хулиган не преподаст ему болезненный урок.

Если проверить основательность любой боевой системы так просто, то откуда же явились и почему процветают все эти фальшивки? Что превратило самозащиту — важнейший инструмент человека, предназначенный для выживания, — в бессмысленные упражнения?

Как мы видели, разбирая другие практические аспекты применения философских идей, вероятнее всего, виноваты в таком заблуждении социальные институты. На протяжении всей новейшей истории правительства — прямо или косвен- но — подталкивали людей к тому, чтобы те занимались ослаб- ленными формами самозащиты. Так было даже в Китае, на родине древних боевых искусств! Историк Найджел Саттон рассказывает о том, почему китайское правительство делало все возможное для уничтожения серьезных боевых стилей:

В Китае из боевых искусств постарались сделать разновидность спорта, дабы они представляли мень- шую угрозу для государства в случае возможного мятежа... Соответственно постарались переписать и историю боевых искусств... Те элементы боевых искусств, которые государство считает опасными, критикуются, дискредитируются и по возможности уничтожаются. Тот факт, что все еще существуют неофициальные группы, где практикуют и изучают хотя бы некоторые традиционные аспекты едино- борств, показывает, что государство в этом деле не вполне преуспело. Однако таким группам ставят палки в колеса, где только возможно, и им приходит- ся плыть против течения, если «течением» считать общественное мнение о боевых искусствах, сформи- рованное государством. Когда я был в Китае, мне ча- сто задавали один и тот же вопрос: почему я не стал заниматься европейским боксом, где противники бьют друг друга по-настоящему — в отличие от ушу, где все превратилось в бесполезные танцы?

Кроме очернения серьезных боевых искусств, китайское правительство прибегало и к менее мягким методам подавле- ния, натравливая на влиятельные бойцовские кланы поли- цию и военных. Правящая элита Китая рассматривала такие группы как реальную угрозу своей безопасности.

На Западе мы не найдем соответствий подобному сцена- рию, поскольку здесь приверженцы боевых искусств в общем и целом слабы и не представляют какой-либо существенной угрозы для власти. Действительно, западный роботизирован- ный гражданин не кусается. Правительства не пытаются ме- шатъ эффективным видам боевых искусств либо искусствен- но насаждать неэффективные системы. Так что же вызвало столь бурный рост последних? Дело в самом обществе, где заблудшие члены стада следуют за столь же заблудшими ин- структорами, которыми движет алчность.

Западному обществу не нужны по-настоящему эффектов- ные боевые искусства. Родители, посылающие своих детей в ближайший додзё*, хотят всего лишь, чтобы те познакоми- лись с приемами самозащиты и приучились к дисциплине. Любой родитель пришел бы в ужас, если бы его чадо по- настоящему научилось убивать. Западный человек, изучаю- щий боевые искусства, не готов терпеть боль, напрягать все силы и смирять свою гордыню, тренируясь «в полный кон- такт». А платные инструкторы боевых искусств не особен- но и настаивают; они рады давать своим клиентам только то, что те хотят.

Так оно и продолжается. Псевдовоины исполняют свои боевые танцы, по глупости полагая, что их черные пояса соответствуют практическим знаниям, — до тех пор, пока

* Зал для занятий боевыми искусствами (ял.).

реальное физическое столкновение не разрушит их безосно- вательную уверенность в себе и не подпортит внешний вид. Поскольку вероятность реальной схватки ничтожно мала, боевые искусства на Западе получают то, что заслужили, — пустую оболочку боевой системы.

Ключевые принципы боевых искусств

Действие — это человеческая природа в движении.

Мудрость Лао-цзы, 120

1унфу — это не только самое практичное применение даос- ского учения, но и наглядное подтверждение абсолютно всех идей Лао-цзы. Даосские священнослужители всегда обязаны были владеть боевыми искусствами. Практикующий гунфу более способен воспринять даосское учение и таким обра- 30м стать человеком духовным.

Один из важнейших принципов даосизма — взаимодей- ствие борющихся друг с другом энергий. В жизни оно про- является повсюду: как жестокая конкуренция в бизнесе, как «параллелограмм сил» в физике, как вирусная инфекция в организме или махание кулаками на улице. Везде мы наблю- даем этот воинственный аспект бытия. Поэтому обучение боевым искусствам — это, в сущности, обучение самой жиз- ни. А то, что вы прочтете на следующих страницах, можно считать описанием основных учебных предметов.

Ясность

Вспомним еще раз даосский символ Инь-Ян (см. стр. 170). Черное и белое — полные противоположности; между ними нет серой «нейтральной полосы». Черный и белый цвета очень изящно передают идею ясности. Один из первых уро- ков для ученика, занимающегося боевыми искусствами, со- стоит в том, что, когда дело доходит до драки, серой поло- сы в ней нет. Закаленные бойцы понимают, что решающий фактор в любой схватке — это тактика. Противник с более агрессивной тактикой, скорее всего, возьмет верх — легко- мыслие в бою недопустимо. Вежливых способов ведения войны не существует. Преданный своему делу боец страстно желает уничтожить противника. Такова жизнь.

Эта воинская философия верна и во взаимоотношениях людей. Как воин не обращает внимания на тех, кто не при- нимает участия в сражении, так и даос сторонится человече- ского стада. Они не имеют отношения к делу, и потому стоит забыть о них. Однако если какая-либо конкретная личность становится помехой на пути даоса, препятствием, которое нельзя обойти, тогда даос горячо и агрессивно избавляется от проблемы (уничтожает ее). И наоборот: стоит даосу най- ти настоящего друга или истинную любовь (тех, кто входит в его кокон), его отнов1ение будет столь же агрессивно, но при этом заботливо. Даос — истинный боец, заботливый друг и внимательный возлюбленный — целостен в своей страсти. Чжуан-цзы поощряет такую недвусмысленность по отноше- нию и к другу, и к врагу:

Он различает безопасность и опасность, он оди-

наково счастлив в благоприятных и неудачных об-

стоятельствах, он осмотрителен в выборе действий, поэтому ничто не может навредить ему.

Мудрость Лао-цзы, 241

В процессе ежедневного обучения боевые искусства учат ясности. Бывает, ученику кажется, что он правильно пони- мает объяснения инструктора, — но лишь до тех пор, пока не попытается применить изучаемый прием на практике и не получает обратную связь в виде боли. Этот урок, закреп- ленный десятилетиями тренировок, говорит о том, что, когда речь идет о чем-то стоящем, заблуждению места нет. Кроме того, сам процесс тренировок показывает, что выученная те- ория нуждается в проверке практикой, так как ум часто счи- тает, что ему все понятно в предмете, о котором он на самом деле не имеет представления. Поскольку объяснения посто- янно подкрепляются практикой, у даоса постепенно появля- ется подлинная уверенность в своей технике, отличающаяся от той необоснованной самоуверенности, которая возникает на тренировках по популярному каратэ.

Ограничения

Ничто так хорошо не вбивает в голову идею ограниченных возможностей, как гунфу. Для типичного западного челове- ка, самодовольно полагающегося на невероятную силу свое- го ума и тела, боль и унижения настоящих боевых искусств подобны сильнодействующему лекарству. Представьте себе неподготовленного штангиста, который обольщается, буд- то может сделать жим двухсоткилограммовой штанги, лежа на скамье. Едва штанга будет снята со стойки — реальность

вступит в свои права! В боевых искусствах боль от контакта с твердыми предметами и невозможность защититься от агрес- сивного противника (который может быть меньше ростом) работают на то, чтобы отвлеченные представления учени- ка об ограничениях получили практическое подкрепление. Даже простые на первый взгляд упражнения на равновесие, координацию и гибкость посрамляют гордыню ученика. Та- кое постоянное посрамление приучает человека к глубокому смирению.

Урок, касающийся ограничений, имеет важные послед- ствия в жизни и за пределами спортивного зала. Ученик, проникшийся смирением в процессе изучения приемов гун- фу, вырабатывает более реалистическое отношение к своим желаниям и стремлениям. Узнав на опыте, что такое физи- ческие ограничения, он вряд ли переоценит свои силы и в карьере, финансовых обязательствах, в обещаниях близким людям и т. п. Кстати, почти во всех религиях, а не только в даосизме ограничение своих желаний является одним из важнейших шагов к достижению благополучия, тогда как не- обузданные желания ведут к страданию.

Натяни (лук) до предела, и ты пожалеешь, что во-

время не остановился.

Мудрость Лао-цзы, 79

Подлинные боевые искусства доводят до сознания и дру- гую ограничивающую идею: уязвимость человека. Учась ис- кусству убивать другого, даос быстро постигает, насколько на самом деле непрочна человеческая телесная оболочка. Наши тела поддерживаются в целостности тонким слоем кожи, который так легко продырявить. Жизнь может пре

рваться быстро, потому что все мы смертны. Эта уязвимость и заставляет знатока боевых искусств жить так, как будто каждый новый день — последний. Чувствуя смерть за плеча- ми, воин ценит жизнь и смакует ее день за днем.

Знающий, где остановиться, может избежать опас- ности.

Мудрость Лао-цзы, 172

Маскировка

Знаток боевых искусств, знающий пределы своих возможно- стей и тонко чувствующий свою уязвимость, быстро начина- ет понимать, что ему выгодно «не высовываться». Подобно животному, чья шкура своей окраской напоминает окружа- ющую растительность, или солдату, чье измазанное краской лицо сливается с листвой в джунглях, даос знает, что часто бывает полезно изменить свою внешность. Для более слабо- го бойца такой обман служит самым главным приемом, по- зволяя ему нанести поражение противнику, который круп- нее его. Например, имитация хромоты или обманный удар служат элементом неожиданности и позволяют получить не- большое преимущество. В серьезном деле поединка нельзя позволить себе пренебречь ни единой хитростью.

Этот принцип обмана является основой для настоятель- ных рекомендаций Лао-цзы использовать маскировку, скры- ваясь от самого серьезного противника даосов — общества. Он советует даосу пригибаться пониже и не становиться ми- шенью. Внешне следуя всем ценностям общества (но не при

нимая их в свое сердце), даос умеет затеряться в массе окру- жаюших его людей. Он никогда не пытается быть первым в чем-либо, не кичится и не хвастается, он платит налоги и со- блюдает те же обычаи, что и его соседи. Лао-цзы наставляет:

Когда чувствуешь себя не таким, как все, к успеху

ведут консерватизм, уступчивость и осторожность.

Мудрость Лао-цзы, 193

Прибегая к маскировке, чтобы не дать себя обнаружить, даос также бдительно смотрит вокруг, дабы не подвергнуться неожиданному нападению. Такая осторожность — это меха- низм выживания, который утратил западный человек, изне- женный своей защищенностью. Боец всегда садится спиной к стене; даос столь же осмотрителен, вступая в контакт с другими людьми. Он постоянно ищет ключи к разгадке ис- тинных намерений своих «друзей», коллег и даже брачных партнеров. Чувствительность, развитая с помощью боевых искусств, учит воина определять, когда ситуация начинает ухудшаться, прежде чем она станет необратимой. Избегая неожиданностей, даос может успешней пересечь поле боя, которое называется жизнью.

Очень важно определять проблемы и действовать быстро, чтобы избежать или устранить их. Это принцип боевых ис- кусств, который постигают на каждой тренировке. Боец, который реагирует первым и отражает атаку, едва она начи- нается, получает преимущество. Например, заблокировать удар в самом его начале намного проще, чем тогда, когда он набрал максимум силы и скорости. Так и в жизни, где спра- виться с любой ситуацией проще на начальном этапе, чем в кульминации.

Принцип недеяния

Воины знают, что все схватки должны проходить за считан- ные секунды. В отличие от киношных поединков, которые растягиваются на долгие минуты, в настоящих противобор- ствах счет идет на секунды. Расклад времени примерно та- ков: доля секунды, чтобы изменить направление атаки (блок или отражение удара), секунда на контратаку и получение преимущества и затем заключительная секунда, чтобы до- бить противника. Эти две-три секунды требуют невероятной концентрации ментальной и физической энергии. И в самом деле, опытный боец десятки лет работает для того, чтобы провести эти три секунды горячего, взрывного поединка.

Отдохнуть — значит быть пассивным; пассивность означает запас сил, а запас сил несет с собой поО рядок. Пассивность означает спокойствие, а когда спокойствие переходит в действие, каждое действие будет правильным.

Мудрость Лао-цзы, 195

Подготовка к таким острым вспышкам огромной силы под- тверждает принцип недеяния, сформулированный Лао-цзы. Знаток боевых искусств усваивает основной принцип суще- ствования: беречь силы для таких ситуаций, когда они нужней всего. Слишком многие американцы растрачивают свою энер- гию попусту на всякие ненужные дела, ничего не оставляя для вещей действительно значимых. Они проводят свое время в тревогах о глобальных проблемах, в то время как их домаш- няя жизнь — сущее бедствие; они волнуются о пожилых род- ственниках, когда их собственное здоровье никуда не годится;

они по двенадцать часов в день просиживают в офисах, и в результате их дети становятся чужими для них. А вот сохране- ние энергии и трата ее согласно приоритетам показывают, что

Недеяния тесно связано с невмешательством. Если прин- цип недеяния побуждает даоса сохранять энергию до тех пор, пока она не понадобится, то принцип невмешательства учит его, когда следует применять накопленную силу. Пере- ходить к действиям следует только тогда, когда что-то гро- зит столкнуть даоса с его пути. Это та идея увэй, о которой уже говорилось и которая предостерегает даоса от того, что- бы умышленно ввязываться в сражение. Бой — это крайнее средство. Лаос предпочитает, чтобы этот мир барахтался в собственных заблуждениях сам по себе, вступая в игру толь- ко тогда, когда дело непосредственно касается его самого.

Он не вступает в борьбу, и потому никто в мире не

Чань

По мере того как боец набирается опыта, он начинает пони- мать, что единственный способ действовать успешно в пылу битвы — это реагировать на все не думая. Ему даны: неясная ситуация схватки и неистовые три секунды, не оставляющие времени для расчетов в уме, а позволяющие только действо- вать и реагировать прочно усвоенным способом. Точно так же нет времени и для того, чтобы что-то предвидеть или пла- нировать, можно только действовать абсолютно беспощадно.

человек смотрит на жизнь духовным взглядом.

может соперничать с ним.

Мудрость Лао-цзы, J 34

Техника должна проявляться автоматически, как если бы она была частью естественного инстинкта. Такое состояние, раз- витое годами интенсивных контактных тренировок, должно стать спонтанным. И даже в этом случае спонтанность воз- можна лишь в том случае, если боец правильно усвоил есте- ственные движения, избегая ложных, искусственных изобре- тений наподобие ката («формальных комплексов» каратэ).

Такой «бездумный» подход к сражению не только такти- чески безупречен, так как краткость поединка не оставляет времени для вычислений в уме, но и необходим для того, чтобы поставить блок главному врагу бойца — страху. У со- мнения или испуга нет возможности появиться, когда от- ключаешь мысли и рассматриваешь противника просто как неодушевленную цель, которую надо поразить. Это позволя- ет бойцу в состоянии чань достичь высокого уровня агрес- сии, подавляя страх проявлением своей звериной природы.

Пусть твои глаза и уши внимают внутреннему;

отрешись от умствования.

Мудрость Лао-цзы, 228

Этот урок, извлеченный из даосской теории страха, мож- но выразить следующей формулой:

Страх = Размышления + Время

Выведенная древними бойцами-даосами, эта формула вы- ражает их понимание того факта, что страх существует толь- ко тогда, когда сражающийся начинает думать в пылу битвы, соединяя свои мысли с избыточной тревогой о том, что мо- жет произойти, или о последствиях того, что уже прошло. Пережевывание таких мыслей дает страху и сомнениям воз

можность проникнуть в ум. Чанъ учит нас обратному: избе- гать размышлений о прошлом или будущем, а вместо этого жить настоящим моментом.

Прошлое — это всего лишь отдаленные воспоминания, будущее — всего лишь мечта. Поэтому даос сосредоточи- вается на настоящем, и это обеспечивает ему прививку от страха. И в самом деле, чанъ разбивает уравнение страха и освобождает даоса от пут традиционных представлений.

Освобожденное от мыслей состояние чанъ, при котором действуют механически, — это такое состояние, когда суше- ствует только текущий момент. Все ментальные и физиче- ские возможности человека сосредоточены непосредственно на происходящем — нет ни завтра, ни следующего часа, ни следующей минуты, ни следующей секунды. В значительной степени все заключено в настоящем. Такое ментальное состо- яние — всего лишь крайняя степень того отношения ко всему на свете, которое даос избирает, чтобы принять жизнь.

«Живи сегодняшним днем» — девиз воина, подход, ко- торый избавляет от многих сложностей в жизни. Больше не нужно беспокоиться о карьере, о пенсии, о глобальном потеп- лении или о престижных авто и прочих соблазнах красивой жизни. Жить настоящим моментом — этот принцип снимает с плеч даоса ношу современных запутанных проблем.

Другая причина, почему во время сражения требуется состояние чанъ, состоит в неизбежной тщетности плани- рования. Любая схватка по своей природе непредсказуема. Любой хороший боец не только имеет в запасе какое-то ко- личество хитростей, но и допускает, что в пылу сражения сами сражающиеся не знают, что они сделают в следующий момент. Битва — это хаос, где царит непредсказуемость. Там не существует роли, которую можно запланировать.

Столь же непредсказуема и жизнь. Замысловатые, долго- срочные планы хороши на бумаге, но у реальности есть досадная привычка разрушать лучшие из этих детально разработанных программ. Один из примеров такого плани- рования, основанного на «здравом смысле», — это пенсия, которая заставляет жертвовать текущим моментом (насущ- ными деньгами) ради отдаленного будущего (поступлений на пенсионный счет). К сожалению, непредвиденные обстоя- тельства, такие, как болезнь или смерть, имеют свойство об- рушиваться неожиданно, разбивая вдребезги столь тшатель- но выстроенные схемы. В сущности, планирующий часто готовится к будущему, которое никогда не придет.

Так как планы имеют обыкновение не сбываться из-за непредвиденных обстоятельств, боец должен усвоить, что в любую стратегию противоборства могут входить лишь не- сколько базовых принципов. На их основе он выстраивает тактику в линейной последовательности, подходящей к дан- ному случаю, пошагово. Он знает о том, что лучше всего со- средоточиться на шаге А, прежде чем перейти к шагу Б.

Если, скажем, боец будет думать о том, чтобы перейти в контратаку до того, как он отразит удар противника, тогда он не сможет ни заблокировать атаку, ни как следует нанести от- ветный удар. Если сначала полностью не сосредоточиться на шаге А, все последующие действия будут бесполезны и тща- тельно продуманный, сложный план, включающий множество шагов, потеряет смысл. В этом, кстати, еше одно объяснение, почему отработка ката — нелепость для настоящих бойцов.

Принцип пошаговой отработки распространяется на всю жизнь человека. Духовный даос умеет сосредоточиться на единственной задаче, которую нужно непосредственно выполнить, а не мучить себя несметным количеством буду-

ших возможностей. И он не отчаивается, когда его усилия не дают плодов, — вместо этого он пробует подойти к делу иначе. Подобно опытному бойцу, который не сдается, когда его первый удар попадает мимо пели, даос не теряется в лю- бых жизненных передрягах. Он не придерживается жесткого плана и потому остается гибким. Он приспосабливается.

Дисциплина ума и тела

Тренировки по боевым искусствам усиливают связь между умом и телом. По мере того как даос совершенствуется, он учится сосредоточивать свой ум и отдавать правильные ко- манды телу; тело реагирует на них, следуя этим указаниям ума. Правильные тренировки развивают дисциплину ума и тела, крепнущую со временем. В конце концов и ум, и тело начина- ют работать в согласии, обретая естественную гармонию, утра- ченную из-за искусственного образа современной жизни.

Дисциплина ума и тела проверяется самым суровым обра- 30м при яростном нападении противника. Годы тренировок уходят на то, чтобы научить ум сосредоточиваться и исклю- чать посторонние мысли для достижения победы с мини- мально возможным для себя ущербом. Это нелегкая задача: в отличие от того, как рукопашный бой показывают в кино, в реальных стычках даже самые лучшие бойцы допускают, что их могут ранить. Даже самый опытный знаток, например, не выстоит против ножа, не получив ранений (хочется надеяться, не смертельных). Не слишком приятная картина. Правильные ожидания позволяют бойцу принять схватку с непреклонной решимостью, зная (после многих лет тренировок при полном контакте), что спасет его только отработанная техника.

Полагаться на стратегии, проверенные временем, и из- бегать движений под воздействием паники — вот важный урок, который следует пронести по всей жизни. Воин-даос понимает, что принципы боя и принципы жизни — одно и то же; и те и другие требуют полной вовлеченности, кото- рая не исчезает под влиянием стресса. В жизни, как и при физическом противостоянии, случаются грубые нападения, требующие ответной собранности. Поддерживая дисципли- ну, даос защищает себя от смертельных повреждений и про- должает следовать своим путем.

Лао-цзы категорически утверждал, что все сколько-нибудь стоящее не дается легко. Он предписывал человеку духовно- му отыскать свой путь, в соответствии со своей естественной сущностью и в гармонии со Вселенной. Согласовываясь с по- током своих естественных желаний и со своим окружением, даос может жить более благополучной жизнью. К сожалению, в благополучие человека духовного вмешиваются внешние силы. В качестве таких помех могут выступать покушения на его ментальное или физическое благополучие, попытки от- нять работу, ущерб людям, которых он любит, или лишение его свободы. В то время как трусливое человеческое стадо убегает от подобных столкновений и слепо принимает свою «судьбу», воин, напротив, отвечает агрессией, отстаивая свое духовное здоровье. При такой решимости воин не позволяет несчастливым обстоятельствам разрушить свое благополу- чие. Дисциплинированно держась вечных принципов, даос получает просветленное спокойствие:

Собери свою волю. Слушай не ушами, но умом; не умом, но духом.

Метафизические аспекты ЬоевЫх искусств

Так как боевые искусства усиливают связь между умом и телом, уму проще связаться с воинским духом своего вла- дельца. По мере развития способности направлять каждую каплю энергии на то, чтобы уцелеть в смертельной схватке, троица, состоящая из ума, тела и духа, медленно, но верно приходит к холистическому единству. Обучая все свое суще- ство двигаться к общей, неотложной цели, даос справляется с конфликтами на физическом уровне, и это становится тре- нировкой по согласованию его личности с сущностью.

Испытание конфликтом является также и проверкой ха- рактера, затрагивающей самую суть человека. И хотя лите- ратура много раз романтизировала этот аспект сражений, жизнь намного грубей художественного вымысла. Насилие совсем не романтично. Скорее ужас и боль, испытываемые во время схватки, обдирают вас до мяса. И все же, может быть из-за этой грубости, вы больше узнаете о себе во вре- мя тренировок по боевым искусствам и редких случаев на- стоящих боевых поединков, чем в каких-то иных испыта- ниях. Они срывают маску с вашего характера и обнажают вашу душу, давая урок понимания вашей подлинной сути, которую не в силах изгнать никакая «эзотерическая» бол- товня.

Ум человеческий... вероломней гор и рек, а познать его трудней, чем Небо... Человек скрывает свой ха- рактер за непроницаемой внешностью.

В этом аспекте гунфу, позволяющем открыть характер, за- ключается важный урок: единственный способ оценить дру- га, супруга или коллегу — посмотреть, как они ведут себя во время конфликта. Это не обязательно должен быть какой- то крайний случай вроде драки — пусть это будет один из тысяч вариантов, когда что-то не так в повседневной жизни: проколотая шина, неудача в бизнесе, болезнь, нехватка денег или судебная тяжба... Когда обрушивается стрессовая ситуа- ция, реакция людей, важных для вас, служит индикатором их характера.

Чжуан-цзы признавал это как важнейший способ, по- зволяюший определить характер тех людей, с которыми вас связывает что-то общее. Он описал девять испытаний (они рассматриваются в последней главе), с помощью которых можно превосходно проверить характер человека. Он сове- товал следить, какие положительные и отрицательные при- знаки проявляет человек в пылу сражения, чтобы понять, ка- ков он на самом деле. Например, седьмое испытание таково:

Он... объявляет ему о том, что скоро наступит кри-

зис, чтобы проверить его честность.

Мудрость Лао-цзы, 251

Система Лао-цзы, предлагаемая им для действия в ситуа- ции конфликта между физическими существами, точно так же действенна на мистическом поле сражения в мире тон- ком. Лаосский храм напоминает воинский зал, уставленный изображениями духов, облаченных в доспехи и готовых к сражению. На самом низком уровне эти изображения по- просту предупреждают человека о необходимости пригото- виться к тяготам жизни среди смертных на земле; на высшем

духовном уровне они отражают конфликт между нефизиче- скими сущностями. В даосском пантеоне Нефритовый Импе- ратор — один из верховных правителей, посылающий духов сражаться в небесных войнах. В отличие от христианского изображения Неба как Рая, в даосском «мире ином» требу- ются доспехи и острое оружие. Неудивительно, что даос рас- сматривает подлинные боевые искусства как совершенно не- обходимые навыки.

Отражая в своих представлениях шаманские корни дао- сизма, даосы верят, что духи могут заметно повлиять на до- снижение благополучия в жизни на земле. Духовные силы могут работать на благо человека, а могут нести разруше- ние. Именно универсальность ци способствует тому, что мир духовный может влиять на судьбу смертного. Поэтому свя- щеннослужитель в классическом даосизме служит в качестве духовного бойца, прибегая к извечным ритуалам, чтобы от- валить незваных духов. Например, болезнь — это следствие слабой ци у жертвы, что позволяет «злым» духам вселиться в тело и буквально высасывать из нее жизнь. Даосские свя- щеннослужители, ведущие свой род от древних шаманов, ис- пользуют религиозные ритуалы для того, чтобы сделать тело больного плохим приютом для «вампиров, пьющих ци» и вынудить их убраться. Во многом их действия напоминают то, как иммунная система тела отторгает инфекцию.

Поединок между людьми непосредственно связан со взаи- модействием энергий ци. Исход любого столкновения на фи- зическом уровне определяется тем из противников, который может наиболее эффективно ускорить течение своей ци и направить ее в уязвимые места другого. Поэтому подлин- ные боевые искусства учат ускорять течение ци, применяя принципы Лао-цзы. Вооруженный этими знаниями, хорошо

обученный боец-даос может победить противника, который гораздо крупнее его.

И хотя физические столкновения случаются не так часто, течение повседневной жизни несет с собой многочисленные конфликты не на физическом уровне. Например, на работе людей снедает дух соперничества и зависть, несмотря на по- стоянные призывы руководства к сотрудничеству в команде. Естественный конфликт личных интересов на рабочем ме- сте порождает тяжелые мысли, которые выливаются в «от- рицательную энергию», направленную на источник гнева. Даже если вы далеки от мелочных интриг и не намереваетесь никому умышленно вредить, слабохарактерные коллеги мо- гут послать в вашу сторону заряд разрушительной ци. Не за- блуждайтесъ: такое нападение столь же опасно, как зараже- ние инфекционной болезнью. В более архаичных культурах, где люди не утратили природной чувствительности к подоб- ным явлениям, некоторые люди готовы в буквальном смысле убивать тех, кто устраивает им «сглаз».

Даос, практикующийся в боевых искусствах, легко улавлива- ет это состояние психической войны, поскольку это всего лишь логическое продолжение физического противостояния, кото- рое ему знакомо. Под руководством наставника ученик узнает, как использовать свою разработанную ци для создания панциря психической защиты против подобных атак. Эта методика эф- фективна для самосохранения при современном образе жизни, когда зачастую приходится вступать в контакт с сотнями незна- комых людей ежедневно. К сожалению, даже самая случайная встреча на улице может вылиться во вредоносный обмен энер- гиями ци, которому даос должен противостоять.

По мере того как ученик приобретает все больше навы- ков в боевых искусствах, возрастает и его чувствительность.

Третий глаз, который изображается в виде точки на лбу у да- осских и буддийских божеств, — это инструмент, с помо- щыо которого ум различает и получает информацию, чтобы действовать. Ученик тонко настраивает свой третий глаз, по- стоянно получая обратную связь при нанесении и отраже- нии энергетических ударов во время тренировок с полным контактом. Эта чувствительность к внешним силам стано- вится все совершеннее, достигая высшей точки тогда, когда опытный практикующий может уловить невидимые энергии, исходящие от любого, с кем он входит в контакт. Развитие в себе этой мистической способности — еще один мостик к религиозным аспектам боевых искусств.

Все даосские принципы можно конкретным образом при- менить на земле. Лаже самые мистические доктрины Лао можно применить для того, чтобы прожить жизнь в благопо- лучии, в мире, где полным-полно потенциальных противни- ков. Однако даосизм не уклоняется от детального описания связи между духовным развитием человека на земле и воз- можностей, открывающихся в загробной жизни. Согласно даосской теории, человек, становящийся духовным, умею- шим действовать оптимально среди абсурда жизни смерт- ных, лучше подготовлен для существования вне телесной оболочки. Так как принципы обеих жизней не противоре- чат друг другу (ведь обе реальности подчинены Лао), усилия, прилагаемые для обретения духовности, приносят свои пло- ды и в жизни земной, и в жизни загробной.

Такое развитие подразумевает способность принимать жизненные вызовы и трудные задачи. Конфликты и трудно- сти, с которыми человек сталкивается на этой земле, являют- ся испытаниями для характера и служат предпосылкой для лучшего существования вне тела. Согласно теории Лао-цзы,

природа есть проявление небесного Дао. А в природе способ- ность выстоять в противоборстве — первый признак плот- ского существа. Вот потому-то в древних религиях почитали животных с выдающимися бойцовскими качествами — они символизировали духовное развитие.

Мудрец следует природе в своей жизни и возвраща-

ется к природе после смерти.

Мудрость Лао-цзы, 273

Большинство религий сходятся в том, что Рай — не для всех. Однако лишь даосизм утверждает, что не добрые дела открывают небесные врата, но соответствующая подготовка борющейся души. Когда Лао-цзы определил природу как мо- дель Вселенной, он недвусмысленно указал, что умение пра- вильно вести себя в ситуации противоборства является наи- высшим испытанием характера. Человек должен бороться за все: за еду, деньги, здоровье, свободное время, спокойствие ума. Жизнь на земле — это бесконечный круговорот мира и войны, происходящий на уровне жизни индивидуума.

Стало быть, для даоса развитие ума, тела и духа с целью пробиться через абсурдность смертного существования — не более чем подготовка к последнему странствию домой, в радушные объятия Дао.

Все живое в этом мире выходит из праха и в прах возвращается. Но я проведу тебя во врата Вечно- ста, чтобы ты мог гулять по бескрайним просторам Бесконечности.

Религия

Кто нс понимает Бога, тот нс может быть чист душой.

Мудрость Лао-цзы, 78

В своих поисках просветления даос учится приспосабливать- ся к тому, что его окружает. Обладая ясным видением мира, он становится чувствителен к воздействующим на него си- лам и учится не сворачивать со своего пути среди опасно- стей жизни. Отвергая сбивающие с толку ценности социума, он обретает благополучие в простых повседневных удоволь- ствиях. В процессе становления духовности даос ограничи- вает свои желания только тем, что действительно имеет зна- чение, и его целью становится достаточность.

Но чтобы действовать в суженных рамках земного суще- ствования, даосу нужно понимать, какие принципы правят миром в целом. Даже если его желания сведены к достижи- мому уровню, он должен вырабатывать у себя всесторонний, всеобъемлющий взгляд на вещи. Такая позиция — «понимая глобально, действовать локально» — позволяет человеку ду- ховному лучше делать свое дело в своем непосредственном окружении. Избегая близорукого подхода и расширяя свое видение мира, человек духовный совершенствует свою споО собность к предвидению, различению и преодолению возни- кающих ситуаций.

Как опытный капитан использует свое знание метеоро- логии, океанских течений, приливов и астрономии, чтобы благополучно провести свой корабль, так и даос, понима- ющий, каким образом большое количество разнообразных сил воздействуют на мир, увеличивает свои шансы успеш- но пройти через опасности жизни. Кроме того, и морской

волк, и даос знают, что они не властны над мировыми сила- ми и что у них даже нет надежды понять их происхождение, но тем не менее они могут использовать эти силы в своих утилитарных целях. К тому же и моряк, и даос отчетливо осознают, что незнание этих значительных сил влечет за со- бой катастрофу.

Вот поэтому даосское целостное видение Вселенной са- мым решительным образом включает религию в свою си- стему практических представлений. Для даоса работающие знания о силах, что движут миром, были бы неполными без усвоения религиозных практик. Полная картина бытия чело- века духовного в смертном теле невозможна и ущербна, если не принять во внимание небесные пути. И в самом деле: в иерархии сил Вселенной человек и его природное окруже- ние подчинены богам, так же как они подчиняются принци- пам Дао. Чжуан-цзы сказал об этом предельно ясно:

Дао-Путь извечно существует сам по себе. Он оду-

хотворил божеств и царей, породил Небо и Землю.

Мудрость Лао-цзы, 133

Религия глубоко вошла в даосскую философию. Филосо- фия и религия связаны невидимыми узами, поскольку силы Дао действуют как на небесах, так и на земле. Отделять в даосизме философию от религии — примерно то же, что предлагать разные физические законы для тел шарообраз- ных и кубических (сама идея абсурдна, так как поведение тех и других описывается одними и теми же количествен- ными уравнениями). И верно, религиозные и философские принципы представляют собой смежные грани кристально чистого «бриллианта Дао»:

Эти два начала (Сокрытое и его проявления) по

природе своей — одно и то же.

Мудрость Лао-цзы, 41

Философии присвоено имя «матери всех наук», пото- му что она дает ясную картину мира — так же, как наука проливает свет на физические явления. Чтобы установить базовые идеи, которые были бы действенны на практике, и наука, и философия обращаются к логике и дедукции, ставя эксперименты и наблюдая физическую реальность. Научное, как и философское, видение мира позволяет без ограниче- ний воспринять силы, которые управляют физическим су- шествованием, и предоставляет методики для практического приложения теорий.

Поэтому, хотя для решения непосредственных практиче- ских задач повседневной жизни человек полагается на фило- Софию и науку, им всегда владеет инстинктивное побужде- ние расширить свое видение за рамки видимого и достичь невидимых небес. И это глубокое, врожденное желание яв- ляется источником всех великих религий. Если отвлечься от особенностей вероисповеданий, все религии обещают не только указать путь на небеса, но и дать что-то для бытия смертных на земле. Пророки, сулившие своим последовате- лям облегчить их страдания, служили своего рода «посред- никами» между бесплотными богами и земными смертными. Именно пророки были ответственны за то, чтобы рассказать все о силах небесных, которые влияют на земное благополу- чие, а также показать, как ими можно воспользоваться.

И вот именно здесь даосизм разительно отличается от других религий. Все прочие веры проповедуют религиозные доктрины, которые, как предполагается, построены на ело-

ве Божьем, а затем убеждают последователей принять такие догмы. Основываясь на выдуманных «правильных» ценно- стях и используя искусственные понятия наподобие «чело- вечности» и «справедливости», они внушают своим адептам необходимость соответствовать групповым нормам поведе- ния. Провозглашая авторитетность «Слова Божьего», каждое религиозное сообщество воображает себя «избранным на- родом». Распаленные страстностью собственных убеждений, религиозные вожди распространяют свою идеологию на нео- фитов, порою силой меча, чтобы убедить маловеров.

В даосизме, напротив, преобладает логика, а эмопиональ- но окрашенный фанатизм отбрасывается. О необходимости религиозной теории, качественной с интеллектуальной точ- ки зрения, говорил Чжуан-цзы:

Часто человек лишает себя пылкости чувств, чтобы

узреть Тайну Жизни.

Мудрость Лао-цзы, 41

В связи с этим даосизм предостерегает от принятия эмоцио- нально привлекательных ценностей, называемых «человеч- ность» и «справедливость» и используемых для присвоения ярлыков «добро» и «зло». Лао-цзы учит нас рассматривать нетронутую природу как видимое проявление небесного пути. В такой парадигме нет искусственной системы ценно- стей, нет добра и зла. Существует единственный путь приО роды, уникальный эталон поведения даоса и его ценностей, рассматриваемый как неискаженное отражение небес. Соот- ветственно, Лао-цзы призывает нас игнорировать обольсти- тельные голоса суетных ценностей общества и открыть ум простоте Лао:

Я называю добром не то, что имеют в виду, когда говорят о человечности и справедливости. Добро — это забота человека о своей душе.

Мудрость Лао-цзы, М2

Взгляд на религию в даосизме восходит к его шаманист- ским истокам. Лао-цзы соединил изящную философскую систему с хорошо структурированной системой шаманских практик (столь же древних, как само человечество). Посколь- ку родоначальниками религиозных практик даосизма были народы, жившие в окружении нетронутой природы, такие искусственные понятия, как человечность и справедливость, не имели для них значения. «Добро» тогда было роскошью цивилизованного человека в отдаленном будущем. В течение многих тысяч лет усилия, необходимые просто для того, что- бы выжить, заставляли шаманизм, предшествовавший дао- сизму, решать насущную, практическую задачу: зачаточные знания о Небе применялись для того, чтобы помочь людям выдержать тяготы земной жизни.

Важно понимать, что постоянные предостережения про- тив человечности и справедливости в даосизме не являют- ся доктринами какой-то подлой веры. Если рассматривать даосизм как логическое продолжение принципа невмеша- тельства, то, быть может, он является самой «человечной» религией мира. Основная заповедь даосизма — не стано- виться на чужом пути — намного более человечна, чем догматы других религий, сбывающих свои верования че- ловеческому стаду. Религии, соревнуясь между собой, ста- рательно навязывают свои догмы всем членам общества, порою подкрепляя силу словесных убеждений ножом, при- ставленным к горлу.

Даосизм же, напротив, придерживается практики «Живи сам и давай жить другим». Лао-цзы считал, что мало кто способен постичь основную идею Дао; следовательно, боль- шинство людей в обществе следует оставить спокойно по- грязать в заблуждениях. В своих поучениях он напоминал священнослужителям о сдержанности, когда они занимаются распространением знаний Дао, и советовал всем даосам из- бегать вмешательства в жизнь других людей. Ирония в том, что даосизм, религия, провозглашающая: «Природа не до- бра», — является самой человечной из всех религий, так как практика невмешательства позволяет другим людям жить своей собственной жизнью и придерживаться своей веры так, как они считают нужным.

Поскольку религия имеет дело с невидимым миром 60О гов, Лао-цзы учит даосов с осторожностью относиться к тому, что они стремятся узнать, и верить только тому, что можно познать на опыте. Он предупреждает, что вера, ко- торую нельзя применить на практике, не имеет реальной ценности и ничего не значит. Все принципы, философские или религиозные, должны пройти безошибочную провер- ку функциональностью. В даосских представлениях нет места слепой вере или верованиям, которые не поддаются проверке. Шаманы и их потомки, даосские священнослу- жители, должны были либо доказать, чего они стоят, либо отправиться в изгнание или принять смерть от рук своих же соплеменников. Например, ожидалось, что шаман голо- дающего племени на территории, которая теперь принад- лежит России, пообщавшись с миром духов, даст совет, где искать пропитание, чтобы пережить суровую сибирскую зиму. Если племя не находило обещанной пищи после мно- гих дней нелегкого пути, на который решилось по совету

шамана, последнего ожидало суровое наказание за неком- петентность.

Хотя «Лао дэ цзин» написан цветистым поэтическим ело- гом, в нем представлена земная, основанная на реальности философия. Принципы этой философии конкретны, они лишь намекают на ее религиозные аспекты. Соответственно, Лао-цзы и Чжуан-цзы предостерегают против размышлений о путях богов. Для даоса, который принимает свои ограни- чения смертного, рассуждения о действиях небесных сил — глупейшее занятие, которое может лишь породить заблуж- дения (как если бы муравьи взялись обсуждать принципы аэродинамики). Поэтому Лао-цзы напоминал, что даос, пре- жде чем начать учить кого-то религиозным основам, должен сначала осознать, что его понимание Пути Неба чрезвычай- но ограничено:

Человек знает так мало! Поэтому он должен пола- гаться скорее на то, чего он не знает, прежде чем сможет познать истинное значение Божественного.

Мудрость Лао-цзы, 174-175

Хотя даос и избегает размышлять о невидимых боже- ственных силах, он открыт для систематизированных бого- словских идей, которые возможно подтвердить практикой. Кроме того, важно, чтобы эти представления не противоре- чили тому, что есть в природе. Получается, что логическая система усиливается, когда религиозные принципы и брен- ная реальность сочетаются так же, как соединяются Небо и Земля в системе Вселенной, равным образом подвластные Лао и, следовательно, управляемые одними и теми же зако- нами.

Учитывая ограниченность слов при описании невидимого мира богов, Дао-изы обращался к аллегориям с религиозной подоплекой. Любое эффективное обучение, особенно в та- ком трудном предмете, как религия, требует наставника, и Лао-цзы знал, что любая попытка объяснить его религиозное учение с помощью писанного слова приведет к обратным результатам и вместо ясности породит заблуждение. Ста- рый Учитель понимал, что буквальные объяснения Дао будут перевраны невежественными, самоуверенными читателями, которые чудовищно извратят Путь.

Есть вещи, о которых можно говорить, и вещи, ко- торые воспринимаешь сердцем. Чем больше гово- ришь, тем больше удаляешься от смысла.

Мудрость Лао-цзы, 313

Аллегорические пассажи были написаны в надежде на то, что ученики будут изучать их под руководством наставника, продолжающего устную традицию истории даосизма.

Может быть, письменные наставления не могут быть пол- ными из-за того центрального места, какое занимает в да- осских физических и ментальных практиках энергия ци: ее можно ощутить, но трудно описать. Как мы уже говорили, ци — это объединяющее начало, дающее возможность силам Дао проявиться. Это верно и для религиозных аспектов дао- сизма, поскольку невидимая энергия ци правит как миром бесплотным, так и миром материальным. Соответственно, даосские религиозные практики базируются на управлении индивидуальной ци так же, как это происходит в таких впол- не земных занятиях, как боевые искусства и холистическая медицина.

Даосские религиозные практики возводят мост между земным телом и небесами. В поисках единства со Вселенной человек Дао прилагает усилия для того, чтобы понять, каков его путь, — а это в конечном счете ведет к Великому Преде- лу. Аллегорические образы «Лао дэ цзина» показывают даосу, как найти свой истинный путь. К сожалению, несмотря на по- мощь, которую дает учение Дао, ограничения, связанные с су- шествованием в теле, на позволяют человеку до конца постичь Путь Неба и свой собственный путь. Такое знание возможно только после того, как смертная оболочка будет сброшена:

Я освободил себя от собственного тела... Я отказался от сил собственного разума. И, избавившись таким образом от тела и ума, я стал Един с Бесконечным.

Мудрость Лао-цзы, 276

Но как же человек строит мост к Великому Пределу, при таких ограничениях физической оболочки? Как может это жалостное человеческое проявление иметь хоть какую-то надежду найти свой духовный путь? Не потерялись ли мы в безнадежных поисках духовного единства, удерживаемые на месте нашей неспособностью «избавиться от тела и ума»?

Решение состоит в том, чтобы соединить наставления учителя и помощь богов (в форме молитвы). Молясь, чело- век открывает двусторонний канал связи с небесами. Даос посылает нужный запрос Великому Пределу и получает кон- кретный ответ. Так водительство со стороны богов усиливает духовные упражнения, направленные на то, чтобы прояс- нить собственный путь.

Однако есть одно необходимое условие, чтобы молитва принесла зримые плоды. Смертный со смутой в уме, физи

ческая и ментальная «развалина», будет даром терять время, пытаясь общаться с небесами. Заблуждения затуманивают индивидуальную ци, убивая чувствительность, необходимую для получения информации от бессмертных, управляющих смертным бытием. У заблуждающегося человека нет даже умения правильно сформулировать вопрос. И наоборот: если ученик Дао сделал свое видение мира ясным, значит, он готов для этой чрезвычайно действенной и личностной ре- лигиозной практики.

Так как молитва укрепляет связь даоса с Великим Преде- лом, даос припадает также и к неисчерпаемому источнику небесной ци. Воспитывая в себе чувствительность и к зем- ной, и к небесной ци, он достигает большего благополучия в своем смертном теле и подготавливает более легкий пере- ход к Великому Пределу, который произойдет, когда его душа освободится от тела. Метафизический мост, построенный во время пребывания на земле, способствует переходу души, когда она отправляется в последнее странствие.

Поскольку наше тело притягивает нас к земле и физи- ческому существованию, все, что мы испытываем, может сказываться на нас как физически, так и метафизически. Действия даоса обращают поддержку, полученную через мо- литву, в зримую пользу, как материальную, так и духовную. Только сочетая молитву и действие, человек духовный берет на себя ответственность за все свое бытие. Так как даос на- страивает себя на окружающие его силы, он втягивается в какой-то конкретный процесс обучения, так же укоренен- ный в реальности, как, например, боевые искусства. На- страивая себя на «частоту» нашего космического источника, даос усиливает свою гармонию со Вселенной. Хорошо про- думанное действие делает молитву реальностью, тогда как

молитва без действия — всего лишь желаемое, выдаваемое за

Тот, кто твердо держится Дао былых времен, чтобы совершить дела дня сегодняшнего, может познать Первоначала, неотъемлемые от Дао.

Мудрость Лао-цзы, 102

Какая теория (подтвержденная практикой) объясняет заме- нательные способности шаманов, предшественников даос- ских священнослужителей? Слово шаман (тунгусское по про- исхождению) означает человека, который знаком с духами и общается с ними в состоянии транса. Важная часть шаман- ских ритуалов — огонь. Фактически же шаман служит про- водником энергии ци, присутствующей во всех проявлениях природы, и управляет ею. В шаманских знаниях пламя рас- сматривается не только как источник тепла, но и как фактор перемен. Перемены эти могут происходить на физическом уровне, а могут приводить даже к более важным следствиям,

Шаманское действо соответствует тезису, принятому в даосизме: энергия вызывает движение, которое сказывается в переменах. Работая в этой парадигме (энергия — движе

действительное.

влияя на судьбу или изменяя будущее.

ние — перемены), шаманы используют энергию огня, чтобы переориентировать или привести в движение мистическую связь человека с космосом — действие, изменяющее разви- тие событий в будущем (судьбу). Время для шамана — ис- кусственное изобретение, метка, созданная для удобства. C помощью церемоний, идущих из глубокой древности, шама- ны впадают в состояние транса, в котором прошлое и буду- шее ничего не значат, и без усилий совершают «странствие во времени».

Шаманы и даосские священнослужители используют свою силу для улучшения судьбы человека. Согласно классиче- ской теории, каждый человек рождается под определенными астрологическими знаками, которые представляют собой не- кое конкретное расположение звезд. Соответственно, у каж- дого есть своя «частота», связанная с врожденной энергией ци, определяемой расположением звезд в момент рождения. Эти небесные настройки служат каналами, проводящими космическую энергию, излучаемую на каждого человека; из- менение этого «паттерна излучения» воздействует на судьбу человека. Задача шамана — перенастроить индивидуальную ци человека в соответствии с энергией космоса, как того тре- бует расположение звезд. Такой метод корректирует злую судьбу — результат «сбоя настроек», который вызывается внутренней душевной смутой или внешними метафизиче- скими силами.

Правильная «настройка» производится с помощью мо- литв, ритуалов, церемоний и талисманов, полученных в дар от учителей древности, живших много тысяч лет назад. Аля удобства в расчетах шаманы классифицировали эти часто- ты как группы животных, деревьев и камней. Действия по «настройке» усиливаются благодаря образующейся сфере из

ци. Ее излучает вокруг себя сильный шаман или лаосский на- ставник, который благотворно влияет на судьбу людей, при- надлежащих к святилищу или ролу, задавая иное направле- ние лучам космической энергии.

Существуют также ритмы и циклы Вселенной, влияющие на всю природу, включая человека. Если индивидуальная ча- стота не соответствует ритмам Вселенной, человек страдает от несчастливой судьбы — подобно тому, как обреченный переплывает стремительный поток. Шаман прибегает к осо- бым амулетам и действиям, чтобы привести в соответствие частоту человека и космоса. Такое воздействие, если оно проходит успешно, помогает человеку поступать в согла- сии с потоком событий, вместо того чтобы двигаться против него. Путь человека корректируется.

Для большинства людей невидим мир вселенской ци, где в своем собственном измерении обитают и нематериальные сущности, называемые духами. Хотя даосы и предпочитают не навешивать ярлыки «доброе» и «злое», все же некоторые из этих духов вредоносны и способны проникать в тело чело- века, высасывая ци, то есть жизнь, из своей жертвы. Человек слабый, запутавшийся имеет больше шансов подвергнуться нападению этих злобных духов, а те, в кого они проникают, страдают от всяческих болезней, недугов, финансовых про- блем и трудностей в общении.

Таких духов можно назвать вампирами, пьющими ци. Не- которые из них существовали всегда, другие же появляют- ся из сконцентрированных мыслей злонамеренных лично- стей, — иными словами, они рождаются от проклятия. Во многих обществах, непохожих на современную Америку, люди улавливают этот феномен и воспринимают угрозу столь серьезно, что не колеблясь убьют того, кто их проклял.

В числе прочих своих обязанностей шаманы и лаосские священники должны общаться с духами, приносящими не- гативную ци. Они, понимая, каким образом индивидуальный цикл ци соотносится со вселенскими ритмами, могут устано- вить периоды упадка и предупредить тех, кто уязвим. ЧтоО бы помочь такому человеку, шаман или даосский священник может использовать свою внутреннюю ци, а также ритуалы и талисманы, чтобы сфокусировать силу космоса, которая по- может отразить нападение духов.

Классическая теория даосизма устанавливает три уровня, которые влияют на силы Вселенной, воздействующие на чеО ловечество: небеса сверху, человек посередине и земля вни- зу. По этому принципу построены все лаосские техники, от цигун до медитации, что формирует также основу для ша- манских и даосских религиозных практик. Даосская астро- логия, действующая в этой парадигме, систематизирует силы неба, занимающие место над человеком, а камни и животные представляют силы, расположенные ниже его. В этих двух основньис идеях скрыто обозначение двух царств, между ко- торыми существует человек и которые влияют на его судьбу.

Древние даосские ученые и алхимики выделили на небе двадцать восемь больших звезд и тридцать две малые. Эти астрономические объекты связаны с шестидесятилетним ци- клом китайского календаря с его 60 стражами, каждый из которых распоряжается одним из потоков ци во Вселенной. Дата рождения человека соотносится с определенной звез- дой, которая, в свою очередь, определяет, какой из потоков будет управлять его судьбой.

Даосская астрология описывает, как проявляется влия- ние сил Неба на людей, однако столь же мощное возлей- ствие оказывает и земная энергия Вселенной. А сочетание

этих двух сил либо увеличивает, либо уменьшает животную силу человека. Животная сила отражает телесный аспект су- шествования, и если она слабеет, человек становится уязвим для физических невзгод и болезней. Даосские шаманы дела- ют астрологические прогнозы, а затем корректируют в соот- ветствии с естественными циклами Земли с помощью осо- бых минералов (таких, как кварц и малахит) и растений или иным способом. Такая деятельность шаманов направлена на то, чтобы привлечь недостающую животную силу обратно в ослабевшего человека и тем самым восстановить баланс. На- ставники используют также силу некоторых животных для связи между духами-хранителями и человеком, для которого производится обряд.

Таким образом, ци используется в шаманских практиках для того, чтобы помочь людям, достаточно хорошо воспри- нимаюшим действия шамана. Хотя даосские науки неверо- ятно сложны, мы можем отыскать их корни в шаманизме; то есть они основаны на простых, естественных методах, к которым обращались люди, не испорченные интеллектуалъ- ными заблуждениями цивилизации.

Даосские религиозные доктрины (имеющие под собой основание и согласованные с философией) достигают са- мого ядра метафизической реальности. В них отсутствует вздор, столь характерный для иных верований, которые, по- хоже, созданы лишь для того, чтобы кто-то мог навязывать свои ценности другим, используя слепую веру, Даос может принять легенды былых времен за чистую монету или же рассматривать их просто как аллегорические описания ра- ботающей системы — в любом случае они полезны для того, кто занят духовными исканиями.

Pазвитие в согласии с Небом

Ты не владеешь своей природой — это природная

эволюция, данная тебе взаймы Вселенной.

Мудрость Лао-цзы, 95

И древние шаманы, и их более ученые последователи, дао- сы, опирались на ци как на механизм, связующий земное существование с небесами. Всеохватывающий характер ци придает ей важное значение в религии, такое же, как и в 60- лее приземленных видах деятельности — например, холи- стическом целительстве или боевых искусствах. Благодаря посредническому характеру ци даос, развивая свои душу и тело, приобщается к религиозной практике. Это значит, что физическое и умственное развитие необходимо для развития религиозного.

Человек с запушенным, негибким телом и спутанным со- стоянием ума не имеет шансов на «спасение», как его пони- мают даосы. В отличие от христианства, которое проповедует спасение через благие дела, даосизм призывает выполнять по- стоянную настройку на физическую и метафизическую ре- алъность. C даосской точки зрения, это единственный способ получить доступ на Небо. Благотворительность не имеет ника- кого значения. Предполагается личная ответственность за со- вершение правильного действия, успех которого определяется результатом, а не умозрительной шкалой благочестия.

Даос, стремясь к большей гармонии со Вселенной, не при- носит в жертву свое сегодняшнее благополучие. Цель даосизма (даже в его религиозном аспекте) — благополучие человека, в том числе и обеспечение его удовольствиями жизни. Древние даосы посмеивались над учениями, которые проповедуют в

качестве пути на более высокий уровень развития воздержа- ние и умышленные трудности. Вот и Чжуан-цзы считал, что нелепо жертвовать телесным комфортом и спокойствием ума ради абстрактного понятия духовного развития:

Это учение заставляет человека жить в напряже- нии и умирать жалкой смертью, и можно сказать, что это слишком жестоко. Оно вселяет в человека печаль и делает его суровым, а практиковать его трудно. Боюсь, это не учение мудрецов. Ведь оно идет против человеческой природы и мало кто мо- жет выдержать его.

Мудрость Лао-цзы, 27-28

Более того, Чжуан-цзы учил, что жертвовать настоящим моментом ради какой-то неизвестной загробной жизни не только ошибочно, но и приводит к совершенно обратным результатам. Мерилом успешности настройки на энергии Вселенной служит благополучие человека в этой земной жиз- ни. Развивая себя духовно, даос должен научиться радовать- ся жизни и вновь погрузиться в те простые удовольствия, которые были вытеснены ценностями социума. Только ког- да в одной точке сходятся физическое существование, уд о- влетворенность ума и религиозные убеждения, человек по- настоящему достигает «благодати».

Итак, каково же взаимодействие метафизического и фи- зического во внутреннем мире даоса? Каков механизм, с по- мощью которого повседневные поступки на земле влияют на нематериальную душу человека? И каким образом рели- гиозное учение даосизма о небесном пути проявляет себя в смертном создании?

Для ответа на эти вопросы необходимо для начала вни- мательно изучить даосскую теорию карн (не путать с инду- истским учением о карме). Карны — это нематериальные частицы, которые содержатся в каждом из нас и формиру- ются при рождении. Существующие научные приборы не могут зафиксировать их (как и энергию ци), поскольку они не состоят из электромагнитной энергии, как ее определяют уравнения Максвелла. Тем не менее нельзя недооценивать важность карн, потому что эти нематериальные частицы со- ставляют саму «душу» человека.

Карны образуют конфигурацию, уникальную для каждого человека, несущую энергетическую матрицу души. Эта энер- гетическая система взаимодействует с космическими энер- гиями. Если, например, карна человека подстраивается под космическую систему Вселенной, жизнь его улучшается, ког- да человек действует согласно с путем неба. Соответственно, цель даоса — настроить свои карны в соответствии с этой космической системой.

Как же именно даос начинает подстраивать свою «часто- ту» к космической? Каковы практические способы, благода- ря которым человек выравнивает свои карны и тем самым согласовывается со Вселенной?

Ответ прост: даос на протяжении всей своей жизни ста- рается совершать правильные поступки. Испытания и про- верки происходят постоянно, и то, как даос проходит эти испытания, определяет, будут ли его карны выстраиваться во все более ровную конфигурацию или придут в беспоря- док. Иначе говоря, неверное действие — это результат спу- тайного ума, а спутанный, пребывающий в заблуждениях ум приводит к спутанности карн. И напротив, ясное видение реальности, продемонстрированное правильным действием,

является механизмом благотворного воздействия физиче- ской жизни на нематериальные карны. По сути дела, «хаос, страдание и абсурд», показываемые нам жизнью, являются испытаниями, с помощью которых смертные могут «дока- зать» свою духовность через правильное действие. Вот поче- му в мифы о великих странствиях в поисках приключений включались соответствующие трудные задачи как предпо- сылки для просветления. Но они были неправы, утверждая, будто требуется какой-то особенный поход: ежедневные по- мехи, которые чинит нам жизнь, уже являются достаточным испытанием.

Настроить себя на события, которые случайно про-

исходят вокруг, — таков Путь-Дао.

Мудрость Лао-цзы, 78

Представление о том, как справляться с трудными зада- ниями жизни, влечет глубокие последствия. Даосская теория утверждает, что каждому человеку в течение его жизни дает- ся несколько значительных испытаний. И если человек при- нимает неверное решение, его карна формирует перемены в нежелательном направлении и начинаются трудности. Ко- нечно же, даос понимает, что к ошибкам нельзя относиться легко, так как последствия их (иногда физические, иногда духовные) очень серьезны.

Даосское убеждение, что конечная участь человека опре- деляется его предыдущими действиями, отчасти согласует- ся с распространенным представлением о судьбе человека, в основе которой лежит накопление добрых дел. Разница в том, что в даосизме важными считаются именно правильные действия, а не добрые дела. Для даоса немыслимо вообразить,

будто порядок Вселенной может строиться на человеческих определениях добра и зла, меняющихся по прихоти общества. Соответственно, нелогично полагать, что конечная участь че- ловека может определяться накоплением дел, чья весомость колеблется вместе с ценностями дня сего, принятыми в обще- стве. Вселенной безразличны ценности человечества, поэтому действия, основанные на общераспространенных ценностях, приведут только к сбою в рисунке карны человека.

Аналогия с деревом — одна из возможностей понять то значительное влияние, какое оказывает на человека выбор, совершаемый им на протяжении всей жизни. Ствол дерева представляет собой верный жизненный путь, начинающий- ся от корней под землей и направленный ввысь, к небесам. Двигаясь вверх по дереву, человек попадает на развилки, разделяющие ствол. Развилки символизируют значительные испытания жизни, ведь человеку надо решить, в каком на- правлении двигаться. Один уводит человека от ствола дерева на опасно сужающиеся ветви. Другой позволяет безопасно продвигаться вверх по стволу, все ближе к небесам, пока не встретится следующая развилка — и следующее испытание.

Хотя ошибка и может увести даоса от ствола и заставить двигаться по неверной ветке, в общем-то возможно на этой ветке найти другую развилку, которая позволит вернуться на правильный путь и добраться до родного ствола. Число таких возможностей ограничено, и после ряда ошибок он обнаружит, что ползет вдоль предательских ветвей далеко от ствола, откуда нет надежды безопасного возвращения на ствол — жизнь в смертной оболочке обрастает проблемами, душа отягощается.

Эта аналогия показывает, почему даосы так трепетно от- носятся к правильности своих решений. Это не имеет ни

чего общего с пополнением списка предположительно «до- брых» дел, это скорее единственный способ приближения к Дао сквозь смертное существование. Лао-цзы подчеркивает важность правильных решений на каждой развилке жизнен- ного пути:

Шагая по Главной Дороге (Дао),

Я буду избегать окольных путей.

По Главной Дороге легко идти,

Но людям нравятся окольные тропы.

Мудрость Лао-цзы, 246

Даосизм напоминает своим последователям, что смертные не властны над приходом своей души в этот мир, как и над ее уходом из него. Как точка А (рождение) была нам непод- властна, так будет и с точкой Б (смертью). Однако от человека зависит, пройдет ли он из точки А в точку Б с максимально возможным благополучием. Вернемся к упомянутой аналогии: древо жизни (путь человека) является данностью и не может измениться, однако от человека зависит, будет ли он полни- маться вверх по надежному стволу или блуждать, карабкаясь по ветвям в отдалении от него. Такая свобода выбора пути означает, что мы обязаны бороться за свою судьбу. Если опре- деленность смерти неизменна, то благополучная жизнь — цель достижимая, требующая усилий и настойчивости.

Судьбу человека не изменишь, время не остано- вишь. Нельзя ставить преграды потоку Дао. Обла- дая Дао, человек может двигаться, куда захочет. Без Дао человек заблудится, куда бы ни пошел.

Мудрость Лао-цзы, 319

Различие между точкой зрения на судьбу в классическом даосизме и «эзотерических» учениях становится очевидно, если обратиться к идее реинкарнации. Согласно «эзотериче- скому» представлению, заимствованному у индусов, прожи- вая «благую» жизнь, человек перевоплощается на все более высоких уровнях существования. Это восхождение продол- жается до тех пор, пока человек в конце концов не сольет- ся с Великим Пределом и тяготы существования в смертной оболочке ему больше не будут нужны.

Даосская версия, напротив, утверждает, что вовсе не «бла- гость» определяет, будет ли принята душа Великим Пределом, но процесс настройки карн на энергии Вселенной. Неверно настроенный, неупорядоченный рисунок карн не будет впи- тан Великим Пределом и, соответственно, будет возвращен, или «реинкарнирован».

Такая возвращенная душа представляет даосский вариант христианского первородного греха. Неупорядоченный рису- нок карн отбрасывается Великим Пределом и вновь является в виде души новорожденного младенца. Следовательно, душа приносит с собой заблуждения и неупорядоченные карны предыдущих жизней — свой «первородный грех». Это лиш- ний раз объясняет, почему неупорядоченность (заблуждение, смута) в даосизме — тягчайший грех: она обрекает душу на безрадостное смертное существование без надежды соеди- ниться с Великим Пределом.

Лаос классического типа рассматривает жизнь как непре- рывное усилие, прилагаемое для того, чтобы распутать за- блуждения души. Постоянно стремясь к более удовлетворен- ной жизни, он использует существование в смертном теле, чтобы научиться действовать в согласии с Лао. Совершая свои усилия, он обращается к даосской философии в поис

ках жизненных принципов и водительства богов для более ясного видения реальности. (Молитвы нужны для душевной ясности, а не для просьб о материальном.) И философия, и религия действуют сообща, помогая человеку Дао достичь духовности.

Стать истинным даосом — задача не из легких. Даосы понимают, что ограничения у них серьезны, а заблуждения многочисленны. И верно, общество препятствует ясному ви- дению. Однако даос может устранить повреждения в своей сбитой с толку душе, используя время своего пребывания на земле как учебный полигон. Процесс этот труден и требу- ет многих лет смертного существования, чтобы внести ис- правления в разупорядоченный рисунок карны. Вот почему долголетие важно для даосов. Время, самая большая драго- ценность, необходимо, чтобы устранить индивидуальную путаницу и заблуждения и тем самым подготовиться к Be- ликому Пределу. Даосская озабоченность долголетием про- истекает не от страха смерти, но из понимания, сколь тща- тельная подготовка нужна для нее. Смерть для даоса — это следующий этап странствия, к которому он хочет быть готов. И поэтому он не боится ее объятий.

Он знает, что его форма — изменчива, но ум его остается все тот же. Он не боится смерти, но рас- сматривает ее как переезд в другой дом.

Мудрость Лао-цзы, 237 - 238

Даосский храм

Обратись к свету, вернись к ясному видению.

Мудрость Лао-цзы, 243

Практичный даос всегда ищет помощи в достижении про- светления, и храм служит для него самым доступным источ- ником, где можно получить руководство. Для всех религий, и для даосизма в том числе, храмы являются такими местами, где религиозные институты формально передают свих при- хожан под покровительство священнослужителя или настав- ника. C древних времен роль любой церкви, храма или мо- настыря заключалась в том, чтобы дать хоть малую толику благополучия своей пастве. Первоначально место отправле- ния религиозного культа — церковь или храм — было тем местом, где изображения божеств действовали совокупно с силой священнослужителей для облегчения связи с Небом. Эти «дома Божьи» задумывались и освящались как места для молитвы; там смертные могли получить указание Неба, как жить более благополучной жизнью.

К сожалению, со временем благородные цели религий (как и большинства крупных организаций) отошли на вто- рой план, уступив место своекорыстию. Для реализации сво- их низменных устремлений большие религиозные органи- зации, движимые жадностью или властолюбием, искажали собственные основные догматы, из которых можно составить целый список. Эти организации, чьей целью должно быть облегчение неизвращенной связи с богами, превратились в торговцев искажениями, пропагандируя манипулятивные ценности в погоне за деньгами и влиятельностью.

Именно поэтому всякому, кто интересуется религией — включая и даосизм, — следует избегать самых крупных, наи- более популярных организаций и храмов. Частные храмы, напротив, предназначены для немногих избранных и откли- каются на индивидуальные нужды каждого члена общины. Наставления священнослужителя даются пастве непосред- ственно; нет противоречия между целями самой органи- зации и духовным развитием членов общины. Религиозная практика в частных храмах чиста, свободна от мании вели- чия организаторов. Это соответствует наблюдению Лао-цзы:

Высочайшие истины неприемлемы для ума обыва- теля, слова мудрости незаметны в тени привычных учений.

Мудрость Лао-цзы, 130

Однако, несмотря на ограниченность крупных органи- заций, хорошо известные даосские храмы все же дают не- которые преимущества своим прихожанам. Основные идеи, которые содержатся в изображениях, размещенных повею- ду в этих храмах, просты и согласуются с учением Лао-цзы. Например, в каждом храме над главным входом написано: «Каждый сам отвечает за свои деяния». Изображения внутри храма напоминают о здоровье, осторожности и ясности, а также предостерегают от чрезмерных материальных устрем- лений. И, как и храмы в большинстве религий, даосские храмы постоянно напоминают о скромном положении чело- века в мировом устройстве, вселяя в него здоровый «страх Божий».

Меньшие по размерам, частные храмы могут посвятить себя правильному обучению каждого ученика. Поэтому их

комплексная программа включает умственное, физическое и духовное развитие. В классическом даосском храме обучают цигун, медитации, боевым искусствам и религиозным прак- тикам. А благодаря частному статусу храма попасть в число учеников может не каждый — новички проходят тщатель- ный отбор. В большинстве случаев владелец частного храма (одновременно и его священнослужитель) принимает всех неофитов. Но в самые знаменитые храмы буквально невоз- можно попасть, так как каждый наставник берется обучить лишь горстку учеников за всю свою жизнь.

Важнейшим критерием при отборе учеников служит их го- рячее желание изучать даосизм. Религия венчает программу, а обучающиеся начинают с того, что развивают свои тела, затем ум и под конец — духовную сущность. Аля ученика жизнен- но необходимо желание, чтобы оправдать вклад наставника в его развитие в течение нескольких десятилетий. Поскольку даосизм в своих основах является философией ограничений, каждому ученику нужна сила воли, чтобы пережить множе- ство унижений и боли, которыми сопровождается процесс обучения. Когда человек ставит себе целью стать более со- звучным Великому Пределу, бессистемность ведет только к неудачам. Воистину, горячее желание, которое требуется от всех серьезных учеников, должно быть врожденным и непре- одолимым — частью их натуры. Вспомним еще раз изречение Чжуан-цзы, с которого мы начали эту книгу:

Если этого нет в тебе, ты не воспримешь Лао.

Мудрость Лао-цзы, 317

Роль наставника или священнослужителя в частном храме невозможно переоценить — попросту говоря, на

ставник и есть храм. Начиная с закладки храма, наставник оставляет свои знаки, используя разнообразные приспосо- бления (например, компас для определения потоков ци) и астрологические предсказания, чтобы установить место и расположение храма. Следовательно, его энергия ци отдает храму свою силу. Эта ци также активизирует у ученика со- кровенное желание учиться, обеспечивая катализатор, жи- вотворящий их души.

Наставник храма пользуется также своей энергией ци для защиты своей паствы. Как стены монастыря защищают фи- зические тела живущих в нем, так сила наставника обере- гает их нематериальные формы. И подобно тому, как пища питает тело, учение наставника питает душу. Как считал Чжуан-изы,

Тот, кого так питает Небо, мало нуждается в челове- ческой пище.

Мудрость Лао-цзы, 137

Как и в любой церкви или храме, даосский священнослу- житель играет насущно важную роль для установления связи с Небом. Для этого священники прибегают к древним ритуа- лам «открытия глаз» изображениям божеств, размещенным повсюду в храме, тем самым прося даосских духов услышать молитвы прихожан. Этот ритуал необходим, чтобы активи- зировать духовную силу храма и создать каналы динамично- го общения с Небом.

Играя роль духовного учителя, наставник связан с каж- дым учеником глубинно, а не случайным образом. В клас- сических даосских храмах существует заслуженная взаим- ная преданность между учителем и учеником; фактически,

происходит реальный обмен энергией ци. Хотя ученику не- легко найти хорошего наставника, но и перед наставником стоит трудная задача отыскать немногих хороших учеников. Наставник заслуживает преданность учеников тем, что не- прерывно дает им реальные доказательства своего учения. И, ведя учеников по окрыляющему пути самопознания, на- ставник никогда не требует от них слепой веры — только заслуженного признания. Он живет так, как проповедует, и то, чему он учит, дает немедленный эффект. И тут (впро- чем, как и в любой другой профессии) уважение можно лишь заслужить, но не купить.

По мере продвижения ученика наставник осторожно от- крывает перед ним все более глубокие знания, подводя его в конце концов к религиозным практикам — самому «по- таенному» искусству. Учитывая ограниченность обучения по книгам, особенно по такой обманчиво сложной, как «Аао дэ цзин», персональные уроки наставника — единственный способ для ученика постичь Дао. Как и при любом жизне- способном обмене, выигрывают обе стороны. В нашем слу- чае наставник получает уважение своих учеников, тогда как ученики получают внимание наставника, жертвуя ему свое время и деньги. Наставник, ни в коем случае не злоупотреб- ляя щедростью учеников, всегда обеспечивает им реальные результаты в обмен на их деньги и уважение. В отличие от типичных религиозных организаций, где результат редко можно получить из первых рук, здесь имеет место реальный и конкретный обмен между наставником и учеником. Не- вразумительная польза — удел шарлатанов.

Даосский пантеон

Поэтому всё в мире почитает Дао и восхваляет дэ.

Мудрость Лао-цзы, 242

Хотя в частных даосских храмах обучают и практическому применению цигун, и медитации, и боевым искусствам, в первую очередь храм — это святое место. Если ученик жела- ет изучать только боевые искусства, ему надо в додзё; если он хочет улучшить свою физическую форму — ему будут рады в фитнес-клубе; если он стремится изучать только филосо- фию — к его услугам библиотека. Центром даосского храма является религия Дао. Соответственно, религия пронизывает все, чему там учат.

Повсюду в храме размещены священные изображения, которые служат напоминанием о различных даосских прин- ципах. Например, круг Инь-Ян напоминает ученикам о фун- даментальном принципе полярности, связующем все при- родные явления — свет и тьму, деяние и недеяние, жизнь и смерть. Подобным же образом мечи и боевые знамена у вхо- да в храм напоминают всем входящим о том, что жизнь — это война.

Однако наиболее заметны изображения даосских богов, каждый из которых олицетворяет ту или иную идею или важный жизненный урок. Так, например, Бог Долголетия на- поминает пастве о важности ухода за физическим телом — домом для души.

Изображения даосских божеств изготавливаются в со- ответствии с определенной традицией. Например, Бога Долголетия всегда изображают с куполообразной головой, с посохом в форме дракона в одной руке и персиком —

в другой. Изваяния, как правило, бывают деревянными или керамическими, но иногда священные изображения рисуют и на свитках — в старину это делалось для странствующих даосских кланов, которым нужны были переносные храмо- вые святыни. Наставник приглашает соответствующих духов поселиться в этих изображениях, прибегая к древней пере- монии «открывания глаз» — даосскому эквиваленту освяще- ния. Однажды став действующими, они служат вратами для общения паствы с Небом посредством молитв.

Духи, которые вселяются в храмовые изображения, — это небесные сущности, достигшие своего положения тремя путями. В соответствии с даосской иерархией, к первой ка- тегории духов относятся смертные герои, страдавшие и по- гибшие насильственной смертью. Подобно христианским святым, эти духи защищают тех даосов, которые от души обращаются к Небу и стараются жить духовной жизнью. В этом смысле даосы получают право считаться «избранным народом», который отмечен Небом, в отличие от других ре- лигий, где человек или рождается в таком положении, или сам назначает себя в избранники.

Вторая категория даосских духов, куда входит и Бог Вой- ны, состоит из небесных сущностей, которые в своей преды- душей земной жизни были беспечны или дерзки, но вынесли уроки из своих ошибок. Высокое положение этих сущностей подтверждает важный даосский урок: человек всегда должен стремиться к правильному действию и не совершать ошибок по беспечности; это важно, потому что даосская готовность действовать должна уравновешиваться взвешенным, проду- манным суждением. Несмотря на подобные предостереже- ния, несовершенные даосы все еще осмеливаются делать то, к чему их принуждает социум, — и терпят последствия сво

их ошибок. Коротко говоря, до тех пор, пока ошибки нею- бежны, подлинным грехом для даоса является не сама ошиб- ка, но не вынесенный из нее урок. И верно, умение учиться на собственных ошибках — показатель того, насколько даос способен адаптироваться к реальности. Чжуан-цзы то и дело возвращается к этой идее:

Он различает безопасность и опасность, он одина- ново благополучен в благоприятных и неудачных обстоятельствах, он осмотрителен в выборе дей- ствий, поэтому ничто не может навредить ему.

Мудрость Лао-цзы, 241

И, наконец, в последнюю категорию даосских духов вхо- дят небесные сущности, рожденные сразу на Небе, — напри- мер, Богиня Милосердия. Поскольку эти обитатели немате- риального мира никогда не были обременены физическим телом, они являются идеальными молитвенными посредни- ками, соединяя смертных на Земле с Небом.

Существуют многие сотни даосских духов. Подобно вой- скам, они организованы по принципу жесткой иерархии, и потому их священные изображения размещены повсюду в храме в соответствии с этой иерархией. Хотя каждый на- ставник и ограничивает количество изображений, чтобы выделить те или иные божества, все же определенный их набор последовательно представлен во всех классических храмах.

Как уже говорилось, когда вы только вступаете в даосский храм (обычно через южный вход), вас встречает стойка с ме- чами и боевыми знаменами, символизирующими жизнь как битву. Над стойкой помещается Нефритовый Император,

отдающий приказы своим военачальникам — духам, на ко- торых лежит обязанность нести гармонию Земле.

Над Нефритовым Императором располагаются «Трое божеств безупречного разума и чистоты», олицетворяю- щие различные проявления Дао: слева изваяние Лао-цзы, в центре — изваяние, символизирующее изначальные силы жизни (Ян), а справа — скульптурное изображение изна- чальных сил смерти (Инь). Символизм вполне понятен: Дао превыше всего — даже Нефритового Императора, самого могущественного из богов. Приказы Нефритового Импера- тора несут равновесие и гармонию Земле и помогают воз- родить изначальные, незамутненные проявления Великого Предела, представленные Тремя Чистыми. В отличие от Бога в христианском понимании, миссия Нефритового Импера- тора не в том, чтобы нести человеку «благо»; нет, он пока- зывает пути Великого Предела — те ценности, которые не устанавливаются непоследовательным родом человеческим. По существу, его благородная цель состоит в том, чтобы за- ново установить природную гармонию, которая нарушалась заблуждениями человечества многие тысячи лет.

Самые известные даосские божества — так называемые «боги-звезды»*. Это Бог Долголетия, Бог-Учитель и Бог Удачи.

Бог Долголетия побуждает даосов заботиться о теле; его улыбка напоминает последователям о том, как важно внутреннее благополучие для здоровья (западная медици- на уже тоже признает психосоматическую природу многих болезней).

* Они, в частности, разрекламированы в многочисленных книгах по фэн-шуй и стоят на видном месте в большинстве ресторанов китайской кухни.

Когда тело человека здорово и дух исцелен, он ста-

новится Един с Небом.

Бог Удачи напоминает даосам о том, что обретение 60- гатства требует как способностей, так и везения. Так что даос, которому повезло заработать много денег, не должен заноситься. Даосизм не выступает против богатства, в отли- чие от других вероисповеданий, проповедующих бедность, одновременно заманивая в свои ряды миллионеров и под- держивая священников, которые живут во дворцах и но- сят позлащенные ризы. Лао-цзы предостерегал, что опасно жертвовать радостями жизни в погоне за деньгами, но он же напоминал, что деньги могут помочь смертным наслаж- даться жизнью. Боги Долголетия и Удачи служат иллюстра- пией к поговорке «Лучше быть богатым и здоровым, чем бедным и больным». Третий «бог-звезда» — Бог-Учитель, олицетворение мысли о важности понимания системы со- циума, в котором человек живет, и преодоления опасно- стей, таящихся в ней. Многие даосские принципы — та- кие, как принцип маскировки, — помогают даосу избежать ловушек общества. Благополучие смертного поистине не- возможно без чувствительности к силе общества. Соответ- ственно, даосов побуждают жить по божественным зако- нам, но уважать законы людские. Всякий, кто осматривает даосский храм, неизменно бывает поражен воинственным обликом даосских богов, изваянных с мощными телами, в доспехах и со множеством оружия — с мечами, алебардами и булавами. Такая внешность, в сочетании с напряженны- ми, угрожающими лицами, ясно дает понять: жизнь — это преодоление конфликта. Являясь отражением нетронутой природы, эти боги явственно показывают, что выживание

человека зависит от его способности проявить настойчи- в ость перед лицом угрозы.

Иллюстрацией этой точки зрения служит Бог Войны. Облаченный в прочные доспехи, с обнаженным оружием в руках, он отражает даосское реалистическое представление о том, что за все сколько-нибудь стоящее в жизни надо 60О роться. Вы боретесь за деньги, за здоровье и за тех, кого вы любите. Воистину, в метафизическом смысле вы боретесь за свою судьбу.

Самое пугающее даосское божество — Правитель Вну- тренней Сущности и Повелитель Нижнего Мира. Обла- ченный в доспехи, он держит в одной руке обнаженный меч, а в другой — рисунок: золотой слиток в окружении вращаю- щихся острых стрел. Это означает, что, хотя богатство (30О лото) — один из способов радоваться жизни, даос должен пускать его в оборот (использовать), а не копить. Эта важная даосская идея показывает нам, что всё, что не циркулирует, портится: застой крови приводит к гангрене, стоячая вода служит рассадником заразы, а богатство, спрятанное в ку- бышке, приносит неудачу.

Тот, в ком больше любви, тратит более всего; кто

много копит, многое теряет.

Мудрость Лао-цзы, 218

Небесный Военачальник Непостижимого Пути пред- ставлен в двух разных обличьях. В обоих случаях он во- оружен, но одна ипостась изображает бога стоящим в позе стража, а другая — готовым к бою, с обнаженным оружием. Такое сочетание отражает равновесие недеяния (увэй) и дей- ствия, к которым прибегает даос на своем жизненном пути.

Бдительный страж предупреждает даоса о необходимости по- стоянно сверять свой путь с Путем Неба, то есть пребывать в покое, но настороже. Изготовившийся же к битве страж напоминает: когда на пути даоса возникает угроза, необхо- димо действовать. Сочетание этих двух ипостасей советует для поддержания духовной сущности человека проявлять бдительность и при необходимости, не мешкая, переходить к действию.

Владыка Магических Сил Северной Звезды выражает уважение даосов к вещам реальным, но притом необъясни- мым — таким, как религиозные практики в даосском храме, приводящие к конкретным результатам. Лао-цзы предупре- ждал, что ограниченные смертные не могут понять многих явлений, и глупо пытаться постичь их источник умозритель- но; однако если можно получить ощутимые результаты, эту силу можно использовать по мере необходимости.

Помимо богов, представленных в человеческом обличье, в даосских храмах размещаются и изображения животных, чтобы установить духовную связь с желаемыми качествами этих тварей. Образы этих животных, восходящие к даосским шаманским корням, символизируют нетронутую природу; у них есть многие нерастраченные свойства, утерянные че- ловечеством. Тигр, например, обычно символизирует силу, изящество и свирепость — качества, которые человек утра- тил под воздействием цивилизации.

Примечательно, что настоятели храмов часто ставят раз- личных богов парами, в особых сочетаниях, чтобы показать двойственность (Инь-Ян) даосских принципов. Например, Бога Литературы часто ставят рядом с Богом Войны. По- хожий во всем остальном на своего изготовившегося к битве партнера, Бог Литературы держит в руке свиток или книгу.

Тем самым подчеркивается, что воинствующий дух человека должен уравновешиваться проницательным умом ученого. Идеальный образец даосского духа — не агрессивное живот- ное, но скорее воин-ученый. Другая пара, которую обычно можно увидеть в классических даосских храмах, — это ти- гры и драконы. Животная ипостась почитаемого духа Земли (тигр) и его небесный партнер (дракон) олицетворяют двой- ственность бытия, корни которого на Земле, а путь прокла- дывается на Небе.

РелигиознЫе церемонии

То, что сохраняет свою субстанцию, но теряет ма- гическую энергию жизни, становится лишь призра- ком (реальности). Только тот, кто способен вообра- эить бесформенное в оформленном, может достичь истины.

Мудрость Лао-цзы, 245

Назначение даосских религиозных церемоний — обеспе- чивать благополучие людей, принимающих в них участие. У частных даосских храмов всегда было меньше прихожан, поэтому их священники меньше полагались на сложные ритуалы и больше — на церемонии попроше. Крупные же общедоступные храмы стремились к влиятельности; им нужно было поддерживать свою раздутую инфраструктуру (храмовые комплексы в больших китайских городах зани- мают иногда по нескольку кварталов). Соответственно, их священники предпочитали проводить более масштабные ритуалы.

Сегодня важнейшая из даосских религиозных церемо- ний — это личная молитва, акт прямого общения с духами. Б процессе такого общения даос просит о наставлении и руководстве, а также об избавлении от заблуждений и ум- ственной смуты. Более конкретных просьб даос-мирянин обычно избегает, и это правильно — ибо не должен огра- ниченный человек указывать, что делать богам. Будет про- сить о деньгах — может получить в придачу испорченное здоровье; попросит об избавлении от бесплодия — может получить ребенка-урода. Смертным не дано предугадать, что по-настоящему важно для их будущего пути. Большинство людей, выигравших миллион в лотерею, кончают жизнь в нищете и забвении... Словом, даос очень старается просить своих богов только о ясности и руководстве.

C другой стороны, практичные даосы полагают, что мо- литва должна приносить вполне конкретную, ощутимую пользу. Иначе говоря, от божеств, содержащихся в храмах, ожидают здравых житейских советов. Верующие дают богам комфортабельные «дома» и жертвуют им деньги — а взамен расчитывают на помощь от столь почитаемых духов. И если божество дает в ответ на молитвы ненадежные «небесные на- ставления», статую могут вытащить из храма и бросить под открытым небом, а то и вовсе уничтожить. Соответственно, если статуя хранится в даосском храме уже много веков, это означает, что она обеспечивает надежный, проверенный ка- нал связи с Великим Пределом.

Молясь о наставлении и руководстве, даос обычно начи- нает с того, что провозглашает, как он слаб и беспомощен. Такое заявление, многократно повторенное, укрепляет его смирение перед лицом богов и гарантирует, что гордыня не сможет снизить его чувствительность к небесным послани

ям. В качестве личной жертвы часто зажигаются благовония. Поскольку благовония покупаются за деньги, их сожжение есть символическое подношение времени и усилий человека в дар богам. Это важно, поскольку, согласно учению даосизма, ничто ценное не может быть бесплатным; любое приобре- тение сопряжено с энергообменом. В данном случае деньги

Если миряне молятся каждый сам по себе, то храмовый свя- !ценник совершает религиозные церемонии публично, перед всем приходом. Основных категорий таких ритуалов — три: инициация новых священников, общение с небесным миром и помощь душе, попавшей в беду (что обычно проявляется как физическая болезнь или психическое расстройство).

В ходе таких публичных церемоний даосский священник (наследник древних шаманов) сначала сжигает бумажные талисманы, специально предназначенные для той или иной практической надобности. Затем он вводит себя в состояние транса и действует как медиум, через которого небесный мир отвечает на вопросы прихожан. Для практичных даосов эти ответы должны иметь конкретный и полезный смысл в ре- альном мире, иначе приход потеряет доверие к священнику.

Быть в гармонии с людьми — это музыка человека, быть в гармонии с Богом — это музыка Бога.

Мудрость Лао-цзы, 196

C даосской точки зрения, правильно функционирующая религиозная организация — будь то церковь, мечеть или

смертных обмениваются на небесное руководство.

теология

синагога — должна находиться в отношениях симбиоза со своей общиной. Судьбы общины и храма должны быть тесно сплетены — но это едва ли возможно для больших церквей-корпораций западного мира. Правильный религи- озный институт — тот, который оживляет душу человека и при этом помогает ему достичь благополучия. В случае даосизма это обязательство распространяется на все сферы жизни человека — на его телесное здоровье, мировоззре- ние и духовное ядро.

Чтобы устранить человеческую неупорядоченность и за- блуждения, религия Дао устанавливает связи между земны- ми смертными и Великим Пределом. Даосизм противостоит калечащим воздействиям общества и показывает человеку чистоту Пути. Хотя большей части людского стада недоста- ет смелости выйти за пределы общественного соглашения, есть единицы, которые способны принять другую, основан- ную на наблюдаемой реальности, парадигму и жить «здесь и сейчас».

Живя во все большем согласии с реальностью и возвра- щая себе страсть к жизни, такие люди погружаются в мета- физический процесс, настраивающий их «духовную ДНК» на космические энергии. Таким образом, даосская теология и философия неразрывно связаны. Искусно обходя ловушки социума, классический даос смело сражается за свою душу. И в этой битве незаменимые союзники даоса — его храм и учитель, указывающие верный путь к духовности.

Кто ясно понимает порядок бытия, тот не радуется жизни и не горюет о смерти, ибо знает, что внеш- ние пределы не окончательны.

Мудрость Лао-цзы, 52

ГЛАВА 6

Даосский образ Жизни

У того, кто следует по пути Лао, силь- ное тело, ясный ум, острый слух, зоркий глаз. Он не тревожится из-за пустяков и гибко приспосабливается к внешним обстоятельствам.

Мудрость Лао-цзы, 65

Постижение Дао

В этой книге излагаются принципы одной из самых мощных в мире философских систем. Как философия, даосизм отли- чается практической полезностью для реальной жизни. Его основоположники Лао-цзы и Чжуан-цзы постоянно говорят о невозможности изучения глубоких и сложных предметов только по книгам. Однако книга может быть полезной для общего ознакомления с темой, а также в качестве справоч- ника. «Истина Лао» — это и есть такое общее введение и

одновременно справочное пособие по философии и религии даосизма. Еще можно сказать, что это своего рода мостик, перекинутый от Древнего Китая к современному западному миру.

Если предыдущие главы вас заинтересовали и в чем-то убедили, то вам, возможно, уже хочется начать применять учение Дао в своей повседневной жизни. Так и должно быть, поскольку, в очередной раз раз повторим, даосизм — это учение, изначально ориентированное на практическое при- менение. Только практика даосизма приносит осязаемое бла- го и одновременно доказывает справедливость его принци- пов. Как объясняет Чжуан-цзы, у читателя, постигшего суть учения Лао-цзы, возникает неодолимое стремление к его реализации:

Кто понимает, как применять [это учение], тому

материальные предметы принести вреда не могут.

Мудрость Лао-цзы, 240 -241

Иногда новичков смущает то, что большая часть стихов «Лао дэ цзина» явно адресована правителям страны. Некото- рые ученые утверждают, что даосизм вообще создавался как идеология китайской знати, правящего сословия. Ничто не может быть дальше от истины! Даосизм — учение универ- сальное, предназначенное для людей любого социального положения. Да, Лао-цзы писал свои стихи на языке тогдаш- ней китайской элиты. Но это лишь потому, что в Древнем Китае только элита и владела грамотой! Письменного языка для простого народа просто не существовало. Но Лао-цзы, несомненно, презирал условности социума, в том числе и де- ление людей на сословия, и его учение адресовано всем лю

дям, независимо от социального статуса. Чжуан-цзы сфор- мулировал это так:

Сыновья Неба знают, что, как сыновья Неба, они и сам император — равны.

Мудрость Лао-цзы, 86

По мнению некоторых ученых, ЛаоОцзы, не желая вни- кать в проблемы управления государством, старался под- талкивать правителей к таким формам правления, которые бы более соответствовали законам природы. Он побуждал правителей занимать столь излюбленную им позицию не- вмешательства. Согласно учению Лао-цзы, люди достигнут процветания, если будут идти каждый своим путем, а не еле- довать тому пути, который определят им правители. Когда читаешь фрагменты «Аао дэ цзина», посвященные роли пра- вителей, становится очевидным, что коммунистический экс- перимент, предпринятый в Китае в двадцатом веке, — верх нелепой иронии.

Лучший правитель оказывает воздействие на весь народ, но кажется, что он тут вообще ни при чем.

Он всё контролирует, но люди от него не зависят. Его влияние существует, но описать его невозмож- но, и каждый человек доволен собой.

Мудрость Лао-цзы, 118

В стихах Лао-цзы, адресованных правителям, содержится еще одно важное послание. Как вожди присматривают за де- лами в своем государстве, так и даос стремится к суверенному управлению своей жизнью и интересами. Это выражается в

том, что даос постоянно стремится к благополучной жизни в доступных ему пределах. Лаос не желает становиться жертвой общества или своих собственных заблуждений и слабостей. Он действует как царь-воин, признавая, что главное в битве жизни — это управление собой. Старый Учитель говорит:

У того, кто покоряет других, — мощные мышцы;

у того, кто покоряет себя, — истинная сила.

Мудрость Лао-цзы, 176

Даосизм не делит людей по общественному положению, но Лао-цзы четко разграничивает «людей Лао» и «стадо». Но если не социальный статус, не расовая принадлежность, не пол, не физические характеристики — что же тогда ле- жит в основе этого разделения? И что необходимо человеку, желающему применять законы Лао? Что он должен сделать, чтобы достичь духовности и благополучия? И почему это вы- деляет его из человеческого стада?

Ответ зависит от того, что понимается под «духовно- стыо». Первый критерий: ученик должен желать отказать- ся от общепринятого образа мыслей и принять новую па- радигму. Редкий человек способен замечать абсурдности жизни и прийти к адекватному восприятию реальности, выдерживая натиск заблуждений и предрассудков, насаж- даемых обществом. Лля победы в такой борьбе человек должен быть мотивирован стремлением к ясности, идущим из глубины души. Самый развитый интеллект не способен вселить в человека смелость, нужную для того, чтобы плыть против течения — не покоряясь тем взглядам, которые гос- подствуют в обществе. Нет, тут нужна страсть и идущая от

сердца решимость отбросить условности «цивилизованно- го» мира, безнадежно заблудившегося. Именно об этом го- ворит Чжуан-цзы:

Если этого нет в тебе, ты не воспримешь Дао.

Мудрость Лао-цзы, 317

Помимо сильной мотивации, индивидуум должен обла- дать интеллектом, чтобы понять учение даосизма, а затем применять его. Даосская модель «совершенного челове- ка» — это воин-ученый. Такие воинские качества, как физи- ческая сила и яростная целеустремленность, должны уравно- вешиваться качествами, присущими ученому, который идет по жизни «с умом». Тогда человек сможет мудро выбирать, в каких битвах ему участвовать. В общем, у настоящего даоса «огонь в животе*» сочетается с «разумом в голове». А иначе нельзя, поскольку

глупого всегда обманут.

Мудрость Лао-цзы, 193

«Разум», о котором мы говорим, — это не «интеллект», столь ценимый западным обществом и выражаемый индек- сом IQ. C даосской точки зрения, многие «интеллектуа- лы» — люди умственно ограниченные, лишенные чувства реальности, ослепленные социальными предрассудками. Соберите в одной комнате полдюжины университетских

* Именно в животе (точнее, в энергетическом центре «Нижний Лань- тянь»), согласно даосским представлениям, сосредоточены жизненная сила и воля человека.

профессоров — и через полчаса вас затопит целый океан коллективных заблуждений! Разум, о котором говорят дао- сы, — это способность понимать простые принципы Дао и (что еще важнее!) ясно видеть действительность, дедуктивно рассуждать и действовать соответственно. Можно сказать, что разум «совершенного человека» — это трезвая рассу- дительность ученого в сочетании с практической, бытовой « смышленостью ».

Если ученик обладает предпосылками, которые мы толь- ко что обсудили, далее он должен определить, что для него означает главная цель каждого даоса — благополучие. Только в том случае, если начинающий даос понимает, что влечет за собой благополучие, он сможет измерить свой прогресс в достижении цели. Благополучие не возникает волшебным образом в некой вспышке озарения. Оно обретается посте- пенно, шаг за шагом, на всем протяжении жизни. На этом пути неизбежны временные неудачи под влиянием внешних сил, не поддающихся контролю индивидуума. Но в общем и целом должен наблюдаться измеримый прогресс на пути к цели. Если на какой-то стадии прогресс прекращается и на- ступает стагнация, вы должны осознать необходимость кар- динальных перемен.

Для типичного западного человека благополучие связано с ценностями, которые навязываются обществом через сред- ства массовой информации, самое мощное из которых — те- левидение. Преобладают тут самые простые и поверхностные образы: здоровье символизируют большие бицепсы и белые зубы, дружба — это приятели, собравшиеся сыграть в гольф или выпить пива. Олицетворение успеха — роскошное авто и большой дом... Вопреки известному рекламному слогану, в западном обществе имидж — это всё.

Даже любовь, самая могучая движущая сила человеческой души, низведена до пустой образности. В обществе, которое становится все более бесчувственным, любовь фальшива и лишена искренности. Декларируется почтение к старшим, но старики умирают в одиночестве, всеми заброшенные. Дружба объявляется высшей ценностью, но друзья человека пропадают, стоит к нему прийти беде. Все ходят в церковь (костел, молитвенный дом, синагогу), но молитва преврати- лась в пустой ритуал.

И над всеми этими внешними ценностями, выражающи- мися в примитивных образах, довлеют деньги.

На Западе популярна поговорка: «Деньги нужны для того, чтобы о них не думать». Но так ли это в действительности? Около сорока лет — лучших взрослых лет, когда человек уже вполне самостоятелен и еще вполне здоров, — он «вкалыва- ет», чтобы заработать побольше. Но на что в основном тра- тятся эти трудные деньги? На «достойное» жилье, за которое «не стыдно перед знакомыми», на роскошные автомобили, которые должны производить впечатление на незнакомых, а также на учебу и модные вещи для детей, чтобы те были «не хуже» сверстников. И только если после этого еще остают- ся какие-то деньги, они откладываются «на старость», что- бы, выйдя на пенсию в 65 лет, человек смог наконец вкусить жизненных удовольствий.

Эту уродливую программу называют Американской Меч- той. Работай, как вол, до старости и лишь тогда начинай ра- доваться жизни. Но где гарантия, что вы вообще доживете до этой пенсии? И даже если вам повезет, много ли сил у вас останется на наслаждение жизнью? А печальнее всего то, что, десятилетиями подавляя в себе естественное желание расходовать деньги и радоваться текущему моменту, вы ри

скуете вконец задушить его. Какая горькая ирония: жертвуя ежедневными удовольствиями ради обетованного розового будущего, вы сами же и мешаете наступлению последнего! Этот порочный круг не является чем-то типично американ- ским; он существовал и в Древнем Китае, как свидетельству- ет Чжуан-цзы:

И так все эти люди следуют рутине год за годом, по- грязнув в собственных делах и не в силах вырваться. Они не расстаются со своими телесными желаниями и барахтаются в своих заботах, пока не умрут.

Мудрость Лао-цзы, 154-155

Мы видим, что западный рецепт благополучия содержит множество недостатков. Чем же отличается от него даосская модель благополучия? Каковы предписания Лао-цзы для ин- дивидуума, стремящегося к благополучной жизни?

Они очень просты: «Живи сегодняшним днем», «Будь здесь и сейчас». Последний девиз используется во всех фор- мах даосских практик, в том числе в медитации, целитель- стве и гунфу. Мы уже говорили о чань — особом менталь- ном состоянии концентрации на текущем моменте. Так вот, принцип чань в равной мере применим и к даосском)Ч образу жизни.

К сожалению, «жить сегдняшним днем» невозможно, если вы верите в материалистическую философию Американской Мечты, цель которой — лишить человека повседневного благополучия. У этой философии есть весьма могучие союз- ники: иудео-христианские религиозные структуры, отстаи- вающие подавление естественных желаний личности ради некоей «большей человечности».

Еще раз подчеркнем, что не только Америка пала жерт- вой ложного идеала жертвования сегодняшним благопоО лучием во имя обетованного светлого будущего. Вспомним несколько поколений «советских людей», соблазненных посулами совершенного общества в будущем и живших в коммунистическом рабстве. В Америке воздействие на умы граждан — тоньше и изощреннее, чем у было у основанного на репрессиях коммунистического режима, но в обоих слу- чаях мы видим подмену сегодняшнего благополучия обеща- ниями завтрашнего процветания.

Даосизм ведет борьбу на двух фронтах — философском и религиозном. Так и должно быть, поскольку у даосизма двоякая цель — облегчение страданий, присущих смертным людям, путем спасения их душ. На Западе философия тра- диционно занимается вопросами физического бытия, тогда как религия призвана ведать существованием нефизическим. В даосизме реализуется иной подход: физическое благопо- лучие и духовное развитие рассматриваются как две сто- роны одной медали. Для даоса лозунг «Живи сегодняшним днем» — не только философия земной жизни, но и рели- гиозная доктрина спасения души. Мы не разделяем эти две сферы, как делают на Западе, а вырабатываем единую стра- тегию жизни на земле.

Стремление даоса сразу и к достижению физического благополучия, и к восстановлению собственной духовной сущности в идеале должно привести к нахождению метода «настройки» нефизической формы. Согласно теории карн, о которой мы говорили в главе 5, этот процесс адаптации к физической реальности не только приносит мирское бла- гополучие, но и учит нефизическую сущность быть гиб- кой и чувствительной к высшей реальности (проявляющей

себя как вселенская энергия ци). Итак, «жить сегодняшним днем» — значит продвигаться к духовности.

ИдеалЬнЫй денЬ

Совершенное благополучие описывается как успех.

Мудрость Лао-цзы, 94

Задачи должны быть четкими. Чем яснее цель, тем вероятнее ее достижение. Чем неопределеннее пункт назначения, тем труднее до него добраться. Подобная ясность обычно связа- на с простотой. Итак, цели должны быть доступны для пони- мания и легко поддаваться описанию. Чтобы обрести благо- получие, необходимо поставить себе ясную цель, выразив ее способом, исключающим всякие недоразумения. Даос осо- знает, что цели его личного благополучия прямо противопо- ложны целям, которые пропагандирует общество.

В данном контексте ежедневная цель даоса — так назы- ваемый «идеальный день». Под этим понимается образец, по которому человек хотел бы прожить все остальные дни сво- ей жизни, если бы ему не нужно было работать.

Типичный западный человек любит предаваться мечтам об идеальном двухнедельном отпуске, но понятия не имеет, чем бы он мог заняться, будь в его распоряжении двадцать четыре свободных часа каждые сутки! А ведь подробное опи- сание того, чем бы вы занялись в часы бодрствования, что- бы сполна насладиться радостями жизни, — это прекрасное упражнение для души. Вам придется назвать словами все то, что доставляет вам удовольствие. А для этого вам, возмож- но, придется мысленно вернуться к радостям детства, кото

рые по мере взросления были затоптаны в вашем сознании влиянием общества. Стоит вам определиться и выстроить из простых радостей жизни ваш воображаемый идеальный день — и у вас появится вполне осязаемая цель в духе идеала Чжуан-цзы:

Человек с характером живет дома, не напрягая ум,

и совершает поступки, не испытывая тревоги.

Мудрость Лао-цзы, 129

Итак, попробуйте мысленно построить свой идеальный день. Начните с пробуждения. Вы, вероятно, примете душ и позавтракаете. А дальше? Прогуляетесь с собакой или про- смотрите утренние газеты? В полдень, возможно, вы слегка перекусите, а затем сделаете физические упражнения, чтобы «подзарядить» свой организм. После этого можно заняться хобби, почитать или отправиться на пляж. Но вот уже при- ближается закат. Наверное, пора основательно пообедать. Потом — погулять по берегу океана... Вечером — ужин и выпивка в компании друзей. А там можно и спать ложиться. И никакой тебе работы и сопряженных с ней стрессов! Это лишь пример того, каким может быть идеальный день. Вы можете составить свой собственный распорядок дня в зави- симости от ваших личных предпочтений. Но в любом случае идеальный день — это занятия, приносящие душевное спо- койствие и телесное благополучие.

И вот что интересно. Разрабатывая свой идеальный день, вы обнаружите: многое из того, что вам нравится, не стоит больших денег. Если вы любите читать, можно брать книги в библиотеке — бесплатно. Если любите гулять, вам ниче- го не придется платить за посещение парка. Если вы любите

рыбалку, наживка продается за копейки. Если ваше хобби — живопись, холст и краски вас не разорят. Чтобы провести вечер с друзьями, не обязательно закатывать пир на весь мир — можно ведь и просто чаю попить. Наслаждайтесь свежим воздухом, ходите в музеи, копайтесь у себя в саду — все это обходится недорого.

Истинная цена идеального дня — ваша готовность купить себе это свободное время. Время — деньги, а деньги — вре- мя! Поэтому тот, кто выбирает традиционный жизненный путь (построить дом повнушительнее, купить автомобиль покруче, завести побольше детей), в результате отдает и вре- мя, и деньги. Вожделенные повышения по службе приносят дополнительные деньги, но они же влекут за собой дополни- тельные обязанности, новые стрессы и ограничения в свобо- де. Лао-цзы наблюдал этот обмен ценностей еще в Лревнем Китае.

Что человек любит больше: славу или самого себя? Что ему дороже: собственное «я» или материала ные блага?

Мудрость Лао-цзы, 218

Осознав, что ваша цель — «идеальный день», и ясно определив для себя, что это такое, вы можете принимать ре- шения, направленные на достижение этой цели. Сколько на самом деле стоит ваш идеальный день? Многие люди тепло вспоминают счастливые дни молодости, когда у них было со- всем мало имущества и денег, но мало и обязанностей. Поче- му это нельзя вернуть? Почему не променять напряженную жизнь в «престижном» районе на идеальные дни, протекаю- щие в домике у моря? Большой собственный дом, дорогой

автомобиль, карьера и безрадостное существование — или съемная квартира, мопед, свобода и бесконечная вереница идеальных дней? Это решение, с виду простое, на самом деле весьма трудно принять: если вы выберете идеальный день, общество объявит вас «неудачником». По меркам же даосиз- ма это будет ваша высшая победа!

К идеальному дню не придешь в одночасье. К этой цели надо продвигаться, принимая верные решения. C практиче- ской точки зрения достижение идеального дня осложняется тем, что большинству из нас недостает соответствующих финансовых ресурсов. Когда вы оказываетесь перед серьез- ным выбором, проявляйте осторожность: тем самым вы со временем улучшите свои обстоятельства. Например, если вы заведете еще одного ребенка, это вас приблизит к идеально- му дню или отдалит от него? Общество будет петь вам дифи- рамбы за то, что у вас большая семья, но этого ли вы хотите на самом деле? А повышение на работе, сулящее много денег, но отрывающее вас от давних добрых друзей? Оно прибли- зит вас к идеальному дню?

Взвешивая и выбирая личные перспективы, вы должны руководствоваться важным правилом: то, что рекомендует общество, всегда уводит вас от идеального дня. C удручающей регулярностью решения, которые могли бы приблизить вас к заветной цели, сворачиваются под натиском общественного соглашения. Победа общества — это ваше поражение.

Общественная пропаганда манипулирует нами, всяче- ски навязывая идею отложить идеальный день до пенсии. Американская Мечта отнимает у нас лучшие молодые годы, когда жизнью можно наслаждаться во всей полноте, ото- двигая гипотетическую цель на десятилетия. Даос же тру- дится ради того, чтобы прийти к этой цели — идеальному

дню — как можно скорее. Он старается сделать каждый свой день максимально похожим на идеальный. И незави- симо от своего материального положения и социального статуса он ищет благополучия, совершая поступки, кото- рые нарушили бы равновесие жизни, сместив центр тяже- сти в сторону удовольствия. Если он наделен интеллектом и силой воли, требующимися для того, чтобы вначале по- ставить цель, а затем бороться за нее, — даос обязательно достигнет благополучия.

Достижение идеального дн^1

Мудрость Лао-цзы, 297

Когда идеальный день вами определен, вам предстоит сделать более трудный шаг: реализовать эту цель. По сути, это и есть первоочередная задача вашей жизни. Любое философское учение или религиозное течение — пустая трата времени, если оно не претворяется в реальность. Мысли и слова без осязаемых проявлений — ничто. А идеальный день — это самая наглядная демонстрация того, как вы овладели прин- ципами даосизма.

Разумеется, общество будет использовать всю свою силу, чтобы не дать вам реализовать это состояние благополучия. Каждый день бросает вам вызов, препятствуя в достижении цели. Некоторые вызовы — слабые, но изощренные. Напри- мер, телереклама проталкивает в ваше сознание интерес к

бесполезным для подлинного благополучия вещам, ассоци- ируя их с «успехом»: к дорогим автомобилям, роскошной одежде и т. д. Другие вызовы могут принимать более грубые формы, — например, вы можете серьезно заболеть или утра- тить средства к существованию. Разрешая эти проблемы, вы как раз и проявляете способность действовать как человек, ориентированный на духовные ценности.

Вы идете по жизни своим путем — к идеальному дню. Можно сформулировать это иначе: двигаясь по жизненному пути, человек уясняет для себя, какими средствами можно достичь идеального дня. Чтобы определить, не сбились ли вы с пути, вы должны лишь оценить, приближается ваша по- вседневная жизнь к идеальному дню или отдаляется от него.

«Аао дэ цзин» — книга Лао-цзы, которую мы столь часто вспоминаем, — это, в сущности, практическое руководство по достижению идеального дня.

Если бы нужно было оценивать успех различных фило- софских и религиозных учений, существующих в мире, главным критерием должно было бы стать благополучие по- следователей каждого из них. Иначе говоря, то, насколько хорошо члены каждой группы понимают суть своего лич- ного идеального дня и насколько успешно движутся к этой цели. И из всех многочисленных систем мышления даосизм предлагает самый практичный и простой путь к достижению идеального дня.

Вставая на путь к благополучию, вы отправляетесь в пу- тешествие, таящее множество преград и опасностей. Хотя «Аао дэ цзин» — очень полезное и всеобъемлющее пособие, для эффективного продвижения вперед вам все равно по- требуется учитель. Важнейший шаг на пути к идеальному дню — обретение собственного учителя,мастера. Слова, на

писанные в книге, без его наставлений обладают лишь огра- ниченной ценностью.

Если вы без всякой подготовки, прочитав лишь пособие для яхтсмена, попытаетесь в одиночку пересечь океан—это верный путь к гибели. Но если вы годами овладевали премудростями мореплавания на практике под руководством старого морского волка, это пособие пригодится вам в качестве ценного справоч- ника — не более того. Важность учителя в таких сложных и ри- скованных предприятиях, как морское путешествие, — очевид- на. Однако в земной жизни — предприятии не менее сложном и рискованном — многие люди, к сожалению, полагаются на книжки, читаемые к тому же бессистемно, и даже не пытаются найти себе квалифицированного наставника.

В Древнем Китае было по-другому. Там мастер был важ- нее всего в жизни. Семьи не жалели сил и средств, чтобы пристроить детей к именитым наставникам, и новички еще должны были многолетним трудом заработать право стать настоящими учениками. Считалось, что любая профессия требует наставлений мудрого учителя, а книжной науке при- давалось лишь второстепенное значение.

Лао-цзы предупреждал об ограниченности книжных по- знаний:

Тот, кто не ценит своего наставника и не любит его уроков, — человек заблудший, каким бы он ни был ученым.

Мудрость Лао-цзы, 156 -157

Поэтому в даосизме устное наставление всегда было важ- нейшим средством обучения. Путь требует напутствия со стороны того, кто прошел по нему дальше, чем вы.

.Ж^елани^ и ожидание

Поэтому мудрец желает не иметь желаний и не це- нит то, что трудно получить.

Мудрость Лао-цзы, 283

Чтобы достичь идеального дня, вначале необходимо понять, что желания должны быть естественными, а не навязанными обществом. Это означает, что нам стоит отказаться от мно- гих ценностей, привитых в детские годы родителями, шко- лой и церковью, и заменить их тем, что более всего соот- ветствует нашим истинным желаниям. Например, общество называет успехом обладание роскошным автомобилем, тогда как в современном большом городе гораздо практичнее ез- дить на общественном транспорте. В некоторых конфесси- ях благородной целью почитается создание большой семьи, хотя содержать одного ребенка — гораздо проще. В обще- ственном сознании необходимостью считается собственный дом или собственная роскошная квартира (и, соответствен- но, кредитное рабство на много лет), однако можно прекрас- но прожить и в съемных апартаментах.

Не бывает правильных или неправильных желаний — бывают естественные и искусственно внушенные. На пути к идеальному дню очень важно уметь различать свои желания, и Лао-цзы дает по этому вопросу ценные наставления.

Важнейший урок даосизма, связанный с отделением ис- тинных, естественных ценностей от искусственных, насаж- даемых обществом, содержится в учении «Аао дэ цзина» о Трех сокровищах. Как вы помните, первое сокровище — это любовь. Даосская классическая версия любви часто тракту- ется неверно. На самом деле это «приятие, деятельная забота

и естественная простота». Лао-цзы проникает в самую суть любви, определяя ее как нечто простое и естественное. Это чувство исходит из нашей природной сущности, а не стиму- лируется извне. Не зря говорят: «Простые радости жизни — самые лучшие». Приятие и забота — это проявления люб- ви в действии. Например, истинная любовь к супругу, другу или домашнему питомцу важна, как дыхание. Наши люби- мые суть продолжение нас самих, они так же необходимы нам для счастья, как наши собственные руки и ноги.

Воплощая в жизнь первое сокровище, человек заново пробуждает те страсти и чувства, которые были утрачены в период взросления. Расчету нет места в деле любви. А без по- нимания любви желания человека остаются непонятыми и идеальный день остается недоступным.

Второе сокровище Лао-цзы — «никогда не брать слиш- ком много». Его можно определить как «знание своих преде- лов» или «сообразность». Американская пословица «Слиш- ком много денег не бывает» — вот пример порожденного общественным сознанием мнения, прямо противоположно- го второму сокровищу. Лао-цзы предупреждает: мы должны умерять свои желания, то есть желать лишь действительно необходимого. Необузданные желания никогда не исполня- ются. Идеальный день при таком образе мыслей — невоз- можен, так как человек находится в непрестанной погоне за недостижимыми целями. Говоря о желаниях, Лао-цзы связь!- вает два первых сокровища:

Яви свое простое «я», прими свою изначальную при- роду ограничь свой эгоизм, умерь свои желания.

Мудрость Лао-цзы, 120

Третье сокровище — «никогда не быть первым в мире». Общество поощряет соперничество, и типичный американец (образец для многих западных людей) стремится быть самым богатым, самым могущественным, самым красивым, умным и быстрым. Общество чтит тех, кто достиг выдающихся ре- зультатов, и смеется над «неудачниками» (в последнее время во всем мире их модно называть американским словечком «лузер»). И это всегда было так. Из глубокой китайской древ- ности Чжуан-цзы вразумляет нас:

У совершенного человека нет [мыслей о] репутации.

Мудрость Лао-цзы, J 44

Желания, связанные со стремлением быть «номером пер- вым», — кратчайший путь к неудовлетворенности и страда- ниям. Стать в чем-то «лучшим в мире» очень трудно, поч- о! невозможно. А если вы и достигнете этого преходящего состояния, то сразу же станете мишенью для завистников , жаждущих вас превзойти. Чжуан-цзы не зря говорит, что лучшее дерево срубают первым. Чтобы стать лучшим в чем- либо, надо потратить много труда, времени и денег, но само это стремление лишь отдаляет от вас возможность когда- либо прожить идеальный день.

Чжуан-цзы советует:

Живи безыскусно и просто, как другие, и готовься,

что порой тебя будут называть глупцом.

Мудрость Лао-цзы, J 44

Просеивание всех желаний через сито Трех сокровищ — вот средство противодействия машине общественного со

знания, формирующей наши представления о ценностях. Но для того, чтобы достичь ясности ума и приготовиться к реализации идеального дня, нужен еще один дополниО тельный шаг: вы должны сообразовывать свои ожидания с действительностью и своими возможностями. Желания и ожидания образуют ваше мировоззрение, взгляд на жизнь. Неестественные желания порождают искусственные устремО ления, неестественные ожидания превращают эти желания в предвкушение событий, не имеющих шансов сбыться. ВмеО сто идеального дня наступает крах чаяний и надежд, порож- дающий чувство безысходности и смятение.

Те, кто грезит о пире, просыпаются в печали, слезах и горести. Те, кому снятся печаль, слезы и горесть, просыпаются, чтобы присоединиться к охоте.

Мудрость Лао-цзы, 236

Связь между желаниями и ожиданиями очень важна. В расчетливом уме с рождением желания поселяется и ожи- дание. А ожидания часто терпят фиаско из-за превратностей судьбы. Например, если одинокий молодой человек покупаО ет спортивный автомобиль, чтобы завести побольше друзей, его, вероятно, ждет разочарование, так как к нему потянутся люди пустые и бесхарактерные. Понятное желание молодого человека дружить подсказало ему план для осуществления его чаяний. К сожалению, действительность оказалась небла- госклонна к его фантазиям и ему достались одни страдания. Не зря говорит старая пословица: «Осторожнее с желания- ми: они могут исполниться!»

Лао-цзы борется с нереалистичными ожиданиями с помо- шью концепции ограничений. Он учит, что человек должен

умерить свои желания, отчетливо понимая ограничения. Люди инстинктивно сознают физические ограничения: мало кто возьмется поднимать двухсоткилограммовую штангу или прыгать с небоскреба без парашюта. Но в том, что касается жизненных принципов, чувство меры людям изменяет. В со- знании западного человека прочно живет установка: «Нам нет преград ни в море, ни на суше». Лао-цзы опровергает это убеждение, рекомендуя каждому человеку ясно сознавать свои ограничения, укрощать свои ожидания и соизмерять с ними свой образ жизни.

Верно оценив свои ограничения, вы сможете запланиро- вать для себя идеальный день, соответствующий вашему по- ложению. Ваша цель — разработать для себя такой режим дня и образ жизни, который обеспечил бы вам более при- ятное существование уже сегодня. Вы должны понимать, что идеальный день, когда все время — свободное, вам пока не- доступен из-за ограниченности времени и денег.

В практическом плане ваши финансовые ресурсы — это главное ограничение, влияющее на планирование вашей по- вседневной жизни. Это значит, что идеальный день огра-Ш ничивается вашим бюджетом. У человека как физического существа имеются фундаментальные потребности — такие, как еда и крыша над головой. Но только вам решать, в ка- кой мере тратить деньги, заработанные тяжким трудом, на эти нужды. Взять, например, жилье: что вы можете себе по- зволить по своим финансовым возможностям: шикарный особняк или маленькую лачугу? Может быть, лучше все- го — арендовать скромную квартиру? Ведь это избавит вас от расходов и беспокойства, связанных с домовладением. Кто-то предпочтет менее дорогой образ жизни — деревен- ский, при котором можно в большей степени полагаться на

самого себя. Некоторые любители моря живут на катерах, совмещая реализацию своего увлечения и потребности в жилье. На самом деле тут нет единого рецепта, кроме того, что вы должны найти себе удобное и доступное обиталище. Главное — не верьте этим красивым сказкам про выгодные ипотеки: обуза ежемесячных платежей ляжет на ваши пле- чи на несколько десятилетий. Оцените все прочие расходы с тех же позиций: положите на одну чашу весов удовольствие, которое они принесут, а на другую — труд, напряжение и средства, которые придется затратить.

Хотя многие западные люди склонны транжирить больше, чем могут себе позволить, есть и такие, которые, наоборот, чрезмерно бережливы. Эти люди копят деньги вместо того, чтобы использовать их себе в удовольствие. Лля этих несчаст- ных мерой удовольствия служит сумма банковского счета: это ли не признак полного банкротства души и высыхания сердца?

Ни при каких обстоятельствах нельзя жертвовать тепе- решними радостями ради туманного будущего, как это дела- ет типичный американец, лишающий себя всего в возрасте от двадцати пяти до шестидесяти пяти лет во имя призрачно- го пенсионного блаженства. Идеальный день — это на самом деле идеальное сегодня. Как тут не вспомнить девиз древних воинов: «Живи каждый день так, как будто он для тебя по- следний»?

Итак, осознание желаний и корректировка ожиданий приближают осуществление идеального дня. Через призму идеального дня даос рассматривает все свои важные реше- ния. Контролируя свои желания и определяя, навязаны они обществом или идут «от природы», он борется с чувством безысходности и повышает вероятность благополучия. Он не отбрасывает сегодня ради неясного завтра.

Взаимодействие с обществом

В этом несовершенном мире хороших людей мало, а плохих большинство...

Мудрость Лао-цзы, 123

В жизни даос должен взаимодействовать с обществом. Это не простая задача — не зря же и Лао-цзы, и Чжуан-цзы говорят о социуме как о главном враге естественности человека, а следовательно, и его благополучия. Согласно этим двум му- дрецам, ценности любой социальной структуры загрязняют естественные инстинкты и порождают заблуждение и смуту. Итак, чтобы построить себе образ жизни, обеспечивающий повседневные удовольствия, вы должны получить прививку от недугов, вызываемых социальными манипуляциями.

Среди инструментов контроля, которые использует об- щество, — апеллирование к «человечности» и пропаганда «справедливости» ведут к стимуляции вашей гордыни и жад- ности. Эта тактика оставалась неизменной на протяжении тысячелетий. Еще Чжуан-цзы предупреждал, что такое вме- шательство в человеческую природу идет против естества:

Непохоже, чтобы человечность и справедливость были в человеческой природе.

Мудрость Лао-цзы, 60

Разгоняя туман заблуждений, напускамый обществом, даос пристально всматривается в реальность и ясно пони- мает ее. Эта ясность позволяет ему справляться с хаосом земного существования и реагировать на угрозы обще- ственных ценностей. Обладая ясным видением, он заме

чает возникающие проблемы своевременно — пока они не вышли из-под контроля. Вместо того чтобы приходить в отчаяние от того, что дело приобрело неожиданный и скверный поворот, человек духовный шагает навстречу трудностям и старается разрешить их, а не уклоняться от них. Правильно выстраивая приоритеты, даос понимает правильный образ действий. Он ожидает, что столкнется с хаосом и абсурдностью жизни; благодаря этому он и го- тов к битве. Он никогда не погрязнет в жалости к самому себе и не станет обличать несправедливость мира.

В каждом сообществе есть свои социальные нормы, от которых не рекомендуется отходить слишком далеко. Со- временный западный мир довольно терпим к различным стилям жизни, но даос понимает, что общественные цен- ностные ориентации могут измениться очень быстро и ра- дикально — как, скажем, в Германии в 1930-е годы. Даос маскирует свои убеждения и старается не привлекать к себе внимание переменчивого общества. Линь Ютан назвал Лао-цзы первым «идеологом маскировки», поскольку Ста- рый Учитель призывал своих последователей смешиваться с окружающим обществом, дабы не навлекать на себя его гнев. Лао-цзы учит нас никогда не вмешиваться в государ- ственные дела и предоставить думать о социальных пробле- мах заблуждающимся массам. Даосы всегда избегали уча- стия в революциях и уходили в горы при первых признаках надвигающегося социального конфликта, Живя в западном обществе, даос должен исправно платить налоги, соблюдать правила дорожного движения и быть вежливым с предста- вителями власти.

TщетностЬ споров

Благоразумный человек не спорит.

Тот, кто спорит, — не благоразумен.

Мудрость Лао-цзы, 312

Принцип маскировки предполагает, что мы должны скры- ваться от потенциальных противников. Любой конфликт чреват бедой. Отсюда учение Лао-цзы о тщетности споров. Старый Учитель объясняет, что спорам не место в жизни че- ловека. Конечно, с этим никогда не согласятся адвокаты и политики, так как для этих профессий споры, прения, деба- ты — питательная среда. Однако даос знает, что спор — са- мая глупая тактика.

Согласно расхожему заблуждению, в споре рождается истина. Спор (или «диалог») якобы хорош тем, что все за- интересованные стороны рассматривают различные воз- можности, пока не выкристаллизуется взаимопонимание на более высоком уровне. Такой подход принят в западной судебной системе, политике и даже науке. Как отмечает Чжуан-цзы, прогресс цивилизации сопровождался бесплод- ными спорами:

Спокойное недеяние уступило место пристрастию

к спорам; и споров вполне достаточно, чтобы при- нести в мир хаос.

Мудрость Лао-цзы, 287

Чем же плохи споры? Почему разумные люди не должны участвовать в логическом диалоге, обсуждать свои взгляды, пока не будет достигнуто правильное понимание? Что в при- роде человека не допускает «конструктивного диалога»?

Ответ — в самой сути того, что мотивирует человеческое стало, толпу. Главными импульсами во взаимодействии между людьми являются невежество и гордыня. Чжуан-цзы говорит, что на самом деле участник спора вовсе не желает познать истину, и описывает три категории людей: «самодовольные», «приспособленцы» и «горбуны».

Самодовольный — это человек, настолько удовлетворен- ный своим пониманием дела, что у него нет ни малейшего желания принимать вызовы извне, направленные против его взглядов. Он часто берет фрагмент одной теории, кусок дру- гой и соединяет их вместе, отчего в его голове образуется мо- заика, которую он именует «знанием». Подобные люди и соз- дают такие образцы абсурдной эклектики, как «восемь боевых искусств в одном», «даосское конфуцианство» или «научный буддизм». Для самодовольных спор не средство открытия ис- тины, а средство упрочения их интеллектуальных позиций.

Приспособленцы — это те, кому настолько уютно в их спокойной среде, что они могут себе позволить иметь ис- каженную картину реальности. Приспособленцу безопас- ное интеллектуальное и физическое окружение позволяет не думать о внешнем мире, от которого он заграждается щитом своих фантазий. Это особенно ярко проявляется в сегодняшней Америке, где изобилие и безопасность поро- дили приспособленцев, не желающих слушать аргументы, которые противоречат их безмятежным и удобным пред- ставлениям о реальности. Например, с виду безопасная поО вседневная жизнь в Америке побуждает приспособленца пренебрегать благоразумными предостережениями отно- сительно личной безопасности, и ему остается лишь удив- ляться, когда он подвергается нападению в темное время суток в парке. Никакое количество разумных доводов не

может преодолеть интеллектуальную индифферентность приспособленца.

И наконец, горбуны — лицемеры, обманывающие самих себя и эксплуатирующие других, иногда сознательно, иноО гда — неосознанно. Эти лицемеры заполонили современные СМИ, политику и религию. Любые разговоры нужны гор- буну лишь для манипулирования другими людьми ради его, горбуна, собственного блага. У него нет тяги к знаниям, он стремится лишь к материальной выгоде.

Если мы исследуем два возможных исхода любого спора, то придем к выводу, что он бесплоден, чем бы ни был вызван. В первом случае вы побеждаете в споре, ваш оппонент разО лражается на вас и отныне он — ваш враг. Во втором случае вы проигрываете — и ваши планы расстраиваются. Ни один результат не конструктивен; в любом случае истина не до- стигается. Дадим опять слово Чжуан-цзы:

Предположим, мы с вами спорим. Если вы одержиО ваете надо мной верх, а не я над вами, значит ли это, что вы непременно правы, а я не прав? Или оба мы отчасти правы, отчасти — нет? Или мы оба полно- стью правы и полностью неправы? Поскольку мы с вами этого знать не можем, то оба живем во тьме.

Мудрость Лао-цзы, 54

Сам по себе любой спор ни плох, ни хорош. Спор — как меч воина: победа зависит не столько от самого орудия, сколько от искусства того, кто его применяет. Тот, кто ма- стерски владеет мечом, может «победить» в битвах, прав он или нет. Аналогично, ловкому спорщику для «победы» не требуется правильное понимание предмета. Чжуан-цзы

предостерегает нас, чтобы мы не путали искусство спора с истинным знанием:

Собаку считают хорошей не за то, что она лает, а человека умным — не за то, что он умеет разгова- ривать.

Мудрость Лао-цзы, 173

Спор нарушает один из основополагающих принципов Лао-цзы — уеэй. Согласно этой доктрине, которая обсуж- далась в главе 4, нам не следует вмешиваться в чужие дела, поскольку это может сбить нас с естественного пути. В при- роде не бывает споров между животными. Они живут каж- дый своей жизнью, пока один зверь не проголодается и не начнет охотиться на другого. Телеканалу «Нэшнл джио- грэфик» еще не приходилось снимать фильм о перегово- рах между животными относительно распределения запа- сов кормов. «Слова, произнесенные в споре, не достигают цели» (Мудрость Лао-цзы, 54). Согласно Чжуан-цзы, спор всегда контрпродуктивен, потому что при любом исходе за- ставляет одного из участников сойти со своего естественно- го пути. На самом деле спор — это словесный эквивалент физической конфронтации, высшая форма вмешательства. Лао-цзы советует нам предоставить самовлюбленной толпе (стаду) разгребать грязь своих заблуждений — и люди будут довольны, и вы не навлечете на себя их гнева.

Но если спор бессмыслен, как же тогда можно учиться? Лао-цзы наставляет: обучение бывает только там, где есть надлежащие отношения между учителем и учеником. Вто- рой может учиться у первого, если он открыт для знаний, которые ему предлагаются. Вы не научитесь водить авто-

мобилъ, если станете препираться с инструктором по во- ждению. Чем важнее предмет, тем менее вы будете склонны «достигать взаимопонимания» с помощью споров. Буду- щие пилоты с величайшим вниманием слушают летчиков- инструкторов, а новобранцы по пути на фронт вниматель- но относятся к словам ветеранов боевых действий. Никто не спорит с наставником о том, как надо вести самолет на высоте девять километров или рыть окоп под огнем про- тивника. Ученики слушают и мотают на ус. Так же надо от- носиться к наставнику и тогда, когда вам преподаются глав- ные правила жизни.

Если вы идете в учение к наставнику, от вас требуется полная самоотдача. У большинства есть заранее сложивши- еся «знания» и мнения, ослабляющие решимость учиться по-настоящему. К сожалению, людям присуща дурная склон- ность цепляться за милые их сердцу убеждения и не допу- скать, чтобы наставления их перевесили. Может быть, из-за гордыни потенциальному ученику нужна личная катастро- фа, чтобы развеять его ложные убеждения. Унижение, кото- рое он в результате испытывает, открывает перед ним дверь к учению, когда желание спорить отбрасывается вместе с са- модовольством и самоуверенностью.

[Люди] обычно смотрят на вещи со своей точки зре-

ния и упускают истину, желая поправить других.

Мудрость Лао-цзы, 74

Следуя принципам классического даосизма, необходимо избегать споров и достигать целей иными средствами. Опи- сывая даосский образ жизни, «Лао дэ цзин» предостерегает от присущей людям склонности к спорам:

Истинный мудрец держит свое знание при себе, тогда как обычные люди применяют свои знания в споре, чтобы убедить друг друга. Поэтому говорят, что спорящий пребывает в заблуждении.

Мудрость Лао-цзы, 53

Заимствование: ключ к полной ясности

Ты не обладаешь даже самим собой.

Мудрость Лао-цзы t 95

Трудно сохранять ясный взгляд на мир, когда вас бомбардируют ценностями, противоречащими духовности. Будучи простыми существами, мы нуждаемся в несложных инструментах для за- щиты от действия телевидения, церкви, школы, родителей и политиков, промывающих наши мозги. Даже «эзотерические» гуру распространяют свои формы заблуждения. К счастью, мы можем уменьшить эффект этого умственного смятения с помо- щью мощного средства для его прояснения: тезиса Лао-цзы о том, что все в мире, включая нашу жизнь, взято взаймы.

Это очень мощная идея. Духовный человек признает, что все на этой земле взято взаймы у Великого Предела. Даже са- мое драгоценное ваше достояние, ваше тело, — лишь времен- ное вместилище души. Умирая, вы скидываете свою телесную оболочку («прах к праху»*). Осознание того, что жизнь дана

* См. Быт. 3:19.

нам взаймы и может внезапно кончиться, укрепляет нас в на- мерении получать максимальное удовольствие от каждого дня и не откладывать на будущее наши повседневные радости.

Кроме того, эта концепция помогает поставить мате- риалъное имущество на надлежащее место в вашей системе ценностей. Если вы осознаете, что все, что у вас есть, будет потеряно, когда вы умрете, у вас разовьется более здоровое отношение к собственности и вы избавитесь от стремления накапливать вещи. Любая покупка — это взятый взаймы ин- струмент для ваших повседневных удовольствий. Нет смысла копить имущество. Вещи — как и деньги — могут прихо- дить и уходить. И это не имеет особого значения, поскольку они все равно взяты взаймы. Вопреки материалистической идеологии, насаждаемой обществом, вы ничем не владеете. Вам не принадлежит ни ваш дом, ни земля, ни автомобиль, ни другие предметы земной жизни. Если учесть эту истину, становится понятно: беспокойство о заимствованных пред- метах — это признак потерянной души:

Если человек несчастен, потому что одолженное ему у него отобрано, значит, он потерял себя, еще будучи «счастлив».

Мудрость Лао-цзы, 95

Когда человек духовный постигнет эту концепцию, он из- бавится от уз, связывающих его с тленными предметами, и стряхнет с себя обузу многочисленных тревог, которые на- вязывает ему общество. Хотя некоторые предметы делают жизнь более удобной, желания следует ограничивать теми вещами, которые приносят непосредственное удовлетворе- ние. Глупо тратить драгоценное время своей жизни на при

обретение вещей, которые на самом деле никогда не станут нашими. Чжуан-цзы признает логическую несостоятель- ность расходования краткой жизни человека на гонку за за- имствованным имуществом:

Тех, кто теряет себя среди материальных вещей, можно уподобить людям, стоящим на голове.

Мудрость Лао-цзы, 95

Чжуан-цзы экстраполирует концепцию заимствования в метафизическую сферу, говоря, что вы сами — «тело, которое одолжила вам Вселенная» (Мудрость Лао-цзы, 95). Поскольку нам не дано знать, что произойдет с нашей душой после того, как она выйдет из заимствованной физической формы, мы мо- жем сделать вывод: вероятно, единственная «вещь», которая останется смертному по завершении его существования на зем- ле, — это его душа. Поэтому если уж делать «инвестиции», то не в акции, не в больший дом и не в дачу на море. Инвеста- ровать надо в прояснение своего понимания реальности, что- бы лучше подготовить душу к ее главному путешествию. Итак, можно заимствовать ради улучшения жизни. Такое заимствова- ние оздоровляет незаимствованную часть нашего существа.

Мудрец находит радость в том, что не может быть утрачено, но всегда сохраняется.

Мудрость Лао-цзы, 98

Физический образ жизни

Невозможно жить, не заботясь о своем теле.

Мудрость Лао-цзы, 221

Человек — существо физическое. Какие бы иллюзии мы ни питали относительно нашего превосходства, мы привя- заны к своей физической форме так же, как любые другие животные. Хотя мы гордимся нашими интеллектуальными доблестями, наше благополучие немыслимо без телесного здоровья. Только здоровому телу доступно ментальное бла- гополучие. Поместите самый благополучный разум в тело, пораженное недугом, — и «благополучие» сведется к эле- ментарному выживанию в суровых обстоятельствах. К со- жалению, даже когда человек страдает от не слишком се- рьеэных расстройств — мигрени, гриппа или расстройства желудка, — философия отступает перед болью.

Как отмечает Чжуан-цзы,

Когда тело человека крепко и дух здоров, он стано-

вится един с Небом.

Мудрость Лао-цзы, 221

Аля поддержания телесного здоровья даос занимается физическими упражнениями. В даосской храмовой жизни традиционно практикуются системы цигун и гунфу. Древ- ние даосы знали: для оптимизации потока ци по всему телу требуется каркас из крепких костей и связок. Они особен- но внимательно относились к гибкости, считая, что это свойство препятствует физическим проявлениям старения.

Для укрепления мускулов использовали гири и тяжелое оружие.

Согласно традиционной китайской медицине, физиче- ское здоровье достигается только при здоровом состоянии так называемых «трех обогревателей» (кит. санъцзяо), кото- рые обеспечивают циркуляцию энергии ци. Когда три обо- гревателя действуют надлежащим образом, ци движется по телу ровным потоком, причем ею можно сознательно управ- лять, если ум ясен.

Первый обогреватель — это дыхание. Правильное ды- хание есть нечто гораздо большее, чем просто поглощение кислорода. Практикуя глубокое дыхание цигун, даос коор- динирует определенные движения тела с вдыханием свеже- го воздуха (ци). Упражнения цигун, призванные ускорить течение ци по всему телу, могут быть как весьма щадящими (для престарелых пациентов, прикованных к инвалидному креслу), так и очень энергичными (для тренировки воинов). Чжуан-цзы описывает эту практику как способ

управлять дыханием, выдыхая нечистый воздух и вдыхая чистый, вытягиваться, подобно медведю, и тянуть шею, подобно птице, чтобы достичь долгой жизни.

Мудрость Лао-цзы, 272

Второй обогреватель — это питание и употребление воды. Классические даосы соблюдают программу питания, в которой отражается естественное происхождение человека и потребности его организма. Сам Лао-цзы внимательно отно- сился к диете и предостерегал от чрезмерного употребления злаков. Хорошо сбалансированный даосский рацион вклю

чает свежее мясо, овощи и фрукты. Важным фактором яв- ляется свежесть: чем свежее пиша, тем лучше ци. В западных странах люди увлекаются фаст-фудом. C точки зрения влия- ния на ци, это все равно что питаться картоном. В классиче- ском даосизме вегетарианство не приветствуется, поскольку искусственно подавляет один из естественных аспектов ор- ганизма человека, который от природы — мясоед. Это осо- бенно существенно для тех, кто занимается цигун и боевыми искусствами. Интенсивные тренировки обусловливают по- требность в белках, необходимых для формирования здоро- вых органов и их поддержания в хорошем состоянии.

Даосы любят дополнять свой рацион различными трава- ми и корешками, из которых самый знаменитый, конечно же, целебный женьшень. И наконец, в отличие от многих религиозных систем, проповедующих «чистоту», даосизм не запрещает употреблять алкоголь — впрочем, в умеренных дозах. (Даосы во всем избегают излишества.)

Третий обогреватель связан с половыми аспектами на- шего животного бытия. Даосы не стесняются отстаивать здоровую сексуальную жизнь, о чем свидетельствуют их зна- менитые «тантрические» практики. Правильное функцио- нирование третьего обогревателя обеспечивает циркуляцию мужской и женской (иньской и янской) энергии ци, улучша- ет кровообращение и обеспечивает здоровый эмоциональ- ный настрой.

Забота об организме должна быть приоритетом, когда речь идет о правильном образе жизни. Бог Долголетия — один из самых популярных образов в даосских храмах. У большинства даосских божеств (многие из которых, по преданию, когда-то были смертными людьми) могучие тела. Они как бы собственным примером показывают нам: что

бы пережить трудности жизни и успешно бороться, прокла- дывая свой духовный путь, нужен здоровый организм. Этот важный урок забывается в Америке, где люди становятся все более ленивыми. Не случайно здесь у очень значительной части населения наблюдается, как принято деликатно гово- рить, «лишний вес».

Здоровый, хорошо функционирующий организм чув- ствителен к окружению и настроен на физический комфорт, который может предоставить повседневная жизнь. Он обме- нивается энергией ци со всем, что его окружает. Поэтому у даоса должно быть удобное жилье. Будь то съемная квартир- ка или особняк на море, человеческое жилье должно быть уютным и комфортным. Оно служит вам «пещерой», где можно подзарядиться энергией после долгого дня, проведен- ного в битвах с обществом. Дом должен отражать особен- ности вашей личности и быть как можно больше приспособ- ленным для идеального дня. Дорогое или слишком вычурное убранство не обязательно.

Физическое окружение оказывает глубокое воздействие на здоровье человека. Сознавая, что ему нравится или не нравится, даос должен быть способен выразить свои пред- почтения в устройстве своего дома. Это одна из важнейших составляющих построения благополучной жизни, которая должна учитываться при принятии жизненно важных реше- ний. Например, заняв должность с более высокой зарплатой в большом городе, вы, возможно, сделаете головокружитель- ный карьерный скачок, но если вы любите жизнь в сельской местности, это будет для вас медленная смерть. Аналогично, тот, кто, уйдя на пенсию, оставляет дом, где прожил три- дцать лет, и переезжает в другую климатическую зону, в по- селок, приспособленный для пенсионеров, рискует нанести

по своей энергии ци сильнейший удар — возможно, непо- правимый.

По мере того как духовность адепта Дао развивается, рас- тет и его чувствительность. Он острее ошушает состояние своего здоровья и физического окружения. Это и благосло- вение, и проклятие. Благословение — потому что позволяет инстинктивно понимать и применять то, что улучшит здоро- вье, а проклятие — потому что делает человека менее терпи- мым к факторам, отражающимся на его физическом состоя- нии. В результате у даоса развивается острая тяга к такому физическому состоянию, которое не известно толпе, но по- зволяет ему выжить в общественном хаосе. Ваше постиже- ние даосизма может начинаться с чисто интеллектуальных упражнений, но, будучи достигнутым, оно отражается на всей вашей физической форме, и это влияние бывает силъ- ным и неожиданным.

МенталЬнЫй образ Жизни

Древним была присуща тонкая мудрость и глубина понимания.

Мудрость Лао-цзы, 106

Итак, даос понимает, что его организм нуждается в уходе и тренировке. И он осознает необходимость столь же внима- тельной заботы о своем душевном состоянии. Даосизм как философия в первую очередь занимается мировоззрением человека. Используя набор даосских принципов, человек культивирует особый ментальный настрой, который в конеч- ном счете должен привести к благополучию. Гармоничный

человек в равной степени заботится о физическом аспекте бытия и о ментальном настрое (точно по пословице: «В зло- ровом теле — здоровый дух»). Даос избегает крайностей, ему в равной мере чужды идеалы как невежественного «кач- ка», так и хилого «интеллектуала». Западные врачи теперь признают то, что китайским было известно тысячи лет на- зад: между организмом и душевным состоянием человека су- шествует тесная связь (свидетельство тому — психосомати- ческие заболевания).

Согласно учению даосизма, общество придумывает «гре- хи», чтобы, жертвуя интересами индивидуума, управлять по- ведением масс и сохранять свою иерархическую структуру. Поэтому даос мало думает о грехах. Высшая ментальная цель даоса — ясно видеть действительность и использовать свое видение, чтобы лучше справляться с жизненными испыта- ниями. Короче говоря, избавление от заблуждений — это са- мый важный шаг на пути к просветлению.

Достижение этого ментального «состояния благодати» тре- бует усилий всей жизни. К счастью, учение Лао-цзы о «мен- тальной гигиене» показывает нам хотя бы, с чего начинать:

Когда тебя беспокоят, тревожат, приводят в замета- тельство внешние чувства, нужно дать душе отдых и постараться достичь внутреннего спокойствия. Если разум блокирован и вышел из-под контроля, ты должен погасить свои внешние чувства.

Мудрость Лао-цзы, 85

Этот прием предполагает отказ от всех ложных ценностей, почитаемых в обществе, и их замену природными инстинкта- ми. Это успокаивает душу и прекращает все расчеты и планы

достижения искусственных целей, созданных обществом. Дао- цзы и Чжуан-цзы подчеркивают важность соблюдения мен- тальной гигиены — спокойствия и безмятежности. Но люди склонны постоянно суетиться и напрягаться. Это присуще сегодняшнему западному миру, это было присуще и Древне- му Китаю. Находясь в постоянном безумном смятении, ум не имеет времени для размышления или созерцания. Привыкнув мыслить так, как велят извне, ум становится глух к внутрен- ним желаниям души. К сожалению, люди не знают, чем занять свое свободное время, даже если бы оно у них было.

Человек должен стремиться пребывать в спокойном, без- мятежном состоянии, предоставив все треволнения, насаж- даемые обществом, массам, находящимся в заблуждении. Согласно Чжуан-цзы,

Когда ум находится в непрестанном напряжении, в нем поселяется тревога, а тревога ведет к исто- щению.

Мудрость Лао-цзы, 108

Избавившись от шума ненужных мыслей, спокойный ум становится более чувствительным. Он быстрее выявляет вну- тренние и внешние факторы, угрожающее благополучию, будь то социальные силы, тенденции во взаимоотношениях, изменения в бизнесе, выпады противника или наступление холодов. Этот чувствительный «радар» позволяет человеку духовному выявлять зарождающиеся опасности и противо- стоять им на ранней стадии.

Даосская чувствительность порождает осторожность. В не- которых религиозных системах ошибки прощаются, в дао- сизме — нет. В жизни каждый когда-то оступается, но оши

бок следует избегать, так как они могут быть чреваты послед- ствиями, не поддающимися пониманию простого смертного. Поэтому даос — осторожное существо; он всегда насторо- же, всегда сознает возможные опасности. Даос ведет себя смиренно, скрывается под маской и ступает мягко, «словно переходит вброд холодный ручей» (Мудрость Лао-цзы, 106). Лао-цзы также предостерегает даосов от легкомысленного отношения к жизни:

Тот, кто легкомысленно относится к жизни, столк-

нется с множеством страданий.

Мудрость Лао-цзы, 282

Осторожный даос практикует концепцию увэй, или не- вмешательства. Он делает лишь то, что нужно для дости- женил благополучия, и таким образом бережет силы на тот случай, если что-либо станет непосредственно угрожать его благополучию. Соответственно, он не вмешивается в чужие дела и не участвует в делах мира.

Реакция на возникающие проблемы — то есть принятие мер — требует гибкости. Предостерегая от излишней твер- дости, Лао-цзы замечает, что несгибаемые деревья первыми ломаются в бурю. Эта концепция важна, так как перемены происходят постоянно. Иногда перемены наступают посте- пенно, иногда — внезапно и травматично, но ничто не оста- ется статичным. Даос должен приспосабливаться к ситуаци- ям, требующим гибкости ума и тела, чтобы выжить в нашем мире, полном хаоса, абсурда и страданий.

Лао-цзы экстраполирует эту концепцию гибкости, предо- стерегая людей от того, чтобы они слишком полагались на какие-либо планы. Его предостережение о ненадежности

планов идет вразрез с убеждением большинства западных людей в святости долгосрочных инвестиционных планов. Тот, кто верит, что планы обязательно принесут ожидаемые плоды, навлекает на себя беду. Следует понимать, что плани- рование требует постоянной корректировки, а в некоторых случаях — немедленного отказа от плана. Будь то план жиз- ни, бизнес-план или план боевых действий — корректировка есть ключ к успеху. Адаптация и корректировка — действия, доступные лишь податливому уму. При отсутствии гибко- сти сюрпризы, которые преподносит жизнь, парализуют волю. В результате наступит полное разочарование и чувство безысходности.

Лаос постоянно настраивает свои желания и ожидания на реальную ситуацию. Он всегда осознает ограничения, прису- шие ситуации, — как внешние, так и свои личные. Человек духовный сознательно держит свои ожидания под контро- лем. Следуя девизу «простые радости жизни — самые луч- шие», он соответственно настраивает свои желания.

Кроме того, ограничение желаний и ожиданий притупля- ет потребность в богатстве. В отличие от других вероучений, даосизм далек от того, чтобы чернить богатство. Деньги — это средства, на которые приобретается комфортабельный стиль жизни, поэтому они играют позитивную роль. В под- тверждение этому в даосских храмах Бог Богатства занимает видное место. Однако если человек всю жизнь кладет на то, чтобы копить собственность, в ущерб повседневному бла- гополучию, — богатство начинает жить своей собственной жизнью, что неизбежно приводит к несчастьям. Организуя свой образ жизни, даос сам решает, сколько времени ему по- свяшать зарабатыванию денег, а сколько — использованию заработанного себе в удовольствие.

По мере созревания даоса его понимание ограничений углубляется. В сущности, на смену ощущению беэгранич- ных возможностей, присущему юности, приходит мудрость зрелого возраста, делающая взгляд на жизнь более умерен- ным. Неизменным результатом для даоса является глубокое чувство смирения. Человеку духовному претит бравада са- моуверенной толпы. Истинное смирение — вот Путь, кото- рый накладывает отпечаток на поведение даоса. Чжуан-цзы так обобщенно характеризует образ мыслей даоса, описывая «мудрецов древности»:

Чистые люди древности высились, как исполины, не боясь рухнуть. Они вели себя сдержанно, не оглядывалась на других. От природы независимые умом, они не были суровы. Живя в неограниченной свободе, они не пытались этим похваляться. Они были улыбчивы, будто всем довольны, и их реакции на окружение были естественны. Их безмятежность была отражением внутренней доброты.

Мудрость Лао-цзы, 108

Смиренный даос понимает: жизнь трудна и ничто не да- ется даром. Он знает, что жизнь — это не праздник; выжи- вание и благополучие требуют большого труда. Поэтому в его комфортном образе жизни нет места лени. Он признает необходимость дисциплины, которая требуется для трени- ровки души и тела. Человек духовный постоянно борется с человеческой склонностью к слабости. Глядя в глаза реаль- ности, даос трудится в соответствующих пределах, чтобы развиваться — последовательно и дисциплинированно. Путь просветления долог, но дисциплина приносит плоды. В сущ

ности, просветление — это процесс, польза от которого на- капливается со временем. Чжуан-цзы подчеркивает это 06О стоятельство, говоря:

Сохранение своего характера — это самодисни- плина.

Мудрость Лао-цзы, 75

Если есть идеальная модель образа жизни, то это модель «воин-ученый». В даосских храмах она представлена пар- ными изображениями Бога Войны и Бога Литературы. Лаос должен уметь справляться как с опасностями физической действительности («воин»), так и с интеллектуальными про- блемами («ученый»). Ни один из этих аспектов без другого не желателен: воин в чистом виде — это неуправляемый сна- ряд, а чистый интеллектуал-ученый — неприкаянный ны- тик. Сумма же этих двух аспектов — могучая сила, которой может гибко руководить ясное понимание мира.

Тот, кто принимает Лао, обладает целостным характе- ром; от целостности характера зависит целостность тела, а от целостности тела — целостность души.

Мудрость Лао-цзы, 268-269

Эта модель война-ученого подразумевает, что даос должен привнести в свой образ жизни страсть. Человеку-животному нужно вкладывать чувство во все, что он делает: драться — так яростно, рисовать — так вдохновенно, танцевать — так до самозабвения! Это дает лучшие результаты. А когда пыл контролируется ясным умом, человек становится идеальной «машиной выживания». Цель даоса — достижение просвет

ления — может пониматься как процесс пробуждения, при котором наполняется энергией угнетенное ядро человечеШ ского естества. В то время как физический облик человека мало изменился за последние пять тысяч лет, его разуму ни- вилизапия нанесла ощутимый вред. Цивилизованный образ мыслей сделал человека в значительной мере бесстрастным существом. К сожалению, большинство людей Запада, следуя иудео-христианской этике, сбросили со счетов жизненные страсти. Естественное инстинктивное стремление жить сегод- няшним днем вытеснилось протестантской трудовой этикой; агрессивный инстинкт самозащиты сменился упованием на полицию и службу спасения, а браки без любви существуют десятилетиями лишь потому, что церковь осуждает развод.

Современные Соединенные Штаты Америки — это, воз- можно, лучшая из всех цивилизаций в истории человечества. В ней есть изобилие, система законов основана на уважении к личным свободам. Здесь лучшие условия для того, кто хо- чет построить себе благополучную жизнь. Ирония в том, что многие американцы по своей воле выбирают жизнь без души. Они — те, кого Лао-цзы называет «человеческим стадом», — даже не понимают, что приносят в жертву свое самое драго- ценное достояние, саму жизнь. Социальные институты при- менили силу убеждения и заставили типичных американцев участвовать в нескончаемом шествии живых мертвецов.

Когда даос строит себе физически более благополучную жизнь, укрепляется его животный аспект. Но принципы Лао-цзы проявляются со всей силой в ментальном аспек- те существования. Осваивая философию, направленную на прояснение восприятия реальности, даос осознает ложность ориентиров, навязываемых обществом. Подобно человеку, бегущему из заточения во мрачной тюремной камере, фор

мирующийся даос вначале слепнет в резком свете реально- сти, но потом, продираясь к свету, начинает чувствовать его тепло.

Духовный образ жизни

Совершенный Человек — духовное существо.

Мудрость Лао-цзы, 260

Даосизм — это и философия («Дао Человека»О), и религия («Дао Бога»). Примечательно, что между этой философией и этой религией нет конфликта. Даосская философская мис- сия — прояснение видения реальности — не противоречит даосской теологии, которая занимается вопросами небесных сфер. На самом деле по мере того, как философия даосизма проясняет представление о реальности земной жизни, да- осекая религия, используя незримые аспекты, делает то же самое. Генетически связанный с шаманизмом, даосизм глу- боко понимает как Дух, так и Природу. В отличие от христи- анских доктрин с их фантастической идеей «универсальной любви», даосская философия является отражением девствен- ной природы.

В своей духовной жизни даос — с благодарностью к «бриллианту Дао» — организует религиозный стиль жизни, полностью соответствующий ясным философским доктри- нам даосизма. Эта гармоничная ситуация облегчает прак- тикуюшему даосу обретение духовного мировоззрения при одновременном созидании благополучной жизни. В этом случае благочестивый может быть таким же счастливым, ка- ким бывает грешник.

Религия даосизма побуждает человека обрести свою ду- ховную сущность в естественном мире. Его доктрины проч- но основаны на реальности — проявляющейся в физической природе или в незримой духовной энергии. Поэтому человек духовный легко может справляться с жизнью, приняв даос- скую теологию. Религия и философия сочетаются, чтобы по- мочь даосу создать арсенал средств для преодоления абсурд- ностей жизни.

Даосы — просвещенные скептики. Поэтому они требу- ют доказательств любым концепциям о мире незримом. Они уверены, что результаты религии должны оправдывать обе- щания; религия должна работать.

Аля даоса просветление — это состояние, которое до- стигается, когда человек может созерцать высшую реаль- ность. Поэтому слепая вера недопустима, ибо человек скло- нен поддаться обману — как из-за своего невежества, так и из-за ложных поучений, которые он слышит от других. По- этому для практикующего даоса даже молитвы должны да- вать осязаемые результаты. Неудачам и несбывшимся ожи- даниям не может быть оправданий вроде «Пути господни неисповедимы». Статуи божеств, почитаемых в даосских храмах, всегда должны были приносить прихожанам кон- кретные блага; в противном случае их уничтожали. Даос- ские молитвы и обряды должны были приносить осязаемые результаты, потому что выживание целых родов зависело от их результативности. Это отзвуки шаманского происхожде- ния даосизма.

Помимо молитв, даос имеет дело с незримой стороной бытия в повседневном применении ци. Ци — это энергия, не поддающаяся измерению посредством традиционного на- учного инструментария, но ею можно управлять (например,

в китайской медицине, в практиках цигун, гунфу и фэн-шуй). Поток ци существует во всех живых организмах, будь то жи- вотные, растения или человек. Культивирование ци — прак- тическое применение даосских учений.

Ци, незримый компонент бытия, укрепляется, проясняясь. Когда даос избавляется от заблуждений, его ци становится чище. Лао-цзы сравнивал ци с водой: она становится чистой и светлой, когда протекает по здоровому телу, направляемая зрелым, уравновешенным умом. По мере достижения даосом все большего «просветления» его ци улучшается. Итак, ведя духовную жизнь, человек культивирует здоровую энергию ци, используя как физические, так и метафизические методы и техники.

Спокойствие — лучшее качество воды, но вода со- храняет свою силу и при возбуждении. В этом она может служить для нас примером.

Мудрость Лао-цзы, 77

Человек — это общественное животное. Развитие циви- лизации, в том числе появление все более организованных социальных структур и все более совершенной техники, усиливает взаимную зависимость индивидуума и общества. При этом социальные аспекты жизни оказывают все более сильное воздействие на человека духовного. В этой среде чувствительный даос имеет эмоциональную душу, которая реагирует на всех, с кем он взаимодействует. Поэтому он проявляет разборчивость, когда надо найти себе спутников или компаньонов. А поскольку даос вообще идет по жизни сам по себе, он тщательно ограничивает число людей, с ко- торыми делится своими мыслями и убеждениями.

C точки зрения метафизики, любая встреча с кем-либо, лаже самая случайная, подразумевает обмен ци, Это может быть полезным, когда человек проводит время со своим учи- телем или с тем, кого он любит. Но это может идти во вред, когда происходит взаимодействие с «дурной ци» общества. Изнеможение, которое человек испытывает после тяжелого дня в офисе, отчасти происходит от того, что он подвергался бомбардировке общественной «дурной ци», Вполне логично, что самый существенный обмен ци происходит с теми, с кем вы проводите больше всего времени: с семьей и друзьями.

Для даоса, стремящегося к духовности, важен наставник. Духовность, которая подразумевает взаимодействие с не- зримым миром, чревата множеством возможностей заблуж- дения. Поэтому наставник, учитель, мастер — важнейшая фигура в его духовной жизни. К несчастью, мир изобилует «духовными наставниками», пропагандирующими верова- ния, которые на самом деле противоположны просветлению. Злоупотребляя слепой верой своих последователей, такие наставники занимаются всего лишь «эзотерической» болтов- ней. Тот, кто становится жертвой этих шарлатанов, рискует своим благополучием.

Зато тому, кому повезет найти истинного духовного на- ставника, значительно проще обрести просветление, изучая здоровые философско-религиозные принципы. Кроме того, между учителем и учеником происходит благотворный об- мен ци. То есть их отношения не ограничиваются учебой, но переходят уже в метафизическую сферу.

Решая, с кем вам проводить время, вы должны взвесить все физические, ментальные и эмоциональные факторы. Вы должны узнать характер этого человека, будь то ваш учитель, друг или супруга. Проблема характера — самая существен

ная при вынесении суждения о человеке. Характер представ- ляет его душу, его незыблемое ядро, из которого излучается все остальное.

Но как оценить характер? Даосизм предостерегает от того, чтобы доверяться словам. Слова стоят дешево, а мир полон краснобаев. Только поступки отражают истинный ха- рактер человека. Лао-цзы, всегда ориентированный на прак- тику, учит определять характер, предлагая следующий тест из девяти пунктов:

[Вынося суждение о человеке,] благородный муж отправляет его в дальнюю поездку, чтобы прове- рить его преданность. Он дает ему поручения, дер- жа при себе, чтобы понаблюдать за его манерами.

Он дает ему много поручений, чтобы оценить его способности. Он задает ему неожиданный вопрос, чтобы проверить его знания, и заключает с ним договоренность в трудных обстоятельствах, чтобы сделать вывод о том, как он может держать слово.

Он доверяет ему деньги, чтобы испытать его душу, и объявляет ему о приближении катастрофы, что- бы посмотреть, насколько цельный у него харак- тер. Он подпаивает его, чтобы, наблюдая за пья- ным, узнать, что таится у него в глубине души. Он берет его в компанию красавиц, чтобы посмотреть, каково его отношение к женщинам. Глупец всегда явит свою истинную сущность, подвергшись этим девяти испытаниям.

Мудрость Лао-цзы, 251

Подобно адептам любой религии, даосы используют силу молитв, чтобы получить духовное руководство. Поскольку даос сознает свои ограничения как смертного человека, он стремится получить наставление небесных духов, чтобы про- яснить свой путь. Это значит, что, ведя духовную жизнь, че- ловек использует эти каналы общения, чтобы они помогли ему избавиться от греха заблуждения.

В даосских храмах имеются изображения различных 60О гов, которые дают каналы общения с Великим Пределом. Поскольку даос — существо чувствительное, он ощущает, какие именно хаотические силы жизни преграждают ему путь, и затем, прибегая к молитве, ищет наставления у соот- ветствующего бога. Например, чтобы получить наставления, касающиеся предстоящего ему конфликта (в бизнесе или в иной сфере), он обращается к Богу Войны. А если он хочет улучшить здоровье, то полагается на Бога Долголетия.

Важно отметить, что даосские боги помогают только тем, кто помогает себе сам. Согласно учению даосизма, в этом мире ничего не бывает «бесплатно». За все приходится пла- тить — трудом, здоровьем или попросту деньгами. Вы навле- каете на себя беду, если молитвенно обращаетесь к богу за помощью в ситуации, которую создали сами своей леностью и сами же можете исправить. Но если в действительно труд- ной ситуации чувствительный человек Дао предстанет перед богами коленопреклоненно, пожертвует им что-либо ценное и смиренно попросит просветления и поддержки, то, скорее всего, получит искомое.

Смысл жизни

Тот, кто понимает музыку Неба, живет в согласии с природой в этой жизни и участвует в процессе пе- ремены вещей после смерти.

Мудрость Лао-цзы, 196

На протяжении веков человек задавался вопросом; «В чем смысл жизни?» Мир так жаждал ответа на этот вопрос, что очень высоко ценил мудрецов и «святых», которые основы- вали философии и религии, опровергавшие такие реалии земного бытия, как смертность, или конечность жизни. Це- лые культуры возводились на фундаменте из слепой веры; в них было принято апеллировать к чувствам заблудших лю- дей, сбившихся в стадо; жестокие войны велись во имя идей, которые невозможно было проверить.

Согласно большинству религий, смысл человеческой жизни — в том, чтобы принести на землю определенные небесные добродетели. Самая распространенная из этих до- бродетелей — «универсальная любовь», или любовь ко все- му человечеству. Что же касается философов, то они силятся организовать жизнь, со всеми ее абсурдными сторонами, в некую рациональную структуру. Но и философы, и попы на- правляют своих последователей к ложному идеалу, к миражу.

Как мы уже говорили, и религия, и философия оказы- ваются несостоятельными в своих попытках построить эф- фективную систему верований, которая изначально не со- гласуется с человеческими естественными устремлениями. Традиционные религии терпят крах из-за жестокости, свой- ственной человеку с его животной природой. А большинство философий не работают, потому что хаос и абсурд, царящие

в жизни, не поддаются рационализации, даже если этим бу- дет заниматься мудрый человек. В каждом из случаев налу- манные «смыслы жизни», противоречащие действительно- ста, не имеют никакой практической ценности.

А есть ли вообще у жизни смысл? Естественно, Лао- цзы — автор системы, затрагивающей силу самого Велико- го Предела, — тоже высказывался по этому важнейшему во- просу. Итак, что говорится в «Лао дэ цзине» о космическом смысле человека?

Поскольку просветление — это, в частности, прояснение неясного с целью корректировки желаний человека, Лао-цзы обратился к этой теме в ходе выполнения своей миссии — уничтожения неясности относительно основополагающих вопросов жизни.

Прежде всего он заявляет, что в высшем смысле вопрос о смысле жизни праздный, безнадежно далекий от практики, поскольку мы, смертные, не способны ни подтвердить, ни опровергнуть любой ответ, который может быть на него дан. Далее мудрец предостерегает: простые рассуждения порож- дают заблуждения и неудовлетворенность. Наконец, Лао-цзы напоминает нам, что из-за наших ограничений, присущих смертным, попытки постичь намерения Бога, населившего людскими душами эту планету, — вообще непростительный грех. Почему? Потому что, подобно муравью, пытающему- ся рассуждать о термодинамике, смертный человек не имеет надлежащего оснащения, чтобы знать дела Космоса:

То, что мы можем знать, по сравнению с тем, что нам знать не дано, подобно тому, что видишь, взгля- нув искоса (по сравнению с полным обзором).

Мудрость Аао-цз ы, 175

Старый Учитель насмехался нал мириадами «ученых» трактовок непостижимого «смысла жизни» и воздерживал- ся от собственных высказываний о том, что надлежит делать даосу в краткий период его земной жизни. Он убеждал лю- дей предоставить богам заниматься проблемой космическо- го смысла жизни, но при этом предложил отчетливую ло- гическую парадигму пути, которым должен пройти даос на земле. В сущности, у вас есть лишь две возможности: либо вы живете для себя, либо для других. Промежуточного реше- ния — нет!

В отличие от даосизма, другие мировые религии и поли- тические институты пропагандируют концепцию идеального мира, в котором жизнь для других является высшей доброде- телью. Как христианство, так и коммунизм рассматривают самопожертвование во имя «большего блага» как неотъем- лемую черту «хорошего человека». Проявляя эти качества, «хороший человек» заслуживает похвалу от общества в зем- ной жизни и вознаграждение на небесах в жизни загробной. Даже в Америке, стране, которая зиждется на свободе лично- ста, почитается самопожертвование ради «Бога и страны».

Даосизм гораздо честнее в том, что касается подлин- ной мотивации. Поэтому человека духовного он побуждает управлять своими естественными желаниями и жить для себя. Посредством очищения разума и души даос избавляется от насаждаемого обществом лицемерия, выявляя свое есте- ственное желание заботиться о себе (и своих самых близких) и не касаться дел остального мира. По сути, он воплощает здоровую форму эгоцентризма. Поскольку мир полон хаоса, страдания и абсурда, для того, чтобы прожить благополуч- ную жизнь, требуется приложение всей энергии, какая толь- ко есть у человека.

Животные не пускаются в крестовые походы ради Бога и страны, так и человеку духовному следует избегать подобных мероприятий. Достижение личного благополучия требует огромных усилий. Ложные идеалы, проповедуемые с церков- ных кафедр и политических трибун, могут с легкостью дез- ориентировать эти усилия.

В этой книге мы подробно обсудили лицемерие тех, кто утверждает, будто живет ради блага других. Но один пункт следует повторить и в этой заключительной главе: если эти «мученики» не умеют благополучно прожить собственную жизнь, как же они могут поучать других? Иными словами, эти оракулы «смысла жизни» не заслужили права прописы- вать рецепты для земного существования, ибо все, что они умеют, — это влачить свое жалкое существование в самооб- мане, подкрепляемом их высокомерной, фарисейской гор- дыней.

Учитывая это разъяснение, смысл жизни по Лао-цзы сво- дится к простой формуле: живи каждый день как можно лучше. Используйте принципы даосизма, чтобы справляться с вызовами, которые бросает нам мир хаоса и абсурда. Pa- дуйтесь жизни и предоставьте обществу барахтаться в его заблуждениях. Развивайте ясное видение действительности. Достигайте единства души и тела. Создайте себе небольшую, но дружную компанию из людей, которые разделяют ваши представления о ценностях. Смакуйте каждую драгоценную минуту жизни на этой планете. Избегайте ударов со стороны хаотичной жизни как можно старательнее.

Даосизм может показаться пессимистичным учением. Но, поскольку он основан на философских и религиозных доктринах, отражающих непреложную жестокость приро- ды, он на самом деле вполне оптимистичен. Он дает на

дежду индивидууму, который окружен враждебным обще- ством, погруженным в массовое заблуждение и духовную смуту. Он подсказывает выход. Человек вовсе не обречен жить такой жалкой жизнью. Даосизм не разрешает своим последователям винить других за то, что их собственная жизнь неблагополучна. Поэтому на протяжении несколь- ких тысячелетий максима «Каждый сам отвечает за свои деяния» была начертана над входами в классические даос- ские храмы.

В этом отношении к жизни есть и метафизическая подо- плека. В целом система даосизма учит нас, как оптимально следовать по пути земной жизни и таким образом настраи- ваться на реальность. В результате незримые составляющие нашего тела, его карпы, настраиваются на волну Великого Предела. Это земная подготовка к нашему дальнейшему пу- тешествию. К тому времени, когда тленная оболочка будет сброшена и наша душа вернется Домой, земная жизнь долж- на подготовить нас к бестелесному существованию.

У человека ,*с его животной природой, есть свобода вы- бора, которая одновременно является и проклятием, и бла- гословением. Это проклятие, потому что человечество по- стоянно безрассудно пользуется этой свободой, изобретая абсурдные социальные институты и навязывая их массам. Тем самым разрушаются естественные желания. Но это и благословение, потому что свобода предлагает возможности. Согласно даосским представлениям о судьбе, на всем про- тяжении жизни человеку даются возможности. Это напо- минает экзамен по принципу тестирования, когда на каж- дый вопрос предлагается несколько вариантов ответа. Еше это аналогично путешествию по широкой, безопасной ав- тостраде, где вдруг попадаются развилки, требующие от во

дителя вдумчивого выбора пути. Сделаете правильный выО бор — и продолжите следовать по надежному и простому пути. Если же выбор ваш неправилен, вы будете попадать на все более узкие и ненадежные проселочные дороги. Всё более точно настраиваясь на Великий Предел, вы станете принимать только правильные решения; ваш жизненный путь будет становиться менее хаотичным и более свободО ным от ненужных страстей. Таким образом, управляя ваО шей судьбой, боги дают вам возможность — и ответственО ность — самим творить свою удачу.

Шагая по Главной Дороге (Дао),

Я буду избегать окольных путей.

По Главной Дороге легко идти,

Но людям нравятся окольные тропы.

Мудрость Лао-цзы, 246

Земная жизнь — это в самом полном смысле необходимое условие вхождения на «Небо». Через небесные врата пропу- скают не за добрые дела, а по результатам тестирования на знание реальности земного смертного бытия. Только продеО монстрировав способность прожить благополучную жизнь на земле, вы попадаете в любящие объятия Космоса. К сожаО лению, следование риторике популярных религий «сбивает» вашу настройку на реальность земной жизни и приводит к все возрастающему диссонансу с Великим Пределом. Те саО мне люди, которые сулили вам рай, не только заставляют вас поступиться удовольствиями земного бытия, но и губят ваши шансы на достойную «жизнь после жизни».

Даосский же рецепт жизни предлагает вам благополучное бытие на земле, одновременно подготавливая вашу душу к

посмертию. Такой подход безупречен, поскольку, даже если после смерти жизни вообще нет, вы хотя бы проживете мак- симально благополучную жизнь на земле. Но в принципе да- осекая система в равной степени расчитана и на земное, и на небесное бытие. И настоящий даос, в сущности, относится к земной жизни как к тренировочной площадке, на которой он готовится к жизни грядущей.

Родиться в человеческом облике — для нас уже сча- стье. Насколько же большее счастье знать, что то, что имеет облик человеческий, претерпит бесчис- ленные и бесконечные превращения!

Мудрость Лао-цзы, 98

Послесловие

Вот и завершена наша книга. Мы начали ее с определения цели просветления и разговора о том, как герои великих ми- фов претерпевают лишения и совершают подвиги в поисках истин о жизни. В этих физических и духовных испытаниях выковывается характер героя, и в конце концов он осознаёт, что во многих смыслах само его путешествие и было источ- ником просветления.

Очень похожее объяснение дает и даосизм: проклады- вая себе путь между тяготами земной жизни, мы ищем, на- ходим и развиваем самих себя. Жизнь полна хаоса, абсурда и страданий, поэтому смертное бытие есть сплошной про- цесс преодоления препятствий и решения проблем. Но этот самый процесс делает жизнь непрерывным упражнением в настройке на даосский Абсолют — так называемый Великий Предел.

К счастью, Лао-цзы не только объясняет, почему борьба за житейское благополучие является метафизическим испыта- нием, но и рассказывает нам, как это испытание пройти. Его книга «Аао дэ цзин» — это настоящее практическое руко- водство, которым даос пользуется для преодоления мирских трудностей.

Старый Учитель предоставляет человеческому стаду вечно блуждать в порочном кругу заблуждений; своим же ученикам-даосам он предлагает бесценный дар. Его древний голос ведет нас сквозь тяготы жизни и готовит к следующему путешествию.

Мастер Алекс Анатоль (Ай Ян Ланг)

проводит в Москве семинары по даосским практикам

в международном фонде «Помоги себе сам».

Справки по телефонам:

,20О10О179 (095)

,49О20О500 (095)

.8081О374О926О8

Инернет-сайт Храма Изначальной Истины

в Бостоне (США):

www.tao.org

Контактный телефон Храма:

7120О899О781О1

e-mail: [email protected]

[email protected]

*4. Л

ISBN 978-5-91:

:50-019-

Грандмастер Анатоль — основатель первого даосского храма в США, официально признанного китайскими религиозными властями. Пер- вый западный человек, принятый в Шанхайскую ассоциацию цигун (почетную организацию, недоступную даже для большинства Китай- ских мастеров). Интерпретатор и учитель медитационных техник Не- бесных Лис и даосской алхимии. Возродил и пропагандирует на Западе древнекитайское боевое искусство жоуОбо.

Название книги

Истина Дао. Даосизм для Запада

Анатоль Алекс

Содержание