Русь – земля титанов и атлантов

Русские предания – это грандиознейший и малоизученный материк. И он воистину, подобно Атлантиде, чуть не погиб из-за предвзятых толкований, из-за убеждения, будто русские предания не имеют исторической глубины и в лучшем случае содержат отголоски событий времён Владимира Красное Солнышко, будто бы в основном это народное творчество последних двух-трёх веков.

А между тем, русские сказания сохранили сведения о временах, отделённых от нас не только столетиями, но и тысячелетиями. Целый пласт преданий относится и ко временам Атлантиды (и не только Черноморской). Такова природа устной традиции.

Что нам известно об Атлантиде? То, что этот остров, или материк, населяли атланты (или титаны) и ими правил царь Атлант, сын титана Иапета. И сразу же отметим, что сего титана Иапета толкователи Библии традиционно отождествляют с сыном Ноя Иафетом, прародителем индоевропейцев, в том числе и славян, коих производят от сына Иафета Магога, или Мосоха. Есть у них ещё один брат – Гомер, в имени коего угадывается почти не измененное имя племени киммерийцев, соседей скифов. Киммерийцы, по «Книге Велеса», являются прародителями славян («кимры также наши отцы»).

И это общее место для всей европейской традиции. Так, один из христианских отцов церкви Евсевий Иероним в «Книге еврейских вопросов на Бытие» писал:

«У Иафета, сына Ноева, родилось семь сынов, которые занимали землю в Азии от Аммана до Тавра, гор Келесирии и Киликии, до реки Танаиса (Дон), а в Европе до самых Гидир, оставляя местностям и народам имена, из которых впоследствии огромное большинство изменилось, а остальные остаются, как были. Гомер суть галаты (в библейском имени Гомер не без основания видят эквивалент ассирийского Gimirrai, что должно соответствовать древнегреческим киммерийцам – А. А.), Магог – скифы, Тирас – фракийцы».

Отождествление Магога со скифами было произведено ещё римским историком Иосифом Флавием (А I, II, 6,1).

Самого родоначальника киммерийцев и скифов Иафета представляли идентичным с титаном Иапетом, сыном Геи и Урана. Возможно, здесь произошло наложение древних традиций, ведь Иапет – титан, следовательно, сам атлант, и порождает он атлантов. К тому же он отец титана Атланта.

Магога Библия именует также «князем Роша», то есть князем страны Рош (в названии этой страны многие интерпретаторы видели древнее наименование северной страны Ros, т. е. той, что впоследствии стала называться Русью). Народ Магога, согласно библейским пророчествам, в том числе и «Апокалипсису», должен прийти перед концом света из северных стран, и приход его мыслится как одно из ужаснейших бедствий в конце времён.

Расстраиваться по этому поводу, наверное, не стоит. Понятно, чем вызвано такое отношению к скифам, – достаточно вспомнить, что скифы совершали набеги в Переднюю Азию. Это засвидетельствовано, например, Геродотом, да и «Книгой Велеса». Определённый страх перед нашествием северных племён у евреев и иных жителей Передней и Малой Азии, конечно, был. Такое же отношение у древних евреев было и к Вавилону, а потом к Риму, но, несмотря на то что эти народы рисовались в самых чёрных красках, они не перестают восхищать нас достижениями своей культуры.

Мифические родословные, подобные библейским, существовали у всех народов древности. Греки, например, свою родословную ведут от Эллина, сына Девкалиона и внука Прометея. Сохранилась и мифическая родословная скифов. Её мы знаем как в греческом варианте, так и непосредственно в скифском.

Статуя Рода. Вверху Сварог: Дажъбог-Перун-Хорс-Лада. Внизу трёхликий Велес

Согласно греческому мифу, скифы являются потомками Геракла. Геракл, искавший в районе Крыма разбежавшихся коров Гериона, встретился с полуженщиной, полузмеёй, от которой потом родились три его сына – Агафирс, Гелон и Скиф. Геракл оставил им свой лук и наказал, чтобы им, когда они достигнут зрелости, предложили натянуть лук – кто сумеет, тот и будет повелевать. Агафирс и Гелон не сумели натянуть лук, а Скиф – смог. Можно сделать вывод, что эта родословная принадлежит скифам-кочевникам. Лук – атрибут воина, а не пахаря.

Но Геродот приводит и родословную скифов-пахарей. Выглядела она следующим образом: от первого человека Таргитая (по Геродоту, сына Зевса и дочери реки Борисфена – Днепра) родилось три сына – Липоксай, Арпоксай и Колаксай. Когда они подросли, с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Ни старший, ни средний братья из-за страшного жара, исходившего от этих предметов, не сумели их поднять. Сумел лишь младший брат Колаксай, его и считают своим родоначальником скифы – очевидно, скифы-пахари, сами себя называвшие сколотами.

Имена братьев современные лингвисты сумели расшифровать: «Апроксай» означает «Повелитель глубины» – «апро» в осетинском значит «глубина», «ксай» равнозначно иранскому «шхай» – «повелитель». «Липоксай» означает «Повелитель гор Рипа» («р» может закономерно переходить в «л»), т. е. повелитель среднего мира. А «Колаксай» значит «Солнце-царь».

Характерно, что славяне, частично унаследовавшие культуру скифов, считали себя потомками царя-Солнца – Дажьбога. В связи с этим обратим внимание на текст Ипатьевской летописи за 1114 год: «Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен», «от него же начаша человеци дань давати царям». А в «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками.

Близость скифов Геродота к славянам подтверждается не только этим. Геродот приводит самоназвание племени скифов-пахарей, тех, что жили в Приднепровье у колонии Ольвия. Геродот говорит, что скифами их назвали эллины, сами же скифы именуют себя сколотами, «по имени царя».

Есть два варианта толкования этого слова. Согласно первому, сколотами они себя назвали по имени первого царя Колаксая. Стало быть, сколоты – это сыны Солнца, «Дажьбожьи внуки».

Второе толкование основывается на том, что в старославянском языке «сколотый» означает «внебрачный». В славянском фольклоре есть былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном Сокольником, которого дразнят сколотным, поскольку он родился от внебрачной связи богатырши Златогорки и Ильи Муромца. Он приехал на Русь, чтобы отомстить отцу, бросившему его мать. Но Илья по примете узнает сына, и битва заканчивается примирением (есть варианты с иным концом).

В этой былине угадывается древний миф о богоборчестве (наподобие борьбы Иакова с Богом или Арджуны с Индрой). Илья Муромец в былине заменил бога грозы Перуна. Характерно его имя – Илья: Илья-пророк в славянском варианте христианства стал исполнять роль громовержца Перуна.

Былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном расшифровывается как поздний вариант мифа о борьбе бога Перуна со своим внебрачным сыном – сколотым. Сколоты, в таком случае, – это одно из славянских племён, которое подверглось скифской ассимиляции.

В непроглядной тьме тысячелетий мы нашли упоминание о предках славян. Среди наших предков, конечно, были не только скифы-пахари, но и многие другие народы, но скифская культура оказала самое большое влияние на культуру славян, и её следы мы находим повсюду: в мифах, в изобразительном искусстве, в языке.

О древнем родстве славян и скифов, о единой праистории говорят и дощечки «Книги Велеса», где Скиф называется братом прародителей Словена и Руса.

Скифы, по мнению лингвистов, говорили на языке, который принадлежит к иранской ветви арийских языков. Считается, что есть смысл говорить о его близости к языку современных осетин, родственных иранцам.

Но обратим внимание на мнение известного учёного-лингвиста и историка Абаева, высказанного им в работе «Скифо-европейские изоглоссы»: «Специфические совпадения со славянским намного превосходят сепаратные связи осетинского с любым другим европейским языком». Это напоминает об эпохе, когда история скифов и славян тесно переплеталась.

Следует заметить также, что лингвисты считают язык народов абхазо-адыгейской группы родственным языку хаттов, древних жителей Малой Азии, которых мы отождествляем с восточными атлантами. В Малой Азии они были поглощены хеттами и пеласгами (праславянами), но сохранили свой язык в колониях на северном берегу Чёрного моря. Так что современные адыги могут почитаться прямыми наследниками атлантов и восточных, и западных. Адыги даже сохранили имя атлантов (хаттов).

Однако везде в иных местах атланты были поглощены арийскими родами, которые восприняли их древнюю культуру. Арийцы тоже могут считаться наследниками Атлантиды.

Итак, славяне и скифы, согласно древней традиции, оказываются потомками титана Иафета, а значит, в каком-то смысле и сами становятся титанами и атлантами.

Да и всех титанов после их низвержения Зевсом, согласно европейским легендам, отправили в Тартар, а Тартарией европейцы до недавнего времени называли в основном земли Руси, и это очень давняя традиция (как бы мы к ней ни относились). Можно вспомнить и то, что аргонавты посещают Атланта после того, как отправляются из Греции, и непосредственно перед тем, как попадают на Черноморское побережье Кавказа. И что брат Атланта Прометей также был прикован не где-нибудь, а у нас на Кавказе.

Очевидно, что русы являются наследниками атлантов, но не только. Русы также являются и наследниками ариев-гиперборейцев. Объясняется это смешением народов, соединением древних культур.

В античных мифах мы имеем два адреса Атлантиды: один западный – согласно Платону, Атлантида расположена «за Геркулесовыми Столпами», в Атлантическом Океане. А второй – северный (по отношению к грекам), где-то у Чёрного моря и Кавказа или ещё дальше к северу. Так это и надо понимать: существовали две Атлантиды, связанные между собой или очень сходные.

А это означает, что земли Руси когда-то были одной из Атлантид. И в самом деле, русские и вообще славянские предания, подобно иным европейским, повествуют о великанах, в коих нельзя не узнать титанов и атлантов. Даже современными фольклористами так называемой «мифологической школы» принято образы Святогора и Златогорки сравнивать с образами греческих титанов.

Нередко герои русских сказок отправляются в волшебный сад за молодильными яблоками, и в сём саде нельзя не узнать сад Гесперид (он же Ирийский сад, он же сад Святогора).

А значит, земля Атланта (Святогора) праславянам была известна, она являлась частью самой Руси.

 

К Атлантиде в ладье Ивана-царевича

Один из самых популярных сюжетов в русском фольклоре – сюжет сказки о путешествии Ивана-царевича за тридевять земель, за тридевять морей за молодильными яблоками. Имеет ли отношение (а если имеет, то какое?) этот рассказ к мифу о подобном путешествии Геракла к саду Гесперид, к земле Атланта?

Изучим все свидетельства русских сказок и былин о саде с молодильными яблоками, о древе жизни и смерти, а также о великане, который может превращаться в гору.

В русской-славянской мифологии образ дерева, с которым связаны жизнь и смерть, описывается различно. Это и яблоня с молодильными яблоками, это и дуб на острове Буяне с сундуком, в котором, в серии предметов, находится смерть Кащеева.

В сказках это древо растет у Лукоморья или на острове Буяне. К этому древу Ивану-царевичу часто приходится добираться по морю. В сказке о молодильных яблоках Ивана-царевича, идущего на корабле по морю, неожиданно налетевший ветер относит на загадочный остров. «Ехали они сутки, двое, корабль их шёл как следует, на третьи сутки понёсся их корабль. Они отпускали паруса, бросали якорь, ничего не могло корабль остановить. На четвертые сутки пристал их корабль к ужасному, высокому острову». Точно так же принес ветер корабли Одиссея в страну лотофагов, а также «Арго» в Ливию. С этого острова его с помощью чар переносят в волшебный райский сад. В саду Иван-царевич находит спящую гигантскую богатыршу. У богатырши из-под мышек растут три яблони с молодильными яблоками. Иван-царевич срывает яблоки и возвращается домой.

Видно сходство этой сказки с мифом о саде Гесперид и титане, охраняющем его. В русской сказке этот титан становится великаншей, то есть Иван-царевич переносится во времена матриархата. Это подтверждает древность русской сказки.

Великанша, охраняющая Ирийский сад, в сказках может быть признана богиней Ладой, обращающейся в дракона Ладона (известного и греческой мифологии). Можно вспомнить и иных богинь – Златогорку Святогоровну, Злату Майю; они также имеют отношение к славянской Атлантиде. Но помимо великанши, охраняющей славянский сад Гесперид (Ирийский сад), славяне знают и самого Атланта. Это великан-гора Святогор.

Святогор, так же как и Атлант, может превращаться в гору. Он отчётливо помнит о столбе, на котором держится небо, и даже говорит, что мог бы его повалить. Правда, в русской былине это выглядит как пустое бахвальство. Святогор, перед тем как найти сумочку с «тягой земной», хвастает, что может перемешать «земных с небесными», «переведаться силами с небесною силой»:

Святогор и тяга земная. Рис. И. Архипова

Святогор находит в поле сумочку перемётную (в которой заключена тяга земная) и пытается поднять её. Но в славянских мифах это ему не удаётся. Для славян Атлант-Святогор – это бог, время которого ушло. Эта легенда повествует именно о гибели Атланта, ибо он также пытался решить непосильную задачу и был осуждён вместе с титанами, а затем и превращён в гору, подпирающую небосвод.

Бог карает Святогора за то, что он хвалился сокрушить небо. Причём Бог является Святогору в образе Микулы Селяниновича либо в образе Смерти (Анике-воину), и в сих образах нельзя не узнать Велеса (культ Велеса слился с культом святого Николая-Микулы, его же почитали и богом усопших).

Замечу также, что в греческих преданиях Атлант и в самом деле охраняет столб, который подпирает небосвод, либо вместе с титанами участвует в походе на небеса, стремясь «смешать земных с небесными», и за это гибнет. Налицо чуть не полное тождество Святогора и Атланта.

Велес

Да и сам Велес здесь является не случайно. Судя по всему, культ Велеса и культ Святогора (Атланта) какое-то время противостояли. И древний спор Велеса-Микулы и Святогора о том, кто может поднять землю, суть спор о том, кто является Вседержителем, третьим ликом Триглава. Потому в «Книге Велеса» в качестве третьего лика Великого Триглава названы и Велес, и Святовит (он же Святогор).

Следует обратить внимание на изображение трёхглавого Велеса на знаменитом Збручском идоле, где он представлен в образе Атланта, подпирающего землю. И надо полагать, что в славянской традиции вопрос так и решился: Велес несет на своих плечах землю (или море), а Святовит-Святогор – небесный свод. Впрочем, это венедская традиция, а на севере и востоке Руси Велес по-прежнему почитался небесным Вседержителем.

Велес – это более древний Атлант, чем Святогор. В одной былине Святогора, по-видимому, даже признают сыном Велеса. Отцом Святогора называется некий «тёмный», т. е. слепой бог, а это прозвище именно Велеса. В русских летописях Велес – «скотий» бог, причём русские книжники толковали слово «скотий» как «слепой» (от греческого «skotos»).

Спор Живота со Смертью. Миниатюра XVII в.

Но если Велес – это древний бог, Третий Лик Троицы-Триглава, то Святовит стал богом много позже, а вначале он был земным царём, правившим в Атлантиде. То есть именно Святогора следует считать Атлантом. Нелишне будет вспомнить и древнее прозвище Святогора Алтын-богатырь, созвучное с именем Атланта.

Кстати, и баллады об Алтын-богатыре (он же Аника-воин), который подобно Святогору хвастается, что может «смешать земных с небесными», а также спорит со Смертью (как Святогор с Велесом), являются по сути очередным переложением мифа о гибели титана Атланта.

А прозвище Алтын-богатырь Святогор получил после путешествия в некую Поморскую (Алтынскую) страну, о коей мы подробнее расскажем ниже.

То, что в древности на земле жили великаны, известно многим народам. В мировой мифологии есть и мифы, во многом сходные со славянскими былинами о Святогоре.

Герой грузинского эпоса Амирани, который думал, что нет никого на свете сильнее его, как-то раз встретил похоронную процессию. Хоронили великана Амбри. Амирани попытался поднять ногу мёртвого великана, но у него не хватило сил даже на это.

В древнеисландском эпосе есть рассказ о путешествии бога Тора в столицу страны гигантов Утград. В этом городе ему предложили пройти испытания: выпить «рог примирения», сразиться с беззубой старухой и поднять кота. Но у Тора не хватило на это сил, так как рог оказался соединённым с морем, старухой была смерть, а вместо кота ему дали поднять червя, который опоясывал Землю.

Во всех этих мифах рассказывается об одном и том же племени, об атлантах. Но ни у кого из этих народов не сохранилось воспоминания о главном деле Атланта – поддерживании неба. Об этом помнят только славяне, хетты и греки.

 

Русь-арии и атланты

Противоборство Велеса-Микулы и Святогора отражает также древнее противоборство ариев, чтивших Велеса, и атлантов, чтивших Святогора.

В мифе о Святогоре и Илье Муромце представлен славянский вариант титаномахии. На смену древнему титану Святогору, великану-горе, великану-стихии, приходит герой Илья, в образе которого, несомненно, угадывается Перун, бог войны и грозы древних славян.

Святогор. Рис. Ивана Билибина

Борьба Зевса с гигантами

В истории праславян мы видим следы их давнего общения с атлантами. Вероятно, когда-то праславяне, подобно другим причерноморским народам, находились в культурной зависимости от атлантов.

Мы видим, что боги атлантов, титанические боги, представлены, так же как и в греческой (Кронос, Атлант), и в библейской (Каин), и в других мифологиях, как боги опальные, как боги, время которых кончилось. Этих богов, несмотря на их колоссальную силу и могущество, побеждают, отправляют в Тартар (как титанов), проклинают и обрекают на скитания (как Каина), представляют умершими (как Амбри) или укладывают в каменный гроб (как Святогора).

В греческой мифологии сохранился миф о том, как скифы перешли к земледельческому образу жизни. Разумеется, имеются в виду скифы-пахари, т. е. предки славян. Этот миф не столько греческий, очевидно, и даже не столько скифский (ведь настоящие ираноязычные скифы были кочевниками), сколько славянский.

В мифе рассказывается о Триптолеме, который прилетел на колеснице с крылатыми змеями в землю скифов и научил их пахать землю, сеять и собирать урожай. Скифский царь Линх захотел присвоить себе славу учителя земледелия и попытался убить Триптолема, но Деметра – богиня земли и земледелия – превратила его в рысь.

Кто такой Триптолем? Греческий миф называет его сыном элевсинского царя. Элевсин – это город в Аркадии, известный своими мистериями в честь богини Деметры и Триптолема. Не думаю, что можно верить в элевсинское происхождение Триптолема, так как он, очевидно, древний догреческий бог.

Земледелие греки, судя по мифам о Деметре, восприняли от жителей Крита. На Крите Деметра впервые вспахала поле. До этого земледелием занимались хетты, поклонявшиеся богу плодородия Телепинусу, – от них и распространялось по миру земледелие. И именно хетты, а до хеттов хаттили-атланты, были первыми земледельцами. Не оттуда ли пришёл Триптолем? Не был ли он атлантом?

Триптолем – атлант? И славяне обязаны переходом к земледельческому образу жизни атлантам?

Сейчас это кажется только предположением. Но заметим: Триптолем напоминает земледельческого бога хеттов Телепинуса, в той же степени, как и любого земледельческого бога. Далее, мы уже отметили, что Кащей Бессмертный также напоминает бога Телепинуса, так как и его смерть заключена в серии предметов.

Триптолем

А теперь обратим внимание на то, что в былине о Иване Годиновиче Кащея называют Трипетовичем. Трипетович? Не Триптолем ли он? А может быть, сын Триптолема?

Четко и определённо ответить на этот вопрос, видимо, не удастся. Можно лишь отметить возможную связь образа Кащея с образами Триптолема и Телепинуса, а также с несохранившимися образами учителей земледелия – атлантов.

Заметим, что Кащея-Триптолема скифы встретили прохладно. Об этом говорят и греческий миф о борьбе Линха против Триптолема, и русская былина о Кащее Трипетовиче. Разумеется, скифско-славянская интерпретация событий отличается от греческой.

Попробуем более подробно проанализировать сказку о Кащее Бессмертном. Можно ли в ней почерпнуть какие-либо сведения о местоположении страны атлантов?

В русских сказках Ивану-царевичу часто приходится искать смерть Кащееву на острове. Причём смерть эту связывают с деревом: на этом дереве висит сундук, в сундуке спрятан заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – игла, на конце которой находится смерть Кащея.

Мы уже отмечали сходство этого дерева со священным деревом хеттов, в котором в серии предметов также пряталась жизнь божества плодородия Телепинуса. То, что славяне причисляют его к враждебным божествам, не должно нас удивлять: это объясняется тем, что этот бог считался своего рода персонификацией враждебного праславянам племени.

Хетты, как мы установили, больше чем какой-либо другой народ унаследовали культуру атлантов. Следовательно, это дерево в каком-то смысле равнозначно дереву из сада Гесперид.

Чтобы добраться до этого дерева, Ивану-царевичу нужно пересечь море. Вот как об этом рассказывает русская сказка: «Идёт Иван-царевич дальше, доходит до моря, остановился на берегу… Как пройти море? Сидит на берегу и думает; щука ровно знала его думу: легла поперёк моря. Иван-царевич прошёл по ней как по мосту; доходит до дуба, где была смерть Кащея Бессмертного».

По другому варианту, он переплывает море на коте-бархоте или на волке. То есть славянский сад Гесперид помещают где-то за морем, на острове. Чтобы до него добраться, нужно пересечь море. До страны атлантов также нужно долго добираться по морю.

Теперь попробуем установить, когда и при каких обстоятельствах миф о Кащее Бессмертном проник в славянский фольклор, и каков был его первоначальный смысл.

О чём говорит имя Кащей? Слово «кащей», либо «кощей», заимствовано из тюркского. Это слово в старославянском языке сохранило прежнее тюркское значение: «раб», «пленник». Впрочем, как и всякое бранное слово, оно многозначно. Слово «кощунствовать», т. е. «оскорблять святыни», происходит от того же корня, следовательно, «кощей» – также «богохульник». Автор «Слова о полку Игореве» поганым кощеем назвал хана Кончака. Это слово было распространенным эпитетом врага-иноверца.

Рельеф хеттского бога Телепинуса

Это слово – тюркское, т. е. оно пришло в славянский язык в IV в. н. э. от тюркоязычных половцев и гуннов. А это говорит о том, что в сказке есть два слоя: один – древний, атлантского времени, а другой относится к эпохе Великого Переселения народов, к IV в. н. э.

Большинство вариантов сказки о Кащее Бессмертном сводятся к следующей сюжетной схеме.

Иван-царевич, узнав, что есть на свете царица, которой нет краше, отправляется к ней в «подсолнечное» государство (т. е. в тёплые, как мы бы сказали, «полуденные», южные страны). Там, женившись, случайно освобождает (напоив водой) томящегося в темнице Кащея. Кащей после освобождения крадёт у Ивана жену. Чтобы победить Кащея, требуется найти его смерть. Смерть Кащея спрятана на конце иглы, которая находится в яйце, яйцо – в утке, утка – в зайце, заяц – в сундуке, сундук – на дереве, дерево растёт на острове.

Связь сюжетных линий женитьбы Ивана-царевича и освобождения Кащея является наиболее древней традиционной схемой. Можно предположить, что и царица, и Кащей – персонажи одного начального мифа.

Что известно про царицу? Царица живёт за степью, у берега «огнянного» моря, в «подсолнечном» государстве. На роль моря более всего подходит Чёрное море. Даже его огненность имеет своё объяснение. При землетрясениях Чёрное море действительно может гореть. Вспыхивает растекающаяся по его поверхности нефть и поднимающиеся со дна сероводород и метан.

К этому морю по Днепру нередко спускались предки славян. Царица, по сказке, живёт за степью. Для праславян Приднепровья за степью до Великого переселения народов жили скифы-кочевники и сарматы. Она – «трёх маток дочка, трёх бабок внучка, девяти братьев сестра». Этой формуле несколько тысяч лет. Такого рода присказки повторялись даже тогда, когда смысл их для рассказчика уже был неясен. Сложность родственных отношений в такой характеристике однозначно указывает на обычаи матриархата. О матриархальных обычаях свидетельствует и то, что царица «сама в своём государстве правит», и то, что основное её занятие – война. Иван-царевич (когда он идёт в «подсолнечное» государство) видит рать, разбитую царицей, да и после свадьбы она снова отправляется в поход, а мужа оставляет дома – следить за хозяйством.

Рассказы о подобных браках есть и в былинах. Многие богатыри женятся на поляницах-богатыршах. Международные параллели этим поляницам – амазонки, известные нам по греческим мифам и свидетельствам античных историков. Археологические раскопки могильников и курганов Скифии, в которых были найдены останки женщин с боевым оружием, показали, что некоторые из скифских и сарматских кочевых племён жили по обычаям матриархата. Эти племена кочевали в предгорьях Кавказа, вокруг Меотиды (Азовского моря), совершали набеги в Малую Азию. Амазонки причиняли немало беспокойства окружающим народам на протяжении двух тысячелетий, вплоть до первых веков нашей эры. Это не мешало прославленным героям древности брать их в жёны. Так, например, Тесей, участвовавший в походе Геракла против амазонок, подобно Ивану-царевичу или Илье Муромцу, женится на царице амазонок.

Значит, прекрасная царица, жена Ивана-царевича, – это, по сути, царица соседнего с праславянами племени скифов-кочевников либо сарматов. Теперь можно с уверенностью утверждать, что миф о Кащее Бессмертном и царице-амазонке сформировался не позднее первых веков нашей эры, до того, как скифы и сарматы были сметены нашествием гуннов. Нашествие гуннов и события Великого Переселения народов – современники мифа, но в нём, очевидно, сохранились и слои, хранящие сведения о времени более раннем.

Перейдём к анализу образа Кащея. Откуда пришёл в сказку образ Бессмертного Пленника?

Кащей в цепях в подвалах Марьи Моревны. Рис. В. Кутилина.

Академик Б. А. Рыбаков писал, что Кащей – это славянский Аид, а миф о похищении Кащеем Бессмертным царицы – это подобие мифа о похищении Аидом Персефоны. Конечно, образ Кащея – мрачный образ, это может привести к выводам о его близости с Аидом. И верно то, что славяне считали его одним из хозяев Пекла, но это явно не сам Аид, не Плутон, по крайней мере изначально, ему только потом приписали сию роль, отождествили с хозяином Пекла.

Во-первых: как может Аид (Кащей) находиться вначале в плену у своей будущей «жены»? И потом, в сказке Кащей ни разу не исполняет роли Аида. Пекло, славянский ад, куда попадали после смерти души людей, располагалось под землёй, и его охранял дракон либо Марена – славянская Смерть. На роль Аида и Персефоны больше тянет Дракон и сама Марья-Моревна (Марена?). Вспомним её котел, в котором варится Кащей, и то, что она живёт ближе к месту Аида, в Керченском проливе, по мифической географии.

Рыбаков правильно подмечает земледельческий дух сказки. Он обращает внимание на то, что вещий конь, прежде чем Кащей пустился в погоню за Иваном, говорит: «Можно пшеницу посеять, дождаться, пока она вырастет, сжать её, сделать хлеб и поесть – да тогда и вдогон ехать, и то поспеем».

Но учёный почему-то считает, что относится этот дух к земледельческому образу царицы, будто бы Персефоны, дочери Деметры, а не к Кащею. Не могу с этим согласиться. Какая же царица Персефона? Она, очевидно, амазонка. А Кащей Трипетович – Триптолем!

Этот образ принадлежит к семейству погибающих и воскресающих богов, известных почти всем народам древности. В мифе о Кащее Бессмертном можно найти следы древнейшего земледельческого сказания об умирающем и оживающем зерне. Кащея, как и зерно, также нужно напоить водой, чтобы он вырвался из подземелья. Очевидно, что рассказ о том, как Иван-царевич напоил Кащея, – это описание древнейшего обряда, связанного с культом божества плодородия.

В мифологиях многих народов широко представлен мотив освобождения-оживления героем погибшего либо опального божества: оживление Гором Осириса, освобождение Гераклом Прометея.

Вполне вероятно, что миф о Геракле и Прометее имеет более тесную связь с мифом о Кащее Бессмертном. Вспомним, что действие этого мифа также происходит на Кавказе, после похода Геракла против амазонок. Тесей, соратник Геракла, женится на царице амазонок Ипполите (мотив женитьбы на амазонке). Геракл так же поит водой прикованного Прометея, как и Иван-царевич Кащея Бессмертного. Да и сам Прометей, по одному варианту мифа, не прикован к горе, а находится в пещере.

По всей видимости, и образ Прометея, и образ Кащея Бессмертного восходят к образу божества плодородия хеттов – Телепинусу. Этим и объясняются все отмеченные нами параллели. (Кащей – это нижнее отражение Прометея, потому он с ним сходен.)

Телепинус хеттов многим напоминает нашего Кащея Бессмертного. Его также нужно освобождать из заточения, и смерть его также находится в серии предметов. В одном варианте сказки Кащей требует от захваченной царицы стегать себя плетью двенадцать раз (по числу месяцев) – это также напоминает об обрядах, связанных с культом божества плодородия.

Телепинус хеттов – пленник, и Кащей – пленник (так его имя переводится с тюркского). Но Телепинус не просто пленник, он Бессмертный Пленник. Одна из главных особенностей культа Телепинуса – учение о бессмертии, о воскресении.

Учение о бессмертии – основная часть всех мировых религий. Самый надежный путь, который предлагают все древние религии, заключается в том, чтобы найти место, где человек не стареет. Таким местом был для семитских народов Эдем, у китайцев – гора бессмертия Кунь-Лунь, у греков – сад Гесперид. Причём достижение бессмертия всегда связывалось с вкушением плода с древа жизни, растущего в этом саду.

И жизнь, и смерть связывались с деревом. Чтобы стать бессмертным, нужно вкусить плод с древа жизни, чтобы убить чудовище, нужно срубить древо его смерти. Гильгамеш, герой древневавилонского эпоса, чтобы победить чудовище Хумбабу, срубал семь кедров, хранивших тайну его смерти. По некоторым вариантам сказки, Ивану-царевичу также достаточно было только срубить дерево, чтобы победить Кащея Бессмертного.

Все эти мотивы известны мировой мифологии с глубокой древности. Возникает вопрос: когда и при каких обстоятельствах предки славян восприняли этот миф – в конкретной форме мифа о Кащее Бессмертном?

Известно, что в начале нашей эры жившие в Приднепровье предки славян соседствовали с фракийцами, в частности, с племенем гетов, которые почитали бога Самолксиса. Геты жили у устья Дуная – на территории современной Румынии, западнее праславян.

Культ Самолксиса был описан античными историками Страбоном (I в. н. э.) и Геродотом (V в. до н. э.). «По их мнению, – рассказывал Геродот о верованиях гетов, – они не умирают, но покойник отходит к богу Самолксису (иные его называют Гебелейзисом)».

Геродот, видимо, рационализировал фракийский миф и дал его интерпретацию в эллинском духе. Он рассказывал, что будто бы ранее Самолксис был человеком, рабом на острове Самосе, у Пифагора, где и стал пифагорейцем. То есть стал вегетарианцем и уверовал в пифагорейское учение о переселении душ. Вернувшись домой, он начал проповедовать друзьям, что «они никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь». Потом Самолксис спрятался в подземелье и жил там три года. Фракийцы считали его умершим и оплакивали, когда же на четвертый год он вышел из подземелья, они посчитали его воскресшим и уверовали в его учение.

В рассказе Геродота нетрудно уловить пересказ мифа о бессмертном боге, который был пленником, прятался в подземелье, а потом воскрес. Фракийцы-геты, которых, согласно утверждению Геродота, современники в насмешку называли бессмертными, поклонялись Бессмертному Пленнику. То есть Бессмертный Пленник был для них как бы портретом племени – как Дядя Сэм для современных американцев.

Миф о Бессмертном Пленнике фракийцы, очевидно, восприняли у хеттов. Фракийцы являлись одним из тех народов, которые унаследовали культуру хеттов, после того как хетты были сметены нашествием так называемых «народов моря» в 1200 г. до н. э. Ранее фракийцы, особенно те, что жили в Малой Азии, у Босфорского пролива, были зависимы от хеттов. А возможно, что и само название племени – геты – происходит от имени племени хеттов. Может быть, часть хеттов впоследствии ушла из Малой Азии к устью Дуная.

А если копнуть ещё глубже, то мы придем к атлантам, культуру которых унаследовали хетты.

От фракийцев-гетов предки славян могли узнать о культе Бессмертного Пленника. Отрицательное к нему отношение объясняется борьбой славян и гетов-фракийцев.

В начале I в. н. э. геты разрушили греческую колонию Ольвию, через которую праславяне общались с греческим миром. Это, по свидетельствам историков, вызвало возмущение праславян скифов-пахарей, так как они получали немалый доход от торговли с греками. Потом праславяне помогли восстановить порт.

С этого времени борьба гетов и праславян усиливается. Археологи отмечают, что керамическая культура, которую соотносят со славянами, с этого времени начинает быстро распространяться на юг, оттесняя фракийцев из района Придунайских гор и с побережья. В дальнейшем, в IV–V вв. н. э., это продвижение славян и расселение их на Балканском полуострове привело к образованию южной ветви славянских народов и смешению славян с фракийцами.

Вполне возможно, что именно об этом важном эпизоде истории рассказывает миф о победе Ивана-царевича над Кащеем Бессмертным. Сказка о Кащее Бессмертном может рассматриваться нами как свидетельство о древних контактах предков славян как с племенами скифов либо сарматов, живших в условиях матриархата, так и с фракийцами в начале нашей эры. А также – по древнейшему слою мифа – как свидетельство о контактах с атлантами.

А нет ли в славянских преданиях указаний на конкретное местоположение Атлантиды?

 

Где ты, Алтынская земля?

Указания на местоположение Атлантиды мы можем найти в былинах об Атланте-Святогоре.

Суть славянских легенд о Святогоре такова. Святогор (или Аника-воин) задался вопросом: какова его судьба? И тогда некий кузнец (очевидно, Сварог) в Сиверных горах предсказал, что Святогору суждено жениться на чудовище из Поморского царства.

И тогда Святогор решил пересилить судьбу. Он переплыл море и добрался до Поморского царства. Найдя там чудовище, он ударил его мечом. Потом оставил золотой алтын на алтаре храма и вернулся обратно. Чудовище оказалось заколдованной царицей. После удара волшебным мечом заклятье было снято, она пришла в себя, с неё спала змеиная кожа. Она нашла оставленный Святогором золотой алтын и пустила его в оборот.

Алтын тоже оказался волшебным и принёс немалые богатства Поморскому царству, которое в память об алтыне Святогора назвали Алтынским царством (греки – Атлантидой). Из этого предания нетрудно сделать вывод, что сия заколдованная царица – это Плейона, супруга Атланта (она же русская Пленка).

Согласно русской легенде, сия Пленка отправилась за море и встретила Святогора. Они полюбили друг друга и поженились. Так Святогор не смог пересилить свою судьбу, ибо ему была предсказана женитьба на заколдованной Пленке.

Очевидно, Алтынское (Поморское) царство – это и есть Атлантида. А то, что она расположена «за морем», подтверждает его крайне западное местоположение. И в то же время в легенде говорится о том, что вначале Святогор от Сиверных гор (или Кавказа) совершил путешествие к сему царству.

Потом и Пленка на богатых кораблях прибыла от Поморского царства к царству Святогора и стала его супругой, т. е. переселилась на новое место со своими родами. Итак, русские легенды повествуют о двух Атлантидах: о неком острове-материке и о новой Атлантиде в Причерноморье, на Кавказе, куда переселились атланты.

Об этом же, как мы отмечали выше, говорят и греческие легенды. Можно привести мнение Диодора Сицилийского, который рассказывал о войнах атлантов с амазонками. А амазонок также традиционно помещают на Кавказе. Амазонок считают предками сармат. Самих же сармат «Книга Велеса» именует русколанами. К тому же Диодор Сицилийский писал, что атланты жили рядом с фригийцами, очевидно, отождествляя атлантов с малоазийскими хаттами. А это значит, что атланты колонизировали всё Причерноморье, так же как и Средиземноморье, подобно тому как это сделали впоследствии древние греки, а затем римляне.

О двух Атлантидах повествуют и священные тексты Египта, древней Передней Азии, Индии. Например, в древнейших письменных текстах, писанных шумерами в III тыс. до н. э. (поэма «Энмеркар и верховный жрец Аратты»), повествуется о некой блаженной стране Аратте, причём этих Аратт оказывается тоже две.

Одна Аратта за морем: «Аратта – это гора, преисполненная мудрости, она подобна вечерней заре…», т. е. это мировая гора (остров) на западе, на краю света. А со второй Араттой, которая на севере за Кавказским хребтом, шумеры торговали (там находится и прародина самих шумеров).

Современные изыскания украинских археологов Юрия Шилова, Валентина Даниленко и других позволяют говорить о тождестве этой Аратты с приднепровской и придунайской трипольской культурой. К тому же вплоть до средневековья эта земля сохранила за собой название Артания (Алтания) и Антия.

А это значит, что древнейшие письменные источники повествуют как о западной Атлантиде, так и о её наследнице, Атлантиде восточной, праславянской. Сами же славянские легенды говорят о том, что культурное влияние было взаимным.

И следует заметить, что всегда, когда мифы обращаются ко временам Святогора и Пленки, оказывается, что патриархат распространялся из Малой Азии от малоазийских атлантов, а также от ариев.

В это же время в древнейшей Атлантиде (той, что в Атлантическом океане), да и в самой Европе правили женщины. Смена власти матриархата и патриархата всегда в мифах связана с войнами атлантов, ариев и амазонок. Изучим эту историю.

 

Атланты, арии и амазонки – праславяне

Кто правил вначале – мужчины или женщины?

Конечно, женщины! Матриархат, согласно современным научным представлениям, предшествовал патриархату. Да и ведическая традиция согласна с этим. Однако делает одно уточнение. Дело было так, но не везде и не всегда. Матриархат и патриархат не один раз сменяли друг друга.

И если обратиться к последней смене эпох, то следует заметить, что именно у предков славян правление женщин продержалось долее, чем где бы то ни было в Европе. История славян начинается именно с женщин-правительниц и родоначальниц. Именно их античная традиция называет амазонками.

Конечно, мы о том времени знаем немного. Мужчины после утверждения своей власти постарались стереть из памяти эту страницу истории. Однако эхо тех далёких дней докатилось и до нас.

Битва с амазонками. Античная ваза

Это было совсем не дикое время. И думаю, что многие жестокости, которые мужчины приписали потом женщинам-амазонкам, являются преувеличением. Победители обычно наговаривают на своих противников, а побеждённым не даётся слово для оправдания. Так какое же это было время?

Закат матриархата был, по существу, его последним расцветом. Известно, что тогда женщины уже возводили города, умели строить корабли, торговали, воевали, занимались религией и искусствами… А что же тогда делали мужчины?

Они… сидели дома с детьми! Античные авторы утверждают это в один голос. Сие положение подвигло потом мужчин к борьбе за свои права. Уж лучше (и, откровенно говоря, легче) воевать и торговать где-нибудь за тридевять земель, чем сидеть дома с детьми.

Античные авторы утверждали, что женщины пришли к власти с помощью обмана и сговора. Будто бы они втайне от мужчин сговорились уродовать мальчиков при рождении, дабы они были слабее девочек, а потом приучали их к домашним работам. А из девочек готовили воинов, прижигали им одну грудь, чтобы она не мешала стрельбе из лука. Потому их и прозвали «амазонки» – в переводе с греческого «безгрудые».

Впрочем, сии рассказы неправдоподобны. Заставить мать плохо отнестись к своему ребенку (тем более лишить его молока) невозможно, это против всех законов природы. Власть женщин держалась на ином. А именно на религии, на вере в Великую Богиню, древние изображения коей мы находим на всех континентах.

Религия освящала власть женщин. И мужчины повинны в том, что о той религии ныне известно столь мало. Ясно, что были и великие храмы, волшебная музыка, песни, сильно воздействовавшие на верующих. И всё это понуждало мужчин преклоняться перед женщинами.

Говорят, что мужчинам внушали, будто они не имеют никакого отношения к рождению детей. Будто на этой тайне всё и держалось. Но это вздор. Скорее мужчинам внушали трепет перед таинством рождения новой жизни. И всё это передалось современным богородичным культам.

Мужчины преклонялись и перед мудростью женщин, и перед их силой. Потому в древности почитали богиней мудрости именно женщину в латах и с мечом – Афину (она же у скандинавов Фрея, а у славян – Прия). Она же в христианстве превратилась в Софию Мудрость Божию.

Древняя религия заставляла мужчин чувствовать себя слабыми, т. е. ощущать себя в любом возрасте детьми, ищущими защиты у матерей.

Сия религия была столь сильна, что сами мужчины не могли выйти из сего положения. Хотя бы потому, что они полагали свою жизнь вполне сносной. Их защищали, о них заботились, их любили… эти грубые, мускулистые, высоколобые полубогини.

Поднять на них руку? Что вы! Можно было разве что пошептаться на кухне о том, что где-то за морями, за горами мужчины – подумать только! – правят женщинами, а женщины не воюют, а сидят дома с детьми… Да полно, правда ли это?

Это было правдой. Действительно, женское царство в то время было окружено и часто воевало с царствами, где правили мужчины. И причём правили давно, много тысячелетий.

Согласно античным авторам, да и славянским легендам, амазонки Европы издревле воевали с атлантами (верно, речь идёт о Восточной Атлантиде, ибо в Западной также правили женщины). Война продолжалась несколько тысячелетий. Атланты приплывали на кораблях к берегам Средиземного и Чёрного морей, строили укреплённые города, воевали, часто побеждали. А чем кончаются победы мужчин над женщинами? Разумеется, свадьбой!

Лучше всего картину того времени дают славянские легенды из «Книги Коляды». Там рассказано, что некогда к правительнице Поморского царства Плеяне (которую мы соотносим с титанидой Плейоной) сватался Черноморский Змей, но она ему отказала, и он превратил Плеяну в чудовище. Истолковать сию легенду можно так, что противостояние амазонок с древним негроидным населением Европы (а в ХХ-Х тыс. до н. э. Европу населяли негры) кончилось полным разрывом отношений.

Далее в легенде рассказано, что в то царство прибыл Святогор (он же у греков Атлант, правитель Атлантиды). Он также стал воевать с женщинами, обращёнными в чудовищ. И победил. Потом он расколдовал царицу Плеяну, и она, понятно, превратилась в красавицу. Согласно легенде, Плеяна научилась у Святогора разным искусствам, начала строить города, корабли, воевать, торговать. Поморское царство стало частью Атлантиды. Дело кончилось браком Атланта-Святогора и Плейоны-Плеяны. В то время, именуемое Золотым веком, мужчины и женщины получили равные права, они поровну делили тяготы жизни, поровну пользовались её благами.

Но потом, после гибели Атлантиды, остались только её европейские материковые колонии в Средиземноморье. А в колониях всё ещё были сильны матриархальные традиции, поддерживаемые древней религией. И власть в Европе постепенно вновь перешла к женщинам.

Потому в легендах Европы Атлант, как и Святогор, рождает только дочерей, и они становятся родоначальницами многих европейских народов.

Что было потом? Определённо можно сказать, что даже в III тыс. до н. э. большая часть современной Европейской России и Украины была под властью женщин. Так, в «Книге Велеса» роды древлян, полян и кривичей, занимавшие эти земли, ведут свой род от прародительниц Древы, Полевы и Скревы, дочерей Богумира. А это указывает на то, что изначально этими родами правили женщины.

Согласно древним легендам, когда патриарх Богумир устанавливал свою власть над Евразией, он послал завоевывать земли в матриархальной Европе своих дочерей, дабы женщины воевали с женщинами. Если бы он послал туда мужчин, то дело бы довольно скоро кончилось миром, и в Европе мало что переменилось бы.

Дочери же Богумира завоевали немалую часть Европы и укоренились там. Их потомки стали европейскими амазонками, прямыми предками славян.

Европейская античная традиция довольно подробно рассказывает о землях к северу от Чёрного моря и населяет эти земли «женоуправляемыми» сарматами и амазонками. Например, древнегреческий историк Диодор Сицилийский (I в. до н. э.) говорит о царице амазонок Мирине, а также о царице града росов (Роксанаки) Зарине, жене могущественного скифа Мадия. Подробнее о сих царицах мы расскажем ниже.

Как кажется, имя Мирина вполне может быть производным от имени прародителя бога Имира (Богумира). Судя по всему, это тронное имя царицы амазонок, которое принимали царицы из рода Богумира. Это славяно-киммерийское имя, и сие подтверждается последующей историей амазонок, а потом сармат, происшедших, согласно Геродоту, от смешения скифов-мидийцев и амазонок.

После долгих битв и окончательной победы над атлантами и горгонянками арии переженились на амазонках. Так и утвердился в славяно-арийских землях патриархат, вместе с арийской ведической религией, которая уже давно, со времён Богумира, вытесняла древнюю религию матриархата. И наследие её ощутимо в последующей культуре славян.

После победы ариев и утверждения власти мужчин, распространения ведической веры, древние женские традиции не были забыты. Более того, можно сказать, что в великом арийском море народов славяне выделились и утвердились именно благодаря женщинам-амазонкам.

Так, древние источники (кроме «Книги Велеса») не дают нам ни одного славянского мужского имени Ш-П тыс. до н. э. Известные мужчины, герои, цари, полководцы тех лет обычно носили иранские (арийские) имена. Зато женщины-правительницы нередко назывались именами очень нам знакомыми, звучащими совсем по-славянски: Мирина, Зарина и т. д.

Так что мы просто слишком нелюбопытны. При появлении добросовестного интереса к сей нашей праистории, возможно, были бы открыты и древние города, и славянские пирамиды, в коих находятся усыпальницы первых славянских цариц-амазонок.

Великая древняя история праславян ещё ждет своих археологов и историков.

 

Русы – потомки атлантов

Античные легенды об Атлантиде, в том числе и те, которые пересказал Платон, населяют сей древний материк или остров народом высочайшей культуры. Древние атланты, по сим преданиям, обладали многими волшебными искусствами и науками; особенно прославляется их знание астрологии.

Самого Атланта, царя Атлантиды, древние источники в один голос называют основателем астрологии. Например, Диодор Сицилийский писал об Атланте, что он «занимался астрономией и первый показал вид сферы, от чего вышло, что он на плечах своих всю держит землю, под чем подразумевают то, что он изобрёл и описал шар земной». А Плиний Старший в «Естественной Истории» прямо утверждал, что «небесную сферу задолго до Анаксимандра Милетского открыл Атлант».

И сия звёздная мудрость была унаследована потомками атлантов и тех народов, с коими они общались. Звёздная мудрость Атлантиды была привезена Плеяной в новые земли, и здесь, в царстве Святогора, она соединилась с северной звёздной мудростью. Святогор и Плеяна узнали законы Неба, законы движения Земли, Солнца и звёзд. Потому в «Книге Велеса» (Прославление Триглава: 9) сказано, что Святовит-Святогор «Землю, Солнце и звёзды держал, Свет укреплял».

В славянских былинах некую звёздную мудрость получает от царя Вещора Ванька Удовкин сын. Причём он весьма сходен с женихом дочери Атланта Меропы царём Сизифом. В греческих легендах дочери Атланта являются прародительницами многих европейских народов. Как правило, они выходят замуж за местных полубогов и дают начало родам европейцев.

Таковым и является прародитель Ван (былинный Ванька Удовкин). Он сватается к дочери Вещёра-Святогора Мере. А тот соглашается на свадьбу лишь в том случае, если жених пройдёт испытания, спрячется. И тогда Ван обращается в зверя, в птицу, прячется на звезду и т. п. Но каждый раз Вещёрская книга точно указывает царю, где укрылся жених. И лишь помощь волшебной птицы (Гамаюна) помогает ему пройти эти испытания. Подобные легенды известны были не только славянам, но и чуть не всем европейским народам, ибо южным корнем европейцев, согласно сим легендам, и были потомки дочерей Атланта-Святогора.

Так и на Руси от Вана и Мери пошли племена венедов. От Мери ведут свой род также и финны (марийцы, меря, мордва и т. п.).

Сего Вана славяне именуют также Яном, Яношем и также отождествляют с библейским патриархом Ноем.

Русский Атлант держит на плечах календарь. Литография, 1883 г.

Согласно древней традиции, Ван был женат на дочери Святогора Мере, и у них родился сын Садко. Всемирный потоп случился после того, как Святогор попытался поднять сумочку с тягой земной. После этого Святогор превратился в Святую гору (Арарат), Меря стала рекой Мерид, а Ван – озером.

В сходных греческих легендах Святогора и Мерю заменили Атлант и его дочь Меропа, а Вана и Садко – хитроумный Сизиф и мореплаватель Одиссей. Согласно античной традиции, из-за Всемирного потопа тогда погибло царство Атланта-Святогора, т. е. Атлантида.

Было это чуть ли не десять тысяч лет назад, и потому эту легенду и образ Вана мы находим во всех священных писаниях мира. Так, Ван и Садко у шумеров стали Зиу-Судрой, пережившим Всемирный потоп. Потом они же превратились в Синдбада-морехода арабских сказок.

По славянским (польским и южноукраинским) легендам, Янош пережил Всемирный потоп, в котором, очевидно, и погибла Атлантида. Ван и его семейство спаслись от Потопа на корабле, который был построен его сыном Садко. На корабле-ковчеге Садко и Вана была тогда спасена и сама Вещёрская книга.

И таким образом атлантическое звёздное знание было унаследовано славянами. И по сию пору народный календарь славянских праздников хранит многое из того знания; по сему календарю можно реставрировать и саму славянскую астрологию.

Например, изучая песни и былины, привязанные к определённым датам, я выяснил, что они имеют однозначный звёздный смысл. Боги и герои, участвующие в ежемесячной мистерии славянских праздников, обнаруживаются и на небе. Их созвездия в сей месяц пересекают направление на север.

Каждый месяц разыгрывается также и древняя история, вспоминаются события соответствующей зодиакальной эпохи. И былины о Святогоре, о дочерях его Мере, Златогорке и иных рассказываются именно в августе, на праздник Успения Богородицы. Сей месяц проходит под зодиакальным знаком Девы, сама же эпоха Девы соответствует XI тыс. до н. э. А ведь это и есть дата гибели Атлантиды по Платону!

Русы и славяне унаследовали звёздное знание атлантов. И не только по линии Вана и Мери, но и по линиям иных дочерей Святогора. И прежде всего от Майи Златогорки, которая стала супругой Дажьбога и матерью Коляды. Коляда, как известно, дал славянам Звёздную Книгу и календарь.

Почему же столь определённо говорится о двух линиях наследования звёздного знания? И почему сии традиции противопоставляются?

Дело в том, что астрологическое знание атлантов, спасенное на ковчеге, обычно причисляется к чёрной магии, погубившей Атлантиду. Ведь и в Библии говорится, что Потоп был послан на землю из-за того, что древние допотопные исполины развратились, причём под развращением понимается прежде всего отход от истинной веры к чёрной магии. Апокрифическая книга Еноха прямо утверждает, что под развращением нужно понимать овладение запретным астрологическим знанием.

Да и в русской традиции царя Вещёра чаще именуют царём-чернокнижником, а его Вещёрскую книгу – Чёрной книгой. Именно этим знанием и овладел тогда Ван. Что же это за знание? Очевидно, это знание о том, как прийти к власти, как умирать и как сеять смерть, как разрушать, уничтожать и так далее. Это знание о том, как и когда происходят мировые катаклизмы, войны. Это знание о чёрной стороне Бытия. Эта сторона Бытия существует, и она не перестанет существовать от того, что, скажем, сие знание будет уничтожено. Но беда, если этим знанием овладеют чёрные души. Потому это знание запретно, потому за овладение сим знанием и за применение его Бог карал нещадно.

Дажъбог. Плита из Киево-Печерской лавры

Именно такой карой и был Всемирный потоп. Следует заметить, что многие сказки про Вёщерскую Чёрную книгу связаны и с сюжетом о Потопе. Есть, например, любопытная английская сказка «Ученик чародея» (см. кн.: Источник на краю света. Британские сказки. – М., 1968). В сей сказке ученик чародея случайно открыл некую волшебную книгу, прочитал первое попавшееся заклинание и случайно вызвал Вельзевула. Тот потребовал приказаний, и ученик в страхе сказал первое, что ему пришло в голову: «Полей цветок». И Вельзевул начал поливать цветок, да так, что чуть не затопил весь Йоркшир. Остановить Вельзевула сумел только сам чародей.

Сразу вспоминается, что, по славянским легендам, Потоп был устроен Велесом, коего в Западной Европе и Англии смешивали с Вельзевулом (в славянских землях Вельзевулом признавали Вия).

По преданию, осознав опасность, сам царь Вещёр бросил в огонь и сжёг эту опасную книгу, но каким-то образом она (или её часть) всё же уцелела. И судя по тому, как идут дела в мире, она пережила века и тысячелетия и в какой-то форме существует и поныне.

Но существовала (существует) также и Белая Книга. И она была принесена славянам Колядой, сыном Вышня Дажьбога и Майи Златогорки. Она повествует о Боге, о том, как жить, как творить, как растить и строить. Знание о том, как идти по Пути Прави, является основой славянских священных писаний, в том числе «Книги Велеса» и преданий, которые вошли в «Книгу Коляды». И это знание через Майю Златогорку также имеет исток в Атлантиде.

Златогорка, дочь Святогора, – наследница знания атлантов. Она, по преданию, также живёт где-то за морем в Латынском (Алтынском, Алатырском) царстве, под коим понимается, конечно же, Атлантида. Кроме славянских преданий о Златогорке, существуют и гэлльские, восходящие к кельтским, сказки о Златовласке (она же у славян Златогорка), которая уплыла на некий Золотой остров, т. е., как мы понимаем, на Атлантиду.

Бог из Паленке (Мексика). Поза та же, что и у Дажьбога из Киева

Связь между атлантической цивилизацией в Атлантическом океане и Древней Русью не есть просто умопостроение. Можно, к примеру, сравнить изображение бога из Паленке в Мексике (не восходит ли это название к имени Плеянок?) и известное изображение Дажьбога из Киево-Печёрской лавры, чтобы прийти к выводу о том, что перед нами один и тот же образ, известный по обе стороны Атлантического океана. То есть Дажьбог был и в Америке. И, может быть, сама Америка и есть та самая Атлантида, о коей писал Платон. Это и есть Атлантида, то есть страна Плеянки Златогорки (край Паленка в Мексике?), о коей помнят славянские предания.

А это значит, что Атлантида в Атлантике была, что бы мы под ней ни понимали. И наследие этой цивилизации по сию пору оказывает влияние на нашу жизнь.

Была и Вторая Атлантида – в Малой Азии и в Причерноморье. И в сей Атлантиде жили предки в том числе и славянорусов.

Итак, изучив все мифы об Атлантиде, мы нашли в славянской культуре и традициях, преданиях следы её культуры.

И пришло время обратиться к рассмотрению наследия сей культуры, древнейших традиций в самом общем смысле.

А унаследовали культуру атлантов как прямые потомки их на Кавказе и в Причерноморье, так и народы, в древности общавшиеся с атлантами, в том числе это относится и к праславянам.

Наследие сей древней культуры, святыни, кои имеют символическую связь с той цивилизацией, мы обнаруживаем во всех странах света. Нам же более всего интересно то наследие Атлантиды, которое дошло до нас.