Казаки – наследники атлантов

В сущности, чуть не все народы Европы могут почитать в той или иной степени атлантов своими дальними предками, ибо атланты являются южным корнем европейцев (так же как арии являются северным корнем).

Однако есть также народы, которые сохранили память о своих южных атлантических прародителях. И среди славян таким народом без сомнения являются казаки, а среди казаков – прежде всего древний род казаков-чаркасов, от коего происхоит все казаки.

Уже родовая легенда о происхождении сего рода прямо указывает на прародителя Атлын-Чаркаса и богатыршу Алтынку, в именах коих «Атлын» от русского наименования Атлантиды (Алтынское царство). Эта родовая легенда о происхождении казаков-чаркасов записана со слов сказителя С. П. Кадышева из села Трошкино Ширинского района в Хакасии в 1965 году. Также сродные легенды записаны на Алтае у сказителя А.Г. Калкина, продолжателя традиции Н.У. Углашева (есть записи 1939 года). Исследуя алтайские легенды об этом прародителе казаков, можно сделать вывод, что на Чёрном море казаки появились после того, как они покинули Урал и Алтай, и было это в весьма отдалённые эпохи (скорее всего, во времена первых расселений ариев, но связи сохранялись и после).

Сопоставление сродных славянских и тюркских легенд позволяет признать сего первопредка Чаргаста потомком Велеса и Коляды, братом Радогаста и Мангаста. А сопоставление северных легенд о нём с легендами античными позволяет отождествить его с крито-микенским героем Чарпедоном (Сарпедоном), братом Радоманта и Миноса.

В славянских легендах, реставрированных в «Книге Коляды» (или в «Калеведах»), Чаркас – суть сын Коляды и Радуницы, родившийся на солнечном острове Радости (т. е. Родосе, соседнем с Критом). Потом он на Кавказе соединился с сестрой Велеса Алтынкой и так стал Алтын-Чаркасом – прародителем казаков-чаркасов.

Имя Чаргаст, которое известно также в виде Чаркас, разбивается на два слога. Первый слог «чар» (или даже «cap») означает, скорее всего: «царь». Второй слог: «гаст», ставший также «кас», суть имя Велеса-Гастера или Гостуна, Годуна (слоги «год», «гат», «гаст» или даже «гость» в именах происходят от имени Велеса). Смысл имени: «царь из рода Велеса». И значит, «чаркасы» – суть «царские люди», или по-древнему «сарматы». «Кас» может также означать «горец» (тюрское толкование), отсюда «каз-ак», означает «белогор», Кав-каз (Белые горы). Тогда родовое имя чаркас означает «царские горцы», то есть горцы, имеющие своих царей.

И заметим, что и Сарпедон означает «cap» (то есть «царь») из рода Дона (Посейдона). Сарпедона греки признавали также сыном Европы и Зевса (обычный псевдоним всех древних богов у греков после «зевстистской» реформы). Но также греки Сарпедона называли сыном Посейдона (он же у славян Поддонный царь, или Дон, один из ликов Велеса). Греки признавали его также сыном критского царя Астерия (опять-таки у славян Астер – суть одно из имён Велеса). И как тут не вспомнить, что казаки поныне именуют себя также донцами, то есть сынами Дона – святой реки и бога, коего соседи казаков – осетины называют богом Дон-беттыром.

Греки о Сарпедоне рассказывали следующее: на Крите он воевал со своим братом Миносом, а потом был разбит и бежал от него в Малую Азию. Пережил три поколения людей. И потом участвовал в Троянской войне на стороне троянцев и тогда был убит героем Патроклом. По другим рассказам, это случилось много ранее, и Сарпедон был убит Гераклом.

По всему выходит, что род чаркасов – арийский, северный, но также этот род имеет корни крито-микенские, хеттские, то есть южные. Традиция утверждает, что арийские народы переселялись на юг во времена прародителей. Общность крито-микенской и хеттской культур, а также родство этих культур с древнеславянской отмечалась многими исследователями.

Итак, чаркасы – род древнейший… но изначально не атлантический. Однако с атлантами этот род связывают очень многие связи. Такие же крепкие, как, например, хеттов с хаттами.

Как уже было показано, хеттов-праславян почитают наследниками хаттов (предполагаемых атлантов). И в Малой Азии (в Восточной Атлантиде) хетты поглотили хаттов. И было это после катастрофы – Дарданового потопа, тогда хетты отчасти смешались с хаттами и унаследовали в значительной степени их культуру, соединив её со своей. Хетто-хаттская культура, хорошо изученная в Малой Азии, в древности распространяла своё влияние по всему побережью Чёрного моря. И наследники этой культуры – геты-фракийцы, а потом и понтийцы (жители Понтийского царства) жили по всему побережью Чёрного моря, в том числе на Северном Кавказе. Здесь они назывались обобщённо сарматами. А прямыми наследниками сих сармат в новое время стали чаркасы-казаки.

Действительно, своеобразная казачья культура вобрала в себя немало черт, указывающих на преемственность её с древнейшими культурами не только северными, но и южными (атлантическими). Приведём несколько ярких примеров.

Южное, казачье слово «хата» означало изначально «дом хатта», а именно дольмен, «богатырская хатка».

«Гетман» – это казачий атаман, его звание читается как «гет-ман», то есть «гет-человек». Но мы знаем гетов-фракийцев, живших как в Малой Азии, так и на Дунае, в землях современной Болгарии, они же потомки малоазийских хеттов. Гетман, как и любой родовитый казак, имеет чуб (оселедец), и точно такие же оселедцы носили геты-фракийцы, а также древние хетты. Считалось, что за этот чуб Бог вытаскивает души после смерти.

Гетман имеет символ власти: булаву. Булава называлась также буздыхан, басалык, использовалась и как оружие. Похожие булавы и басалыки имели и египетские фараоны, они являлись также магическими атрибутами власти бога Озириса.

А теперь обратимся к топонимике. В казачьих землях течёт река Бузулук, она впадает в Хопёр, а Хопёр впадает в Дон (по «Книге Велеса» и античным источникам, Дон соединялся с Волгой, и эта единая река именовалась рекою Ра). Итак, мы отмечаем последовательность топонимов в единой речной системе: Бузулук-Хопёр-Ра.

А теперь обратимся к египетской священной традиции: египетский солнцебог Ра имеет ипостась: бога утреннего солнца Хепри (бог до-династического периода, а в известных источниках его культ уже в упадке). И священной землёй Осириса-Pa, солнечной землёй почитается «поле Озириса, поля Иалу», или «БУ-оЗУр-ЛУ» (отсюда, возможно, Бузулук). И в «Книге Велеса» эти места именуются так: «земля, где Солнце спит в ночи». Последовательность священных имён: Буозурлу-Хепри-Ра.

Заметим, что рядом с этой «египетской» солнечной топонимикой в казачьих землях есть и ведическая, и тоже солнечная: в Волгу-Pa впадает река Сура (ведический бог Солнца именуется Сурья). Отметим также, что истоки Хопра и Суры находятся рядом, под Пензой (имя которой также ведическое: от Пенж, или святое Пятиречье).

Подобной ведической и египетской топонимики немало в казачьих землях. Например, под Новочеркасском есть город Батайск (Бату – суть додинастический египетский бог-бык, отождествлявшийся с Солнцебыком Аписом и Озирисом).

И всё это говорит о древнейших контактах сей земли с югом Средиземноморья, где располагались колонии легендарной Атлантиды. Так что преемственность здесь (по крайней мере через Египет) очевидная. Да и «Книга Велеса» говорит о походах в Египет праславян-скифов по крайней мере во времена скифского царства в Передней Азии (VI век до н. э.), были такие контакты и много ранее.

А как же быть с родовым именем чаркасы, распространённым не только среди казаков, но и среди народов абхазо-адыгейской языковой группы, коих также теперь называют похоже – черкесами?

Известно, что черкасами, а также казаками, называли в русских летописях чёрных клобуков, или же торков и берендеев. Под именем казаков и черкас торки и берендеи упоминаются, например, в Воскресенской летописи (II, 21). А в Киевской летописи сказано: «И скопя дружину пойде, пойма с собою Вячеславлъ полк и вся чёрные клобуки, еже зовутся черкасы». И эти предки казаков летописям известны с начала христианского летописания, то есть с IX века, а «Книга Велеса» говорит, например, о берендеях, воевавших с гуннами ещё в IV веке.

Здесь мы не касаемся теорий о происхождении казачества, навязанных в XVIII веке официальной политикой: будто бы казаки – это «беглые русские холопы» и т. п. А также тенденциозных теорий, приписывающих происхождение казачества только тюркам, половцам, или только осетинам, или тем же абхазо-адыгам (черкесам). Без сомнения, общение с этими народами наложило на казачество свой отпечаток. Нередко казаки брали жён у соседних народов. И это только укрепляло казачество, обогащало его культуру, возвращая её к изначальной, чистой и могучей ведической пракультуре, общей для всех народов, пришедших с Севера и сохранивших в себе разные её части, вновь соединившиеся в казачестве.

Но всё же в целом казаки – это особый славянский и русский род в его древнем изначальном понимании. Хоть многие казаки долгое время жили вне Руси Киевской, а потом Московской. Да и между самими казаками есть изрядные этно-культурые и языковые отличия.

К примеру, запорожские казаки (козаки) совсем не помнят Киевскую Русь. В украинских думах, кои поют кобзари, нет ни Владимира Красного Солнышка, ни одного из князей той эпохи. Историческое украинское самосознание в думах берёт отсчёт со времени борьбы казаков с турками-османами и эпохи Богдана Хмельницкого. Заметим также, что главный герой запорожцев – казак Мамай носит типичное тюркское-степное имя. Не там ли, в евразийских степях, и их прародина?

В отличие от них казаки донские, гребенские и терские, как и жители севера России, поют былины Киевского цикла, и почитают «старого казака Илью Муромца», да и Святогора, «ходящего по «тыим горам Араратским». Так что тут есть явная историческая загадка: кто и где жил в древности в ту или иную эпоху.

А приняли казаки христианство не от Византии, а от апостола Андрея на тысячу лет ранее Киева, но при этом не утеряли и родовую веру, жизненный уклад, и прежде всего традиции вечевой власти (казачьего круга).

Однако подлинно ли казаки и чаркасы (черкасы, черкесы) изначально были славянами? Ведь существует множество научных теорий, подвергающих это сомнению. И прежде всего такие сомнения относят насчёт черкас.

По моему убеждению, чаркасы – славяне в изначальном, ведическом смысле, то есть прямые наследники ариев-алан по крови и вере. Но также казаки и наследники атлантов (так же как хетты – наследники хаттов-атлантов).

Изначальная принадлежность черкас и вообще казаков к славянству и даже к славянству восточному не подлежит сомнению. Для обоснования сего положения приведу такие широкоизвестные факты.

Вначале обратим внимание на то, что в официальных актах Русского государства, начиная с XVI века и до первой половины XVIII-го, черкасами именовались украинцы-малоросы Поднепровья, Запорожья и всей Перяславской земли. Иногда это имя распространялось и на всех малороссов. В узком смысле черкасами называли переяславцев-казаков, особенно жителей города Черкасы. Полагают, что этот город был основан в XIII веке выходцами с Северного Кавказа, ибо сих чаркас называли также и пятигорскими черкасами.

Вероятно, были среди них и отряды адыгов и осетин. Почему бы и нет? Но это не говорит о том, что сами пятигорские черкасы были изначально адыгами. Вся культура казаков указывает на это. Но не только культура. Есть и прямые свидетельства того, что в древности на Северном Кавказе существовало, и даже не одно, славянское княжество. Задолго до того, как границы России придивинулись к Северному Кавказу в XVIII веке.

Мы можем вспомнить и раннесредневековое Тмутороканское княжество, располагавшееся в Приазовье, и менее известное, но также упоминаемое в источниках княжество Пятигорское. И это были славяно-аланские княжества, просуществовавшие здесь до XV века, когда по этим землям прошёл Тамерлан.

Важно вспомнить и свидетельство «Книги Велеса», которая помещает здесь столицу начального славяно-аланского (русколанского) княжества первых веков н. э..

Именно здесь происходят важнейшие события начальной русской истории, связанные с именем князя русколан Буса Белояра.

Судя по всему, после нашествий гуннов, авар, хазар, потом угров, монголов, крымчаков, продолжавшихся чуть не тысячу лет, священная область, Пятигорское княжество, значительно сжалась. Частью славяне растворились в окрестных народах, но также и остались в степях, оттеснённые с предгорий Кавказа. Но и оставшиеся роды сохранили память о своём происхождении.

Например, балкарский род бассиан, по родовым легендам и грузинской традиции, просходит от русколанского рода, восходящего к белогорам и белоярам, а значит, и к самому Бусу Белояру. Сами же балкарцы происходят от одной из тюрко-болгарских орд, которые смешались также и с родами карачаевскими и кабардинскими.

Но, разумеется, не только казаков, но и многие иные кавказские роды следует почитать наследниками атлантов. И прежде всего это относится к родам абхазо-адыгейским, о чём следует рассказать отдельно. Часть их (около 50 тыс. человек) ныне носят имя черкесов, которое им дали русские в XVIII столетии, ибо в Московской Руси черкесами обобщённо называли всех южных соседей – от украинцев, казаков до татар и кабардинцев. И, заметим, сами адыги долгое время, до XIX века, его не принимали, но потом, очевидно, свыклись.

 

Адыги и черкесы – наследники атлантов

Да, среди народов Кавказа мы, по всей видимости, находим прямых потомков древних атлантов.

Есть все основания полагать, что одним из самых древних народов Северного Кавказа, как и всего Причерноморья, являются абхазо-адыги. Лингвисты видят родство их языка с языком хаттов (от хаттов или «аттов» идёт и их самоназвание). Сей народ ко II тыс. до н. э. населял чуть не весь берег Чёрного моря, имел развитую культуру, письменность, храмы.

В Малой Азии ещё во II тысячелетии до н. э., хатты слились с хеттами, которые стали затем гетами-фракийцами. Однако на северном берегу Чёрного моря хатты сохранили язык и даже своё древнее имя – атты или адыги. Однако ныне в их культуре, легендах преобладает арийский (то есть изначально хеттский) слой, а от атлантского прошлого осталось немногое – думаю, прежде всего язык.

Древние абхазо-адыги – пришлый народ. Местные легенды, записанные в XIX веке великим просветителем адыгейского народа Шорой Бекмурзином Ногмовым (см. его книгу «История адыхейского народа», Нальчик, 1847), указывают на их приход из Египта, что может говорить также о древнейшей египетско-атлантидской колонизации Причерноморья.

Согласно легенде, приведённой Ш. Б. Ногмовым, род адыгов идёт от прародителя Ларуна, «уроженца Вавилона», который «вследствие гонений оставил свою страну и поселился в Египте». Далее Ш. Б. Ногмов рассказывает, что у сего Ларуна «было двое сынов – Черкес и Биксес», они перебрались перед потопом на Кавказ, и от них пошли роды адыгейцев-черкесов.

Очень важная этиологическая легенда! Конечно, она была изменена временем, как и все подобные легенды. В частности, Вавилон, упоминаемый в сём сказании, может оказаться иным прозванием самой Атлантиды. Почему я так считаю? Да потому, что и в ряде русских легенд об Атлантиде произошла такая же замена. Дело в том, что одно из имён Атлантиды, золотого острова на краю света, – суть Аввалон («страна яблок»).

Так называли сию землю кельты. А в землях, где впоследствии распространилась библейская литература, часто по созвучию сию землю стали именовать Вавилоном. Известны и «вавилоны», лабиринты из камней на нашем Крайнем Севере, кои напоминают об одной из важнейших мистерий Аввалона-Атлантиды.

Легенды о переселениях предков адыгов из сего Аввалона-Вавилона в Египет, а из Египта на Кавказ, в сущности, являются отголоском истории древней колонизации атлантами Причерноморья и Кавказа. И потому мы вправе говорить и о америко-атлантидской колонизации, и искать родство абхазо-адыгов, например, с северо-американскими ацтеками и т. д.

Возможно, при той колонизации (X–IV тыс. до н. э.) предки абхазо-адыгов встретили в Северном Причерноморье предков носителей картвельских, а также семитских языков и, судя по всему, также древнее негроидное население Кавказа.

Замечу, что негры и после жили на Кавказе, об этом писали античные географы. Например, Геродот (484–425 гг. до н. э.) оставил такое свидетельство: «Колхи, по-видимому, египетского происхождения: я о том догадывался, прежде чем услышал от других, но, желая удостовериться, расспрашивал оба народа: колхи сохранили гораздо больше воспоминаний о египтянах, чем египтяне о колхах. Египтяне полагают, что народы эти – суть потомки части войска Севострисова. Я также заключил это на основании примет: во-первых, они черномазы и курчавы…»

Замечу также, что эпический поэт Пиндар (522–448 гг. до н. э.), живший до Геродота, также называет колхов чёрными. И по археологическим раскопкам известно, что негры здесь жили по крайней мере с XX тыс. до н. э. Да и в нартском эпосе абхазов часто присутствуют «чернолицые джигиты», переселившиеся в Абхазию из далёких южных земель.

Судя по всему, именно эти коренные негры дожили здесь и до нашего времени, ибо в горах всегда сохраняются анклавы древнейших культур и народов.

Так, известно, что несколько семей коренных кавказских негров дожили в Абхазии до середины XX века. Об этих коренных абхазских неграх, живших в селениях Адзюбжа, Поквеше, Члоу, Тхине, Меркуле и Кынге, неоднократно писали в нашей научно-популярной литературе (об этом можно прочесть, например, в статье В. Дробышева «В краю Золотого Руна», в сборнике «Таинственное и загадочное». Минск, 1994).

А вот что писал об этом некий Е. Марков в газете «Кавказ» за 1913 год: «Проезжая в первый раз абхазскую общину Адзюбжу, я был поражён чисто тропическим ландшафтом: на яркой зелени густых девственных зарослей вырисовывались хижины и постройки из дерева, крытые тростником, копошились курчавые негритята, важно проходила с ношей негритянка. На ослепительном солнце чёрные люди в белых одеждах представляли характерное зрелище какой-нибудь африканской сценки… Негры эти ничем не отличаются от абхазцев, среди которых живут с давних времён, говорят только по-абхазски, исповедуют ту же веру…»

Коренной абхазский негр. Фото около 1870 г.

Магией и искусством перевоплощений некой негритянки, старухи Абаш, восхищался в 1927 году Максим Горький, когда вместе с драматургом Самсоном Чанбой посетил село Адзюжбу.

Изучая связи Африки и Абхазии в связи с наличием коренного негритянского населения, учёный Дмитрий Гулия в своей книге «История Абхазии» отмечал и наличие сходно звучащих абхазских и египетско-эфиопских топонимов, а также имён людей.

Отметим эти совпадения (справа – имена абхазские, слева – абиссинские):

Да и само древнее имя Абхазии – «Апсны» (то есть «Страна души») созвучно имени Абиссинии.

И мы, также отмечая сие сходство, не можем не подумать, что говорит это не только о переселениях негров из Африки в Абхазию, но прежде всего о том, что между этими землями в глубокой древности существовали крепкие связи.

Переселения, очевидно, осуществляли не только негры, но и сами предки абхазов и адыгов, то есть хатты-атланты. И эта культурно-историческая преемственность поныне ясно осознаётся и в Абхазии, и в Адыгее.

Хаттско-хеттский штандарт III–IV тыс. до н. э.

Так, в 1992 году при принятии герба и флага Республики Адыгея было принято предложение Адыгейского историко-краеведческого музея и Научно-исследовательского института языка, литературы, истории и экономики. При создании сего флага была использована древнейшая хаттско-хеттская символика. В качестве флага был принят известный исторический флаг Черкесии (Адыгеи) начала XIX века, существовавший с незапамятных времён до включения её в состав России.

На сём флаге изображены 12 золотых звёзд и три золотых перекрещенных стрелы. Двенадцать золотых звёзд, как писал ещё в 1830 году историк Р. Тахо, традиционно означают «двенадцать основных племён и округов Объединённой Черкесии». А три стрелы – суть громовые стрелы Тлепша, бога-кузнеца.

Герб республики Адыгея

В символике сего флага историки видят родство и преемственность с хеттско-хаттским штандартом (то есть царским скипетром) IV–III тыс. до н. э.

Сей штандарт представляет собой овал. По периметру его мы видим девять узлов-звёзд и три подвешенные розетки (восьмилучевые перекрестья также дают число девять, а с розетками – двенадцать). Овал сей расположен на ладье. Что, возможно, напоминает о переселении по морю этих двенадцати родов хаттов (протохеттов). Сей штандарт использовался в IV–III тысячелетиях как царями хаттов в Малой Азии, так и вождями Майкопских племён на Северном Кавказе.

Перекрещенные стрелы означают также и решётку хаттского штандарта, к тому же решётка, вписанная в овал, древнейший символ плодородия, известна она как у хаттов, так и у многих иных народов, в том числе славян. У славян этот символ означает Дажьбога.

Те же 12 звёзд перешли и в современный герб Республики Адыгея. На сём гербе изображён и герой нартского эпоса Саусрыко (он же Сосурко, Сасрыкава) с факелом в руках. Имя сего героя означает «Сын Камня», и предания о нём общие также и для славян.

Так «Сыном камня» является у славян Вышень Дажьбог. Огонь же людям приносит его воплощение бог Крышний-Коляда, и он также обращается в Камень, отождествляемый с горой Алатырем (Эльбрусом).

Легенды о сём нарте (боге) уже чисто арийско-ведические, как и, в сущности, весь абхазо-адыгейский эпос, во многом родственный иным эпосам народов Европы.

И тут следует напомнить важное обстоятельство. Не только абхазо-адыгейцы (черкесы, кабардинцы, карачаевцы) являются прямыми потомками атлантов. В мире таковыми потомками можно полагать также и ацтеков, строителей американских пирамид.

Таковыми же у нас следует считать также и некоторые казачьи роды (терских, гребенских и донских казаков), о чём уже нами было рассказано.

 

Эльфы и атланты – и их наследие

Мы уже рассказывали об Альвании – Стране эльфов (альвов) на Кавказе, которая граничила с землями ариев и атлантов.

А вообще-то эльфы хорошо известны по всему миру, и прежде всего в Европе. Эльфами их обычно зовут немцы и англичане. На Севере Европы их чаще зовут альвами или сидами – как скандинавы, ирландцы, так и славяне. У них и много иных имён. И мы здесь не ставим себе задачу их все перечислять, как и рассказывать о всех эльфийских родах, что может составить отдельное исследование. В основном мы будем говорить о том, что связывает легенды об эльфах и атлантах.

Известно, что многие европейские реки, озёра, урочища и даже страны названы в честь эльфов. Так «Туманный Альбион», сиречь Британия, был назван в честь богини Альбы, она же у славян и Алина Святогорка (либо Эльвина, в любом случае она также альв-эльф, но одновременно и прародительница атлантов).

Известно также, что Дунай (древний Данубий) назван в честь феи Дану (Даны), известной как кельтской, так и славянской мифологиям. У славян сын богини Даны – бог реки Дон, прародитель донцов (казаков), о чём мы уже упоминали. Между прочим, согласно кельтским мифам, воинственные племена богини Дану некогда завоевали Ирландию.

Да и сам прародитель и древний князь ариев-праславян Арий Оседень (упоминаемый в «Книге Велеса»), надо полагать, назван так, потому что он по происхождению сид-седун (мудрый), то есть и он эльфивйского рода.

Эльфов в кельтских землях назыают также «народом холмов». Считается, что они ушли в холмы, древние курганы, когда их земли заняли кельты. Эти-то курганы – величественные гробницы, выложенные внутри каменными плитами, мегалитами, а снаружи засыпанные землёй, известны во многих европейских землях. Они принадлежат так называемой мегалитической культуре («мегалит» – от греч. «мега» – огромный, «литос» – камень), относимой археологами к III–V тыс. до н. э., хотя она может быть и гораздо древнее.

Эти каменные монументы, освобождённые временем и ветрами от земли, называются ныне по-кельтски менгирами (каменными столбами) и дольменами (каменными столами). Они известны в Британии, Франции, Испании, а также у нас на Кавказе.

Строительство самого известного такого рода сооружения в Британии, Стоунхендж, связывают с именем волшебника Мерлина. Хотя Стоунхендж, конечно, древнее легенд о короле Артуре. Но ведь и Мерлин – бессмертный, он именовался также Моральф и был сам из рода эльфов. Был он волшебным строителем – а на Руси его называли Китальвом, Китаврасом (смотрите, например, исследование на эту тему академика А. Веселовского «Европейские легенды о Моральфе и Мерлине и славянские сказания о Китаврасе»). И, между прочим, сему Китаврасу приписывается строительство града Китежа, утонувшего в водах, подобно Атлантиде.

Не менее знаменит волшебный холм Бруг (Ньюгрейндж) в Ирландии, он почитается гробницею Дагды – бога и короля племён богини Дану (его близкой родственницы). Разумеется, он также эльф, как и его потомки, первые короли Ирландии, погребённые в сём холме. Сего Дагду (Да-года; слово «год» значит господь, бог) мы вполне можем отождествить и со славянским Дабогом, или Тархом Дажьбогом.

И получается так, что в сии древние курганы с подземными гробницами-дольменами и ушли эльфы, они же и наши древние боги, прародители и короли.

Казак и дольмен. Фото XIX в.

И тут следует обратить внимание, что наибольшее количество дольменов, целые дольменные города, мы можем наблюдать на Черноморском побережье Кавказа. А в Приэльбрусье дольменная погребальная культура, в отличие от остального мира, где она угасла тысячи лет назад, просуществовала вплоть до XV века н. э., закончилась только после разгрома Алании завоевателем Тамерланом.

Дольмены Северо-Западного Кавказа – загадка для современной науки. Никто из учёных не может определить, какому народу они принадлежали, есть только более-менее правдоподобные гипотезы.

Но что не вызывает сомнений: дольмены побережья построены были в допотопную эпоху, то есть до прорыва пролива Дарданелл, а значит, их можно искать и на дне Чёрного моря вблизи побережья.

Рассказать же о них нам могут только легенды, относящие нас во времена Атлантиды и Гипербореи. В легендах казаков их называют богатырскими хатками, то есть они были построены такими богатырями, как Святогор или его дочь Златогорка. И в самом деле в русских былинах они находят своё упокоение в волшебных каменных гробницах на горах Кавказа. О «курганах из белых камней», где упокоились анты, поминает и «Велесова книга».

Дошли до нас и адыгейские легенды о неком карликовом народе, «ацанах», которые использовали зайцев для верховой езды и которым великаны построили дома из камней. Ацаны – это ацтеки-атланты, ставшие в легендах гномами?

Адыгейцы и абхазы называют дольмены – «испун» и «спыун», правда, это имя распространяется также на курганы и пещеры. Мегрелы называют дольмены «мдишкуде», «одзвале», «садавале» (то есть дома великанов, гробницы-костницы).

Учёных всегда удивляло то, что строители дольменов, очевидно, обладавшие совершенной технологий строительства, использовали её только для культовых и погребальных сооружений, но не строили так дома или крепости. Более того, изучая культуру народов того времени, они пришли к выводу, что сами строители дольменов жили в глинобитных лачугах, не знали железа, гончарного круга, плуга. То есть были обществом довольно-таки примитивным. И отсюда следует, что высокие строительные технологии тогда были уделом немногих – тех, кого и почитали богами, эльфами… Они принадлежали иной, и очень древней цивилизации.

А технологии возведения дольменов были и в самом деле высокими. Древние строители могли резать камни, как масло, точно (до миллиметра!) подгонять каменные блоки. Использовали при нужде и древний бетон, могли и отливать блоки, а потом переносить их на большие расстояния. Отпечатывали сложные узоры и символы на камни, делая их пластичными и проч., и проч. Не все эти приёмы строительства доступны и нам.

И главное, причиною строительства сих сооружений называют не просто нужду в отправлении некого культа. А сооружение «порталов» в иной мир, в некую Страну бессмертия, в мир эльфов, где иначе течёт время. Туда, куда и уходили, и откуда потом возвращались эти учителя учителей, древние короли и боги, коих почитали занявшие их землю арии и атланты.

 

Арии и атланты – и их наследие

Для славян-ариев, по «Книге Велеса», весь Кавказ – это Белогорье и Златогорье. Это земля, «где Солнце спит в ночи». То есть – это царство солнечных богов, по которому течёт солнечная Pa-река (Сурья-Ра – это бог Солнца). Здесь же правит Солнце Суряное, его сын Велес Суревич и внук Солнца, сын Велеса Ярила. Также и древние греки почитали Кавказ царством сына Солнца-Гелиоса царя Ээта.

Имя Солнце-бога, как и имя реки Ра (Волго-Дона), повторяет имя верховного Солнцебога египтян Ра.

С приходом на Кавказ киммерийских родов Богумира, арийских родов Яруны, а потом Ария Оседня и Руса, потеснивших атлантов, здесь образовалось несколько царств. История многих славяно-русских, казачьих родов также уходит в эти земли, как и родов иных кавказских народов (индо-иранской, картвельской, абхазо-адыгейской групп). Исследуя времена давние, мы не всегда можем точно указать, какой древний народ стал прародителем народа современного, какой народ более коренной, а какой пришлый, и когда он поселился на Кавказе. Но некоторые связи между древними и современными народами можно проследить.

От тех почти сказочных времён до наших дней дошли не только мифы, но и отголоски древних культов, следы древних святилищ.

Так, известно, что славяне, и в особенности русские, весьма почитают святого Георгия, или Юрия. И не случайно светлый образ Юрия – защитника Земли Русской украшает герб столицы нашей Родины.

Образ византийского святого давно слился в русских народных легендах, духовных стихах с образом древнерусского солнечного бога-воина и земледельца Ярилы, или бога Яра, Белояра. И точно так же в Греции святой Георгий встал на место бога Ареса, а в Риме – Марса.

Да и само имя этого святого сугубо языческое, оно значит по-гречески «чтущий Гею» (богиню земли), то есть – «земледелец», это одно из имён Ареса и Марса, которые суть боги воины и покровители земледелия. И именно поэтому в болгаро-помакской «Веде славян» вместо имени Ярилы стоит именно имя Георгий (Гюргий), и это суть влияние греческого дохристианского почитания бога Георгия (значит Ареса, а у славян – Ярилы).

По славянским преданиям, сей бог сходил на Землю три раза. Впервые – на Урале у Кайле-града, затем на Кавказе у Златограда и далее – в Малой Азии у Царь-града.

Последние битвы у Царь-града и Златограда происходят у стен солиц Кавказской и Малоазийской Атлантид. И говорят также о том, что арии распространяли культ солнца и ведическую веру в землях атлантов и так боролись с культом чёрных богов, погубившем Атлантиду.

Ярила каждый раз защищал град от змеи Ламии, насланной богом Дыем, Сивой, или Чёрным богом.

Нас же сейчас более интересует почитание Яра на Кавказе. Здесь почитание Яра имеет давний исток. Оно, по-видимому, восходит ко временам первых встреч ариев, почитающих Ярилу, и хаттов-атлантов (в русских легендах – святогоричей) в середине II тыс. до н. э.

Место действия кавказского предания о Яриле определяется легко. Это долины близ Арарата и озера Ван у стен легендарного Златограда – наследника древнего Святого града, где некогда правил царь атлантов Святогор (он же у греков Атлант, у хеттов – Улликумми, на Кавказе – Амбри и т. д.).

Действие легенды – борьба со Змеем – повторялось здесь и после много раз, десятки героев и полубогов в сих землях побеждали змей, насланных на людей за их прегрешения. Самые известные из сих героев – это прародитель Арий (который также почитался воплощением Ярилы), греки его знали под именем Персея.

Ария и по сей день почитают как своего предка живущие в сих местах иранцы (и ираноязычные осетины) и армяне. Все они (как, кстати, и славяне) потомки разных скифских родов, некогда пришедших сюда и основавших древнее арийское царство Ишкуза (Скифское царство).

Но более всех чтили Ярилу кавказские берендеи, ибо они свой род вели от Велеса и сына его Ярилы. Даже их имя происходит от «бер», так звали священное животное Велеса: медведя (отсюда «берлога», то есть логово «бера»).

И именно в древнем Берендеевом царстве (современном Сев. Дагестане) сохранились следы почитания Ярилы под именем св. Георгия. Об этом рассказал писатель Мурад Асев-Аджиев, происходящий из древнего местного кумыко-половецкого рода. Он написал несколько книг об этом святилище и о своём народе, о корнях половцев и кумыков: «Полынь половецкого поля», «Мы из рода половецкого». Кумыков он почитает народом тюркским, ибо ныне они говорят на языке тюркской группы. Более того, он почитает всех казаков тюрками, бывшими половцами, которых русские ославянили.

Судьба свела меня с Мурадом Асевым-Аджиевым. Мы беседовали, выступали совместно в печати, ибо я также писал о происхождении казаков. К тому же я – Асов из рода костромских берендеев, а он Асев из рода кавказских кумыков и беленджеров. У него родственники Тарковские из селения Тарку в Дагестане, а у меня родственники Тарковские из-под Костромы (в том числе и поэт Арсений и кинорежиссер Андрей Тарковские). Он показывал фотографии своих предков, «которые ни слова не понимали по-русски», но тип лица, одежда у них были чисто казачьи (славянские), отличные от обычных тюркских.

Да, оказывается, есть берендеи-беленджеры, которые ныне тюрки, они слились в древности с половцами, а ныне с кумыками, но их уже считанные единицы в Дагестане. Гораздо большие берендеев-славян. Большие роды живут под Костромой – те самые, что рассказывали сказки о берендеях писателю А.Н. Островскому, автору «Снегурочки». Есть берендеи и под Рязанью (бывшим Переславлем-Рязанским), под Переславлем-Залесским, на Украине под Переславлем-Хмельницким, в Болгарии под Преславом и так далее. И я полагаю, что все берендеи изначально были славяно-сарматами, часть же их в Кавказском Берендеевом царстве после IV века была отюрчена вначале гуннами, потом хазаро-кипчаками.

На Кавказе культы древних богов и богинь нередко сохранились в своём первозданном виде и даже не маскируются местными жителями под культы христианских или исламских святых. Так, недавно в Армении в Гарни, под Ереваном, полностью восстановлен действующий храм Солнца (бога Ара-Мазда и его супруги Нанэ). Это величественный храм, подобный храмам древних греков и римлян. Он был построен в I веке н. э. по римскому образцу, потом разрушен землетрясением. В наше время вначале он был восстановлен как памятник архитектуры, ныне это действующий храм.

Храм Ара-Мазда и Нанэ в Гарни

Рекомское святилище бога Астарджи

Богослужение в храме восстановлено 24 декабря 1989 года, и с тех пор регулярно здесь отмечаются языческие праздники, на которые сходятся многие жители Еревана. Моления и жертвоприношения проводятся жрецами из армянской религиозной организации Аординери Ухт (Дети Солнца), верховный жрец Салак Какосян.

Армянские язычники возводят древнюю веру армян к тем же индоиранским корням, что и все народы Европы. Бога Солнца Ара-Мазда и его супругу Анаит (Нанэ) они отождествляют с иранскими богом Ахура-Маздой и богиней Анахитой. Мы же знаем их родство со славянскими Асилой Велесом и Ненилой.

Согласно славянским мифам, богиня Ненила – суть Ася дочь Святогора, обратившегося в Святую гору (Арарат). Она же вдова Дона-Велеса, обратившаяся от горя в Бурю Ягу. Её можно также отождествить с аккадской богиней Нанайя, шумерской Иннаной, а также с египетской Изидой, супругой Осириса-Нила, потому она у славян стала Ненилой. Её имя переводится как «бабушка», в армянском «нанэ» значит «бабушка» (ср. с русск. «няня»).

Её же в античном мире звали Иштар или Астартой. Известно также, что в Причерноморье в античное время культ Астарты был весьма почитаем. Величественная статуя Астарты стояла в храме на Таманском полуострове с III века до н. э. Остатки святилища Астарты были потом известны вплоть до XVIII века. Считается, что именно эту статую в «Слове о полку Игореве» именуют Тмутараканским болваном.

Другое действующее и очень древнее святилище сей богини есть у подножия Казбека, западнее легендарного Берендеева царства. Здесь жили асы и ваны, предки современных осетин и вайнахов. В их землях ведические древности, пожалуй, самые архаичные на Кавказе, ибо традиция древнего богопочитания здесь не прерывалась никогда.

Древнейшее святилище Северного Кавказа, службы в коем не прекращались до сего дня, – это осетинское святилище Реком, посвящённое богу Астарджи (св. Георгий, Ярила). Несколько столетий он использовался и как христианский храм, но вот уже более 150 лет там идут древние языческие моления и жертвоприношения, да и сами осетины всегда свято хранили древнюю традицию и не противопоставляли её христианству.

А соседи осетин вайнахи и ныне Аллаха именуют также и по старой традиции: Дяла. Чтут вайнахи и громовержца Сали. В вайнахском богатыре Колай-Конте нетрудно узнать ведического Коляду.

В многоголовом великане Чёрном Хоже, который может оборачиваться и человечком величиной с локоть и с бородой в два локтя, либо в волка, можно узнать ведического Чёрного бога, священным животным коего славянами признавался именно волк.

Почиталась осетинами и вайнахами также богиня Дарзи Нянильг (Мать Вьюг). В ней нетрудно узнать славяно-ведическую Бабу Ягу, которая в «Книге Коляды» и русских былинах имеет также имя Ненила. Она же в русских былинах и сказках нередко является в образе царицы Девичьего царства и владеет стадами волшебных кобылиц, что также напоминает о древних временах, когда часть сармат, потомки амазонок, были «женоуправляемыми».

В древних землях яссов-осетин и вайнахов сохранился до нашего времени действующий и ныне храм богини Дарзи-Нянильг. Для неё чечены и ингуши в Девдоранском ущелье в ауле Гвелеты устроили жертвенник (Даба), где ей жертвуют турьи и козьи рога, скотину. По преданию, она начертала круг из скал на склонах Казбека (он и сейчас там виден).

Вначале она была добрым духом, но потом стала суровой. Бог её изгнал из рая, но не стал лишать власти и разрешил ей жить на горе Казбек. Когда в этих землях победило христианство, Дарзи Нанильг отождествили со святой Ниной, крестительницей Кавказа. Но потом, когда сюда пришёл ислам, древнее святилище, ставшее церковью Нины, было переименовано в мечеть. Мусульманской святой с чертами древней богини не было найдено. Потому люди здесь по-прежнему приносят жертвы богине Дарзи-Нянильг (она же Буря-Яга).

 

Аратта – наследница Атлантиды

О святой прародине славян, о землях Приднепровья, бывшей сердцем Руси Киевской, и древней Скуфи Киевской, а также о землях Подунавья, где в седую старину расцветала цивилизация Триполья, говорят древнейшие легенды Европы и Азии, говорят величественные археологические раскопки, начавшиеся в середине прошедшего столетия.

И это также арийская, славянская прародина. Ведь арии многими волнами шли с Севера, а потом с Урала и Кавказа, начиная с IX тыс. до н. э. И одна из этих волн в ту седую древность достигла сих земель, свободных от ледников. И здесь праарии соединились с племенами, коих мы можем, следуя античной традиции, назвать атлантами, и так впоследствии славяне, как и все европейцы, обрели свой второй корень, «атлантический».

Об этом напоминают славянские легенды об АтлантеСвятогоре, дочь коего Меря соединилась с прародителем Ваном, и так было положено начало родам славян, также германцев, финнов, тюрков и иных народов белой расы. И землю эту ныне принято называть Араттой, такое священное имя ввёл в научный оборот известный археолог и философ Ю. А. Шилов, автор знаменитой книги «Прародина ариев» (К., 1995).

Араттой именовалась святая прародина из древнейшего из дошедших до нас шумерского эпоса, записанного в III тысячелетии до н. э. в землях Месопотамии (Двуречья). И сей эпос явно имеет ведическое происхождение, он многими корнями связан с ведической культурой, со святыми северными по отношению к шумерам землями. Там же, на святом севере, и находится прародина шумеров Аратта, к этому выводу пришли многие учёные, например: Ю. Шилов, В. Скурлатов.

И именно поэтому, после того как сначала в Трансильвании и на Балканах (культура Винча, Тэртерии, согласно исследованиям Радивоя Пешича) начали находить таблички со знаками, весьма напоминающими шумерские, а потом и в знаменитой Каменной Могиле под Мелитополем нашли несколько гротов, исписанных с письменами, среди коих были и знаки явно шумерского типа, отпали всякие сомнения: загадочной прародиной шумеров следует считать именно Северное Причерноморье и Балканы.

Тогда протошумерами стали почитать трипольцев и винчанцев, строивших многолюдные города (до 10–50 тысяч человек), владевших многими ремеслами, письменностью, развитой религией.

В последнее время появились и спекуляции, приписывающие культуру сих протошумеров исключительно прасемитам. Но язык сего народа известен, и он не принадлежит ни семитской, ни индоевропейской группе. Те винчанцы и трипольцы, что остались на своей прародине, впоследствии были поглощены индоевропейцами, стали предками многих европейских народов, а те, что потом ушли в Азию, основали великую шумерскую цивилизацию Двуречья и впоследствии были поглощены вавилонянами, так они стали предками многих народов Азии, в том числе и семитских.

От себя же могу сказать, что более всего похож эпос шумеров на предания народов Южного Урала и Алтая, является прямым его продолжением, имеет явное «велесово» смысловое содержание, а значит, имеет отношение также и к тюркам. Таковы прежде всего богиня Иннана (она же славянская Ненила), подземная владычица Сидеро (славянская Сида) и другие. И я не удивлюсь, если «протошумерские» надписи будут открыты также на Урале и Алтае.

И это говорит скорее о том, что в Шумер переселялись носители собственно ведической культуры не только в «атлантическом», но и уже в соединённом с ней северном, «гипербрейском», изводе. И тому нет причин удивляться, ибо со времени слияния культур к тому времени, к IV тыс. до н. э., прошли не сотни, а уже тысячи лет.

И потому шумерской Аратте соответствует также и индийская Бхарата (священная земля), а потом также и иранская «земля Арты» (земля Правды), армянский Арарат (библейская прародина шумеров), а в ранее средневековье и славянская Артания, соседняя с Куявией (Киевской Русью), потом румынский Арат и современный украинский Артаплот (река и долина на Полтавщине).

Археолог, ведущий сотрудник ИА НАНУ Ю. Шилов, пришедший к такому же выводу, также считает, что «Аратта – ещё до превращения своего в древнейшее на Земле государство, а затем став государственным ядром индоевропейских народов, была тождественна протославянам, русская ветвь которых сформировалась в 2300–1700 годах до н. э. в Орияне-Ориссе-Боруссии (приморской части Аратты) вместе с Дажьбогом и Сварогом "Велесовой книги", – с Тельцом, возглавившем Солнечный зодиак».

Самая первая табличка с протошумерскими надписями была найдена в 1961 году в Трансильвании, в небольшом румынском городке Тэртерии. И уже тогда обнаруживший их выдающийся румынский археолог Власса с изумлением увидел, что перед ним древнейшая в мире пиктографическая надпись, эти таблички оказались на 1000 лет старше родственных им шумерских!

Вначале, конечно, высказывались мысли, что письменность Тэртерии была заимствована из Шумера (такую мысль высказал Адам Фалькенштейн), а другие заявили было, что рисунки вообще не имеют отношения к письменности, знаки якобы только были бессмысленно скопированы с шумерских. Но все эти размышления никак не объясняли того факта, что тэртерийские письмена были старше шумерских на тысячелетие, и это подтверждалось радиоуглеродным анализом, который не может дать столь значительную ошибку в датах.

В последнее время часто выражается сомнение в верности радиоуглеродной датировки, ведь известно, что при наличии, скажем, радиоактивного загрязнения местности ошибка сразу может составить миллионы лет. Но именно так: миллионы, либо сотни тысяч лет, и это легко обнаружить, а в иных случаях метод вполне достоверен.

Рядом с найденными на холме Турдаш табличками с письменами и рисунками жертвенных козлов – тогда же было обнаружено значительное поселение того времени. Были найдены статуэтки мужчин, женщин, жрецов. Были найдены и остатки жертвоприношений, и даже остатки ритуального самосожжения царя-жреца.

И это подтвердило древние мифы о том, что в начальные времена человеческой истории ремесло правителя было не столь привлекательно, как ныне. Судя по всему, по окончании правления, редко длившегося более года, правитель должен был принести себя в жертву богам (и так символически сам стать богом) для процветания страны.

Видимо, такой отход к богам трактовался как благо для всего общества, с чем, пожалуй, можно и согласиться. В самом деле, при таких обычаях правителями становились только по убеждению, и за год правления царь столь высоких моральных качеств должен был максимально выкладываться и делать то, что иные делают за жизнь. В целом такое правление исключало интриги при дворе, борьбу за трон, злоупотребления властью.

Вид Каменной могилы

Раскопки, изучение культуры Тэртерии, расширенные потом на Балканах и получившие название культуры Винча-Турдаш, были продолжены и показали впоследствии всю грандиозность той канувшей в лету цивилизации.

Самые последние исследования письменности табличек Винча, найденных на Балканах, связывались учёными уже не только с Шумером, но и с письменностью «Книги Велеса», родственность ряда особых написаний этих буквенных знаков показал всемирно-известный учёный, профессор Белградского и Миланского университетов Радивой Пешич.

После того как протошумерские письмена были найдены в Подунавье, ни для кого не явилось неожиданностью, что подобная письменность была в те времена и в Приднепровье.

Особенно ясно это показали исследования и раскопки в районе знаменитой Каменной Могилы близ Мелитополя, где были обнаружены гроты, вкривь и вкось исписанные знаками, некоторые из которых напоминали шумерские, о чём и объявили наши шумерологи (либо люди, выдающие себя за оных).

Мне по-прежнему представляются выводы этих работ не окончательными, хоть я и не сведущ в шумерологии, да и специалистов в этой области в мире можно перечислить по пальцам. Сомневаюсь я и потому, что имеющийся материал мало напоминает письмо как таковое, в имеющихся царапинах едва можно выделить несколько определённых знаков. Видимо, они и впрямь сходны с шумерскими. Возможно, существуют и записи, неизвестные нам, кои пока археологи не обнародовали. Но всё равно, пока нет подтверждений от всех «светил» в этой области, рано считать вопрос решённым.

Идеи наших шумерологов стал популяризировать археолог Ю. Шилов, основываясь не только на расшифровках, но и на бесспорных данных археологии (он сам участник и организатор многих раскопок древних курганов Украины), а также на анализе шумерского эпоса и преданий «Книги Велеса».

Ю. Шилов считает, что «задолго до рождества Христова и примерно за 14 тысячелетий до библейского сотворения мира культура аборигенов Европы расцвела как никакая иная на тогдашней Земле», и в этой уже цивилизации были жрецы и святилища: «святилища соблюдали жрецы, между которыми сложились далёкие связи в интересах познаний природы, приёмов охоты, технологий и календарей, семейно-родовых отношений…»

После того как стаял ледник, к XIII тысячелетию до н. э., древние охотники и их мудрецы стали устраивать «в благодатных землях между Дунаем, Волгой, Карпатами и Кавказом Поднепровья» святую землю, кою они назвали «Аратта – "Подсолнечная страна"», и это была «предтеча древнейшей цивилизации нашей планеты». «В II–IX тыс. до н. э., в связи с вымиранием мамонтов, носорогов и буйволов, охотничья цивилизация как бы скукожилась; последний оплот её утвердился в низовьях Днепра – в сотоподобных пещерках Каменной Могилы над речкой Молочной – стала концентрироваться мудрость позднейших араттских жрецов».

И тогда в надписях Каменной Могилы «магические знаки возобладали над изображениями». «В один из гротов собирали рыбоподобные камни, на которые переносили памятные меты о наиважнейших событиях, некогда запечатлённых в отдалённейших святилищах Аратты и запредельных краев.

Потом, в VII тыс. до н. э., начались переселения в эти земли праиндоевропейцев, вызванные природными и экологическими катастрофами их мест обитания в Малой Азии.

По Ю. Шилову в Аратте складывалась потом т. н. Циркум-Понтийская зона формирования индоевропейских народов». И так к V тыс. до н. э. была создана Аратта – «содружество довольно единообразных государственных образований полисного типа: городов с сельской округой. Города достигали площади 500 гектаров и населения тысяч до 40…»

Картина, нарисованная Ю. Шиловым, поражает воображение, и будем надеяться, что и в наше трудное время на Украине найдутся средства для продолжения исследований в этом направлении, особенно точно документированных, археологических.

Кроме таинственной Каменной Могилы, величественных скифских курганов, земля Украины-Малороссии, то есть земля древней Аратты, хранит и прекрасно сохранившийся пещерный храм, вырубленный в скалах Днестровского побережья (у речки Бушки) ещё во времена киммерийские.

Этот храм был детально обследован ещё в XIX веке, в 1884 году. И результаты этой работы были опубликованы археологом А. Б. Антоновичем в его статье «О скальных пещерах Днестровского побережья в Подольской губернии», которая была приведена в «Трудах VI Археологического съезда в Одессе 1884 года (Т. 1, Одесса, 1886). Правда, с тех пор этот храм профессионально с точки зрения археологии обследовал только ещё один раз выдающийся украинский археолог В. Н. Даниленко в 1961 году.

Несколько раз исследования тех археологов пересказывались исследователями славянских древностей. В том числе к описанию этого пещерного храма, его фигур, надписей обращался и такой видный историк, как основатель современной исторической школы, академик Б. Д. Греков, в своей книге «Киевская Русь» (М., 1949). Ему и предоставим слово:

«Образец языческой скульптуры сохранился на берегу реки Буши, впадающей в Днестр. На стене пещеры находится большой и сложный рельеф, изображающий коленопреклоненного мужчину, молящегося пред священным деревом с сидящим на ним петухом (на самом деле это птица Матерь Сва-Гамаюн – АЛ.). Сбоку от него изображён олень, – возможно, приносимая человеком жертва. Вверху неразобранная надпись».

Надпись в рамке расшифровывалась В. Н. Даниленко как «Аз есмь Миробог жрец Ольгов». Но я бы не стал утверждать, что в этой надписи (весьма иссечённой за прошедшие века), стоит имя Олега Вещего, либо, например, княгини Ольги, матери Святослава Игоревича. Поскольку подобные надписи всегда содержали молитву, сохранившееся «ОАЕ» последней строчки я бы расшифровал как часть известной по нескольким подобным надписям молитвы: «О-ом хайэ!», т. е. «Господу хвала!». А в предыдущей строке узнаю имя патриарха Богумира («МИРОБО»), коего звали также Богом Имиром, или Миро-Богом.

По преданиям «Веды славян», Богумир возносился к Вышнему на три года, справлял службы, и за это Вышний даровал ему «Ясну-книгу». Этот сюжет мы и видим на данном изображении. Здесь Богумир стоит коленопреклонённым пред Мировым Древом с Птицею Сва (Посланцем Вышня), а за ним стоит Олень, священное животное Вышня Дажьбога и Страж Ирийских Врат.

По описаниям Антоновича и Даниленки мы также знаем, что этот храм, вырубленный ещё кремневыми рубилами в граните, состоит из двух пещер. Во второй пещере хранился также жертвенник или некий постамент с надписью: «KAIH PERUNIAN», что мы переводим как «молот Перунов».

Скальный рельеф святилища Буши

Поэтому мы вполне можем считать, что храм на реке Буши был храмом Перуна и Богумира, чудом сохранившимся в глуби Днестровского побережья.

И можно представить, как горел когда-то огонь у статуи Перуна в сём храме, и как здесь поклонялись богам и предкам волхвы и их послушники, ушедшие в леса от суетного мира и больших городов…

И горел тогда огонь… И ведали волхвы, что будет он погашен неумолимым временем, и будет храм разрушен, но останется высеченный сотни и тысячи лет назад в скалах лик патриарха Богумира, и будет он по-прежнему стоять на коленах пред Богом и Птицей Матерью Сва. И будет молить Вышнего о потомках своих, кои отвернулись от своих пращуров.

Он будет стоять на коленах, чтобы люди вспомнили Завет Богумиров и вновь зажгли огонь Вышнему и Матери Сва у старого жертвенника в храме Вышня-Перуна у лика Богумира…

 

Атланты и арии в Семиречье

Вот уже две с половиной тысячи лет стоят каменные колоссы близ северо-восточного побережья Каспия на плато Устюрт в местечке у колодца Байт. Их иссекали песчаные бури, их разрушали лишайники, многие из них были разбиты в глубокой древности суеверными кочевниками, опасавшимися «дурного глаза» каменных великанов. Но и ныне они производят грандиозное впечатление, показывая мастерство древних ваятелей.

Каменные исполины, некогда охранявшие древние святилища и усыпальницы, были обнаружены совсем недавно – в 1983 году двумя геологами В. Гусевым и Е. Фараховым, и уже в следующем 1984 году на место находки прибыли учёные Волго-Уральской археологической экспедиции из Института археологии Академии наук.

То, что они обнаружили, поразило специалистов. Л. Галкин, начальник Волго-Уральской экспедиции, так описывает место находок.

«Вблизи двух высоких курганов лежало множество разбитых каменных изваяний. Статуи были разные – некоторые достигали четырёхметровой высоты, другие – чуть более двух метров. Тут валялись каменные головы, широкоплечие мужские торсы с узкой талией. Вероятно, внушительное зрелище представляла эта галерея в древности, в лучах заходящего солнца. Туда, в сторону заката, в сторону "страны мёртвых", были обращены их лица. Поражало и количество скульптур – около 70 фигур на относительно небольшой площади. Это примерно столько, сколько всего найдено скифских каменных стел в степях Причерноморья более чем за сто лет…»

Изучив высеченные на каменных воинах знаки власти (гривны и браслеты), а также форму мечей и стрел, археологи экспедиции из Нукуса (начальник В. Ягодин) пришли к выводу, что святилище было сооружено в IV–III веках до н. э. саками-массагетами либо сарматами.

Замечу, что по «Книге Велеса» сарматы, скифы и массагеты – это прародители ряда современных индоевропейских народов, в том числе славян.

Учёные также обнаружили на одном из камней знаки рунической письменности, но расшифровать их пока не удалось.

В IV–III веках до н. э. массагеты были одним из прославленных своими победами народов. Тогда они отражали натиск переаднеазиатских держав – Ассирии, потом Ахменидской Персии и иных. Знаменитый завоеватель царь Кир и его войско погибли в битве с массагетами. Массагеты доблестно сражались и с непобедимыми воинами Александра Македонского, покорившего Персию. А потом, судя по всему, заключили с ним союз.

В III веке массагеты во главе с вождём Аршаком сокрушили греко-македонскую власть в Парфии, провинции империи Александра Македонского, и основали великое Аршакидское Парфянское царство, границы которого простирались до Индии и Вавилона.

Кому из массагетских вождей была воздвигнута усыпальница на плато Устюрт? Чем он прославился, за что ему воздали такие почести? Сейчас об этом мы можем лишь догадываться, ибо молчат надписи на древних камнях святилища-усыпальницы.

Впрочем, кое-какие предположения можно сделать и на сей счёт, о чём речь впереди.

Массагеты были одним из народов арийской (индоевропейской) группы. Древние авторы их смешивали со скифами, сарматами, саками и киммерийцами. Учёные отмечают родство культур разных племён древних индоевропейцев и предполагают, что в то время они незначительно отличались и по обычаям, и по языку.

Разрушенные изваяния святилища Байт

Полагаю, что мы вправе считать массагетов близкими родственниками и даже предками славян. Напрасно некоторые современные историки ограничивают прародину славян только Приднепровьем и Северным Причерноморьем. Мнение это спорно, ибо основывается на ограниченном археологическом материале, который мало что может сказать о языковой принадлежности изучаемых народов. Тем более если речь идёт о временах, когда все индоевропейцы (ведийские арии, скифы, сарматы, саки, киммерийцы и иные) имели незначительные этнические различия.

Ныне, после обретения «Книги Велеса», священного писания древних славян, мы получили важнейший источник, который подтверждает среднеазиатское происхождение индоевропейцев.

«Книга Велеса» (Род II, 1:8) называет прародиной славян – землю Богумира и Славуни – Семиречье: «Создавались роды те (то есть – поляне, древляне, кривичи, северяне и русы, – прим. А.А.) в Семиречье, где мы жили за морем, в Крае Зелёном, когда мы были скотоводами».

Семиречьем, или Sapta sinhavah (буквально – «семь рек»), называли свою прародину и ведийские арии, покорившие во II тыс. до н. э. Индостан. Многие учёные, изучавшие историю ригведийских ариев, полагают, что здесь имеется в виду среднеазиатское Семиречье, расположенное вблизи озера Балхаш. Эта местность, древнейший центр орошаемого земледелия, по сию пору носит название Семиречье из-за семи рек, впадающих в озеро.

Вся Средняя Азия – от Балхаша до Каспия – в древности была населена арийскими племенами, которые многими волнами в течение нескольких тысячелетий выплёскивались на просторы Евразии. Они освоили Причерноморье, покорили Индию, завоевали Иран. Одним из этих племён и были массагеты.

Упоминаются ли массагеты в «Книге Велеса»? Их самоназвание переводится как «рыбоеды» (массуа по-авестийски – рыба). «Книга Велеса» (Род IV, 4:4) знает племя рыбоедов-костобоких.

«В старые времена рыбоеды нас оставили, не желая идти в наши земли и говоря, что им и так хорошо. И так они погибли и не стали плодиться с нами, умерли, потому что от неплодных ничего не осталось. И неизвестно (ныне) о тех костобоких, которые ждали помощи от самой Сварги и перестали трудиться, и вышло так, что они были поглощены илирами. И тут мы сказали, что это правда, что ничего от них обоих не осталось, так как илиры были поглощены нами – и не имеем мы теперь их».

Изваяние лика Александра Македонского в святилище Нимруд-Даг, подобное Байтскому

Итак, массагетами овладел хорошо известный по поздним временам религиозный аскетизм. Что, кстати, говорит о развитой форме веры, ибо подобное отношение к нуждам плоти неизвестно более молодым, не оторвавшимся от природы культурам. Видимо, массагеты, подобно буддийским или христианским монахам-аскетам, посчитали плотские утехи и труд греховными и потому быстро вымерли. Под поглотившими рыбоедов илирами, «Книга Велеса» понимает финно-угорские племена Поволжья и Приуралья, которые вместе с тюрками по неизвестной для историков причине (объяснена она лишь «Книгой Велеса») сменили массагетов в конце I века до н. э.

Могущественные массагеты-рыбоеды, потрясавшие Древний Мир, внезапно сошли с исторической арены и уступили место тюркам и уграм, образовавшим государство Хунну.

Культура массагетов-рыбоедов до последнего времени была загадкой для исторической науки. И только находки на плато Устюрт в какой-то мере приоткрыли завесу над неведомым.

Изучив святилище массагетов, Л.Л. Галкин – начальник Волго-Уральской археологической экспедиции – стал искать памятники, подобные святилищу Байта. И поиск его привёл в Переднюю Азию, в древнее государство Коммагены на юго-востоке Анатолии.

Статуя святилища Байт

Там в конце II века до н. э. строились подобные святилища-гробницы (их называют гиеротесионы). Одно из них, Нимруд-Даг, построенное как полагают ныне, Антиохом I в середине 1-го века до н. э., имеет планировку, схожую с планировкой святилища Байт.

Правда, различается и стиль (там он ближе к греческому, античному), и мастерство исполнения колоссов. Но и в Нимруд-Даге вблизи огромного кургана стоят статуи богов и царей, и композиция удивительно сходна с композицией усыпальницы Байта.

Между прочим, судя по иконографии ликов, каменные исполины святилища Нимруд-Дага представляют семью Александра Македонского – его самого, его отца Филиппа и мать Олимпиаду. Думаю, оставшиеся две фигуры представляют супругу Александра Роксану и наследника. Они изображены в облачениях персидских и представляют собой также греко-персидский пантеон богов: Аполлона, Зевса и Геру…

Бог Чакмоль из Чичен-Ицы

Вероятнее всего, что и возвели сей грандиозный некрополь над курганом-могилою либо самого Александра Македонского, либо его сына. А может, там покоится и унаследовавший его престол царь Селевк…

А мелкий местный царёк Антиох I, коему теперь приписывают строительство сего некрополя, не оставил о себе особой памяти в истории, и вряд ли он возвёл эти колоссы. Уверен, он лишь стёр прежние и начертал новые надписи, как это нередко случалось в древности.

И тот же Александр Македонский сражался и с массагетами, которые потом возвели подобный памятник в святилище Байт… Где также был погребён некий древний царь. Какой? Может быть, Ярсак I, коему «Ярилина книга» приписывает сокрушение империи Александра?

Нас же здесь интересует сам принцип строительства подобных памятников. Заметим, в Анатолии в древности располагалось государство хаттов, культуру которых унаследовали многие народы Передней и Средней Азии. А хатты – это наиболее вероятные наследники малоазийской Атлантиды. Думаю, что малоазийская Атлантида унаследовала культуру Атлантиды, погибшей в Атлантическом океане в XI тыс. до н. э.

Посредничеством культуры атлантов можно объяснить сходство изваяний, обнаруженных на плато Устюрт близ Каспия и по другую сторону Атлантического океана – в Америке.

Сравните сидящего воина из святилища Байт – и известное тольктекское изваяние сидящего бога Чакмооля из Храма Воинов города Чичен-Ица – одного из центров загадочной цивилизации майя-тольтеков (см. рисунки). Подобных фигур много на полуострове Юкатан и по всему юго-востоку Мексики.

Это сходство заставляет предполагать, что массагеты-рыбоеды были одним из народов, которые унаследовали древнюю культуру ваяния и зодчества, возможно, берущую начало в древней Атлантиде.

 

Золотая Богиня из Атлантиды

 

Вот уже второе столетие искатели приключений, учёные и авантюристы ищут следы легендарной Золотой Бабы. Рассказы о ней заставляют учащённо биться сердца и манят в неведомые края. Золотую Бабу ищут на далёком Севере и в Сибири, на Урале и на Алтае.

Что же толкает людей на её поиски? Только ли то, что она – золотая? А может быть, люди откликаются на образ золотой богини-богородицы, который каждый носит в своём сердце?

 

Откуда пришла Золотая Баба?

Из глубин родовой памяти встает образ Золотой Матери, владычицы и хозяйки священной прародины, утерянного рая, откуда ушли наши далёкие предки… Никто не знает, откуда она пришла и куда ушла. Есть только бесчисленные предположения о судьбе золотой статуи, которой поклонялись сибирские и уральские народы.

Золотая Баба. Рисунок XVIII в.

С карты Московии В. Вида. 1542 г.

Одни говорят, что статуя Золотой Богини была принесена из Китая, другие – из Ирана или Индии, третьи – из Древнего Рима времён гибели Римской империи, кое-кто считает её произведением местных сибирских мастеров. Последний раз её видели в 30-х годах XX столетия в тайном святилище казымских хантов в бассейне Оби.

А древнейшее упоминание о статуе мы находим уже в Новгородской летописи за 1398 год. Оно было записано после миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, в святилищах пермяков спорил с жрецами. Следом за Стефаном шли стрельцы и оные святилища разрушали, а на их месте ставили церкви. В летописи сказано: «Сей научи Пермьскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Златой Бабе».

О Золотой Бабе писали многие иностранные учёные, изучавшие Россию: итальянец Юлий Помпоний Лета в 1480 году, польский учёный Матвей Меховский в 1517. Её помещали на картах Московии англичанин А. Дженкинсон, А. Вид (1542), С. Герберштейн (1549) (об этих упоминаниях рассказано в статье М. Косарева «Золотая Баба – легенда или быль?», «Наука и религия» № 11,1992). Знаменитый фламандский картограф Геральд Меркатор на карте 1595 года, вышедшей после его смерти, у устья Оби написал «Zolotaia baba».

Итальянцы считали, что статуя Золотой Бабы привезена на Север из Рима уграми, которые в союзе с готами Алариха разрушили Римскую империю. То есть это статуя Юноны.

Есть также мнение, что статуя Золотой Бабы – суть статуя богини милосердия Авалокитешатвары, которая в китайском буддизме сливается с образом богини Гуаньинь (А. Алексеев. «Сибирь в известиях иностранных путешественников и писателей». Иркутск, 1941).

Кое-кто полагал даже, что это – статуя Мадонны с младенцем, выкраденная хантами во время набега на один из христианских храмов, но это мнение мало кого убедило, ибо в русских православных церквах, в отличие от католических костёлов, нет подобных изображений. Сравнивали её и с якутской богиней Дьес Эмигет, Медной Статуей, с мансийской богиней Сорни-Эква (Золотая Женщина). Современный историк Г. Грицков высказал предположение, что статуя Золотой Богини была принесена из Египта киммерийцами и что это – Исида.

С карты А. Дженкинсона, 1542 г.

Однако в учёном мире наиболее убедительным считается мнение, высказанное ещё в прошлом веке известным русским этнографом, князем Н. С. Трубецким. Он полагал, что Золотая Баба – это Калтась, жена верховного ханты-мансийского бога Нуми-Торума, мать всего живого, покровительница новорожденных, богиня плодородия и судьбы.

Почитали Золотую Бабу и славянской богиней. Такого мнения придерживались историки начала XIX века А. С. Кайсаров и Г. А. Глинка (см. книгу «Мифы древних славян», Саратов, 1993). Полагаю, что это мнение не противоречит утверждению Н. С. Трубецкого, ибо и славянская, и древняя финно-угорская вера имеет один и тот же – ведический исток. И кто такая Калтась, как не Златая Майя (Златогорка) – мать Коляды, а Нуми-Торум – Тарх Дажьбог, муж Златой Майи.

Удивительно, но общее во всех сих рассуждениях убеждение, что статуя Золотой Богини была принесена на Урал. И ни в какое сравнение не идут с сими работами осторожные предположения о местном производстве статуи Золотой Богини.

Захватывающие истории о странствиях статуи Золотой Богини имеют под собой весьма шаткую основу. Главное же, на мой взгляд, что заставляет серьёзных учёных заниматься сочинительством историй, – влияние (через родовую память) забытого мифа: ведь Златая Матерь, Златогорка по Ведам – дочь Святогора, а он был царём Атлантиды. То есть, если быть последовательным, то следовало бы говорить о приносе культа Золотой Богини из Атлантиды, но какой уважающий себя учёный рискнёт на такое заявление?

Родство же культов Великой Матери на всех континентах Земли действительно существует.

 

Кто она, Золотая Баба?

Чтобы понять, кто же на самом деле есть Золотая Баба, нужно обратиться к сказаниям местных уральских и алтайских народов, которые ещё не так давно ей поклонялись.

Нетрудно узнать в Золотой Бабе и мансийскую Сорни-Эква (Золотую женщину), и якутскую Медную статую (медь всегда заменитель золота), и, например, золотую богиню алтайцев, носящую имя Алтын-Арыг («алтын» – значит «золотой»).

В сказах уральцев она стала, во-первых, богатыркой Азовкой, а во-вторых, Хозяйкой Медной горы. Сказы разделяют эти два образа, но они, безусловно, едины. И Азовка, и Хозяйка живут в недрах одной и той же горы (или близких гор у истоков Чусовой и Исети), обе они хранят золото и медь. Только Хозяйка – подземная богиня. А Азовка вначале обычная, хоть и обладающая загадочной силой, женщина, которая потом скрывается в недрах Азов-горы со своим умирающим мужем. Там она среди груд золота вечно рыдает над телом мужа. Ей, по заклятью, приходится долгие века ждать освобождения от некого человека, знающего «дорогое имечко».

Мною и историком Г. В. Грицковым было отмечено родство легенд о Золотой Бабе, уральских сказов о Хозяйке Медной горы (а также, по моему убеждению, и легенд об Азовке) с мифами о египетской богине Исиде. Действительно, образ рыдающей Азовки сходен с образом египетской богини Исиды, оплакивающей тело Осириса. Да и само имя Азовки может быть разновидностью имени Исиды. Замечу также, что с Азов-горы стекает река Исеть. Именно так «Исет» звали Исиду сами египтяне (Исидой она стала в Греции).

В Ведах и Хронике Иоанна Малалы она также именуется Сидой, супругой Велеса. Она же, очевидно, Сита, супруга Рамы в Ведах Индии, Сидура в эпосе шумеров. Другие её имена (и воплощения): Астарта, Астеропа, Астрея. В «Русских Ведах» она же Ася Звездинка, Ася Святогоровна, Тальница, Домна, Премудрая Вила и т. д.

И таким образом мы можем сказать, что образ Золотой Богини имеет не только египетские, но и (через Атланта-Святогора) атлантские корни.

Столь много имён носит Золотая Богиня потому, что она лик Золотой Матери Мира. Она много раз воплощалась в этом мире, являла разные лики, которые были и Ею Самою, и одновременно её дочерьми. Чтобы понять все лики Матери, нужно изучить Веды.

А как выглядела статуя богини? Соратник Ермака Богдан Брязгин, посетивший в Белогорье мольбище остяков, писал о Золотой Бабе: «нага с сыном на стуле сидящая, приемлющая дары от своих».

Итальянец Гваньини рассказывал, что кумир Золотой Бабы, вытесанный из камня, являл собой женщину с двумя детьми. Один ребенок был у неё на руках, другой же стоял подле и назывался её внуком. Замечу, что, по славянским мифам, Златая Майя – она же Майя Златогорка – родила бога Коляду, а Коляда родил Радогоста. Не их ли описал Гваньини?

Славяно-уральские истоки легенды о Золотой Матери подтверждаются также и её именем у русских: Золотая Баба. Именно Золотой Бабой во всех славянских землях именовали Богиню-мать. Например, в Чехии, Словакии и Болгарии до сих пор последний связанный на поле сноп именуют «Золотой Бабой» в память о древней Богине Матери.

В «Русских Ведах» образы Золотой Майи и Золотой Бабы различны. Золотая Майя, дочь Рода, явившаяся при Сотворении Мира, приходит ещё один раз в образе Майи Златогорки, дочери Святогора (Атлантиды, дочери Атланта), а потом уходит в Навь. В начале времён Майя и Вышний рождают Крышня, в иную эпоху Майя и Дажьбог рождают Коляду.

А Золотая Баба – супруга Велеса, которая также много раз приходит в мир, и её история (повторяемая в разные эпохи) отлична от истории Златой Майи. Однако ведические и уральские легенды утверждают, что Велес и Дажьбог – едины (Дажьбог внук Велеса), это лики Всевышнего. И точно так же Златая Майя и Златая Баба едины. Матерь Мира имеет два рода ипостасей и проживает два рода сходных земных жизней. Нисхождения её к людям, волшебным народам и животным многоразличны. Но для всех Она – Единая Матерь.

 

Куда ведут следы Золотой Бабы?

В древние эпохи культ Золотой Матери мог двигаться на Урал с запада: из Атлантиды, Африки и Передней Азии. Древнейшие связи между атлантической и гиперборейской цивилизациями подтверждаются общим культом Матери Мира.

Название страны, где почитали Золотую Бабу, – Пермия, или в более древнем произношении – Бьярмия, восходит к имени бога Бармы (ведического Брахмы), что говорит о ведической вере древних уральцев. Да и самоназвание одного из урало-сибирских народов, хантов, восходит к имени – анты, либо хатты. А это имя является не этническим именем, это – вероисповедание. Такое имя носили народы, говорившие на разных языках, в том числе анты-славяне, жившие в начале нашей эры в Антии (так тогда именовали Русь). Антами называли себя те, кто веру свою воспринял от древнего народа – «золотых людей» атлантов («атл» – золото, ант – «человек» – отсюда золотой алтын, алтарь, алатырь, а также – «антропос» – человек). И это снова говорит об атлантическом истоке культа Золотой Бабы (Алтынки).

Но потом, скорее всего, было обратное движение. В исторически обозримый (послеатлантический) период движение народов и культов происходило именно с Урала. Север, а затем Урал – прародина ведической веры. Потому все отмеченные совпадения говорят о едином уральском истоке преданий о Золотой Матери. Думаю, в Европу и в Египет они могли быть принесены славянами-кимерийцами во времена патриарха Богумира.

С приходом христианства древний культ Матери был потеснен богородичным культом. Даже празднования Успения Богородицы стали отмечаться в дни ухода Матери в Навь. Мистериально в годовом цикле эти дни Малого Коло повторяют годы Большого Коло, когда происходила Гибель Атлантиды.

Пришедшие на Урал русские (христиане) уже не узнали в Золотой Бабе остяков Богородицу. Культ Золотой Бабы вместе с гонимыми язычниками стал откатываться с Урала всё дальше на Восток.

Последние известные пристанища Золотой Богини были в бассейнах рек Оби и Иртыша, в Белогорье, согласно казачьим летописям. Само название Белогорья говорит о священных Белых горах, они же именовались Ирийскими горами. Известно несколько Белогорий. Одно и них, например, находилось близ истока Иртыша (Калбинский хребет на Алтае).

Восточнее этого Белогорья расположен также принадлежащий Алтаю – Катунский хребет, высочайшая гора которого – Белуха (4506 метров) – особо почиталась русскими старообрядцами.

Многие из старообрядцев, переселившихся в эти места, считают, что именно здесь находится священная земля – Беловодье. С Белухи по Уймонской долине течёт река Катунь. Этой долине особое значение придавал Рерих, поместивший здесь светлый Звениград.

Чуть западнее Белогорья расположено Семиречье – земля, омываемая семью реками, впадающими в озеро Балхаш. Именно эта земля в «Книге Велеса» называется прародиной, землёй прародителей славян – Богумира и Славуни. Здесь в давние годы родились все славянские роды, которые вывели из Семиречья в Европу прародитель Арий и его сыновья – Кий, Щек и Хорив. Славяне давно покинули эту землю и вернулись на древнюю прародину после походов Ермака.

Белыми горами славяне называли и Кавказ. Много раз перемещались по лицу земли народы, и потому трудно сказать, в каких землях славяне появились раньше – на Алтае или Кавказе. Да это и не столь важно. Ибо, по Русским Ведам, Белые горы – в Нави, в духовном мире. И там, в священном Беловодье, живёт Золотая Майя – Великая Мать Мира. Только там её следует искать, и восхождение в эти горы – суть восхождение в духе.

 

Китеж – русская Атлантида

Озеро Светлояр, в коем сокрылся град Китеж, уже многие годы и столетия привлекает к себе тех, кто ищет истинный духовный путь, святое царство, где правит Правда.

В нашем веке сюда, надеясь поверить древнюю легенду современной наукой, не раз приезжали озероведы, подводные археологи, искавшие на дне следы древнего города. Искали… и нашли деревянные предметы XIII века.

Оказалось, что дно озера Светлояр имеет три уровня. Самый глубокий – около 30 метров; это дно образовалась полторы-две тысячи лет назад. Второй – 20 метров, дно XIII века, здесь и ищут остатки Китежа. И последний – совсем недавний.

И так же, как само озеро Светлояр, легенды об этом озере и о граде Китеже имеют несколько слоев, переносят нас в разные эпохи.

Древнейшая, ещё ведическая, легенда о рождении озера Светлояр свято хранится волжанами (недавно она была опубликована нижегородским профессором В.Н. Морохиным в книге «Мифы древней Волги». Саратов, 1996). Подзабыт уже и смысл её, но, словно эхо из времён стародавних, докатились до нас её отголоски.

Говорят, было это задолго до того, как на Волге появились русские, и, может быть, даже раньше того времени, когда на Волгу пришли мордовские и марийские племена. Тогда на Волге, близ современного Городца (Малого Китежа) и в заволжских лесах по реке Люнде, где потом поднялся Большой Китеж, жил один весьма воинственный народ – паны. Сии паны оставили о себе память: Пановы горы с тайными пещерами, с пропастями, обрывами и рвами, на дне коих журчат удивительно чистые ручьи. Сказывают, что там и ныне происходит чудесное.

Озеро Святлояр

В те времена люди на Волге жили в убогих хижинах, прятались по лесам и болотам. Они поклонялись лесным духам, приносили им жертвы, старались их умилостивить. Но более всего боялись лесные и волжские жители Деву-Турку.

Из волжан только гордые паны ей не поклонялись. Они сами были колдунами, покорили окрестные племена и низвергли капища Девы-Турки. И тогда осерчала на панов богиня. Напустила на них своего огромного коня, который подпирал головою небосвод, хвостом и гривою разгонял тучи. Набросился конь на селения панов, и всех их побил и разогнал. А там, где он ударил копытом о землю, образовался провал, который наполнился водою. Так и образовалось озеро Светлояр.

Рассказчик легенды утверждал, что имя сего озера языческое. В нём соединились два слова: «светлый», что значит «добрый», и «яр» – то есть «Ярило», языческий бог.

А легенда эта очень даже знакома. В самом деле, Веды Руси и Индии знают колдунов панов. В мифах древних греков также есть бог лесов и стад Пан, сын Гермеса и нимфы Дриопы. По сию пору в славянских языках «пан» (или «бан») значит «господин». Воспринимали сего бога, его присных колдунов панов и как существ хтонических, стражей Пекла (и не случайно современные панки имеют это имя, оно происходит от имени древних адских чудовищ панов).

По преданию, изложенному в Ригведе и в Ведах Руси, паны украли небесных коров для царя Пекла. Сей царь (у славян Вий) обратил бога Вала в валун и укрыл под ним тучи-коровы. И тогда небесные боги пошли войной на панов и на Пекло. Индра, Барма и бог Огня ударили по камню Вала, и в нём раскрылся источник-крыница, из сей крыницы хлынула святая вода, «мёд поэзии», которая суть само Ведическое Знание.

Подобные легенды есть и в Греции. Здесь рассказывают об источнике поэзии Иппокрене, который образовался после удара по сему месту копыта крылатого коня Пегаса (не правда ли, похоже на легенду об образовании Светлояра от удара копытом?). О том же повествует и испанская легенда о Кастильском ключе поэзии, скандинавское предание о «меде поэзии».

В Ригведе (II, 24) есть удивительный текст, который переносит нас в те отдалённые времена, когда арии ещё не покинули прародину и, по всей видимости, жили на Волге, у Пановых гор.

Там, в гимне к богу Брахманаспати (русскому богу поэзии Барме, в честь коего, кстати, названа соседняя Пермь) сказано, что сей бог «выгнал коров, молитвой раскрыл Валу», «он спрятал мрак, он сделал солнце видимым». Потом к раскрытому им в горе Валу «колодцу с каменным устьем, струящему мёд, припадали все, кто видит солнце». Далее, согласно гимну, к сему ключу припадали некие таинственные «древние существа». И «какими бы они ни были… они предназначены для существования». Они черпали в сём источнике Ведическое Знание, а для простых людей «месяцы и годы те врата (знания) были заперты».

Потом, согласно гимну, сии существа пошли внутрь горы Валу по вехам, которые оставил бог поэзии. И они «достигли… самого отдалённого сокровища Пани, сокрытого в тайнике». Это сокровище оказалось священным огнём, и он был «им вовсе не чужд», ибо сей огонь был разожжён их же руками, то есть их верой. И тогда «соблюдавшие вселенский закон поэты, разглядев обманы, снова ушли оттуда и вступили на великие пути».

Эта же история дана и в «Книге Коляды» (III а). Согласно преданию «Книги Коляды», в источнике поэзии родился полуконь Китоврас – великий кудесник и строитель (его кельтское имя Мерлин), а также бог мудрости и хмеля Квасура.

Имя бога-полуконя Китовраса грецизированное. Его обычно производят от кентавра, хотя подобные боги известны и в Иране (гандарвы), и в Индии (гандхарвы). Думаю, на Руси его имя было Китавр, а потом от сего имени произошло и имя града Китежа, что на озере Светлояр.

В таком случае, озеро Светлояр близ Пановых гор мыслилось как источник-крыница со святой водой, мёдом поэзии, из мифа о борьбе богов с панами.

Но как же быть с преданием о Деве-Турке? Кто она? По «Русским Ведам» очевидно, что это богиня Дива, дочь бога неба Дыя и сестра Индры, того самого, что вместе с Бармою раскрыл источник поэзии в валуне Валу.

Дива, как и все Дыевичи, в Ведах также противостоит Валу и его брату Велесу, но в то же время внушает им неодолимую страсть. Можно сказать, что история борьбы Дыевичей и Вала имела продолжение в борьбе-любви Дивы и Велеса. И это был новый виток борьбы Нави и Яви.

Дива – богиня охоты, лесов, она подобна Диане. А богиней Туркой её прозвали за то, что она могла оборачиваться в Тура. В Тура также оборачивался и бог Велес. Велес воспылал страстью к Диве, но та хранила верность своему мужу, богу грозы Перуну. Велес пытался украсть её со свадьбы, но Дива тогда чуть не затоптала его копытами своих коней. Надо полагать, тогда от удара копытом коня Дивы и образовалось озеро Светлояр.

И это был знак того, что Дива всё же потом не сможет устоять перед чарами Велеса, ибо он был богом любви. Борьба обернулась любовью. И тогда от союза Дивы и Велеса родился бог весны Ярило. В память об этом боге и было названо озеро Светлояр: Светлый Ярило.

В сих краях культ Ярилы потом держался долее всего. Ещё в XIX в. этнографы писали о больших гуляниях в Костромской и Владимирской губерниях в Ярилин день (4 июня). А местные берендеи, род которых, по преданию, восходит к Яриле и Велесу, не забыли Ярилу и до сего дня.

По берендеевскому преданию, на озере Светлояр стоял не просто град Китеж, там был великий храм Ярилы, который почитался княжеской семьёй и после крещения Руси.

Согласно более позднему преданию, град Большой Китеж был построен на берегу озера Светлояр князем Юрием Всеволодовичем, сыном Всеволода Большое Гнездо.

И назван сей град был Большим Китежем в отличие от Китежа Малого. И был это город значительный, с белокаменными храмами. И если Малый Китеж мыслился как соперник Владимира, резиденция князя, то тем более это можно было сказать о Большом Китеже.

В легенде говорится, что оба Китежа построил Юрий Всеволодович. Но, согласно летописям, Городец (Малый Китеж) за 100 лет до Юрия Всеволодовича (в 1152 г.) был основан другим Юрием – Долгоруким.

Соединение в преданиях Юрия Долгорукого и его внука Юрия Всеволодовича вполне понятно, всё же с тех пор и до времени записи легенды прошло семь столетий. И тем более, по легенде, Юрий Всеволодович так и остался в Китеж-граде, когда тот стал невидимым; он правит святым градом Ярилы и поныне.

Забота обоих Юриев о священном граде Китеже и храме бога Ярилы вполне объяснима, ибо покровителем Юрия считался не только христианский святой Георгий, но и древний бог Яр. Само имя князя ближе по звучанию к имени бога. И надо сказать, что имя Юрий возникло именно в те годы. А то, что в княжеской семье чтили древних русских богов, подтверждают и рельефы княжеского Дмитровского собора, где мы можем видеть изображения древних богов, а рядом изображение самого князя Юрия (младенец на руках Всеволода). Известно также, что сам князь Юрий Всеволодович был по достижении совершеннолетия пострижен по древнему языческому (ведическому) обряду. И это говорило о том, что Юрий был воспитан в традициях древлей веры.

И всё же думаю, что изначально в преданиях говорилось об основании как Малого, так и Большого Китежа Юрием Долгоруким. Впрочем, так же как и в случае с легендами об основании Москвы, образ Юрия Долгорукого мог вытеснить образ и более древнего князя, например, Моска Святоярича. Ведь мы говорим о Китеже, о святом граде, который существует с времён изначальных, ведических…

Предание о граде Китеже переносит нас во времена Батыева нашествия. Оно дополняет летопись. В летописи говорится, что Батый в 1238 г. после разорения всех владимиро-суздальских земель разбил на реке Сити князя Юрия Всеволодовича, где тот будто бы и погиб.

Однако, согласно легенде, в сей битве Юрий не погиб. С остатками войска он ушёл в Городец (Малый Китеж). Батыю со всеми войсками пришлось вновь идти по уже разоренной им земле и второй раз осаждать город, который был им взят ранее. Стойко сражались русские воины, но сила Батыева была неодолима, город вновь пал. И тогда Юрий скрылся в заволжских лесах в Большом Китеже.

Большой Китеж был тайным, священным городом. В те годы города обычно строили в местах удобных, по берегам больших рек, на перекрестках торговых путей. Или возводили крепости на дорогах, где можно было ждать вражье войско.

Однако положение Китежа иное, ибо это не торговый град, а град священный. Он за дремучими лесами и зыбучими болотами, нет к нему торной дороги…

Сильно досадил Батыю Юрий Всеволодович. Почти год он сражался с его полками. Сжёг все города Владимирской Руси. Но князь был жив, сопротивление продолжалось. И вот после долгой военной дороги, бесчисленных осад, изрядно обессилев, он встретил на Сити свежие войска князя! Насилу одолел. Новое сражение у Малого Китежа. Ох, и велика сила степного войска, был вновь взят и этот град. Но князь вновь ускользнул!..

Сколько городов лежит в пепле и прахе. Залита кровью Владимирская Русь. Пора идти на Киев, и далее в Европу, к Средиземному морю. Батый желает стать владыкой мира! Но нельзя оставлять в тылу князя Юрия, личного врага, ибо вновь соберётся под его знаменами русская сила.

Где же сей град Китеж? Верно служившие ему проводники из купцов, знавшие все пути и броды, разводят руками. Слышали о таком городе, да не знают, где он. Не было в сём городе торга – знать, нет в нём и товаров… Странный город… И тогда Батый приказал пытать пленных: пусть откроют, где Большой Китеж! Где сокрыта русская сила?

Молчат пленники: как выдать врагу святыню? Но вот не вынес пыток, нашёлся один предатель, пустой человечишко, некий Гришка Кутерьма, дружинник князя. Знал он тайную дорогу и провёл по ней Батыевы войска.

И дошли вороги до лесного озера Светлояр. И увидели стены и башни Китеж-града. И вот вновь стоят стеной перед Батыем русские воины.

Батый бросает вперед свои полки… Но что это? Перед очами Батыя происходит чудо: город проваливается в землю, постепенно исчезает с глаз, провал заполняется водой, а храмы скрываются под земляными холмами.

Укрыла Китеж-град сама Мать Сыра Земля и озеро Светлоярово! Не достать теперь князя Батыю! А значит, возродится Земля Русская, сбросит завоевателей!

…Прошли века. Но не забыто озеро Светлояр и град Китеж. И стекаются к сему месту старообрядцы и те, кто помнит древлюю веру. И рассказывают о чудесах и знамениях.

Говорят, что со дна озера Светлояр доносится звон колоколов и что люди с чистой душой, праведники, могут не только узреть сей зачарованный град, но и уйти в него навеки. Рассказывают, что иногда у озера являются китежские старики, покупают хлеб у крестьян, а расплачиваются монетами XII века (такие монеты потом дома хранят как святыню). Они расспрашивают о делах на Руси, качают головами: не пора ли возвращаться?

И Русь жива, пока жив дух русский. И потому не могут вороги одолеть Русь силою, вновь через дух возродится она!

 

Северная Атлантида

В древнейших легендах Евразии, вошедших в «Звёздную книгу Коляды» и «Книгу Велеса», сохранилась память об эпохах Великих Оледенений, о переселениях древних людей.

Двадцать пять тысяч лет назад, в прошлую эпоху Водолея, Ледник вновь покрыл Север Европы. Первое его отступление было в эпоху Козерога (двадцать три тысячи лет назад). Оно произошло из-за внезапного потепления, вызванного падением кометы.

В «Книге Велеса» (Род 1,1:3) также говорится о том, что «две тьмы» лет назад (около 20 000, а более точно в начале Прошлого Коло Сварога) предки славян ушли с Севера, ведомые богом Солнца Яром, ибо настали холода. Сей Яр именуется в «Книге Коляды» Сурьей-Яром, и он идёт с Северных островов вместе с Крышнем, ибо настали холода, которые вызвал Чёрный Идол.

«Звёздная книга Коляды» повествует о непрекращавшейся в эти времена борьбе Крышня и Чёрного Змея. Когда наступили холода и люди стали гибнуть, Крышень решил спасти человечество и добыть огонь, который охранял Чёрный Змей. Крышень украл у Чёрного Змея волшебный огонь в Чёрных горах на берегу Чёрного моря. Чёрный Змей стал преследовать Крышня. Решающая битва Крышня и Чёрного Змея произошла далеко на Севере на берегу Белого моря. После битвы Крышень заточил Чёрного Змея во льдах. От Белого моря Крышень прилетел к Чёрному морю. Он дал огонь людям, напоил их солнечной сурьей и взял в жены дочь Солнца Раду. Потом Крышень взошёл на вершину Алатырской горы и поднялся к трону Всевышнего.

Такова основа легенд, пришедших к нам из той эпохи.

По этим легендам восстанавливается такая картина перемещений древних людей. До наступления ледников, люди не знали огня и потому с наступлением холодов стали гибнуть. Выжили лишь те, кто умел разводить огонь. Когда ледники надвигались, люди уходили на юг, после отступления перемещались на север. Этим перемещениям соответствуют легенды о преследовании Чёрным Змеем бога Крышня.

В послеледниковую эпоху, после великих потопов и гибели Атлантиды, IX–VII тыс. до н. э., на просторах Европы и Азии установился жаркий, по сути субтропический климат, пересыхали реки, мелели озера. Там, где ныне тундра, в то время росли широколиственные леса. Праарии тогда жили на узкой полосе Севера Евразии и на островах Северного Ледовитого океана. Здесь в VII–V тыс. расцвела цивилизация гипербореев.

Обратимся к легендам об Атлантиде из «Книги Коляды». Сии легенды можно сравнить с преданиями, известными по иным источникам.

На полдень дня Сварога приходится время расцвета, а затем гибели цивилизации атлантов, первой Атлантиды (ибо была и вторая, погибшая позже). Расцвет Атлантиды приходится на эру, проходившую под знаком Девы. Ей покровительствовали Майя Златогорка и Святогор. Время расцвета по хронологии Великого Коло – XIII тыс. до н. э. Время гибели – рубеж эры Девы и Льва, точнее – то время, когда звезда Денебола проходила через нулевой звёздный меридиан. Расчёт даёт 11150 лет до н. э. Эта дата совпадает с датой, приводимой древнегреческим философом Платоном, узнавшим её от мудреца Солона, а тот от египетских жрецов, которые в свою очередь являлись наследниками культуры и традиций Атлантиды.

Святогор и Майя Златогорка – это русские титаны, которых греки называли Атлантом и его дочерью Майей. Существуют и гэлльские (восходящие к кельтским) легенды о Златовласке, уплывшей от Галлии (Франции) на запад к Золотому острову.

Святогор и Златогорка – это духи государственности Атлантиды. Согласно «Русским Ведам», Святогор, как и Атлант, обратился в каменную гору, подпирающую небо. Он стал горой после того, как пытался поднять сумочку бога Велеса с тягой земной. В этой сумочке был камень: его называют Чёрный Валун, так как в него был обращён сын Небесной Коровы Дану бог Валу. Удар по этому камню бога Индры привёл к Великому Потопу в эпоху Козерога в XXIII тыс. до н. э. Согласно данным палеогеологии, в то время с Землёй столкнулся метеорит (на месте столкновения возникла Аризонская котловина), что вызвало крупные климатические колебания, потопы. И в этот раз также Потоп произошёл после того, как Ильматырь (варианты: Илья Муромец, Перун) и Святогор попытались поднять камень Велеса. В этом мифе речь идёт о таянии льдов последнего Великого Оледенения в XI тыс. до н. э. Златогорка же, дочь Святогора, погибла позже (об этом повествует миф о гибели Второй Атлантиды в III тыс. до н. э).

Последнее Оледенение, длившееся два Дня Сварога, охватывало большую часть Европы, Урала и Валдая. Край ледника доходил до Волгограда, а по Днепру спускался до 48° с.ш. Высота Ледника достигала 3–4 километров. Глобальное таяние началось 13–11 тысяч лет назад. Тогда растаявший Днепровский Ледник обрушил в Причерноморье сто объёмов современного Чёрного моря. Эти воды с рёвом хлынули в Черноморскую впадину, перелились через Дарданелльский перешеек (пролива Дарданеллы ещё не было) и устремились в Эгейское море, затопляя огромными волнами всё Средиземноморье и разливаясь в глубины Азии.

После таяния Ледника уровень Мирового Океана поднялся на 200 метров. Под водой оказались огромные пространства суши. Если бы мы посмотрели на карту XIII тыс. до н. э., то мы бы увидели в районе Азорского архипелага огромный остров, по размерам превышающий Мадагаскар (его обычно считают погибшей Атлантидой). Увидели бы мы и немалые области суши на месте прибрежной полосы и современных островов Северного Ледовитого океана, то есть погибшую Арктиду. Также мы бы увидели материк, размером с Австралию, на месте островов Калимантан, Суматры и Новой Гвинеи (его сравнивают с Лемурией и Пацифидой).

Эти материки погибли в водах Потопа, охватившего всю планету. Но знания, накопленные допотопными цивилизациями, не пропали. Они были восприняты жрецами последующих эпох. В Передней и Малой Азии – хаттскими, шумерскими и халдейскими жрецами и магами, в Африке – египетскими жрецами, на Севере Евразии – арийскими и финскими волхвами.

Но настала новая эпоха похолодания. Чёрный Змей был побеждён на берегах Белого моря, Крышень отправился на юг – к Чёрному морю. В V–III тыс. до н. э. леса на Севере вновь сменила тундра. Вслед за лесами на юг двинулись и арии, предки тюрков и финнов. На Севере, привыкнув к новым условиям, остались лишь предки самодийцев-лопарей.

Люди белой расы стали вытеснять негроидов из Европы и Азии в Африку. Смена рас в Европе была вызвана изменением климата. Человечество тогда подчинялось тем же законам, как и всё живое. Двигались на юг олени и медведи, слоны и крокодилы также отходили в более южные широты, и люди белой и чёрной расы переселялись в зоны, к которым они были более приспособлены природой. В Европе тогда остались лишь малые труднодоступные области, заселённые неграми. (В горах Кавказа, в землях современной Адыгеи, несколько сёл негров, старых жителей Европы, сохранилось вплоть до середины XX века.

Случались тогда и битвы между племенами разных рас. По крайней мере в мифах многих народов Евразии чёрные люди представляются демонами, дивами и чертями (и наоборот, в Африке и Китае демоны белокожи и рыжебороды).

Но есть и сведения, говорящие о дружеских отношениях между расами уже в ту эпоху. Например, при раскопках в Сунгире под Владимиром было найдено совместное захоронение (XXIII тыс. до н. э.) европеоидной девочки и негроидного мальчика (так их расы определили советские антропологи).

Предания о той эпохе, когда на Севере расцвела цивилизация гипербореев, сберегли многие народы. По ним можно восстановить и сокровенную географию этих земель.

Уже сами названия земель и народов, которые населяют Север, наводят на размышления. Нельзя не заметить, что уже в названиях Север, Сибирь есть корень «сив-сиб», видимо, восходящий к имени бога Сивы (Шивы), который в ведической традиции бог-разрушитель, его характер вполне отвечает суровому духу этих земель.

Так выглядели жившие на Сунгире (река под Владимиром) в XX тысячелетии до н. э. девочка и мальчик-негр

В северных названиях есть и корни с солнечным смыслом. Солнечный корень «коло» мы находим в имени Кольского полуострова (ср. Коляда). Карелия, Карское море содержит корень «кар-карс» (ср. бог Солнца Хорс, он же Корс).

Да и имена многих народов, населяющих эти земли, несмотря на то, что они не индоевропейцы, имеют ярко выраженный ведический смысл. Так и хочется имя «саамы» произвести от имени священного напитка «сомы», имена ненецких родов «ваянов» и «яров» сравнить с именами славянских родов «ванов» и, скажем, «белояров». Имя финно-угорского племени ханты-мансийцев хочется видеть родственным по происхождению с именем славян-антов, германцев, армян и т. п. (ср. Ман – имя первого человека в Ведах Индии).

Легенды народов Евразии сохранили и имена священных северных островов, волшебных народов и демонических существ, населяющих Север Европы.

Более всех, пожалуй, известен воинственный остров Туле. О загадочном острове Туле в Северном море, откуда пришли предки европейцев, рассказывали в античной Греции и Риме. Полагали, что назван был этот остров по имени древнего царя-воина Туле. И то, что это Исландия. Интересно, что именно так – Туле именуют в Заире (Центральная Африка) первопредка, укравшего огонь у небесного кузнеца и передавшего его людям. Не были ли предки заирцев теми самыми чёрными людьми, которые покинули Европу, вытесненные предками европейцев?

Не только в Африке, но также в Америке знали сего бога. Ацтеки почитали верховным богом громовержца, имеющего созвучное имя Тлоке. Не думаю, что это простое совпадение, ибо во времена расцвета северной цивилизации гипербореев ещё не существовало Берингова пролива, Север Евразии и Америки были соединены. И, разумеется, могли осуществляться связи между Америкой и Европой через Атлантический океан. Ведь мы говорим о временах легендарной Атлантиды!

Однако вернёмся в более близкие нам земли. Громовержца и небесного кузнеца со сходным именем знают и на Кавказе: адыгейцы называют его Тлепш, грузины – Тулепия. Полагают, что они родственны хеттскому богу Телепинусу. Небесного кузнеца Телявеля почитали древние литовцы. Да и северные народы (ненцы) знают Огненного идола Турса. Как известно, звук «р» может перейти в «л» в ряде слов языка, если люди начинают картавить, так что речь здесь идёт также о боге Туле. Можно не сомневаться и в том, что название подмосковного города Тула, прославленного своими оружейниками, также восходит к имени этого бога-кователя.

Это кажется невероятным, но все перечисленное говорит о том, что на острове Туле (да и на иных островах и северных землях) в V–III тыс. до н. э. уже умели выплавлять металлы. Не это ли привело к победе, одержанной тогда бореальными, северными народами?

Кроме острова громовержца, небесного кователя, бога воинов Туле в легендах Севера рассказывается и об иных островах – Белом острове в Белом море, а также об острове Хорса (Карса) в Карском море. Часто в преданиях Севера образы этих островов смешиваются. Например, в карело-финском эпосе «Калевале» говорится об одном острове Рутья (его имя происходит от Рудры или Рода).

Согласно мифам ханты-мансийцев Белый остров поднял из воды бог Корс-Торум – точно так же в южнославянских легендах Солнце-Хорс поднимает из моря остров Белый (он же современный остров Змеиный в Чёрном море). На современной географической карте можно обнаружить сразу два острова с таким названием. Первый входит в архипелаг Шпицберген, другой находится в устье Оби, и именно здесь древние славяне помещали священную землю Беловодье.

Согласно легендам, изложенным в «Книге Велеса» и «Мазуринском летописце», где-то в III тыс. до н. э. земли от Финского залива до устья Оби, «до устья Беловодной воды», завоевали легендарные прародители славян Словен и Рус со своими родами.

А Золотой остров бога Солнца – Алатырь, – видимо, следует искать ещё восточнее – между устьями рек с созвучными (также «золотыми») именами Анбары, Алдана-Лены и Анадыря. Может быть, это Новосибирские острова? Или это Новая и Северная Земля в Карском море? Часто в преданиях Севера образы этих островов смешиваются. И сей золотой осторов также напоминает нам Атлантиду. Но здесь он явно совмещён с Арктидой-Гипербореей.

То есть была и Северная Атлантида. И это значит, что древняя атлантическая цивилизация распространяла своё влияние и на север. И здесь были её «образы», то есть колонии или даже великие острова, цивилизации на коих погибли так же, как и сама Атлантида.

Образ сей Северной Атлантиды, Солнечного острова, сохранился в мифах ненцев, населяющих тундру от Архангельска до Северного Урала и Енисея.

Причём в сих мифах это не единый остров, а многие острова, архипелаг.

Так, существует описание Ледяной, или Белый, острова. На нём правит Ледяной хозяин Сэр-я-Тэта, то есть царь Тэт (ср. египетский бог мудрости Тот, отождествляемый с Гермесом, а сей иногда – с Крышнем). На Белом острове стоит железный чум, и все жители острова носят железную одежду, сапоги с железными когтями (вновь отмечаю утверждение, что на волшебных островах умели выплавлять металл). На Белом острове пасется тысяча быков (именно быки, а не олени, как мы могли бы подумать, упоминаются в легендах ненцев-оленеводов).

Эти быки очень напоминают солнечных быков, кои пасутся на острове греческого бога Солнца Гелиоса. Этих солнечных быков пасут помощники Сэр-я-Тэта – великан Ваю и Светловатый парень.

Рассказчик-ненец (согласно записи 1934 года, сделанной в Ямало-Ненецком округе) утверждал, что Светловатый парень, ездящий на рыжих оленях, русский, ибо он остролицый.

С этого острова, а также с соседнего Солнечного Золотого острова вышли предки славян.

Главный миф ненцев повествует о том, как некий Парисе-э-хэхэ (Чернущий Идол, младший брат трёх Хромых женщин), приехавший на чёрных оленях, украл волшебных быков.

В погоню за ним двинулись Хозяин Ледяного Острова и его помощники. По пути они победили трёх Хромоватых женщин, великанов-людоедов «сюдьбя», ездивших на белых и бурых медведях, также дубовых и сосновых великанов, ездивших на зайцах, песцах и лисицах.

Чудищам, с которыми сражались жители Белого острова, помогали северные гномы «сиртя». Они привязывали железными верёвками морские мысы, дабы те не были разрушены, когда жители Белого острова применят волшебное оружие, сотрясающее землю.

Во время битв Ваю и Светловатый парень несколько раз гибли, но Сэр-я-Тэт их вновь оживлял. Наконец, они нашли далеко на юге Чернущего Идола, который ковал оружие у кузнеца за железным лесом («Ты, оказывается, стал ездить по далёким местам,» – говорили люди, встречающие Сэр-я-Тэта). После победы над Чёрным Идолом Сэр-я-Тэт и Светловатый парень стали богами Белого моря.

Нетрудно увидеть в этом сказании отголоски старой жизни, отнюдь не похожей на обычную для оленеводов-ненцев.

Мы видим острова, на которых пасутся быки, где живут люди, владеющие выплавкой металла. По сути это изложения древнего ведического мифа о переселении с Севера, в том числе и предков ариев-праславян, сохранённый здесь по причине того, что с эпохи окончания последнего Ледникового периода жизнь людей на Севере Сибири не менялась. Тогда и сейчас здесь пели одни и те же песни в длинную Полярную ночь (и они также совпадают с русскими песнями и борьбе с Чёрным Идолом, которые вошли в «Звёздную книгу Коляды»).

И мы находим здесь легенду о древнем переселении на юг жителей Белого острова. Существует запись ненецкой легенды о том, как Белый остров погрузился в океан, лишь вершина железного чума была видна среди вод. Жители Белого острова спаслись. Они выбрались из этой вершины, переправились на материк.

Легенды со сходным смыслом сохранились и западнее ненцев, у саамов Кольского полуострова. Группируются сии легенды вокруг священного Сейдозера в Луяврских горах. Правда, сии легенды уже менее сказочны (из-за влияния соседних цивилизованных стран Швеции и Финляндии), и в них действуют не сами древние боги, а шаманы-нойды, обращающиеся за помощью к богам.

Так, саамы рассказывают легенду о том, как на берегах Сейдозера жил некий нойда Лампсоло, которому помогал во всех делах волшебный сейд (камень, который мог летать, вызывать бурю, он же помогал на охоте и в рыбной ловле).

Но тут к Сейдозеру пришёл другой нойда, он стал воевать с Лампсоло. Причём в сей борьбе Лампсоло обращался за помощью к покровителю чародеев Сайво-олмако, обитавшему на вершинах гор Луявра, а пришелец – к мрачному повелителю ветров и снежных бурь, богу Смерти Куйве (финск. Хийси).

И в конце-концов Лампсоло, обращённый в оленя, вынужден был навсегда покинуть Сейдозеро.

В сём рассказе нетрудно уловить отголосок предания об исходе рода, поклонявшегося Оленю, на юг из-за козней Чернобога. В имени Лампсоло можно попробовать угадать имя Рамы Солнечного (звуки «л» и «р» чередуются), тем более что недалеко от этих мест есть и Рам-озеро.

Важно и то, что на берегах Сейдозера, на склонах горы Куйвчор (горы Куйвы) саамы показывают выделяющуюся (некоторые полагают – выбитую в скалах) огромную фигуру Старика, похоже, распятого. Это и есть сам Куйва, и в нём невозможно не узнать Кащея Чернобога, коего, согласно мифам, также распяли где-то на Севере в царстве Велеса.

Болгарская античная гемма с изображением бога Солнца Яра, поражающего Ламию

А тут, кстати, рядом есть и гора Нинчурт, почитаемая горой Велеса. Именно на этой горе и были недавно обнаружены развалины древнейшего на нашей планете культового Сейдозёрского комплекса.

Это открытие было совершено экспедицией журнала «Наука и религия» под руководством В.Н. Дёмина.

Так что можно обнаружить на нашем крайнем Севере остатки древней культуры. И не только на Севере, но и южнее.

Так кроме Белого моря легендарное Беловодье можно искать и у Белого озера, к коему шли с древнейших времён пути по волокам и рекам с Севера к Чёрному морю.

Святое Белозерье – суть древнейший край, в коем традиция сохранялась в неприкосновенности долгие годы. И образы Белозерских старцев в легендах наслаиваются на образы древних волхвов и богов, ликов Велеса. По легендам, здесь нашли своё пристанище сами Валья и Бритья, после того как они искупили свою вину, и провели в заточеньи тысячелетия (после битвы Трёх родов).

Далее близ берегов Белого моря мы находим и Андогские горы и реку Андога, и это явно выраженные «атлантидские» топонимы, о чём мы уже упоминали.

А если спуститься по Шексне и далее по Волге и её притоку Ламе добраться до древнего городища Ярополч, то мы услышим легенду о борьбе родовича праславян бога Яра с драконом Ламией (ящером реки Ламы), состоявшейся близ Волоколамска.

И вот уже пред нами и сама Москва, гербом коей является Яр (св. Юрий-Георгий), который сражается с сим драконом.

 

Герб Москвы… создан атлантами?

А вот перед нами древнеегипетский рельеф: бог Солнца Гор с головой сокола поражает демона Сета в образе крокодила. Не правда ли, рельеф похож на изображение святого Георгия, поражающего змея, из герба Москвы? К тому же имена Гор и Георгий, Сет и Сатана созвучны. Чем объяснить эти совпадения? Тем, что корни чуть ли не всех религий земли, в том числе древнеегипетской и православной, лежат в древней ведической прарелигии, которая родилась на севере Евразии.

Согласно «Книге Велеса», некоторым священным книгам ариев, а также хроникам Древнего Египта, арии несколько раз вторгались в земли Северной Африки. Древнейшее вторжение происходило во времена Богумира, то есть в III тыс. до н. э. Возможно, тогда и явились в Египте солнечные боги Гор, Ра и иные, в коих мы узнаем близких родственников славянских богов. Но, скорее, речь идёт о ещё более древних временах, когда гиперборейская цивилизация столкнулась в Африке с цивилизацией атлантической. И сия история потом повторилась вновь. Очевидно также, что были контакты ариев с атлантами и много ранее, на Русском Севере, как уже было показано нами выше.

Древнеегипетский рельеф. Бог Гор, поражающий Сета

И в самом деле, трудно не узнать в боге Горе (более точное произношение – Хор), сыне Аммона Ра, славянского бога Солнца Хорса. Хорс также сын Сурьи-Ра, в честь коего названа и река Ра (современная Волга). Не следует забывать и то, что Москву основали мески-волыняне, поклонявшиеся богу Солнца Ра и его супруге Больше. А также они чтили сына Велеса Яра, ещё будучи на Кавказе (задолго до исхода с Волыни), «где Солнце спит в ночи».

Славянское имя бога Солнца – Ярила, или Яр, – весьма похоже на одно из главных прозваний египетского лунно-солнечного бога Осириса: Ях. Их и изображали сходно. Так, на античных геммах, найденных в земле Болгарии Яр, сражающийся с драконом, изображён с бичом, знаком власти. Также с бичом (или метелкой, отгоняющей демонов) изображали и египетского солнечного бога Яха-Осириса.

В славянских землях предания о Яре и Хорсе слились и превратились после христианизации Руси в духовные стихи о святом Юрии или Георгии.

Сходные преображения древних преданий, образов происходили и в иных христианских землях.

И мы можем с уверенностью сказать, что изображение святого Георгия на гербе Москвы также напоминает нам и о боге Солнца Яре-Хорее, поражающем демонов, который покровительствовал славянам – «внукам Солнца».