Исток всех цивилизаций нового времени лежит в Древнем мире. Однако немало цивилизаций исчезло с лица земли, не оставив после себя следов и ничего не передав будущим поколениям. «И там, где шумели города и цвели сады, там остались одни безмолвные руины, и их заносят пески пустынь…» («Ярилина книга» VI, 1:1).

Историкам, к примеру, ничего неизвестно о том, какие цивилизации процветали в Америке до начала нашей эры. Высочайшая культура майя исследована только в её поздних проявлениях, однако она несомненно имела богатую предысторию. И вот на земле Мексики недавно была открыта пирамида, погребённая потоками лавы, возраст которой 8 тысяч лет. Принадлежала ли она легендарным атлантам? Кто знает!

А гигантское святилище Солнца в Баальбеке? От него остался лишь фундамент, сложенный из трёх плит, вес каждой из которых 2 тысячи тонн (!). Все они имеют 20 метров в длину и почти 5 метров в ширину и 4 метра в высоту. Чтобы сдвинуть их с места, нужны усилия 40 тысяч человек! По легенде, это святилище построил до Потопа сын Адама Каин.

Какой бесследно исчезнувшей цивилизацией оставлен этот памятник? Может быть, жителями Атлантиды или титанами из не менее загадочной Арктиды?

 

Первые цивилизации человечества

О южном, «атлантском», корне русской цивилизации мною говорилось не раз, эти атлантологические исследования войдут и во вторую часть этой книги – «Русь легендарная».

Подытожить эти исследования здесь можно так: в XII тысячелетии до н. э. общепланетарная катастрофа (вероятно, вызванная падением метеорита) уничтожила великие цивилизации, существовавшие тогда – в том числе и легендарных атлантов. Разрушены и затоплены были города на побережье Америки, Евразии, Африки, острова в Атлантическом океане и т. п. Но остались наследники той цивилизации, упоминаемые и в русских преданиях, в том числе и на стыке Европы и Азии, в Причерноморье.

Причерноморская цивилизация наследников атлантов погибла уже после следующей катастрофы, произошедшей в IV тысячелетии до н. э. – так называемого Дарданова потопа, вызванного прорывом Дарданелл и последующим поднятием уровня Чёрного моря на 200 метров. Тогда же атланты покинули Причерноморье. Они переселились в Переднюю Азию, в Двуречье, где основали великую шумерскую цивилизацию, предшествующую всем мировым цивилизациям.

Ту же картину дают и славянские предания об атлантах (алтынцах) из «Вед Руси», собранные в «Книге Коляды». Известно, что славянские волхвы были хранителями не только северной, арийско-ведической традиции, но и южной, атлантической, восходящей к атлантам.

Атлантиду в славянских преданиях именуют Алтынским царством. В нём правил царь Святогор (он же Алтын-царь), у него была супруга Плеяна дочь Солнца (они же в греческой традиции Атлант и Плейона). Вспомним, что и в русских былинах Святогор говорит: «Кабы в земною-то обширности был столб, да как бы был-то в небесной вышины, да кабы было в столби в этом кольцо, поворотил бы я всю землю-подвселенную…» (Из сборника А. Ф. Гильфердинга «Онежские былины»). То есть поминает тот самый столб, который охранял греческий Атлант.

Также это царство Святогора и Плеяны, а затем их дочери Святогорки-Атлантиды называли в славянских легендах Поморским царством. Замечу, что в эзотерических легендах об Атлантиде, в отличие от тех, что пересказал Платон, утверждается, что на сём острове был матриархат. Следы этой традиции, перешедшей и в колонии атлантов в Европе, сохранила древнефризская «Хроника Ура Линда». Об этом же говорят и славянские легенды из «Вед Руси».

Вторая же, Анталийская Атлантида, погибшая от Дарданова потопа, в греческих источниках также упоминается. В древности было несколько Атлантид – колоний атлантов. И поныне во всех этих местах сохранились созвучные топонимы: горы Анды, Антильские острова в Америке, Андалузия в Испании, побережье Анталья в Турции, Антелат в Ливии, Атласские горы в Тунисе.

Замечу, что корень «атл» во многих европейских языках значит «золотой» (в русском языке есть «алтын»), соответственно «ант» значит «человек». Атлантида значит «страна золотых людей»; атлант – «золотой человек». Колонисты-атланты в Европе и Азии, и, разумеется, в Причерноморье, столкнулись с племенами пришедших с севера ариев, в том числе праславян.

«Велесова книга» вспоминает об Исходе славян под предводительством отца Яра, вызванном наступлением холодов. И было это, согласно тексту дощечек, «две тьмы» (двадцать тысяч) лет назад. В последующие тысячелетия арии, в том числе и праславяне, расселялись по всей Евразии.

Далее «Велесова книга» говорит об исходе праславян из Индии, из Пенжа, под водительством отца Яруны в V тыс. до н. э. Тогда арии из рода Яруны пришли на Кавказ и Карпаты.

Следующее расселение праславян происходило уже при отце Богумире, а потом и при его потомке Арии Оседне. Эти расселения происходили с Южного Урала и Семиречья. Тогда праславяне-арии пришли в Европу. В то же время, что и роды Ария Оседня (арии ведического вероисповедания), в Европе расселялись венеды (арии веры Индры). По-видимому, они пришли вместе с Оседнем, но не из Семиречья, а из Передней Азии, где они жили задолго до похода Ария.

От венедов (вендов) свой род ведут восточногерманские и западнославянские роды (полабские славяне, поляки, а также вятичи, пришедшие где-то в VI веке н. э. на Русь «от ляхов», согласно «Повести временных лет»). Тогда же вместе с патриархами Русом и Севой в Европу из Семиречья (без захода в Переднюю Азию) пришли русы-казаки, северяне и иные скифские и сакские роды (например, берендеи, аланы). Они пришли на Северный Кавказ, где соединились с белогорами.

В последующие эпохи, то есть ко времени Ария Оседня, который привёл славяно-арийские роды в Европу, там уже жили многие арийские, славяно-киммерийские племена. Самые северные – кривичи, которые уже тогда жили на землях современных Смоленской, Псковской и Московской областей и близлежащих территориях, а также родственные им балтские племена (севернее их жили финны). Тогда кривичи ещё не были разделены с балтами (от них произошли также пруссы, ятвяги, жемайты-литовцы и латыши). Они свой род вели от Скревы, дочери Богумира и Крива, сына Велеса. Они появились в Европе раньше всех славянских родов. Они, наряду с финнами, представляли собой древнейшее население Европы.

Одновременно с кривичами на землях будущей Руси и Вендии поселились поляне и древляне, ведущие свой род от Древы и Полевы, дочерей Богумира. Их кровь течёт во многих русских, казачьих, и прочих восточно– и западнославянских родах. Все сии матриархальные племена вполне можно назвать северными амазонками, ибо свой род они ведут от прародительниц. И очевидно, что сия матриархальная традиция имеет корни также в традициях атлантов, потомков прародительниц Атлантид, сохранявшихся тогда в Причерноморье.

Многое из культуры атлантов было унаследовано последующими жителями этих земель – южными ариями. Сохранилась (согласно известному историку и археологу Ю. Шилову) также и преемственность именований сей земли в Причерноморье вплоть до наших дней: Аратта-Арта-Артания и т. д. Потому мы ныне можем считать, что атланты также являются предками европейцев, их южным корнем, точно так же как гиперборейцы (арии) должны почитаться северным корнем.

Место «атлантической теории» в современной науке занимает теория «ностратическая» (от латинского nostra – наш). Сторонники этой теории, учёные-лингвисты В. М. Иллич-Свитич, А. Долгопольский и другие, утверждали, что примерно 30 тысяч лет до н. э. в Северной Африке и Передней Азии сформировался общечеловеческий праязык, из которого, как из единого корня, выросли все современные языки, в том числе и индоевропейские (арийские). И эта теория вполне согласуется с легендой о древнейшей працивилизации Атлантиде, следы коей ищут прежде всего в указанных регионах.

Семья древних европейцев-ариев

Видимое противоречие между «атлантической» и различными вариантами «арктической» теории полностью снимается разнесением по времени этих прародин европейцев. И такая картина переселения древних народов, наследования культур подтверждается как археологией, лингвистикой, так и преданиями.

Цивилизации, о которых уже достаточно много известно науке, стали являться примерно с VI тысячелетия до н. э. Тогда на стыке Азии и Европы, а также в районе Эгейского и Чёрного морей начала формироваться арийская цивилизация.

Арийцев в научных трудах ныне чаще всего именуют индоевропейцами, дабы отмежеваться от отрицательного смысла, который привнесла в это понятие германская пропаганда более чем полувековой давности. Однако не будем забывать, что сам термин «арийцы» был единодушно принят мировой классической исторической наукой конца XIX века, как зафиксированный в древних источниках и идеологически нейтральный, и взят он был взамен термина «индогерманцы», отягощённого великогерманской идеей.

Термин «арийцы» («древние арии») несомненно более предпочтителен и в чисто научном смысле перед искусственным «территориальным» понятием «индоевропейцы», уже в силу того, что ареал обитания арийцев-индоевропейцев занимал только узкую полосу на Севере Европы в начале их исторической жизни, и был географически много шире Европы и Индии во время их наибольшего распространения, ибо включал также Сибирь, север Китая, Иран, север Африки и т. д.

Аркаимский жрец

Само же традиционное ведическое имя «арии» имеет множество важных смыслов. Арии (от др. – инд. arya) – в славянской традиции имеет смысл: «сыны солнца», «солнцепоклонники», ибо «ар» или «яр» суть имя солнцебога Яра, иначе – Ярилы. Ярила также бог-пахарь, а по-древнеславянски «оратай» значит «пахарь». Потому «арии» имеет смысл «пахари», «земледельцы».

В санскрите (древнеиндийском священном языке) значение имени «арии» следующее: «благородные» или «почитаемые». Оно традиционно расшифровывается – «последователи ведической веры». Сохранились в санскрите и слова с корнем «ар», которые происходят от того же смыслового ствола, что и у славян. Так, слово «ар» значит «колесо» или «диск» (в том числе и диск Солнца). А как глагол это слово означает «славить», заметим, что и в «Велесовой книге» есть солнцебогиня с именем Слава. Содержит корневой слог «ар» и санскритское слово «карш» – «пахать».

Северный корень европейцев, в том числе славян, укоренён в изначальной Арктической цивилизации, откуда пра-арии (они же и праславяне) стали выходить после похолоданий Великого Оледенения в XXIII, а потом и в VII тысячелетиях до н. э.

Эту теорию развивал в России видный индолог Н. Р. Гусева, следовавшая представлениям о святой северной прародине, традиционным для самой ведической культуры Индии («гиперборейская» теория Б. Тиллака), а также для авестийской традиции.

Захоронение воина в Синташте, Стране городов

Впоследствии расселение арийцев шло в двух направлениях: первое – освоение европейского пространства, второе – освоение Анатолийского полуострова.

Арийцы создали множество государств и своеобразную многогранную культуру. Древнейшими очагами арийской цивилизации в Европе являются культура Винча, Триполье, а также затем пелазго-этрусская цивилизация, минойская цивилизация на Крите и др.

В Азии в первоначальный период расселения они же создали культуру Синташта (цивилизацию ста городов) на Южном Урале, к которой принадлежит и знаменитый древнеарийский город Аркаим.

Как писал академик Б. А. Рыбаков: «Это уникальный памятник бронзового века – городище Аркаим XVII–XVI вв. до н. э. Оно представляет собой урбанизированное поселение (ранний город) и храмовый комплекс правильной круговой планировки диаметром около 180 м. На поверхности хорошо выделяются обводной ров, два кольца оборонительных стен с выступами-башнями, кольцевые и радиальные улицы, развалы зданий, центральная площадь и многие другие элементы древних сооружений. Памятник связан с историей древних индоарийских и иранских племён, культура которых оказала огромное влияние на многие азиатские и европейские народы».

Передвижения арийцев с Южного Урала являлось встречным по отношению к «атлантам». Арии (индоарии) потом, во времена прародителей Богумира и Ария, упоминаемых в «Велесовой книге», расселялись по Евразии из района Урала, а потом и из Среднеазиатского Семиречья и Индии.

Шли они через Кавказ и Анатолию, что согласуется с выводами исследований индоевропейской прародины, предпринятыми Н. Я. Марром, а потом и лингвистами Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Ивановым.

Видимое противоречие между «атлантической» и различными вариантами «гиперборейской» теории полностью снимается такой картиной переселения древних народов, подтверждаемой как археологией, так и преданиями.

Аркаимский идольчик

По славянским преданиям, сии древние винчанцы и трипольцы придерживались «дыевой» веры. Об этом говорят и найденные жертвоприношения козлов, коих и потом традиционно посвящали Дыю (Зевсу), а также предания о них как о «дивьих людях» у белорусов и болгар-помаков, сохранившиеся в «Веде словена».

Но в этих землях должен был быть известен, согласно поздним легендам, и культ, аналогичный культу Святовита (близкого, как мы покажем далее, Атланту, царю Атлантиды), то есть культ первопредка.

В те же времена возникла и одна из древнейших цивилизаций на Евразийском континенте – Шумер. Эта цивилизация процветала в районе рек Тигр и Евфрат, в так называемом Междуречье. Центром государства шумерийцев был город Ур с мощными оборонительными стенами. 6 тысяч лет назад они создали разветвлённую сеть оросительных каналов для полива полей, что позволило повысить урожайность, применяли плуг, гончарный круг. 4,5 тысячи лет назад создали клинопись (письменность на глиняных табличках). Явилось несколько крупных городов с величественными храмовыми постройками – зиккуртами.

Религия шумерийцев – суть ветвь общеведической религии. Их миф о Всемирном потопе, как установили переводчики шумерского эпоса, послужил основой для библейского предания о Потопе. Весьма близки их религиозные представления и к славянским, особенно представления о загробном мире. Так, богиня загробного мира Сидура не отличима от славянской Сиды, супруги бога Велеса. Верховная богиня города Ура Нанну (Иннана) не отличима от славянской богини Ненилы и т. д.

Тогда же в долине реки Нил, на севере африканского континента, возникла цивилизация Древнего Египта, как полагали многие ещё со времён античности – наследница цивилизации атлантов. Египетское предание приписывает заслугу объединения страны фараону I династии Мине (ок. 3000 г. до н. э.), который основал и столицу единого Египта – город Мемфис. Тогда началось строительство величественных храмов, пирамид, в коих покоились забальзамированные тела умерших фараонов. В Египте впервые были созданы регулярные войска и построены огромные крепости для защиты границ государства. Египтяне создали (либо унаследовали от атлантов) календарь, астрономию, математику, медицину. Писали они, в основном, на папирусе – писчем материале из тростника.

Религия египтян являлась одной из древнейших ветвей общеведической традиции. И в силу свой древности и близости к истоку веры она имеет несомненные общие черты и со славяноведической традицией, несмотря на свою сугубо египетскую специфику. Так, верховный бог египтян Ра – известен и славянам под тем же именем, как солнечный лик бога Рода. Солнцебог египтян Хор, являвшийся в образе сокола, славянам известен под именем Хорс, и он также является в образе ясного сокола. Бог животворящих сил природы египтян, в греческой огласовке – Озирис, египтянами назывался Асире, и он же в славянской традиции Асила-Велес.

На востоке от Междуречья, в долине реки Инд пять тысяч лет назад возникла древнеиндийская цивилизация. Наиболее известны ныне города этой цивилизации, раскопанные в местечках Хараппа (в Пенджабе на берегу реки Рави) и Мохенджо-Даро (в Синде на берегу реки Инд). Они имели оборонительные стены, водопровод, канализацию; одно– и двухэтажные дома составляли отдельные кварталы. В городах, как правило, строилась крепость с башнями. Земледельцы выращивали пшеницу, ячмень, горох, а позже рис.

О развитии ремёсел свидетельствуют находки медных и бронзовых орудий (ножи, серпы, долота, пилы), оружие (стрелы, копья, короткие мечи), а также разнообразная керамика. Большую роль в жизни цивилизаций Хараппы и Мохенджо-Даро играла торговля. Караванные тропы, а также морские пути связывали древнеиндийскую цивилизацию с Древним Шумером и Египтом.

На печатях и табличках этой цивилизации мы обнаруживаем лики, подобные поздним ликам Шивы, и потому полагают, что до нашествия ариев в Индостане поклонялись культам шиваитского толка. Падение этой цивилизации связывают с разными обстоятельствами, катастрофами, болезнями и вырождением, а также с последующим нашествием ариев в I тысячелетии до н. э., носителей культуры Вед, известной нам по дошедшим литературным памятникам (Ригведа, Махабхарата и т. д.). И важно знать, что, кроме несомненного родства культуры ведических ариев с древнеславянской, в этих памятниках описана и северная прародина ариев, отождествляемая с землями Пра-Руси.

На востоке Евразии, в районе рек Хуанхэ и Янцзы, на территории современного Китая, пять тысяч лет назад сложились земледельческие и скотоводческие цивилизации – Яншао и Луншань. В Древнем Китае появилась иероглифическая (знаковая) письменность. Первые надписи были сделаны на черепашьих панцирях и костях животных, они явно имели ритуально-религиозное назначение. Высокого искусства достигли древние китайцы в изготовлении оружия из меди и бронзы.

Продолжительные войны с северными народами не только способствовали развитию военного искусства, но и обогатили китайцев достижениями арийской культуры – к примеру, календарём. В войсках китайцев преобладали боевые колесницы и конница.

Китайцы верили, что их повелитель произошёл от бога неба Ди, подобного славяно-арийскому Дажьбогу. Также китайцы верили, что раз в двести лет небесный владыка посылает людям волшебных птиц Гуан и Фэн, которые возвещают явление нового императора Китая. И в этих птицах мы не можем не узнать известных также и славянской священной (впоследствии сказочной) традиции райских птиц – Гамаюна и Финиста Ясна Сокола.

Очевидно, что и китайская цивилизация имела связи со славяно-ведической, арийской, что подтверждают находки арийских городов в пустыне Текла-Макан.

Также и загадочная «страна пирамид» в провинции Шэнси рядом с Сиянем, согласно ведическим источникам, относится ко временам, когда древним императором Китая был патриарх Богумир. И вплоть до IV века н. э. нередко на тронах как Китая, так и иных стран в Юго-Восточной Азии утверждались арийские династии.

 

Каменный век, он же в традиции – золотой

Эпохе цивилизации предшествовала эра, кою историческая наука именует каменным веком, ибо тогда люди овладели орудиями из камня. Хотя правильнее его было бы назвать деревянным веком, ибо люди в ту же эпоху и ранее, чем из камня, стали делать орудия труда из дерева. Можно его было бы назвать и глиняным веком, ибо люди тогда уже владели гончарным ремеслом.

В «Велесовой книге» (Род 1:1) утверждается, что после Исхода с Севера под предводительством «первого князя Яра» роды славян «поселились в Земле Русской» и жили здесь 20 тысяч лет, «и делали в очагах сосуды гончарные», «умели разводить скот», а после войн были вынуждены укрыться в лесах и «жили там охотниками и рыболовами». Города же и «сёла огнищанские» стали строить 10 тысяч лет назад. И это же время в античной традиции принято называть «золотым веком», который сменился после овладения земледелием «серебряным веком».

Эта эпоха почитается самой благословенной, ибо тогда люди жили в согласии с природой, редко воевали и овладели многими умениями, которые стали основой для будущей эпохи цивилизации. Именно в это время закладывались основы национальных обычаев, песен и танцев, а также одежды, керамики, деревянного зодчества.

Примерно 8–6 тысяч лет назад арийские племена в Европе стали объединяться в союзы. Тогда же явились цивилизация Триполья в землях современной Украины и культура Винча в Трансильвании. Земледелие и скотоводство прочно утвердились и на Балканах, в нижнем и среднем течении Дуная. В керамике эти земледельческие роды применяли линейно-ленточный орнамент. Судя по находкам археологов, эта культура охватила всю Центральную Европу.

Степные бабы близ Каменной могилы под Мелитополем

Земледельцы были привязаны к той местности, где возделывали поля, что привело к появлению поселений с многотысячным населением. Эти селения уже были городами, обнесёнными частоколом. Применение плуга повысило урожайность, потому появились излишки зерна, и это позволило начать меновую торговлю.

В наше время глубокие работы на эту тему были опубликованы южнославянскими учёными, и прежде всего известным археологом, исследователем Винчанской культуры, праславянской-тэртерийской письменности VI тыс. до н. э., доктором Радивоем Пешичем, который является также и крупнейшим югославским учёным-велесоведом, издавшим перевод «Велесовой книги» на сербский язык.

По данным археологии, в V–IV тысячелетиях до н. э. в Подунавье, где явилась Винчанская культура, а также на земле Западной Украины уже умели выплавлять металлы. А на Среднем Днепре (Трипольская культура) появились в то время укреплённые поселки из одно-двухэтажных домов с населением до 10 тысяч человек и более.

Современные украинские археологи, и прежде всего академик, старший сотрудник Института археологии национальной Академии наук Украины Ю. А. Шилов, называют эти земли Араттой, священной землей, упоминаемой в шумерском эпосе. И тому есть основания, ибо в ведической традиции священную землю называют созвучно: Бхаратой («Божественной Артой»).

Да и в позднейшие времена (в раннее Средневековье) эти и соседние земли именовали Артанией (Арсанией). И, судя по всему, эта культура была связана и с культурой более древней, с погибшей легендарной цивилизацией атлантов, распространявшей своё влияние не только на Средиземноморье, но и на Причерноморье.

Араттой именовалась святая прародина из древнейшего из дошедших до нас шумерского эпоса, записанного в III тысячелетии до н. э. в землях Месопотамии (Двуречья). И сей эпос явно имеет ведическое происхождение. Он многими корнями связан с ведической культурой, со святыми северными по отношению к шумерам землями. Там же, на святом севере, и находится прародина шумеров Аратта, к этому выводу пришли многие учёные, а среди «велесоведов»: Ю. Шилов, В. Скурлатов, В. Дёмин.

Именно поэтому, после того как в Трансильвании и на Балканах (культура Винча, Тэртерии) начали находить таблички со знаками, весьма напоминающими шумерские, а потом и в знаменитой Каменной Могиле под Мелитополем нашли несколько гротов, исписанных письменами, среди коих были и знаки явно шумерского типа, отпали всякие сомнения: загадочной прародиной шумеров следует считать именно Северное Причерноморье и Балканы.

Тогда протошумерами, наследовавшими многое из культуры атлантов, стали почитать трипольцев и винчанцев, строивших многолюдные города (до 10–50 тысяч человек), владевших многими ремёслами, письменностью.

Те винчанцы и трипольцы, что остались на своей прародине, впоследствии были поглощены индоевропейцами, стали предками многих европейских народов. А те, что потом ушли в Азию, основали великую шумерскую цивилизацию Двуречья и были впоследствии поглощены вавилонянами, так они стали предками многих народов Азии.

Фигурки культуры Винча

И можно заметить, что более всего похож эпос шумеров на предания народов Южного Урала и Алтая, является прямым его продолжением, имеет явное «велесово» смысловое содержание. Таковы богиня Иннана (она же славянская Ненила), подземная владычица Сидеро (славянская Сида) и другие. И это говорит о том, что в Шумер переселялись носители собственно ведической культуры не только в «атлантическом», но и уже в соединённом с ней северном, «гиперборейском», изводе. И тому нет причин удивляться, ибо со времени слияния культур к тому времени, к IV тысячелетию до н. э., прошли не сотни, а уже тысячи лет.

И потому шумерской Аратте соответствуют также и индийская Бхарата (священная земля), а потом также и иранская «земля Арты» (земля Правды), армянский Арарат (библейская прародина шумеров), а в раннее Средневековье и славянская Артания, соседняя с Куявией (Киевской Русью), потом румынский Арат и современный украинский Артаплот (река и долина на Полтавщине).

Археолог Ю. Шилов, пришедший к такому же выводу, также считает, что «Аратта – ещё до превращения своего в древнейшее на Земле государство, а затем став государственным ядром индоевропейских народов, была тождественна протославянам, русская ветвь которых сформировалась в 2300–1700 годах до н. э. в Орияне-Ориссе-Боруссии (приморской части Аратты) вместе с Дажьбогом и Сварогом “Велесовой книги”, – с Тельцом, возглавившим Солнечный зодиак».

Юрий Шилов считает, что «задолго до рождества Христова и примерно за 14 тысячелетий до библейского сотворения мира культура аборигенов Европы расцвела как никакая иная на тогдашней Земле», и в этой уже цивилизации были жрецы и святилища: «Святилища соблюдали жрецы, между которыми сложились далекие связи в интересах познаний природы, приемов охоты, технологий и календарей, семейно-родовых отношений…»

После того как стаял ледник, к XIII тысячелетию до н. э., древние охотники и их мудрецы стали устраивать «в благодатных землях между Дунаем, Волгой, Карпатами и Кавказом Поднепровья» святую землю, кою они назвали «Аратта – Подсолнечная страна», и это была «предтеча древнейшей цивилизации нашей планеты». «В IX–II тысячелетиях до н. э., в связи с вымиранием мамонтов, носорогов и буйволов, охотничья цивилизация как бы скукожилась; последний оплот её утвердился в низовьях Днепра – в сотоподобных пещерках Каменной Могилы над речкой Молочной – стала концентрироваться мудрость позднейших араттских жрецов».

Потом, в VII тысячелетии до н. э., начались переселения в эти земли праиндоевропейцев, вызванные природными и экологическими катастрофами их мест обитания в Малой Азии. То есть за два тысячелетия до исхода из Индии на Русь родов Арджуны-Яруны, где-то ещё в эпоху прародителя Яра, уже были переселения праиндоевропейцев из Азии. В Аратте складывалась потом так называемая «Циркум-Понтийская зона формирования индоевропейских народов». И так к V тысячелетию до н. э. была создана Аратта, «содружество довольно единообразных государственных образований полисного типа: городов с сельской округой. Города достигали площади 500 гектаров и населения тысяч до 40…».

Исследования украинского археолога, велесоведа, продолжившего работы своих предшественников и учителей, В. Н. Даниленки, Н. М. Шмаглии и других, подтвердили верность также и исследований, ведущихся в этом направлении, российских историков, археологов, славистов школы Б. А. Рыбакова, О. Н. Трубачёва.

После грандиозной катастрофы IV тысячелетия до н. э., Дарданова потопа, вызванного прорывом Дарданелл, часть причерноморской цивилизации, Аратты, погибла, и тогда же многие атланты-араттцы покинули Причерноморье, они переселились в Переднюю Азию, в Двуречье, где основали великую шумерскую цивилизацию, предшествующую всем мировым цивилизациям.

Но часть араттцев осталась и была потом поглощена явившимися с севера праариями-гипербореями. И, разумеется, они не были полностью истреблены или изгнаны новопришельцами. Скорее, они позже, в III–II тысячелетиях до н. э., были ими поглощены. И это были уже, согласно Ю. Шилову, племена патриарха Богумира из «Велесовой книги», а потом и племена Ария Оседня. Итак, новопоселившиеся арии слились с аратцами и потомками атлантов.

Ныне археологами раскопано несколько крупных поселений Трипольской и Винчанской культур – Сескло, Фессалии, Биче, Бечехей-Хомокош, Шанцбоден, Триполье. Они носят название тех поселков, где найдены археологами при раскопках.

Трипольцы жили в больших посёлках, состоящих из ста и более изб. Посёлок обычно обносился детинцем из брёвен. Дома строили из дерева, камней и глины, белили штукатуркой, постройки были как углублённые в землю, так и двух– и даже трёхэтажные.

На первом этаже устраивали кухню с очагом и подсобные постройки, а на втором были жилые комнаты и культовое помещение, где хранились фигурки богов. Кроме этого, строились и специальные дома-храмы. Рядом с жилым домом располагались хозяйственные пристройки для скота и хранения утвари. В центре посёлка строился терем вождя, самый большой по размерам – площадью около 150 м2. Он выполнял также роль святилища и места для собраний.

Экспозиция музея-заповедника в Триполье

Недалеко от посёлков строили глиняные печи, где обжигали глиняную посуду. На трипольских горшках рисовались красной и чёрной красками волнообразные и крестовидные орнаменты. На глину наносились рельефные насечки костяной палочкой или ногтем. Из глины также делали сосуды для сливания крови из жертвенного животного, фигурки божеств и даже детские погремушки.

Трипольцы носили одежды из кожи и звериных шкур. Оружие их было каменное: топоры, копья, ножи. Каменный топор привязывался к деревянной рукоятке верёвками, свитыми из сухожилий. Ножи и наконечники для стрел изготовлялись из костей и сланца. Щиты свивались из ивовых прутьев, их украшали амулетами.

Религия трипольцев была многосложна и поэтична. Главным божеством и, очевидно, ликом Всевышнего Бога почиталось Солнце, а его нисхождением на земле – солнечный бык, коего можно сопоставить с быкоглавым славяно-ведическим солнцебогом Велесом Суревичем. Узнаваемые велесовы образы и священные животные, такие как бык, медведь, волк либо собака, змея, повсюду присутствуют в изображениях, характерных для трипольцев.

Вожди украшали свои щиты изображением бычьей головы с огромными рогами. На стенах возле очага обычно висел череп быка. Другим священным животным считалась собака, охраняющая посевы или стадо. Её изображали на кувшинах, в коих хранили зерно. Змея почиталась как символ плодородия и воды, без которой урожай был обречён на гибель. В виде переплетённых змей делались украшения для женщин и браслеты для мужчин. Воины наносили «змеиные» татуировки на руки или ноги. Люди поклонялись также медведю, которого считали предком людей. Во время празднеств трипольцы устраивали пляски в медвежьих масках.

Двуголовые же фигурки богов напоминают о культе поклонения близнецам, родственном славянскому купальскому.

Семьи трипольцев были большими, патриархальными. У главы рода могло быть несколько жён и наложниц. Племя состояло из родственников и имело своё поселение и земли.

Мужчины обрабатывали поля, охотились, были гончарами и делали оружие, при нужде каждый из них становился воином. Вожди и жрецы были особенно почитаемы. Жрец следил за отправлением обрядов, наблюдал за порядком в культовых местах, а также лечил больных родовичей и провожал их в последний путь. Именно из раскопок погребений мы узнаём, какие предметы окружали человека: оружие, орудия труда, посуда, украшения.

Так люди жили тысячелетиями, накапливая навыки в ремёслах, охоте, земледелии. Новым этапом развития древних людей стало открытие бронзы.

 

Бронзовый век, он же в традиции – серебряный

По данным истории, бронзовый век в Европе наступил за две – три тысячи лет до н. э.

Тогда в Европе стали владычествовать арийцы, предки всех европейцев и многих азиатских народов. Европейцы умели и прежде работать с медью, оловом, серебром и золотом, теперь же они научились плавить бронзу и ковать оружие, изготавливать предметы труда, украшения.

В традиции же античной и ведославии сей век называется также серебряным, ибо люди, овладев основами культуры, отошли от древней простоты, от магического единения с природой и стали чаще воевать между родами.

Тогда первые предки славян и германцев, древние жители Европы – киммерийцы, обосновавшиеся в Днепровском Причерноморье и Поволжье (катакомбная погребальная культура), стали воевать и сливаться с собственно арийцами: индоиранцами, скифами и сарматами (срубная погребальная культура) – они пришли из среднеазиатского Семиречья и Южного Урала. По славянским преданиям, киммерийцы были потомками патриарха Кимира (иначе Благого Имира, или Бога Имира, Богумира), а арии были потомками Ария Оседня из рода Ярилы.

В начале бронзового века племенные союзы, обитавшие на берегах Чёрного моря, а также на юго-востоке Балканского полуострова, на севере Днепра до реки Припять и на западном побережье Анатолийского полуострова, уже составляли отдельную арийскую, индоевропейскую языковую семью и разговаривали на одном арийском праязыке.

Народы арийской языковой семьи в то время соседствовали с иными народами белой расы: тюркскими на востоке и угрофиннами на севере, картвелами и предками абхазо-адыгов (хаттами) на Кавказе и в Анатолии. С юга арийцы граничили также с народами т. н. семито-хамитской языковой семьи.

Балкано-дунайские арийцы (культурно-историческая «общность погребальных урн») стали предками кельтов, римлян, германцев. В Южной и Центральной Европе преобладала керамика колоколовидных кубков. В Анатолии (на севере Малой Азии) арийцы основали Трою (Троадское царство), на Армянском нагорье – Ванское царство (Урарту) и скифское царство Ишкуза.

Изначальным ядром славянства стали роды собственно арийские по самоназванию, которые разделились на киммерийские, венедские и сарматские, говорившие на близкородственных диалектах.

Часть киммерийцев и вендов затем влились также в германские роды. А в праславянское море вливались роды скифские, кельтские, позднее тюркские и финские, оставившие некоторые следы и в древнем славянском языке.

В бронзовом веке арийцы изобрели колесо, а вместе с ним – телеги и повозки. В военном деле стали применять боевые колесницы. Сначала колеса делали сплошными, в виде щитов из деревянных брусков, но были изобретены и спицы. Охотились на тура, зубра, оленя, кабана. Применялись преследование с копьями, загон в ловушки, сети. В строительстве широко использовали камень, делали фундамент для домов, возводили укреплённые стены вокруг городища.

Солнечная колесница из Трундхольма

В III тысячелетии до н. э. в Балкано-Подунавье погребали умерших так: покойного сжигали, останки клали в сосуд и опускали в яму вместе с оружием, керамикой, золотыми украшениями и насыпали курган. Восточнее, в землях, протянувшихся от Днепра до Волги, покойного помещали в особую «камеру», вырытую в стене могилы, и насыпали курган. Эта культура признается историками и археологами киммерийской. А в «Велесовой книге» киммерийцы – пращуры славян.

В середине II тысячелетия до н. э. появились могилы в виде срубов, стены которых обкладывались брёвнами, когда же хоронили вождя, насыпали курганы. В срубных могилах вместе с умершими мужчинами хоронили принесённых в жертву коней (у арийцев этот обряд назывался «ашвамедха»). Срубная культура погребений известна в Волго-Донском районе. И это скифо-сарматская, а значит арийско-праславянская культура.

В Южной Европе той эпохи сложились благоприятные условия для становления высокой ведической культуры. Здесь уже являлись европейские цивилизации (пелазго-этрусские), но вторжения воинственных племён с материка приводили в упадок эти ранние государства.

Во II тысячелетии до н. э. арийские племена расселились по всей Европе, ими были освоены верховья Дуная, Греция, верховья Эльбы, Одера, Вислы, Поволжье. На юге были заселены и освоены вся Малая Азия и Анатолия.

 

Железный век, который и в традиции – железный

Следующим важнейшим этапом в развитии земной цивилизации стало овладением железом, кончился век бронзовый и настал железный.

В «Велесовой книге» так говорится об этом: «И в те годы праотцы наши имели медные мечи. И так им Творец сказал: “Делайте железные! И берите коней, которые текут от Богов к нам!” И так стала Русколань сильной и твёрдой» (Троян: I, 1:6).

Согласно же античной традиции (например, Страбону), впервые железо стали выплавлять роды харибов (они же род альвов – халибы), жившие в Приэльбрусье. Здесь и поныне сохранились древние аланские печи и шахты, также открытые залежи угля и железной руды. В славянской традиции первыми кузнецами, научившими славян плавить железо, признаются Сварог и Сварожичи.

В арийской традиции почитается и волшебное оружие богов, впервые скованное здесь. В том числе и знаменитый у кельтов меч Экскалибур (Калибурн), имя коего рядом учёных прочитывается как «меч халибов».

Железный век – это эпоха железного оружия и орудий труда. Он начался приблизительно на рубеже II и I тысячелетий до н. э. Производство железа вскоре перешло в южную и западную Европу, затем охватило также центральную и восточную.

Тогда в центре Европе развилась культура, получившая название лужицкой (в бассейне рек Одера, Вислы, Буга и побережья Прибалтики).

Археологами найдены городища и укреплённые селища. В могильниках находили прах сожжённых покойников, а также изделия из золота, бронзы и железа (мечи, топоры и металлические части упряжи для лошадей). Найдены колесо, составленное из двух ясеневых досок, а также колёса со спицами, окованные по ободу медными и железными обручами. Заколки для плащей имели характерные завивки на конце.

Три тысячи лет назад уже происходило обособление германских и славянских племён. Единый арийский мир объединял все родственные роды, но именно культура лужичан явилась истоком культур части собственно славян.

После обособления хетто-лувийской языковой группы арийцев в Анатолии, кельтской в западной Европе и аланской в Причерноморье, на Балканах осталась древнеарийская языковая ветвь, соответствующая лужицкой культуре.

Иллирийцы были известны грекам уже три тысячи лет назад. Их племена были многочисленны и воинственны. В областях севернее Альп культуры раннего железа связываются со следами, оставленными племенами ретов, иллирийцев и венетов.

В восточном Тироле и на юго-западе Каринтии известна высокоразвитая культура венетов, там обнаружены рунические надписи венетов на скалах, а также надписи на бронзовых пластинах. В землях современных Чехии и Словакии около трёх тысяч лет назад погребали также в срубах, над коими насыпали курганы.

Археологами доказано единство культуры народов раннего железного века в землях современной Венгрии, Румынии и Болгарии с культурой народов Северного Причерноморья, где обитали киммерийцы. Эта связь прослеживается в схожести типов медных котлов, оружия, сбруи.

В области Задунавья жили фракийские племена, по культуре близкие венето-иллирийцам. На месте, откуда исходили арии («Первый Карпатский исход», согласно «Велесовой книге»), затем образовались фракийские царства.

Венето-фракийцы, расселившиеся затем и на Балканах, образовали Македонское царство. Южнофракийские племена (одрисы) строили укреплённые города, княжеские замки. До сих пор сохранилась купольная гробница, огромные размеры и росписи которой говорят о высочайшем мастерстве её создателей.

Греческий эпос описывает вызванный суровостью природы неукротимый нрав рождённых во Фракии богов и особенно бога войны Ареса, коему не уступали в жестокости его сыновья Ареады – фракийские цари. В эпосе воспеваются богатства этой страны, обилие лошадей, особое пристрастие к музыке фракийцев, подаривших миру великого поэта и певца богов Орфея.

 

Языковое древо арийских народов

Так рождались и разделялись народы в течение трёх веков, именуемых в науке каменным, бронзовым и железным, а в ведославной традиции – золотым, медным и также железным. И вместе с народами разделялись их языки.

Ныне в чистом виде не сохранился ни один из древних языков. После переселений более многочисленных племён иной языковой группы другие языки исчезали. До наших дней дошли только три европейские языковые группы: индоевропейская (арийская), тюркская и финская.

Язык не существует сам по себе, и языковая общность – это не только единство корней разговорной речи, это единство культуры и веры.

Известно, что около семи тысячелетий назад арийский праязык разделился на несколько ветвей в соответствии с расселением арийских родов.

И если образование современных языков представить в виде древа, то мы увидим, что от единого ствола древнеарийского языка ответвляются германская ветвь (немецкий, голландский, скандинавские и английский языки), затем балтийские языки (литовский, латышский и балтославянские), вторая – славянская (русский, польский, чешский, болгарский, сербский, украинский, белорусский и др.), третья – латинско-романская ветвь (французский, итальянский, испанский, румынский).

Языковое древо индоевропейцев по В. В. Иванову и Т. В. Гамкрелидзе

Некоторые языки из арийской семьи не дожили до наших дней (например, кельтский, скифский, хеттский). Латинский язык (древнеримский) используется только в католической службе и среди медиков.

О каждом арийском племени и роде, расселившемся на Евразийском континенте, следует рассказать подробнее, сопоставляя сведения ведических легенд, исторических источников и открытия археологии.

 

И в «Велесовой книге», и в «Книге Ярилы» повествуется о древнейшем переселении арийских родов на Русь с Севера и затем с Урала, говорится и о переселениях в другие эпохи из Пенжа в Индии, а также из Семиречья в Средней Азии.

В ведических манускриптах рассказывается и о том, как арийские роды сливались в землях Руси с родами киммерийскими, которые также признаются праславянскими. И эта картина вполне соответствует той, которой придерживаются многие современные историки и археологи.

По славянским преданиям, арийцы шли с севера на юг Евразии под водительством князя Яра, или Первого Ария, и так основали великий Арийский союз, в который входили многие народы. И среди них арийцы укрепляли ведическую веру, вечевое правление, несли волю порабощённым и культуру отсталым. И здесь арийцы столкнулись с племенами и родами, относящимися к другим языковым семьям, в частности, с семитскими народами, которые к тому времени уже создали первые земледельческие государства в долинах рек Тигра и Евфрата.

Расселение арийцев в Причерноморских степях, малопригодных для земледелия, но являющихся прекрасными пастбищами для лошадей, способствовало переходу восточных арийцев к кочевому образу жизни и к дальним походам. Так в евразийских степях стали господствовать арийские роды скифов, саков и сарматов.

 

Восточные арийцы: хетты, индоиранцы, саки и скифы

Историю восточных арийцев следует начинать изучать с хеттов, расселившихся в Малой Азии в III–II тысячелетиях до н. э. Полагают, что вначале хетты вторглись в Анатолию с северо-востока и поглотили местные племена хаттов (наследников атлантов).

В это же время в Шумер вторглись семитские племена амореев, которые разрушили шумерскую цивилизацию и создали на месте её новые царства. Впоследствии здесь возвысились Вавилонское и Ассирийское царства, наследовавшие шумерскую культуру. Известно, что за полторы тысячи лет до н. э. из Причерноморья через Кавказские горы в восточную часть Анатолии пришли другие арийские племена и создали царство Митанни, подчинившее местные племена хурритов.

Хетты оставили после себя клинописные библиотеки, недавно расшифрованные, и потому о жизни хеттов мы имеем подробные сведения. Хетты образовали царства Цальпа, Куссар и Несу, завоевали царство Митанни и всю Малую Азию и Месопотамию, вплоть до Вавилона. В XVIII веке до н. э. хеттские царства были объединены царём Анитой, коего хеттские цари и столетия спустя считали древнейшим основателем государства.

Хетты создали сильное государство наряду с Египтом, Вавилоном и Ассирией. Их цари, а также знать соседнего государства Митанни носили арийские имена, например: Тушратта (Твишрата – «быстрый колесницами»), Праршашатар (арийское Прашастар – правитель) и др. В договоре митаннийского царя Куртивазы с хеттским владыкой была принесена клятва арийским богам: Индаре (Индре), Митре, Насатье и Уруване (Варуне).

В 1240 году до н. э. на Анатолию обрушилась ещё одна волна арийских переселенцев – так называемые «народы моря», которые шли с севера Балканского полуострова вместе с греками и жителями островов Эгейского моря. «Народы моря» разрушили ряд городов побережья (тогда же Троя была разрушена ахейцами), а потом, проникнув в глубь полуострова, разрушили столицу хеттов Хаттусу, продвинулись на армянское нагорье и в Палестину. Хеттская империя прекратила свое существование около 1180 года до н. э.

Греки и «народы моря» основали на полуострове торговые города-колонии и небольшие царства. Часть хеттов ушла на юг и образовала несколько городов-государств; одно из них – Каркемиш, другие подались к Дунаю и стали гетами-фракийцами, которые впоследствии слились как с будущими германцами, так и со славянами. И потому в славянской культуре немало хеттских следов.

В самом деле, нельзя не заметить, что язык хеттов – европейский язык, и он близок к латинскому, а также немецкому, английскому и русскому.

Нельзя не заметить родство некоторых хеттских обычаев со славянскими, и особенно с казачьими. В самом деле, вспомним: «гетман» – это казачий атаман, его звание читается как «гет-ман», то есть «гет-человек», то же что «хетт». Гетман, как родовитый казак, имеет чуб (осэлэдец), и точно такие же осэлэдцы носили геты-фракийцы, а также древние хетты. Считалось, что за этот чуб Бог вытаскивает души после смерти.

Обряды, связанные с почитанием дерева, являлись существенной частью религиозной практики хеттов. Хетты перед изображением умирающего и воскресающего бога Телепинуса воздвигали вечнозелёное дерево eia (иву) – «с него свешивается руно овцы, внутри же него помещается овечий жир, внутри него – зерно бога полей и вино, внутри него – бык и овца, внутри него помещаются долгие годы жизни…». То есть с этим деревом хетты связывали вечную жизнь. А охранял это древо великан-гора Убеллури, охраняющий столб, который поддерживает небесный свод.

А теперь вспомним. Не правда ли, все это нам уже давно знакомо: великан-гора, бог (Телепинус), жизнь которого спрятана в дереве, в разных предметах… Это же известные нам с детства образы русских сказок и былин: Кащей Бессмертный, Святогор…

Религия играла огромную роль в жизни хеттов. Часть богов осталась арийского происхождения: Индра (бог войны), Сиу-сумми – бог дневного света, бог, восседающий на лошади, Пирвас – бог грозы. Часть заимствована у других народов – Энлиль, Анту.

Клинописная грамота (наряду с иероглифической) использовалась по всей Анатолии, на ней писались и религиозные трактаты. Во время ритуалов и обрядов приносились в жертву животные, также жертвовались богам вино, фрукты. Богослужение и жертвоприношение сопровождались песнопением, танцами и музыкой. Жрецы совершали омовение статуй богов, приносили им еду и питье.

Считалось, что от благополучия царя и царицы зависит благополучие всей страны. Далеко не каждый мог приближаться к царю, коего почитали живым воплощением бога. Существовали законы, в коих упорядочивались правила поведения слуг и приближённых.

Согласно писаниям хеттов, их страна принадлежала богу грозы. Если правитель какой-нибудь страны, имевший договор с хеттским царём, нарушал условия соглашения, то «тысяча богов» хеттов должна была погубить виновного вместе со всеми его домочадцами, «странами, городами, виноградниками, пустошами, угодьями, быками, овцами – со всем, что бы ни было у него».

Если царь умирал, над телом совершался в течение 14 дней погребальный ритуал. Труп сжигался в огне, поливаемом пивом и вином. Прах помещался в сосуд с маслом и ставился в «каменный дом», то есть в усыпальницу.

Земли к востоку от хеттов около трёх с половиной тысячелетий назад стали завоёвывать и осваивать арийские племена, коих также называют ныне индоиранцами.

Эти племена двинулись из Причерноморья и Поволжья на юго-восток континента и захватили Иранское нагорье. Иран – это Ариана, то есть «земля ариев». Главная религиозная книга ариев – Авеста – поминает прародину на берегах реки Ранха. А река Волга раньше носила название Ра, в «Велесовой книге» её так и зовут – Ра-река (греки её именовали река Раса, на мордовском языке и сейчас её называют Рав). Постепенно арии из рода мидийцев возвысились над всеми соседями и около 670 года до н. э. образовали своё царство – Мидию. Его столицей стал город Экбатаны. В период правления Киаксара мидяне объединились с Вавилоном и разгромили Ассирию.

Вскоре другое племя – персы – создало своё царство под властью рода Ахеменидов. Поначалу персы занимали подчинённое положение при мидянах, но 2,5 тысячи лет назад персидский царь Кир II разгромил войско своего деда, царя мидян Астиага, затем захватил Лидию и Вавилонское царство. Его сын Камбис II подчинил себе также Египет.

Расцвет Персидской империи пришёлся на царствование Дария I. Это был умный и властный правитель. Он составил свод законов, разделив империю на сатрапии, коими управляли его наместники (сатрапы). Страна была покрыта сетью дорог, соединивших Персию с провинциями. Чиновники, коих называли «уши царя», следили за порядком в стране и регулярно докладывали государю о положении дел. Жители покорённых земель должны были уплачивать дань и отправлять новобранцев в войска.

В древности персы почитали бога войны Индру Веретрагну (Бахрама, Вахрамея), также Митру – бога земного и загробного царства и др. Персидские жрецы пользовались славой чародеев и волшебников, по имени одного из племён их называли магами. Около трёх тысяч лет назад один из магов по имени Заратуштра основал новую религию в Персии – зороастризм. Он призвал верующих к поклонению Ахура-Мазде, богу добра, правды, разума, создателя мира. Мировое зло воплощал в себе его враг – бог Ангра-Манью. Между ними, по учению Заратушты, идёт вечная борьба, в которой принимают участие и люди.

Особо почитаем в зороастризме был огонь. Если раньше иранцы, как и европейские арийцы, хоронили умерших в курганах, то зороастрийцы-персы считали, что нельзя осквернять огонь и землю трупами. Тело покойника считалось нечистым и отдавалось на растерзание хищным зверям и птицам. Обглоданные кости складывались в хранилища – оссуарии. Обычно это делалось в специальных постройках – «башнях молчания» (этой же традиции поныне следуют осетины-иронцы в отдалённых горных районах Осетии, оставляющие своих покойников в открытых склепах).

При Дарии в столице Персеполе был построен огромный дворец. Он был украшен прекрасными колоннами и бесчисленными барельефами, отражающими военные подвиги армии и особенно гвардии царя – десяти тысяч отборных воинов, носивших имя «бессмертные».

Другая часть арийских племён, ведийские арии, преодолев на повозках и колесницах Среднюю Азию, в III тысячелетии до н. э. вторглась на северную часть Индостана. Дравиды, местное население, не смогли противостоять их натиску. После покорения этих земель явилась новая индоарийская общность. В Индии утвердилась кастовая система, возникли касты брахманов-жрецов, кшатриев-воинов, вайшьей – земледельцев и купцов, а в самом низу – каста неприкасаемых.

Арии основали царства, и каждое имело своего раджу (правителя). Создали систему орошения, вывели новую породу скота, приручили слонов, придумали деньги. Появились письмо, науки и искусства. Арийская речь дала начало санскриту – языку священных Вед – и затем современным языкам: хинди, урду, бенгали и т. д.

Жрецы-брахманы создали Ригведу – сборник священных песнопений ариев и затем иные книги Вед Индии. Так же как и в Авесте, в Ведах Индии упоминается река их прародины Волга, которая тут называется Раса. Индоарии принесли с собой богов Индру, Варуну, Митру и Вишну. Сурья почитался как бог солнца. Люди верили, что после смерти душа человека переселяется в новое тело и что поступки человека влияют на его перевоплощение. Эти идеи легли в основу индуизма.

Впоследствии в недрах индуизма возникло новое учение, согласно коему достигнуть конца перевоплощений человек может, только если избегнет страдания, откажется от желаний на пути самосовершенствования. Восходя по этому пути, человек может стать Просветлённым, то есть Буддой. Эта религия получила название «буддизм». По преданию, сам Будда, индийский царевич Гаутама из рода Сакьев (то есть скифов-саков), победил бога смерти Мару и указал людям путь к спасению. Много лет он ходил, окружённый учениками, по городам и деревням Индии, творя чудеса и проповедуя.

Это учение почти восемь столетий (согласно преданиям) имело небольшое число приверженцев, но в начале нашей эры, впитав в себя также идеи ведославные и превратившись в учение махаяны, при поддержке скифо-сакских правителей распространилось по всему Востоку. Это была уже эпоха второго сакско-арийского (кушанского) завоевания Индостана.

И по мнению ряда исследователей (см., например, книгу Ю. Д. Петухова и Н. И. Васильевой «Евразийская империя скифов»): «Скифское влияние в империи кушан можно рассматривать как русское влияние в Индии».

Кушанское царство с идеологией буддизма воспринималось современниками как часть арийско-аланского союза царств, включавшего в себя и весь скифо-славянский мир.

Северовосточных индоиранцев, арийцев, расселившихся в степях Евразии более трёх-пяти тысячелетий назад, именуют также саками-массагетами и скифами.

Для современной археологической науки несомненна общность культур кочевников, занявших тогда степи Евразии от Карпат до Алтая, да и далее, вплоть до Камчатки, которая проявилась в вооружении, конском снаряжении и своеобразном искусстве скифо-сибирского звериного стиля.

От Волги и Дона скифские племена саков и массагетов перекочевали в Горный Алтай, Туву, Минусинскую котловину. Здесь скифские кочевые орды двигались по степям в повозках. Каждая семья имела пару быков и повозку, которая служила ей домом. В повозке люди рождались, жили, трудились и умирали. Они также быстро приспосабливались к жизни в горах и лесах, приходили и к оседлому образу жизни, строили города.

Скифо-сакская боевая колесница

Племена саков (так называли персы скифов) расселились по правобережью Сырдарьи вплоть до Памира и Китая. Массагеты занимали земли восточнее Каспийского моря, по берегам Амударьи. Их царство стало называться – Арея. Вооружены саки были луками, кинжалами и боевыми топорами. Все, включая женщин, кто мог оседлать коня и вступить в стремя, составляли сакскую конницу.

Успешно отражали саки вражеские нашествия. Так, например, они отразили нападения царя Персии Кира Великого, который в 530 году до н. э. вторгся в земли саков, скифов и массагетов (являвшихся одними из прямых предков славяно-русов). В I тысячелетии до н. э. античные авторы считали, что Скифия простирается от «Ирана до Кельтики», причём на западе её земли включали Прибалтику. А на востоке, за Уралом скифы соседствовали и роднились также с племенами тюркскими, финноугорскими, которые затем стали известны как гунны.

У саков, как и у скифов, существовали, кроме родовых и племенных, верховные вожди – цари («сары»). Кто был храбр и уважаем в роде, тот становился вождём, а также судьёй и затем старейшиной рода; наследственного преемства у них не было. Саки и их переднеазиатские соседи обменивались товарами, потому изделия переднеазиатских мастеров поныне находят на Урале, в Горном Алтае и по всей Сибири вплоть до Камчатки. С юга возились драгоценные ткани, ковры и другие предметы роскоши, шкуры леопарда, а с севера на юг шли ценная пушнина, золото и скот.

В местах постоянного обитания кочевники жили не только в кибитках или шатрах, но и строили избы, рубленные из дерева. Так и в захоронениях могилы обносили срубами, а поверх насыпали курганы из камней и земли. Наиболее известными являются Пазырыкские курганы, представляющие скифский погребальный обряд: бальзамирование трупов вождей и захоронение с ними лошадей.

Судя по греческим источникам, скифы поклонялись богам: Табити (богиня домашнего очага), Папаю, Апи (Земля, супруга Папая), Арею (бог войны). Гойтосир был богом Солнца, он пользовался особым почитанием у массагетов. Богиня Аргимпаса почиталась и древними иранцами. В именах сих богов легко читаются как славянские, иранские, так и тюркские корни. Очевидно, что и культ был синкретическим.

Несмотря на влияние местных народов на жизнь кочевых арийцев в Азии, они сохранили свою самобытность. Особенно ярко это проявлялось в культовых традициях, своеобразном зверином стиле в искусстве.

Чтобы оградить себя от влияния злых духов, мужчины наносили изображения священных животных на кожу (накалывали иглой, смоченной краской).

Вожди накалывали на груди львиную или грифоновую голову, а также хищников, раздирающих оленей. Татуировка, как знак благородного рода, использовалась у всех древних ариев.

 

Южноевропейские арийцы: ахейцы, греки, римляне

Расселялись тогда арийские племена и в Европе. Так, уже в начале II тысячелетия до н. э. с Балкан на Греческий полуостров пришли арийские племена микенцев, их также называют ахейцами. Тут они покорили пелазго-этрусские племена и образовали ахейскую цивилизацию.

В XV столетии до н. э. микенцы захватили остров Крит, покорили минойцев, но также и переняли у них многое в культуре. Они основывали небольшие города-государства, строили крепости на высоких холмах, обычно близ морских берегов. Этот тип укреплённого города называется акрополем, а по-русски – кремль. В акрополе имелись запасы еды, мастерские, в которых работали художники и ремесленники. Изготовлялись вазы, ювелирные украшения, оружие. В центре дворца располагался большой зал «мегарон», где царь собирал приближённых.

Ахейцы воевали и на суше, и на море. Кроме пеших воинов и боевых колесниц, они имели боевые корабли. Благодаря флоту микенцы торговали с дальними заморскими странами, с городами Малой Азии и Северной Африки.

Микенцы достигли высокого мастерства в ремёслах, строительстве и иных искусствах. Греция и остров Крит входили в Эгейский мир. Там жили разные народы, которым дали общее название «народы моря». Ахейцы освоили морское дело и вскоре стали грозой для соседних стран. Они опустошали прибрежные города. Один из них – Троя. О великой Троянской войне повествуют поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея».

Переправившись с другими народами моря на побережье Анатолии, ахейцы разгромили также Хеттское царство, затем Кипр и побережье Палестины, нападали и на Египет.

Среди «народов моря» были и племена пеласгов, тирсенов и другие. После поражения пеласги захватили Палестину и правили там много столетий. В Библии их называют филистимлянами. «Народы моря» то объединялись для совместных набегов, то воевали между собой. Часть из них поселилась на юге Италии и стала называться этрусками, в коих многие исследователи видят предков славян.

Затем, в XII веке, после столетия кровопролитных войн микенцев и ахейцев с народами Малой Азии, последовавших за Троянской войной, микенская культура на материке пришла в упадок и города были разрушены, там наступили так называемые «тёмные века». После сего запустевшую страну заняли пришедшие с севера роды дорийцев. Это были суровые воины, «северные варвары». Одежда была в отличие от микенской простой, у мужчин и женщин – туники из прямоугольных кусков ткани, скреплённых булавками.

Впрочем, называть дорийское нашествие «варварским» можно только по аналогии с нашествиями варваров времён Великого переселения народов и заката античности. Дорийцы же были не более варварами, чем греки. Гомер их называл также «данайцами», и они включились в борьбу микенцев и ахейцев с малоазийцами. Между прочим, их самоназвание происходит от имени реки Дон, то есть это были «донцы», так и по сию пору называют причерноморских казаков. Именно они, согласно «Веде славян», обучили письменности греков, принесли с Кавказа и технологию обработки железа. Также многое в религии греков происходит из того же источника. Но потом греки, поглотив дорийцев-праславян, произведя и религиозную реформу, приписали себе все эти достижения культуры, а время господства дорийцев назвали «тёмными веками».

Религия греков – суть реформированная ведическая, где место верховного бога занял Зевс (Дый) – сын Урана и Геи. Зевс – отец богов и людей. Зевс – бог-громовержец, главные его символы: молния, орел и дуб. Судя по древнерусским источникам, его почитали (или отождествляли со Змеем). Славяне знали Зевса под латинизированным именем Дый Патер. Культ Зевса также пришёл затем к части южных славян от римлян.

Брат Зевса бог Посейдон – это владыка моря, царь подводного мира (у славян он – Поддонный царь). Аид – бог подземного мира, Афродита – богиня любви и красоты. Арес был богом войны и мало чтился греками, помнившими его скифское (славянское) происхождение. Аполлон – бог солнца, света и правды (у славян – Дажьбог).

Греки прославились не только строительством красивейших храмов и городов, они ваяли прекрасные статуи, создали театр. Олимпийские игры, устраиваемые греками в честь богов, проводятся и по сей день. Греческая культура, впитавшая в себя крито-микенскую, ахейскую, дорийскую, разошлась почти по всему Средиземноморью и Причерноморью.

Битвы греков с амазонками и сарматами. Скифский горит

В IV веке до н. э. Александр Македонский, происходящий из рода огреченных славян-македонцев, создал огромную империю, завоевав Грецию, Египет, Персию и Северную Индию, донеся и туда эллинскую культуру. Но о его эпохе следует рассказать отдельно.

Многое из культуры греков переняли их завоеватели – римляне, предки итальянцев. Проникновение арийских племён на Апеннины (в Италию) началось примерно во II тысячелетии до н. э. Также прибывали переселенцы морским путем из Греции, Балкан, Малой Азии и Карфагена.

Согласно легендам, пересказанным поэтом Вергилием, после разрушения Трои ахейцами троянский царевич Эней со своими спутниками отплыл на корабле в Италию. Это и были переселенцы из Малой Азии – этруски. В это время на юге полуострова уже были поселения греков. Эней женился на дочери царя латинов Лавинии. Латины – арийские племена, пришедшие с материка. По славянским ведическим легендам, они происходят от Поманы, чей род восходит к Велесу. От Поманы и её первого супруга Пана произошли племена латин и лавиниев, а от Поманы и её второго супруга Томины (они же Помона и Вер-Тумн) – роды этрусков.

Этруски торговали с племенами, жившими по ту сторону Альп, о чём свидетельствуют находки археологов, особенно с венедами (впоследствии от бывших насельников этой земли осталась память – имя города Венеция). По легенде, братья-близнецы Рем и Ромул, вскормленные волчицей, основали город Рим. В Риме долго правили цари-этруски, пока около двух с половиной тысяч лет назад последний этрусский царь не был изгнан.

Рим стал республикой, то есть городом начал управлять сенат. Рим входил в военный союз латинских родов и лишь спустя столетие после победы над горцами стал главным городом в Латинском союзе. Затем римляне стали вести завоевательные войны и началось победное шествие римских легионов по Европе, Северной Африке и Малой Азии, до тех пор пока предел их завоеваниям не положили на востоке персы, а на севере – славяне и готы.

Религия римлян была подобна греческой, много было заимствовано и у этрусков. Юпитер (Зевс) – Царь богов, бог грома и молнии, Юнона (Гера) – жена и сестра Юпитера, покровительница женщин и материнства, Нептун (Посейдон) – бог морей, Марс (Арес) – бог войны, Диана (Артемида) – богиня Луны и охоты, Минерва (Афина) – богиня-воительница, покровительница ремёсел, Меркурий (Гермес) – бог торговли и воров, Вакх (Дионис) – бог вина.

Кроме того, римляне переняли у этрусков и египтян культ Изиды (повелительницы неба и земли). Особенно этот культ усилился после того, как в Риме побывала египетская царица Клеопатра. Почитание бога Митры перешло из Индии и Персии. Митра обещал жизнь после смерти, считалось, что все люди – и бедные, и богатые – равны перед ним. Также в Римской империи сохранялись национальные культы покорённых народов.

 

Северные арийцы: германцы, кельты, вандалы

Северные арийские народы в Европе представлены кельтами, германцами и славянами.

Около VII века до н. э. арийцы, расселившиеся в северных предгорьях Альп, объединились в кельтский союз племён, их сблизили язык, культура и вера. История кельтских племён отмечена кровавыми битвами и опустошительными набегами на богатейшие города Италии, Греции и Анатолии.

По описанию Юлия Цезаря в «Записках о галльской войне», кельты были высокорослыми людьми, белокурыми и с голубыми глазами. Они были мужественными воинами, в отличие от римлян вооружены длинными мечами, имели нагрудные доспехи и шлемы.

В IV веке до н. э. кельты стали известны греко-римскому миру, после того как захватили и разграбили Рим. Кельтские племена расселились на огромной территории, включая Испанию до Дуная. На севере проникли на Британские острова, а в Анатолии основали царство, названное Галатией. А южнее именно кельты основали Галилею, впоследствии иудаизированную. Кельты считались одним из великих народов тогдашнего мира, наряду с римлянами, скифами и персами.

В 279 году до н. э. кельты под водительством Бренна прошли через земли Иллирии, Фракии, Македонии, Греции и дошли до Дельф, где потерпели поражение от греков. Часть их во главе с вождём Батанатом поселилась на Дунае. Впоследствии их потомки влились в южнославянские роды. Незадолго до начала нашей эры в альпийских землях явилось царство Норик. Иллирийское племя нориков объединило под своей властью кельтские роды и племя славян-венетов. Царство Норик возвысилось благодаря высокой культуре, там использовалось иллирийское и венетское алфавитное письмо, чеканились золотые монеты.

Наёмники из кельтов стали известны в греческих городах-колониях, в Македонии, особенно много их было у македонского царя Пирра, прославившегося своей «пирровой победой». Были наёмники также в городах Малой Азии, Палестине, они даже попали в Египет, где прижились и со временем растворились среди местных жителей.

В III веке до н. э. римляне завоевали Северную Италию, вытеснив оттуда кельтские племена. Они перешли Альпы и завоевали побережье Средиземного моря. Войны с кельтами римляне вели и последующие три столетия. Историю этих войн описал Юлий Цезарь в «Записках о галльской войне». Он же в 50-х годах до н. э. положил начало завоеваниям кельтских земель. Вначале была покорена Цезальпийская и Трансальпийская Галлия, затем война перекинулась на Британские острова. При всей своей выносливости кельты не могли долго вести боевые действия, ибо не были склонны к порядку. По воле своих вождей они могли покинуть поле боя в любое время, свидетельствовал Цезарь, ибо галлы не могли и не хотели подчиняться. Сопротивление кельтов было столь ожесточённым, что Южная Британия стала римской провинцией спустя сто лет после завоеваний Цезаря.

Кельты уже в период поздней бронзы изготавливали диадемы, шитые золотом свяслица (повязки на лоб), браслеты, застёжки, орудия из железа: топоры, клещи, свёрла, лемехи плуга. Особенно искусно делали бронзовые вёдра-ситулы, на коих изображали воинов с круглыми щитами в гривастых шлемах, а также боевые колесницы с лучниками.

Кельты обожали битвы и приключения, равно как забавы и пиршества. Любили блеск и пышность в церемониях, одежде, жертвоприношениях. Ими правили жрецы – друиды, которые следили за отправлением всех религиозных обрядов и определяли все стороны жизни кельтов. Кельтские друиды верили в бессмертие души, смерть же, по их представлениям, означала не конец, а лишь переход в иную жизнь. Под покровительством друидов находились священные дубовые рощи. Жертвы приносились часто с ветвью дуба, так как всё растущее на нём считалось даром небес. Кельты исчисляли время не по дням, а по ночам и приносили священные жертвы при свете луны.

В начале своего расселения вождей кельты хоронили в огромных курганах, где оставляли немало вещей, кои, как полагали, необходимы были покойному в ином мире. Тут были колесницы, посуда из металла и глины, оружие, украшения. Потом стали хоронить в гробах вместе с жертвенными животными или клали в могилу голову дикого кабана. Позже перешли к трупосожжению.

Кельтский вождь Верцингеторикс перед Юлием Цезарем

Цезарь связывал кельтских богов с римскими: Таранис, отождествляемый с римским Юпитером, – главный бог неба и грома. Жертвоприношения в честь Тараниса сжигались на огне. Вторым богом был Тевтатес (Марс) – бог войны. Третий бог, Езус, отождествляемый с Плутоном, – покровитель богатства и плодородия, в его честь жертвы вешали на деревьях (впоследствии его вытеснил бог Иисус). Кроме них, почитались боги племени, рода и семьи, священные камни, деревья, мифические животные с туловищем льва, быка, кабана, головами собаки, змеи, орла.

Германцы же появились вначале на севере Европы, было это примерно три тысячи лет назад. В землях современной Дании и на полуострове Ютландия племена арийцев-праславян (венедов), проникшие сюда во время древнего расселения, а также и кельтские подверглись нашествию готских племён с севера Скандинавии, как о том повествует готский историк V века Иордан.

Затем, смешавшись между собой, все эти роды сформировали германский этнос. К VII веку до н. э. сложились три этнические и языковые группы: северогерманская, западногерманская и восточногерманская, коим соответствовали диалекты германского языка.

Херуски, тевтоны, готоны, вандалы, саксы, сигины – всего более пятисот родов – образовали племенные союзы. Западные племена обитали у Рейна, северные – в Скандинавии и Дании, восточные заняли часть земель венедов. Примерно две тысячи лет назад из Скандинавии на побережье Балтики в очередной раз высадились германские племена готов под предводительством короля Берига, упоминаемого также «Книгою Велеса». Они столкнулись с другими, ранее прибывшими туда племенами вандалов, вытеснили их и отчасти поглотили, затем двинулись на юг и восток, где образовали два королевства – Остготское и Вестготское.

Военные вожди выбирались по храбрости в отличие от королей, которые должны были иметь благородное происхождение. В военном деле германцы отличались храбростью, верностью вождям и дисциплиной, превосходя в сём соседей. Решения принимались на народном собрании – тинге, где собирались старейшины и вожди родов. Взрослые мужчины, подобно тому, как это было у скифов, или потом у казаков, занимались только войной, охотой и скотоводством, а заботы о хозяйстве, крестьянский труд, целиком были уделом женщин.

Погибших и умерших вождей хоронили с большими почестями, насыпая над ними курганы, подобные скифским. Могила имела каменное основание, тело помещали в выдолбленный ствол дерева. При нём хоронили также золотые, серебряные и бронзовые сосуды, кубки, оружие римского, кельтского и германского производства.

Первое крупное нашествие германо-вандальского племени кимвров в начале I века до н. э. отразило кельто-славянское племя бойев, предков чехов. Затем кимвры и вандалы (отчасти онемеченные венеды) объединились с тевтонами и двинулись в Италию, где их разбили римляне. Часть кельтов объединилась с германцами и вандалами, часть – с римлянами. Затем римский полководец Юлий Цезарь нанёс поражение германцам. Римляне одержали ещё ряд побед, и восстановился зыбкий, неустойчивый мир.

Германцы не только воевали с Римской империей, но и торговали. Они продавали скот, а покупали керамику, оружие, изделия из металла, ювелирные украшения. Новые союзы племён возникали перед очередными нашествиями на Рим. Так появлялись и новые имена этих объединений: алеманы («все мужи»), франки («свободные») и проч. Некоторые племена сохранили и старые имена: лангобарды, готоны, фризы, маркоманы.

Юлий Цезарь в своих «Записках о гальской войне» оставил описание германцев. Он находил, что они родственны кельтам. Так же высокорослы, белы кожей, голубоглазы, русоволосы, отличные воины, но не знают дисциплины. Вооружены копьями и дротиками, из защитного вооружения у них были только щиты и иногда шлемы. Воевали они в пешем строю, но была у них и конница. В бою же они опрокидывали противника напором. Одеяние было просто, как и у всех варваров: штаны, рубаха и короткий плащ с застёжкой. У женщин – платье, сколотое на плечах двумя фибулами, накидки, платки.

У западных германцев сохранилась легенда о происхождении трёх их родов. Старинные песни воспевают рождённого землей бога Туистона и его сына Манна. От трёх сыновей Манна получили название ингвеоны, истевоны и эрминоны. «Инг» означало «господин». Великий бог Фрейр назывался «Ингви-Фрейр». «Эрмин» означало «высокий». Почитался Донар – бог грозы и молнии, Вотан – древний обожествлённый вождь, он же Один, или Одинец, известный и по славянским ведическим источникам.

 

Восточные славяноарийцы: венеды, анты, русы

Соседями германских и кельтских народов издревле были славяне. Славяне расселились в землях, где текли обильные реки, было много озёр и болот. Горы, дремучие леса, суровый климат формировали славянский характер. Нужно было немало потрудиться, чтобы превратить болота и леса в обработанную землю. Именно эти условия и способствовали развитию межродовых отношений, основанных на совместном труде больших семей.

По «Велесовой книге» славяне – дети Славы и Богумира. Древнейшим праславянским родом признаются кимры, дети Богумира. А славянскими племенами называются древляне, поляне и кривичи, потомки дочерей Богумира – Древы, Полевы и Скревы. И это роды матриархальные, ведущие происхождение от прародительниц.

Патриархальными родами были собственно арийцы, произошедшие от праотца Ария и его детей – Кия, Щека и Хорива. От Кия пошли восточные славяне, от Щека – западные, а от Хорива – южные. Впрочем, от сих же родовичей произошли все арийские роды – и германские, и кельтские, а также иранские и индийские.

Разделение на иранцев и европейцев, по «Велесовой книге», происходило довольно поздно, во времена братьев Славена и Скифа. От Славена, основателя легендарного Словенска, произошли первоначальные славяне Руси. Однако от арийско-скифской ветви также потом произошёл славянский род. И это были венеды. Венеды – это славяне, которые почитают прародителем Венда – сына Скифа.

Затем сам Венд родил Кисека, родовича казаков, а также западных немцев (гессенцев-тевтонов), чему есть подтверждение и в германских этиологических легендах о прародителе Кусе. То есть в дощечках говорится о прямом родстве германцев и венедов (вандалов). Венеды, по «Велесовой книге», так же как и предки германцев, готы (геты, хетты), пришли в свои земли из Северного Причерноморья, с Дона. А ранее они были в Малой и Передней Азии (хетты). Полагают также, что они вышли из Индии (эпической Виндии, Хинда), с реки Инд, откуда и идёт их самоназвание.

Также «Велесова книга» говорит: «Вспомним о том, как при отце Арии был единым род славян. А после отца три сына его разделили род на три рода. А потом русколане и венеды разделились на два рода» (Бус III, 3:9). То есть разделение славян на западную и восточную ветви произошло позднее времён прародителей.

Прародину венедов, или энетов, в античные времена помещали в Малой и Передней Азии Геродот, Страбон, Тацит, Гай Плиний Секунд и многие другие историки. Так, «отец истории» Геродот в V веке до н. э. писал, что «пределы земли сигинов простираются до области энетов на Адриатическом море». И представление это восходит ещё к Гомеру, который в Илиаде (II, 851) упомянул о малоазийском вожде Пилемене, защитнике Трои, который вывел своих родичей из Энетии, от месков-скотоводов.

Потом венеды переселились в Венетию на берегах Адриатического моря. Здесь они стали этрусками, потом, вероятно, от них произошли венецианцы. Часть венедов-энетов-виндов поселилась у Керченского пролива (Боспора Киммерийского), в Синдике. Здесь они стали синдами, или индами. И отсюда, а также из Малой Азии, часть венедов двинулась к Балтийскому морю. На Балтийском море венеды (венеты) были известны многим античным географам, начиная с Пифея. Они там добывали янтарь, весьма ценившийся в Греции и Риме. От них потом произошли западные славяне.

Юлий Цезарь и Страбон считали территорией венедов полуостров Бретань (на западе современной Франции). Плиний Младший знал венедов – носителей пшеворской археологической культуры в Прибалтике. Тацит же сравнивал венедов с германцами и сарматами, говоря, что они живут на востоке, и описывая смешанные сармато-венедские браки (зарубинецкая культура). Готский историк Иордан сообщает, что венеды «происходят от одного корня и ныне известны под тремя именами: венедов, антов и склавинов (славян)».

Таким образом, венеды, занимавшие обширную территорию северовосточнее Дуная, – древнейший арийский род, явившийся 3–4 тысячи лет назад. Под натиском фракийцев, кельтов и сарматов-скифов часть племён отделилась (италийские венеды и царство Норика), а основная часть расселилась от Вислы до Днепра (Борисфен). На Анатолийский полуостров они могли проникнуть, принимая участие в походах либо киммерийцев, либо греко-фракийцев. В Прибалтике венеды, смешавшись с прибалтами-эстиями, приняли участие в рождении балто-славян.

Также венеды помогли и рождению восточных славян. С VII по IX век венды не раз переселялись в земли кривичей и словен и явившихся там значительно ранее венедов-вятичей. Сюда западные венеды уходили от натиска германцев. И потому имя венедов (или вендов) было перенесено также на всех восточных славян.

Потому в «Велесовой книге» сказано: «Мы есть венды. И венды же сидят на земле, где Солнце-Сурья спит в ночи на своем золотом ложе (то есть на западе). И там их земля есть. Об этом Сварог отцам нашим говорил. И они также братья нам из того края. И говорили они, будто притекут к нам в зимнее время и поддержат нас» (Лют II, 7:20).

Западных вендов восточные славяне и русколане звали в свои земли, помня о родстве: «Венды! Вернитесь на земли наши в степи древние! И поглядите на вспаханные поля, которые были бедными до прихода нашего из Пятиречья и Семиречья!» (Троян III, 3:7).

О славянах-венедах писал также готский историк V века Иордан: «От истока Вислы на огромных пространствах обитает многочисленное племя венетов. Хотя теперь их названия меняются в зависимости от различных родов и мест обитания, преимущественно они всё же называются славянами и антами».

О венедах, как предках западных славян, а также отчасти восточных германцев, современной науке известно более всего, ибо их история прервалась в Позднее Средневековье. До недавнего времени сохранялись даже анналы венедских королей, на которые ссылались западноевропейские историки вплоть до XVIII века – например, Иоахим Кранц, составивший по ним свою «Историю вандалов». Кранц перечислял венедских королей от IV века до н. э.

К сожалению, ныне этот труд науке известен только по ссылкам и цитатам более поздних авторов. Если же он будет найден, история западных славян вполне может удлиниться более чем на тысячелетие, но мало кто прикладывает ныне к сему усилия.

Разделение славян в Древнем мире на восточную и западную ветвь, по сути, не этническое, не языковое, а разделение по вере. Западные славяне склонялись к лунным культам, ибо их родович Венд – сын лунных богов Семаргла и Деваны. Восточные же славяне склонялись к солнечным Ярилиным культам. Но и это разделение условно, ибо картина была много сложнее.

По легенде, переданной Геродотом, предки восточных славян, сколоты, произошли от Зевса (так греки называли Сварога) и дочери божества реки Борисфена (Днепра). Культура их была отчасти иранской (арийской), это видно и по пересказу Геродота, приводящего именно иранские имена прародителей: у сына Зевса и дочери Борисфена по имени Таргитай родились сыновья: Липоксай, Арпоксай и Колоксай. На землю с неба упали золотые предметы: плуг с ярмом, обоюдоострая секира и чаша. Только младший Колоксай смог взять золото, у его братьев оно загоралось в руках. Колоксай и стал царём.

Солнечная колесница. Гольштадт

У скифов-иранцев сколоты переняли скифскую триаду: оружие, конское снаряжение, звериный стиль. Сколотов скифы, а потом сарматы называли русами (белокурыми), и отсюда пошли названия одного из племён – росы, а также реки – Рось, где находился город Родень – место культа бога Рода. У сколотов было много городов, тогда как скифы их почти не строили.

Отличительной чертой именно славян тогда являлся обычай сжигать на могиле верхнюю часть гробницы-домовины. Встречалось сожжение деревянного сооружения вместе с покойником, над которым потом насыпали курган. Ранее сколоты хоронили покойников в скорченном виде, для чего труп связывали. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Было и представление, что душа умершего переселяется птицей на небо, в Ирий. Осуществив сожжение, отослав душу умершего к душам других предков, древний славянин хоронил прах умершего в священную землю предков.

Землепашцы-сколоты торговали зерном с греческим городом Ольвией, построенным в Крыму. Путь к нему назывался золотым путём. Близ Ольвии найдено изваяние из камня бога плодородия, принадлежавшее, по-видимому сколотам. Славянские отличительные черты у потомков сколотов стали проявляться от древних киммерийцев, коих «Велесова книга» именует предками славян, от сарматов-русколан, а также от венедов-бордичей, которые впервые на рубеже нашей эры пришли в Приднепровье.

После длительного общения с русколанами часть южных племён образовала народ антов, в котором растворились некоторые сарматские-руколанские племена. Центральные венеды стали именоваться «славянами», а западные племена сохранили свое название «венеды». Так образовался славянский этнос с общей культурой и языком.

Учёные выделяют четыре археологические культуры славян. Первая: чернолесская, названная по урочищу Чёрный лес, с характерными изделиями из железа. Вторая: Милоградская, носящая черты скифского влияния. Третья: Зарубинецкая, названная по селу Зарубенцы в излучине Днепра, отражающая упадок культуры после нашествия сарматов. И четвёртая: Черняховская, названная по селу Черняхово на Киевщине, относящаяся к периоду расцвета торговли (это подтверждают найденные в захоронениях римские монеты).

Юго-восточная часть славян образовала большой племенной союз – анты, кои позднее вошли в аланский союз племён. Несмотря на господство в Причерноморье скифов, а потом сарматов-аланов, анты расселились на побережье Чёрного моря от Днестра до Днепра. Анты и славяне нередко действовали совместно. Прокопий Кесарийский писал: «…у тех и у других единый язык, совершенно варварский. Внешностью они ничем не отличаются, ибо все они и высоки, и сильны телом… Да и имя встарь у славинов и антов было одно. Они считают, что один из богов – создатель молнии, и приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных. Анты искуснее всех умеют сражаться в труднодоступных местностях».

Часть скифов-сарматов, растворившаяся среди антов, внесла элементы своей культуры, верований и языка и также стали пращурами славян. И сарматов, и антов, и славян объединяли общность культуры, едиными были лепная керамика, домостроительство. Обнаружена и посуда, выполненная на гончарном круге.

Анты знали не только военное ремесло, но так же, как и остальные славяне, занимались земледелием. Продавали зерно в торговых городах на побережье Чёрного моря (Херсонес, Ольвия). Анты расселились широко, смешались с другими славянскими, а нередко и неславянскими народами. Часть антов ушла с аварами за Дунай, где они растворились среди южнославянских племён сербов и хорватов. В Поднепровье в VII веке анты стали именоваться славянами. Дальнейшее расселение славян привело к их делению на три группы: восточные, западные и южные.

 

Разделение славяно-ариев на западных, южных и восточных

Западные славяне, согласно «Велесовой книге», ведут своей род от прародителя Щека (или Чеха). Записана эта древнейшая родовая легенда была в IX веке. Спустя три столетия она попала в знаменитую «Чешскую хронику» Козьмы Пражского, а затем, в XIV столетии, и в «Хронику Далимила».

Имя же первого прародителя Чеха (или Щека) уводит нас ко времени изначального исхода славяно-арийских родов с древней Северной прародины. Потом имя этого прародителя стало династийным, его неоднократно принимали вожди переселяющихся славянских родов наряду с именами, данными при рождении.

К примеру, имя древнего праотца всех индоарийских народов Ария принял при новом переселении из степей южноуральского Семиречья отец Оседень, известный как по «Велесовой книге», так и по болгарской «Веде славян», где он носит имя Сада-король. Это переселение, согласно хронологии «Велесовой книги», происходило уже в I и во II тысячелетиях до н. э. и тогда славянские роды расселились на огромных пространствах Евразии от Урала и вплоть до Карпатских гор.

Именно тогда и появились в Прикарпатье первые славяне. «Велесова книга» именует всех прикарпатских славян именем «карпени»: «За тысячу пятьсот лет до Дира прадеды наши дошли до Карпатской горы, и там они жили спокойно, потому что роды управлялись отцами родичей, и старейшиной рода был Щек из Арианы (от ариев)…» (Род I, 4:1).

«Велесова книга» также вспоминает о пяти славянских родах, пришедших на Карпаты: «И вот после этих битв мы пришли к Карпатским горам, и там поставили над собой пять князей, и города огнищанские строили…» Главу же всех карпатских славян «Велесова книга» именует Щеком. Это имя священное, его принимал князь, который становился вождём всех западнославянских родов – и чешских, и польских, и венедско-ободритских, и также сербо-хорватских. Но у Щека, приведшего во II тысячелетии роды славян, было и иное имя до того, как он стал вождём всех родов славян.

«Чешская хроника» Козьмы Пражского именует сего прародителя, остановившегося в чешских землях у горы Ржип, как Богемус. «Велесова книга» даёт для того же имени форму Бож, а также Бус (это имя также является династийным для славянских князей). От этого имени происходит и древнее название чешской земли: Богемия.

Чешская земля подвергалась нападениям во II веке до н. э. со стороны германо-венедского племени кимвров, затем и в середине I века до н. э. эта земля пережила нашествие племени гетов, коих тоже почитают праславянами. Тогда же часть боев ушла за Карпаты к Днепру. Новая волна переселений славян в Богемию пришлась на время Великого переселения народов. В то время Аттила выбил германцев с Карпат, и славяне-чехи вернулись на свои исконные земли. И было образовано государство Скуфь Киевская, которая объединяла днепровских славян и чехов.

Древляя вера в землях чехов, моравов, словаков держалась всё первое тысячелетие нашей эры, а христианство стало пускать корни только после миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия, но окончательно оно утвердилось лишь к 1093 году. Согласно «Хронике Козьмы Пражского», тогда «князь Брячислав, горевший ревностью в христианской вере, выгнал из своего государства всех кудесников, вещунов и гадателей, а также срубил и сжёг рощи и деревья, которым во многих местах поклонялся простой народ».

Радогаст из Ретры

Другая часть западных славян, собственно венеды, предки поляков и полабских славян занимали земли у Эльбы и по берегам Балтийского моря. Славяне распространились вплоть до Гамбурга.

Славянские племена, издревле обитавшие в районе реки Висла и носившие название «висляне», расселились вплоть до побережья Балтийского моря. Племенным центром вислян был Краков, основанный легендарным Краком. Также укреплёнными городами явились городища Гнезно, Крувшица и Познань, поселение Ополе.

В Польском Поморье образовалось два племенных княжества – западно-поморское с центром в Щецине и восточно-поморское с центром в Гданьске. Название «поляне», означавшее прежде население одного племени, стало постепенно распространяться на всех жителей Польского государства.

Часть племён, отделившаяся от древних венедов, обосновавшихся в районе реки Неман, смешалась с местным балтским населением, и так появились балто-славяне (прусы, ятвяги, голядь). Притом так называемые балтские племена, в древности именуемые эстиями, жили по соседству с балто-финскими племенами – эстами и ливами. Ещё Тацит в I веке н. э. упоминает об эстиях, которые собирали янтарь и жили у берега Великого океана (Балтийское море).

Сказано, что они поклоняются праматери богов и носят на себе изображения вепря (кабана). Янтарь они продают римским купцам. Оружие у них – редкость, и пользуются они дрекольем. Впоследствии образовались западные племена: пруссы, ятвяги, галинды, курши, скальвы (более славянизированные) и восточные (летто-литовские): литовцы, жемайты, аукштайты, латгалы, земгалы и селы. Племя голядь проникло на восток, где смешалось с восточными славянами.

Балтские племена в целом придерживались венедского (диевского) извода ведической веры. Верховным богом признавался бог неба Диевас, его помощник – бог грома Перкунас (Перун). Поклонялись также священным близнецам – Брутену и Видевуту, богам моря и рек – Потримпсу и Аутримпсу.

Самая западная группа славянских племён заняла земли по берегам Эльбы у Балтийского моря. В нее входили союзы ободритов, лютичей и руян. Стольный град князя ободритов находился в Велиграде. Племена бодричей, вагров, полабов и варнов входили в сей союз. Каждое из этих племён управлялось своими вождями, стольные города и храмовые центры: в Вагрии – Стариград, Суков, Тетерев, Замкова гора. Главное святилище лютичей-вильцев было в городе Ретра.

Ободритские городища имели мощные укрепления, замки, кои занимали князь и дружина, а остальные соплеменники жили поблизости. Наряду с балтийскими известны ободриты на Дунае. Видимо, здесь была первоначальная земля этого племени. Потом они переселились на Балтийское побережье, по соседству с вильцами и построили Велиград, обнесённый высоким валом из земли и брёвен.

В первые же столетия славянского заселения произошёл всплеск культуры в сих землях. Славяне стали возделывать рожь. Добывалось из болотных руд железо. На удобных лесных пастбищах пасся скот.

Полабы, ободриты и лютичи сопротивлялись укреплению княжеской власти, но тем не менее дружинники вместе с народом и старейшинами, вдохновляемые жрецами Ретры, до поры успешно противостояли натиску германцев.

Не только по всему славянскому миру, но и на Западе были известны храмы и святыни западных славян. Сохранились и их описания. Так, храм Ретры также был описан в начале XI века епископом Титмаром Мерзебургским в его «Хронике», а также затем и Адамом Бамбергским.

Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра), «седалище идолослужения». Тот город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамена, которые выносятся из храма только в случае войны…»

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях западных славян стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII век), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что «казалось, будто они живут и дышат».

Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамленные в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нём живёт божество».

Недалеко от побережья ободритов находится остров Рюген, на котором проживали руяне. На острове было несколько крупных торговых и культовых поселений. Городище Аркона, основанное в IX веке на северном мысе Рюгена, служило и культовым центром бога Святовита, и крепостью. Там находилось святилище, где ежегодно поздним летом, после уборки урожая, совершались жертвоприношения. Во время праздника всё население острова собиралось в Арконе у святилища.

Археологами найдено множество вещей, принадлежавших как купцам (весы, гири, монеты), так и воинам (мечи, доспехи). Найдены арабские серебряные монеты, которые могли попасть волжским путем через Старую Ладогу, а также браслет пермского типа из Прикамья, что говорит о торговой связи с восточными славянами.

Руяне были не только купцами-мореплавателями, но часто совершали набеги на кораблях на соседние прибрежные области или грабили корабли чужестранцев на Балтике. Нередко участвовали в военных походах викингов. Корабли (ладьи) западных славян были несколько короче и шире, чем у викингов, но на них можно было поместить и верховых лошадей. Большое количество пар гребцов (10–20) сообщало боевым кораблям высокую скорость и маневренность. Славяне нередко вступали в союз с датчанами и принимали участие в морских сражениях.

Наиболее славен в их землях был храм Святовита на острове Руян (совр. Рюген) в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в XII веке: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причем не только по великолепию, но также и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешан пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука… Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны которого и рукоять, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою».

Западные славяне (венеды: лютичи, ободриты и т. д.) долее всех противостояли христианизации, коя в тех землях означала онемечивание. Но и они не смогли устоять, ибо воевали также и между собой. Войны с крестителями и междоусобия продолжались здесь с X по XII век. Последней в 1168 году пала Аркона, славянская твердыня на острове Руян (ныне Рюген), где стоял храм Святовита. 15 июня (в день Святовита, переименованный потом в день святого Витта) Аркона была разрушена датским королем Вольдемаром I и епископом Абсалоном.

В литовско-кривичских землях славянские храмы простояли до XIII века. Так, в 1265 году среди великолепной дубовой рощи под Вильной был построен каменный храм Перуна-Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. Разрушен он был после нашествия немецких рыцарей.

Южные славяне явились во времена Великого переселения народов, начиная с IV века, когда происходило возвращение славян на Балканы. Тогда Балканы входили в состав Восточной Римской империи, то есть Византии. Империя строила для защиты своих северных границ множество крепостей на Дунае. Но расстояния между ними были велики, а гарнизоны, состоящие, в основном, из наёмников, ненадёжны.

Славяне часто вторгались во Фракию, Иллирию, Грецию в союзе с гуннами и аварами. Вначале Константинополь выплачивал им дань, но когда перестал, аваро-славянские племена начали войну с Восточной и Западной империями. Они совершали большие переходы в глубь Балканского полуострова, в Грецию.

Славяне начали расселяться на Балканах со времени прославленного князя Кия, союзника вождя гуннов Аттилы, а особенно много славян осело во времена его преемника Святояра, а затем и при его детях, Ардагасте и Пейрегасте (Радогаще и Пирогоще), уже заключавших военные союзы с аварами. И так, расселяясь в Южной Европе, в VII веке славяне составляли уже большинство населения Фракии и Иллирии, проникли и в саму Грецию.

На Балканах тогда жили также северяне и племена «семи кланов» (видимо, радимичи и вятичи). Южнее, в Родопских горах, селились дреговичи. Поляне и смоляне известны были среди македонских племен. Также поляне, кривичи и древляне осели тогда на Пелопоннесе.

Эти племена, выполнявшие роль самостоятельных военных отрядов, которые возглавляли славянские князья, назывались «славины». Со временем тюрки-болгары растворились в более многочисленном славянском населении, ставшем родоначальником болгарского народа. К VII веку Балканский полуостров был полностью заселён славянами. Славяне проникли в Македонию, Грецию и даже на остров Крит. Они охотно воспринимали достижения византийской культуры, но при этом сохраняли и свою самобытность, язык и традиции.

Тогда же в славянском море растворились многие фракийские роды. Даки частью смешались с германцами. А остатки римского населения, смешанные с фракийцами и славянами, образовали румынский народ. Ослабленные племена гуннов и угров отошли к Карпатам и там основали Венгерское королевство. К IX веку авары растворились среди славян и венгров.

После падения Аварского каганата под ударами франков и восставших славян в среднем течении Дуная возникло большое государственное образование славян – Великая Моравия, в бассейне реки Моравы, левого притока Дуная. В письменных источниках указывается, что в 822 году моравы вместе с другими послами преподнесли дары франкскому королю Людовику Благочестивому.

Хорваты – одно из славянских племён. Великая славянская миграция разделила это племя на несколько частей. Под натиском авар часть хорватов ушла на Адриатическое побережье. В сочинении Константина Багрянородного «Об управлении империей» сообщается: «Авары… перебили всех жителей города (Салона), а затем овладели всей страной Далмацией и поселились в ней… Хорваты же жили в то время за Багиварией, где с недавнего времени находятся белохорваты. Один из родов, отделясь от них, а именно – пять братьев: Клука, Ловел, Косендцис, Мухло и Хорват и две сестры, Туга и Вуга, – вместе с их народом пришли в Далмацию и обнаружили, что авары завладели этой землей. Поэтому несколько лет они воевали друг с другом – и одолели хорваты; одних аваров они убили, прочих вынудили подчиниться. С тех пор эта страна находится под властью хорватов». Как государство Хорватия объединилась уже в начале IX века под властью короля Борна (Порги).

Другое славянское племя, сербы, вышли из Северного Причерноморья с ордою авар. Пройдя Среднее Придунавье, они обосновались затем у реки Эльбы. Это так называемые лужицкие сербы. Согласно сообщению Константина Багрянородного, сербы расселились на значительной территории, освоив не только земли Сербии и Боснии, но и области, прилегающие к Адриатическому морю, – Травунию, Паганию и Захлунию. Павел Диакон сообщил о крупном походе славян в 662 году против лангобардов Южной Италии. Славяне на множестве кораблей пересекли Адриатическое море и достигли города Сипонта, являясь союзниками Византии. К IX веку сербы обрели независимость и стали самовластными, образовав несколько княжеств.

Земли Македонии были заселены славянами уже в VI–VII веках. В 685 году болгаро-славянская дружина под водительством хана Кувера поселилась на Керамисийском поле. Славяне, осевшие в районе Охридского озера, тогда составили большинство населения. И в IX веке город Охрид, основанный ещё три тысячи лет назад, стал важнейшим центром Македонии.

Славяне и гунны времён Кия и Аттилы

Религия южных славян не отличалась от религии общеславянской, но в новых землях старые боги стали почитаться наряду с богами античными. Прокопий Кесарийский говорит, что в VI веке славяне признавали творца молнии за единого бога, владыку мира. Ему приносили они в жертву волов и других животных. Кроме того, они почитали реки и нимф и некоторых других духов, которым всем они жертвовали и при том гадали о будущем. «Он реку богиню нарицает, и зверь живущ в ней, яко бога нарицая, требу творит».

Восточные славяне расселились восточнее западных и южных, на землях от Ладожского озера на севере до Чёрного моря на юге по всей Восточно-Европейской равнине. Племена селились в бассейнах рек и нередко назывались их именем. Тогда образовалось несколько племён.

Поляне стали ядром будущей Киевской Руси. В летописи написано: «Тако же и ти словене пришедше и седоша по Днепру и нарекошася поляне…» Название «поляне» произошло от слова «поле» – открытое место. «Велесова книга» также говорит о том, что «на полях мы стали называться полянами», но одновременном приводит легенду о происхождении полян от прародительницы Полевы, дочери Богумира. Это можно понимать и так, что во главе полян в древние времена всегда стояла царица с именем Полева, избиравшаяся из царского рода Богумира.

Известны древнейшие города полян – Киев, Вышгород, Белгород. «Велесова книга» и Новгородская летопись (из собрания Барсова) относит основание города Киева князем Кием к 430 году н. э. Сей Кий повторил дела прародителя Кия сына Ария и потому в поздних легендах, пересказанных летописцем Нестором, они уже смешаны.

Летописец Нестор так описывает образование Киева: «Братья Кий, Щек и Хорив, с сестрою Лыбедью, жили между полянами на трех горах, из коих две слывут, по имени меньших братьев, Щековицею и Хоривицею; а старший жил там, где ныне Боричев взвоз. Они были мужи знающие и разумные… построили город и назвали оный именем старшего брата Киев».

Волыняне (они же дулебы) – племена восточных славян, жившие по руслу реки Буг (отсюда их иное название – «бужане»). Стольный град их – город Волынь.

Древляне – восточные соседи волынян-дулебов и полян. Стольный град их – Искоростень. В основном, жили в дремучих лесах (отсюда и название). Находились они в зависимости от полян и платили им дань. В «Повести временных лет» говорится, что они «зане седоша въ лесех», «…древляне живяху звериньскимъ образомъ, живуще скотьски: убиваху другъ друга, ядяху вся нечисто, и брака у нихъ не бываше, но умыкиваху у воды девиця…».

Впрочем, этому свидетельству можно и не верить, поскольку известно, что у древлян было княжение. Может быть, у Нестора, киевлянина, потомка полян, были причины, побудившие его опорочить соседей древлян. Упоминаются они также Константином Багрянородным – Dervlenini.

Северяне – племена, расселившиеся к VI веку в бассейне реки Десна. Северянам принадлежали города Новгород-Северский, Севск, Путивль и Рыльск. Города, как правило, строились на крутых берегах рек и обносились валами и рвами. В «Повести временных лет» рассказывается, что они жили на трёх реках Днепровского левобережья: «А друзии седоша по Десне, и по Семи, по Суле и нарекошася – северъ». У Птолемея это племя называется – Savari.

Тиверцы (они же уличи) освоили земли в среднем течении Днестра и западнее к Дунаю. Они происходят от тавров Крыма (Тавриды), ушли оттуда после веков войн. В IX в. племена печенегов оттеснили тиверцев к северу (где они основали Тверское княжество и город Тверь).

Дреговичи занимали земли между Припятью и Западной Двиной. «Дрегва» по-древнеславянски – «болото», «трясина». Дреговичи – обитатели болотистой местности. Главными их городами были Случеск, Клеческ и Туров. Основные земли находились в Припятском Полесье. Севернее их жили балты, на значительной части территории которых дреговичи и расселились.

Радимичи обитали в районе реки Сожа. В местных захоронениях археологами найдены браслеты со стилизованными змеиными головами, что говорит об их балтском происхождении. Радимичи ассимилировали днепровских балтов. Раньше они жили по соседству с ляхами и пришли с запада. Сначала платили дань русам, а впоследствии были подчинены Киеву.

Вятичи имели города Козельск, Дедославль, Воротинеск, Мосальск, Серенск. Территория расселения охватывала верхнее и среднее течения Оки. Название произошло от имени Вятко, который вместе с Радимом привёл свои роды от венедов с запада.

Кривичи псковские жили в землях современной Смоленской области и вокруг Псковского озера. В более южных областях – кривичи смоленские и полоцкие. На западе кривичи частично смешались с балтами. Известны и по античным источникам. У Птолемея они упоминаются как Karvones, а у Константина Багрянородного – Krivitacini.

Словене ильменские расселились вокруг озера Ильмень. Их также называли «новгородские», по названию главного города. На северо-востоке при освоении новых земель славяне расселялись во владениях финских племён. Согласно «Велесовой книге» и по данным истории, были принуждены готами и гуннами в IV веке н. э. (а отдельные роды и ранее) переселиться с Кавказа, с реки Славы (Кубань) к озеру Ильмень. Упоминаются Птолемеем – Stavani, Stlavani.

Русы – они также русичи. «Русские Веды», вспоминая прародителя Руса, полностью опровергают норманнскую версию о происхождении этнонима «русы», которая берёт начало в «Повести временных лет» («…идоша за море къ варягомъ, к руси… и от этих варягъ прозвалася Руская земля»). По всей видимости, Нестор, выполнявший заказ великих князей варяжского происхождения, был вынужден говорить так.

Основным занятием восточных славян было земледелие. При раскопках на местах многих поселений найдены земледельческие орудия – железные наральники, сошники, чересла, мотыги, серпы, косы. Преобладало подсечно-огневое земледелие. Участок, очищенный от леса, вырубленный или сожжённый, обрабатывался, но истощался и переставал давать урожай через 3–4 года. Это заставляло бросать старые участки и очищать новые. Возделывали пшеницу, ячмень, просо, овес, горох. Также славяне разводили рогатый скот для получения молока, мяса, шерсти. Кроме этого, наши предки охотились, ловили рыбу.

Для выпечки применяли глиняные сковороды. В печи-каменке пекли лепешки из несозревших зёрен ячменя и пшеницы. Н. М. Карамзин писал: «В VI веке славяне питались просом, гречихою и молоком; а после выучились готовить разные вкусные яства, не жалея ничего для веселого угощения друзей и доказывая в таком случае свое радушие изобильною трапезою: обыкновение, ещё и ныне наблюдаемое потомством славянским. Мёд был их любимым питьем: вероятно, что они сначала делали его из меду лесных, диких пчёл; а наконец, и сами разводили их… Всякий путешественник был для них как бы священным: встречали его с ласкою, угощали с радостию… Хозяин ответствовал народу за безопасность чужеземца, и кто не умел сберечь гостя от беды и неприятности, тому мстили соседи за сие оскорбление как за собственное. Славянин, выходя из дому, оставлял дверь отворённую и пищу готовую для странника».

Сельская община объединяла людей на основе родственных отношений. Долгое время сохранялась общинная собственность земли. В общинном пользовании были сенокосы, луга и леса. При переселениях славяне «стали некоторых из попадавшихся им брать в плен, и потому все уходили домой, уводя с собой многие десятки тысяч пленных». «Находящихся у них в плену они не держат в рабстве, как прочие племена, в течение неограниченного времени, – писал Маврикий, – но ограничивая определенным временем, предлагают им выбор: желают ли они за известный выкуп возвратиться восвояси или остаться там на положении свободных и друзей».

Карамзин писал, что древние писатели хвалили целомудрие не только жён, но и мужей славянских. Требуя от невест доказательства их девственной непорочности, они считали и для себя быть верными супругами. Согласно Нестору: «Поляне были образованнее других, кротки и тихи обычаем… мир и целомудрие господствовали в семействах…»

В войну славяне созывали ополчение. При необходимости всякий мужчина, способный носить оружие, становился воином. Маврикий писал: «Каждый вооружён двумя небольшими копьями, некоторые имеют также щиты, прочные, но трудно переносимые. Они пользуются также деревянными луками и небольшими стрелами, намоченными особым для стрел ядом, сильнодействующим… Сражаться со своими врагами они любят в местах, поросших густым лесом, в теснинах, на обрывах; с выгодой для себя пользуются внезапными атаками, хитростями, и днем и ночью изобретая много способов. Опытны они также и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей». При необходимости могли скрываться под водой в камышовых зарослях, используя для дыхания полые камыши. В бой бросались с воинственным криком, обнажаясь до пояса, чем наводили страх на врага.

Лишь немного дружинников находилось при князе постоянно. Верховная власть принадлежала племенным собраниям – вече. Прокопий Кесарийский сообщал: «Эти племена славян и анты не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве, и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим».

Издревле сложившаяся дорога, связывающая Северную Европу с Причерноморьем, так называемый путь «из варяг в греки», соединил все области восточнославянских племён как в торговле, так и в военных походах дружин на Византию.

Славяне ещё в скифское время торговали с греческими городами в Крыму. Сложилось со временем и торговое сословие. Купцы освоили торговые пути от волжских болгар с их столицей Итиль на востоке и до германских земель на западе. Кроме торговли, развивались и ремёсла – ткачество, кузнечное дело, градостроительство. «Вероятно, что тогдашние деревенские избы были подобны нынешним, а горожане имели высокие домы и занимали обыкновенно верхнее жилье, оставляя низ, может быть, для погребов, кладовых и проч. Клети или горницы со всех сторон дома разделялись помостом или сеньми; спальни назывались одринами… Стены и башни служили для городов не только защитою, но и самым украшением», – писал Н. М. Карамзин.

У восточных славян было в обычае строить большие бани. Источники так описывают их: «Бани деревянные, и разожгут их сильно, и разденутся и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя молодые прутья (веники), и бьют сами себя, и до того себя добьют, что едва вылезут еле живые, и обольются водою студёною, и только так оживут». Такое описание русской бани оставил апостол Андрей Первозванный, ученик Христа.

Языческие обряды восточные славяне проводили в святилищах, которые строили недалеко от поселений. Одним из самых почитаемых богов был Перун – бог грозы и молнии (соответствует греческому Зевсу). Археологи исследовали несколько святилищ при раскопках. Одно из них, близ Великого Новгорода, принадлежало ильменским словенам. Здесь стояло деревянное изваяние Перуна. Ров, окружающий площадку, образовали восемь кострищ. В одном из них горел неугасимый огонь. Жители собирались в святилищах во время праздников и приносили жертвы богам. Жрецы убивали жертвенных животных, а также должны были следить за священным огнём, а в случае необходимости совершали обряд добывания огня.

Другие святилища могли быть обнесены частоколом из брёвен, а площадку иногда выкладывали плоскими камнями. Кострище располагалось у восточного края площадки, а рядом с ним находился жертвенник. Славяне носили маленькие изображения богов (амулеты) с собой. Это были изображения Перуна либо Велеса, иных богов. Обычно амулеты подвешивались на цепочках и носились на груди. В одном из курганов найдена цепочка с подвешенными на ней ложечкой, коньком, бубенчиком и кабаньим клыком. Ложечка – для кормления духов предков. Также были амулеты в виде меча, топора (символ Перуна), гребня (оберег от болезней).

О происхождении иных родов славяно-ариев, живших далее на востоке, а также об одной из величайших цивилизаций Древнего мира, созданной русколанами, предками многих славянских и русских родов, и прежде всего казаков, следует рассказать здесь подробнее. Этот вопрос наиболее важен для нас и в то же время наиболее спорен в современной науке о славянских древностях.

 

Согласно «Русским Ведам», легендарная история начиналась со времён первых прародителей. А собственно история Руси начинается с истории Русколани, или Руси Аланской, которая предшествовала Руси Киевской.

«Велесова книга», давшая нам имя древнего и раннесредневекового русского государства, Русколани, а также «Книга Ярилы», летопись «Времён Бусовых», начали изучаться недавно. Но и ранее Русколань была известна античным историкам под латинским именем, как страна Roxulani Sarmate, то есть земля роксалан-сарматов, коих правильнее называть рокс-аланами (русыми аланами). А потом и под именем Руси Аланской или Алании, ибо её населяли роды славянские (казачьи) и иранские (иронские, осетинские), являвшиеся ветвями на едином арийском древе народов.

Это имя считают своим не только арийские народы Кавказа. Карачаево-балкарцы, тюрки по языку, также потомки средневековых алан и асов, смешавшихся с булгарами, куманами и иными славянскими и тюркскими родами. Осетины, абхазцы и грузины-сваны называют карачаево-балкарцев – «асы», мингрелы – «аланы». И сами карачаевцы и балкарцы по сей день обращаются друг к другу «алан», что значит «друг».

Однако во все века роксалан, как сарматское племя, почитали прародителями именно русов самые авторитетные и отечественные, и иноземные историки. Основания тому как были, так и есть весьма крепкие, ибо нет числа свидетельствам и античным, и раннесредневековым, где русы выступают под именем сармат, роксалан и алан, а также и под иными, общими для многих народов именами. Их называли венедами, скифами и тавроскифами и т. д. Во многих древних источниках разъяснялось тождество русов и роксалан.

Но, начиная с XVIII века, в российской исторической науке стали работать учёные, приглашаемые из зарубежных университетов. Они основали норманизм – псевдоучение, согласно коему всеми своими достижениями, государственностью и культурой и даже самим именем «русь» славяне обязаны пришлым скандинавам и германцам. Ими отрицалась вся древняя история Руси до «призвания варягов» (IX век), отвергалась преемственность Руси и Роксалании. Цель сего была геополитическая, норманистам важно было поставить Россию в зависимость от Запада, а также ослабить позиции России на юге: в Малороссии, в Крыму, на Кавказе. Эта идеологическая борьба была следствием европейских войн последних столетий. В России норманистам противостояли историки-славянофилы, и среди них историки казачества, разрабатывавшие теорию Черноморской и Кавказской Руси.

Развалины аланского храма в Пятигорье. Зеленчук. Рисунок 1867 г.

При коммунистической власти норманисты до времени перекрасились в цвета новой идеологии и разгромили своих противников. Они же признали алан предками только осетин в угоду «вождю народов», имевшему грузино-осетинские корни. Казачество в целом выступило против новой власти. Это вызвало репрессии, «расказачивание» и отрицание его древней истории.

Норманизм процветает поныне и в «жёсткой», откровенно антирусской, и в «мягкой», скрытой, разновидностях, хоть в последнее время он был потеснён новой «хазарской теорией» происхождения государственности на Руси. Последователи сей теории отдали весь юг Древней Руси хазарам, кочевому народу, принявшему иудаизм в VIII веке н. э. Им же приписали и «великую цивилизаторскую миссию». Все эти теории – политические и лежат вне подлинной исторической науки, а нашей задачей является изложение достижений именно науки, и прежде всего славянофильской исторической школы. Следует смелее, не оглядываясь на ложные авторитеты, возвращать истинное понимание русской истории.

Это нужно для более ясного видения того пути, по которому мы идём сейчас и по которому шли предки наши. Это важно также и для духовного здоровья нации. Необходимо возвратить в российскую культуру, и прежде всего в литературу и искусство, славяно-ведические исторические сказания, а также образы древних князей и прародителей, ибо это служит духовному возрождению России. Нужно восстановить распавшуюся «связь времён», отстоять наше культурное наследие.

 

Русколань и Роксалания в первоисточниках и трудах историков

История России, как и история Руси, – это история собирания русских земель под дланью царей московских и ранее великих князей киевских и это история великого расселения русского народа, история разрастания границ государства российского. Россия – это могучее древо, возросшее и раскинувшее свою крону на половину Евразии благодаря стараниям пращуров наших.

«Трактат о двух Сарматиях», 1517 г.

Древо это имеет много крепких корней. Одни корни уходят на Север, в легендарную працивилизацию арийско-гиперборейскую, иные за Урал и в Сибирь, в ранние цивилизации скифские и сакские, а иные на юг – в цивилизации атлантические, а позднее и в цивилизации киммерийские и сармато-русколанские.

Здесь же будет рассказано о южном, о русколанском корне, об истории Руси до-Киевской, то есть об истории Русколании. Теперь благодаря «Велесовой книге» мы знаем, что именно в Русколании происходили важнейшие события нашей античной истории. Русколания (иначе Русколань) – это и есть Древняя Русь.

«Веды Руси» называют Древнюю Русь – Русколанью. Говорится, что создавалась она весь Сварожий круг времён, а именно: «две теме» – двадцать тысяч лет. А до её создания русы жили в легендарном Семиречье, землях южноуральских и степях, раскинувшихся от Алтая и Китая до Каспия, а ещё ранее – на Севере. После своего создания Русколань занимала земли от Волги и Северного Кавказа до Дуная.

«Велесова книга» знает также славянские цивилизации, которые либо не входили в Русколанский союз, либо в разные времена отделялись от Русколани, сохраняя культурные, торговые и иные связи, когда не были под властью иноземцев. Это Вендия – на западе, Суренжань – в Крыму. Да и земли Семиречья, Алтай и даже север Индии и Ирана ещё долгие века сохраняли связи с Русколанью, ибо правившая в Русколани княжеская династия была ветвью от древних арийских – индийских и иранских – династий.

Золотые, или Трояновы века Русколании закончились во время Великого переселения народов, в IV веке н. э. «И тогда пели о походах отцов своих, о том, что когда Русколань пала ниц из-за сражений с готами и гуннами, тогда Киевская Русь создалась антами» (Лют IV, 6:5). То есть, по «Ведам Руси», эпоха Русколани – это эпоха, предшествовавшая образованию Руси Киевской.

Ядро же сей до-Киевской Руси, а также священную столицу Русколании, град Кияр, «Веды Руси» помещают в землях Подонья и Северного Кавказа, Пятигорья, где потом русколан стали вначале теснить гунны, а потом и иные сменившие их находники: хазары, половцы, печенеги и так далее, вплоть до крымских татар и турок-османов.

Сам же Кияр Древний, священную столицу Русколании, «Велесова книга» и «Ярилина книга» размещают вблизи горы Великой Алатыря, которую ныне именуют Эльбрусом. «И тогда все сыновья Ария, князья Кий, Щек и Хорив, поднялись на Белую Алатырь-гору и увидели, что место это исполнено всяких благ, и есть тут реки, изобильные рыбой, а по берегам их тянутся поля и леса, где много зверей и птиц всяких родов. И построили они здесь град Великий Кияр, названный так в память старшего брата, имя коего Кий. А потом братья Щек и Хорив потекли каждый в свой край. И от тех трёх братьев три племени славян происходят» («Ярилина книга» II, 6:1).

Подтверждает эти рассказы и вся совокупность имеющихся у нас исторических свидетельств. Память о том, что среди предков русов были роксаланы, сохранилась в нашем летописании. Так, в Густынской летописи сказано, что от первых прародителей «родишася Венеди, Анты, Аляны, Росканы, Раскаляны, аки бы Русь и Аляны… се си вси единого суть народа и языка си ест словянского».

К сожалению, не все древние летописи дошли до нас, многие были уничтожены во времена не столь давние, когда в отечественной науке главенствовали норманисты. Да и до сих пор отношение к сим известиям в современной отечественной исторической науке скептическое по причине того, что доступные ныне списки этих летописей принадлежат уже к векам XVI и XVII.

Однако мы имеем и более ранние тому свидетельства зарубежных писателей-историков. Ещё античные и раннесредневековые историки и писатели помещали предков славян – венедов, роксалан и антов – в Северном Причерноморье и на Северном Кавказе, и об этом будет сказано подробнее. Эта традиция была продолжена в Позднее Средневековье, а затем и в Новое Время, когда складывалась европейская историческая наука.

Так, итальянский историк и философ Филиппо Буанокореи Каллимах (1437–1496) определил границы расселения славян в области, «именуемой Сарматией»: от Чёрного моря по рекам Днестр и Днепр до Дона и Рифейских (Уральских) гор. В жизнеописании кардинала Збигнева он написал, что в Сарматии славяне проживают с давних времён, «именуясь венетами, роксаланами, склавонами».

В те годы не только сарматское и русколанское происхождение русов не вызывало сомнений. Очевидным казалось и то, что пришли русы с Кавказа. А подтверждением тому, что прародина славян находилась в древности на Северном Кавказе, являлось для историков той эпохи проживание с древности и вплоть до их времени на Северном Кавказе наследников роксалан – казаков, или черкасов (черкесов), как тогда именовали и южнорусские, и малорусские роды.

Впоследствии, уже в XIX веке, имя черкесов перешло и на часть союзных русским адыгов – современных черкесов, которых уже с древнейших времён связывали с русскими черкасами отношения не только союзнические, но и соседские, и родственные, ибо было много смешанных браков.

И даже более того, историки и землеописатели указывали тогда не только на проживание на Северном Кавказе и в Подонье донских казаков-черкасов, но также на независимое от Московии княжество Пятигорское – наследника древней Тмуторокани и Русколани. Оказывается, священная область Пятигорья, ядро Древней Руси-Русколани, с древнейших времён и вплоть до XVI–XVII веков, до оттеснения казаков из этих мест турками-османами, была населена потомками русколан – черкасами и пятигорцами.

Современные отечественные историки не знают о длительной предыстории казачества на Северном Кавказе, ничего не рассказывают и о Пятигорском княжестве. Однако достаточно заглянуть в книги историков XVI и XVII веков, а также на географические карты того времени, как всё становится на свои места.

Так, швейцарский историк Конрад Геснер (1516–1558) в книге «Митридат» (1555) перечислил 60 народов славянского языка, среди коих он назвал и «Черкаси Пятигорцы около Чёрного моря» (Circasi Quinquemontani circa Pontum alias Ciercassi).

О том же писал и польский историк и культурный деятель Мацей Меховский (1457–1523). В «Трактате о двух Сарматиях» (1517) он различил Европейскую и Азиатскую Сарматии. В Европейской Сарматии проживали, по Меховскому, вандалы и славяне (западные, южные и восточные). Причём среди восточных славян он выделил группы русов-черкасов (малороссов), их земли в то время входили в состав Речи Посполитой, а также московитов. И тех, и других он почитал потомками роксалан. За Доном же, в Азиатской Сарматии, Меховский знал и иные роды черкесов, коих тогда именовали также «пятигорскими черкасами». «Дальше, к югу, – писал он, – есть ещё какие-то остатки черкесов. Это весьма дикий и воинственный народ, по происхождению и языку – русские».

От тех же сармат и даже, более точно, северокавказских алан, предводительствуемых царём Аланом II (он же, полагаю, Арий Оседень), производил все славянские народы великий польский историк Мацей Стрыйковский (1547–1582). «Наши старшие хронисты, – замечал он, – начало славянского народа производят прежде всего от Иафета, сына Ноя… А иные строят длинную генеалогию, восходящую к Алану II, который первый пришёл из Азии в Европу. Он имел четырёх сыновей, из которых старшим был Вандал…»

Северное Причерноморье в изданиях XVI в. по античной истории

Более подробно и обстоятельно о русах и славянах Северного Кавказа рассказал также австрийский посол в Москве Сигизмунд Герберштейн. В 1527 году он выпустил книгу «Записки о московитских делах», получившую большую известность на Западе. В этой книге он сделал заключение о близости языков, которыми пользуются «поляки и русские, властвующие на весьма широком пространстве, и черкесы-пятигорцы у Понта (Чёрного моря)…».

О черкесах же он сообщил также: «Русские утверждают, что это христиане, что они живут независимо по своим законам, а церковную службу выполняют по греческому обряду на славянском языке, которым они и пользуются главным образом в жизни». И это 1527 год! До присоединения Пятигорья к России ещё двести пятьдесят лет! Между Пятигорским княжеством и Московской Русью на тысячу вёрст раскинулась Золотая Орда, вассальная к Турции, в Диком Поле за Доном кочуют крымчаки и ногайцы.

Карта Сигизмунда Герберштейна. 1527 г.

Своё сочинение Сигизмунд Герберштейн снабдил картой, где он вполне определённо очертил границы расселения донских черкас, а также древнего славянского Пятигорского княжества на Северном Кавказе. Он даже указал крест, стоящий на самой высокой вершине Пятигорья, то есть на горе Бештау.

Известны и иные географические карты той эпохи. Так, пятигорских черкасов на Северном Кавказе мы обнаруживаем на карте Дженкинсона, крупного деятеля английской «Московской компании», который четырежды пересёк Россию от Белого моря до Астрахани в 1557–1562 годах. Составлена эта карта была для практических торговых нужд, и не по преданиям, поэтому она совершенно достоверна.

В те же годы на карте голландского картографа Гесселя Герритса, составленной ещё в 1613 году на основе русской карты 1523 года, мы находим народ пятигоров (Petigori) в районе Пятигорья, а чуть восточнее обозначены черкасы (Circassi), которые на сей карте помещены в землях алан (асов). И заметим, кабардинцы (адыги) на сей карте обозначены западнее пятигоров (явных славян-русских) и черкас.

В те же годы хорватский писатель Мавро Орбини, бывший архимандритом Рагузским, назвал пятигорцев и черкесов большим и могущественным народом и поставил их в ряд с иными великими славянскими народами. В книге «О славе славян», изданной на итальянском языке в Пезаро в 1601 году (Orbini M. «De gli Slavli et progressaro dell loro»), Орбини написал: «К нации и языку славянскому относятся не только те, кто проживает в Далмации, Иллирике, Истрии и на Карпатах, но также и многие другие большие и могущественные племена: Болгары, Рации или Рассияне, Сербы… Пятигорцы, которые жилища имеют на пяти горах, Руссы, Подолии, Поляне, Московиты и Черкасы…»

Карта А. Дженкинсона 1562 г., срисованная с карты 1497 г.

Спустя полвека турецкий путешественник и землеописатель Эвлия Челеби (по матери абхазец) рассказал об осаде турками Азова, где сидели донские и запорожские казаки. Поведал он и о легендах, согласно которым древние города Крыма были основаны славянами. И он же в 1666 году достиг на Северном Кавказе страны, которую он назвал «Черкесией», но там уже русских казаков-черкесов (черкасов) не застал, ибо они уже были оттеснены в степи турками и татарами. Оставшиеся же подвергались ассимиляции.

Карта Гесселя Герритса 1613 г., срисованная с карты 1523 г.

Карта Гийома Делиля 1706 г. Надпись: «Казаки донские, или черкасы»

Московия уже тогда считала эти земли своими, ибо в 1553 году кабардинцы и казаки «били челом» русскому царю Ивану IV о принятии их в подданство, но османы и татары не дали осуществиться этому. И потому после более чем столетия битв с турками и вассальными им крымскими татарами пятигорцы и черкасы были вытеснены из этого края к Дону, за Терек и на Волгу. Война за свои исконные земли между турками, крымскими татарами и русскими казаками с тех пор не прекращалась. Русские и турецкие войска не раз проходили по этой земле. И потомки пятигорцев, волжские казаки под предводительством атамана Савельева, в союзе с калмыками, отвоевали свои древние земли в следующем столетии, а именно – в 1769 году, во время очередной русско-турецкой кампании.

В. Н. Татищев

Окончательно Пятигорье вместе с Кабардою вошло в состав Российской империи в 1774 году после подписания Кючук-Кайнарджийского мира, а Балкария – только в 1827 году. Вхождение это не было простым. Однако, если оглянуться в прошлое, можно видеть, что многие малые и обречённые на вымирание народы не только сохранились, но и, по существу, пережили «демографический взрыв». К примеру, балкарцев в конце XVIII века не насчитывалось и пяти тысяч, согласно отчёту Иоганна Бларамберга, ныне же балкарцев более 50 тысяч. То же можно сказать и почти о каждом народе Кавказа.

Для чего здесь столько внимания уделено именно этому краю? Да только по той причине, что в современных учебниках отечественной истории эти земли почитаются русскими только с конца XVIII века, так же как не признаются предками русских и казаков древние насельники сих мест – сарматы и русколаны.

А ведь именно здесь ведические манускрипты помещают столицу обширнейшего и могучего древнего государства – Русколани, предшественника Руси Киевской.

И тут следует заметить, что даже в первых учебниках по русской истории, ещё не переписанных норманистами, русколаны не раз назывались предками русов.

Действительно, если открыть Синопсис 1735 года, первый напечатанный гражданским шрифтом учебник русской истории, то мы прочтём: «Под тем Сараматским именем все прародители наши Славенороссийские, Москва, Россы, Поляки, Литва, Поморяне, Волынцы и прочая заключаются… От тех же Сарматских и Славянороссийских осад (поселений) тот же народ Росский изыде, от него же неции нарицахуся Россы, а иные Аланы, а потом прозвашася Роксаланы, аки бы Росси и Аланы…»

М. В. Ломоносов и его «Древняя Российская история»

А вот утверждение одного из первых российских историков Василия Никитича Татищева (1686–1750). Он в своей «Истории Российской с самых древнейших времён» написал следующее: «Оттуда кимбри вышли, где ныне черкесы и пятигоры обитают, и храбрые суть люди. Язык с нами имеют один». И заметим, что Татищев это написал до того, как Кавказ вошёл в состав России. И уже тогда было известно, что в Пятигорье жили народы – черкасы и пятигорцы, говорившие на русском языке.

Великий русский просветитель и основатель антинорманизма и славянофильского направления в отечественной исторической науке Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) в своём капитальном труде «Древняя Российская история от начала российского народа до кончины великого князя Ярослава Первого…» (1766) так обобщил сведения предшествующих историков о происхождении русов и славян: «Не тщетно западные нынешних веков писатели российский народ за Роксалан признают… Аланов и Роксаланов единоплемёнство из многих мест древних историков явствует, и разность в том состоит, что Алане – общее имя целого народа, а Роксалане – речение, сложенное от места их обитания, которое не без основания производят от реки Раа, так у древних писателей слывёт Волга. Плиний Аланов и Роксаланов вместе полагает. Роксалане у Птолемея переносным сложением называются Аланорси. Имена Аорси, и Роксане или Россане у Страбона, точное единство Россов и Аланов утверждает: к чему достоверность умножается, что они обои славенского поколения были; за тем, что Сарматов единоплемёнными от древних писателей засвидетельствованы…»

В XVIII веке против этой устоявшейся традиции выступили только основатели псевдонаучного норманизма – Байер, Миллер и Шлёцер. И далеко не сразу их мнение стало официальным для российской науки. Даже Николай Михайлович Карамзин (1766–1826), представивший официальную версию отечественной истории в своей книге «История государства российского», издание которой было закончено в 1829 году, только приводит мнение «норманистов» о происхождении казаков от беглецов из России, но он его не разделяет и полагает, что они только «считались таковыми». Он же даёт многие летописные свидетельства о предках казаков: чёрных клобуках, берендеях и черкасах. Более того, в V главе тома VIII, он утверждает, что даже при Иване Грозном на Северном Кавказе существовали христианские черкасские княжества: «Кроме ногаев… и донских казаков, царь (Иван IV) имел на юге усердных слуг в князьях черкасских: они требовали от нас полководца, чтобы воевать Тавриду, и церковных пастырей, чтобы просветить всю их землю учением евангельским. То и другое желание было немедленно исполнено. Государь послал к ним бодрого Вишневедского и многих священников, которые в дебрях и на скатах гор Кавказских, основав церкви, обновили там древнее христианство».

Потом эта традиция была продолжена в трудах замечательного учёного, яркого представителя антинорманизма и славянофильства, а также автора многих гимназических учебников истории, выходивших в конце XIX и в начале XX веков Дмитрия Ивановича Иловайского (1832–1920). Он посвятил немало капитальных трудов истории Азово-Черноморской Руси, а о роксаланах в своей книге «Начало Руси» (1882) он писал: «Не может быть никакого сомнения в том, что Рось, или Русь, и Роксаланы это одно и то же название, один и тот же народ. Роксаланы иначе выговаривалось Россаланы. Это название сложное… Оно означает Алан, живших по реке Рокс или Рос».

Наиболее же подробно, с привлечением редчайших источников, а также казацких преданий, историю казаков, в том числе северокавказских и черноморских, изложил Е. П. Савельев в своей книге «Древняя история казачества», вышедшей в 1915 году в Новочеркасске (она была переиздана и в наше время). И он также утверждал происхождение казаков от роксалан, сармат и иных древних народов.

В советское время официальной позицией историков, неоднократно декларируемой, был антинорманизм. Однако в действительности торжествовал всё тот же норманизм, только не выставляемый напоказ. Казачество, выступившее во время Революции и Гражданской войны на стороне белого движения, подверглось жесточайшим репрессиям. По этой же причине в 20-х годах XX века казаков Терской, Сунженской и Кубанской областей насильно выселяли со многих их исконных земель, а их место заселяли горские народы Кавказа. И одновременно с этим советскими (сталинскими) историками была разгромлена школа, занимавшаяся изучением истории Азово-Черноморской Руси. И. В. Сталин инициировал работу по унификации курса русской истории. Сохранился и гимназический учебник Д. И. Иловайского с пометами вождя, свидетельствующими о той работе: «Много неверного в этой истории…» (далее нецензурная брань).

И только теперь, начиная с 90-х годов XX века, в работах историков новой волны, и прежде всего велесоведов, а также в научно-популярных книгах эта тема стала вновь подыматься.

И потому задачей сей книги я вижу также восстановление исторической справедливости, а кроме того, популяризацию достижений старой школы, отстаивавшей античную историю Руси и видевшей прародителей русов в роксаланах, а предшественницей Древней Руси – Великую Сарматию или Роксаланию, которую ныне благодаря «Велесовой книге» мы называем Русколанией.

 

Русколанский союз: эпоха, границы княжеств, столицы

Создание Русколани «Велесова книга» относит ко временам первых прародителей, ко временам изначального заселения Русской равнины и Причерноморья. Тогда многими волнами арийские народы шли с Урала, Северной Индии и Ирана.

«Велесова книга» говорит, что в те времена арийцы были едины. Не разделились ещё предки всех европейских и многих азиатских народов – предки славян, древних германцев, скифские роды, предки многих кавказских родов.

Разделение же родов славянских и выделение русколан «Велесова книга» относит во времена легендарные и представляет так: «Вспомним о том, как при отце Арии был единым род славян. А после отца три сына его разделили род на три рода (восточные, западные и южные славяне). А потом русколане и венеды разделились на два рода. Так же было и с борусами, которые разошлись на две части. И потому мы имеем около десяти родов. И так будет продолжаться, если мы будем делиться до бесконечности» (Бус III, 3).

К этой эпохе она относит и основание на Кавказе первого арийско-русколанского города, Столицы Мира, носившего имя Киева Древнего, или Кияра. Также в глубь времён, за «пятьдесят веков до хазар», то есть к IV тысячелетию до н. э., «Велесова книга» относит основание западной столицы Русколани: Голуни в Поднепровье – на реке Ворскле, притоке Днепра. И говорит, что основан этот город был царём Яруной и его родами, вышедшими из Пятиречья, то есть из Пенджаба в Северной Индии (он же Ярень в «Веде славян», а в Ведах Индии царь Арджуна).

Ещё одно основание Киева Антского (Кияра) на Кавказе «Велесова книга» относит к IX веку до н. э, ко времени исхода родов Ария II (Алана II) из Семиречья. Тогда скифско-аланские роды сменили на Кавказе родственные киммерийские роды.

«За тысячу пятьсот лет до Дира», то есть в VIII–VI веках до н. э., согласно текстам «дощечек», славяно-арийские роды (тавро-скифы) заняли Крым. И там были основаны города Хорсунь и Сурож. Эти города греки завоевали в IV столетии до н. э. и стали называть их Херсонесом и Афинионом. Последний к рубежу нашей эры вновь стал славянским градом Сурожем, ибо стал стольным градом княжества тиверцев, которых греки именовали таврами.

Тогда же, в начале I тыс. до н. э., при царе Ариане, греки его звали скифским царём Ариантой, русколане стали плавить железо и ковать мечи. «И сколько раз мы извлекали меч и отражали врагов от своей земли, ибо вожди родов Арианы были сильны, как после питья солнечной сурьи» (Троян I, 1).

Время царствования Арианты совпало с началом железного века, укреплением царской власти, а также с походами этого царя от Урала до Балтийского моря. Тогда этим царём Арианой была сотворена Великая Скифия. Одновременно в Европе началась эпоха классической античности. С этого же времени мы вправе отсчитывать и начало эпохи классической античности на Руси-Русколани.

Русколань после сего просуществовала ещё тысячу лет, отражая нашествия греков и потом римлян, отодвигаясь в степи и вновь занимая побережье Чёрного моря.

Более подробно останавливается на времени, что последовало за восстановлением арийской власти после эпохи завоеваний Александра Македонского и возвышения греко-селевкидских царств, другая летопись, называемая нами «Ярилиной книгой». Согласно ей, вновь Русколань, или Русь Аланская, была основана сакской ветвью арийской династии, идущей от Ярсака I. Потомками сего царя были великие цари Русколани Дажень-яр и Бус Белояр.

И тогда, уже в IV веке н. э., во время бедствий Великого переселения народов русколаны вступили в борьбу с готами и гуннами и были захвачены потоком переселяющихся народов. Но и потом Русь Аланская снова возрождалась уже под иными именами.

«И когда после готской войны обрушилась Русколань, мы её оставили, и притекли к Киеву, и уселись на земле той, где мы вступили в борьбу со степными врагами. И тут мы оборонялись от них» (Бус III, 7:1).

Итак, эпоха Русколани, которая и есть эпоха русской античности или эпоха Древней Руси, имеет временные границы: от основания Кияра Древнего (IV тысячелетие до н. э.), и до падения Русколани в IV веке н. э. Причём последнее тысячелетие – суть эпоха классической античности, или «Трояновы века».

А что говорят Веды Руси о географических границах Русколани? В «Велесовой книге», представляющей западную, венедскую по сути традицию, сказано: «И так эта земля стала нашей от края до края. И была она Русколанью. Она дана Богами… И Голунь-град (на Днепре) был велик и богат… И это есть также Земля Волжская. И Ра-река (Волга) её кругом обтекает. И это земля отцов наших» (Бус IV, 6:4–5).

Однако в «Ярилиной книге» восточная граница земель русколан, а также вовлечённых в общую историю иных арийских родов – алан, саков, далян (т. е. динлинов), отодвигается вплоть до Тихого океана, до земель также родственных айян (дальневосточных айнов). Границею же собственно Руси на востоке являются Волга и Уральские горы. На западе границами служили Днепр и потом Карпаты и Дунай. На юге – берег Чёрного моря.

Арийский род персов (парсов) также почитался родственным и до начала III века н. э. входил в Арийский союз, коим правили «владыки вселенной» из рода праотца Ария. Потом там пришли к власти Сасаниды, и после долгих войн эти земли отложились от союза. Долгое время земли парфяно-бактрийские, кушанские, т. е. царства в Средней Азии и Северной Индии принадлежали единому арийскому миру. Так, ещё в IV веке историк Аммиан Марцеллин утверждал, что «аланы занимают бескрайние просторы Скифии вплоть до Ганга». И только нашествие гуннов прервало эту духовную и политико-династическую связь уже в эпоху Великого переселения народов.

Северная граница Русколани не определялась и уходила в малозаселённые земли финнов, где после падения Русколани был основан Новгород.

Русколань разделялась на княжества, которые были объединены общей ведической верой. Русколаны почитали Вышнего. В отличие от русколан их соседи венеды (западные славяне) оказались под влиянием античной греко-римской цивилизации, их вера полагалась русколанами «шаткой». Граница разделения русколан и венедов пролегала близко к той, где ныне пролегает граница между католиками и православными; за исключением земель чехов и словаков, в древности они входили в Русколанский союз.

Сама же Русколань объединяла княжества: Русь Голуньскую, Русь Воронежскую, Русь Сурожскую и Русь Антскую, или Русь Бусову (так она именовалась в IV столетии). Столицами этих княжеств были Голунь на Днепре, Воронеж на Дону, Сурож в Крыму, а также Сар-град на Кавказе, в Пятигорье. Союзными также почитались земли семиреченских саков, или «белых гуннов», затем далян (алтайских динлинов) и айян (айнов), самые восточные арийские племена на Дальнем Востоке.

Но главной, духовной столицей Русколани, а также самым почитаемым градом иных арийских земель – славянских, персидско-иранских, а также и североиндийских – почитался град Кияр, основанный Кием Древним у Алатырь-горы.

 

Русколане в трудах древних историков

Немало легенд и исторических известий о сарматах и роксаланах (русколанах) оставили нам античные историки.

Самих сарматов почитали выходцами из Мидии – исторической области на северо-западе Иранского нагорья. Такого мнения придерживались историки Диодор (I в. до н. э.), а также Плиний в I веке н. э.: «Затем реку Танаис (Дон), впадающую в Меотиду (Азов) двойным устьем, населяют и сами разделённые на многие племена сарматы – как говорят, потомки мидян» («Естественная история», VI. 7.18–19).

Замечу, что средневековые арабские путешественники потом называли и славян «потомками мидян» (аль Масуди). В самой «Велесовой книге» содержатся сведения о мидийской истории, в частности о Киаксаре, которого тексты «дощечек» именуют Кышеком-царем. Имя «сарматы» может означать «царские мидийцы», или «царские люди» («сар» значит «царь», а «mat» по-мидийски значит «человек», «мидиец»). Да и в русском, и в мидийском языках немало родственных слов.

Среди мидийских племен «отец истории» Геродот отмечал, кроме магов, ставших жрецами-магами, также бусов и будиев. Потом бусов («басилов») мы находим среди сарматских племен Северного Кавказа (по древнеармянскому историку Фавсту Бузанду), а будии, возможно, стали славяно-скифским племенем будинов в Поднепровье.

Всё это говорит прежде всего о передаче традиции религиозной, ибо расселения арийских народов, в том числе предков славян, происходили по широким просторам Евразии также и в иные эпохи, и по иным путям.

Сами сарматы, в отличие от магов, ещё не были затронуты зороастрийской проповедью, ибо покинули Мидию до рождения Заратуштры, реформатора ведической религии и первого пророка зороастризма. Сарматы были носителями древней ведической религии, они же в «Велесовой книге» – белогоры, белояры и новояры Кавказа, и они же потом звались пятигорами. Однако саки и массагеты, а также аланы и аорсы (русы), пришедшие на Северный Кавказ из Бактрианы и Согдианы после войн с Александром Великим (IV век до н. э.), принесли, кроме восточной разновидности ведизма, также зороастрийскую и буддийскую веры.

Одним из царских сарматских родов Русколани тогда, надо полагать, был царский род Бусов – возможно, из мидийского племени бусов, сарматских басилов, родственных царскому роду Ахеменидов Персии, полагаю, из рода Буса Бактрийского (наследника Дария III).

Согласно «Ярилиной книге», прадедом Буса Белояра был бактрийский царь Канишка I, благодаря коему буддизм стал из замкнутой и малочисленной индийской секты – мировой религией. Власть же его потомков, утвердившихся на русколанском троне, распространилась и на обширные земли в Европе и Азии, где также стал крепнуть буддизм.

Согласно же «Велесовой книге», предки сарматов ушли из Мидии. Также и по «Истории» Геродота, скифы покинули Мидию во времена Кышека-царя, после того как персы перебили скифских царей на пиру. Результатом сего была война скифов и персов, за коей последовал исход скифов, предков сармат, из Мидии на Северный Кавказ.

Скифский сосуд. IV в. до н. э.

Скифы-прасарматы встретились на Северном Кавказе с матриархальными племенами амазонок. Геродот в середине V века до н. э. рассказывал, что сарматы произошли от браков скифских юношей и амазонок. Поэтому сарматские женщины стали такими же воинами, как и мужчины. В III веке до н. э. сарматы заполонили все степи Северного Причерноморья между Доном и Днепром, вытеснив скифов в Малую Скифию, в Тавриду (Крым). Об этом сообщает Диодор Сицилийский (80–29 гг. до н. э.), создатель «Исторической библиотеки», в основу которой легли труды Полибия и Посидония (II в. до н. э.): «…Много лет спустя, сделавшись сильнее, (сарматы) опустошили значительную часть Скифии и, поголовно истребляя побеждённых, превратили большую часть страны в пустыню» (Диодор, II, 43). Об этой войне между «огреченными» суренжанами-скифами и русколанами говорит и «Велесова книга» (Троян I, 1:3): «И вызывали суренжане русов и борусов на битву и борьбу. И была неправой эта битва и борьба. И долгая вражда между родами раздирала Борусь на части. Но русы не могли стать греками, а скифы стали жить как греки. Русы должны быть русами, быть мудрыми и сильными, а не у Нави биться непрестанно». То есть причиной той войны «Велесова книга» называет подстрекательство греков, стремившихся распространить греческую религию (античное язычество) на все славянские земли.

Главные сражения, по «Велесовой книге», происходят в Борусии, то есть в землях борусов (греческих борисфенитов). Подтверждают это и археологические раскопки так называемого Каменского городища на Днепровских порогах, рядом с коим находились царские курганы скифов. И раскопки грандиозного Бельского городища на реке Ворскле, притоке Днепра, где был град Голунь (античный град скифов Гелон).

Здесь было сердце скифского мира, те самые курганы, кои искал персидский завоеватель Дарий I при походе в Скифию. И оно было разрушено сарматами. Сарматы преодолели величественные Змиевы валы, ограждавшие пашни скифов от набегов, и предали скифские земли страшному опустошению.

После сего скифы закрепились в узкой полосе на Нижнем Днепре и в Тавриде (Крыму), перекрыв от вторжений Перекопский перешеек. На рубеже III и II веков до н. э. в Тавриде отстроился и стал крупным городом Неаполь Скифский, т. е. Новгород Скифский (близ совр. Симферополя). Скифам же тогда принадлежали ставка царя Хавбеи (совр. Инкерман) и порт Палакион (совр. Балаклава).

В Крыму же, оттеснённые в горы, тогда жили и коренные жители тавры – будущие славяне-тиверцы, наводившие страх на греков. Столицею царства тавров был град Сурож, современный Судак, потому их также называли сурожцами. Но, в основном, всё побережье Чёрного моря тогда было греческим, там стояли многие богатые греческие города.

Образ русколан и сарматов в трудах греческих и римских историков – это облик обычного варвара и кочевника.

Так, греческий историк и географ I века н. э. Страбон перечисляет различные северные народы, а между ними находит племена «самые северные, обитающие между Танаисом и Борисфеном, – роксаланов». Он даёт краткое описание обычаев роксалан и их вооружения: «У них в ходу шлемы и панцири из сыромятной бычьей кожи, они носят плетёные щиты в качестве защитного средства; есть у них также копья, лук и меч… их войлочные палатки прикрепляются к кибиткам, в которых они живут. Вокруг палаток пасётся скот, молоком, сыром и мясом которого они питаются. Они следуют за пастбищами, всегда по очереди выбирая богатые травой места, зимой на болотах Меотиды, а летом на равнинах…»

Спустя пять столетий в этом же районе жили высокорослые русы, о чём сохранилось свидетельство в сирийской хронике Захария Милетского, написанной в 555 году. Среди народов, живущих около Азовского моря, он упомянул: «Соседний с ними (амазонками) народ “рос” (hros), мужчины с огромными конечностями… которых не могут носить кони из-за их конечностей». Речь идёт, очевидно, о большом росте донских русов, предков казаков.

О внешнем облике и об одежде русов-русколан можно судить по более позднему описанию арабского историка ибн-Русте Гардизи. Он в своей книге «Ал-Алак ан-нафиса» (X в.) написал о русах Подонья: «Они храбры и мужественны… Они высокого роста, статные и смелые при нападениях… Русы носят широкие шаровары, на каждые из которых уходит сто локтей материи. Надевая такие шаровары, они собирают их в сборку у колен, к которым затем и привязывают… Все они постоянно носят мечи…» А в сочинении «Худуд ал-Салам» (XI в.) добавлено: «Они (русы) шьют шапки из шерсти с хвостом, свисающим с затылка».

Как видим, эти описания дают нам образ казака или малоросса (червоноросса).

 

Князья русколан и «привилегия», данная им Александром Великим

Русские летописи рассказывают и о деяниях первых князей русколан, прославивших своё имя ещё во времена Александра Македонского (IV в. до н. э.).

Так, в летописце инока Каменевича-Рвовского «Историчествующее древнее описание и сказание», созданном в начале XVII в., говорится, что «славяноросския» предки пожелали «походити» по всему миру, дабы утвердить свою славу и умножить владения. И были эти воины храбры и вооружены, «так же как и казаки наши донские, и черкасы польские и запорожские». И разорили они на Кавказе «царства амазонок», и пошли далее на «тройские и эллинские державы». А затем «прелетаху яко и орли, перната крилатии», в сирийских, аравийских, мидийских и иных местах, дошли и до «преблаженных божьих людей рахманских, живущих близ блаженного рая». И даже сам могущественный царь Александр Македонский не знал, как с ними поступить, и после долгих размышлений послал к ним «премирныя и умирныя прошения царския своя и грамоту, писану златопернатыми писмены… ко князьем великороссийским: премудрому Великосану, и премного счастному Асану, и к прехраброму и превеликосильному Авесхану». В сём письме «царь царей, и над царями бич божий» Александр Македонский дал славянам «великую привилегию» владеть землёй от моря Варяжского и до моря Хвалынского (Каспийского). И затем это послание, согласно Каменевичу-Рвовскому, а также Мазуринскому летописцу, было повешено «на злато превитом шнуре», «в божнице своей по правую сторону от идола Велеса».

Эта грамота многократно воспроизводилась и в русских, и в литовских летописях, в книгах историков чешских, польских и иных западноевропейских. Древнейший список сей грамоты, известный ныне, относится к XV веку, и он был включён в чешскую «Гуситскую хронику» Вавржинца (ум. в 1437 г.). Полагалось, что она была списана с оригинала, хранившегося в Константинополе до его завоевания турками, а тот оригинал списан с ещё более древнего русского списка.

История происхождения грамоты сложна. И, несмотря на то что текст её выполнен вполне в духе грамот самого Александра Великого и его противника, персидского царя Дария, известных по спискам сочинений ничуть не более древних, подлинность её ныне вызывает сомнения у многих. И прежде всего потому, что считается, будто Александр Великий не сталкивался со славянами в своих походах.

Однако вот что сразу обращает на себя наше внимание: в этой грамоте названы имена старорусских князей, известные также по «Велесовой книге». В дощечках упоминается «премудрый Асень» – князь берендеев. Известен и болгарский царский род Асеней. Имена же иных князей также звучат вполне по-древнерусски, а точнее по-казачьи, имеют также тюркский оттенок. Замечу, что в древности, о коей здесь речь, тюркский и славянский языки ещё не разделились. Вероятно, именно на этом тюрко-славянском праязыке, близком к болгарскому, и говорили изначально северокавказские предки казаков.

Зададимся вопросом: мог ли сталкиваться Александр Македонский с предками и русов, и казаков, с русколанами? Был ли он на Кавказе?

Обратимся к первоисточникам, к трудам античных писателей. Во-первых, к трудам греческих и римских историков. Во-вторых, к сказаниям об Александре – греческим, персидским, славянским и иным. Сразу оговоримся, разделение на «исторические труды» и «сказания» условно. Труды историков зачастую сохраняют лишь «вид правдоподобия», на деле же и они являются историко-философскими романами, только их жанр не фантастический. Все они написаны через столетия после событий. Нет ни одного сочинения историка, написанного «по свежим следам». Почему? Да потому, что сам Александр Македонский казнил сопровождавшего его в походе историка Каллисфена, племянника Аристотеля. За то, что тот, будучи греком, презирал варвара-македонца и осмелился его осуждать как в публичных речах, так и в своих писаниях.

Из всех имеющихся многочисленных трудов историков и писателей наибольшее доверие вызывает сочинение римского историка Квинтия Курция Руфа «История Александра Великого», жившего в I веке н. э., то есть через 400 лет после похода. По его словам, он пользовался сведениями александрийского историка Клитарха, сочинение коего не дошло до нас. Сей александриец после смерти полководца расспрашивал его командиров и солдат, очевидцев похода, собирал их дневники, письма, опрашивал даже греков, участвовавших в войне на стороне персов. И, между прочим, судя по сочинению Курция Руфа, они рассказывали и о встречах Александра с кавказскими амазонками, и о его битвах на Танаисе (Доне), и о том, что он посетил пещеру Прометея на Кавказе.

Первое издание «привилегии» Александра Македонского. Hagek W. Kronika Czeska. Praha. 1541 г.

Правда, в рассказах солдат спустя годы уже смешались битвы на Кавказе у Дона, и в Средней Азии, в Бактрии и Согдийском царстве у Сырдарьи. Обычное дело, ведь все битвы схожи! Но это и послужило поводом для того, чтобы считать их рассказы о Кавказе вымыслом другими историками.

Александр Македонский и Дарий. Фреска из Помпей

Итак, проследим путь войск Александра Македонского в его персидском походе по сочинению Курция Руфа. После первой победы над войсками Дария и затем покорения Египта, Александр в апреле 331 года до н. э. дошёл до Персеполя, столицы Персии. Покинул же её он в первых числах мая. Далее Александр со всеми своими войсками, оставляя по пути гарнизоны в покорённых городах, преследовал отступающего Дария, и менее чем за месяц (точнее, за 28 дней!) он достиг побережья Каспийского моря, так называемых Каспийских врат, одолев при сём более полутора тысяч километров. При такой скорости продвижения от Каспийских врат и до Эльбруса он вполне мог бы добраться и за меньший срок. Но сделал ли он это? Ясно, что такая возможность у него была.

По Курцию Руфу, к западу от Каспийских врат он настиг обозы Дария, где и нашёл сего царя, убитого предавшими его сподвижниками. И между прочим, другой историк, Арриан (II в. н. э.), указывает, что смерть Дария произошла в начале июля 331 года. Если совместить эти сведения, то получается, что Александр Македонский преследовал Дария и быстрым маршем шёл по Кавказу на запад от Каспийских врат весь июнь и начало июля. Около полутора месяцев! Достаточно, чтоб дойти к Приэльбрусью.

Затем в течение нескольких месяцев Александр Македонский пребывал в Кавказских горах. Здесь ему явилась царица амазонок Фалестрис, желавшая получить ребёнка от царя Александра. «Женщина эта, обуреваемая страстью более, чем сам царь, склонила его к тому, чтобы на несколько дней и ночей сделать привал, и после того, как миновали тринадцать ночей, необходимых для исполнения её желания, вернулась в своё царство».

Потом до Александра дошли сведения о том, что наследник Дария и сатрап Бактрианы Бесс, покинувший своего повелителя на Кавказе, объявил себя царём Азии Артаксерксом. Он призвал к союзу «скифов и другие народы, живущие по реке Танаис (Дон)». Александр Македонский стал его преследовать. И тут Курций Руф описывает путь загадочный, места и народы, которые переносят нас одновременно на Кавказ (именно к Танаису!) и глубоко в Азию. Это может быть объяснено тем, что и там, и там жили одни и те же народы, расселявшиеся из Азии на Кавказ (и наоборот).

Вначале Александр ставит сатрапа над ариями, но сих ариев можно найти не только в Передней Азии, но и за Кавказским хребтом в землях иронцев (предков осетин). Затем Александр объявляет поход в страну аримаспов, а это, очевидно, скифы-аримаспы, жившие за Кавказом, согласно Геродоту.

Александр узнаёт, что сатрап Сатибарзан (по другим источникам, Спитамен) встал на сторону Бесса, а его потом убили опять-таки на Танаисе. После Александр покорил неких арахосиев, «страна которых простирается до Понтийского моря», вновь речь идёт об одном из причерноморских народов. Рядом с арахотами Александр встретил индов, и это вполне могут быть вовсе не индусы (как считают современные комментаторы), а причерноморские синды, жившие в тогда районе нашей Анапы (античной Синдики).

Оттуда, как передаёт Курций Руф, войско Александра отправилось к Кавказским горам и «перевалило через Кавказ за 17 дней». «Там есть скала, имеющая в окружности 10 стадиев (1850 метров) и в вышину более 4 (740 метров) и к которой, согласно преданиям, был прикован Прометей. У подножия скалы было выбрано место для основания города». Арриан же упоминает пещеру, где был прикован Прометей. Этой горой за Кавказом может оказаться одна из гор Пятигорья. По высоте (от основания) более всего подходит Бештау (гора Велеса-Прометея) со знаменитым скифским пещерным храмом. «Семь тысяч македонцев и, кроме того, воины, уже не годные для военной службы, получили разрешение поселиться в новом городе, который назвали также Александрией».

Важно отметить, что в наше время здесь была найдена маска, изображающая Александра Македонского с рогами египетского бога Амона (Александр почитал себя его сыном). Сейчас эта маска выставлена в Пятигорском краеведческом музее. В таком случае она вполне может оказаться не поздней копией, а единственным дошедшим до нас оригиналом самого скульптора Лисиппа, сопровождавшего Александра в походе.

В музее эту маску ранее сопровождала подпись: «Искандер Зулькарнайн». Однако совершенно очевидно, что перед нами работа не восточного, а греческого скульптора, и стиль её близок к стилю Лисиппа. Конечно, это может быть и копия любого времени, принесённая по торговым путям, но подобных копий до сего времени не было известно. Предположение о принадлежности маски Лисиппу может быть проверено исследованиями сплава, из коего изготовлена эта маска. Сотрудники музея согласились с этими выводами и заменили табличку, теперь экспонат сопровождает надпись: «Александр Македонский».

1) Маска Александра «Двурогого» из музея в Пятигорске. 2) Монета с ликом Александра «Двурогого», отпечатанная по рельефу Лисиппа

Отсюда Александр Македонский двинулся по следам Бесса к Танаису и Бактрии. О каком Танаисе идёт речь? Квинт Курций Руф поясняет: «Танаис отделяет бактрийцев от скифов, называемых европейскими, кроме того он является рубежом Европы и Азии. Племя скифов, находясь недалеко от Фракии (на Балканах), распространяется на восток и север, но не граничит с сарматами, а составляет их часть». То есть речь идёт явно о Доне, а вовсе не о Сырдарье, как полагают ныне.

Затем Александр отправляется к Оксу, его отождествляют с Амударьёй либо с исчезнувшей ныне рекой, соединявшей в те годы Каспий и Арал (Гирканское море и Оксианское озеро). И, кстати, если Александр Македонский шёл от Дона, то ему не приходилось переправляться через Волгу, ибо тогда она соединялась с Доном и впадала в Азовское море (Меотиду). Да и сам Каспий был более мелководный, и войска Александра Македонского могли пройти по сухому дну современного Каспия.

В Бактрии он настиг Бесса и отправил его на суд в Экбатаны (за полторы тысячи километров), там его и казнили, разорвали деревьями. Здесь же, в Бактрах, столице Бактрии, он принял посольство европейских скифов. И тогда же, в Бактрах, разгневанный полководец казнил своего историка Каллисфена, обвинённого в «заговоре пажей». Потому, кстати, последующий поход Александра тает в сумерках легенд.

Предыдущий год, за который Александр Македонский прошёл и завоевал всё Персидское царство, описан подробно, есть сведения о каждом месяце и чуть не о каждом дне. А о последующих трех годах сведений мало, они отрывочны и часто бессвязны. Если верить историческим трактатам, складывается впечатление, что все эти три года он воевал со скифами в окрестностях Мараканды (современного Самарканда), удаляясь от него лишь на несколько десятков километров: от Амударьи до Сырдарьи. Полагаю всё же, что это не так и великая трёхлетняя война со скифами тогда распространилась от Амударьи до Танаиса (Дона), тем более что именно так и называют эту реку все историки.

Где-то на Танаисе (а это может быть где угодно по течению Волги и Дона) Александр Македонский основал ещё одну Александрию. Она была построена весьма поспешно, за 17 дней. По сообщению Курция Руфа, «царь скифов, держава которого простиралась тогда по ту сторону Танаиса, считал, что город, основанный македонцем на берегу реки, для него ярмо на шее. Потому он послал брата… с большим войском разрушить этот город и далеко отогнать македонцев от реки».

Александр разбил скифов, а потом, преследуя их, дошёл до скифской столицы великого Кирополиса, называемого скифами «Крышей мира». Античные историки сообщали, что этот город основал царь Кир из династии Кеянидов. Современные историки этот город тщетно искали, да так и не нашли его в Средней Азии. Мы же вполне можем отождествить его с легендарным градом славян – Кияром Антским. При взятии этого города Александр был тяжело поражён камнем в голову и шею.

Затем, взяв очередную крепость, Александр женился на дочери некого Оксирата, правителя этой крепости, скифянке по имени Роксана. Это имя происходит от самоназвания скифов-роксалан (роксан).

После свадьбы Александр «через землю гуреев двинулся в землю ассакенов». Гуреи, согласно Страбону, одно из племён в Армении, а ассакены – скорее всего, народ асов в Приэльбрусье. И там Александр, согласно описанию историка Арриана, нашёл пещеру Прометея. Как видим, сведения о пещере Прометея в трактате Арриана не согласны со сведениями Курция Руфа, посещение этой пещеры он относит к другому году и иному походу. Но тем не менее и он называет приметы, которые скорее относятся к Кавказу, и конкретно к Приэльбрусью, чем к какому-либо иному месту.

К этому времени, полагаю, следует отнести строительство Александром Македонским на Кавказе т. н. Стены Александра, сведения о которой сохранились не только в легендах. Так, известный античный историк I века н. э. Иосиф Флавий упоминает о сей стене и вратах в ней в связи с описанием современной ему войны алан против мидийцев и армян: «Племя аланов есть часть скифов, живущих вокруг Танаиса и Меотийского озера. В это время, в начале царствования Веспасиана, замыслив вторгнуться с целью грабежа в Мидию и ещё далее её, они вступили в переговоры с царём гирканов, ибо он владел проходом, который царь Александр запер железными воротами. И когда тот открыл им доступ, аланы, напав огромной массой на ничего не подозревавших мидян, стали опустошать многострадальную страну… и так производя грабеж дошли до Армении, всё опустошая. Царём Армении был Тиридат, который выйдя им навстречу и дав битву, едва сам попался живым в плен во время самого боя… Аланы возвратились домой с большим количеством пленных и другой добычей обоих царств» («О войне иудейской», VII, 7,4). Из сего можно заключить, что знаменитая Стена Александра с железными воротами, установленная им в одном из ущелий Кавказа, и спустя четыреста лет являла собой значительное оборонительное сооружение.

Карта сражений Александра Македонского, включая его скифский поход

И это древнейшее упоминание о сей стене. А после того как легенда о Стене Александра вошла в Коран, многие историки описывали её как широко известное сооружение. Во времена Арабского халифата (VIII–IX вв. н. э.) устраивали даже научные экспедиции к сей стене, а при халифе Аль-Васике нашли остатки по соседству с землёй русов и болгар (будущих балкарцев). После сего её положение указывали и на географических картах, как на восточных – например, на карте Ал-Идриси, так и на европейских. На карте императора Карла V (стр. 72, справа) и Мюнстера колонны, оставшиеся от Стены Александра, помещены близ Пятигорья, на Северном Кавказе. И это местоположение удостоверяется многими источниками.

Карта С. Мюнстера. XVI в.

Так арабский историк Ат-Табари привёл письмо персидского коменданта в Дербенте Шахрияра (VII в.): «Если ты пройдёшь Хазарию, за ней лежат многие города и государства: страну ту называют Булгария, там земли русов, яджуджа и маджуджа, эти земли, где Искандер Зулькарнайн соорудил стену».

В сочинениях восточных авторов можно найти и точное указание положения этой стены. Турецкий путешественник и землеописатель Эвлия Челеби, например, поместил её в ущелье близ урочища Бургусант – это гора в Пятигорье, к западу от Кисловодска, в месте слияния реки Эшкакакон с Подкумком. Здесь, согласно Эвлии Челеби, «Искандер Зулькарнайн поставил в три ряда арки с воротами, через которые могли пройти лишь два человека». «Вначале это были железные ворота, ныне же ворот нет, от них остались лишь арки…» Эвлия Челеби даже описывает, что это ущелье, перекрытое сими воротами Искандера, и в его время послужило убежищем для ногайцев, которые спаслись в сём ущелье от калмыков. Другие древние писатели помещали стену также в Дарьяльском ущелье и близ Дербента в Дагестане, где остатки этой стены, а также рощи платанов, посаженных воинами Александра Македонского, показывают и ныне. И есть основание полагать её также тождественной Великой Абхазской (Киласурской) стене, и ныне представляющей грандиозное 120-ти километровое сооружение.

Итак, после кавказской войны со скифами и русами, а также сооружения крепостей и укреплений, весной 327 года Александр через землю массагетов, то есть через Среднюю Азию, направил свои войска в Индию.

Здесь я намеренно опустил географические построения некоторых античных историков, комментарии к сим размышлениям и всё прочее, что противоречит кавказской локализации походов Александра. Всё это вполне можно объяснить так или иначе, ведь эти историки писали спустя столетия после свершившихся событий. И полагаю, что приведённые цитаты уже дают право полагать возможным пребывание Александра на Кавказе. Тем более если мы примем во внимание также многие легенды о пребывании Александра Македонского на Кавказе, более подробно о которых будет рассказано в своём месте.

Следует добавить также, что сведения о пребывании Александра Македонского на Кавказе дают также летописи армянские и грузинские. Наболее подробно говорит о том в «Летописи картлийских царей» грузинский историк Леонтий Мровелли: «Александр завоевал все края земные. Прошёл он с запада на юг, на севере перевалил горы Кавказа и явился в Картли. И сокрушил все пребывавшие в Картли смешанные племена, перебил и полонил всех иноплеменников, женщин и отроков-несмышленышей моложе пятнадцати лет; пощадил он лишь племена картлосианов (алан и сармат) и поставил над ними патрикия по имени Азон. И повелел Александр Азону почитать Солнце и Луну и пятерицу звёзд и служить Богу незримому – создателю всего сущего. Ибо не было в ту пору пророка и учителя веры истинной, что научал и прозревал, но сам измыслил Александр ту веру и во дни царствования своего положил её на все земли…»

И всё, о чём здесь было сказано, подтверждает величие древней цивилизации русколан, и то, что она была известна повсюду в Древнем мире.

 

Священные идеалы русколан: свобода и власть вече

Что же позволило Русколани жить и процветать тысячелетия? В чём была сила Русколани, которую унаследовала затем и Русь Киевская? В чём были священные идеалы русколан?

Сила русколан была в их следовании Пути Прави, а следовать Пути Прави для русколан – это значит жить по Правде, по ведическим законам, в соответствии с ведическими идеалами справедливости и свободы. Это значит поддерживать сословное устройство общества и вечевую власть. Сословное устройство общества, вечевая власть и свобода, основанная на законе, на «Русской Правде», – вот идеал общественного устройства по «Велесовой книге».

«В те времена, пока князей избирали, многие вожди и князи были. И всякое то княжение на вече утверждалось простыми мужиками. И так постановляли: “Землю пашем себе, а князь пусть, согласно решению, защищает людей”. А хлеб, и еду, и всё, что нужно для жизни, он от своих людей имел. Ныне же иные князи и подати берут, и сынам своим власть дают от отца к сыну и также от деда к правнуку» (Бус II, 4:9). Эти строки были написаны в IX веке, когда вечевая власть на Руси постепенно сменялась монархической властью.

Кстати, абсолютная монархия была на Руси недолго. Первые попытки установления её были при Владимире Святославиче, потом – после долгих междоусобий – монархическая власть была установлена только при Алексее Михайловиче. Причём в Новгороде вече было упразднено лишь при Иване III, а окончательно отменено только Иваном Грозным. В вятских землях, в Хлынове, вечевой колокол собирал людей до конца XV века. После упразднения вольницы многие хлыновцы ушли к казакам на Дон. А в казачьих землях традиция веча («казачьего круга») и идеалы «воли казачьей» не прервались доселе.

Князья у славян были первыми среди равных и тем отличались от византийских царей и всевластных императоров. Византийские историки всегда отмечали это обстоятельство. Прокопий Кесарийский, например, писал: «Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве, и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается общим делом».

Традиции веча, выборной власти, никогда не были полностью вытеснены властью единоличной. В той или иной форме они сохранялись и впоследствии: в традиции соборов, во власти боярской думы, также в мирской и земской власти, вплоть до власти Советов и современной демократии.

А каково же было вечевое правление? «Велесова книга» так говорит о сём правлении:

«И вот в старые времена многие роды имели вождей, которых избирали старейшины на вече. И мы имели князя, который избирался на семь коло – от Коляды до Коляды (на семь лет). И всяким родом правил кудесник, и жертвы творил. И всякий род имел старого кудесника, который на Радогоще служил. И это было Правью» (Бус IV, 1:4).

Итак, князя, согласно «Велесовой книге», выбирали старейшины, наиболее уважаемые люди. Это были и выборные представители, то есть тысяцкие, каждый из которых представлял интересы тысячи семей из города или «волости», то есть пригородов, слобод, сельской округи, деревень. Это были также известные по летописям «старцы градские» или «нарочитые мужи», «именитые граждане» из числа «золотых поясов». Таковыми были также жрецы храмов (впоследствии священники), также главы влиятельных семей, ремесленных братств, купеческих кланов и т. д.

Князя избирали из самой уважаемой семьи, из княжеского рода Яра или от потомков Богумира, прародителей различных племён – Словена, Руса и иных. Выбирали, учитывая заслуги перед родом. Избирали князя в праздник Коляды на указанный традицией срок – на семь лет, а потом могли избирать вновь.

Этот срок важен, он соответствует природным и биологическим периодам. Человек за семь лет полностью перерождается. Потому и обряд «пострижения» проводили с детьми именно в семь лет: с этого возраста они переходили под ответственность отца или учителя, а также мастера или жреца, а в четырнадцать человек становился полноправным, мог сам заводить семью, а в двадцать один мог стать учителем, жрецом или главой клана, даже князем.

Князя, таким образом, выбирала «старая чадь». А затем на вече, то есть на общей сходке всех горожан, таковой выбор оглашался и утверждался или же, что бывало редко, не утверждался. Вече могло собираться и для низложения не справившегося с бременем власти князя до окончания его срока.

Само же вече проходило по давно заведённому ритуалу. Сзывал народ вечевой колокол. И этот колокол был символом вечевой власти с древнейших времён, ибо колокола были и в храмах ведической веры. На главной площади устанавливались скамьи, где рассаживались граждане. Те, кому не хватало места, стояли. На помосте прежний князь или глава старейшин обращался к верховному волхву, оглашая выбор старейшин. И народ должен был выразить своё отношение к выбору общим голосованием. Потом выбор освящался. Князь кланялся народу, старейшинам, принимал священные символы власти. Таковыми символами у рода яров были – золотые меч, чаша и свирель.

Князь обладал с тех пор властью и военной, и духовной. Он свершал важнейшие обряды, становился защитником веры и наставником на Путь Прави.

Арии-ведисты во все времена следовали Стезе Прави и были противниками рабства. В землях, где утверждалась ведическая вера, сразу отменялись все виды насилия, вводилась вечевая народная власть. Во все времена угнетённые сословия и роды приветствовали свободных воинов-ариев, видели в них своих освободителей от рабства. И сами вливались в их ряды. Ведические, вечевые идеалы, идеалы народной власти, свободы от угнетения составляли во все века силу всех народных движений.

Путь Прави был дорогой, по коей шли предки славян.

Последним великим пробуждённым, учившим следованию Стезе Прави, был князь Русколани Бус Белояр.

Он явился в IV веке. И это был канун избрания Европой нового, христианского пути. И Бус ведал о том, что на сей дороге будут и войны, и самоистребление родов. Он ведал о грядущих Лютых годах, годах разрушения ведической веры на Руси.

И стремился к тому, чтобы сохранилась сама Русь в эти годы, переходные к эпохе Возрождения ведической веры.

И об этом, о грядущем Возрождении ведической веры, было сказано в завете Ария: «И тогда Боги вам скажут: “Помните Завет отца Ария! Он для вас свет зелёный и жизнь! И будьте мирными между родами!”» В этом и есть основной смысл Пути Прави, по коему шли пращуры славян.

На сём Пути пращуры наши обрели земли Руси. И кровью своей их полили. И эта кровь была «святой кровью», об этом говорил и сам прародитель Арий (Род III, 3:5; Лют II, 1:1). И славяне должны хранить сию пропитанную кровью русичей землю, ибо «там, где пролита кровь наша, – там и земля наша» (Род I, 6:15). Славяне должны беречь Святую Русь, в коей со святой Алатырской горы стекает Ра-река. Ибо эта земля дана славянам и русам Вышним и Матерью Славой.

 

Величайшие святыни Русколани

Древнейшие эпохи Русколани, включая позднюю античность, – это время сказаний и легенд. И разделить историю и легенду для сего времени непросто. Легенды и сказки ценны сами по себе. Великие легенды, как и литература, – это мир души, мир идеалов, и потому не следует проверять каждую легенду лопатой археолога, тревожить сон древних могил, разрушать святыни.

Это столь же бессмысленно, как искать трон Всевышнего восходящим на вершину Эльбруса в наше время. Только камни и снег они отыщут там.

Одна из величайших святынь Кавказа – курган князя Буса Белояра – также была потревожена в новое время.

Об этом кургане и о памятнике Бусу Белояру, поставленном на его вершине, было известно давно. Первым его описал немецкий путешественник и естествоиспытатель Иоахим Гюльденштедт. Он путешествовал по Кавказу летом 1771 года и зарисовал статую, увиденную им на берегу реки Этоко – притоке Подкумка.

Затем он выпустил книгу «Reisen durch Rusland und im Caucasischen Gebirg» (Спб., 1791). В этой книге он опубликовал рисунок этокской статуи, полностью воспроизвёл руническую надпись и дал подробнейшее описание монумента.

После обратил внимание на эту статую и канцлер Николай Петрович Румянцев, известный древностелюб, основатель Румянцевской библиотеки.

В письме от 23 июня 1823 года митрополиту Евгению Болховитинову из Целительных Вод Н. П. Румянцев рассказал о том, как он совершил поездку в сопровождении 50 казаков к этому изваянию. Дал он и подробнейшее описание памятника: «Монумент состоит из одного гранитного камня вышиною в 8 футов и 8 дюймов. Очень грубо изображает человеческую фигуру с руками до самого пояса, а ниже пояса видна надпись. Она тем более интересна, что начертана на неизвестном языке буквами, составленными частью из греческих, а частью из славянских. После подписи (…) высечены разные грубые фигуры. Одна изображает двух рыцарей (…). Лицо у статуи похоже не на монгольское, ибо нос длинен, и не на черкесское, будучи слишком кругло (…). Но что всего любопытнее и что может привести к разным заключениям, то это изображение маленького креста, находящееся на задней части воротника… Сам памятник называется (кабардинцами) Дука Бех».

Просветитель адыгейского народа Шора Бекмурзин Ногмов в своей книге «История адыхейского народа», изданной в Нальчике в 1847 году, также дал подробное описание памятника князю Бусу. Он указал, что в конце надписи, высеченной на постаменте, стоит дата – IV век н. э. Также он пересказал адыгейские легенды о Бусе, коего он отождествил с нартом Баксаном. Дело в том, что один из балкарских родов, басине (или бусиане), возводил свою родословную к князю Бусу, или Басу, коего грузинская историография признаёт аланом (т. е. русколаном). Об этом сообщил Иоганн Бларамберг в книге «Кавказская рукопись» 1834 г.», она была издана в Ставрополе в 1992 году.

Статуя князя Буса Белояра. IV в. ГИМ, Москва

Легенда о Бусе стала в те годы известна многим, потому судьба памятника изменилась. В 1849 году трудами члена Одесского общества любителей древностей Авраама Фирковича – ортодоксального еврея, искавшего на Кавказе следы хазарских древностей – памятник с древнего кургана, что близ реки Этоко, был перенесён в Пятигорск и помещён близ бульвара, ведущего в Елизаветинскую (ныне Академическую) аллею и там сфотографирован.

В 1850-х годах монумент князя Буса был перевезён в Исторический музей, в Москву. В Москве его изучали многие учёные. Археолог и геолог А. Тегуркасов писал, что этот монумент принадлежит витязю «антского племени» и что он вытесан из трахитовой лавы, доставленной из верховьев реки Баксан. Ближайшее месторождение этого камня расположено в высокогорье, в ста пятидесяти верстах от кургана, и потому, чтобы его доставить, нужны были усилия сотен людей и владение «механическими искусствами». А знаменитый археолог XIX века А. С. Уваров признал монумент – «каменной бабой» IV века н. э. и сделал об этом сообщение, опубликованное в «Трудах I-го археологического съезда».

Затем памятник попал в запасники Исторического музея и с тех пор не выставлялся более 150 лет. Более того, о принадлежности этого монумента кургану, с которого он был снят, спустя годы забыли. Также забыли и кабардинскую легенду о Бусе, связанную с этим курганом и памятником. И в 1961 году белорусским археологом В. И. Горемыкиной сей курган был обследован и раскопан в числе многих иных.

Что же было обнаружено и к каким выводам пришли археологи? Согласно отчёту В. И. Горемыкиной, в центральной части кургана была найдена груда из «15 массивных камней из туфа и известняка». Ещё два камня, один из которых, «большой и длинный в стоячем положении», находился на северо-востоке от центра кургана. Под камнями сперва шёл слой гравия, затем гумуса толщиной 70–80 см. Поиски захоронения в этом месте, по словам В. И. Горемыкиной, ни к чему не привели. И тогда археолог пришла к выводу, что это остатки не гробницы, а некоего «культового сооружения». И это, кстати, подтверждают болгарские легенды о «пустой гробнице». Согласно им, Бус не был погребён, а «как Сын Солнца взошёл на небо».

Монумент Буса в Пятигорске. Фото Раева. 1849 г.

Вокруг центрального кургана было раскопано пять погребений, три женских и два мужских (это могли быть захоронения родственников Буса: матери, жены, сына, братьев). В женских погребениях были найдены украшения, браслеты и бусы из сердолика и позолоченного стекла, серебряные подвески, бронзовые зеркала, а в мужских захоронениях были найдены оружие, стрелы, ножи и так далее. Также были рядом обнаружены многочисленные обломки железных сабель, наконечников копий и стрел.

Аланские черепа. Кисловодский краеведческий музей

Относительно времени сооружения кургана В. И. Горемыкина не пришла ни к какому выводу. Но затем археолог В. Б. Виноградов, не участвовавший в раскопках, отнёс сооружение к «эпохе бронзы», то есть к VI–VIII векам до н. э. Замечательно и то, что археологи и историки монумент, стоявший на этом кургане, ныне называют «половецкой статуей» и относят к XIV веку уже нашей эры, поскольку они не знают о связи этой статуи с Этокским курганом. Разброс дат более чем в два тысячелетия! Это говорит о том, что нередко выводы современных археологов и особенно их датировки имеют малое отношение к реальности.

Теперь, после раскопок, вершина кургана представляет собой осыпавшуюся яму. Камни, находившиеся там, отсутствуют. Этокская коллекция находок, как и прочие подобные коллекции, ныне, в лучшем случае, пылится где-то в запасниках, а то и утрачена. Впрочем, вероятно, именно к этой коллекции относятся выставляемые ныне в Пятигорском и Кисловодском краеведческих музеях так называемые «аланские черепа», а также некоторые иные черепа подобной формы, находящиеся в частных руках.

Такие аланские (русколанские) черепа, необычно вытянутые, с огромные лбами, дают немало пищи для размышлений. В древних цивилизациях обладатели голов такой формы почитались не людьми, а чародеями и существами волшебными, «духами». На Кавказе их называли альвинами, или алками, и легенды о них напоминают европейские легенды об эльфах. О них говорили как о сынах богов, сошедших со звёзд.

Да и современные физиологи утверждают, что люди с подобными черепами должны были иметь повышенное кровяное давление в мозгу и как результат этого – появление у обладателей таких черепов сверхспособностей.

В мире известно всего ещё три места, где находили такие необычные черепа. В археологическом музее города Лимы, столицы Перу, экспонируется несколько черепов от голов царей-жрецов народа кечуа. Это центр древней высочайшей цивилизации Тиуанако, которую относят к VI–VII векам н. э. В Древнем Египте подобные формы голов были у знаменитой семьи фараона Эхнатона, правившего в XIV веке до н. э. (если верить древнеегипетской хронологии). Такая голова была у самого Эхнатона, у его супруги Нефертити и у их детей, что видно и по их скульптурным изображениям, и по изображениям на фресках, выполненным в реалистической манере, согласно воле фараона.

Подобные черепа были найдены недавно и на берегу Иртыша, под Омском. Дату омского захоронения отнесли к V веку н. э. Это, конечно, не исключает иных датировок. Дело в том, что и омское, и кавказские захоронения с подобными вытянутыми черепами могли принадлежать к сродной скифо-аланской культуре, то есть догуннскому периоду (до IV века н. э.). Впрочем, эти черепа могли быть и не аланские, а гуннские. Судя по сообщениям археологов, на черепах, найденных на Иртыше, явственно различимы следы обручей, которые накладывали на голову человека, пока тот рос. Если это так, то это только подражание образцу. Таким образом хотели искусственно вырастить людей, подобных «высоколобым» аланским царям-жрецам.

И мы теперь можем сказать, что там, где правили «высоколобые», там и находились центры величайших древних цивилизаций. И в этом отношении Русколань не уступает Древнему Египту.

Современные люди, к сожалению, не всегда понимают важность подлинно научных археологических исследований древних культур Кавказа и Русколани. До сего времени обследована только ничтожно малая часть развалин древних городов Северного Кавказа.

Да и те, что обследованы, дают современным археологам и историкам больше вопросов, чем ответов, ибо выводы многих из них (к счастью, не всех) ограничены рамками псевдонаучной традиции, говорящей о дикости древних народов этого края. Поэтому им трудно оценить даже найденные вещи и памятники, находящиеся в музеях.

К примеру, монумент Буса Белояра был забыт в запасниках Исторического музея в Москве и не выставлялся полторы сотни лет. До тех пор, пока мы через печать не начали беспокоить общественность судьбою этого памятника.

Делали мы это, начиная с 1995 года. И вот с 2002 года он наконец начал выставляться в Историческом музее, но с загадочной подписью: «Известняк. Половецкая статуя воина. XIV век». В то время как монумент вытесан из трахитовой лавы, IV век и имя Буса даны ещё первыми исследователями монумента, а также указаны в рунической подписи, но мало кто может ныне читать славянскую рунику.

И мы должны помнить и чтить имя князя Буса Белояра, искать дошедшие от его времени рукописи (и русские, и болгарские, и иные). И мы понимаем общечеловеческое значение дошедшей к нам от времён Бусовых традиции философской и духовной, которая положит начало миропонимания и культуры нового времени.

Бус Белояр заложил основание русского национального духа. Он оставил нам в наследство Русь – земную и небесную.

 

Древняя праистория русов скрыта в глубине веков, во временах легендарных, дописьменных. Однако и дошедшие до нас письменные источники могут нам немало рассказать об эпохе, когда рождались славянские роды, о древних переселениях пращуров русов, о войнах, об истории первых славяно-арийских царств.

Здесь уже было рассказано о разных древних арийских народах Европы и Азии, а также о месте, которое занимали среди них славяне. Подробно было рассказано и о русколанах, предках русских и казаков, и так намечены пути к возращению в русское национальное сознание образов отечественной античной истории. Теперь же пришла пора приступить к подробному хронологическому описанию истории славянских царств и древнерусских княжеских династий.

Многие, казавшиеся ранее неразрешимыми вопросы, касавшиеся предыстории Руси, ныне оказались разрешимыми благодаря обретению «Велесовой книги» – летописи новгородских и киевских волхвов V–IX веков н. э., где повествуется об истории славянорусов. Эта летопись позволяет по-новому взглянуть на древнюю историю многих европейских народов, и прежде всего славян.

Древняя, легендарная праистория славян начинается с исхода с северной прародины под водительством праотца Яра, или бога Ярилы, которое было около двадцати тысяч лет назад, согласно «Велесовой книге». Тогда арии расселились по всему Северу Европы, на Урале, в Передней Азии и Индии. Потом, в V тысячелетии до н. э., было расселение праславян-ариев под водительством Яруны (Арджуны) из Индии на Кавказ, в Тавриду (Крым) и на Балканы. Затем, при отце Богумире и его потомке Арии Оседне, праславяне расселились по всей Европе.

Тогда арии столкнулись с потомками атлантов, среди коих были сильны матриархальные обычаи. И так патриархат столкнулся с матриархатом, а значит, с женской стихией соединилась мужская воля. И в этом единении и родилась Русь. И потому Русь – матушка, она, как и в старину, богиня-мать. И потому русская душа так же стихийна, неупорядочена, анархична, как вольная амазонка. Но эту волюшку вольную обуздала воля иная, отеческая, давшая Руси-матушке – царя-батюшку, создавшая первые славянские царства.

Царь же на Руси издревле именовался Красным Солнышком, и в ведические времена они почитался воплощением на земле Солнцебога Ярилы. И в земной истории царь принимал имя с корнем «яр» – Белояр, Дажень-яр, Святояр… Жизнь же его являлась мистериальным повторением Солнечного сказания. Его путь был повторением пути Солнца – от рассвета к закату. Из солнечной Яви, в Навь, от мужского Ян к женскому Инь. И так Яр-царь привёл роды ариев (яриев) в земли амазонок-праславянок.

Память же о славянских амазонках осталась в древних манускриптах, прежде всего в «Велесовой книге», как память о родоначальницах разных славянских родов – дочерях патриарха Богумира. Кровь их потомков течёт во многих русских, малоросских и польских родах. Все сии племена можно назвать северными амазонками, ибо свой род они ведут от прародительниц.

Помнят о прародительницах и в Европе, и не только о Гесперидах и Атлантидах, дочерях Атланта, но также о кельтских племенах богини Дану.

О германо-скандинавских прародительницах, детях мудрой богини Фреи, рассказано в древнефризской «Хронике Ура Линда». Согласно сей хронике, после гибели в водах потопа Альдландии (Атлантиды) в Европе ещё много столетий жили потомки атлантов, коими правили девы-градоправительницы из рода Фрейи. Называются и их имена, в том числе и последние их них Розамунда и Минерва, которых разгромил и подчинил король Ян. Заметим, в русской традиции Ван (он же Ян) женится на Мере, дочери Святогора (Атланта).

О сих расселениях и древних войнах повествуют предания и легенды. Здесь же будет рассказано о дальнейших событиях, которые принадлежат уже собственно истории. А историческими можно признать уже сведения о южных амазонках – предках сармато-славян.

 

Царица амазонок Мирина (II тыс. до н. э.)

Да, когда мы обращаемся к истокам истории, мы имеем дело не просто с историей, но с мифом и мистерией.

Однако сообщения древнегреческих авторов о племенах амазонок, живших на Северном Кавказе и в Причерноморье, ныне уже считаются сугубо историческими, ибо в сарматских погребениях обнаружены останки женщин в полном вооружении.

Амазонки, как свидетельствуют античные авторы, пришли вначале в Малую Азию. И было это в эпоху, предшествовавшую времени Ария Оседня.

Рассказывают, что в то суровое время амазонки приучали мальчиков своего племени к домашним «женским» работам и только девочек признавали годными к войне, говорят, даже прижигали им одну грудь, чтобы она не мешала стрельбе из лука («амазонки» в переводе с греческого – «безгрудые»).

Амазонка из коллекции «Скарби Скифии»

Древнегреческий историк Диодор Сицилийский (I век до н. э.) рассказал о первой известной ему царице амазонок Мирине, которая правила и воевала ещё до Персея, коего славянская традиция отождествляет с Арием Оседнем. В её войсках было до 30 000 пеших амазонок и до 2000 всадниц, а конница тогда была новостью для всех народов Древнего мира.

Не исключено, что имя Мирина может происходить от имени прародителя Имира (Богумира), то есть быть славяно-киммерийским. И это подтверждается и последующей историей амазонок, а потом сармат, происшедших от смешения скифов-мидийцев и амазонок, согласно Геродоту. Потом сарматы из иранцев превратились в славян, возможно, под влиянием тех же амазонок. Арийцы завоевали амазонок силой, а амазонки потом покорили их любовью.

Мирина, несмотря на своё мирное имя, была могучей воительницей. Она воевала в Малой Азии и Африке с атлантами, в коих нетрудно увидеть доарийское население этих мест, а именно – хаттов. Также она воевала с матриархальными племенами горгонянок. Именно о горгонянках в мифах говорится, что вместо волос у них шипели змеи. Надо полагать, и характер у них был отвратительный, как у Медузы Горгоны.

Мирина их потеснила, а уж окончательно будто бы разбил Персей. Правда, опыт показывает, что и ныне наследниц сих «горгонянок» вокруг также предостаточно, так что, думается, сей подвиг Персея был позднее приукрашен.

Царица же Мирина, согласно Диодору, построила на берегах Тритонского озера, что рядом с Фригией, то есть на берегах Мраморного моря, город Солнца Херсонис. Наследником этого города стал Херсонес в Тавриде.

Известны и иные царицы амазонок последующих веков, но мы выделяем Мирину, ибо её имя напоминает славянское.

Пришедшие в начале II тыс. до н. э. вместе с Арием Оседнем из Семиречья вначале в Переднюю Азию, а потом и в Северное Причерноморье, в Европу, роды праславян-ариев были известны многим древним народам этих земель.

Больше всего сведений о переселениях ариев сохранилось на Переднем Востоке. Волна за волной накатывались сюда арии и воевали зачастую уже не только с доарийским населением, но и со своими сородичами индоиранцами, пришедшими сюда ранее. В ассирийских клинописных табличках арийские (индоиранские) имена и слова появились в IX веке до н. э. Именно тогда ассирийцы и вавилоняне столкнулись со скифами, саками, киммерийцами.

И «Велесова книга» (Лют III, 6:4) называет киммерийцев прародителями славян: «…были же кимры, также наши отцы, и они римлян потрясали, а греков разметали, как испуганных поросят!» Описанные здесь события происходили на рубеже I и II тыс. до н. э., когда киммерийцы, теснимые скифами (также предками славян), двинулись на Балканы, в Малую Азию и на Апеннинский полуостров.

В это же время киммерийцы появились в Передней Азии и на Балканах. Согласно данным археологии, тогда в Причерноморье киммерийская (катакомбная) культура сменилась скифской (срубной). В VIII веке до н. э. в Переднюю Азию вслед за киммерийцами пришли и скифы.

И всё это были родственные арийские племена и роды. Можно сказать, что отцов, как и положено, сменяли сыновья, потом приходили их внуки. Войны же их междоусобные – это и обычный конфликт отцов и детей, но также мистерия, представляющая смену поколений богов, либо это миф, повествующий о борьбе богов лунных и солнечных.

 

Киммерийско-скифское вторжение в Переднюю Азию. Ванский царь Руса I (VIII век до н. э.)

Когда мы обращаемся к древней истории, то за фактами, именами царей, упоминаниями о древних войнах следует всегда видеть план иной, мистериальный. А за образами древней славяно-арийской истории всегда виден вечный солярный миф, древнее Солнечное сказание о противоборстве Солнце-царя с силами тьмы.

Цари и князи, избираемые славяно-ариями на вече, принимали имя Яра (Ария) и почитались Солнце-богами, они шли по пути, проложенному Ярилой. Именно потому, живя в мифе, арии шли в земли, где властвовали силы тьмы, лунные культы, стремясь принести туда свет и освобождение от «рабства вавилонского». Потому они и вторгались в Переднюю Азию.

Пойдём вслед за ними и мы, переворачивая страницы исторических трактатов, изучая свидетельства современников тех древних событий. Первое историческое упоминание о славяно-киммерийцах, появившихся в Передней Азии, относится к середине VIII века до н. э., а о скифах – уже к 70-м годам VII века до н. э.

Так, в хеттской надписи из Кархемиша (VIII в. до н. э.) сообщается о разгроме киммерийцами царства Кулха (т. е. Колхиды). В это же время ассирийский шпион Арадсин доносил о положении в Урарту: «Киммерийцы выступили из страны Мана, и в страну Урарту они вторглись… Вся страна Урарту крайне испугана относительно судьбы населения города Булии и города Сурианы. Они собирают войска, говоря: “Воистину наши силы подобны тростнику…”».

Развалины столицы царства Урарту

Потом и ассирийский царь Ассархедон (680–669) сообщил о победе над скифами: «Я, рассеявший людей страны манеев, неусмиренных кутиев, который побил оружием войско Ишпака, скифа, союзника, не спасшего их».

Между прочим, имя сего древнего царя скифов Ишпака, дошедшее до нас через посредство ассирийцев и греков, явно искажено временем. Оно состоит из двух слогов, последний значит «бог» («пак» часто толкуется именно так в разных древних языках); первый же слог, скорее всего, принадлежит к «кусту» корней – «ис», «ос», «ас». Скифов так и звали: «асами». Так что это имя по-славянски могло звучать как Ас-бог, то есть «бог-правитель народа асов».

Воевал же этот Ас-бог с «ванами» в царстве Урарту. Не есть ли это след мистерии, повествующей о борьбе солнцепоклонников и богов «асов» с поклоняющимися Луне «ванами», то есть мифа о борьбе Солнца с Луною? Мистериально он повторяется в любой войне внутри славяно-арийского мира…

Придя в Переднюю Азию из Причерноморья, скифы решили упорядочить свою жизнь и по образцу соседей образовали государство, известное в древности как царство Ишкуза (Ас-княжество), т. е. Скифское царство. Оно граничило на юге с царством Манну, на западе – с Ванским царством, на востоке – с Мидией и занимало Мильскую степь между реками Курой и Араксом.

Тем временем переселившиеся в Азию киммерийцы захватывали огромные пространства. События развивались следующим образом: в 722–715 годах до н. э., согласно донесениям ассирийских шпионов из Урарту, киммерийцы разгромили ванского (т. е. правенедского) царя Русу I. В 676–674 годах в союзе с Ванским царством разгромили Фригию, затем в 654 году – Лидию. Сии скифы и саки, а также их соседи, мидийцы и ваны, были индоиранцы, то есть арийцы и, можно прямо сказать – праславяне.

Именно поэтому среди их царей была и «русская» династия царей с именем Рус, правившая ванами (буквально, русскими «иванами»). В землях Ванского царства Веды Руси помещают сказочные горы Святогора. И здесь у озера Ван правил и родович с именем Ван, женившийся на дочери Святогора – Мере. Как тут не вспомнить амазонку с созвучным именем Мирина? Очевидно, и это имя было династийным, как это принято у славян.

Имена, звучащие по-славянски, в сих местах часто встречались в родах царских, особенно у вождей саков и сармат, будущих роксалан (русколан). Иногда звучащие по-славянски имена обнаруживаются и у вождей мидян, ванов, фракийцев и киммерийцев. Возможно, причиной тому также и междинастические браки.

В целом же, думается мне, культура и вера скифов в Передней Азии поначалу отличались от славянской (были, скорее, сходны с авестийскими по истоку верованиями), но впоследствии все сии скифы были поглощены славянами.

 

Царствование Кышека-царя (Киак-сара), Мадия и Зарины (VII в. до н. э.)

Согласно античной традиции, и прежде всего «отцу истории» Геродоту, в VII веке до н. э. Скифским царством правил царь Ишпака (Ас-бог).

Он был союзником соседнего Мидийского царства. В ходе войны с Ассирией в 70-х годах сей Ишпака был убит. Его наследник Партатуа (у Геродота – Прототий) перешёл на сторону ассирийцев. Прототий женился на дочери ассирийского царя Ассархедона, и у них родился сын Мадий. Это имя произносится по-разному в древних источниках. Видимо, именно он в Библии поначалу именовался Магогом, потом его арабы звали Маджудж. Имеет ли сей царь отношение к славянам? Уверен – самое прямое, и даже по имени, о чём ниже.

Когда сей Мадий подрос, он женился на царевне скифов Зарине из града Роксанак, что к северу от Мидии. Казачий историк Е. П. Савельев перевёл имя града как «дворец русов». «Анак», или «ксанак», «хсанак», может быть сродни слову «хан» (а также «ксай»), т. е. «царь». Таким образом, Роксанак – это «царский град русов»; Роксана – «царица русов» и т. п. Да и само имя царицы Зарины – сугубо славяно-русское.

Заметим, что и имя её мужа, Мадия, дошедшее до нас через посредство греков и персов, вполне можно истолковать по-славянски. Арабы, к примеру, вождя волынян X века Моска называли также Маджак. Он же Моск, Мозг, Месх, Мосох и т. п. Возможно, что уже в древности существовали две формы сего имени (одна от слова «мозг», другая от слова «мудрость», корни обоих слов восходят к одному пракорню). В любом случае, это древнее династийное имя. Первым его принял патриарх Моск, пришедший с Урала во времена Ария Оседня и завоевавший Мосхийские горы (названы в честь его) и Мидию, видимо, также носящую его имя.

По древней легенде (Страбон, кн. XI, гл. XIII, 10), Мидия была названа в честь некого Мида, сына Медеи. А волшебница Медея, как известно из мифа об аргонавтах, была дочерью колхидского царя Ээта, сына бога Солнца. Во времена Мадия в Мидии стояли святилища Медеи, Ясона и Мида. Того, кого греки называли Ясоном, – по-видимому, славяне именовали Оседнем. Сей царь принял имя Ария и Солнцебога Ярилы и затем явился на Кавказ на корабле, свершив пред этим множество славных подвигов в Азии и Европе. А Моска греки именовали Мидом. Таким образом, Мадий принял имя древнего прародителя и царя, наследника трона Мидии.

Замечу также, что арабы в раннем Средневековье считали славян потомками Мадая, сына Яфета, сына Нуха (Ноя). А араб аль-Масуди прямо говорит, что «славяне суть мадая», т. е. мидяне-скифы.

В 40–50-х годах ассирийцы в союзе со скифами, возглавляемыми скифским царем Мадием, разбили киммерийцев, возглавляемых Лагдамисом (возможно, славянское его имя было Лагодум).

После сей победы скифы стали владычествовать над всеми землями, кои раньше принадлежали киммерийцам: над Ванским царством, Лидией и Фригией. И так скифы-арии восстанавливали древнее правление Солнце-царя, некогда правившего всей Азией.

Тогда ассирийская держава начала испытывать большие трудности. Входивший в её состав Вавилон восстал. К власти в Вавилоне в 627 году до н. э. пришёл царь Набопаласар, отец Навуходоносора II.

Сей Навуходоносор, или Набу-Кудури-уцур, властвовавший с 605 года по 562 год, потом был женат на скифянке Амаге, дочери Астиага (царя скифов и мидийцев), матерью которой была Ариенис (дочь скифа, царя Лидии Алиата). Таким образом, скифская кровь текла в те годы в жилах правителей чуть ли не всех царств Передней Азии. Войны же их, рождения новых империй представляются междоусобной борьбой за власть и трон «Владыки Вселенной» близких родственников из скифо-мидийских и вавилоно-ассирийских царских домов, имевших скифское либо прямо славяно-арийское происхождение.

В то же время, когда восстал Вавилон, в 625 году до н. э., против Ассирии выступил также мидийский царь Фраетр, сын Деиока, но был разбит. О сём Деиоке Геродот писал, что он был праведным судьёй и первым царем Мидии. В клинописных табличках сообщается, что в 716 году он (Дейваку) был изгнан урартским царем Русой I. То есть Солнце-царь Рус тогда сражался с… царём из рода дивов. Очень знакомый по Русским Ведам сюжет.

Сын же сего «дивьего царя» Дейваку – Киаксар (в табличках – Хувахшатра). Он одержал победу над ассирийцами в 625–622 годах и осадил столицу Ассирии Ниневию. Город тогда спасло вторжение в Мидию скифов во главе с Мадием, которые пришли на выручку союзной Ассирии.

Киаксару пришлось уйти из-под стен Ниневии. Однако сие не вызвало войны между Мадием и Киаксаром, ибо после этого скифы и мидийцы выступали в совместных походах, и, возможно, именно то время Геродот назвал 28-летним периодом господства скифов над Азией, ибо они властвовали и над Мидией.

Но и Киаксар не сложил с себя царский венец. И, верно, после нежданной смерти Мадия он стал царём не только Мидии, но и Скифии. Известно, что скифы и мидийцы вместе доходили до границ Египта. Фараон Псамметих I (умер в 610 году до н. э.) с трудом откупился от скифов. К этому периоду относится и предсказание библейского пророка Иезекииля, который предрекал вторжение племён Гога (он же, думаю, Киак-сар – Гог-царь) и Магога (он же Мадий-Моск).

В 614 году до н. э. мидяне и скифы, возглавляемые Киаксаром, вновь пошли на Ассирию. Тогда Киаксар, заручившись поддержкой скифов, наконец взял Ниневию, предварительно её затопив с помощью искусственной плотины. О разгроме Ниневии рассказывает библейский пророк Наум.

В это же время усилился Вавилон. Начался делёж «ассирийского наследства» между союзниками – Вавилоном, Скифским царством и Мидией. Части скифов в составе так называемых войск «умман манда» выступали и в войсках Киаксара, и в войсках Навуходоносора II. После разгрома Ассирии и соседних государств скифам достались Маннейское и Ванское царства. Но часть скифов, согласно «Велесовой книге» и вавилонским клинописным табличкам, попала под власть царя Вавилона Набопаласара и его сына Навуходоносора II.

В 610 году до н. э., через три года после разгрома Ниневии, Навуходоносор вместе со скифскими войсками «умман манда» пошёл покорять последний оплот ассирийского могущества – город Харран. В результате ассирийский царь Ашурубалит вместе со своим войском отступил в Сирию. Впоследствии он пытался вернуться в Харран, но безуспешно.

Вавилонские войска, возглавляемые Навуходоносором, пошли на Египет, очевидно, вместе с отрядами «умман-манда» (скифов и киммерийцев). Так, в хронике царя Набонида о 608 годе сказано: «Варвары умман-манда наводнили страну арамеян, Хабур и Балих, и разграбили Харран, разрушили храм бога Сина». Цитирую этот текст по очень редкому изданию известного ассиролога Масперо; см. выдержки в книге русского эмигранта П. А. Зураева (Северные иранцы Восточной Европы и Северного Кавказа. – Нью-Йорк, 1966). Также см. кн. Maspero G. Historoire ancienne des peuples d’Orient classique. – Paris, 1908.

Развалины Харрана (Карани из «Книги Велеса»)

В 605 году, в битве при Кархемише (Сирия) Навуходоносор нанёс поражение египтянам, захватил Сирию и Палестину. В следующий поход (в 597 год до н. э.) он угнал в Вавилон 3000 иудеев, началось знаменитое библейское «вавилонское пленение». К этому же времени относится и запись из «Велесовой книги» (II 6 г): «И наши люди пошли под Набсура-царя. А затем пошли на солнечный Египет. И долго в те годы давали мы дань. Но прошли дни, и русы убежали от Набсура!»

В другой дощечке (III 25) описывается событие того же периода. В ней рассказывается о том, как некие «эланы» перебили на пиру русов в Харране, в Передней Азии: «И тогда эланы, видя, что русичи много пьют, решили наброситься и побороть их… И в тот день эланцы набросились на них и разбили их. И, погибель свою видя, русичи отошли в степи».

Под «эланами» в «Велесовой книге» разумеются эллины, представленные вечными врагами русов. С ними, конечно, славяно-иранцы сталкивались не только в Европе, и особенно Причерноморье, но и ранее в Передней Азии. Именно праславяне вытеснили эллинов тогда из горных долин будущего Курдистана, откуда те и пришли в Грецию.

Возможно, что в сей дощечке соединены в одном предании сходные причерноморская и переднеазиатская история, ибо далее там же называются имена древних мидийских и скифских царей (Киаксара-Кишека, Арианты-Ария). Да и сам рассказ о пире скифов известен также из иных источников по истории Передней Азии.

Возможно и то, что под эллинами («елансте») «Велесова книга» здесь подразумевает эламитов, а так в древней Передней Азии могли называть не только коренное население Элама, но также персов и мидийцев, живших на этой земле (возможно, и эллины получили от неё своё имя).

Известно, что после разгрома Ассирии, походов вавилонян и скифов в Палестину (600-е годы до н. э.) бывшие союзники перессорились. И не без влияния изгнанных из Иерусалима евреев, озлобившихся на вавилонян. Эламиты, мидийцы и персы, а также скифы вступили в войну с Вавилоном. Вавилон также опирался на войска «умман-манда», под коими разумели скифов и киммерийцев. И можно предположить, что захваченный «умман-манда» Харран, вошедший в Вавилонское царство, также тогда подвергся нападению «эламитов»: мидиян, персов и скифов.

Поводом для той войны, разрушившей союз, судя по всему, послужил «пир скифов». Геродот рассказывал, что сей пир произошёл по прошествии 28 лет владычества скифов над Азией (скифы, по Геродоту, пришли в 623/622 году до н. э., когда Киаксар первый раз брал Ниневию, значит, речь идёт о 595/594 годах до н. э.).

Тогда «Киаксар и мидияне, пригласив в гости и напоив, перебили их (скифских вождей) и таким образом спасли свое владычество и овладели тем же, чем и раньше» («Клио», 106). Поскольку Киаксару незачем было враждовать с подвластными ему скифами, вместе с коими он сражался почти три десятилетия, то речь идёт о скифах, которые были подвластны Вавилону (а может быть, даже и о киммерийцах, если осведомители Геродота были неточны, ибо под «умман-манда» обычно разумеют киммерийцев).

Интересно отметить, что память о том пире сохранилась и в Библии. Пророк Иеремия именно в 595 году до н. э. (на четвёртом году вавилонского пленения) предсказывал гибель Вавилону, и в том числе: «…напою допьяна князей его, и мудрецов его, и областеначальников его, и градоправителей его, и воинов его, и заснут они сном вечным и не пробудятся» (Иерем., 51–57). Под вавилонянами здесь могут подразумеваться также подвластные Навуходоносору скифы и киммерийцы.

Между прочим, слова библейского пророка Иеремии столь напоминают слова о борьбе скифов с Набсуром-царём из «Велесовой книги», что это позволило петербургскому атлантологу Оксане Гофман сделать предположение, что на деле сей пророк мог быть славянским волхвом Яремием, позаимствованным потом «избранным народом» в целях культурного обогащения. От себя добавлю, что и пророк Наум, современник Яремия (Иеремии) носит вполне славянское, более того – волховское имя, которое так и читается «на ум». Случайно ли?

Заметим также, что «Велесова книга», почитая скифов, убитых на пиру, предками славян и явно им сочувствуя, тем не менее называет Киаксара (Кышека-царя) «великим и мудрым», то есть одним из первых славяно-скифских князей, и вовсе не обвиняет его в разгроме скифов. И это верно, ибо Киаксар был царём скифов, а на том пиру по укоренившейся у царей той эпохи привычке убил их соперников киммерийцев (да и, может быть, не он сам, а «эламиты»). Потом скифские и киммерийские предания соединились, а давняя междоусобная вражда забылась.

Геродот приводит и другую историю о ссоре Киаксара со скифами. Согласно его рассказу, вначале (очевидно, в 622 году до н. э.) Киаксар хорошо принял скифов, отдал детей мидян скифам для обучения стрельбе из лука. Потом, после ссоры из-за добычи на охоте, он начал с ними войну, переросшую в войну с Лидией, куда скифы бежали от Киаксара. Неизвестно, была ли та ссора следствием «пира скифов» 595 года, ибо война с Лидией произошла спустя десять лет (скорее, это отдельная история). По Геродоту, та война была прекращена после затмения (585 года до н. э.), ибо его приняли за гнев богов, недовольных сей междоусобицей. Мир был скреплён междинастическим браком сына Киаксара Астиага и Ариенис, дочери лидийского царя, скифа Алиата.

Развалины вавилонского зиккурата

После сих войн (возможно, продолжавшихся десять лет) скифы покинули Переднюю Азию, и последние скифские области ещё долго оставались на территории современного Азербайджана и были поначалу подвластны Мидии, потом делились алано-ариями и персами, но это уже история иной эпохи.

В табличках о том времени сообщается: «У Мадия жена Зарина после убийства скифов Киаксаром организовала оборону против Киаксара. Отбила его, заключила мир с Мидией и вернулась в город Рохсанак в стране сака-амиргийцев на север от Бактрии и на восток от массагетов и согдов в гористой области». Цитирую по той же ассирийской коллекции Масперо (т. 9, с. 3211).

Если верить сему переводу (а также древнему писцу, который мог и ошибиться), город Зарины Роксанак («Дворец Рос») располагался где-то на Южном Урале. Эти же сведения подтверждает Диодор Сицилийский, поместивший страну Зарины, царицы саков, рядом с Парфией.

Однако, согласно Николаю Дамасскому (I в. н. э.), Роксанакою называлась столица Зарины, которая располагалась где-то к северу от Кавказа. Разрешить сей спор представляю будущим исследователям. Может быть, у сей обширной земли были две столицы: одна на Урале, а другая на Кавказе. Либо при переселениии арийцев (алан) из Передней Азии на Кавказ было перенесено и название стольного града.

Тогда скифы вернулись в свою северную страну с Зариной. Скифы перешли Аракс и возвратились в Северное Причерноморье, где стали «царскими» скифами. Они поселились среди других скифских племён, которые не покидали обжитых мест и не странствовали в Передней Азии. По «Велесовой книге» (Род III, 1:15), скифов и саков вел к «Великой горе» (т. е. к Эльбрусу) и к «синей Ра-реке» сам Заребог. Может быть, сим богом (в дощечках нет слова «богиня») почиталась Зарина.

О Зарине, царице скифов и саков, сообщают также поздние греческие легенды (например, Диодор Сицилийский II, 34). Согласно им, Зарина, красавица и хитроумная правительница, покорила все соседние народы, возделала и благоустроила большую часть своей страны, построила множество городов и сделала жизнь своих народов счастливой.

В её память благодарные саки воздвигли пирамиду, стороны которой у основания имели по 3 стадии (чуть меньше километра), высотою в 1 стадию, с величественной статуей царицы наверху. Историк Е. П. Савельев (в книге «Древняя история казачества», часть 1) полагал, что ныне грандиозные развалины города Роксанак (и пирамиды Зарины) находятся на правом берегу Терека, близ Бороковского аула, у станицы Котляревской. Городище, по свидетельству историка, там возвышается над Тереком на 20–30 саженей, а сама крепость имеет вид усечённой пирамиды, со сторонами у основания около половины версты. Наверху её видны развалины древней башни.

Полагаю, открытие сей пирамиды не только изменит наши представления о древностях славян, но станет одним из крупнейших и захватывающих открытий современной археологической науки.

 

Правление Орианы-Арианты (начало VI в. до н. э.)

Мир, заключённый Зариной с Мидией, по всей видимости, держался недолго. В «Велесовой книге» сказано, что после побоища на пиру русичи «силы свои собрали, и пошли обратно на врагов, и победили их, ибо боги нас поддержали». В той же дощечке рассказано о Завете, переданном Сварогом отцу Арию.

В то время, в VI веке до н. э., история знает одного Ария – вождя скифов и преемника Мадия (возможно, сына Мадия и Зарины). Его имя Арианта, т. е. «человек Ария». Именно Арианту славяне почитали новым воплощением Ария и, значит, бога Ярилы.

«Велесова книга» также помнит Арианту и называет его Орианой: «И было от отца Орианы до Дира тысячу пятьсот лет» (Троян I, 1:4); «За тысячу пятьсот лет до Дира прадеды наши дошли до Карпатской горы» (Троян III, 1:1). А ещё там же говорится, что всё это было в «египетскую старину», во времена Навуходоносора. Поскольку летописный Дир жил в VIII–IX вв. н. э., в сих дощечках речь идёт именно об Арианте – основателе скифской и славянской царской династии, приведшем скифов на Карпаты из Урарту в VI веке до н. э.

Это был великий вождь, почитавшийся воплощением Ярилы, который сумел вновь объединить силы всех скифов. И в его время Великая Скифия стала одним из самых могущественных и обширных царств Древнего мира. Однажды, по свидетельству Геродота, Арианта решил подсчитать численность своего войска. Он приказал, чтобы все скифы принесли ему по одному наконечнику стрелы. Наконечников было доставлено столь много, что царь соорудил из них памятник – медный сосуд, который вмещал в себя 600 амфор, а толщина его была шесть пальцев.

Как полагают, в начале VI века Арианта разгромил Урарту («Солнечное царство»), а потом был объявлен Солнце-царём и двинулся на север. Он завоевал и подчинил греческие колонии Северного Причерноморья. Потом совершил грандиозный поход на Волгу, Оку и Каму и далее на Урал, подчинив все племена на своём пути.

И об этом говорят не только русские ведические источники, но и данные археологии, указывающие, что в ту эпоху скифская-арийская культура распространилась широко по Северу Евразии, Сибири и далее, вплоть до Дальнего Востока и Японии. Так Арий (Ориана) повторил великие деяния древних князей ариев и самого бога Ярилы, основав Солнечную империю, раскинувшуюся от Страны Восходящего Солнца до земель, «где Солнце спит в Ночи», то есть до Кавказа. И эта империя потом возрождалась в границах Великой Русколании, затем гуннских и тюркских орд и каганатов, а после – империи Российской и, наконец, Советского Союза.

Однако завоевания Арианты простирались ещё шире. Собрав воедино все силы, Арианта двинулся на запад, в Европу, в земли венедов, фракийцев и кельтов. И здесь он покорил все народы Центральной Европы на Дунае, в Карпатах, Судетах и вплоть до Балтийского моря. Свидетелями тех походов остались останки древнейшего Берлина (славянского городка Берло) и других городов так называемой лужицкой археологической культуры, густо усеянные скифскими стрелами и сохранившие следы пожарищ. Можно предположить, что основной причиной той войны была религиозная.

Венеды не приняли Арианту как нового Ария Оседня, или Ярилу, ибо были язычниками-диевичами и придерживались лунных культов, в отличие от «асов».

Совсем иначе приняли Арианту и его роды на Карпатах и на Дунае, где помнили Ария Оседня (он же в староболгарской «Веде славян» Сада-король). А ещё ранее по их землям проходил Яруна (Арджуна), также приведший сюда роды ариев. И неудивительно, что в Арианте они признали нового Ария – третье воплощение бога Ярилы.

Об этом же сообщает и «Велесова книга» (Род I, 4:1): «За тысячу пятьсот лет до Дира прадеды наши дошли до Карпатской горы и там осели и жили спокойно… И было там много иллирийцев («илерув») – оседлых огнищан. И мы водили скот в степи и там были хранимы богами. И может быть, это предвидел отец наш Арий в Пенже (он же Яруна-Арджуна, Арий Оседень и, наконец, Арианта) – что мы будем иметь много золота и будем жить богато».

И так держава Ария-Арианты, Великая Скифия, раскинулась от Алтая до Карпат. И ему подчинились многие народы Европы и Азии.

 

Царствования Тамиры и Иданфирса. Войны с Киром и Дарием (VI в. до н. э.)

Однако единство Арийской земли при Арианте оказалось недолгим. Солнечная империя раскололась по Кавказскому хребту на «солнечный» север и «лунный» юг, как это уже было в прошлом и как это ещё будет в будущем.

Почему так? Причины тому и этноисторические, и природно-климатические. Последние очевидны: на жарком юге, в пустынях, где солнце убийственно жарко, спокойствие душевное и благодетельную прохладу дают лишь лунные ночи. Потому там подлинный культ бога Луны, там поныне придерживаются лунного календаря, луна там на шпилях мечетей, флагах.

И наоборот, на хладном севере лишь Солнце даёт жизнь, пробуждает природу от зимней спячки и холодов. И здесь Солнце – благодетельный бог.

Отсюда и следует разница «людей Солнца» и «людей Луны», которую тщетно пытались преодолеть арии. Но Ярила, побеждая и покоряя юг, всё же затем оставлял выжженные солнцем земли персам-иранцам, арабам и семитам, уходя к славяно-ариям. А потом на север кидались ведомые Луною орды, пытаясь привить в северных землях лунные религии, но эти победы оказывались мнимыми и старые солнечные боги садились на прежние троны, часто в новом обличье.

И так, после падения Мидии в 549 году до н. э., лидерство в иранском-арийском мире перешло к персам, с коими потом до конца века воевали предки славян – скифы и саки. Персы были вассалами мидян. И они оказались более воинственными, чем их владыки, избалованные роскошью и данью.

Персидские племена тогда сумел объединить царь Кир II Великий из династии Ахеменидов. Кир сам был наполовину скифом, сыном Камбиза I и скифянки Манданы, дочери мидийского царя Астиага и скифянки Ариенис (её сестра Амага была замужем за Навуходоносором II). Кир по линии Манданы и Астиага был наследником престола Мидии и Скифии (ибо у Астиага не было сыновей).

Когда родился Кир, Астиагу приснился сон, будто из чрева дочери выросла виноградная лоза и разрослась по всей Азии (заметим, что подобный сон приснился и Гостомыслу о его дочери Умиле, матери Рюрика). Маги предсказали Киру, что его внук унаследует престол Мидии, потому Астиаг безуспешно преследовал Кира. Видимо, он собирался жить вечно, но более дальновидный его вельможа Гарпаг сохранил жизнь наследнику престола.

Кир основал великую Персию. Он стал воевать против Астиага и захватил в 550 году до н. э. столицу Мидии, город Экбатаны. Надо полагать, что войска Астиага ему просто подчинились, ибо он был законным наследником царства, а Астиаг был уже старик. И внук не стал обижать деда, он до смерти держал его при себе. Потом, в 549 году, Киру покорились Элам, Парфия, Гиркания, Армения.

В 547 году он разгромил Лидию, где правил царь Крёз (говорят, очень богатый), сын скифа Алиата, заключившего некогда мир с Киаксаром. Тоже, кстати, родственник Кира (мать Кира была племянницей Крёза). Затем, в 539 году Кир разгромил Вавилонию. И тут же отпустил из «вавилонского плена» евреев, помогших ослаблению своих поработителей. Также Кир дал им немалые привилегии за разложение Вавилона и помощь персам. Его держава стала воистину мировой.

И тогда, в 530 году, Кир двинул свои войска на север против саков, скифов и массагетов (прямых предков славяно-русов). Многие историки полагают, что сей поход Кир совершил в Среднюю Азию, и геродотовский Аракс отождествляют с Сырдарьей (Яксартес), впадавшей тогда не в Арал, а в Каспийское море.

Над саками-массагетами тогда властвовала Тамирис (она же, полагаю, славянская царица Тамира). Геродот так описал этот поход: «Над массагетами властвовала тогда одна женщина, имя которой было Тамирис, что означает, что она была вдовая, после смерти своего мужа. Кир послал ей предложение, чтобы она вышла за него замуж. Но Тамирис, которая поняла, что он хочет жениться не на ней, а на её царстве, отвергла это предложение. Тогда, поскольку его хитрость не удалась, приблизился Кир к Араксу и предпринял открытый поход против массагетов…»

Вначале Киру сопутствовала удача. Он построил мост через Аракс, принял предложение Тамирис сразиться на её земле. Потом заманил сына Тамирис Спаргаписа к оставленным без защиты обозам с вином. Тот напал на обозы и устроил пир, потом его, захмелевшего, Кир без труда разгромил и пленил. В плену Спаргапис покончил с собой. Существует записанный Ю. П. Миролюбовым сказ Захарихи «О царице Сиромахе и царе Куряке», где в духе народной песни дан тот же рассказ, только имена перевёрнуты: Тамирис стала Сиромахой (сиротой-вдовой), а Спаргапис стал Бугоразом.

Тогда саки-массагеты, возглавляемые разгневанной Тамирис, заманили Кира в пустыню и разгромили. Киру отрубили голову и бросили в мешок с кровью: «Ты хотел крови – напейся ею!»

После смерти Кира в 525 году к власти в Персии пришёл Камбиз II. Он сокрушил могущество фараонов и завоевал Египет. После него на короткое время власть захватил маг Гаумата, его в 522 году сверг Дарий I, сын Гистапа.

Сего Гистапа (авест. Кави Виштаспу), владыку Гиркании (совр. Мазендарана), почитают первым царем, который принял зороастрийскую веру. Его обратил сам Заратуштра. Потом, через магов Мидии и жрецов восточных провинций Персии, Мазендарана, во время Кира Великого и Камбиза II зороастризм охватил весь иранский мир.

При Дарии I могущество Персии достигло своей вершины. И первым его военным предприятием был поход через ионийские города греков в Малой Азии во Фракию и затем в Скифию. Дарий собрал крупнейшее войско за всю историю Древнего мира: 700 тысяч воинов всех народов, входивших в его державу. Ионийские греки построили ему флот в 600 кораблей.

В 512 году полчища Дария перешли Боспор Фракийский, где был построен мост, соединивший Европу и Азию. Сухопутные войска Дария завоевали Фракию, а флот захватил греческие города на западном берегу Чёрного моря. Перед Дарием лежали непокорённые скифские степи.

Цари всех скифских и сарматских народов по случаю вторжения собрались на совет и решили применить тактику выжженной земли. Перед Дарием горела степь, его войска изматывали в мелких стычках. Устав искать противника в степях, Дарий послал к царю скифов Иданфирсу всадника с письмом: «Зачем ты, чудак, убегаешь, хотя можешь выбрать одно из двух: если ты полагаешь, что в силах противостоять моему войску, остановись, не блуждай более и сражайся, если же ты чувствуешь себя слабее меня, то также приостанови бегство и ступай для переговоров к твоему владыке с землею и водою в руках».

Иданфирс на это ответил: «Вот я каков, перс. Никогда прежде я не убегал из страха ни от кого, не убегаю и от тебя, и теперь я не сделал ничего нового сравнительно с тем, что обыкновенно делаю в мирное время. Почему я не тороплюсь сразиться с тобой, объясню тебе это. У нас нет городов, нет засаженных деревьями полей, нам нечего опасаться, что они будут покорены или опустошены, нечего поэтому и торопиться вступать с вами в бой. Если вам необходимо ускорить сражение, то вот: есть у нас гробницы предков, разыщите их, попробуйте разрушить, тогда узнаете, станем ли мы сражаться с вами из-за этих гробниц или нет. Раньше мы не сразимся, раз это для нас невыгодно… Вместо земли и воды я пошлю тебе такие дары, какие приличны тебе, а за то, что ты называешь себя моим владыкой, я расплачусь с тобой». Тогда Дарию вручили подарок от скифов: птицу, мышь, лягушку и пять стрел. Гобрия, один из придворных Дария, истолковал смысл сих даров: «Если вы, персы, не улетите, как птицы, в небеса, или, подобно мышам, не скроетесь в землю, или, подобно лягушкам, не ускачете в озера, то не вернётесь назад и падёте под ударами этих стрел».

Развалины столицы персов – Персеполиса

После долгого похода и изнурительных боёв Дарий был вынужден отступить. И под конец, бросив свои войска, он бежал за Дунай (Истр) от скифов и едва остался жив.

Следует заметить, что сии величайшие победы праславян-скифов и саков над Киром Великим и Дарием I совсем не оставили следов в «Велесовой книге» и «Книге Ярилы». Объясняется это тем, что в сей книге изложены исторические предания словен и их предков, донских русов (сарматов), которые в VI веке до н. э. жили в священной области, в Белогорье (т. е. на Северном Кавказе). А эти земли (Русколань) тогда не были затронуты походами Кира и Дария.

К тому же, у русколан могло быть особое отношение к ахеменидам Киру и Дарию, ибо многие князи русколан, да и сам князь Бус Белояр, были последними из царей сего царского дома. Они по праву считали себя наследниками трона иранских-арийских царей. Бус Белояр был, согласно «Книге Ярилы», последним арсакидом-ахеменидом (они же эпические кеяниды, потомки Велеса-Кеюмарса).

Напомню, что после Дария правил Ксеркс (потерпевший поражение от греков в битве при Фермопилах). После него правил Артаксеркс I, потом Дарий II, Артаксеркс II, Артасеркс III Ох. Потом Дарий Кодоман, разбитый Александром Македонским. Ему унаследовал сак Бэс (Бус Бактрийский) – родоначальник царского дома Бусов.

После падения в Иране династии арийских царей Ахеменидов (в результате походов Александра Македонского) к власти там пришла греческая династия Селевкидов, а тех, после восстания ариев, сменили Арсакиды (потомки Ярсака, согласно «Книге Ярилы), восстановившие древнейшую арийскую династию Ахеменидов-Кеянидов. Последние арийские князи, наследники древней Арианы, правили в Скифии – Сакистане и Русколании.

Во время написания «Велесовой книги» иранцев (и прежде всего аланов) славянские жрецы почитали своими давними союзниками и родичами и поэтому не вспоминали давних, в сущности, междоусобных войн с персами (также иранцами). Но совсем иначе они относились к грекам, которые в те давние годы угрожали славянам рабством.

 

Войны с Периклом и Александром Македонским (V–IV века до н. э.)

Первые столкновения с греками происходили в VI веке до н. э.

В это время (или чуть ранее) праславянами-таврами на побережье Чёрного моря, в Тавриде (Крыму), уже были основаны города Сурож и Корсунь, за обладание коими потом долгие века шла война между греками и скифами. По «Велесовой книге», уже при основании сии города носили эти имена, говорящие о культе Солнца у скифо-сарматов и тавров – праславян.

Обычно их основание относят к более поздним временам. Однако известно, что на месте греческого города Херсонес (в Балаклавской бухте), основанного будто бы греками в 422 году до н. э., ранее был город тавров (в «Одиссее» они названы листригонами).

К III веку н. э., именно к 212 году, обычно относят основание аланами Сурожа (Сугдеи), но археологи установили, что поселение тавров здесь существовало с IV века до н. э., а потом оно было разрушено греками. Эти сведения подтверждает «Велесова книга», в коей подробно рассказано о древних войнах греков с русами-таврами за Сурож. А в «Книге Ярилы» Сурож представлен как зимняя столица Русколании и местопребывание семьи князя.

Также потом скифами и сарматами были основаны города Голунь в Приднепровье, Воронежец на реке Воронеж (близ современного областного центра Воронеж есть древние городища), Кияр или Сирак (Сар-град) в Приэльбрусье, Новгород (Неаполь Скифский) в Крыму. Веды Руси говорят и об иных городах и сёлах. Скифы и сарматы переходили к осёдлости, хоть и не оставляли прежней кочевой и вольной жизни.

Историки называют скифских царей V века до н. э.: Ариапифа, его сыновей Скила и Октамасада. С ними уже тогда воевали греки.

В 437 году до н. э. состоялась экспедиция в Понт афинского полководца Перикла, с именем коего связывают начало Золотого века Эллады. По свидетельству Плутарха, Перикл явился в Понт во главе большого и блестящего флота и «показал варварам всю силу и безбоязненность афинян, плавающих где угодно и подчинивших себе всё море».

А «Велесова книга» (Лют II, 5:3) утверждает, что тогда греками был взят град Сурож: «И это великое оскорбление для нас, что в сурожских хранях, добытых врагами, боги наши повержены во прах и должны валяться, так как русичи не имеют сил, чтобы одолеть врагов в бою». А в тексте Троян II, 2:2 сказано, что греки вначале приходили гостями-купцами, а потом явились воинами с мечами в руках: «И так земля наша, которая четыре века была у нас, стала греческой… И теперь мы должны были снова её доставать, проливая кровь свою».

Войны между славянами и греками шли с переменным успехом, сменяясь долгими мирными временами, когда на торжищах «мы меняли их бороны на снедь», «коров на мазь и серебро» (Троян IV, 7:3), «жито на золотые цепи, монеты и ожерелья», «овец на пиво и вино греческое» (Бус III, 7:3). То есть торговали с греками. В это время в скифских землях появилось много греческих товаров, украшений, сосудов.

Жрецы славян и скифов противились сей торговле, ибо вместе с украшениями в землю славян проникала и греческая вера. Менялись быт и понятия. Простая и праведная жизнь, старина, уходила, и на смену ей являлись погоня за роскошью, за золотом, и упадок нравов, столь характерные для «диевых» культов, в том числе греческого зевсизма (греческого бога Зевса, он же латинский Дый Патер, на Руси так и звали Дивом). Духовная экспансия порой более губительна, чем обычная война.

И греки тогда, так же как ныне иные радетели «общечеловеческих ценностей», поддерживали тех, кто преклонялся перед греческой культурой и отвергал обычаи предков, особенно если они были из царского дома.

До нас дошла история о первом «диссиденте», Анахарсисе, брате скифского царя Кадуида и сына Гнура (дядя Иданфирса), который по матери был эллином и только по отцу скифом.

Анахарсис долго отсутствовал в Скифии, он странствовал сначала в Греции. Около 594 года до н. э. (на 47-ю Олимпиаду) побывал в Афинах и был принят мудрецом Солоном. Спустя почти четыре десятилетия (надо полагать, столько времени он провел в Греции), уже 60-летним стариком Анахарсис совершил путешествие в Лидию. Он написал письмо лидийскому царю Крёзу (тот царствовал с 560 года по 546 год до н. э.), сообщив, что скиф Анахарсис прибыл в Малую Азию для изучения нравов и занятий населения (замечу, в сём возрасте пора итоги жизни подводить, а не этнографические экспедиции затевать).

В сущности, мудрец Анахарсис был духовно эллином. И он был славен среди эллинов своей мудростью и стихами, писанными по-гречески (впрочем, его стихи греки не сохранили).

Вернувшись на старости лет на родину в Скифию, где его уже все забыли, он попытался привить там обряды почитания Матери богов Кибелы (пляски с колокольчиками), за что и был застрелен собственным братом Савлием – «пернатая стрела быстро унесла его к бессмертным».

Греки же, по понятным причинам, сделали из него мученика за веру, который пытался просветить варваров. И даже, дабы ещё более возвеличить его, приписали ему изобретение якоря и гончарного круга (об этом в один голос пишут античные авторы).

А между тем известно, что сии изобретения были сделаны за многие века до Анахарсиса. Ему также были приписаны многие изречения, народные пословицы, которые, кстати, дожили до наших дней; думаю, многие из них также старше Анахарсиса. Для некоторых, сочинённых самими греками, даже и автор грек находится (возможно, сам Анахарсис приписывал себе изречения греческих философов и мудрецов).

Однако одно изречение явно принадлежит самому Анахарсису. Как-то некий грек стал порицать Анахарсиса за его варварское происхождение. И на это Анахарсис ответил: «Мне позор – отечество, а ты – своему отечеству». Сказано, конечно, метко. Но за такое отношение к своему отечеству, к обычаям предков трудно было ждать чего-либо, кроме стрелы от своего же родного брата.

Время шло. Торговля и греческий культурный натиск делали своё дело. Южная Русь «огречилась», об этом несколько раз говорит «Велесова книга». И потому «Суренжань не есть сильное княжество, поскольку Греции и в иные вражьи земли отдаёт своих витязей» (Троян I, 1:3). Дело доходило и до того, что «огреченные» русы воевали на стороне греков против остальной Руси.

И тем не менее, став, по существу, греческой колонией (особенно в культурном отношении), в IV веке до н. э. при царе Атее Скифия достигла расцвета и вершины своего могущества. В Скифии сложилась ирано-греческая монархия (она стала подобна Селевкидской Персии). Но это же стало и причиной её падения. Ибо богатства Скифии соблазняли воинственных соседей, а роскошь двора и переход к городской жизни ослабили военные силы скифов.

Скифия стала вести захватнические войны. Так, скифский царь Атей захватил часть задунайской Фракии, часть земли гетов в Добрудже, воевал с трибалами. Тогда же он стал чеканить собственную монету в одном из западнопонтийских городов. Но тут интересы Скифии столкнулись с интересами молодой Македонии.

Реставрированный некрополь в Нимруд-Даге. Греко-персидские цари-боги: Александр Македонский и Роксана; Филипп и Олимпиада; Селевк (?)

В 339 году на Дунае произошла битва между Атеем и македонским царем Филиппом II. В сей битве Атей погиб. Было ему тогда 90 лет – воистину славная смерть в бою! Но скифы тогда чуть ли не впервые были разбиты.

Поражение и потеря только что завоёванных задунайских земель ещё не слишком ослабили Скифию. В 335 году Александр Македонский совершил поход за Дунай, в земли гетов и скифов, и вернулся обратно, разогнав племена гетов, но не решившись идти далее. Около 331 года в Северное Причерноморье вторглась армия наместника Александра Македонского во Фракии Зопириона и осадила греко-скифский город Ольвию – «торжище скифов-борисфенитов». Осада города продолжалась полтора года. Зопирион потерпел от скифов под стенами Ольвии сокрушительное поражение и был убит.

Александр Македонский не стал покорять Скифию и мстить за поражение Зопириона, ибо он был занят войной с Дарием Кодоманом. Как известно, Александру Македонскому покорились вся Передняя и Средняя Азия, часть Индии. Он завоевал Бактрию и Согдиану, убив наследника Дария – Буса Бактрийского (сака Бэса, полагаю, предка Буса Белояра).

О его двух походах на Кавказ, к граду Кияр и Эльбрусу (331 и 327 годов до н. э.), о великих войнах с русколанскими родами сарматов-русов, об основании Александрий на Волге и реке Дон и построении великой Стены Александра на Кавказе уже было подробно рассказано выше.

Здесь же напомним, что на вершине своего могущества Александр женился на скифянке, которая носила имя Роксана (по-славянски Русана). Александр увидел её в хороводе и был столь покорён ею, что не пожелал взять её силой, а справил свадьбу по арийскому обряду.

Войны Александра Македонского стронули с места многие народы Средней Азии, потому некоторые сакские и массагетские роды тогда двинулись из Средней Азии к своим родичам на Северный Кавказ, в Русколань, усиливая сарматские роды в противовес «огреченным» скифам.

Тогда же в Русколани и стал править славяно-сакский род Святояров и Белояров, к коему потом принадлежал и Бус Белояр.

Причерноморская Скифия была ещё достаточно сильна, но всё же она стала иной. Утратилось нечто неуловимое, но тем не менее важное – дух скифов, который был куплен греками за звонкую монету. Скифы все более «огречивались», развращались от излишеств, слабели. И теперь они воевали не за свободу, а за «золотую клетку», за богатство, которое приносила торговля.

Тем временем набирали силу сарматы – восточная ветвь скифов, коих не затронула греческая культура и кои придерживались ведической (славяно-ведической) веры.

Падение Скифии и рождение Великой Сарматии становились неизбежными. Уже при Атее от Великой Скифии отложились и стали сарматскими земли за Доном и восточное побережье Меотиды (Азовское море).

Преемник Атея, последний царь Великой Скифии Агар попытался восстановить величие своей державы, боролся даже за влияние в Боспорском царстве, ставя на наследника боспорского трона Сатира II в его междоусобной борьбе с братом Евмелом. Скифское войско (20 000 пехоты и 10 000 конницы) воевало на стороне Сатира II (согласно Диодору, XX, 22–26). Но он недолго продержался на троне (309–310 гг.). Победителем в той борьбе стал брат Сатира II Евмел, который призвал на помощь сарматов.

 

Великая Сарматия (III–II вв. до н. э.). Правления Сады-короля (Сайтафарна), Амаги, Гатала

Под именем сарматов, а также массагетов, саков греки разумели родственные скифам индоевропейские (арийские) племена, занимавшие в разные времена степи от Тобола до Дуная, к северу от Скифии.

И именно сарматы, смешавшись с амазонками и киммерийцами, стали славянами. Славянская вера в Велеса и Перуна, Сварога отлична от авестийской веры в Ахура Мазду, в семь духов Амеша-Спента и Митру, хоть и имеет один с ней исток. Но именно от арийцев – царских скифов и сармат – происходят первые княжеские династии славян, и, соответственно, от них начинается собственно история.

Самих сарматов почитали выходцами из Передней Азии, из Мидии. Такого мнения придерживался Диодор (I в. до н. э.), а также Плиний в I веке н. э.: «Затем реку Танаис (Дон), впадающую в Меотиду (Азов) двойным устьем, населяют и сами разделенные на многие племена сарматы – как говорят, потомки мидян» («Естественная история», VI, 7.18–19).

Замечу, что средневековые арабские путешественники потом называли и славян потомками мидян (аль-Масуди). В самой «Велесовой книге» содержатся сведения о мидийской истории, в частности, о Киаксаре (Кышеке-царе). Имя «сарматы» означает «царские мидийцы» или «царские люди» («mat» по-мидийски значит «человек», «мидиец»). Да и в русском и в мидийском языках немало родственных слов.

Среди мидийских племен Геродот отмечал, кроме магов (ставших жрецами-магами), также бусов и будиев. Потом бусов (басилов) мы находим среди сарматских племён Северного Кавказа (по Фавсту Бузанду), а будии, возможно, стали славяно-скифским племенем будинов.

Сами сарматы, в отличие от магов, ещё не были затронуты зороастрийской проповедью, ибо покинули Мидию до рождения Заратуштры. Они были носителями древней славяно-ведической религии, как белогоры, белояры и новояры Кавказа.

Однако саки и массагеты, а также аланы и аорсы (русы), пришедшие на Северный Кавказ из Бактрианы и Согдианы после войн с Александром Великим, принесли, кроме восточной разновидности ведизма, также зороастрийскую и буддийскую веры. И если славяноведическая религия в арийском изводе однозначно – солнечная, то зороастризм – солнечно-лунная.

В зороастризме почитается солнечно-лунный, всемогущий Ахура Мазда, он же у славян Асила Мудрый (Велес), имеющий и солнечные, и лунные лики.

И этот извод ведической традиции стремился к объединению солнечного и лунного путей для объединения Арийского мира. И всё же Асила (Ахура) – это именно Верховный бог из рода солнечных асов, воплощавшийся также и среди лунных родов, нисходящий в Навь. И в исторической перспективе ему суждено было уйти с юга, уступив место лунному роду – дэвам (в Индии), а также семитским и арабским культам – исламу, иудаизму с их лунными календарями.

И точно так же историческая перспектива в славянских землях принадлежит солнечному ведославию, а византийский извод христианства укоренён у нас ровно настолько, насколько он впитал в себя солнечную ведическую традицию. Путь же, ведущий к иудаизации православия, разрушителен для веры славян, ибо он по сути – лунный.

Среди сарматов, пришедших на Кавказ из Средней Азии и Мидии после эпохи Александра Македонского, можно выделить также племена роксалан (русколан) и языгов.

В «Велесовой книге» языги – враги русколан (роксалан). Русколане в «Велесовой книге» – союзники и братья скифов. Одним из царских сарматских родов Русколани тогда, надо полагать, были Бусы (возможно, из мидийского племени бусов, сарматских басилов), родственные ахеменидам Персии, полагаю, из рода Буса Бактрийского.

Выйдя из Мидии после «пира скифов» и войны с Киак-саром (начало VI в. до н. э.), скифы-сарматы встретились на Северном Кавказе с матриархальными племенами амазонок. Геродот в середине V века до н. э. рассказывал, что сарматы произошли от браков скифских юношей и амазонок. Поэтому сарматские женщины стали такими же воинами, как и мужчины.

В III веке до н. э. сарматы распространились на все степи Северного Причерноморья между Доном и Днепром, вытеснив скифов в Малую Скифию, в Тавриду (Крым). Об этом сообщает Диодор Сицилийский (80–29 гг. до н. э.), создатель «Исторической библиотеки», в основу которой легли труды Полибия и Посидония (II в. до н. э.): «…Много лет спустя, сделавшись сильнее, (сарматы) опустошили значительную часть Скифии и, поголовно истребляя побеждённых, превратили большую часть страны в пустыню» (Диодор II, 43).

Об этой войне между «огреченными» суренжанами-скифами и русколанами говорит и «Велесова книга» (Троян I, 1:3): «И вызывали суренжане русов и борусов на битву и борьбу. И была неправой эта битва и борьба. И долгая вражда между родами раздирала Борусь на части. Но русы не могли стать греками, а скифы стали жить как греки. Русы должны быть русами, быть мудрыми и сильными, а не у Нави биться непрестанно».

То есть причиной той давней войны «Велесова книга» называет подстрекательство греков, стремившихся распространить греческую религию на все славянские земли.

Главные сражения, по «Велесовой книге», происходят в Борусии, то есть в землях борусов (греческих борисфенитов). Подтверждают это и археологические раскопки так называемого Каменского городища на Днепровских порогах, рядом с коим находились царские курганы скифов.

Это было сердце скифского мира, те самые курганы, кои искал Дарий. И оно было разрушено сарматами. Сарматы преодолели величественные Змиевы валы, ограждавшие пашни скифов от набегов, и предали скифские земли страшному опустошению.

Так прекратила свое существование Великая Скифия. Да, сие царство имело богатейшую, заимствованную у греков культуру (и это потом привело к заимствованию Киевской Русью веры у Византии). Но Скифия болела теми же болезнями, что и весь античный мир, была рабовладельческим государством, вела захватнические войны.

И приход сарматов привёл к падению рабства и возрождению древнего вечевого строя («военной демократии»). Жизнь стала проще и беднее, но свободнее и чище. Родилась Великая Сарматия, раскинувшаяся от Волги до Дуная.

Скифы закрепились в узкой полосе на Нижнем Днепре и в Тавриде (Крыму), перекрыв от вторжений Перекопский перешеек. На рубеже III и II веков до н. э. в Тавриде отстроился и стал крупным городом Неаполь Скифский, т. е. Новгород Скифский (близ совр. Симферополя). Скифам же тогда принадлежали ставка царя Хавбеи (совр. Инкерман) и порт Палакион (совр. Балаклава). В Крыму же, оттеснённые в горы, тогда жили и коренные жители тавры (будущие славяне-тиверцы), наводившие страх на греков.

Но, в основном, всё побережье Чёрного моря тогда было греческим, там стояли многие богатые города: на запад от Крыма – Ольвия, на восток от Крыма – Фанагория и Горгиппия, в устье Дона – Танаис, далее по черноморскому побережью – Диоскуриада, Фасис. В самом Крыму на западе господствовал Херсонес Таврический. Восточный Крым с городами Пантикапеем и Феодосией принадлежал Боспорскому царству. В Боспоре тогда царствовала греческая династия Спартокидов, кою установил Перикл: Перисад I (347–309), Евмел (308–305), Спарток III (304–284), Перисад II (283–241), Левкон II (240–210).

Скифы и сарматы часто нападали на греческие города. Так, известно, что тогда на Ольвию напал некий Сайтафарн, царь «враждебных саев» (саи-сарматы, имя переводится как «царские»). Заметим, что имя сего царя можно прочитать как «Сада» (то же, что Оседень), владеющий фарном» (фарн, или хварно, фарр – это божественный знак, который носят цари, главный символ царской власти в Авесте).

Согласно мраморной стеле («декрету Протогена»), он осадил Ольвию и обложил город данью, которую ссудил городу богатый землевладелец Протоген. На сии деньги, думается, сарматы выкупили рабов. Тогда же скифы и сарматы нападали на Херсонес (есть несколько свидетельств о нападениях праславян и славян на Херсонес и в «Велесовой книге», но они скорее относятся к более поздним временам, ибо походы на Херсонес славяне совершали вплоть до времени Владимира Святославича).

Согласно легенде, которую поведал нам греческий писатель Полиен, один раз скифы решили напасть на Херсонес. И тогда херсонесцы позвали на помощь Амагу, жену сарматского царя, отправив к ней на северный берег Меотиды послание. Амага со своим войском незамеченной перебралась через Сиваш, прошла мимо Неаполя Скифского и ночью напала на стан скифов. Царь и его личный отряд были перебиты.

Так, согласно Полиену, был спасён Херсонес. Мы же заметим, что имя царицы было мидийско-скифское (так звали дочь скифа Астиага, жену Навуходоносора).

К тому же времени, к 179 г. до н. э., относится и известие Полибия (XXV, 2) о вхождении Сарматии в Понтийский союз малоазийских государств, который был заключен сарматским царем Гаталом. Возможно, сей Гатал был супругом Амаги, правившей в те же годы.

 

Вендия и Русь Бодрича (III–I вв. до н. э.). Войны с Беригом и Цезарем

В «Велесовой книге» говорится, что «венды шаткую веру имеют», пашут на западе перед варягами.

Предки западных славян уже тогда придерживались иной веры, чем все прочие славянские роды (это стало основой того, что западные славяне приняли не православие, а католицизм).

Венеды, по «Велесовой книге», произошли от Венда, сына Скифа, у коего был брат Словен, основавший легендарный Словенск. Сам же Венд родил Кисека, родовича готов-германцев.

То есть в «Велесовой книге» говорится о прямом родстве готов-германцев и венедов. Венеды, по «Велесовой книге», так же как и готы, пришли в свои земли из Северного Причерноморья, с Дона (а ранее, во время Ария Оседня, они были в Передней Азии). Часть их (синды, или инды) так и остались в Синдике – области на азиатском берегу Боспора Киммерийского (Керченского пролива).

На Балтийском море венеды (венеты) были известны многим античным географам, начиная с путешественника Пифея. Они там добывали янтарь, весьма ценившийся в Греции и Риме.

Вместе с вендами к Карпатам и Балтийскому морю тогда, согласно «Велесовой книге» (Троян III, 2:3), пришли и русы: «Русичи шли с вендами, а те хотели унести богов своих к морю». И было это во времена Арианты, «за тысячу пятьсот лет до Дира» (Троян III, 1:1), т. е. в VI веке до н. э.

И был тогда старейшиной «Щеко из ариев». И были в тех горах «многие здания», «помолья», которые были «украшены золотом и серебром», и «мы почитали многих деревянных богов».

Прошло время, и «через пятьсот лет» (т. е. во II–I вв. до н. э.) русичи покинули обжитые места и «пошли до Непры-реки». Произошло великое переселение русичей с Карпат. И было это вызвано тем, что «та земля опротивела нам войнами и трудной жизнью». Согласно «Велесовой книге», русичи на Карпатах воевали с некими дасунями (как и ранее в Пендже с дасью), а также с варягами. Надо понимать, что здесь речь идёт о германском племени даков (немцы и ныне именуют себя «дойче»).

Возглавил войну германцев, по «Велесовой книге» (Троян III, 3:4), некий Бор-воин, который говорил, что «он силён». «Лютичи (венеды) верили словам тем», а русичи тому не верили. По готским легендам, переданным Иорданом («Гетика» I, 25), германцев-готов тогда возглавил король Бериг, который пришел со своим родом из Скандинавии. Очевидно, он и есть воин Бор «Велесовой книги».

Бериг, придя вместе с готами в Европу, стал воевать с вандалами-венедами и, по свидетельству Иордана, покорил их вместе с соседними народами. Он сумел подчинить себе и германцев-даков и с ними двинулся к Чёрному морю через Карпаты, покорив часть земель Малой Скифии, т. е. будущую Дакию (междуречье Днестра и Дуная).

От той войны с Карпат и Балтийского побережья бежали многие роды славян, которые осели на Днепре у Голуни и стали зваться «непрами и припятцами» (Троян III, 1:2).

И вёл их воевода Бодрич (другой способ чтения руники – Бобрич), имя коего говорит, по всей видимости, о том, что он был главою венедского рода бодричей.

Придя в Голунь, бодричи стали воевать со «злыми языцами», то есть столкнулись с иноверцами, по-видимому, из сарматского племени язов-асов.

Таковыми могли быть маздаисты или велесовцы, выгнавшие ранее из Голуни греков-дионисийцев. После победы венедов и утверждения Перуновой веры (державшейся тут до Владимира Святого) Бодрич умер и «получил чин в храбром войске Перуна».

«Велесова книга» также говорит, что переселившиеся в Голунь славяне не стали строить храмов: «Мы тогда не имели мольбищ и служили перед колодцами и родниками, где текла живая вода».

А между тем, на Карпатах ранее они строили храмы, когда придерживались культа Радогоста, сына Коляды. То есть во время войны с германцами они перешли в Перунову веру, для коей характерно отрицание жречества, строительства храмов и пр.

Так или иначе, но в Приднепровье благодаря приходу и победе бодричей славянский язык стал преобладающим, он вытеснил из быта и религии сармато-иранский язык. Славяне-непры и припятцы вместе с тиверцами и суренжанами (таврами), русами-русколанами (роксаланами, аорсами), вендами-синдами, северянами, белогорами, белоярами и новоярами и прочими начали растворять в себе иранцев: скифов, сармат, алан (впрочем, сближение было обоюдным).

Венедам, оставшимся на Венедском (Балтийском) море, пришлось в 57 году до н. э. выдержать ещё одну войну – с римским полководцем, а затем императором Юлием Цезарем.

Страбон (кн. IV, гл. IV, 1) рассказал о морском сражении между флотом Юлия Цезаря и венедами, которые пытались помешать высадке Цезаря в Бреттании. Страбон утверждает, что Цезарь без труда одержал победу, даже не применив таранов, ибо это было бесполезно – столь прочными были суда венедов, превосходившие по своим боевым качествам римские.

Как говорит Страбон, римляне стали срывать кожаные паруса венедов копьями с серповидными наконечниками, лишили их маневренности и победили.

Однако, по другому свидетельству (Гая Светония Транквилла, «Жизнь двенадцати цезарей», кн. 1, 25–2), Цезарь тогда потерял весь свой флот будто бы из-за бури, и это было крупнейшим его поражением за всю жизнь, полную триумфальных побед.

Сражался Юлий Цезарь и на другом краю сармато-венедского мира, в Причерноморье. Но об этом – ниже.

 

Скифия, Сарматия и Боспор (I в. до н. э.). Митридатовы войны. Землетрясение 63 г. до н. э. Царствования Тасия и Асеня (Асандра)

В I веке до н. э. Скифия и часть Сарматии, а также Боспор либо принадлежали Понтийскому царству, либо были зависимы от него.

Понт в то время был могущественнейшим государством, которое много лет соперничало с Римом и представляло постоянную военную угрозу восточным границам Римской империи. Высший класс Понта, бывший ранее ираноязычным, воспринял греческий язык и греческую культуру, ибо Понт являлся осколком империи Александра Македонского, в него входила и малоазийская Греция (Иония). И потому Понт почитал себя наследником Великой Греции и противостоял Риму, завоевавшему в 146 году до н. э. европейскую Грецию.

Во главе Понта стоял царь и полководец Митридат VI Евпатор, подчинивший своей власти огромнейшие территории, всё Причерноморье, Боспорское царство, греческие города-государства Тавриды, Малую Скифию, Малую Азию. Он вторгался в Македонию, постоянно грозил нашествием на Грецию и Рим.

Завоевание Северного Причерноморья, в том числе Скифии, Митридат предпринял в 110–109 годах до н. э. Тогда он вмешался в войну скифского царя Палака, сына Скилура, против Херсонеса. В самый разгар войны в Херсонесе высадился понтийский флот во главе с полководцем Диофантом и разгромил главные силы скифов, потом взял Неаполь Скифский и Хавбею. Скифскому царю Палаку пришлось признать над собой власть Митридата.

Но потом скифы, заручившись поддержкой роксалан (русколан), подняли восстание. И Митридату пришлось ещё раз посылать Диофанта, который вновь разгромил скифов, победил и роксаланского царя Тасия, выставившего против Диофанта, если верить Страбону («География», VII, III, 17), 50 000 воинов. Роксаланы считались, согласно Страбону, «очень воинственными», однако были разбиты всего 6000 воинами Диофанта. Мне это представляется невероятным. Думаю, что Тасий, продемонстрировав свою силу Диофанту (дабы тот не задумал идти покорять сарматов), просто ушел из Скифии в свои земли, в Сарматию, не стал защищать скифов, с коими он и сам враждовал.

Потом Диофант с помощью херсонесцев подавил в Боспоре восстание рабов во главе со скифом Савмаком, который убил царя Перисада и правил Боспором почти год (107–106 гг. до н. э.). Диофант вновь утвердил власть Митридата. Так Скифия и Боспор стали частью Понтийского царства.

Затем начались так называемые Митридатовы войны Понтийского царства и Рима. Понтийское царство было очень сильно, его не могли покорить знаменитейшие римские полководцы Сулла, Лукулл и Помпей.

Скилур и Палак. Рельеф из некрополя Неаполя Скифского под Симферополем

В 89 году, во время первой Митридатовой войны, в Боспоре с благословения Рима произошло восстание против Понта, ибо власть Митридата была весьма обременительна, боспорцы разорялись. И Боспор отложился. Но во время второй, удачной для Митридата войны в 79 году до н. э. полководец Неоптолем вновь утвердил в Боспоре власть Понта.

Война с Римом, рвущимся к мировому господству, не прекращалась. На восточных границах Римской империи перемалывались лучшие её легионы. Война шла с переменным успехом. Наибольшего сумел добиться Помпей – в 65 г. до н. э. он одержал победу над войсками Митридата в битве под Никополем, недалеко от Амасии – столицы Понтийского царства в Малой Азии.

После сражения под Никополем ещё не побеждённый Митридат отступил по восточному берегу Чёрного моря, дабы заманить Помпея в глубь страны и на территорию Армянского царства. Помпею тогда пришлось преодолевать горы, сражаться с армянским царем Тиграном и горцами.

Тактика Митридата оказалась верной, и Помпей отступил к флоту Сервилия, поджидавшему его у устья Фасиса (теперь Риони у города Поти). Затем он возвратился в Малую Азию и ушел покорять Иудею, оставив надежду настигнуть Митридата и победить его.

Тем временем Митридат пришёл в Боспорское царство, в столицу Пантикапей (совр. Керчь), сверг с престола своего же сына Махара, объявившего независимость от отца, и заставил его покончить с собой.

Митридат был одержим великой идеей – и теперь настало время её осуществить: он начал собирать войска для нашествия на Римскую империю. Войско составили 36 000 отборнейших солдат, обученных по римскому образцу. Митридат вступил в союз со скифами. Он предвидел, что по мере продвижения к Греции и Италии к его войску присоединятся кельтские придунайские племена, ненавидящие римлян. Ещё не было забыто недавнее восстание Спартака, когда вслед за горсткой восставших гладиаторов поднялись десятки тысяч рабов, бывших жителей этих мест. Митридат собрался направить всю эту армаду на Рим. Угроза нешуточная, если учитывать, что потрёпанные войска Помпея находились где-то в Иудее и Рим мог противопоставить Митридату лишь наскоро собранные и малообученные легионы ополченцев. Сенат отправлял послания Помпею, стремясь принудить его встать на пути Митридата, но Помпей увяз в богатой, беззащитной Иудее.

Однако Митридат не сумел воплотить свои замыслы. (Только через пять столетий гуннский вождь Аттила исполнил то, что намеревался сделать Митридат.) Помешало его планам чудовищное землетрясение 63 года до н. э., которое произошло во время празднования таинств богини Деметры.

Об этом землетрясении сообщил Дион Кассий Коккериан, уроженец города Никеи в Вифинии, который жил во II веке н. э. Он написал 80 книг «Римской истории» и описал Митридатовы войны: «…Митридат ослабевал (кроме других причин его слабости, землетрясение, сильнейшее из всех когда-либо бывших, разрушило у него многие города)…»

Ещё одно упоминание о том землетрясении можно найти у Павла Оросия из Тарраконы (V в. н. э.), пресвитера, ученика блаженного Августина. Он написал «Семикнижье», в котором излагал римскую историю. Опирался он на не дошедшие до нас труды римских историков.

«В то время как Митридат справлял в Боспоре праздник Цереры (Деметры), внезапно произошло такое сильное землетрясение, что, говорят, за ним последовали большие бедствия для городов и полей».

Итак, землетрясение произошло во время празднеств богини Деметры – богини земли. Учтите религиозное сознание того времени. Можно представить: Митридат, поддерживая свой авторитет, показывая благочестивость, принародно приносил жертвы Деметре (он царь, а значит, главный жрец), молил, наверное, богиню, чтобы она помогла ему в будущем походе. И вдруг!

Пантикапей был разрушен землетрясением необыкновенной силы. Следы его видны и сегодня – это и оползни в районе мыса Утриш на Кавказе, и брошенные в море на несколько десятков метров скалы размером с пятиэтажный дом. Как показывают данные геологов и археологов, это было крупнейшее землетрясение, мощность которого достигала 9 баллов.

Города Боспорского царства были – одни частично, другие полностью – разрушены. В Пантикапее после землетрясения заново отстраивали здания и делали перепланировку террас на склоне горы Митридат. Причём, очевидно, была и сероводородная катастрофа (выход сероводорода и метана со дна Чёрного моря, сопровождавшийся взрывами на море и кислотными дождями).

Естественно, что землетрясение было истолковано жителями Боспорского царства как гнев Деметры на Митридата. Обратим внимание и на то, что территория вокруг современного Керченского пролива, тогдашнего Боспора Киммерийского, имела для греков определённый сакральный смысл. Вспомним, что Одиссей в поэме Гомера совершил путешествие ко входу в Аид в земле киммерийцев. То есть греки здесь помещали вход в царство мёртвых.

И в славянских ведических легендах и народных песнях Пекельное царство также располагали здесь. Кстати, и легенды о богине Деметре (которая устроила землетрясение) имеют связь с легендами о боге Аиде. Ибо, согласно мифу, Аид украл у Деметры её дочь Кору, а потом по решению богов был вынужден возвращать её матери каждую весну. Этот миф вспоминался во время празднеств богини Деметры. А значит, люди полагали, что на Митридата гневается и сам бог Аид.

Боги на стороне Рима! И тогда против Митридата восстали и Фанагория, и Пантикапей. Царя покинули его солдаты. Поняв, что власть более не принадлежит Евпатору, его предал и сын Фарнак, он перешёл на сторону восставших. Что оставалось Митридату? Он просил сына сохранить ему жизнь, но понял, что просьба его тщетна. Решив отравиться, Митридат выпил чашу с ядом. Однако он всю жизнь приучал себя к яду, боясь отравлений, – яд не подействовал, и тогда Митридат бросился на меч.

О землетрясении 63 года помнили потом долго. Картины его входили в апокалиптическую литературу того времени. Через полтора века в Малой Азии (на земле бывшего Понтийского царства) было создано «Откровение Иоанна Богослова», где также дана картина Конца Света, основанная на описаниях того землетрясения и сероводородной катастрофы (горящее серой море, серные дожди, ангелы, бросающие горящие скалы).

Существовало множество описаний того землетрясения и последующих явлений, знамений. Одно из них, опирающееся на неизвестные нам источники, было опубликовано в 1557 г. в Базеле Конрадом Ликостеном (Prodigiorum ac ostuntorum chronicon), а на русский переведено в 1599 г.: «В лето от Адама 5360 Митридат Понтский король Рим пленил (?!), тогда же из земли кровь ручьями шла; а в Амитерпе граде родился младенец о трёх ногах, а потом на другое лето в граде Цефепене знаки ратные и знамена с небес падали. Тогда великая гора Этна огнём горела и много людям от неё зла учинилось, а потом на другое лето в Амитерпе граде солнце в ночи было видно, а вол человеческим языком проговорил, тогда в Атальянской земле взволновались рабы на господ своих и от того многие смятения были. Тогда же с небес знамение было, камение падало, и земля сыпалась как дождь».

Между прочим, о сём землетрясении, погубившем Митридата Евпатора и повернувшем течение мировой истории, подтверждённом также и натурными геофизическими исследованиями, которые проводились мною на побережье Чёрного моря, было сообщено впервые ещё в 1990 году в моей книге «Будет ли конец света?», вышедшей в издательстве «Знание» трёхмиллионным тиражом. Однако сие открытие, как обычно, прошло мимо глаз нашей исторической науки. Впервые и также мною было отмечено, что о землетрясении времён Митридата Евпатора на Руси говорили ещё в XVI веке.

Но самое древнее свидетельство мы находим в «Велесовой книге» (Троян IV, 1), где рассказано о том, как в Нави, у Боспора, явился Змей, он же греческий бог Патар Дый, «который изверг огонь». И он сотрясал Землю, охватив её, так что из неё «текла кровь» (это явление описано и Конрадом Ликостеном). И далее сказано, что «сотворённый тот Змей есть погибель наша»…

С сим Змеем, по «Велесовой книге», боролся Сильный Муж, которому помогли Сварожичи, пришедшие на конях с неба и убившие того Змея.

Сильный Муж – это одно из имён Велеса (он же Асила, а в Азии – Силач Балу, Валу). Нам же известно, что после Митридата Евпатора (и сына его Фарнака) в Боспоре установилась власть сармато-русколанской династии Асандра, а донские русколаны, по всем данным, более всего чтили Велеса-Асилу.

Кстати, имя «Асандр» – это дословно «Сильный Муж»: «Ас» – это «асила» («сильный»), «андр» – то же, что греч. «антропос» («мужчина», «муж»).

После смерти Митридата Евпатора представители городов Боспорского царства отправили к Помпею делегацию с петицией. Они просили его принять их под своё покровительство. Вести о смерти Митридата нашли Помпея у стен Иерихона в Иудее.

И вот Помпей, видимо, немало удивленный таким поворотом, стал Помпеем Великим! Он возвратился с триумфом в Рим. Кто вспомнит его мелкие победы на Кавказе и в Иудее? Он победил Митридата! Так тогда стали говорить. Эта версия бытует и поныне благодаря историку Аппиану, автору книги «Митридатовы войны», который возвеличил Помпея и не упомянул о землетрясении.

Помпей был везучим, но он не был великим полководцем. В дальнейшем его слабый полководческий дар сказался в битве при Фарсале, где он был разбит Цезарем. Я не хочу умалять образ Помпея и считаю, что, встав на защиту республики во время гражданской смуты, он проявил лучшие свои качества, но полководцем тем не менее оказался бездарным и проиграл битву, имея численное преимущество перед Цезарем.

В Боспоре же к власти пришел наследник Митридата – Фарнак (правил в 63–47 гг. до н. э.), который вначале унижался перед Римом. Однако, оправившись после землетрясения и собрав новые силы, Фарнак попытался отвоевать у Рима Малую Азию. Планы у него были не менее великими, чем у отца. Он заставлял величать себя титулом «базилевс над базилевсами» («царь царей»), «великий Фарнак».

Но он потерпел неудачу. У него не было ни славы, ни воинских талантов отца, и он не сумел собрать достаточное для этого предприятия войско. И потом, на его пути стоял уже не Помпей, а Цезарь. Разбив Фарнака в Малой Азии в первой же битве при Зале, Цезарь отправил в сенат знаменитое послание: «Пришел, увидел, победил».

Слабость Фарнака была и в том, что он презирал «варваров». Он разрушил древнейшее и самое почитаемое в скифском и славянском мире святилище Солнца у месхов-скифов, то самое, в коем, по преданию, некогда хранилось Золотое Руно и легенды о коем бесчисленны в арийских священных книгах. Этим он вызвал настоящую бурю среди сарматов. За святотатство Фарнака покарал вождь русколан, наместник Фарнака в Боспоре, Асандр (в славянской традиции – Асень).

В 47 году до н. э., когда Фарнак вернулся после битвы с Цезарем, его встретили войска Асеня. При помощи «огреченных» скифов (т. е. диевцев-зевсистов, кои отрицали культ Солнца и Золотого Руна) Фарнак взял Пантикапей и Феодосию. Однако вскоре в сражении с сарматами, возглавляемыми Асенем, Фарнак был убит. «И возопил он (Сильный Муж – Асень) богам о помощи. И те пришли на конях с неба и того Змея убили».

Тогда царём Боспорского царства стал Асень (время правления 47–17 годы до н. э.). В отличие от своих предшественников он не стремился покорить весь мир, он только отбил нападение Митридата Пергамского (сына Митридата Евпатора). Асень занимался внутренними делами своего государства. Женился на дочери Фарнака красавице Динамии, и у них родился сын Аспург. При нём был сооружён величественный Перекопский вал длиной 65 километров, который был усилен башнями. Асень-Асандр провёл денежную реформу, выпустил медные деньги.

После смерти Асеня государством стала править Динамия (14–8 годы до н. э.). Рим навязал ей в мужья Полемона, который начал вести войны, покорил колхов, подчинил Танаис, Пантикапей переименовал в Кесарию, а Фанагорию – в Агриппию. После его смерти вновь стала править Динамия (8 год до н. э. – 7 год н. э.). Потом воцарился Аспург, сын Асеня-Асандра, который правил до 38 г. н. э. и покорил тавров и скифов Тавриды.

В последующем династия боспорских царей, основателем коей был Асень, продолжалась. Годы правления боспорских царей устанавливаются по надписям на монетах.

Боспором правили Коттис I (45–62), Савромат I (93–123), Коттис II (123–132), Савромат II (173–210), Рискупорид II (211–227), Коттис III (227–234), Савромат III (229–231), Рискупорид III (234–236), Савромат IV (236–238), Рискупорид IV (239–261), Хедосбий (280–?), Фофрос (286–308), Радамсадий (308–319), Рискупорид VI (318–335).

Потом чеканка монет прекратилась. Затем цари Аснени отмечены «Книгою Ярилы» среди царей берендеев и русколан. А наследником той царской династии уже в раннее Средневековье стала династия болгарских царей, среди коих были и те, что носили имя Асень.

Известны также имена последних скифских царей – Фарзоя и Инесмея, воевавших в I веке с Боспором, где правила сарматская династия (под протекторатом Рима), но их влияние не выходило за пределы Тавриды. История Скифии закончилась. Сии цари уже не имели отношения к истории рождающейся Руси.

 

Русколань и Остроготия (I–III вв. н. э.). Царствования Зорина и Кия Асского

В начале нашей эры в Северном Причерноморье продолжали сливаться сарматы, аорсы (русы), русколане и венеды из рода Бодрича. Ведическая стихия, Перунова и Велесова вера, стала поглощать зороастризм. Великий Ахура-Мазда становился на Руси Велесом Асилой.

В неславянских источниках можно найти некоторые сведения о праславянских или иранских (аланских, русколанских) царях первых трех веков, известных в Северном Причерноморье и на Северном Кавказе.

Так, в римских источниках говорится, что у роксоланов-сираков, что жили в I веке н. э. между Меотидой и Северным Кавказом, была столица Упса (в переводе с иранского – Белый город). Есть основания полагать, что это т. н. Татарское городище близ Ставрополя (недалеко есть и деревня Успенское). Там, согласно «Ярилиной книге», правил брат Буса Белояра – князь Златогор.

А в греческих античных источниках называлось и имя царя сираков: Зорсин. В этом имени вполне можно услышать «Зари сын», подобное именам Зорин, Зоревик. Возможно, что сей Зорсин был также потомком царицы амазонок Зарины.

Известно также, что в 49 году н. э. римские легионы выступили против сираков и кубанских меотов. Эти предки казаков, сираки, жили потом и под Киевом на Днепре, в селении Сирака и т. п. Римские историки утверждали, что города сираков были разрушены, но это не помешало сиракам и роксаланам впоследствии нападать на причерноморские города, подчинённые Риму.

Некоторые отрывочные сведения дают армянские источники. Так, в них сохранилось известие о вторжении алан во главе с царем Шапугом в Армению в 72 году н. э. Причиной вторжения явилось пленение аланского царевича (брата аланской царевны Сатиник). Согласно историку Мовсесу Хоренскому, вторжение закончилось мирными переговорами и выдачей пленного. Более того, мир был скреплён браком армянского царя Арташеса и аланской принцессы Сатиник.

Замечу, имя аланского царя Шапуга – персидское, династическое (известен, например, Шапуг, шах Ирана в IV в. н. э.). Причём Шапуги были Сасанидами и пришли к власти в Иране в III веке н. э., свергнув Арсакидов. Но, вероятнее всего, династические имена у сих арийских династий были едины. И аланский царь Шапуг был также в родстве с персидскими шахами.

Вкратце историю иранско-арийских династий можно передать так. Вначале были Кеяниды, которые происходят от богов (от Говямарда или Кею-Марса, он же Велес). Многие Кеяниды носили династическое имя Кий (Кей), что значит царь. В иранской традиции принято отождествлять Кеянидов с Ахеменидами (известные Ахемениды – Кир, Ксеркс, Дарий Кодоман и т. п.). Правление Ахеменидов в Азии прервалось после завоевания Александра Македонского. Тогда большая часть Азии стала подвластна Селевкидам, происходящим от Селевка, одного из греко-македонских полководцев.

Власть Селевкидов была свергнута после восстания и отложения Парфии, первоначально области к юго-востоку от Каспия (затем власть парфян распространилась на большую часть селевкидских земель). В Парфии к власти пришли Арсакиды (в «Ярилиной книге» – потомки Ярсака), происходящие от древнего массагетского рода, претендовавшие на происхождение от кеянидов (киевичей). Однако власть Арсакидов (Ярсаковичей) оспорили Сасаниды, происходившие из Мидии – области, являвшейся первоначальным ядром Персеиды, – прямые потомки Ахеменидов.

В сущности, оба эти рода имели одни корни, ибо в Мидию предки Ахеменидов пришли из прикаспийских и южноуральских степей. Но было это ещё при Арии Оседне. Мне представляется, что Арсакиды – более древний и чистый род, ибо их потомки не смешивались с неарийскими царскими родами Азии.

Итак, в земле аланов в I веке н. э. правила мидийская по происхождению династия. Западнее, в венедско-славянских землях, согласно «Велесовой книге», правили цари, которые производили себя от патриарха Кия, они часто носили династическое имя Кий.

А в соседней с Русколанью Армении правили Арсакиды из Средней Азии (род парфяно-бактрийский). После вторжения алан с 72 года в Армении стала править смешанная алано-армянская царская династия: Арташес Арасакид и аланка Сатиник. В 90-х годах I века царицу Сатиник обратили в христианство проповедники Воскяны, ученики апостола Фаддея (думаю, брата апостола Иакова Алфеева), который проповедовал в Армении. Надо полагать, что знакома Сатиник с учением Христа была ещё в Алании либо от самого апостола Андрея, либо от оставленной им местной христианской общины.

Но новому учению воспротивились сыновья Арташеса и Сатиник. Они перебили Воскянов. Обращённые же в христианство аланы (прибывшие ранее вместе с царицей) под предводительством некого Суки-Аса ушли в горы и 40 лет жили монашеской жизнью. Тем временем в Алании умер царь Шапуг. Ему должен был унаследовать брат Сатиник (тот самый, которого выручил Шапуг из армянского плена). Но события приняли иной оборот.

В Аланию, по армянским источникам, вторгся некий царь Гигиан-Ас (ему, полагаю, согласно «Велесовой книге», соответствует Кий Асский). Он занял трон Шапуга и стал преследовать брата Сатиник и весь род Шапуга (Мовсес Хоренаци). Причём, как утверждают армянские источники, сей царь преследовал своих противников главным образом из-за их приверженности христианству. Для чего в 135 году н. э. даже совершил поход в Армению, дабы перебить всех родственников царицы Сатиник, которые уже 40 лет монашествовали в горах (согласно сообщениям историков Диона Кассия Коккериана (150–235) и Флавия Арриана, а также древнему армянскому памятнику «Мученичество Воскянов»).

Из сего следует, что Алания была первой страной, где христианство стало утверждаться уже в I–II веках н. э. И это вызвало протест, а затем и приход к власти славяно-арийской династии Кия, придерживавшейся древней веры. В Алании соседствовали ведизм, греко-римские культы, зороастризм и буддизм. В обширных арийских империях до сего времени мирно соседствовали сотни вер. Полагаю, что за сей религиозной распрей стоит соперничество разных ветвей славяно-арийских династий. Впоследствии христианские проповедники выступали против старого жречества, против вечевой власти, искали поддержку у князей, обещая им устранить вече и утвердить безграничную власть царя. Замечу, что в восточных монархиях, где уже утвердилось подобное правление, христианская проповедь имела меньший успех; впоследствии там победил ислам.

Уже во II веке армянские цари поддержали аланских христиан, ибо сама царица Армении аланка Сатиник была дочерью Шапуга и христианкой и на престол претендовал её брат. «Смбат (полководец армян), по приказанию Арташеса (царя армян и мужа Сатиник), идет с войском в землю аланов на помощь брату Сатиник, ибо отец Сатиник умер, и другой, завладев страною аланов, преследовал брата Сатиник. Смбат опустошил землю врагов последнего» (Мовсес Хоренаци. История Армении). Противником же детей Шапуга был Гигин-Ас (Кий Асский).

Думаю, что в «Велесовой книге» именно эта война упоминается в тексте Бус IV, 2. В сём тексте утверждается, что вначале роды Кия были на западе, потом пошли на восток к Днепру, а с Днепра вновь пошли к востоку, «с обеих сторон реки видя», дошли до гуннов и неких племён (полагаю, язов). И разбили сих язов. Язами в дощечках называли племена, придерживающиеся языческих культов, которые были враждебны истинной древней вере.

С какими-то язами (поклонявшимися Индре и Дьяусу) боролись ещё Яруна (Арджуна) и его брат Кисек. Потому и эта борьба в «Велесовой книге» представляется именно войной веры (исключительный случай). Согласно дощечкам, во время решающих битв той войны в облаках являлся Сам Вышний.

Вышний требовал, чтобы славяне сражались с врагами подобно отцам. И говорил, что война была вызвана тем, что славяне пренебрегли верой.

В сущности, та война была именно междоусобной войной. Ибо Великая Сарматия, раскинувшаяся от Карпат до Кавказа, разделилась на два лагеря. И сия война на всем этом великом пространстве продолжалась около 200 лет. Отдельные отряды сармато-славян выплескивались и за границы Сарматии, видимо, убегая от своих противников. Эти эпизоды отмечали и римские историки. Известно, что в 40-х гг. сарматы (языги) перешли Карпаты и заняли Дунайскую долину. В 70-х гг. сарматы или славяне совершили набег на Мезию.

«Велесова книга» (Троян IV, 5:3) утверждает, что за 300 лет до Германареха (в середине I века) была война славян с язами и костобоками, продолжавшаяся 200 лет: «Язы и костобокие разили и со злобой утекали, и так продолжалась эта борьба двести лет. И наши родичи потекли к ляхам, и там осели за сто лет до готов Германареха».

Здесь утверждается, что язы и костобоки оттеснили славян, видимо, из Северного Причерноморья в середине I века н. э. Надо полагать, что речь идёт о тавро-русах Тавриды, ибо есть сведения, что славяне Голуни отразили натиск кочевников. Судя по всему, им помогли «Змиевы валы».

Там, у Голуни, и создалась Русь-Русколань (Русь Голуни). Русь, по утверждению «Велесовой книги» (Лют II, 2:6), создавалась 20 000 лет, то есть Большой Год Сварога, или 12 зодиакальных эпох. Завершение этого создания и приходится на три первых века нашей эры (конец XX тысячелетия).

Это было время важных религиозных исканий. Именно к этой эпохе относятся проповедь апостола Андрея и рождение первых христианских общин на Руси.

Западные и восточные династии в Русколани. Княжения Кия Готского, Боя и Олимера (I–III вв.)

О первых шагах христианства на Руси следует сказать особо. В первые века своей истории христианство утверждалось как учение политико-религиозное. Что значило греческое слово «христос» в мире, и прежде всего на Востоке, в том числе в восточных землях Русколании, где разные как арийские, так и неарийские народы говорили ещё со времён Александра Македонского по-гречески? Это слово означало «помазанник» и было титулом царя.

И христиане ждали именно праведного и царя-спасителя, «Сына Бога», который должен был принести рабам свободу от угнетения. Такое понимание христианства тогда было общим для всего арийского мира. А иудейское толкование воспринималось как локальное и применимое для Иудеи, как осколка великого Арийского союза царств, а впоследствии Персидской и Римской империй.

Подробности собственно иудеохристианского толкования учения не были общеизвестны. Ещё не было Евангелий, а были «Логии», то есть изречения Христа. Также было уже самое почитаемое сочинение – «Откровение Иоанна Богослова», где предрекались явление в будущем «Сына человеческого» и крушение рабовладельческих империй. В Русколани в сём помазаннике-христе видели именно наследника древней арийской династии, который должен был утвердиться на троне возрождённого Арийского союза и восстановить вечевое правление, отменить рабство.

Это толкование христианства было общепринятым на востоке славяно-арийского мира, и прежде всего в Русколании, где правили арийские владыки из рода Ария Древнего. А на венедском западе это учение не принималось, ибо там была сильна традиция почитания Дыя (Зевса, Юпитера), являвшаяся славянской разновидностью греко-римского лунного культа.

Именно поэтому проповедь апостола Андрея поначалу имела успех именно на востоке. Её вовсе не воспринимали в контексте собственно иудейской традиции. Это была разновидность мессианской, фарисейской проповеди (напомню, «фарси» – самоназвание персов). И только спустя столетия, после времён Бусовых, утвердившись на Западе и став религией имперской, христианство впитало в себя римские обычаи, и при поддержке рабовладельческой власти прониклось идеей «раба Бога и государя». Но вначале всё было иначе.

Судя по сохранившимся до наших дней церковным преданиям, апостол Андрей тогда начал проповедь в греко-римских колониях по южному побережью Кавказа и Крыма. То есть в Диоскуриаде (ныне Сухуми), в Синдике (ныне Анапа), в Танаисе (город в устье Дона), в Пантикапее (Керчь), а потом и в Неаполе Скифском (близ совр. Симферополя), и в Херсонесе. Остатки тех первых христианских храмов в XX веке были раскопаны в Танаисе, Херсонесе и Пантикопее.

После апостола Андрея в основанной им Таврической церкви, в I веке служил также апостол (один из 70-ти) Климент, ученик апостола Петра. При нём, согласно церковному преданию, было основано в Тавриде, то есть в Крыму, 75 церквей-общин. Его мощи хранились потом 8 веков в Херсонесе, а потом были перенесены Владимиром Святославичем в Десятинную церковь в Киеве. Так было положено начало апостольской традиции в русской христианской церкви. И поначалу в восточных землях эта традиция являлась ветвью собственно ведославия. Подобно тому, как буддизм на Востоке был ветвью на древе индуизма.

А Перунова и Сварожья вера тогда же укреплялась на Руси благодаря венедам Бодрича. Ведическая вера, вера Вышня, укреплялась благодаря славянам, пришедшим в Русколань с Кием Асским.

Тогда Русь собралась около Киева и Голуни. Голунь имела 300 больших городов, а Киев – 10 городов и немного сёл («Велесова книга», Бус III, 7:3). И здесь же говорится, что основан был Киев на Днепре через тысячу лет после основания первого Киева (Сар-града в Приэльбрусье, или другого Киева, основанного Кием, сыном Ария-Арианты).

По крайней мере исход рода Щека (т. е. чехов) от Карпат к Днепру можно отнести к рубежу нашей эры, к тому же времени, когда произошёл исход венедов Бодрича. Таким образом, дела одного из Киев (Кия Древнего), упоминаемых в «Велесовой книге», следует также отнести к I веку н. э. Потому мы имеем основание для отождествления сего Кия (Кия Асского) и Гигина-Аса армянских источников.

Войны на окраинах Сарматии не прекращались. Сармато-славяне, пришедшие в 40-х годах к Дунаю, объединились с кельтами и иллирийцами и совершали в конце I века н. э. походы на греческие города Северного Причерноморья. Разрушили Ольвию, чем вызвали недовольство скифов, получавших доходы от торговли.

Битва римлян с варварами – славянами и готами

О тех войнах вспоминает «Велесова книга» (Лют II, 7:13), где проводится сравнение между походами на греческие города новгородского князя Бравлина (IX в. н. э.) и древними походами на те же города славян, кельтов и иллирийцев: «…Это изречено праотцами, которым кельты помогали. И так мы приходили к кельтам, и сто лет получали помощь от них. Так же как и от иллирийцев, ибо иллирийцы наши родичи».

Затем славяне на Дунае успешно сражались с войсками римского императора Траяна Марка Ульпия (Marcus Ulрius Trajanus), правившего империей в 98–117 годах, завоевавшего Дакию, Аравию и Армению Великую. Траян завоевал в 105–106 годах страну даков на Дунае. В честь своей победы над даками он воздвиг монумент «Tropheum Trаjani» у устья Дуная и колонну Траяна в Риме. Он почитал сию победу величайшей из всех, однако далее на север, в Скифию и Сарматию, продвинуться не смог. Согласно свидетельствам «Велесовой книги», войска Траяна напали на славянские племена дулебов и борусков у Дуная, но были разбиты.

Об этих войнах у Траяновых валов упоминают и «Велесова книга», и «Слово о полку Игореве». Тогда, согласно «Велесовой книге» (Троян IV), у Траянова вала сошлись славянские роды – дулебы-волыняне и борусины: «…И поёт та птица воинам борусинским, которые от римлян пали около Дуная возле Траянова вала»; «но мы не ослабились и не отдали землю нашу, как и землю Трояню не дали ромеям»; «и дулебы говорят, что мы им братья, и это истинная правда, и мы помним, как Траян потерпел поражение от наших дедов…»

А в «Слове о полку Игореве» Боян сравнивает походы современных ему русских князей с походами древними, «рища въ тропу Трояню». Также там говорится о птице-богине Обиде, коя «вступала в землю Трояню» и плескала лебедиными крыльями на Синем море (Азовском море) у Дона, когда русские князья между собой враждовали. Такой же образ есть и в «Велесовой книге», где богиня Обида никнет пред Дажьбожьими внуками, побеждающими римлян у Траяновых валов и готов на Синем море. За Обиду, нанесённую римлянами и готами, тогда было отплачено. Но та же Обида, по мысли автора «Слова о полку Игореве», вновь встала среди славян, когда начались междоусобицы.

В те же годы славяне на западных границах своих земель сражались с предками датчан и шведов. О тех битвах сохранились упоминания, например, у Саксона Грамматика: «Во II веке Готер, сын шведского короля Годброда, погиб в сражении с Боем, сыном княжны русов Рынды». Есть в древних источниках и упоминание о царе Олимере: «В третьем веке, при Фротоне III, русы и гунны напали на Данию. Царь русов Олимер начальствовал флотом, а царь гуннов – сухопутными войсками».

Следующие события, о коих сохранила память «Велесова книга», относятся ко второй половине II века н. э. В 160–180 годах н. э. разразилась так называемая Маркоманская война венедов и германцев-маркоманов с Римом. Маркоманы – это предки немцев (баварцев). Они несколько раз вторгались в пределы Римской империи во время императоров Аврелия и Комода, опрокидывая укрепления на Дунае. Лишь в 180 году после двух десятилетий войн император Комод смог восстановить довоенную границу.

Историк Дион Кассий Коккериан, современник той войны, сообщил (Dion. Cass. 1, LXX, с. 12), что «вандальские астинги во время Маркоманской войны, решив поселиться в Дакии, ударили на костобоков и их истребили». Тех же костобоков в I в. н. э. Плиний поместил вместе с сербами у Дона (Plin. H. № I. VI, с.7). А уже во II в. они заняли Дакию (по Птолемею Александрийскому, Ptolem. I, III, c. 81). Надо полагать, костобоки пришли в Дакию вместе с язами и русами-славянами в 70-х годах I века.

Согласно Птолемею (175–182 гг.), «главнейшие народы, обитающие в Сарматии, суть венеды по всему Венедскому заливу… по целому Меотийскому поморью языги и роксолане, а за ними во внутренности страны… аланы, скифы… на востоке от них под венедами, галины и судины… ниже их гилионы, потом костобоки (Coestoboci)».

В «Велесовой книге» (Род IV, 4:4) говорится, что рыбоеды-костобоки «были поглощены иллирийцами», а потом «иллирийцы были поглощены нами» (т. е. славянами). Рядом с костобокими «Велесова книга» помещает дулебов и вендов. Также там говорится, что костобоки сами вымерли, ибо перестали трудиться и были неплодными, и нет ни слова о войне между венедами и костобоками. Ванадальские астинги (венеды) почти без боя заняли уже пустующие земли костобоков.

В те же годы, то есть в 212 году н. э., алано-русы пришли на восточный берег Крыма-Тавриды, согласно приписке в одной христианской рукописи XII века, Синаксарию, т. е. «Житию святых», сохранившемуся в монастыре на острове Халки, в Турции. Там написано буквально следующее: «Построена крепость Сугдеи в 5720 году». Дата дана от Сотворения мира по византийскому исчислению – то есть, чтобы получить 212 год, нужно от сей даты отнять 5508 лет.

Имя Сугдеи происходит от иранского и согдийско-аланского sugda («чистый», «священный»). Тот же корень в именах городов Руси – Суздаля и Судогды, основанных алано-русами. Существуют и города с именем Сурож в Брянской и Витебской областях.

Тогда, в 212 году н. э., алано-русы разрушили Феодосию и на месте её построили город Ардабу. А на месте разрушенного либо захваченного ещё греками в V–IV веках до н. э. города тавров-тиверцев Сурожа, а может быть просто в память о том городе построили порт Сугдею, будущий Судак, Солдаю (именуемый русами Сурожем). А до 212 года сей город греками именовался также Афинионом, ибо тавро-русский Сурож был захвачен выходцами из Афин под предводительством Перикла.

Обычно ныне время основания Сурожа (современного города Судак в Крыму) считается 212 год. Но более древняя дата основания сего тавро-русского, а потом и античного, и средневекового города подтверждается многими источниками, и прежде всего «Велесовой книгой».

Развалины античного Афиниона-Сурожа ещё в 70-е годы XX века здесь искал Павел Шульц, и он кое-что нашёл на пляже у пансионата «Сокол». Находили здесь и античную керамику, даже целые амфоры. Но предубеждение, будто не было сего античного города, до сих пор существует.

Расцвет же сего города относится к III–IV векам, то есть ко временам Буса Белояра, когда вокруг города выросли каменные стены по образцу константинопольских, с коим в те времена сей город успешно конкурировал в Чёрном море.

С тех времён сохранилось так называемое Приморское укрепление, раскопанное М. А. Фронжуло в 1968 году, кое принадлежит не VI-му, как он считал, а III–IV векам н. э. К такому выводу пришла археолог Е. И. Лопушинская в книге «Крепость в Судаке» (Киев, 1991). Пришла она к сему выводу на основании сходства кладки Приморского укрепления с кладкой Золотых Ворот в Константинополе.

В первых веках н. э. после многих войн древнее славянское население Крыма (тавро-русы, сурожцы) переселялось, теснимое русколанскими племенами. Так, тавро-русы переселились в I веке из Крыма на Дунай после войн с язами и костобоками.

В середине III века они стали воевать с готами: «…И наши родичи потекли к ляхам и там осели за сто лет до готов Германареха. А те (готы) озлобились на нас, и тут была борьба великая, и готы были потеснены и отогнаны к Донцу и Дону» («Велесова книга», Бус II, 2:1). То есть «Велесова книга» утверждает, что готы (исторически германское племя герулов) пришли на Дон и на Русь по причине бегства из Европы от славян.

В немецких источниках этот исход представлен великим завоеванием, приведшим к рождению империи Остроготы и его сына Книва. Последнего, видимо, следует назвать Кием Готским (прозванного в честь Кия, сына Ария, предка не только венедов-славян, но и вандалов-германцев). Эта часть истории равно принадлежит славянам и германцам, ибо венеды и вандалы в те годы были одним родом.

В 237 году германцы дошли до устья Дона и овладели Танаисом, предварительно его разрушив. Где-то в те же годы вождь германцев и венедов Книв, он же Кий Готский (время правления 251–283 гг.), завоевал Семиградье, где был город Новае (Новгород Скифский).

Тогда же, по свидетельству Зосимы (I, 31, 1–2), готами, а также племенами барандов (борусков) и славян-карпов был разгромлен Боспор, где правили царь Савромат IV и римский наместник Тиберий Юлий Тейран.

В 240–250-х годах «скифы», под коими нужно понимать в том числе и славян, участвовали в войне Рима и германцев. В 248–251-х годах германцы и славяне, возглавляемые вождями Остроготой и Книвом (Кием Готским), разгромили римлян при Абрите, тогда были убиты император Рима Деций и его сын. Германцы и славяне овладели Дакией. Так гото-славянское царство Остроготия захватило всё побережье Чёрного моря от Дона до Дуная.

В 260-х годах «скифы» (в коих обычно видят только готов-герулов, но мы имеем все основания считать их также славянами) начинают совершать морские походы против римлян.

В 262 году вожди «скифов» Респа, Ведук и Тарвар (возможно, славяне Рус, Ведун и Тривер) провели свои дружины в Малую Азию. В 263 г. «скифы» прорвались в Эгейское море. Греческие города Афины и Коринф были захвачены ими и разгромлены. Причём часть афинян примкнули к «скифам» (так что это был не просто набег, «скифы» даровали грекам свободу от римлян, отменили рабство).

Все силы Римской империи были направлены против «скифов». И лишь в 267 году римский флот разгромил флот «скифов», состоящий из 500 судов. Но уже в 268 году «скифы» предприняли новое наступление и направили в Грецию несколько тысяч судов, на коих прибыли до 300 000 воинов, то есть силы всех причерноморских народов – германские роды Кия Готского, алан и русов Дажень-яра, объединившихся в великий Арийский союз.

И всё же император Аврелиан Клавдий в 270 году одержал победу. Ещё не пришло время для падения Римской империи.

Основные же события славянской и русской истории тогда разворачивались не на Западе, а на Востоке, в землях Руси Аланской. О сём следует рассказать отдельно и подробно. Этот раздел общеславянской истории наиболее важен для понимания и ведославной традиции, ибо в 295 году н. э. в Киеве Антском, или Кияре, родился Бус Белояр.

 

Вначале, рассказывая об античной, древнейшей истории славян, мы бросили взгляд на земли славян и русов с Запада.

Мы опирались на привычные для европейцев западные классические источники – в основном, греческие и римские. Да и сама «Велесова книга» составлялась вендом, пришедшим на Русь от западных славян.

Теперь пришло время посмотреть на историю предков славяно-русов, а также русколан, с Востока. Ибо Русь – страна евразийская, столь же западная, сколь и восточная. И так, теперь мы погрузимся в «золотой век» традиции, ибо далее речь пойдёт о временах Великого переселения народов, о Времени Бусовом и о самом князе славян, антов и алан IV века н. э. князе Бусе Белояре.

«Время Бусово», поминаемое в «Слове о полку Игореве», – переломное для судеб не только Древней Руси, но и всех царств и империй Европы и Азии.

Вспомним только о главном, что произошло в мире тогда, в считанные десятилетия начала IV века нашей эры.

Прежде всего, именно тогда, после двадцати тысяч лет общеарийской предыстории была «рождена Русь». Она стала такой, какой мы её знаем теперь. Были положены основы нашей культуры, веры, обычаев. Русь выделилась из Арийского мира.

Тогда же в Европе, в Римской империи, утвердилось христианство, а после сего Западная Римская империя пала под натиском Великого переселения народов.

Тогда же родились Восточная Римская империя и Византия, был построен Константинополь. И это определило лик как Восточной, так и Западной Европы до наших дней.

В те же годы окончательно отделилась от Арийского мира и Персидская империя. Её сокрушили с севера и востока гунны и аланы, а с запада – римляне, и так она сократилась в своих границах до небольшого царства персов в Передней Азии.

Персия пережила всплеск интереса к христианству и манихейству, также последний «ренесанс» зороастризма в изводе зурванизма, а затем погрузилась в вековечный сон, продолжающийся поныне.

На Востоке в те же годы была сокрушена нашествием гуннов Китайская тысячелетняя империя, и на её месте образовалось множество борющихся между собой варварских царств.

Это привело и к этнической катастрофе, китайское население сократилось в пять раз: с пятидесяти до десяти миллионов. Тогда же в одном из княжеств, объявившем себя наследником империи, был принят буддизм. И именно с этого княжества началось возрождение Китая.

А буддизм, который до сего времени был малочисленной индийской сектой (подобно христианству первых веков), теперь начал быстро распространяться на Дальнем Востоке и по всей Юго-Восточной Азии.

Итак, мы переходим к обзору эпохи, длившейся немногим более полувека, но определившей лицо мировой цивилизации с тех пор и поныне, на все прошедшие уже полтора тысячелетия.

Опираться же мы будем на классические античные и раннесредневековые источники Востока и Запада, а также на широко известные ведославные рунические памятники, такие как «Велесова книга», «Боянов гимн» и другие этого круга источники, а кроме того, на недавно опубликованную «Книгу Ярилы» и близкие ей источники, о коих подробнее будет сказано в своё время.

 

Славяно-арийские земли в канун Рождества Буса

В начале IV века славянские земли были разделены на несколько царств: Русколань, Борусию, Суренжань, Остроготию, Словению, Волынь и Вендию.

Русколань было наиболее обширным объединением родов и племён, она объединяла на западе три княжества: Голуньское, Воронежское, Лебедийское. Голуньское княжество располагалось в Приднепровье, со столицей в древнем городе Голуни, коему принадлежали 300 городов и сёл. Русь Воронежская имела столицу Воронежец на реке Воронеже. Лебедия имела столицей Киев Антский, или священный Сар-град в Приэльбрусье, в Пятигорье. Восточнее располагались союзные княжества алано-русов, торчин и берендеев. Далее на востоке, в Средней Азии, жили сакские и парфяно-бактрийские роды, а ещё восточнее – даляне (динлины) на границе с Китаем, а потом – айяны (айны), на Дальнем Востоке, также вовлечённые в историю Арийского мира.

В Европе же обширные земли занимала Борусия. Она включала в себя земли от нижнего Днепра до Дуная, в её землях жили буруски, сурожцы-тиверцы, бежавшие из Тавриды, карпы, а также иные кельтские и фракийские народы. В этот век часть Борусии была подчинена остроготам и везеготам. Побережье Чёрного моря и Тавриду поначалу занимала Остроготия, где правили готские короли, бывшие в родстве с русколанами. В сих землях жили разные народы, и славяне составляли существенную, если не большую, часть населения сего королевства. Словения располагалась на северных склонах Карпат, имела столицей Новгород. Чуть севернее была земля дулебов со столицей в Волыни. Вендия занимала земли на побережье Балтийского моря.

Лик Дажень-яра с пластины из Золотой галереи дворца Дадиани

Первая половина IV века была временем мира и расцвета славянских земель. Археологи отмечают в сей эпохе «расцвет черняховской культуры». Славяне научились тогда многому, развилась литература (вспомним имена Бояна, Златогора). Тогда же был создан календарь, доживший до наших дней, построены новые города, храмы.

Суда русов бороздили Чёрное море, и потому впоследствии его называли Русским морем. Согласно данным археологии, в то время земледелие стало вестись более совершенным плугом (с плужным ножом), улучшились гончарное ремесло и выплавка железа, появилось немало предметов роскоши из сопредельных государств Востока и Запада.

Правил тогда в Русколани князь Дажень-яр (отец Буса Белояра) из древнего арийского, точнее парфяно-бактрийского, рода. Известны его имена по другим традициям: Джайна-сар (персидское), Джуаншер (албанское), Данияр (татарское), Джоке-хан (булгарское), Джан-таган (балкарское), Дажо (или Дауо – кабардинское). Полагаю, именно он упоминается и под именем Джоан-пророк в кельтском «Круге Талесина».

И его же ещё многие века поминали в европейских легендах и исторических трактатах как праведного восточного царя-пресвитера Иоанна (Джона), православного правителя «трёх Индий», свой род ведущего от тех волхвов, что приветствовали рождение Иисуса.

В средневековом манускрипте «Новый Титурель» Альбрехта фон Шарфенберга восточное царство Иоанна считается более совершенным, чем Запад, погрязший в язычестве. Именно туда хранители веры к брату Парцифаля отправляют величайшую святыню – Святой Грааль. И о самом царстве говорится, что оно «находится вблизи рая, отделённого от мира высокой горой (очевидно, Эльбрусом). Обитель Иоанна – чудесный замок, напоминающий замок Грааля…»

Местоположение сего царства в Средние века иногда уточнялось. Так, некий безымянный монах-францисканец в «Книге Познания», написанной в Испании в 1340–1350 годах, указал, что царство Иоанново называлось Арде-Селиб (предположительно «Артании селища»).

Развалины дворца Сасанидов в Тузбане (Ктесифоне), построенного Арташиром I. Рисунок XIX века

Столицей это царство имело город Гра-Сиону (ср. Кияр Сиянский). И располагался он между Гирканией и Готией. Гиркания – это, без сомнения, Гирканская область близ Каспия, который в древности именовался Гирканским морем. А Готия – по всей видимости, область готов в Крыму и на Дунае.

Отсюда следует, что под Иоанновым царством разумелась именно Русь Аланская на Северном Кавказе.

В анналах средневекового историка Оттона Фрейзигенского сохранилось также упоминание о том, что сей «Иоанн, царь и священник народа, живущего по ту сторону Персии и Армении, на крайнем Востоке и исповедующего христианство… пошёл войной на двух братьев Самиардов (Сасанидов), царей Мидии и Персии, и завоевал их столицу Экбатану…».

Заметим, что и в «Книге Ярилы» говорится о войнах Дажень-яра в Передней Азии за обладание троном «Владыки Вселенной» в Персии (столица Ксетифон, иначе по-русски его называли – Тузбан) с шахом Вахрамеем, а также в Мидии (столица Экбатана) с его дядей Нерсе, будущим шахом Ирана-Персии: «И вот на восемнадцатом году царствования проклятого от богов Вахрамея гунны и аланы вновь окружили сего царя в Тузбан-граде… И тут Дажень-яр с аланами занял престольный град Тузбан, и сел на златой трон Владыки Вселенной, и принял власть над ариями, которая принадлежала ему по праву…» («Книга Ярилы» III, 6:4–5).

Обратим внимание также, что в классических исторических источниках «царство Иоанново», в коем мы не можем не узнать Русколань, столь же велико и могущественно, как империя Римская. Сам Иоанн (то есть Дажень-яр) говорит о своём царстве: «Под моей властью 3300 царей. Я поборник по правой вере… Царство же моё таково: в одну сторону нужно идти 10 месяцев, а до другой дойти невозможно, потому что там небо с землёй встречаются…» Ещё он говорит, что под его властью находятся три Индии и ему «выпала честь управлять» амазонками и «рахманами», то есть брахманами… И в его же царстве заключены народы Гог и Магог, под коими разумеются гунны, запечатанные в горах (полагаю, Уральских) ещё Александром Македонским.

И в самом деле, род Дажень-яра правил в «Индии» Кавказской, где жили инды в Синдике (древнее название Анапы), где ранее жили в том числе и амазонки. Также Дажень-яр властвовал и над второй Индией, или Вендией, на западе славянского мира. И, кроме того, его власть распространялась и в третьей Индии, а именно, в царстве Кушанском, включавшем Бактрию, Северный Афганистан и собственно Северную Индию.

Таковой предстаёт в исторических трактатах и легендах Русколань, как часть Арийского мира, в III и в начале IV века н. э.

И вот настал 295 год, и у «Владыки Вселенной», правителя всего арийского Востока, Дажень-яра родился сын и наследник – Бус Белояр.

 

Первые годы после Рождества Буса Белояра

В ведославной традиции Бус Белояр почитается воплощением Всевышнего, прошедшим Стезёй Прави и завершившим прошлый День Сварога. В первый раз Всевышний воплотился на Земле – Крышнем, во второй раз – Колядою, в третий раз – Бусом Белояром.

И рождался Бус так же, как и Коляда, и Крышень. При его рождении также явилась новая звезда-комета. Об этом упоминает «Боянов гимн», рассказывающий о звезде Чегирь-угорь (комете Галлея), по которой при рождении князя звездочёты предсказали его великое будущее.

По комете, упоминаемой «Бояновым гимном», была определена дата рождения Буса Белояра. Бус родился в ночь 20/21 апреля 295 года н. э. А по различным знамениям, произошедшим при рождении Буса Белояра, волхвы предсказали, что Бус Белояр закончит Сварожий Круг (то есть историю последних 27 тысячелетий, 12 зодиакальных эпох), а также он начнёт новый Сварожий Круг.

Матерью Буса была княгиня Милида из волжского берендеевского рода. Имя её сохранилось, например, в мордовском произношении: Мланда-ава (по-удмуртски Бусы-мурт, т. е. «мать Буса»). Бус был старшим сыном Дажень-яра. Кроме того, у Буса Белояра были семь родных братьев и пять сестёр.

Мы знаем также имя его старшего сводного брата, волхва и певца, великого воина Златогора – сына князя Дажень-яра от первой его жены Корсуни (Златогорки). Это имя мы находим в «Книге Ярилы», а также в «Бояновом гимне». Своё имя Златогор получил от Золотой горы Алатыря, а также от матери Корсуни, почитавшейся возрождённой Майей Златогоркою, которая в ведических былинах является как первая супруга Дажьбога (князь Дажень-яр почитался его воплощением).

Скифские волхвы, несущие дары Спасу. Базилика Теодориха в Равенне.

Известно и имя самой прославленной сестры Буса – Лебедь Сва (она же в скандинавских сагах Сван-хильд). И получила она его в память о прародительнице Птице Матери Сва.

Это имя по-русски звучит также: Светлинка, Светлана, и полное: Светлида. Начало имени значит «свет», «сияние» и «святость», в древности эти понятия обозначались словом, восходящим к имени Матери Сва. Окончание имени «лана» означало – аланка, т. е. арийка, оно прибавлялось к многим иным корням, так же как и более торжественное: «лида» (от «люди», человек).

Известны имена иных братьев и сестёр Буса. В «Тризнах Бояна» братьями названы – Киян Отважный, Словен Гордый, Асень Мудрый, Волгар Находчивый и Гвидон Упрямый; сёстры же – Любляна, Купана, Ирьяна, Мирена.

Родились Бус, его братья и сёстры в священном граде Кияре – Киеве Антском близ Эльбруса. И был Бус наследником престола Великой Русколании.

Род Белояров произошёл от соединения рода Белогоров, издревле живших у Белой Алатырь-горы, и рода Ария Оседня (рода Яров) в самом начале эпохи Белояра.

Власть предков Буса Белояра охватывала в ту эпоху земли от Алтая, Урала, Загроса до Кавказа. Бус – было тронным именем сакских и славянских князей. На востоке, за Волгой, были сильны роды синдские и именские (согласно булгарским источникам), происходившие от Имы-царя (Богумира). На юге, в землях Афганистана, Северной Индии и Ирана, правили родственные сакские, парфянские, бактрийские и кушанские арийские династии.

И так продолжалось со времён стародавних, до тех пор, пока в середине III века везде, кроме ряда областей Индии, их не сместили персы Сасаниды.

Дажень-яр, отец Буса, по прямой происходил из древней династии Киянской (они же в иранской авестийской традиции Кеяниды). Этот род в то время соединился со старшими арийскими династиями Бактрии и потом Парфии, т. е. Арсакидами (по славянской традиции, род от Ярсака Древнего), правившими в Средней Азии и по всему Кавказу.

Так же было и в Иране, до тех пор пока там в результате заговора и убийства царя Артабана IV в 227 году не пришли к власти Сасаниды из рода парсов, цари-жрецы, бывшие мелкие вассалы Арсакидов. Заметим, в «Книге Ярилы» Артабан именуется Ярбаном, а основатель династии Арсакидов князь Арсак – Ярсаком.

Владыки северных арийских царств, в том числе род Дажень-яра, почитали Сасанидов (Саксаниянскую династию) узурпаторами. Противостояние, войны, продолжались весь III век.

Вначале Сасаниды провели религиозную реформу, дабы отвергнуть освященные традицией права на трон владык арийской династии.

Опирались они на реформированный зороастризм (зурванизм) жреца Картира. Суть реформы была в признании Добра и Зла (богов Ормазда и Аримана) сыновьями-близнецами Зурвана (Безначального времени). Отсюда следовала, по Картиру, равнозначность сих сил в мироздании. Да и имя жреца Картир означает «Чёрное знание», оно традиционно для жрецов Каранджеля, «Чёрного дракона» (от «кара» – чёрный, «джела» – дракон). По армянской версии этой легенды, сами Сасаниды, будучи жрецами Огня, получили власть от заключенного на дне моря дракона-коня Карка Джалали, передавшего им для завоевания власти Меч Молнию.

И ересь тут не только богословская, она заключается прежде всего в прямом и публичном освящении того, что в ортодоксальной традиции всегда почиталось злом (ересью Денницы). Таковыми были не только заговор жрецов Чернобога и убийство царя, но и, к примеру, запретные кровосмесительные браки: зачинатель сасанидской династии и убийца последнего арийского царя Арташир I был женат на своей сестре, а их сын Шапуг I – на собственной дочери. Священными эти браки жрец Картир провозглашает в надписях, высеченных на скалах по всей стране.

Зурванистская ересь напоминает хорошо известную в христианстве, в том числе у славян (болгар), ересь богомильскую, происходящую из Сирии, также признающую Добро и Зло (т. е. Бога и Дьявола) силами, равновеликими и достойными равного почитания.

Известно, что богомильство восходит к манихейству, а последнее возникло в то же время. И оно также поначалу было опорой Сасанидов – Арташира I, сына его Шапуга I и всей династии.

Манихейство – это синкретическая секта, основанная пророком Мани в ту эпоху. Мани соединил в одной доктрине зороастризм в виде зурванизма, буддизм и христианство. Спасителем в сей доктрине, по аналогии с арийской традицией, признавался шах, но уже не потомок Ария (Ярсака), а захвативший шахский трон Шапуг I.

Размыв традиции под влиянием манихеев был противен как ортодоксальным зороастрийцам (да, кстати, и конкурентам-зурванистам) Ирана, так и ведистам, и буддистам Индии, христианам Рима и, разумеется, ведославной традиции Русколани.

Правда, у ведославия манихеи заимствовали многое в доктрине да и в поэзии, но исказили главное: при воспевании незримого мира Света мир явленный всё же признали подвластным лишь злу («мир есть юдоль плача, а тело – скудель»).

Также отвергли в угоду имперской шахской власти, подразумевающей и рабовладение по типу греко-римского, святость личной свободы членов общины, мирскую власть вече и родовую арийскую преемственность власти духовной и княжеской.

В конце концов и Сасаниды, укрепившись на троне, под влиянием зурванистов отвернулись от манихеев и христиан, помогших при восхождении на трон.

В 272 году при Вахрамее I пророка Мани казнили. К тому же Сасаниды породнились и с арийскими царями, происходящими от ветви Мары и Богумира (Йимы-царя). Зороастризм-зурванизм в Иране стал совершенно по-инквизиторски преследовать все прочие духовные течения, прежде всего бывших союзников в борьбе за власть – христиан и манихеев.

Но возвеличивание зороастризма подразумевало признание первенства в праве на трон северных арийских владык. Пошли на это Сасаниды также для союза с северными соседями против напирающего с запада Рима. Однако союз сей оказался непрочным из-за тех же династических междоусобиц и религиозной борьбы.

В год рождения Буса Белояра, то есть в 295-м, его отец Дажень-яр вёл войну в Альвании (называемой также Кавказской Албанией) с Морияром.

Сей князь Морияр в ведославной традиции почитается воплощением в роду Яров бога смерти Мориана Сивого.

1) Добрый пастырь, III век. (Ватикан). Почитается статуей «сына плотника» Иисуса. Но явно это Бус с овном, символом бога Ярилы и рода Белояров. 2) Знак Овна и Месяца Белояр. Русская рукопись, XVII век

Считалось, что в Морияре воплотился сам Чёрный Змей (Каранджель), вселившийся некогда и в Богумира, а потом воплощавшийся и в его потомках по линии дочери Дулебы (князья волынян, а также торков и берендеев). Предки его (видимо, дед и мать) воспитывались среди гуннов. Его и самого гунны звали Джель (Джилки), т. е. Дракон.

А в «Золотом сказании» из «Книги Ярилы» сей Чёрный Змей служит Морияру, овладевшему силами камня Марабель. Сам же Морияр предстаёт царём Иверии (Грузии) Мирианом из рода Сасанидов. Известно, что мать Морияра была выдана за шаха Ирана, и так Мориар родился младшим сыном самого шаха Бахрама II (время правления 276–293 гг.), его же в русской традиции именуют Вахрамеем Вахрамеевичем (или Вахрамеем II).

Но принимали его и арийцы-арсакиды в Армении, ибо он принадлежал и к их роду по матери и деду. Его также называли Мориан или Михран, также Мириан (в грузинских летописях он носит последнее имя, восходящее к имени Мориана Сивого).

Война 295 года между Дажень-яром и Морияром была частью войны арийцев Арсакидов и узурпаторов Сасанидов. Длилась она, с перерывами, с 227 года (со времени убийства шаха Артабана IV), но с новой силой она разгорелась после событий 287 года.

Царь Вахрамей (Варахран)

Тогда шах Вахрамей II, продолжая политику Сасанидов, вёл войны для утверждения своей власти. Он терпел тяжёлые поражения, его не раз изгоняли из Ирана, и он отступал в Индию либо провинции Парфии. Ему противостояли с севера арийские владыки, правившие на Кавказе (в Армении, Иверии, Лазике, Алании), также в Парфии за Каспием.

Вахрамей II, будучи загнанным в Индию, переманил обещанием трона всех ариев на свою сторону Марана, одного из парфянских вельмож и родственника правившего в Арийстане Армянском царя Корс-яра (в армянских источниках он известен как Хосров II). Маран правил в Мар-граде (ныне городище Мерв у дельты реки Мураб в Каракумах).

Как утверждается в «Золотом сказании», сей Маран отравил на пиру своего брата-близнеца Яранака и затем, присвоив его имя и титул, захватил также его трон в Нижнем Ас-граде (ныне городище Старая Ниса близ Ашхабада).

Между прочим, тот Яранак был отцом братьев – Ярия, прозванного потом Георгием Победоносцем (он же, судя по всему, и Григорий Просветитель, будущий креститель Армении), а также Сурияра, просветителя восточных стран, о чём речь далее.

В 285 году Маран, выдававший себя за своего брата-близнеца Яранака, вместе с родом и войсками, ведомыми Морияром, сыном царя Вахрамея, явился пред владыкой Корс-яром, как бы убегая от преследовавших войск шаха Вахрамея (Варахрана).

Они объявили, что Вахрамей обвинил их в убийстве своего отца Яра Мудрого (он же Ормизд Арташир). Вообще это тёмная и давняя история, поскольку правление Ормизда Арташира кончилось ещё в 274 году, но нравы шахского двора не вызвали у арийстанского и армянского владыки ни толики сомнений в сём, ибо правление Сасанидов началось полвека назад с подобного предательского убийства Артабана IV.

Лже-Яранак и Морияр были радушно приняты царем Корс-яром и вскоре вошли к нему в доверие. Но спустя три года, в 287 году, на дружеском пиру у подножия Арарата князь Маран (лже-Яранак) нанёс царю Корс-яру коварный удар отравленным кинжалом. Маран так надеялся завладеть троном, обещанным ему персидским шахом Вахрамеем. Сообщник же его по заговору Морияр, видя, что дело сделано, решил замести следы и сам убил ножом в спину бывшего друга Марана, дабы отвести от себя подозрения в соучастии в сём убийстве.

Князь Дажень-яр, Бус (справа) и Милида (слева). Блюдо с Оби

Царь Корс-яр (Хосров II) умирал долго, и не от раны, а от яда. Он объявил воеводам имя убийцы и повелел истребить весь его род, что и стало исполняться. От смерти тогда был спасён и увезён в Каппадокию, что в Анатолии, к правившим там римлянам лишь сын Яранака – Ярий (он же потом Георгий, Григорий). А в Русколанию к царю Дажень-яру тогда же увезли его брата Сурияра (в армянских источниках Сурена).

Опасаясь преследований, ушёл и сам Морияр с его 30-тысячным конным войском, дабы соединиться с гуннами и напасть на ариев и алан с севера.

В пути его застало послание Корс-яра, в коем тот уверял, что обвиняет не его, но только Яранака. Корс-яр даже даровал ему земли, коих тот достиг, лишь бы он не навёл полчища гуннов на Кавказ.

Тогда Морияр захватил Альванию (земли современных Азербайджана и Дагестана), совершив и там преступление: он коварно отравил на пиру двенадцать владетелей из местной знати, а затем казнил ещё шестьдесят глав родов. Для Кавказа и ныне гость священен, и представить, что такое злодейство возможно, люди в III веке не могли.

Всё это и послужило причиной войны. Тогда русколанский князь Дажень-яр, мстя за смерть брата Корс-яра, напал на Морияра, а также и на его отца Вахрамея. Тот же, воспользовавшись смертью Корс-яра, захватил Армению и Альванию.

Тогда же, как утверждает «Золотое сказание», наследник Корс-яра Триедар (армянское имя Тиридат) был увезён к римлянам в Каппадокию, куда ранее отправили сына убийцы его отца – Георгия.

Война, продолжавшаяся с 287 по 295-й год, охватила огромное пространство, в неё вмешивались гунны, персы.

На какое-то время против общих врагов, персов шаха Вахрамея, князья Морияр и Дажень-яр даже заключили союз, и тогда был свергнут и убит своим сыном сам шах Ирана Вахрамей II. И так князь Морияр ненадолго захватил трон «Владыки Вселенной», что послужило разрыву отношений и новой войне с Дажень-яром.

Сражения с Морияром были и в Пановых горах на Волге (близ Нижнего Новгорода), и в Панкийских горах на Северном Кавказе. И те, и другие горы были названы по волшебному народу панов, которые напоминают гномов из рода альвов или, точнее, нибелунгов германского эпоса.

А в эпосе волжских берендеев (в «Златогоровых песнях», опубликованных мной в «Песнях Алконоста») Пановы и Панкийские горы уже смешиваются, все сражения перенесены в Поволжье и сведены до одного эпического. И это понятно, только так можно было представлять те события в волжской мистерии, не вдаваясь в лишние подробности.

И, по «Золотому сказанию», в 295 году, разорвав отношения, Дажень-яр двинул свои войска именно к Панкийским горам Северного Кавказа. Ставка Дажень-яра была в Мосхете (Мцхете), а Морияра – в граде Морабан (Мохраван) в Альвании.

Однако перед началом сражения явились волхвы, возвестившие рождение в Кияре, близ Алатырской горы Буса Белояра сына Дажень-яра, который открывал новую эру и являлся царём-Спасителем.

 

События начала Времён Бусовых

Известие о рождении Буса в тот год облетело все арийские царства. По знамениям (комете) русколанскими волхвами и зороастрийскими магами было определено, что родился наследник, коему по праву принадлежит престол Арийской земли.

И родился не просто наследник, т. е. «помазанник» (по-гречески «христос», тогда это был титул царя), родился – Спаситель, который должен принести мир на землю, уставшую от войн, свободу рабам и падение империй, основанных на насилии, зле и обмане.

Такое известие для ариев значило одно: все ведущиеся войны должны быть прекращены. И тогда состоялись переговоры, дабы был заключён мир с Морияром.

Дажень-яр напомнил и о древней войне рода Дулебы (к коему принадлежал и Морияр) и велесичей, закончившейся знаменитой «Битвой цветов». Близилось время Купалы, когда поминалась та древняя мистерия, положившая начало роду Яров.

По мистерии полагалось, чтобы война перешла в брачный пир. Морияру предлагалось скрепить мир династическим браком с Навной, сестрой Милиды, которая по заключении брака стала зваться также по мужу Моравой.

Приветствовать рождение Буса Белояра отправились тогда волхвы из всех арийских стран, от Индии и Ирана до Словении и Вендии. О сих 40 волхвах-чародеях, предсказавших великое будущее Буса Белояра («меч его будет в Кияре прославлен»), поминает также «Боянов гимн».

Воспользовался сим тогда и Морияр. Он, по обыкновению, стал плести заговоры с целью обманом погубить Буса Белояра, ибо полагал, что именно его наследник, сын Морияра и Моравы, повторит путь первого Яра, сына Дулебы, в согласии с древней мистерией. И, между прочим, после ухода Буса и гуннского завоевания править в землях Русколани стал именно сын Моравы – Буримир, о чём речь впереди. Так что исполнилось и это предсказние, однако иначе, чем полагал Морияр.

Правда, в «Книге Ярилы» утверждается, что отцом Буримира всё же был Дажень-яр, а вовсе не Морияр, ибо повторилась история с поясом невесты (подобная известной нам по германскому эпосу о сокровищах нибелунгов). Дажень-яру, как свату, пришлось заменять Морияра, по его же просьбе, дабы он избежал позора, как не справившийся с невестой. Точно ту же историю рассказывали и скандинавы о Гуннаре, не справившемся с Брюнхильдой и умолявшем помочь ему Зигфрида.

Итак, в русском эпосе Навна занимает место скандинавской валькирии Брюнхильды, а Милида встаёт на место Кримхильды. И тогда Дажень-яр – это Зигфрид, а Морияр – Гуннар (Гунно-яр). Очевидно, что сюжет германо-скандинавского и русского эпосов имеет один исток – русколанские и готские сказания времён Великого переселения народов.

Надо полагать, Морияр проведал о той измене и потому решил отомстить Дажень-яру, а заодно и извести его сына Буса.

Потому он отправился, как гонец, в Кияр. Он прискакал с ложным повелением как бы от Дажень-яра: утопить Буса в водах реки Смородины. Точно как в пушкинской сказке: «И царицу и приплод тайно бросить в бездну вод». Но Буса отправили в горы, а потом заговор раскрылся. Морияр бежал в Иверию и Альванию, где опять сел на трон и призвал гуннов.

В это же время в Иране (Арийстане Парсийском) правил уже сасанидский шах Нерсе, полагавший, что наследником трона ариев станет его потомок, и он также не признал Буса. Но ортодоксальные зороастрийцы объявили, что настало время всеобщего мира и радости, ибо светлый владыка Саошьянт (Сын Всевышнего) родился.

Шах потерял власть над значительной частью своего войска и мог опираться только на зурванистов (а ими были по большей части вельможи из ближнего окружения, а не простые воины). Его войска терпели поражения от римских когорт императора Диоклетиана в Месопотамии, а также в Армении. И тогда в Нисбине (в «Золотом сказании» это город Низбан) ему пришлось заключить на 40 лет унизительный для Ирана мир, по коему Риму отошли земли в верховьях Тигра, Вавилон, а также признавался протекторат Рима над Арменией и Иверией.

Вскоре к власти в Иране пришёл сменивший Нерсе новый шах – Шапуг II (309–379), который также соблюдал условия мира вплоть до 336 года.

Георгий поражает змея-царя Мириана. Грузинская икона. XI в.

Что же происходило тогда на Кавказе и в Риме? Это важно, ибо случившееся в эти годы определило жизнь Европы на века вперёд. Речь идёт о новом рождении и торжестве христианства.

В сей же 295 год, накануне заключения Нисбинского мира, римляне отправили свои когорты из Каппадокии в Армению. И вёл их ставленник и воспитанник римлян Триедар (Тиридат), сын свергнутого Корс-яра (Хосрова II). Сопровождал его не кто иной, как Григорий сын Яранака (будущий креститель Армении), а по более сказочным источникам также и Георгий Победоносец.

Полагаю сего Григория и Георгия – одним лицом (так считает и историк Мурад Аджи, посвятивший исследованию этого вопроса несколько книг). Но здесь я даю только выводы, следующие из ведославной традиции.

Сей Георгий был сыном Яранака (в армянских источниках он – Анак, но это имя условное и означает «хан», «царь»; сравните: Роксанак – «град царей русов»). Считалось, что именно Яранак убил Корс-яра, что и послужило причиной семилетней войны. Был Яранак из знатной парфянской семьи, которая также имела права на арийский трон «Владык Вселенной», и он был обещан Яранаку персидским шахом. То есть Георгий также был из рода Яров.

И теперь, в 295 году, Георгий являлся лучшим другом и полководцем царя Триедара, взошедшего на престол Арийстана Армянского благодаря римским когортам. Вначале от Триедара скрывали, что Георгий – сын убийцы его отца.

Выступал Георгий и как воин Христов, а также (в образе Григория) как Креститель Армении. Его племянница Навна (она же грузинская царица Нанэ и, вероятно, отчасти и св. Нина) потом крестила Иверию (Грузию). И надо полагать, именно в арийскую Бусову веру, и только по козням Морияра, царя Иверии, летописи потом были переписаны и произошло разделение св. Григория и св. Георгия, а также Нанэ и св. Нины.

Для чего? Разумеется, для борьбы с Бусом Белояром и его родом, претендующим на арийский трон. Для сего и вытеснялась тогда Бусова вера (арийский извод ведославия, то есть древнее арианство) никейским византийским христианством. И происходило это по разным причинам как в Европе, в сфере влияния Рима, так и на Кавказе.

Потом по той же причине пришлось вычеркивать всю историю Русколани, объявлять её не русской и не казачьей, а «сарматской», приписывать только одним осетинам-иронцам, также иным потомкам жителей Алании.

Итак, после 295 года римские когорты во главе с Георгием Победоносцем пришли в Армению и восстановили власть арийской династии. Георгий был тогда отличен и перед императором Диоклетианом, являясь опорой империи на Востоке.

Мы видим, что Георгий сверг власть узурпатора из Сасанидов, а также возвёл на армянский трон арийского царя Тиридата (Триедара), двоюродного брата Буса Белояра.

В той ситуации это значит одно: Диоклетиан использует то, что христиане выступают в сей династической борьбе на стороне рода Яров, а это толковать можно и как признание каппадокийскими христианами младенца Буса – царём-Спасителем.

Вскоре, после победы над персами (в 297 году) Тиридат и Георгий Победоносец пошли походом через весь Кавказ, Альванию, Иберию. По сообщению грузинских летописей, пришли они в земли бассианских сарматов, т. е. в Русь Бусову. И вмешались в войну, вновь разгоревшуюся между Дажень-яром и Морияром. И прогнали противника до страны гуннов, то есть до Волги.

Грузинские летописи, в коих сказываются подчистки, сделанные потом по указанию царя-дракона Морияра (он же иберийский царь Мириан III), в толковании тех событий противоречат друг другу. Но в «Книге Ярилы» всё однозначно: Георгий борется со Змеем, то есть сражается на стороне Дажень-яра и Буса со змеем Морияром.

И причём, как и в народной традиции, и в житиях, он не убивает Змея, а приводит к покорности молитвой. И затем некая царевна, которую приносили дракону в жертву, повела его, умиротворённого, в город на поясе…

Думаю, речь идёт в том числе и о св. Нине (Нанэ, Навне), племяннице Георгия. От них Морияр и принимает крещение, за что и прощаются тогда все его прегрешения. Под власть Георгия тогда перешли и роды иронцев (кавказких иранцев, предков осетин), которые признали в нём Уастар-джи (по-русски «сына Астара-Велеса»), то есть своим царём-богом.

В легендах эти события сведены до одного дня, а в истории та северная война продолжалась более десяти лет. И некоторые подробности её известны.

Тогда, в 303 году, император Диоклетиан понял, что слишком долго он покровительствовал христианам и поручал им важнейшие посты империи, даже в армии (лично он – 19 лет!). Они же оказались верны не Римской империи, а Спасителю из арийского рода Яров – Бусу Белояру.

И вот уже Армения, которая по Нисбинскому договору должна была войти в империю и где римляне посадили «своего» ставленника, встала под хоругви царя-Спасителя и отделилась от Рима. Армения вступила в союз с северными варварами – русколанами и даже гуннами. Возродился Арийский союз во главе с царём-Спасителем, готовый уже сокрушить и сасанидский Иран, и, очевидно, затем саму Римскую империю.

Да и в самой империи стало крайне неспокойно, в Трире, западной столице империи, в то время восстал Фиваидский легион, он не стал карать единоверцев христиан, радующихся рождению Спасителя, т. е. Буса Белояра. Этим и были вызваны неожиданные для многих Диоклетиановы гонения на христиан.

Римляне тогда начали оказывать помощь уже Морияру, ослабляя Арийский союз, затем по соглашению с персами возвели Морияра, как сына шаха, на трон Иверии под именем Мириана III.

Тогда же сообщили Тиридату о том, что Георгий (Григорий) – сын убийцы его отца. И тут Тиридат бросил бывшего соратника и, как выяснилось, даже родственника, в «змеиный ров» на 14 лет. И сам Георгий принял это заключение как расплату за то, что поверил раскаянию Морияра.

Можно толковать эти сообщения «Ярилиной книги», стыкующиеся с сообщениями житий св. Георгия (и св. Григория), как ссылку Георгия в Иверию, к змею Морияру. Ведь именно в это время от «царя Дадианского», т. е. иверийского Мириана (Грузия-Иверия до XVIII века именовалась царством Дадианским), терпит мучения Георгий Победоносец, согласно русскому житию сего святого. И не случайно его казнь приписывают Диоклетиану также. Было это совершено по приказу императора Диоклетиана, а исполнено именно дадианским царем Мирианом.

Потом эта история была подчищена, ибо Мириан спустя годы после окончания гонений и укрепления христианства в Римской империи принял веру якобы от св. Нины, племянницы Георгия, и стал первокрестителем, коему стала необходима благообразная история жизни. Часть его грехов приписали безвестному «албанскому» правителю Михрану, согласно «Истории страны Алаунак» Мовсеса Каланкатуйского (или Микрану в т. н. «Албанской книге»).

Тут сделаем генеалогическую справку: по житиям св. Нина – дочь римского военачальника Завулона, а Завулон – брат Георгия Победоносца из рода Яров.

Но тут расхождение с «Книгой Ярилы», коя подтверждает правоту жития св. Григория, у коего брат Сурен был отправлен не в Иудею, а в Русколань (к правителю «эфталитов» Джеванширу, т. е. Дажню). В этих преданиях смешались Кияр и Иерусалим. И так Сурияр (он же у армян Сурен) стал Завулоном.

Согласно житиям, Завулон из Персии перебрался в Римскую империю, в Иерусалим, служил при соправителе Диоклетиана императоре Максимиане (284–305), жесточайшем гонителе христиан.

Царь Мириан и царица Нанэ. Гробница в Самтраво

По приказу того императора были убиты десятки тысяч христиан, в том числе казнены 6600 римских солдат, т. н. «священный легион» на берегах Женевского озера, отказавшихся убивать своих единоверцев кимвров (по «Боянову гимну», это славяне, воевавшие под стягами Буса). Полагаю, те кимвры придерживались именно Бусовой арианской веры, поскольку христиан, лояльных империи, не признавших Буса, не преследовали либо позволяли уйти от гонений.

Сам же Завулон как будто при сём не пострадал, а между тем он был женат на Сусанне, сестре патриарха Иерусалимского Ювеналия. Так что его дочь Нина была, без сомнения, раввинского рода, по матери. И она 14 лет служила при Гробе Господнем в Иерусалиме. Потом скрывалась от гонений в Армении в окружении царя Тиридата, а затем уже от него отправилась в Иверию по следам дяди Георгия.

И хоть «Книга Ярилы» такой святой не помнит и сестрой Георгия полагает саму царицу Навну (Нанэ), может и Нина также была в истории, но потом для борьбы с Бусовой верой именно ей, скорее всего, скромной монашке, и приписали всё, что свершала царица Навна (Нанэ). А многое из её биографии домыслили.

Жития сообщают также, что первым в Иверии св. Нина обратила местного раввина Авиафара с семейством, так что можно не сомневаться, что та Нина проповедовала именно иудеохристианство, старый, фарисейский по происхождению, мессианизм. Возможно, именно в него был обращён из арианской Бусовой веры иверийский царь Мириан III (Морияр). И принял он его как оружие против давнего врага – князя Буса Белояра.

Вот так Мириан после «обращения» стал Первокрестителем Грузии. И пришлось ради него переписывать летописи, делать из одного Георгия двух – Просветителя и Победоносца. Слишком уж разнились роли его в преданиях как крестителя и победителя Змея. Делалось это для сокрытия казни крестителя соседней Армении. Возможно, что точно так же из одной Навны явились св. Нина и царица Нанэ…

Ускорим обзор событий тех лет, иначе историям не будет конца, а нужно рассказать главное о Времени Бусовом. Итак, Армения и Иверия после Нисбинского мира признали протекторат Рима, на деле же так они обрели независимость от Ирана, власть же Рима там была номинальной.

В Армении теперь правили свои цари из арийской (Арсакидской) династии: Тиридат III (287–330), затем Хосров III (330–338), Тигран (338–350) и Арсак II (345–367), коим Рим помогал в борьбе с Сасанидами, имея в виду свои выгоды.

К тому же Риму стало недосуг утверждаться на Кавказе, он был занят внутренней борьбой за власть после отречения Диоклетиана, видимо осознавшего, что нет смысла бороться с царем-Спасителем.

После нескольких десятилетий кровавых столкновений на трон взошёл император Константин Великий (306–337). Он в своей борьбе избрал в качестве союзников христиан, всецело поддержавших его в борьбе с другими претендентами, опиравшимися на римское жречество.

Алания (кавказская часть Русколани) и Лазика, т. е. государства в землях Северного Кавказа, Сванетии и Абхазии, в те времена также стали видеть в Римской империи, где побеждало христианство, союзника в борьбе против притязаний сасанидского Ирана. К тому же так установился долгий 40-летний мир на границах арийских-иранских царств и Рима.

Да и весь IV век не было столкновений славян с Римом, кроме мелких стычек на Дунае. И так продолжалось вплоть до времени гуннского нашествия в конце IV века. Долгий мир с Римом привёл к расцвету все славянские земли, да и гуннов русколане отбросили за Волгу. Как видим, картина истории того времени отлична от того, что излагается ныне в школьных учебниках и исторических трактатах. И то значит, что история была перетолкована.

Как же это происходило, и какие причины подвигли свершить столь масштабное искажение? Конечно, в том виновна зародившаяся тогда идеология, искажённое в угоду политике никейское христианство. Сделаем отступление и проясним то, что видится крайне важным.

 

Ведославие, христианство и буддизм в первые века

Во-первых, зададимся вопросом: что представляло из себя христианство в конце III века? Следует знать, что ещё не существовало Евангелий в том виде, как их знаем мы, ибо канон был утверждён в следующем столетии.

Не был тогда сугубо христианским даже сам символ креста, а о символе распятия на кресте и речи не было. Крест использовался как символ посвящения в солнечную традицию по всему миру: в ведославии (символ меча Ария и солнцебога Ярилы), в буддизме (свастический символ Будды), в тенгрианстве (символ Тенгри), в зороастризме (символ Саошьянта), в древнеегипетской вере (анх бога Гора).

В том числе, как символ купальского крещения, крест почитался и частью христиан, а именно – иоаннитами. Сам же Иоанн Креститель, как последователь мессианского (фарисейского, т. е. парсийского) извода иудаизма, свершал известный у скифов-ариев обряд купальского крещения.

У христиан из-за сего символа были даже разногласия с иоаннитами и язычниками, и они «открещивались» от почитания креста. К примеру, христианский апологет II века Минуций Феликс писал: «Мы не почитаем крестов… Вы (язычники) имея деревянных богов, почитаете и деревянные кресты, как составные части ваших божеств. Человек, когда он, распростерши руки, чистым умом возносит молитву к Богу, представляет образ креста. Итак, изображение креста находится и в природе, и в вашей (языческой) религии».

По общинам уже ходили «Логии», то есть изречения Христа, также «Деяния» и «Послания» апостолов, апокалиптическая и гностическая литература, а также Септуангинта (греческая версия Торы-Библии). Но и эта литература доходила до единиц, немногих грамотных в крупнейших культурных центрах. И в то же время христианство распространялось подобно пожару даже в кибитках степняков за Волгой, в далёкой Индии, в Китае и т. п.

Что же это было? Это была тогда не столь религиозная, сколь революционная идея, давняя мечта о ниспровержении несправедливости, рабства, мечта о равенстве всех людей, которое должен был принести идеальный царь-Спаситель.

Это арийская, изначальная ведическая идея. Как мечта о царе-мессии Саошьянте, она была и в зороастризме. И первые цари Кеяниды-Арсакиды, по Авесте, пришли к власти после восстания народа под алыми кавеянскими знаменами против царя-дракона Ажи-Дахаки, в коего вселился дух зла Ариман. Собственно говоря, сасаниды-зурванисты, утвердившие в культе возвеличивание Аримана, и почитались теперь такими новыми тиранами-узурпаторами.

Через мессианское фарисейство (само имя этого течения говорит о заимствовании идей у фарси, т. е. персов или парсов) эта идея проникла и в иудаизм. Сами иудеи мечтали об освобождении от Римской империи и о возрождении своего легендарного царства (кстати, вряд ли похожего на то, о коем повествует Библия). Христиане же давно откололись от фарисеев и более всего враждовали именно с ними, ибо видели в них отступление от изначальной, чистой идеи.

Потому и родословие Христа возводили к царю Соломону, иудейское происхождение коего спорно (среди тысячи жён его не было ни одной иудейки). Его род изначально арийский, известен он и в персидской традиции. В «Шах-намэ», персидской «Книге Царей», он – Салман, потом в Коране – Сулейман, известен он и ведославию – Сармат. Для Соломона земли Палестины были малой провинцией в великой, арийской по преимуществу, империи. Точно так же не был иудеем и Давид (видимо, он упомянут как кельтский царь Даждь-вит в «Золотом сказании»). Первый же сугубо иудейский национальный царь в Библии – Саул.

Так что для арийцев, к примеру персов, в своё время Христос, о коем говорили тогда христиане, был традиционным царём-Спасителем, который и должен был явиться в роде царей ариев, т. е. Кеянидов-Арсакидов, к коим принадлежал потомок Салмана (Соломона).

Они и ждали царя-помазанника, то есть «христа» (слово греческое), который и являлся в каждом поколении древней арийской династии. И ведославные ждали «Сына Дажьбога и Ярилы», потомка Ария в роду Белояров. О том, что эта идея имеет отношение к иудаизму, за пределами Иудеи мало кто подозревал, ибо вся символика, идеология были традиционными арийскими и говорили проповедники не на арамейском, а на греческом языке.

И если не уточнялось, что речь идёт о том самом «христе», то есть «помазаннике Божьем», жившем в Иудее при Пилате, то под «христом» в литературе первых веков нашей эры часто разумели любого царя и претендента на трон ариев в ойкумене, говорившей со времён Александра Македонского и потом Селевкидских царств по-гречески, и царей Русколани прежде всего. Вообще, в политическом смысле идея христианства была монархической: то есть идеей восстановления праведного, святого царства вольных людей, вечевого правления.

Сугубо иудейское понимание образа Христа было локальным (подобным такому же у современных мормонов, полагающих, что Христос – американец), общим оно стало много позже, в следующих столетиях. И для сего пришлось приложить немало сил и средств римской курии, а также византийским ортодоксам.

Впрочем, и цари Русколани, ведая о том, что искажение идей неизбежно коснётся и образа основателя традиции, и помня о том, что «нет пророка в своём отечестве», тому намеренно способствовали. И правота сего доказана историей. Подумайте, что бы было, если бы, скажем, Крестовые походы совершались не в Иудею, а к нам на Кавказ? Или именем Буса лютовала инквизиция?

Но почему же христианство так распространилось по земле? Ведь поначалу власть имущие к сему не имели отношения. Но то же самое происходило и в наше время с идеей коммунизма. Мало кто вникал в апологетику, однако идея свободы как будто была понятна на всех континентах, даже неграмотным азиатским крестьянам, неграм-рабам на плантациях, т. е. вообще всем. И никому не было дела, что некие группы политиков так рвались к власти для установления своей диктатуры.

Евреи уже с середины II века стали меньшинством в христианских общинах. Христиан-неевреев уже не вдохновляли идеи возрождения Иудейского царства, и они не признали нового еврейского «мессию» Бер-Кахобу («Сына Звезды»), поднявшего иудеев на восстание против римлян.

Более того, христиане теперь воевали на стороне римлян против еврейских мессианцев, а самого Бер-Кахобу провозгласили Антихристом. Тогда было истреблено более полумиллиона евреев в Палестине (настоящий геноцид!), не тронули лишь евреев диаспор. Евреи были изгнаны из Иерусалима, который с тех пор заселяли лишь лояльные империи христиане и язычники. Точно так же против Бер-Кахобы выступили и зороастрийцы, и вообще чуть не все. И это было уже не в первый, и далеко не в последний раз в истории: воистину евреи – народ богоизбранный… на муки.

И римские императоры уже во II веке оценили новых союзников – христиан, коих можно было использовать для укрепления империи против восстаний еврейских и иных мессианцев, и христиан тогда призвали в армию. Для империи лучше иметь живого царя-мессию в прошлом и неопределённом будущем, чем в настоящем.

Те же христиане, входившие в так называемый Фиваидский легион, и были потом направлены как каратели в Гельвецию, для усмирения новых мессианцев, радовавшихся рождению Буса. Но сей легион не стал подчиняться, и его самого пришлось усмирять с крайней жестокостью.

Впрочем, следует признать, что, кроме христианства, официально поддерживаемого властью и лояльного империи, всегда было и христианство иное – разноликое, сектантское, ведомое разными учителями – «христами», напоминающее «хлыстовство» последующих веков.

Велико было уже в те века и влияние учения монтанистов, отвергавших Ветхий Завет как развращающее людей учение Сатаны. Немало было и гностиков, толковавших Библию в духе эллинской духовности. Великое множество было и манихеев, «Живое Евангелие» коих было создано за полтора столетия до канона христианского.

Объединяли ранние христианские общины некоторые обряды вроде крещения, агапий и евхаристий (омовения, проповеди любви и совместные трапезы), также ожидание Параклета (Утешителя), нового воплощения Иисуса Христа, то есть грядущего царя-Спасителя.

Два течения – лояльное империи и свободолюбивое революционное в христианстве – всегда сосуществовали, взаимно проникали друг в друга и противостояли. Первое было неизмеримо богаче и греховнее, за вторым стояла исконная правда, но оно было нищим и безвластным.

Лояльное христианство обзаводилось обрядами, символикой. Под бдением императоров учреждался канон, вводились нужные власти идеи: о том, что все люди – «рабы Божьи», а значит, и рабы власти, которая «от Бога»; о налогах: «кесарю – кесарево». Царь-мессия становился мирным бродячим проповедником, вина за казнь его переводилась с римской власти, «умывающей руки», на евреев – «распни его» и т. п. Изгонялась из христианства и его арийская всемирная идея (то есть всё, что касалось явления Спасителей и Утешителей в арийских царских родах Русколании, Персии, Индии и т. п.) в пользу иудейской, разгромленной и тогда казавшейся менее опасной для империи.

Революционное христианство было бесписьменным, часто отвергающим саму грамотность, но, в сущности, более чистым и древним по идеям, да и в целом национальным для арийцев, в том числе русколан, которые в греческом слове «христос», «помазанник» слышали не иудейского «машиаха», а Солнце-царя Хорса или авестийцы – Хормазда.

Это солнечное христианство было более мистическим, близким к природе и человеку по образу жизни адептов. И последователи последнего всегда притеснялись римской властью, уходили в катакомбы, пустыни, отрицали греховный мир, а завоеванный ими нравственный авторитет записывали на свой счёт лояльные империи иерархи церкви.

И вполне очевидно, что с приходом Буса Белояра мистическое христианство приобрело форму арианства, и под Христом в нём понимался прежде всего сам Бус Белояр. И именно оно тогда мирно завоевало Европу.

Сходная ситуация тогда сложилась и в Азии, но там ведославное Бусово учение шло уже в облачении буддизма «махаяны». О чём следует сказать особо.

Согласно «Велесовой книге», род Буса Белояра распространил свою власть на всём Шёлковом пути. По коему тогда шли синьские купцы из Китая в Римскую империю.

Согласно же армянским летописям, и прежде всего древнейшей из них, «Истории Тарона» Зеноба Глака (IV век), тогда же двоюродный брат Буса – воспитывавшийся вместе с ним князь Сурияр, сын Анака (Яранака), стал затем править в Китае.

Подробно разъясняет эти сведения «Книга Ярилы», согласно коей, власть рода Яров распространялась не только на Шёлковый путь, тянущийся от Китая через Среднюю Азию к Кавказу, но и далее на Восток, вплоть до Кореи и Японии. И унаследована та власть была ещё с легендарных времён Старого Ария, или Первого Яра, также ранее и бога Ярилы, утвердивших своё влияние в тех же пределах, согласно «Велесовой книге» и общеарийской традиции.

Даже их древние могилы, гробницы или пирамиды, традиция помещает в землях современного Китая. Возможно, именно их отмечают археологи в так называемой «запретной зоне» в провинции Шэнси, недалеко от Сияня. Судя по замерам, самая большая из них, Белая пирамида, вдвое по высоте превышает знаменитую пирамиду Хеопса в Египте. И уже раскопаны арийские города в пустыне Текла-Макан в Северном Китае. И не потому ли китайские археологи пока не трогают пирамиды, ибо они явно не китайские?

Монета Канишки I. На обороте Будда, по-гречески написано его имя и отпечатано вязаными бояновыми рунами «сын Велеса»

В «Книге Ярилы» вспоминается и парфяно-бактрийская родословная Буса Белояра, согласно коей его предки в I–IV веках н. э. правили также в Кушанской империи, в древнем государстве, располагавшемся на территории современной Средней Азии, Афганистана, Пакистана, Северной Индии.

Среди предков его упоминается и знаменитый царь Канишка I (115–137), основатель Кушанской империи. При нём, и именно благодаря ему, буддизм превратился из угасающей в Индии философской, по сути атеистической, секты хинаяны – в мировую религию (махаяну). При нём был утверждён канон буддийских книг, тогда же творил поэт Асвагоша, создавший бессмертную поэму «Жизнь Будды», был проведён первый Буддийский собор.

Следует заметить, что в то время на кушанских монетах наряду с изображениями ведических и эллинских богов явились и первые лики Будды всем теперь известного канона. Так что с буддизмом род Буса Белояра связан крепко и многими узами. И неслучайно Буса в «Велесовой книге» несколько раз именуют именно Будаем (Пробуждённым, Будённым).

И вот начались бурные события IV века. Поскольку в то время гунны в евразийских степях усилились настолько, что в 316 году сокрушили Китайскую империю, назрела необходимость принимать решительные меры. И тогда значительные силы Русколани были переброшены на Восток. Так Бус Белояр стал опорой державы отца Дажень-яра в тех землях.

Святилище Исэ Шрин с зеркалом Аматэрасу (Матери Сва)

Во время пребывания на Востоке Бус женился на айнской принцессе Сияне и так, согласно «Книге Ярилы», основал династию будущих правителей и императоров Японии. А потом он вместе с братом Сурияром воевал с гуннами также и в Корее, отпавшей тогда от Китая, и основал государство, известное в истории как первое корейское царство Силла.

И все эти разрозненные и населённые многими народами земли тогда были объединены единой идеей, верой в пришедшего царя-Мессию, коего в буддийской традиции именовали Майтреей. И сим праведным правителем, воплощённым Буддой, признавался Бус Белояр.

Сведения эти заставляют во многом по-новому посмотреть на связи Древней Руси и Дальнего Востока. Заметим, что сему и в самой восточной традиции, а также в археологии мы находим немало подтверждений.

Напомним, что именно в IV веке буддизм принимается и в Китае, и в Корее, и в Японии, подобно тому как в том же веке христианство принимается в Римской империи. От этого времени берёт начало подтвержденная многими источниками история правящих династий Японии и Кореи. А о более ранних правителях сведения кратки и темны, историками они обычно признаются как надуманные, а даты, по общему мнению, удревлены в политических целях.

Зеркало Аматерасу, традиционное изображение со знаком Буса

Более того, сведения о первых легендарных правителях Японии и Кореи, внуках богов, в деталях повторяют ведические легенды русколанского истока.

Совершенно очевидно, что японская верховная богиня Солнца Аматэрасу это есть также и индийская Матарисван, и также русская Матерь Сва.

Её волшебное зеркальце, известное и по русским сказкам, поныне как величайшая святыня хранится японцами в святилище Исэ Шрин. А само хранилище, точно копирующее первое, возведённое ещё в IV веке н. э., более напоминает традиционную русскую «избу на курьих ножках», чем восточную пагоду.

Само же зеркало, именуемое «ята-но-кагами» (буквально «зеркало в восемь пядей», то есть очень большое зеркало), заключено в футляр, и неизвестно, видел ли кто-либо его на протяжении прошедших полутора тысяч лет и существует ли оно вообще на самом деле. Последним прикасавшимся к нему человеком мог быть император Мэйдзи, который опечатал футляр своей личной императорской печатью, однако неизвестно, открывал он футляр или нет… Уверен, так и нужно относиться к святыням рода и не открывать их любопытствующим, дабы избегнуть осквернения.

Сам же Бус Белояр именуется в японских и корейских преданиях принцем Пако (или Бако). Как тут не вспомнить и то, что именно так он именуется и в кавказских преданиях: Пако или Бак-сан, а волжскими татарами – Баксу.

На востоке же он более известен по своему посмертному китайскому имени: Дзимму (происходящий от Дажня). Здесь он почитается как принц из легендарного царства Пимука. Он же супруг Дзингу (Сияны), и у них родился сын Одзин (Один), также ставший императором Японии.

Следует вспомнить и то, что, по корейской хронике Кима Бусико, легендарный основатель государства Силла, которого также звали Пако Суро, родился из золотого яйца, явившегося у горы Менги-сорги (ср. балкарское название Эльбруса Менги-тау). Потом Бако Суро появился в Корее на волшебной лошади с рогом во лбу и сверг злого правителя, посадив на его место своего брата.

Изображение сей лошади до сих пор сохранилось в Корее, в кургане-гробнице Чонмачон близ города Гёнджу, и это единственный рисунок, оставшийся со времени государства Силла в Корее (IV век). Замечу также, что курганное захоронение вообще характерно именно для арийцев, скифов.

Супруга же его, принцесса Сияна (яп. Сэнгэн-сама), почитается как прекрасная и великодушная богиня горы Фудзияма, воплощенная Аматэрасу. Поныне паломники со всей Японии приходят к святой горе, чтобы подняться на вершину и с первыми лучами восходящего солнца поклониться Сэнгэн-саме. В одной руке Сэнгэн-сама держит магический драгоценный камень, подобный русскому камню Алатырь, а в другой – ветвь от священного дерева сасаки.

Это дерево – один из тех священных предметов, при помощи которых, по преданию, боги выманили из грота богиню Аматэрасу (Матерь Солнца-Сва), когда в мире наступила тьма. Сходное предание мы находим и на страницах «Книги Ярилы». Также и в болгарской «Веде славян» герой Орь (Яр) освобождает из горы свою супругу Росиду, богиню-вилу и дочь царя дивов. И это общеведическое предание о царице-богине Солнца, сокрытой в горе.

Можно видеть, что этот миф сохранился по всему «пути бога Солнца»: от Страны Восходящего Солнца (Японии), также Страны Утренней Росы (Кореи) и до Кавказа (где «Солнце спит в ночи», согласно дощечкам «Велесовой книги»). Отдыхает же Солнце ещё дальше к западу, на острове Родос, также в пирамидах и храмах Египта…

В «Книге Ярилы» утверждается, что Сияна была айнской принцессой. И тут следует напомнить тот малоизвестный факт, что предки современных японцев явились на Островах Восходящего Солнца в том же IV веке, как один из отрядов гуннов, пришедших из Монголии.

А до японцев острова занимали совсем другие народы: во-первых, явные арийцы – айны, а во-вторых – племена полинезийского происхождения кумасу.

Имя «айны» значит «люди». Другое же их самоназвание – эбису, также в эпосе – унты, или онты (то же, что анты). Ныне они живут только в одном районе, на острове Хонсю. В Японии айнов осталось всего несколько тысяч, а знают айнский язык и культуру уже менее 100 человек. Но в древности, согласно «Книге Ярилы» и данным археологии, айны были великим народом арийской расы и занимали большую часть Японских островов. Также айны населяли весь Дальний Восток, берега реки Амур (Сияр-реку), значительную часть Корейского полуострова, также острова Курильской гряды, Сахалин и Камчатку.

Пришлые японцы, род «хэппон», частью истребили айнов, а частью и смешались с ними и переняли многое из их культуры. Есть все основания считать, что элита самураев, и сама семья императора, имеет также айнские корни и даже восходит корнями к самому Бусу Белояру, согласно «Книге Ярилы». Достаточно посмотреть на фотографии самураев конца XIX века, чтобы увидеть в них очевидные черты белой расы, так они походят на европейцев.

Айны в национальном облачении. Хоккайдо. Фото 1904 г.

Истребление и ассимиляция айнов в Японии продолжались вплоть до XIX века, тогда ещё их были десятки тысяч на севере острова Хонсю. Следует помнить и то, что во времена Сталина из-за конфликта с Японией всех айнов депортировали из Советского Союза на Японские острова, где они теперь подвергаются ассимиляции, теряют свою древнюю культуру, национальную идентичность и вскоре, скорее всего, вовсе исчезнут как народ.

Только не пойму, разве есть тут основания для притязаний на острова самих японцев, кои здесь вроде не жили никогда?

Кроме Кореи, Буса и его волшебного коня почитают также и буддисты в Китае.

На территории города Лоян, древней столицы Китая, есть Монастырь Белой Лошади. По легенде, эта лошадь ходила по развалинам монастыря, разрушенного гуннами в IV веке, и жалобно ржала. Также рассказывают, что затем на ней явился в Китай сам Будда в образе Праведного Учителя – надо полагать и это был Бус.

И как тут не вспомнить, что именно тогда стал править Сыма Жуй, первый китайский император, принявший буддизм. Благодаря ему буддизм начал распространяться во многих землях – как на Дальнем Востоке, так и в Юго-Восточной Азии. Кстати, сего императора «Книга Ярилы» почитает также принадлежащим к потомкам кушано-бактрийских царей и рассказывает весьма поучительную притчу о китайских вельможах «мандаринах», названных так в честь фрукта, принесённого предком Сыма Жуя из Русколани.

Рассказывает «Книга Ярилы» и о брате Буса Белояра – князе Сурияре, который стал править в государстве Силла в Корее, тогда провинции Китая, под именем Корхэ (или Хирхэ). Имя его, скорее всего, значит Хорс, бог Солнца. А титул его «косоган» является аналогом тюркского «каган» либо «хан», славянского «бан» и т. п.

Время правления Сурияра в корейской летописи Самгук-саге дано как 310–355 годы. Предыдущая же история государства Силла схематична и легендарна, сочинена для укоренения в этой земле новой династии.

Важно заметить, что казаки, когда начали вновь осваивать земли на Востоке, шли уже проторенными их предками путями. Потому так легко вошли эти земли в Российскую империю, они уже считались русскими, испокон веков принадлежавшими «православной империи Иоанна», «Белого царя», согласно ведической традиции. И под сим вновь родившимся Иоанном понимали в том числе и Иоанна IV Грозного, при коем Сибирь вновь стала российской.

Важно заметить также, что Россия потом вновь пыталась утвердиться и далее на Востоке. И ещё в прошлом веке в Китае был русский Порт-Артур, а крейсер «Варяг» сражался и погиб именно там, где проплывали корабли Буса Белояра и Сияны…

 

Утверждение Бусом Белояром ведославия на Руси и арианства в Европе

Итак, согласно «Книге Ярилы», Бус Белояр провёл на Востоке около пятнадцати лет. Вначале, возможно, в Средней Азии, в Бактрии, потом около десяти лет в Японии и Корее. Потом эти его странствия отразились и в восточных легендах, например, в Тибетском Евангелии о путешествиях по Востоку Христа.

И так же как Христос возвратился в Палестину, так и Бус Белояр после странствий вернулся в Русколань.

О том времени известна следующая легенда, передаваемая в волжских легендах и булгарской хронике «Джагфар-Тарихы» (даю в пересказе).

Отец Буса, князь Дажень-яр, совершил поход на Волгу, в земли, откуда была родом его супруга и где был древний удел Белояров. Но те земли были захвачены Змеем Морияром, почитавшимся также царём из рода Богумира, в коего вселился Чёрный Змей – Иджик (он же Каранджель).

Там, как говорит легенда, Дажень сражался с Змеем и его детьми и одержал победу, после чего основал град Дажин Яр (Джин-кола) там, где ныне Нижний Новгород. А гнездо Змея в угоду своей жене сжёг. Правда, в «Книге Ярилы» утверждается, что сожгла «гнездо» Навна, жена Морияра.

В огне погибли все дети Иджика-Морияра, кроме одного Буримара (Булюмара), а сам Змей, улетая, сказал на прощание Дажень-царю: «Я был покровителем потомков Яра – и останусь им. Но ты за свое злое деяние умрёшь от укуса моего последнего сына, а все твои дети будут убиты».

Арианский крест

Но князь не только не испугался, а, наоборот, по новому совету жены занялся поисками сокровищ в могилах своих предков. И вот когда он раскопал одну могилу, то из земли вместо человеческих останков явились кости лошади. Это был предупреждающий знак Тарха Дажьбога (или, как говорили тюрки, Тангры). Но Дажень-царь не внял предупреждению. Тогда из-под костей выполз Змей, сын Иждика, и укусил царя, отчего тот вскоре скончался.

Итак, после гибели его отца Дажень-яра, Бусу перешёл по наследству трон Русколани, и тогда Бус Белояр вернулся на Русь.

В те годы Бус, его братья и сёстры жили в священном городе антов-русколан Кияре. Бус утверждал ведославие, канон ведических книг, которые в его время хранились в древних храмах. По преданию, эти храмы построили много тысяч лет назад волшебник Китаврас (он же был известен под именами Китаврул, Китальван) и птица Гамаюн по велению бога Солнца.

Бус и его братья и сёстры шли дорогой Знания и были ведунами – то есть ведающими, теми, кто в совершенстве знает Веды. Учителем же учителей, то есть – Будаем, пробуждённым и пробуждающим, духовным учителем и вестником воли богов, почитался сам Бус Белояр.

Бус, как новое нисхождение Крышня и Коляды, во многом повторял их деяния. Согласно древнерусским сказаниям, Крышень и Коляда совершали плавание на остров Солнца и женились на дочерях Солнца – Раде и Радунице. Также и Бус совершил плавание на остров Родос (остров нимфы Роды, дочери Гелиоса) и также нашёл там, пройдя испытания и в Египте, свою супругу, царевну Эвлисию (Эвелику).

И не мог Бус, совершая сие путешествие, избегнуть страстей, которые бушевали в Византийской империи.

Тогда благодаря покровительству императора Константина христианство упрочилось и стало набирать силу. Константин учредил почитание погибших за Буса-Христа воинов Фиваидского легиона и потому добился поддержки как от собственной армии, так и от Дажень-яра.

Арианский Христос (Бус Белояр). Рим, Национальный музей. IV в. н. э.

Владыки обменялись посольствами. И потом действия Константина и Дажень-яра были согласованы. Дажень-яр воевал с противниками Константина на Дунае, например, с другим претендентом на римский скипетр, Максенцием. Константин же воевал с готами, враждовавшими с русколанами. Так что Константин именно Дажень-яру был обязан своим восхождением на трон.

Покровительствуя христианам, Константин провёл первый христианский собор в Арле (316 г.), а после того как Константин утвердил свою власть на востоке империи, прошёл собор и в Никее (325 г.). Затем Константин передал Латеранские холмы римской курии (так был основан Ватикан). Тогда же был заложен Константинополь (Царь-град) и началось строительство христианских храмов, в том числе Софии Великой. Родилась византийская ветвь в христианстве, многое заимствовавшая и из русской ведославной (тогда православной) традиции.

Наибольшее же распространение в империи имело в те годы арианство. Вначале, когда Бус был ещё на Востоке, в Европе на Никейском соборе ариан потеснили, потому что арианство в землях варваров смыкалось с Бусовой верой. Но потом, по возвращении Буса, наоборот, были потеснены никейцы, и сам император Константин стал более покровительствовать арианам.

Впрочем, он был крещён только на смертном одре, оставаясь всю жизнь язычником и почитая в Христе воплощение Аполлона Гиперборейского. Под сим он мог разуметь также и Буса Белояра как воплощение Солнцебога, который римлянами отождествлялся с Аполлоном и Гелиосом.

Вначале, в 310 году, во время посещения рощи Аполлона, Константин объявил, что видел сего Солнечного бога. Но уже в 312-м, накануне решающего сражения с соперником Максенцием, он увидел во сне Бога, который велел ему написать на щитах литеры «ХР» и затем рёк: «сим победиши». Эти литеры вполне могли означать для него не только Христа, но и Солнцебога Хорса (Хормазда).

Речь не шла о переходе императора в христианство, но только о солнечных символах. Вряд ли он читал тогда, да и потом, что-то из христианской литературы, ибо для него (самого обожествляемого в официальном римском культе) много важнее было общение с живым Богом, о чём он много раз и заявлял. И при этом он не крестился, видя всё шире, чем иные апологеты, для коих христианство исчерпывалось верностью символам и языку Библии.

Хитон Христа (Буса). Подношение императрицы Елены. Хранится в г. Трир, Германия

И по внушению свыше (думаю, Буса!) он основал новую столицу империи именно там, где, по Славянским Ведам, расположен Царьград Святогора, столица древней империи атлантов, а не в Иерусалиме. К тому же, Иерусалим был ранее разрушен императорами Веспасианом, Титом и Адрианом и стал провинциальным городком по имени «Гелий», т. е. «посвящённый Гелиосу-Солнцу». Создавая новую столицу, император противопоставил Константинополь языческому Риму с культом Дыя-Юпитера, древнего противника Вышнего. И лишь мать его, Елена, в 336 году посетила Иерусалим и, по преданию, в пещере Гроба Господня будто бы обрела «честно древо», то есть крест, на коем был распят Христос. Важно заметить, крест уже был и солнечным, и христианским символом, но как орудие казни использовался не крест, а столб – «ставрос».

Так что обретение креста Еленою, причём в день Лели и Огнебога Семаргла (по ведическому преданию, также обретшему Огненный крест, сиявший над Книгою Вед), имеет большее отношение к традиции ведической, солнечной.

И это событие стало предвестником крестной казни Буса Белояра; либо все это было потом, при составлении календаря, перетолковано.

Между прочим, и в Талмуде (в «Тольдот Иешу») явление Христа (Иешу-ха-Ноцри) относят именно во времена Константина и Елены (а не Пилата и Тиберия).

Талмудический Христос получает посвящение в египетской пирамиде, узнав там имя Бога. А затем именно Елена признаёт его Сыном Божьим, увидев, как он плывёт на мельничном жернове по морю. Видимо, это пародийное переложение легенд, имеющихся также в «Книге Ярилы», в коей Бус Белояр перед встречей с Еленой летит над морем на летучем корабле. Но и здесь мы видим вспоминание о путешествии Буса Белояра в Египет и, конечно, на Родос (славянское название Радостея), на остров Солнца-Гелиоса и в удел дочери Солнца – Эвелисии.

Известно, что Елена потом привезла с собою из путешествия не только крест, но и хитон Христа, который до сего времени выставляют в Трире, тогдашней столице провинции Галлия и всего запада империи.

Важно заметить, что учёные, изучившие святыню, определили, что этот хитон относится именно к IV веку и произведён в Китае, украшен особым шёлковым и золотым шитьём той эпохи. Очевидно, что это весьма дорогой подарок императрице от Буса Белояра. Признание Еленою Христом князя Буса Белояра было, в таком случае, вполне арианским.

Ариане признавали человеческую природу Христа как пророка, отсюда следовало, что и современные главы общин, цари-христы, также были подлинно Христами. Это касалось и общин северных варваров, вовсе не знакомых с писаниями греко-иудейскими. Для них имя Христос было просто греческим словом, означавшим царя-Спасителя, т. е. Спаса славянской традиции, подобного Коляде, Крышню (зап. – сл. Кришко). И больше всего среди христиан в те годы было именно варваров – готов, кельтов, славян. А для них живым Спасом был Бус Белояр.

Когда же под влиянием проповедников варвары стали переходить с ведического на образный библейский язык, Иерусалим они наивно помещали в Русколани, рядом с Ирием и мировой горой Эльбрусом.

Да и наивно ли? Не был ли для них Иерусалим (или Ярусалим) подлинно Солнечным-Ирийским градом, расположенным у Алатырь-горы? У сего града был также двойник в Малой Азии. Напомним, что тот какое-то время именовался также Солнце-градом Гелием, после изгнания оттуда евреев во II веке н. э. Так что и географы в то время могли не знать, где подлинно расположен Иерусалим.

Именно потому впоследствии многое из жизни Буса Белояра было перенесено на Христа и вошло в Евангелия. Более того, христианская служба и календарь были целиком списаны со славяно-ведических.

Правда, заменены имена и события славянской истории на сходные библейские (сравните, например, солнечно-звёздный православный календарь с лунным иудейским). Но всё это произошло много позже Бусова Времени, перелицовка легенд началась при императоре Феодосии.

А тогда, проводя религиозную реформу, Константин вряд ли полагал, что основывает новую веру. Он утверждал старую Солнечную веру, в коей живой Христос, то есть Бус Белояр, был воплощением Аполлона и Бога Высочайшего.

И те же строители, что возводили Софию в Константинополе, строили тогда и Солнечный Сурож-град на другой стороне Чёрного моря у союзников русколан для Спаса – Буса Белояра. Это однозначно подтверждается раскопками в Судаке.

Обретя высшее знание в Египте, а также став супругом дочери Солнца Эвелисии, Бус Белояр вернулся в Русколань и повёл по Пути Прави славянские роды.

Одной из его задач в то время было ниспровержение зурванизма, искаженного Караджелем зороастризма, а также борьба с морияровыми искажениями и замутнением христианского учения, кое тогда объявило войну всей античной традиции.

К тому же, место старых арийских богов новые фанатики и ортодоксы стали заменять иудейскими, а христианство под воздействием римлян и византийцев быстро обращалось в орудие империи, разрушающее ведическую традицию.

В то же время на юге Руси появилось, стало крепнуть и никейское греко-православие. Ещё при императоре Константине в Херсонес (тогда языческий) прибыл епископ Еферий, но он встретил сопротивление властей.

Ему пришлось возвратиться в Константинополь за поддержкой императора. Сию поддержку он получил, но на пути в Херсонес, при переправе через Днепр, он был убит и, видимо, славянами, возмутившимися началом религиозной реформы, то есть, по существу, новой духовной экспансией Греции (Византии).

И тогда был послан новый епископ, Капитон, коего сопровождал отряд из 500 воинов во главе с полководцем Фионой. Они утвердили новую церковь в Херсонесе. Но впоследствии Капитон также был убит во время миссионерской деятельности на Днепре, и, судя по всему, вновь возмутившимися славянами (память его отмечается 22 декабря).

Однако Бус знал, что любое учение можно обратить во зло. Он проповедовал иное. Он говорил не о борьбе, а о единении христианства и ведославия (в православии). Видел истинное, ведическое христианство. Именно тогда составлялся и канон Вед Руси.

И тогда же, дабы преодолеть проклятие Змея Иджика-Морияра (согласно булгарским преданиям), Бус Белояр взял себе ещё тридцать жён из разных княжеских родов. И они дали ему 70 сыновей, ставших его сподвижниками и князьями.

Между прочим, почитаемые ныне церковью многочисленные святые мученицы и подвижницы, «невесты Христовы» того времени, вполне могут нами пониматься не в аллегорическом, а в самом прямом смысле.

К примеру, св. Рипсимия, подруга св. Нины, отказавшаяся от сватовства императора Византии, а также затем и царя Тиридата, могла быть не просто монашкой, «невестой Христовой», отвергающей любые сватовства, но в самом деле быть просватанной за царя Буса-Христа. Ведь к ней сватались все владыки тогдашнего мира!

А 35 дев её обители также могли быть невестами Буса-Христа или по крайней мере считать себя таковыми. И только после, в житиях всё было истолковано в духе новой христианской морали, почитавшей всё плотское греховным и запретным.

В «Книге Ярилы» есть также предание о том, что Бус полгода правил своей землёй, а полгода скитался простым странником. Так он сделал, пойдя на соглашение с богиней смерти Марой, предрекшей ему править 70 лет.

И с помощью сей хитрости, что ему присоветовал его друг Кудеяр, он удвоил срок своей жизни (время правления плюс время скитаний).

Проповедь Буса о Всевышнем была, по сути, продолжением как христианской, так и ведической традиции. Бус начал утверждать и очищать ведическую веру.

Он дал людям учение о Пути Прави. В «Велесовой книге» (Бус I, 2:1) сказано об этом: «Муж Правый восходил на амвеницу и рёк о том, как идти по Пути Прави. И слова его с деяниями совпадали. И о нём, о Старом Бусе, говорили, что он творил требы и был лепым, так же как деды наши». Учение о Пути Прави изложено в Бусовом Провещании, где даны космогония, философия (учение о Прави, Яви и Нави, об обеих сторонах Бытия).

Бус укреплял Русь, которая вела войны с племенами язычников. То есть он рассматривал язычество (отрицание Всевышнего) как одну из главных опасностей для Руси и ведической веры (Бус I, 3:1–2).

Также Бус воевал с гуннами. В «Велесовой книге» (Бус I, 4) сказано, что после победы над гуннами Бус основал Русколань у Непры-реки. Воевал Бус и с готами (древними германцами).

Князь Бус не только защищал Русколань, он продолжил и давнюю традицию мирных торговых отношений с сопредельными народами и великими цивилизациями того времени.

«Велесова книга», например, сохранила свидетельства о торговле антов с Китаем и Византией (фрягами). В «Велесовой книге» рассказано о том, как муж рода Белояра охранял идущих к фрягам китайских купцов от нападений гуннов и готов.

За свою безопасность купцы, шедшие по Шёлковому пути, платили щедро: «Тут муж рода Белояра перешёл на ту сторону Ра-реки и упредил там синьских (китайских) купцов, идущих к фряженцам, поскольку гунны на острове своем поджидали гостей-купцов и обирали их. И было это за полстолетия до Алдореха (то есть в 480-е годы). А ещё раньше, в древности (то есть во времена Буса – IV век) род Белояров был сильным. И от гуннов торговцы прятались за мужами Белояровыми и говорили, что дают серебро и два коня золота, чтобы пройти и избежать угрозы гуннской, и так пройти мимо готов, так же суровых в битве, и дойти до Днепра» (Бус I, 3).

Буса тогда занимали не только государственные дела. В те же годы у него родился сын, который спустя несколько лет после посвящения принял имя древнего певца и первопредка рода Бояна. И не было ему равных в пении и игре на гуслях.

Люди полагали, что в Молодом Бояне воплотилась душа Древнего Бояна – певца, который пел песни, услышанные от птицы Всевышнего – Гамаюна.

 

Войны с готами и последние деяния Буса Белояра

В те годы также князь Бус был занят не только мирными делами. Главной его заботой тогда стала опасность, исходившая от воинственных готов-германцев. «…И была повержена Русколань от готов Германареха. И он взял жену от рода нашего и убил её. И тогда вожди наши потекли на него и Германареха разбили» (Бус I, 6:1).

В середине IV века конунг готов Германарех повёл свой народ завоёвывать мир. Это был великий полководец. Как утверждает Иордан, его сравнивали с Александром Македонским. Судя по свидетельствам готского историка Иордана (VI век) и «Велесовой книги», Германарех после долгих войн захватил почти всю Восточную Европу. Германарех прошёл с боями по Волге до Каспия, потом воевал на реке Терек, перевалил через Кавказ, затем прошёл по черноморскому побережью и дошёл до Азова, то есть до границ Бусовой Русколани.

По сведениям «Велесовой книги» (Бус II, 2:2), Германарех вначале заключил мир со славянами («пил вино за дружбу») и только потом «пошёл с мечом на нас». Мирный договор между славянами и готами был скреплён династическим браком сестры Буса, Лебеди, и Германареха.

Возможно, это была плата за мир, ибо Германареху тогда было много лет (погиб он в 110 лет, брак же был заключён незадолго до этого).

Правда, в славянской традиции утверждается, что Германарех участвовал в мистерии сватовства к дочери Солнца в Суроже и прошёл все испытания с помощью волшебства. К тому же солидный по нашим меркам возраст не был столь уж критичным для царей прошлого, почитавшихся также богами, ведь нередко они перешагивали и полуторавековой рубеж и активно воевали, заключали новые брачные союзы. Это справедливо также по отношению к Дажень-яру, Мириану, да и многим персидским владыкам из рода Яра и даже Сасанидам. И если те цари-боги не доживали до столь преклонных лет, то никогда по причине старости и немощи.

По свидетельству Эдды, сватал Лебедь-Сва сын Германареха Рандвер, он и отвёз её отцу. И тогда ярл Бикки, советник Германареха, сказал им, что лучше было бы, если б Лебедь досталась Рандверу, так как оба они молоды, а Германарех – старик.

Сии слова пришлись по душе Лебеди и Рандверу, а Иордан добавляет, что Лебедь потом изменила мужу и бежала от Германареха. У Лебеди в отсутствие мужа родился сын Хлодвиг Моревей (от Рандвера), признанный «сыном двух отцов» либо некого морского бога. Впоследствии Моревей (он же Меровей) основал династию франкских королей Меровингов.

А тогда Германарех, узнав об измене, казнил своего сына, повесил на виселице, а Лебедь Сванхильду затоптал копытами коней: «Бросил коням под копыта, вороным и белым, на дороге войны…» И это убийство, о котором говорит и «Велесова книга» (Бус I, 6:1), послужило причиной славяно-готской войны.

Судя по свидетельствам «Велесовой книги» и «Ярилиной книги», в той войне союзником князя Буса был сам Ягорий Храбрый, освобождённый Бусом из заточения.

Рати Буса двинулись к Дунаю, а рать Ягория Храброго – в Тавриду, где тогда утвердились готы, разорвавшие союз с Русколанью. По свидетельствам «Вед Руси» Ягорий прошёл по горам Тавриды и вернул Бусову веру в древнем Сурожском княжестве.

Особо поминается «Велесовой книгою», что тогда было возрождено почитание «Чаши Буса» в горной Тавриде, в семи почитаемых храмах. Сию чашу, как символ священной власти, даровал русам Странник, под коим разумели самого бога Велеса.

Эти храмы в последующую эпоху стали почитаться как семь храмов св. Грааля, или храмов «Золотой колыбели». И поныне в горном Крыму (Эски-Кермен) они сохранили росписи с сюжетами мистерии св. Грааля – в пещерном храме Донаторов. А в скальном храме Трёх всадников есть изображения мистерии св. Георгия.

Также и в Мангуп-кале до сего времени сохранился фундамент древнего русколанского и аланского храма св. Георгия. Есть и описания гранидиозного скульптурного рельефа сего храма, разрушенного затем турками.

Пока Георгий (Ягорий Храбрый) восстанавливал Бусову веру в Остроготии (в Тавриде), сам Бус Белояр собирал на Дунае против Германареха рати союзников со всей Восточной Европы.

Против Германареха тогда выступили народы Словении и Русколани и воины финских и кавказских родов. Путь Германареху заступили анты, которых вёл князь Бус, также его братья и сыновья, к примеру, Златогор и Боян. Также против готов выступили словене, которых вёл князь Словен. Словену служил стремянным Боян (согласно «Бояновому гимну»), сын князя Буса. Это было знаком союза между Бусом и Словеном.

«Велесова книга» утверждает, что Германареха разбили войска многих славянских и иных родов. «Боянов гимн» говорит, что войска Германареха разбили союзные роды, ведомые Словеном. Бус же именуется союзником Словена и отцом Бояна.

В «Велесовой книге» (Бус I, 5:4) говорится о том, что союзники собрались по велению птицы Матери Сва (духа Лебеди Сва, под коей понималась также и сестра Буса Лебедь), а в бой их вёл Белобог, под коим разумеется сам Бус Белояр, нисхождение Яра-Белобога в эпоху Белояра.

«Это Белобог повёл наши рати и конницу. И тут мы увидели бывших в лесах волшебниц, пришедших к рати и взявших мечи. И видели мы кудесников, творящих великое чудо, как из горсти земли, поднятой к небу, встают рати небесные. И текут они на врагов, и ввергают их в могилу…»

Германарех был побеждён. По свидетельству Иордана, его поразили мечом в бок россомоны (то же, что русколаны) Сар и Аммий (в Эдде – Серли и Хамдир). Сар – это царь Бус. А Аммий (Хамдир) – это его брат кам (то есть волхв-шаман) Златогор. Бус и Златогор нанесли Германареху рану, и он потом скончался: покончил с собой, не вынеся страданий и потери власти над готами.

«…Неверный род росомонов (русколан)… воспользовался следующим удобным случаем… Ведь после того как король, движимый яростью, приказал некую женщину по имени Сунхильда (Лебедь) из названного рода за коварный уход от мужа разорвать, привязав к свирепым коням и побудив лошадей бежать в разные стороны, её братья Сар (Бус) и Аммий (Злат), мстя за гибель сестры, ударили мечом в бок Германареха» (Иордан. «История гетов», VI век н. э.).

В честь победы над готами Германареха в Словении на Дунае была устроена тризна, на коей пел Боян сын Буса. Он славил Словена и Буса, поминал Златогора и братьев (сей «Боянов гимн» и дошёл до нас).

После этой победы славяне вновь утвердились в Тмутаракани (Тамань) и Тавриде (Крым) и с тех пор лишь ненадолго уходили из этих земель. Словенам в качестве вено (выкупа) за кровь Светлиды перешли прикарпатские земли Словении, где потом долгое время правили её потомки из рода Хлодвига Меровея (франкская династия).

А Германарех, лишившийся власти, потом покончил с собой, по словам Аммиана Марцеллина, страшась гуннов, под коими здесь, очевидно, нужно понимать славян. Все земли Остроготии в Тавриде и Северном Причерноморье стали славяно-русскими. Однако в сих землях оставалось ещё немало готских родов. Они жили в Тавриде потом целое тысячелетие (о «готских девах», поминающих «Время Бусово», говорится и в «Слове о полку Игореве» XII века).

Но вот повернулся Небесный Круг и настала Ночь Сварога, Лютая эпоха Рыб, согласно славянскому звёздному календарю. И вот уже на Русь волна за волной идут иноземцы – готы, гунны, герулы, языги, эллины, римляне.

И пришёл Амал Винитарий. Он был преемником Германареха. Винитарий принадлежал к германо-венедскому (дулебскому, будущему галицийскому) царскому роду Амалов. Среди его родителей были и славяне-венеды (наверное, по линии матери). По крайней мере «Велесова книга» его прямо именует Вендом, да и многие потомки Винитария носили славяно-венедские имена: Вандаларий (сын), Валамир и Видимир (внуки).

Согласно Иордану, конунг Амал Винитарий, вторгшийся в славяно-антские земли, в первой же битве был разбит. Но потом он «стал действовать более решительно». И вызвано это было тем, что, по славянскому астрологическому учению, наступила Полночь Сварога – 31 лютеня 367 года (21 марта 368 года).

368 год имеет определённый астрологический смысл. Это рубеж. Конец эпохи Белояра (Овна), начало эпохи Рода (Рыб). Закончился Великий День Сварога, который также называют Годом Сварога, продолжавшийся 27 тысячелетий (закончились Трояновы века, ведущие отсчёт от времени Трояна, деда патриарха Руса).

Настала Ночь Сварога (Зима Сварога). А это значит, что люди оставляют богов. Воплощение Вышня Крышень, либо Дажьбог, должен быть распят (бога Вышня-Дажьбога распинают каждый год в месяц Лютый, проходящий под знаком Рыб). И власть в начале эпохи переходит к Чёрному богу.

Древнейшие тексты «Велесовой книги» наполнены ожиданием этого дня, когда завращается новое Сварожье Колесо и начнется новый отсчет времени: «И вот Матерь Сва поет о Дне Том. И мы ждали Время Это, когда завращаются Сварожьи Колеса. Это время по песне Матери Сва наступит» (Троян III, 3:2).

Итак, остановилось Старое и стало вращаться Новое Коло Сварога. И готы, возглавляемые Амалом Винитаром, разбили антов. И распяли на крестах славянских князей и старейшин, которые в сей день не могли оказывать им сопротивления. Сохранилось четыре древних свидетельства о сём распятии.

Первое – из «Велесовой книги» (Бус I, 6:2–3): «А потом Русь вновь была повержена. И бога Буса и семьдесят иных князей распяли на крестах. И смута великая была на Руси от Амала Венда. И тогда Словен собрал Русь и повёл её. И в тот раз готы были разбиты. И мы не позволили Жале никуда течь. И всё наладилось. И радовался дед наш Дажьбог, и привечал воинов – многих наших отцов, которые одерживали победы. И не было бед и забот многих, и так земля готская стала нашей…»

Второе – из «Книги Ярилы» (VII, 6): «И вот свершилось предречённое Матерью Славой. И был воздвигнут на горе Распятия тот Солнечный Крест, и принесена жертва Спасения. И повернулся Сварожий круг!»

Третье – из Иордана («История гетов», VI век н. э.): «Амал Винитарий… двинул войско в пределы антов. И когда пришёл к ним, был побеждён в первой стычке, затем повел себя более храбро и короля их по имени Боз с сыновьями его и 70 знатными людьми распял, чтобы трупы повешенных удваивали страх покорённых».

Четвёртое – из булгарской летописи «Джагфар Тарихы», цитирующей летопись «Барадж Тарихы», XII в.:

«Когда кан (Булюмар) пошёл дальше, они (братья Буса-Баксу) увязались за ним и все, кроме Баксу, погибли в боях. Баксу, опасаясь проклятия Бараджа, взял в жены тридцать девушек и заимел от них семьдесят сыновей. Но однажды в земле анчийцев (карпатских уличан) на него напали галиджийцы (галицийцы-венеды) и убили его вместе со всеми сыновьями…»

Пятое – из кавказской легенды, переданной Н. Б. Ногмовым в XIX веке: «Баксан… был убит готфским царём со всеми своими братьями и восемьюдесятью знатнейшими нартами. Услышав это, народ предался отчаянию: мужчины били себя в грудь, а женщины рвали волосы на голове, говоря: “Убиты, убиты Дауовы восемь сыновей!..”»

Согласно кавказской легенде, анты не воевали, потому что Бус не принял участия в общей молитве. А он этого не сделал, ибо понимал неизбежность поражения. Ибо настала Ночь Сварога, боги оставили Русь. И потому Бус распят, и потому «от стрел не видать Солнца»… В ту же ночь, когда был распят Бус, произошло полное лунное затмение. Также произошло чудовищное землетрясение, трясло всё побережье Чёрного моря, разрушения были в Константинополе и Никее.

«Русский хронограф» XVI века так описал то время: «Бысть трус велик в Александрии, возвреся море ис предел и потопи 50 тысящ человек. И кораблем мнозем, водою отнесенном, на суши обретися, многия же корабли погрузи и островы Критские и Ахийские и Вретанийския и Афракийские погибоша. Морю вскипевшу на 100 стадий, Андрианская пучина и Вийская разступишася и явися суша. И мнози корабли на суше сташа и паки въсплыша, и град некий Финикийский весь паде и округ его веси, такоже и другий град в Елиспонте, Геврий нарицаем, и многи пропасти по местам быша, яко страха ради в горах человеком пребывати».

И в том же году придворный поэт и воспитатель сына императора Децилл Магн Авзоний написал такие стихи: «Между скифскими скалами стоял для птиц сухой крест, с которого из тела Прометеева сочилась кровавая роса…» Это не только поэтическое видение, соединившее крест и образы Буса, Христа и Прометея. Это след того, что в те годы о распятии Буса говорили и в Риме. То есть язычники в Риме видели в Бусе Белояре распятого Прометея, а ранние христиане узнали в Бусе Белояре Мессию, вновь пришедшего Спасителя, Утешителя и Духа Истины, пришедшего через 400 лет после Христа.

При сём христиане ссылались на свидетельство Библии (III книга Ездры, гл. 7, 28–29): «Ибо откроется Сын Мой Иисус с теми, которые с ним, и оставшиеся будут наслаждаться 400 лет. А после этих лет умрёт Сын мой Христос…» Да и сам Иисус говорил своим ученикам: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его, а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами, приду к вам» (Иоанн, 14:16).

Связь образа евангельского Христа и Буса Белояра не исчерпывается этим. Судя по всему, и сам символ креста вошёл в христианскую традицию после распятия на кресте Буса Белояра. Следует напомнить, что канон Евангелий был установлен после IV века. И он основывался на устных преданиях, ходивших тогда по христианским общинам, в том числе и скифским, а в сих преданиях образы Иисуса и Буса были уже смешаны.

Так, в канонических Евангелиях нигде не говорится о том, что Христа распяли на кресте. Вместо слова «крест» там употребляется слово «ставрос», что значит столб, и там говорится не о распятии, а о столбовании (в «Деяниях апостолов» 10:39 сказано, что Христа «повесили на древе»). Слова «крест» и «распятие» появляются лишь в переводах с греческого. Полагаю, что на искажение первоначальных текстов в переводе, а потом и на иконографию (ибо нет раннехристианских изображений распятия) повлияла именно славяно-скифская традиция.

Смысл изначального греческого текста был хорошо известен в самой Греции (Византии), но после соответствующих реформ в новогреческом языке, в отличие от прежнего обыкновения, слово «ставрос» приняло, кроме значения «столб», также и значение «крест».

В наиболее близкой к христианской, именно в иудейской традиции также утверждается предание о повешении Иисуса. Существует написанная в первые века нашей эры иудейская «Повесть о повешенном», где подробно описана казнь Иисуса именно через повешение. А в Талмуде приводится два рассказа о казни Иисуса Христа. Согласно одному (Тос. Санг. 11; Санг 67 а) Иисуса побили камнями, причём не в Иерусалиме, а в Луде.

По другому рассказу, кстати, изъятому из поздних изданий Талмуда (Санг. 43 а), Иисуса сначала хотели побить камнями, но, так как он был царского рода, сию казнь заменили на повешение: «Накануне пасхи повесили Иисуса. И за 40 дней был объявлен клич, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством: кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придёт и скажет. Но не нашли ничего в его защиту, и его повесили накануне пасхи. Сказал Ула: “Допустим он был бы бунтовщиком, тогда можно было бы искать поводов для защиты; но ведь он подстрекатель к ереси, а Тора говорит: “Не жалей и не покрывай его”. Иисус другое дело: он был близок к царскому двору”» (А. Б. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1990).

Не только на Ближнем Востоке среди правоверных иудеев принято считать Иисуса повешенным, но и во всём мусульманском мире. В Коране, излагающем также и раннехристианские предания, проклинаются иудео-христиане, которые утверждают, будто Иса (Иисус) был не пророком и Мессией, а Самим Аллахом (Богом), а также отрицается само распятие. Поэтому мусульмане, уважая Иисуса, отвергают символ креста, ибо полагают, что распятия пророка Исы не было.

«И за то, что они (иудео-христиане) нарушили Завет (…), Аллах наложил на них печать, и за их неверие, и за то, что они изрекли на Марйам великую ложь (имеется в виду признание Марии Богородицей, – А. А.), и за их слова “Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха”. А они не убили его и не распяли, но это только представилось им, и, поистине, те, которые разногласят об этом, – в сомнении о нём; нет у них никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, – наверное. Нет, Аллах вознёс его к Себе: ведь Аллах велик, мудр» (Коран. Сура 4: 154–156).

В традиционной иранской миниатюре (иллюстрации к Корану) принято изображать Иисуса повешенным. И это также арийская традиция, коя, верно, совпадала и со славяно-арийской. Повешение (сам способ казни) Иисуса не отвергает ни Вознесения, ни Преображения Иисуса Христа. Преображение Христа также сопровождалось великими знамениями, как и уход Кришны, сопровождавшийся землетрясением, так же как и Преображение Буса Белояра.

Рунный камень Гарольда Синезубого (986 г.) с древнейшим в Северной Европе ликом Распятого Спасителя (Христа и Буса)

Думаю, что редакторы Евангелий IV века, исходя из этих мыслей, и внесли в текст о казни Христа сведения о недавнем затмении, землетрясении и иных катаклизмах. Тем более что посвящённые знали о том, что Бус и есть тот Утешитель, о коем предупреждал Иисус Христос и о коем говорилось в III книге Ездры, да и потом в «Откровении Иоанна».

В Евангелии от Марка (15:33) и в Евангелии от Матфея (27:45) сказано, что Христос терпел страстные муки в весеннее полнолуние, со Страстного четверга на Страстную пятницу и что тогда было затмение «от шестого до девятого часа».

Солнечных затмений в полнолуние не бывает. И солнечные затмения в отличие от лунных не продолжаются три часа.

К тому же шестой палестинский час – это, по современному счёту времени, полночь. Здесь речь идёт о лунном затмении. Нетрудно установить, что в первые века нашей эры не было лунных затмений в указанные и даже просто близкие сроки.

Сие затмение точно указывает только на одну дату: на ночь с 20 на 21 марта 368 года н. э.

И речь в данных текстах Евангелий идёт только об одном событии – о казни (повешении на столбах) Иисуса Христа, которую уподобили распятию Буса Белояра. Это, разумеется, должно в корне изменить все наши представления о связях древней славянской и римско-византийской цивилизаций в первые века нашей эры.

Буса Белояра и 70 иных князей распяли в ночь с четверга на пятницу, 20/21 марта 368 года. Затмение продолжалось с полночи до трёх часов 21 марта. И это были первые часы Нового Дня Сварога.

Сняли с крестов тела Буса и иных князей в пятницу. Потом их повезли на родину. По кавказскому преданию, на родину тело Буса и иных князей привезли восемь пар волов.

Жена Буса повелела насыпать над их могилой курган на берегу реки Этоко (приток Подкумка) и воздвигла на кургане памятник, сделанный, по преданию, греческими мастерами («хотя памятник ниже его, но сходство с ним уязвило моё сердце…» – пела она, согласно легенде).

Она же, дабы увековечить память Буса, повелела переименовать реку Альтуд-Алатырку в Баксан (реку Буса). Бус, как и Иисус, воскрес на третий день, в воскресенье. И на сороковой день восшёл на Фаф-гору (Эльбрус). Славянский народный и церковный календарь содержит следы, которые можно толковать как подробнейшее описание событий сих сорока дней. В изданиях славянского календаря это толкование мною приведено.

И так, Бус Белояр, как и Крышень, и Коляда, восшёл на сороковой день на Белую гору (Эльбрус) и стал Побудом Руси Божей, воссел у трона Всевышнего. И ныне он в Ирии, в небесном царстве у трона Всевышнего.

На земле же памятником Бусу остался монумент, воздвигнутый Эвелисией. И он стоял на древнем кургане на реке Этоко много лет, и прохожие могли прочесть древнюю надпись на нём, пока не забылись древний язык и древняя письменность:

В Родопских горах потомки белояров из народа болгар-помаков сохранили такое предание о Белом короле Белояре, а также о семидесяти князьях, погибших с ним. Это предание сохранилось в тексте из «Веды славян», рукопись которой недавно была обнаружена мной в Санкт-Петербургском филиале архива РАН:

«Сада король (он же Арий Оседень) тогда колол жертву и молил Бога, чтобы Бог его научил писать золотые скрижали. И Господь услышал ту мольбу, и послал ему Живу Юду, чтобы она научила его читать и писать. И Жива Юда пришла к королю и за три месяца научила его писать те скрижали. И затем они полюбили друг друга, и Жива Юда с Садою-королём родили семьдесят королей, которые заселили Фрет-землю. И самым младшим из них был Белый король. И он властвовал в Шерние-земле, Земле Правды. И он ходил по той Фрет-земле, и учил он людей как петь и писать. И от него осталось много книг, тогда написанных. И наши деды одно время кололи жертву и веровали в то, что он не умер, а также в то, что он, как Сын Солнца, улетел на небо, и что он сидит там до нынешнего дня…»

 

После завершения миссии Буса Белояра завершилось и врашение Старого Коло Сварога. И затем зачалось утро нового Дня Сварога. И началось Великое переселение народов, а Русколань Бусова вошла в державу гуннов.

Вообще отношения славян (русколан) и гуннов и в «Велесовой книге», и в «Ярилиной книге» выглядят неоднозначно и противоречиво. Конечно, это противоборство внутри единой державы двух родов, двух миров и культур. И в то же время в сей борьбе явилось и единство, исторические судьбы гуннов и славян сплелись.

Кто же есть – гунны? Судя по всему, это были роды финноугорские и отчасти тюркские, коих свели вместе в орду, и затем направили по путям, проложенным прежде арийцами, выходцы из глубин Азии, от границ Монголии и Китая, воинственный род хунну.

В конце концов гунны приняли в свою державу и славян, русколан, и более того, свой натиск на Римскую империю, а также на готов, подчинили целям общеславянским.

И мы видим также, что властвовали тогда над гуннами и славянами две ветви одной русколанской династии. Так, в «Книге Ярилы» готского князя Амала Венда за казнь Буса покарал его сводный брат, также сын Дажень-яра, вождь гуннов Буримир. И его же потом Иордан назвал вождём гуннов Баламбером.

Однако Аммиан Марцеллин полагал, что Венд (Витимир) погиб в войне с русколанами. Он писал: «После его (Германареха) ухода Витимир был сделан королём и некоторое время противодействовал аланам… Но после многих поражений, которые он выдержал, он был подавлен силой оружия и умер в битве» (Ammianus Marcellinus, XXXI, 3,3).

Буримир в союзе с внуком Германареха Хусимундом (готом, принявшим гуннское имя!) разбил войска Амала Венда, потом женился на его племяннице Вадамерке и так овладел всеми остроготами. И таким образом все остроготские народы покорились русколанам и союзным с ними гуннам Буримира. Таврида вновь стала частью Руси Гуннской.

Но Русь Аланская не сразу приняла власть гуннов. Гунны, явившиеся с Урала, вначале принимались русколанами за дивьих людей, запечатанных в давние годы Сварогом в Уральских горах, которые явились, когда настал конец Старого Коло Сварога. Древнейшие тексты «Велесовой книги» (Троян III, 3:2) были наполнены ожиданием этого времени: «И мы ждём Время Это, когда завращаются Сварожьи Колеса. Это время по песне Матери Сва наступит».

И вот сие время наступило. И многими оно было принято за Конец Света. Но тогда князь русов, очевидно, сам Кий, призвал свои дружины не противостоять, а стать союзниками гуннов. Он сказал так: «Мы должны идти в воинство ясуней, дабы охранять от вражьих набегов страну. А Последние Времена будут позже» (Бус IV, 4:2).

И потому после падения Русколани и вхождения её в гуннскую державу, поднялись новые славянские объединения – Cкуфь Киевская и Антия. Остатки скифов и иранцев-зороастрийцев основали Артанию. Словене из Карпатской Славии стали растекаться на юг и на север. Часть венедов онемечилась и превратилась в вандалов, а часть стала балтийскими славянами.

 

Скуфь Киевская, Антия и Славия (V век). Переселение народов. Аттила. Княжения Кия, Лебедяна, Верена и Сереженя

Натиск гуннов на восточном крае Руси Аланской и война с готами на Западе принудили многие роды русов, алан, берендеев и иных двинуться с Северного Кавказа на Запад, по следам отступающих готов.

Известно, что в 376 году остготы и вестготы бежали от русколан за Дунай и ворвались во Фракию, сметая гарнизоны Восточной Римской империи. В 377 году состоялась первая битва римлян и вестготов при Маркианополе, в коей вестготы были разбиты. Но уже в следующем, 378 году в битве при Андрианополе вновь встретились римские войска во главе с императором Валентом и объединённые силы вестготов, остготов, а также аланов. В сей битве, состоявшейся 9 августа 378 года, вестготы разбили римлян и сам император Валент погиб.

Тем временем, в 395 году, гунны сокрушили царства Закавказья, совершили набег и разгромили Сирию, Каппадокию и Месопотамию.

В те же годы Римская империя распалась на Восточную и Западную, коими стали управлять два брата-императора. Это разделение сильно ослабило империю, чем не преминули воспользоваться её соседи. На Европу волна за волной стали накатываться германцы, аланы и славяне. В 405 году в Италию вторглись 200 000 германцев, славян и кельтов, возглавляемых Радагайсом (Радогостом – это либо гот, принявший славянское имя, либо венед-вандал).

В 408–410 годах германцы под водительством Алариха трижды осаждали Рим. И после долгой осады 24 августа 410 года Рим был взят и разграблен.

В начале V века вандальские, бургундские и аланские орды опустошали также Галлию. А в 409 году вандало-аланская орда под предводительством алана Респендиала завоевала Испанию, разбив римские легионы. Их же потом, в 416 году, разбили вестготы. И в 427 году вандалы и аланы перебрались в Северную Африку, поселившись близ Карфагена. Сие вандало-аланское (можно сказать и венедо-аланское) королевство просуществовало более столетия и было уничтожено императором Юстинианом.

В те же годы полчища гуннов прошли по землям Русколани, вынудив покинуть Дон многие роды русколан. Так, «Велесова книга» (Бус III) рассказывает о том, как бродники-русы бежали от гуннов и языгов от Азовского моря к Днепру. И князем бродников тогда был некий боярин Оглендя, «сильно гордый» и «почитавший себя выше пращуров и отца Ария». Но божественность происхождения, о коей он постоянно твердил, ему не помогла, и «враги раздирали нас на части».

Кий, Щек и Хорив и сестра их Лебедь. Памятник в Киеве

Тогда же с Дона ушли и роды берендеев, отбивавшиеся от ягов. Многие берендеи, теснимые гуннами и языгами, покинули Берендеево царство на побережье Каспия (ныне это Дагестан). Надо полагать, оставлен был и стольный град Берендей (будущий Беленджер). Из того же царства вышли и торчины, видимо, от города Тарки (есть и ныне в Дагестане такой аул). Они основали в Приднепровской Руси город Переяславль, на Волыни – Туров.

Из Приэльбрусья тогда двинулись к Днепру роды белогоров, белояров и новояров (те, что уцелели после войн с готами и гуннами). Князь Кий, согласно «Велесовой книге» (Бус IV), вёл русичей к Днепру от Сар-града, или Белой Вежи (потом сей город либо его наследник на Дону был назван Саркелом). Князь Кий был преемником Буса Белояра, и, полагаю, прямым потомком.

Так, в Приднепровье и по берегам Роси родилось славяно-скифское царство Скуфь Киевская. Тогда Кий построил град Киев-на-Днепре на месте древнего поселения (это мог быть Самбатас, крепость в Киеве, упоминаемая Константином Багрянородным, или Киев, основанный Кием Древним). Основание сего Киева Новгородская летопись из собрания Е. В. Барсова (копия XVII века) относит к 430 году, что вполне совпадает с датировкой «Велесовой книги» – дело было во времена Аттилы.

Отрывки из этой крайне важной летописи были опубликованы в книге Ф. Гилярова «Предания русской начальной летописи» (М., 1878). Также сия дата была дана в книге «Синопсис», изданной Академией наук в 1735 году: «Старший брат Кий основал град на горе над рекою Днепром и нарек его от своего имени Киев, какого же лета, летописцы российские не пишут… Только один летописец (на полях ссылка на Стрыйковского) описал основание града Киева, лета от рождества Христова четыреста тридцатого». Однако сам Стрыйковский никаких дат не приводил, насколько можно судить по первому польскому изданию его «Кроники». Эта дата появилась в одном из русских переводов «Кроники» (см., например, рукопись из собрания Ф. И. Буслаева; правда, там дан невозможный «334 год»). Русский переводчик «Кроники» вставил в перевод свою дату, но были и переводы, где стоял 430 год. Этот год более точен, ибо подтверждается «Велесовой книгой».

В первые два десятилетия V века гунны продвигались по степям Северного Причерноморья. Они не смогли преодолеть «Змиевы валы» и оставили в покое Русь Голуньскую. По «Велесовой книге», Голунь берут не гунны, а сам князь Кий, «уйдя из Донских земель».

Вначале князь Кий пошёл с Дона на гуннов-болгар (Бус IV, 5). Об этом же походе рассказывает Никоновская летопись: «Кий… таже на Волжска и Камска болгары ходив и победи, и возвратився приидя в свой град Киев, и ту живот свой сконча». Согласно «Велесовой книге», после похода на волжских болгар Кий зашёл в Воронежец, где присоединил к своему войску воинов-полян. Потом он обрёл Голунь и взял Киев.

Сами же гунны в это время, в 420 году, пришли к среднему Дунаю и основали царство, ставшее ядром империи. Гунны тогда ещё не были едиными, тремя ордами гуннов правили ханы Ругила, Мундзук и Октар. Между прочим, Ругила может быть славянским по происхождению именем, ибо было в Средней Европе славянское племя ругов (русинов), а в имени Октар слышится корень «яр».

Тогда начались столкновения гуннов и нанятых римлянами «варваров» (готов, аланов и тех же гуннов) на границах Римской империи. Византийский патриарх Прокл (437–447) в одной из своих проповедей проклинал гуннов, коих сравнивал с библейскими Гогом, князем Роша, и Магогом. Под «Роша» он мог понимать и Русь (обычное для древних отождествление), к тому же среди гуннов было немало русов. Приск, секретарь римского посольства в ставке Аттилы, отметил и славянские обычаи в стране гуннов. Например, он пил там мёд-сурью. Иордан описывает тризну и поминальный пир по Аттиле близ кургана и называет этот пир по-славянски – «стравой» (strava).

В 434 году хан Ругила скончался, и гунны избрали в качестве новых правителей братьев Аттилу и Бледу, сыновей хана Мундзука. В действительности же власть сосредоточилась в руках Аттилы, сумевшего объединить все силы гуннов.

Гуннский король Аттила известен нам также по германским сагам как Этцель, а в «Велесовой книге» его зовут Этеле (либо Отеле). Имя Аттила может быть объяснено из гуннского (тюркского): Итилем, или Адилем, тюрки называли реку Волгу, т. е. священную реку Ра (существовали и города на Волге, кои именовались в разных источниках Итилем, Адилем). Германцы и славяне могли услышать в сём имени также нечто знакомое: «отень» («отец») или atte (также «отец»). Сие звучное и напоенное многими смыслами имя помогло Аттиле стать «отцом народов».

Установив мир с Византией, подписав договор 434 года с императором Феодосием, Аттила первые шесть лет своего правления воевал на Северном Кавказе, подчиняя восставшие роды русколан, берендеев, чаркасов и иные. Сия «Кавказская война» была начата гуннами около двух столетий назад. И продолжалась она уже после падения Русколани более 60 лет.

В 441 году Аттила вновь вернулся на Дунай и стал воевать с Византией, ибо та перестала платить обещанную дань. В 443 году, пройдя с боями по долине реки Моравы, гунны двинулись на Константинополь. И тогда император запросил мира и выплатил долг. В 445 году Аттила убил своего брата-соправителя Бледу и стал единолично управлять империей, которая раскинулась от Волги до Дуная.

Аттила был не только грозным полководцем, но и умелым дипломатом. Так, удары по Византийской империи он наносил в союзе с персами, сватался к сестре императора Валентиниана III некой Гонории, влюблённой в него, и имел своих сторонников при византийском дворе. Сумел Аттила привлечь на свою сторону в борьбе с готами подвластных ему антов, заключил союз со славянами Скуфи Киевской. Он использовал в интересах империи давнюю вражду славян и готов.

Тогда близ Киева селились многие роды чехов (род Щека), изгнанные с Карпат около пяти столетий назад германцами Берига (исходы чехов были и позднее). Также в те годы и венедов-бодричей потеснили с берегов Лабы (Эльбы) в Приднепровье, а оставшиеся на месте частью были онемечены.

Аттила в союзе со славянами (с теми родами, которые не были затронуты войнами на Кавказе) выбил готов с Карпат и берегов Лабы. «Велесова книга» (Бус IV, 3) говорит о войне с готами славян под водительством Аттилы и о том, что славяне разбили «десять королей». В те годы славяне распространились далеко на Запад в Европе. Чехи вернулись в Богемию и заселили её, сербы заняли земли за Лабою, а по правому её берегу сели роды бодричей и стодорян.

«Велесова книга» об этом времени говорит: «И тогда Аттила одерживал победы над врагами нашими… И строй наш крыльями на две стороны раскинулся. И Аттилы воины в середине, а по плечам возглавлявшие ясуней воеводы славян, которые имели воинов без счёта». В тех же дощечках сказано о походах Кия, о расселении родов Щека и Хорива.

В 451 году война Аттилы и славян с вестготами перекинулась в Галлию, на территорию Римской империи, куда вестготы бежали от гуннов. И если раньше римляне нанимали гуннов для борьбы с готами, то теперь политика Рима стала обратной. Римский полководец Аэций призвал под свои знамена вестготов, бургундов и франков.

Аттила же сумел использовать борьбу за власть среди франков и призвал на свою сторону младшего брата франкского короля, который иначе не смог бы получить корону. Также он на свою сторону переманил Гейзериха, короля вандалов-венедов и алан. И даже остроготы выступили на стороне Аттилы. В июне 451 года состоялась так называемая Битва народов на «Campus Maruriacus» (на Каталунской равнине близ современного города Труа).

Битва была кровавой, и полководец Аэций приписал победу себе, о чём до сих пор пишут в учебниках истории. Но победа Аэция состояла только в том, что он не бежал с поля сражения. Аттила, думаю, тоже считал себя победителем, он только не стал добивать войска противника, ибо сражение было почти братоубийственным, ибо с обеих сторон сражались и готы, и аланы. Да и сам Аэций был некогда другом Аттилы.

В тот же год «разбитый» Аттила начал подготовку к вторжению в Италию. Аэций уже не мог рассчитывать на вестготов, ибо те и сами собирались нападать на Рим. В 452 году Аттила через Альпийские перевалы ворвался в Италию, взял крепость Аквилейю, а затем Милан. Но на Рим, после переговоров с папой Львом, не пошёл.

Этот случай припоминает и «Велесова книга» (Бус IV, 3), говоря о причинах прекращения войны Аттилы с готами и римлянами: «И тут Аттила-король нас поддержал, и мы победили врагов. И так десять рехов-царей взяли. И бились с баном (правителем) Львом храбро. И когда мы на него напали, он начал хитрить: мол, Творец не велит сражаться; и лучше мечи схоронить, и обменивать овнов и овощи; и так положено в самой Сварге». Аттила поверил сим словам – он и раньше легко поддавался на уговоры и часто предпочитал мир войне.

Аттила вернулся в Паннонию. Его дальнейшие шаги говорят об искреннем стремлении к миру. И если ранее он добивался руки принцессы Гонории (что чуть не привело к войне с Византией), то теперь, дабы укрепить мир с готами, а заодно и успокоить византийский двор, решил взять в жёны молодую германскую красавицу Ильдико. Имя Ильдико – явно аланское. В Эдде её отождествили с Гудрун, матерью Сёрли, Хамдира и Сванхильды, коим соответствуют в славянских преданиях Бус, Златогор и Лебедь. Таким образом, в эпосе смешались герои двух столетий. Видимо, сия красавица была популярна среди древних народов и принадлежала к почитаемому роду.

Но закончился сей роман весьма печально. После брачной ночи Аттилу нашли мёртвым. Предположили, что он был отравлен Ильдико. Но точно это установить не удалось, ибо умер он на ложе любви от сердечного приступа.

После смерти Аттилы его империя была поделена между сыновьями и вскоре распалась. Восстали германские племена гепидов, герулов и славяне-руги (руги названы славянами в Фаффельштетенском таможенном уставе IX века).

И уже в 454 году гунны потерпели поражение от союза германских племён в битве на реке Недаве. Сын Аттилы, младой Еллак пал в битве. Остатки гуннов, ведомые сыновьями Аттилы – Денгизиком и Ернаком, собрались в Дакии. Они ещё напоминали о себе и даже совершили набег на Фракию в 468 году, но были разбиты полководцем Анагастом – антом, служившим императору Аспару (кстати, также анту, или гото-алану, по роду).

Кий. Щек и Хорив и сестра их Лебедь. Миниатюра Радзивилловской летописи

Инициатива в Европе перешла к готам, вандалам и ругам (русинам). Нередко они воевали и между собой и нанимались к римлянам, дабы как наёмники воевать с другими варварами. В 455 году вандалы (онемеченные венеды) во главе с вождём Гензерихом переправились из Африки в Италию и захватили Рим, который ранее пощадил Аттила.

Рим уже некому было защищать, ибо полководца Аэция убил ревновавший к его славе император Валентиниан – он лично заколол его ножом на приёме. Потому Рим был разгромлен. Две недели вандалы разбивали статуи, сжигали книги, вырезали римлян. После погрома в Риме осталось лишь 7000 жителей. Имя вандалов стало проклятием. Улицы и площади Рима начали зарастать травой, там пасся скот. Императоры и сенат стали игрушками в руках вождей варваров.

В Италию тогда пришли из Средней Европы русины, а также многие германские роды, ведомые вождём Одоакром, то ли ругом-русином, то ли герулом (его также называли Одонацер, Одоахар, Одовахар, Одоахрос, Отар и т. д.).

В Австрии, в Зальцбурге, в катакомбах св. Петра сохранилась каменная плита над могилой св. Максима: «Лета Господня 477 Одоакр, вождь русинов (рутенов), геппидов, готов, унгаров и герулов, свирепствуя против Церкви Божей, блаженного Максима с его 50 товарищами… сбросил со скалы, а провинцию Нориков опустошил огнём и мечом».

В 476 году Одоакр низложил последнего императора Западной Римской империи – Ромула Августула. Одоакр совместно с римским сенатом послал прошение императору Византии Зенону, в коем «объявлял бесполезность для Рима иметь своих императоров, считая одного монарха достаточным для одновременной защиты Востока и Запада».

От своего имени и от имени римского народа сенат соглашался на перенесение столицы империи в Константинополь. Сенат также писал, что государство Италия «может довериться его (Одоакра) гражданским и военным добродетелям».

Западная Римская империя, а значит, и античный мир перестали существовать. В Европе началось Средневековье.

В 493 году рухнуло царство Одоакра в Италии, коему, кроме русинов, также подчинялись племена гепидов, готов, хунгаров (венгров) и герулов. Одоакр на словах признавал над собой власть византийского императора Зенона в обмен на помощь римских и византийских легионов, необходимых для отражения готов. Но, видимо, Одоакр стал противиться сбору налогов в императорскую казну, а также отправке своих войск из Италии на защиту дальних границ империи. Потому византийский двор стал помогать остроготам Теодориха, надеясь на то, что взаимная война варваров ослабит их и вернет империи власть над Италией. Потому дружины Одоакра были разбиты и к власти в Риме пришёл острогот Теодорих. Об этом упоминает и «Велесова книга» (Лют II, 7:11).

В «Велесовой книге» Теодориха называют Детерехом. Заметим, что в немецком эпосе Теодориха (так его имя произносили латиняне) именуют Дитрихом Бернским – это народная этимология, на самом деле он был Теодорихом Веронским. В дощечках утверждается, что Детерех возглавил тех готов, что были изгнаны из Крыма на север русским воеводой Сегеней, воевавшим с Галерехом в IV веке.

О сём Детерехе русам рассказали жемайты (жмудь) уже во времена Бравлина, то есть в VIII веке. Очевидно, это были пересказы германских саг. Дитрих был популярным героем саг, в коих он выступал современником и Германареха, и Аттилы, и Одоакра. Исторический прототип Детереха-Дитриха король Теодорих основал Остроготское королевство в Италии и правил им до 526 года. Он сражался также со славянскими дружинами, в том числе и служившими Византии.

В те же годы Русь Киевская укреплялась, расширяла свои границы. В Киеве с 430 года правил князь Кий. По свидетельству «Велесовой книги» (Бус VI, 3), Кий правил 30 лет, и его воины сражались вместе с Аттилой. Кий усмирил тюрков-булгар, им были завоеваны Карпаты и побережье Чёрного моря от Днепра до Дуная. 430 год – это год воцарения Кия в Киеве и строительства стен города (сам же Киев был основан во II–III вв. Кием Древним). В этот же год произошёл исход чехов на Карпаты. То есть 430 год – это год основания русско-чешского государства Скуфи Киевской.

Существовал и иной отсчёт: от основания Киева Антского в IX–VIII веков до н. э. и исхода на Карпаты родов Ария Оседня – сей счёт прервался после падения Русколани. Новый отсчёт от 430 года был принят после сходных событий V века – основания Киева-на-Днепре и исхода славян на Карпаты. Этот отсчёт в «Велесовой книге» именуется «от Карпатского исхода» либо «от прихода русских людей на Русь».

После Кия (430–460) правил его сын Лебедян, коего также звали Славером. Он, как говорит «Велесова книга» (Бус IV, 5:2), «сидел у града Киева близ горы, и был разумен, и правил от храма». Он властвовал 20 лет (460–480). Он же был воеводой торчин (или тиверцев).

Потом киевский престол перешёл к князю Верену, приглашённому из Великограда (из Велеграда, будущей столицы Моравии). По свидетельству «Велесовой книги», земли рода Щека (а значит, и град чехов Велеград) в те годы входили в Русь Киевскую, ибо чехи только-только переселились из Киева и заняли те земли. Верен правил Киевской Русью также 20 лет (480–500). После Верена 10 лет правил князь Сережень (500–510), но о нём более ничего не известно.

Последним из Киевичей в Киеве правил князь Святояр (с 510-го по 543 годы, см. ниже). Его избрали князем на вече объединившиеся Борусия и Русколань (очевидно, в 510 году). Затем на Дунае правил Радогощ Святоярич (543–597), ему наследовали брат Пирогощ, княживший южнее Дуная, и брат Моска (597–?), объединивший роды славян и основавший Москву.

 

Русь и Европа VI века. Заселение Балкан и войны с готами. Аварское иго. Княжения Святояра, Моска, Мезамира, Добриты

На рубеже V и VI веков славяне продолжали участвовать в битвах Великого переселения народов. Вначале главные события разворачивались на дунайских границах с Византией, а также в Италии и на Балканах.

В конце V века при императоре Византии Аспаре, имевшем гото-аланское происхождение, сложился союз Византии и Антии. Аспар окружил себя антами (его полководцем был ант Анагаст). В это же время Византия расселяла антов на нижнем Дунае.

Но потом, при императорах Зеноне и Анастасии, отношение Византии к антам стало меняться. Фракийцы и анты восставали против власти империи. Эти восстания (по сути, бывшие гражданской войной за власть внутри империи) возглавлял некий Виталиан. Относительно его происхождения существуют разные предположения. Историк Г. В. Вернадский полагал, что он был внуком императора Аспара, а П. И. Шафарик почитал его славянином.

Виталиан во главе солдат, среди коих были готы, гунны и скифы (то есть славяне-анты), трижды осаждал Константинополь. Дважды он получал требуемое (наместничество во Фракии и выкуп), а на третий раз, в 516 году, его разбил полководец Юстин (кстати, также фракиец, возможно, даже и славянин по происхождению).

В 517 году многочисленные племена славян (коих византийцы именовали «гетами», но в гето-фракийских землях уже давно обосновались анты-славяне) вторглись в Иллирию и Македонию. Тогда Юстин стал императором (517–527) и изгнал славян и фракийцев за Дунай.

Особенно усилился натиск славян при императоре Юстиниане. После восхождения императора на трон в 527 году он начал войну на всех границах своей империи, стремясь воскресить мощь и величие Древнего Рима. Но его воинственности был положен предел на севере.

При Юстиниане, а значит, и при княжении Святояра, славяне много раз разрушали оборонительные сооружения на Дунае и вторгались во Фракию, Македонию и Северную Грецию, истребляя и изгоняя византийцев. А потом они расселились на опустевших землях. Так рождалась южная ветвь славянских народов: сербы, словенцы, хорваты, болгары.

Историк Прокопий писал в своей «Секретной Истории» о вторжениях 20-х и 30-х годов: «Иллирия и Фракия полностью, охватывая всю территорию от Ионийского залива до окраин Византии, включая Грецию и фракийский Херсонес, захлестывались практически каждый год гуннами, склавенами и антами со времени воцарения Юстиниана в Римской империи, и они творили ужасный хаос среди жителей региона. Во время каждого вторжения более двухсот тысяч римлян, как мне кажется, уничтожалось и обращалось в рабство…»

Императору Юстиниану ничего не оставалось делать, как признать антов своими подданными. Он наделся так разделить и перессорить славяно-антские роды. С тех пор анты сами стали охранять границы империи от новых набегов как своих соплеменников, так и болгар, утигуров и кутигуров, а также готов. Но защищали границы они неохотно, особенно от сородичей антов, потому вторжения продолжались.

Византия, в свою очередь, стала усиливать живших в горах Тавриды остроготов, которые питали давнюю вражду к славянам. Поскольку интересы готов и Византии совпали, готы признали над собой господство императора и дали обязательство поставлять по его требованию 3000 воинов в войска империи (Прокопий. «О постройках», III, 7–14).

Также среди готов Тавриды во время правления Юстиниана империя усиленно насаждала христианство византийского обряда, вытесняя бытовавшее у готов арианство. Этому препятствовало отсутствие у готов городов, ибо они предпочитали сельскую жизнь. Юстиниан посылал в Готию инженеров и архитекторов для строительства крепостей на северных склонах Крымских гор, а также для возведения стен и церквей в рождающемся готском городе Доре (Дорасе).

Также укреплял Юстиниан и таманских готов, к ним в 547 году был послан епископ.

О главных событиях тех лет, гото-славянской войне, скудные византийские источники, дошедшие до нас из той эпохи, не сообщают ровным счётом ничего. Тем более бесценны сведения, которые донесли до нас дощечки новгородских волхвов.

По «Велесовой книге», вначале «готы усилились» под Воронежцем. В Воронежце тогда находился небольшой отряд боярина Гордыни, который и принял неравный бой. Это была славная битва: «И от этого Воронежца слава течёт по Руси, и её Сварог имеет!» В «Велесовой книге» названа дата сей битвы: «сто тринадцать лет от Карпатского исхода».

То есть речь идёт о 543 годе н. э. Если раскопки Воронежского городища, находящегося недалеко от современного города Воронеж, покажут, что сие древнее поселение было разрушено и сожжено в середине VI века, то это будет новым подтверждением подлинности текстов «Велесовой книги», ибо никаких иных письменных свидетельств об этом событии нет.

Тогда воины Гордыни разбили готов, и их подвиг сравнили с подвигом Сегени и Болорева, разбивших сына Германареха и отрока Гулареха под стенами Воронежца 70 лет назад. Однако после битвы от города осталось пепелище. Горстка русских воинов, так и не побеждённых, покинула его. Перед уходом они дали клятву не забывать родину и освободить «блаженную Русскую землю».

В тот же год крымские готы, вассалы Византии, во главе с конунгом Триедореем нанесли удар по Голуни и Киеву. Очевидно, удар по славянам был нанесён мечом готов, но именно Византийской империей, желающей крушения язычников-славян. «И многие русы кости свои сложили у Голуни». А потом в Киеве готы повесили Святояра. Так закончилось княжение династии Киевичей в Киеве. Последний князь этой династии Святояр правил Киевской Русью с 510 по 543 год.

Затем в Киеве правила смешанная славяно-аланская (иронская) династия. Княжение перешло к иронцу Скотеню, затем к Идару (на Кавказе в XVII веке был известен князь Идар, это аланское имя). У Идара были сыновья, которые уже носили славянские имена: Келагаст и Мезамир. Замечу, что потом и варяги, захватившие власть в Киеве, тоже вступали в междинастические браки со славянами, давали славянские имена своим сыновьям, дабы укрепить свою власть.

Но княжеская династия Святояров не угасла после 543 года. Наследники её правили потом на Волыни и Дунае. Возможно, к этой династии принадлежал Добрита, о коем мы расскажем ниже. И, опираясь на свидетельство дощечек, мы можем говорить о том, что Святояричами были князья конца VI века – Радогощ, Пирогощ и Моск.

Пирогощ правил южными славянами, там его род продолжился в царских родах сербов и хорват. А князь Моска Святоярич объединил многие славянские роды, привёл вятичей в Северную Русь и основал Москву (возможно, потом через его потомка Кучку, а также через дочерей Кучки род Моска слился с родом Рюриковичей). Так что род Святояров остался княжеским. Кровь Святояров и ныне течёт в жилах многих дворянских родов.

Тогда же из Киева ушла «небольшая часть людей», которые собрались в «лесах ильмерских». И потом с севера стала создаваться Великая Русь, ибо «не было у нас иной возможности». К ним потом добавились словене, бежавшие от аваров, русы, бежавшие от хазар, венеды, бежавшие от германцев. Новгородские летописи добавляют, что в Новгороде в те же годы стал править род Владимира Древнего, который княжил за девять колен до Буривоя.

Киевляне бежали не просто в лес, а к поселениям новгородцев-словен, «охотников и рыболовов», которые жили здесь с незапамятных времён. Может быть, словене стали селиться здесь, когда готы конунга Берига изгоняли словенские роды с Карпат, то есть 500 лет назад. Надо полагать, киевляне знали, куда они шли. Полагаю, они уже торговали с Новгородом.

Дальнейшее описание событий в «Велесовой книге» позволяет заключить, что часть русколан тогда же бежала на Дон и Кубань под защиту донских русов и асов (в дощечках описаны войны с готами и хазарами на Дону).

Древняя ведическая Русь Бусова на Дону и Северном Кавказе пала около двух столетий назад, после ухода Буса Белояра, но на месте её поднялась Русь Кия. Тогда многие роды русов и алан, во главе с Кием, двинулись на запад. А оставшиеся на Кавказе русколаны вновь строили города, крепости и храмы и по-прежнему являли собой грозную силу. Не иссяк и род Белояров, в «Велесовой книге» упомянут Белояр Криворог, современник Скотеня и Гордыни.

Известно также, что в середине V века на Тамани и у устья Дона жили, кроме готов, утигуров, касогов-черкесов, также и алано-русы, «рухс-асы», то есть «светлые асы», они же анты.

Местом их расселения называют таманский город или остров Рус, известный затем также арабским географам. Анонимный географ VII века из Равены указывал, что в устье Кубани находился город Мал-и-Рос (Rav. An. IV, 3). Правил таманскими асами князь Саросий, согласно Менандру Протиктору. Имя сего князя может быть просто титулом «царь асов», sar-i-os (ср. с Сарусом-Бусом). Саросий поддерживал дипломатические связи с византийским двором.

В те же годы среди русов, алан и готов Тамани укреплялось христианство. Первые христианские общины здесь были основаны ещё апостолом Андреем. Известно, что в IV веке сии земли входили в Боспорскую епархию, епископ Боспора Кадм участвовал в Никейском соборе.

Скифские епископы были и на последующих соборах. А при Юстиниане в 547 году была утверждена отдельная епископская кафедра в земле таманских готов и чигов (т. е. чаркасов), а значит, и таманских русов.

Надо сказать, что не все русы, асы и соседние племена приветствовали распространение византийского влияния. В 550 году здесь разгорелось восстание против власти готов и императора Юстиниана. Восстали тогда «абасги», то есть абхазы, по сообщению Прокопия Кесарийского (VI век), а также «асы», «хаскуны», по сообщению Джуаншера Джуаншериани (XI века).

Подавил восстание сам император Юстиниан, опустошивший страну асов и русов, воспользовавшись ослаблением славян после славяно-готской войны и гибели князей Святояров в 543 году.

Обрин (аварин), примучивший дулеба. Кувшин из Сент-Миклошского клада

Прокопий Кесарийский писал: «Римляне взяли в плен жен начальников со всем их потомством, стены укрепления они разрушили до основания и всю страну опустошили жестоко».

Итак, после погрома 550 года на земле асов и чигов была установлена дружественная Византии власть. Видимо, тогда и стал царем аланов и русов царь Саросий. Однако ответ на кавказский поход Юстиниана был дан уже в следующем, 551 году. Пройдя без препятствий антские земли, во Фракию тогда ворвались кутигуры, пришедшие из Тамани и причерноморских степей. Анты, как и все славяне, перестали защищать границы империи не только из-за карательного похода Юстиниана на Кавказ, но также и из-за разгрома Юстинианом славяно-вандальского королевства в Африке. Так Юстиниан лишился славянского щита на востоке империи.

И всё же это нашествие, ценой больших потерь, было отражено. Византийцы усилили своё давление на народы Северного Кавказа. На Константинопольском соборе в 553 году присутствовал «епископ народа чигов» Домециан. Однако война на славяно-антских границах с тех пор не прекращалась.

В 558 году булгары и славяне, во главе с ханом Заберганом, в очередной раз разграбили Фракию и Македонию. Потом славяне из армии Забергана атаковали Константинополь с моря, а булгары – с суши. Отступить, приняв предварительно богатую дань, Забергана принудило известие о том, что в донских степях появилась новая орда, которая грозила ударить на болгар с тыла.

Это были авары хана Байана (возможно, он носил славянское имя Баян). Авары явились из-за Каспия и Волги, из тюркских степей. В 540-х годах тюрки Алтая изгнали их, а частью истребили. Полагаю, вместе с ними пришли и т. н. «белые гунны», или среднеазиатские аланы-эфталиты, входившие ранее в русколанский союз. Война с аланами в Средней Азии при образовании Тюркского каганата продолжалась тогда несколько десятилетий.

Остатки разгромленных аварских орд, очевидно с остатками алан, тогда бежали на запад и к 558 году достигли Северного Кавказа. Это, по сути, был союз народов, изгнанных с родины. Только конницы в сём войске было 100 000, согласно «Велесовой книге».

Аланский царь Саросий, ставленник Византии, сообщил императору Юстиниану о появлении орды аваров, а затем приказал охранять послов Византии, шедших к аварам. Византия решила договориться с новой силой, явившейся в степях, и использовать аварскую орду против гуннов и славян, досаждавших империи.

Но тщетны были их надежды, авары вовсе не желали немедленной ссоры со славянами и аланами, от коих в случае войны не приходилось ждать ни богатой добычи, ни земель для рода. К тому же, ещё в Средней Азии они были союзниками в войне с тюрками. Богатые византийские колонии в Крыму и сама Византия куда более привлекали их.

Байан отверг предложение о союзе с Византией и, напротив, договорился со славянами и аланами. Потому алано-русы пропустили авар через свои земли к Воронежцу, захваченному готами, а затем и в землю гуннов, утигуров и кутигуров, своих врагов, продолжая мудрую политику Кия.

Судя по «Велесовой книге», к аварам тогда присоединились и дружины русов. Полагаю, возглавляемые воеводой Гордыней. Авары в 559 году прошли по землям северян (сабиров) к Воронежцу. Согласно «Велесовой книге», к стенам града, занятого готами, подошло «сто тысяч отборнейшей конницы» хана Байана. «И была сеча злой, и кровь лилась как сурина-мед, и к вечеру Баян поразил готов». И так им было отплачено за гибель Святояров.

В 560 году авары вторглись в страну утигуров на востоке Азовского моря, а потом разгромили на Дону кутигуров. Хан кутигуров (видимо, Заберган, который осаждал Константинополь в 558 году) стал данником Байана. Тогда же Байан принял титул кагана. И затем, в 561 году, аваро-кутигурская орда потекла к реке Днестр, в Антию.

Ни в одном из древних источников не сообщается о войнах авар в Приднепровье. Авары, как и ранее гунны, не рискнули преодолевать «Змиевы валы». В Киев и Голунь тогда, уйдя от авар, пошли русские дружины Гордыни и иронские дружины Скотеня. И тогда Гордыня вновь «поразил готов» и изгнал их из Киевской Руси. Тем временем, обойдя «Змиевы валы» с юга, авары и кутигуры хана Байана вторглись в земли дулебов и антов, на Волынь.

Анты, подвластные Византии, волей-неволей были втянуты в войну, тем более что Байану не удалось договориться о союзе с воинственными дулебами. Те всегда имели на всё свой взгляд и не вступали ни в какие союзы даже с соседями славянами. Они во все века воевали с любыми пришельцами и чаще побеждали. Однако не в этот раз.

Есть основания полагать, что в эти войны славян, авар и готов вмешалась тогда и Персия. Согласно известию «Велесовой книги», персы направили в русколанские земли войска полководца Багдасара (сатрапа персов в Армении).

Ему же, возможно, служил армянский полководец Самбат. С персидско-армянским войском соединилась и конница союзных персам кавказских иронцев (осетин). И так эта рать прошла по Алании, устанавливая там ироно-персидскую власть и взяв приступом град Кияр.

Затем война перекинулась и далее в степи, дошла и до Киева на Днепре, где часть сей рати осела. Там было основано село Самбатос (упоминаемое Константином Багрянородным как старое название Киева) и названное, полагаю, в память армяно-персидского полководца.

Итак, Киевская Русь вошла в Ироно-Аланское царство, названное вновь Русколанью. Видимо, оно некоторое время зависело от Персии, но вскоре отложилось и зажило своей жизнью. В «Велесовой книге» сообщается, что «иронцы издревле с нас не брали дань и разрешали русичам жить по-русски», а также то, что и сам иронский князь, «боярин Скотень», «жил своим трудом», то есть не брал ругу-дань, положенную князю.

Очевидно, Киев тогда из стольного града стал селом. А потомки Скотеня породнились с родом Святояров и носили славянские имена.

Как уже говорилось, в те же годы западнее рождающейся Руси Киевской продолжалась война авар и волнынян-дулебов. Сама Волынь располагалась у истоков Буга, Припяти и Днестра. Антия, частью входившая в Волынское княжество, прилегала к берегам Чёрного моря.

В Волынском княжестве жили дулебы – один из древнейших славянских родов. Они прославились тем, что отразили нападение императора Траяна и что враги никогда не могли их покорить и принудить платить дань. В IV веке, после падения Русколани, дулебы приняли в свои земли антов и москов (мосохов), бежавших от гуннов с Кавказа. И земля дулебов стала именоваться Волынью в честь богини антов и москов Волыни, супруги Солнца и владычицы Волынского (Каспийского) моря.

Два столетия волыняне вели борьбу с готами и гуннами и не подчинились ни тем, ни другим. Никогда их земли не входили в империи Германареха и Аттилы.

В середине VI века Волынским княжеством правил князь Мезамир. В «Велесовой книге» (Лют I, 4:8) говорится, что он и его воины вначале воевали с готами, победили и «развеяли их во все стороны». Затем воинам Мезамира пришлось отражать нашествие гуннов (очевидно, булгар Забергана). А затем анты сражались с объединенными силами гуннов и готов. И вновь противники были разбиты благодаря берендеям, которые подоспели на помощь русам.

И в это время, когда анты были ослаблены долгими и кровопролитными войнами, с востока пришла свежая рать хана Байана. Об этом сообщает также «Велесова книга» (Лют I, 4:2): «Это обры (авары), которых было как песка морского, решили закабалить Русь. И мы обров остановили и бились с ними, но не было лада на Руси, и потому обры одержали победу».

Победы авары одерживали потому, что в эти годы из-за политики Византии анты стали воевать между собой («не было лада»). Русы-анты, осевшие по правому берегу Дуная, сражались на стороне Византии против приходивших из-за Дуная своих же сородичей (так было во время нашествия на Византию хана Забергана и антов).

Не могли помочь Мезамиру и Гордыня со Скотичем, и не потому, что какое-то время были союзниками Байана (благодаря сему союзу они поразили готов в Воронежце и Киеве), а потому, что продолжали вести бои с крымскими готами. «И тогда обры пришли на Волынь и князя нашего убили, и Сине море отошло от Руси» (Лют I, 4:8).

Об этом убийстве князя антов, произошедшем около 561 года, рассказал также византийский историк Менандр Протиктор (современник сих событий): «Когда предводители антов оказались в бедственном положении и, вопреки их собственным надеждам, были согбены несчастьем, авары тотчас начали опустошать (их) землю и грабить (их) страну. Итак, измученные набегами врагов, анты отправили к ним послов, избрав для посольства сына Идаризия и брата Келагаста – Мезамира, и просили о выкупе некоторых пленённых в бою своих соплеменников. Итак, когда посол Мезамир, будучи болтливым и хвастливым, придя к аварам, разразился надменной и даже дерзкой речью, тогда известный Котрагир, дружественный аварам, а против антов исполненный лютой ненависти, поскольку Мезамир говорил более высокомерно, чем подобает послу, сказал кагану: “Сей муж обрёл величайшее влияние среди антов, он способен противостоять любому из своих врагов. Потому нужно его убить, а затем беспрепятственно совершать набеги на чужую землю”. Послушавшись его, авары, пренебрегши уважением к послам и ни во что поставив право, убили Мезамира. С тех пор чаще, чем раньше, они разоряли землю антов и не прекращали порабощать, уводить и грабить».

В отличие от Менандра, меня восхищает мужество Мезамира. Он, князь, не раз побеждавший готов и гуннов, бесстрашно и даже безрассудно отправляется в самое логово врага. И даже грозит аварам! Вероятно, среди пленных были близкие ему люди. Может быть, сын?

Авары убили Мезамира, посла и князя. И тем нарушили доселе незыблемое «международное право», поставили себя вне договоров и законов. Они вторглись в антские земли на Днестре, разоряя их и уводя пленных. Но потом авары были отброшены антами к Дунаю и побережью.

В 562 году авары проникли в Добруджу и вышли к границам Византийской империи. Но пересечь дунайскую границу и войти во Фракию они не решились. Часть аваров стала продвигаться вверх по Дунаю к Паннонии. Другая часть пошла по Пругу и Днестру к Галиции, откуда они хотели через горные перевалы также выйти на равнину Паннонии. Тогда, ещё не выбравшись из Галиции, поднявшись в район верхнего Днестра, авары наконец завоевали земли хорватов и дулебов.

Об этом эпизоде истории сохранилось свидетельство в «Повести временных лет»: «Си же обри воеваху на словенех, и примучиша дулебы, сущая словены, и насилье творяху женамъ дулебьскимъ: аще поехати будяше обърину, не дадяше въпрячи коня ни вола, но веляше въпрячи 3 ли, 4 ли, 5 ли женъ в телегу и повести обърена, и тако мучаху дулебы. Быша бо объре теломъ велици и умомъ горди, и богъ потреби я, и помроша вси, и не остася ни единъ объринъ. И есть притча в Руси и до сего дне: погибоша аки обре; их же несть племени ни наследъка».

Освобождать от аварского ига своих братьев дулебов Скотень и Гордыня не могли, ибо сражались с наступавшими от Крыма готами. Война с ними шла вот уже шесть лет, но готы отнюдь ещё не смирились с потерей Киева, Голуни и Воронежца.

В 567 году на Русколань, за шесть лет до этого возрождённую трудами Гордыни и Скотеня, надвинулась новая угроза. Из-за Волги пришли орды кочевников. На сей раз это были тюрки и хазары.

Тюрки пришли по следам авар из Алтая и на Северном Кавказе соединились с хазарами. В дальнейшем «Велесова книга» хазарами именует и тюрков, и кавказских хазар (белых угров), и даже, по-видимому, пришедших с Урала мадьяр (чёрных угров).

Тюрки прошли по степям севернее Кавказского хребта и взяли в союзники местных хазар. Потом тюрки и хазары взяли в союзники орду уйтигуров, только что воевавших с русами и аланами. Часть русов Дона и Кубани тогда попала под власть тюрко-хазар, а те, кто не хотел «ходить под хазарами», бежали к Киеву, к Скотеню.

В 567 году тюрки и хазары пересекли Керченский пролив и овладели Боспором. В 581 году они осадили Херсонес. И все эти годы тюрко-хазары воевали с таманскими и крымскими готами, пользуясь тем, что готам приходилось воевать одновременно с тюрко-хазарами и русами.

Тогда готы вновь напали на Русколань. И боярин Скотень препоясался мечом, и «иронская конница разбила готов»: «Рассекла Русь Готскую Землю, и мечами мы уничтожили всякого, и земли их себе присвоили» (Лют II, 3:3).

Побежавшие от русов и алан готы напали на хазар, надо полагать, уже засевших в Крыму. И хазары обратились за помощью к Скотеню, но он «это отверг» и сказал, что хазары и сами себе помогут и что «им в Русколани нечего делать около нас» (Лют II, 4:2). Тогда хазары напали на русов и алан-иронцев, но были разбиты и «убежали до Волги, Дона и Донца, и там они срам поимели, и убежали, и повергли мечи свои в землю» (Лют II, 3:3).

Отступление хазар из Крыма, снятие осады Херсонеса относятся к 581 году н. э. После сего поражения хазары надолго оставили в покое земли русколан. «И хазары боялись подходить к земле той и никогда не нападали на Русколань, опасаясь, что на Донце утвердятся готы».

На другом же краю славянского мира, в Придунавье и в пограничных с Византией районах, в эти годы события разворачивались следующим образом. В год воцарения императора Тиберия I (5 октября 578 года), когда римские войска вели войну с персами, славяне и анты совершили очередной набег на балканские провинции империи.

И тогда Тиберий обратился к хану Байану с предложением совершить поход против славян. Байан согласился. В 579 году Тиберий послал к аварам, кои находились в Паннонии, имперский флот, который перевез 60 000 аварских всадников вниз по Дунаю, «до земли ромеев». Затем по суше, по правому «ромейскому» берегу Дуная аварская конница была пропущена до берега моря и переправлена ромеями на левый берег.

Незаметно доставленные в Малую Скифию авары напали на поселения славян. Они сжигали поля, грабили всё, до чего доставала рука. Также они освободили несколько десятков тысяч пленных ромеев, работавших на славян. Славяне же, не принимая боя, бросая свои хижины, прятались в леса, а потом бежали к князю Добрите, где собирались славянские дружины.

Решив, что ему покорилась вся Антия, хан Байан направил своих послов к Добрите и старейшинам славянских родов, «повелевая им подчиниться аварам и причислить себя к плательщикам дани».

На это Добрита гордо ответил: «Родился ли и согревается ли лучами Солнца тот человек, который бы подчинил силу нашу? Не другие нашею землею, а мы чужою привыкли обладать. И в этом мы уверены, пока есть на свете война и мечи!» После сих слов Добрита приказал убить послов хана. И было это местью за гибель посла и князя славян Мезамира, убитого Байаном. Потом славяне вовсе перестали обращать внимание на притязания хана Байана (а затем и мирились с ним).

«Велесова книга» (III 32, Лют I, 4) говорит, что тогда на вече славяне решили «идти на греков», «идти до Дуная и далее, и оттуда не поворачивать, и быть вольными». «И говорили мы о единстве наших родов. И победили мы силу великую, объединившись».

В 578–580 годах нашествие славян охватило большую часть Мисии и Фракии и все земли вплоть до Константинополя. Сербы, шедшие из района современного Берлина (тогда это было славянское поселение Берло), словенцы и хорваты с Карпат, древляне и дреговичи, и многие иные славянские роды хлынули на Балканы, и многие роды остались там (и если отходили, то ненадолго).

В это время в Родопских горах на скале был высечен рельеф, изображающий Святовита (так называемый Мадарский всадник), потом рядом с ним поместили руническую запись летописи (времён завоеваний первых славяно-булгарских ханов).

Авары, предводительствуемые Байаном, в 580 году также двинулись к границам империи. И поначалу Байан делал вид, что желает помочь императору и стремится ударить славянам в спину. Он стал переправляться через Дунай. Но, переправившись, Байан, уже не скрываясь, напал на ромейский город Сирмий на нижней Саве и ограбил его.

Чтобы предотвратить дальнейшее продвижение аваров на юг, император Тиберий поспешил заключить мир и пообещал выплачивать им ежегодно по 80 000 золотых монет. Вскоре после заключения сего договора Тиберий умер, оставив после себя гибнущую империю.

Преемником Тиберия был император Маврикий (582–602). Он отказался выплачивать аварам дань, и потому авары в 583 году напали на Иллирию, разрушая и грабя города. Не получив никакого отпора, войска Байана пересекли Балканы и достигли Чёрного моря возле Бургаса. Ставка хана тогда была в Анкиале (месте отдыха императора), где был знаменитый минеральный источник. Согласно известию историка Феофилакта (I, 4, 5), жёны Байана там наслаждались тёплыми ваннами.

Одновременно с аварами на империю шли и славянские дружины. Сохранился грузинский документ 1042 года «Об осаде Царь-града русскими в 626 году», где упомянуты также предшествующие события (о сём манускрипте рассказано в «Вестнике Всемирной истории» (1901, № 1, с. 230–233)). В этом документе сообщается, что во времена императора Маврикия некий русский князь («русский хакан») нападал на Византийскую империю и «пленил однажды 12 000 греков, а затем потребовал по 1 драхме за человека».

Затем сей князь нападал на Константинополь и в 626 году. В сём грузинском документе речь идёт о князе Ардагасте (Радогоще Святояриче), который ранее, летом 585 года, достиг Длинных стен Константинополя, по сообщению Феофилакта (I, 7, 1). Его войска были отброшены стратигом Коментиолом. Замечу, что разрыв дат в сорок лет, конечно, велик и в 626 году мог действовать иной князь с этим именем, однако для древних князей такое долголетие не слишком невероятно.

Византийцы едва держали оборону против аваров и славян на подступах к Константинополю. Дела их осложнялись тем, что империя также начала вести изнурительную войну с Персией, мирный договор с коей был заключён только в 591 году.

Авары в это время вели переговоры со многими славянскими князьями, стараясь убедить их посылать войска против Византии. Трёх таких послов с далёкого севера (видимо, из Новгородчины) случайно захватили во Фракии ромеи и привели к императору Маврикию. Сии послы не были вооружены и имели с собой только гусли. Очевидно, это были волхвы, «вещие люди». Они прибыли к аварскому хану с отказом участвовать в сих войнах по причине дальней дороги (сами послы добирались 15 месяцев). Байан не хотел их отпускать, и потому им пришлось бежать во Фракию, где они и попали к императору. Гусли же они носили, с их слов, потому, что их страна не знает железа, что делает жизнь мирной и невозмутимой, «они играют на гуслях, незнакомые с пением труб». Император Маврикий, выслушав послов, «восхитился их племенем и, удостоив самих попавших к нему варваров гостеприимства и подивившись размерам их тел и огромности членов», отпустил.

К этим же годам следует отнести и поход на Сурож Криворога из рода Белояра. В «Велесовой книге» походы Криворога относят ко временам Скотеня. И если Скотень воевал вместе с Гордыней (а ему в 543 году было не меньше 20 лет), то и сам Скотень вряд ли пережил рубеж VI и VII веков.

С другой стороны, Криворог не мог пойти на Сурож, минуя хазар, ранее 581 года. То есть поход Криворога на Сурож относится к последним двум десятилетиям VI века. Видимо, сей поход происходил тогда же, когда славяне занимали земли за Дунаем.

Криворог перед походом «выпустил белого голубя – куда тот полетит, туда идти». Голубь, по воззрениям славян, это птица Вышня. Таким образом Криворог определил волю Бога. И, согласно ей, двинулся на Сурож, город в Тавриде, где сидели греки.

Греки были разбиты. Они стали ублажать Криворога, несли ему золото и серебро. А сами в это время напали на Голунь, которая была тогда беззащитна. «И тогда греки напустили на нас воинов в железных бронях и побили нас. И много было пролито крови русичей вниз на землю, и не было числа стенаниям русским». Думаю, что в память сего князя Криворога и было названо урочище Кривой Рог (на месте коего вырос город).

После заключения мира с персами в 591 году базилевс Маврикий стал устраивать дела империи на Балканах.

В тот же год дружины славян были отброшены за Дунай, ибо действовали разрозненно под началом многих вождей. В 592 году полководец Приск пересёк Дунай близ Доростола и вторгся в славянские земли. Ночью он атаковал лагерь царя антов Ардагаста, и тот едва избежал плена, бросившись в реку.

Потом, объявив, что Византия ведёт религиозную войну против язычников, Приск стал пользоваться услугами шпионов и предателей из числа христиан – антов и гепидов. Так Приск захватил славянский флот на Дунае, состоящий из полутора сотен кораблей.

А потом, опять-таки ночью, напал на стан Мусокия (Моска Святоярича), вождя славян, видимо, из племени волынян-москов. Приск воспользовался тем, что славяне перед этим справляли тризну по брату Мусокия Ардагасту (Радогощу) и были пьяны. И тогда ромеи «продолжили поминальный пир, совершая возлияния кровью». На следующий день, протрезвев, славяне отплатили ромеям за набег и освободили пленных. Об этом же говорит и «Велесова книга» (Лют II, 6). Согласно византийским источникам, Радогощ (или Радогаст, Ардагаст) был только ранен, когда бросился в реку, убегая от ромеев, и только «Велесова книга» утверждает, что он потом погиб.

Войны византийцев-волохов, а также авар в Подунавье принудили многие роды славян двинуться на север к вятичам. Об этом говорится и в «Велесовой книге»: «А после мы пошли каждый своим путем: и некие роды потекли на Север, и были это суть вятичи и радимичи». О том же вспоминается и в «Повести временных лет»: «Радимичи и вятичи от ляхов. Было у ляхов два брата – Радим и другой Вятко. Пришёл и поселился Радим по Сожу, и от него назвались радимичи, а Вятко сел с родом своим по Оке, от него назвались вятичи».

Основание Москвы. Миниатюра Никоновской летописи

Тогда и род Мусокия (Моска) переселился вместе с вятичами в современную Московскую область. И летописи, и археология однозначно утверждают, что вятичи и радимичи именно в этот век переселились «от ляхов» (т. е. с Волыни, пограничной с землей ляхов) на границу земель кривичей и финнов.

Именно тогда Моском (Мосохом из «Описания» инока Рвовского) был заложен «град мал» на Швивой горке, что в устье Яузы, разросшийся и ставший впоследствии столицей Московской Руси.

Рядом с Москвой дунайскими кельтами-филидами, пришедшими с Моском, было заложено село Фили. Тогда же была названа подмосковная речка Истра в память о реке Истре (так в древности именовали Дунай).

Славяне-кривичи уже жили в этих местах по крайней мере с VII века до н. э. в так называемом Дьяковском городище (будущее село Коломенское). Здесь было святилище Велеса в Волосовом овраге. Тут хранились и легенды о патриархе Моске, сыне Велеса, жившем в IV тысячелетии до н. э. Так что моски пришли не на пустое место, а туда, где славяне жили испокон веков, со времён Исхода с Севера. Возможно, Моск и сам искал здесь Москву Беловодья.

Год основания Москвы князем Моском легко вычисляется по «Истории» Феофилакта Симокатты. Роды Моска ушли с Дуная после войны с ромеями. Сия война была начата ромеями после мирного договора с персами, заключённого в 591 году (потому некоторые историки эту войну датировали 592 или 593 годом, но это неверно).

После возвращения императора Маврикия из-под Анхиала и заключения мира с Персией Феофилакт описывает посольство франкского короля Теодориха, а тот вступил на престол в конце весны – начале лета 596 года, посланцы же его могли прийти лишь осенью-зимой. То есть последующая война со славянами была начата весною 597 года.

Этим годом и следует обозначить исход родов Моска с Дуная. Избрание Моска Святоярича князем приходится на весну 597 года (от этого года нужно отсчитывать Время Моска). Тогда же и была основана Москва.

Конец VI века ознаменовался новыми войнами Византии и славян. Славяне то и дело переходили Дунай и опустошали Мезию. К 597 году ромеи вновь оттеснили дунайских славян, коими правил князь Пейрегаст (Пирогощ Святоярич), за Дунай. В одной из битв князь Пейрегаст был убит. В том же году в пределы империи вторглись авары. Они прошли Фракию и Македонию, осадили Сингидун (совр. Белград), достигли Длинных стен.

И только в 600 году, после изнурительной войны, был заключён мирный договор.

 

Конец Аварского ига. Славяне и русы начала VII века. Княжения Само и Дервана

В первой четверти VII века продолжались нашествия авар и славян на Византийскую империю. Славяне начали расселяться на Балканах ещё во времена Кия и его преемников, особенно много славян осело во времена Святояра, а затем и при Радогоще и Пирогоще. В VII веке славяне составляли уже большинство населения Фракии и Иллирии, проникли и в саму Грецию.

В 602 году в византийских пограничных войсках на Дунае вспыхнуло восстание из-за того, что солдаты много месяцев не получали плату. (Исходя из того, что потом деньги стали отнимать у евреев-ростовщиков, можно заключить, что их и винили в сём «кризисе неплатежей».)

Восстание возглавил военачальник Фока. Он повёл свою армию на Константинополь. Потом взял столицу, казнил императора Маврикия и пять его сыновей. Затем Фока стал преследовать и казнить богачей и евреев-ростовщиков во всей империи. Гражданская война столь ослабила государство, что в его пределы вторглись персы, а аваров Фока смог остановить только богатой данью (золотом, отнятым у аристократов и евреев).

Империя разрушалась, и Фока был свержен. Его преемником стал Ираклий, вернувший прежние порядки, изгнавший евреев из империи и остановивший наступление персов.

Стены Константинополя (Царьграда)

В 617 году умер аварский хан Байан. Преемник его назначил встречу с Ираклием невдалеке от Константинополя, в Гераклее, для подтверждения мирного договора.

А на самом деле он надеялся убить императора. Но Ираклий был предупреждён и бежал в Константинополь. И тогда аварская орда разграбила предместья столицы.

Тогда Византия, следуя своей прежней политике, стала натравливать на аваров булгар. В 619 году император принимал в Константинополе булгарского хана Курта, крестил его вместе с главной женой и приближёнными.

Испугавшись намечающегося союза, аварский хан в следующем году поспешил заключить мир с империей. Но одновременно он заключил и союз с персами, славянами и самими булгарами, дабы выступить совместно против Византии. К 626 году персы пробились к азиатским берегам Боспора, и тогда же авары, славяне, гепиды и булгары преодолели Длинные стены и осадили столицу.

В августе 626 года каган аваров отдал приказ о штурме Константинополя с суши и моря. Но горожане сражались отчаянно. Потом византийский флот разметал лёгкие суда славян, которые пытались переправить персов в Европу. Гарнизон Константинополя сделал смелую вылазку, и войска кагана были вынуждены отступить к Длинной стене.

Каган начал казнить тех славян, что не смогли перевезти персов, и тех, кого он бросил на приступ города (но они не взяли его, а, наоборот, в панике отступили, увлекая в бегство и остальные войска).

Тогда славяне (рабы авар, приведённые из Паннонии) побежали к Ардагасту (Радогощу) и к вольным славянам, которые взяли их под защиту. Конечно, не более охотно сражались и булгары, среди коих было немало крещёных. Да тут ещё в лагере авар разразилась эпидемия.

Распря дошла до того, что, по свидетельству хроник, славяне «оставили лагерь, удалились и тем заставили проклятого кагана следовать за собою». Узнав об этом, покинули азиатский берег и персы. Жители Константинополя решили, что город спасла Пресвятая Дева Мария.

После поражения под стенами Константинополя страх перед аварами иссяк у всех зависимых от них народов. Согласно франкской хронике VI века, приписываемой Фредигеру Схоластику, славяне в Паннонии стали восставать против власти авар ещё в 623 году. Тогда восстание возглавил купец, славянин Само, «рождённый свободным у франков».

В «Велесовой книге» Само, появившийся в хазарские времена рядом с борусами, именуется внуком Трояна и отцом мудрого Руса, подобно его прародителю из иранской (арийской) «Книги царей»: «И внук Трояна был (явился) Само, отец оседня Руса, и многие были утешены…» (Лют II, 1:4).

Славянином (Slavus) Само назван в анонимном зальцбургском трактате «Обращение баваров и карантанцев» IX века. Фредигер называет его «франком по рождению», имея в виду не его этническую принадлежность, а место рождения, потому он уточняет, что он происходил «из округа Санского». Имя князя Само – арийско-ведическое. Так звали внука Трояна (Триты-Исрита) и деда Руса (Рустама) в иранской «Книге царей».

Князь Само и восставшие славяне встретили возвратившихся из Константинополя авар, «и огромное множество их было уничтожено мечом винидов». Потом славяне избрали Само князем, и он царствовал 35 лет (626–661), побеждая франков на западе и хазар на востоке.

В те же годы сербы с Лабы и хорваты из Галиции продолжали переселяться на Балканы. Их приглашал на службу и сам император Ираклий. В 30–40-х годах балканские славяне отказались признать над собой как власть кагана аваров, так и власть императора.

По «Велесовой книге» можно понять, что князь Само помогал борусам во время их битв с хазарами. Видимо, об этих войнах говорит и франкская хроника: «Во многие битвы вступали против гуннов (здесь имеются в виду авары и хазары) виниды в его царствование; благодаря его совету и доблести виниды всегда одерживали над гуннами верх. Было у Само 12 жён из рода славян; от них он имел 22 сына и 15 дочерей» («Хроника Фредегара»).

Франкская хроника сберегла также «богословский спор» Само с послом короля франков Сихарием. Сей посол требовал, чтобы Само и его народ служили франкскому королю Дагобету.

Само ответил, что он был бы рад «сохранять дружбу». И тогда Сихарий возразил: «Невозможно, чтобы христиане, рабы Божии, могли установить дружбу с псами». На это Само ответил так: «Если вы Богу рабы, а мы Богу псы, то, пока вы беспрестанно действуете против Бога, позволено нам терзать вас укусами!»

Кстати, уподобление язычников псам восходит к тексту Евангелия (Матфей 15; 22–28). На просьбу хананеянки, то есть не еврейки, о помощи больной дочери Христос ответил: «Я пришёл только к погибшим овцам дома Израилева… Не хорошо брать хлеб у детей и бросать псам!» Но после сих жёстких слов, бывших как будто испытанием веры, Христос увидел, что «велика вера» просящей, сжалился и исцелил дочь хананеянки.

Тогда Дагобет пошёл войной на княжество Само. Одержав незначительные победы в приграничных районах, франки (австразийцы и лангобарды) осадили крепость Вогастибурк, которая прикрывала столицу княжества. «И три дня сражались, и многие из войска Дагобета были там уничтожены мечом, и оттуда бегом, оставив все свои палатки и вещи, какие имели, возвратились…»

После сей победы виниды князя Само стали вторгаться в Тюрингию и другие области Франкского королевства. Также они освободили от франкской зависимости земли славян-сорбов (сербов), коими правил князь Дерван.

На Балканах тогда жили также северяне и племена «семи кланов» (видимо, радимичи и вятичи). Южнее, в Родопских горах, селились дреговичи. Поляне и смоляне известны были среди македонских племён. Также поляне, кривичи и древляне осели тогда на Пелопоннесе.

 

Хазария и Русь VII и VIII вв. Князья Владимир Древний, Избор, Столпосвет. Поход князя Бравлина I

Теперь обратимся к истории VII века и узнаем о том, как жили славяне и русы в Русколани и их отношения с Хазарией.

Как уже рассказывалось, тюркская орда пришла на Северный Кавказ в 567 году. В 70-х годах тюрки покорили многие кавказские народы, ослабленные войнами с гуннами. Так, они покорили местные роды берендеев (тех, что остались на родине и не ушли к Днепру и Дунаю), а также кавказских хазар («горцев-ариев») и многих иных горцев Северного Кавказа, земли коих также вошли в Хазарский каганат.

Имя «хазар» происходит от «хаз» (или «каз») – «гора», а также «ар» – «арий». Это был народ, родственный аланам и русам. Они говорили на близких языках, но данные антропологии говорят о том, что хазары были несколько меньшего роста, чем аланы и русы.

В легендах из арабского сборника «Маджал-ат-таварих» (1126 г.) прародитель Хазар – брат Руса: «Рассказывают также, что Рус и Хазар были одной матери и отца. Затем Рус вырос и, так как не имел места, которое бы ему пришлось по душе, написал письмо Хазару и просил у того часть его страны, чтобы там обосноваться. Рус искал и нашёл место себе. Остров не большой и не маленький, с болотистой почвой…»

Ныне, исходя из замечания араба Ибн Хаукаля (X век), писавшего, что «язык болгар подобен языку хазар», принято считать, что хазары были родственны гунно-болгарам (булгарам) и пришли на Кавказ в IV веке. Однако Ибн Хаукаль мог говорить и о родстве хазар с булгаро-славянами, ибо арабы свидетельствовали, что булгары – «народ, смешанный из тюрков и славян» (по Шамседдину Димешке), а путешественник Ибн Фадлан, бывший также и в Волжской Булгарии, всегда волжских булгар именовал славянами.

Есть также мнение, что хазары были евреями из колена Симова, которые позабыли веру предков. Такую версию выдвинул так называемый «Кембриджский аноним», и основывался он на том, что хазары приняли иудаизм в конце VIII века. Но сие мнение ничем иным не подкрепляется и не может считаться достоверным, как и сам документ.

«Кембриджский аноним» вместе с «Письмом испанского еврея Хасаи ибн Шапрута царю Иосифу» и «Ответом царя Иосифа» (известным в узкой и расширенной редакциях) составляют «еврейско-хазарскую переписку X века». Часть её была опубликована в XVI веке, а большая часть – в XX веке.

Подлинность сих документов оспаривал уже Йозеф Маркварт, автор «Streifzuge», потом Анри Грегуар, автор «Le Glosel Khazar». Сомневался в подлинности сей переписки и Г. В. Вернадский. Содержит она крайне расплывчатые и частью совершенно невероятные сведения. Особенно надуманной (дописанной в XX веке) выглядит «расширенная редакция» письма царя Иосифа, где говорится о принятии хазарами иудейской веры в 620 году. Ведь известно по арабским источникам, что иудаизм был принят верхушкой хазар где-то в 786–809 годах (во время правления Гаруна аль-Рашида, согласно аль-Масуди). Подтверждают сию дату и многие иные арабские и византийские источники.

Итак, Хазарский каганат, обширное евразийское государство, возникшее на развалинах Русколани, представляется мне населённым славяно-ариями, тюрками и горцами Северного Кавказа. Идеология его изначально была христианской, в толковании как арианском, так потом и несторианском. Но затем власть в сём государстве захватили иудео-христиане, то есть фарисеи, жившие по Моисееву закону, иудейским обычаям и календарю, но признавшие также иудейским мессией Христа.

Сильно сказывалось в их верованиях и исламское влияние (впоследствии многие из потомков хазар перешли в ислам). Эту веру, судя по всему, сохранили крымские татары-караимы.

Именно они, хазары, и истребляли Бусову веру на Северном Кавказе в землях Руси Аланской, преследовали также неториан, да и никейцев, и так на свой лад иудаизировали христианство. И они обратили в свою веру также и царя хазар. Между прочим, такую картину подтверждает и археология, ибо в хазарских землях не было найдено синагог с рельефами семисвечников, но найдены христианские храмы с изображениями крестов.

На каком бы языке ни говорили изначально кавказские берендеи и «горские арии», хазары, но со временем, после того как Хазария стала частью Великого Тюркского каганата, все они перешли на тюркский язык.

Соседи и ближайшие родичи хазар – аланы и русы (казаки) если и входили в Тюркский или Хазарский каганат в какие-то годы, то сохраняли большую самостоятельность и язык не потеряли. «Велесова книга» прямо говорит, что хазар алано-русы не пустили за Дон и Донец («Велесова книга» Лют II 4:6). То есть из черноморских славян хазарами были покорены только роды северян.

«Велесова книга» упоминает лишь о нескольких годах тяжкой «хазарской неволи». И о том, что в VI веке, после войн с хазарами на одних границах, а на других – с персидским сатрапом, армянским царём Багдасаром, выступившим вместе с иронцами (осетинами), Русколань пала и большая часть русов попала под власть иронцев.

Иронский князь Скотень стал русским князем, его потомки породнились со Святоярами, и затем ироно-аланская династия избавила Русь от притеснений Хазарии, где власть уже сосредоточивалась в руках иудеев.

Известно, что уже с середины V века к северу от Дербента, между Тереком и Сулаком, поселились евреи, «революционеры-маздакиты», изгнанные в 529 году из Персии шахом Хосровом, после того как они устроили гражданскую смуту и чуть не развалили Персидское царство.

Роль евреев в Хазарском каганате была велика, и со временем они стали правящей элитой сего государства, потому остановимся на их истории чуть подробнее.

Евреи пришли на Кавказ из Ирана (Персии), а там появились во II веке, после поражения антиримского восстания иудеев, пошедших за Бер-Кахобой. Со временем, занявшись ростовщичеством и торговлей, они приобрели в Персии важное влияние.

В V веке в Персии некий Маздак, визирь шаха Кавада, устроил революцию, подняв бедноту на богачей. Он повторял древнее авестийское утверждение о том, что излишнее богатство – это зло, выступал борцом за чистоту веры под красными «кавеянскими» знаменами.

К восстанию Маздака тогда присоединились еврейский экзарх Мар-Зутра и целый еврейский клан (в основном, бедняки). А богатые евреи стали антимаздакитами. Еврейских богатеев-антимаздакитов Маздак выселил из Персии, они перебрались в Грецию. А богатства неевреев он поделил между своими приближенными, естественно, забыв о поддержавших его бедняках.

В 530 году Маздак был свержен прозревшими персами. Его сторонников живьём закапывали в землю (вниз головой). Самого Маздака повесили, но многим его сторонникам-евреям удалось заблаговременно бежать. Евреи-маздакиты, к тому времени весьма разбогатевшие на революции, нашли прибежище за Кавказским хребтом рядом с хазарами.

По свидетельству «Кембриджского анонима», евреи, переселившиеся к хазарам, забыли почти все иудейские обычаи, ибо среди них не оказалось раввинов. Помнили лишь об обрезании и о соблюдении субботы. Они даже отбросили обычную для евреев замкнутость и стали вступать в смешанные браки с хазарами, ибо те были правителями сей земли.

Была и вторая волна переселения евреев. На сей раз это были евреи, изгнанные императором Ираклием из Византии, среди них было немало крещёных фарисеев (будущих караимов). Это были те самые евреи, коих греки приняли во время восстания Маздака. И евреи не замедлили «отблагодарить» греков за гостеприимство.

Когда Византия сражалась с арабами, они сговаривались с противником и открывали ворота греческих городов. Потом скупали по дешевке греков-рабов, которых после взятия сих городов арабами всегда было много, а затем перепродавали их втридорога. Потому греки и изгнали евреев за пределы империи, в Хазарию.

А что представляла собой Хазария? В конце VI века Хазария входила в Тюркский каганат, который раскинулся от гор Алтая и Монголии до Кавказа и Крыма, то есть почти во всех в землях прежней Великой Русколании. Но в 580-х годах продвижению тюрков на запад был положен предел.

В 581 году тюрки и хазары сняли осаду Херсонеса, ушли с Крымского полуострова на Северный Кавказ. Тогда же русы Подонья отбросили тюрков и хазар за Дон.

В это время в Тюркском каганате, в Туркестане, запылала гражданская война, длившаяся вначале два десятилетия, а потом, после 30-летнего перерыва (600–630), возобновившаяся снова. Закончилась гражданская смута только в 651 году после отделения Хазарского каганата. Тогда хазары пошли войной на булгар, которые кочевали в степях Северного Причерноморья, и, очевидно, подчинили северские славянские племена.

В 650 году хазары нанесли удар по Булгарии, рассекли её на две части. Одна булгарская орда, возглавляемая ханом Аспарухом, ушла от хазар на Дунай, где подчинила местных славян и антов (потом булгары и славяне слились в единый народ, породив современных болгар). Другая орда подалась к Волге, к Волжской Булгарии. Часть же булгар (очевидно, мадьяры) осталась в степях Северного Причерноморья в подчинении у хазар.

Тогда же хазары, подчинившие мадьяр и северян, столкнулись с борусами и киевскими полянами в Приднепровье. После подчинения мадьяр Приазовья они встретились также и с донскими славяно-русами.

Все иностранные сообщения о землях Русколани в этот период крайне темны и отрывочны. Свет на события тех лет проливает только «Велесова книга». В дощечках рассказывается, что во времена Само на Русь стали приходить хазары: «Явился каган, и он не радел о нас. Вначале он пришел с купцами на Русь, и были они велеречивы, а потом стали злы и стали русичей притеснять».

Хазары поставили своих князей, а потом сии князья стали передавать власть «от отца к сыну и от сына к внуку» против решения веча, нарушив правило, идущее от отца Ария. Но борусы не хотели князей, которые были «противны вечу». Они поднялись на борьбу.

Восстание борусов, бушевавшее почти 50 лет, подавляли хазары. И надо полагать, что сия война продолжалась с 651 года и до конца века. В 651 году у хазар развязались руки на Востоке. Хазария отделилась от Тюркского каганата и в последующие годы разгромила булгар, а вслед за ними и приднепровских славян. Дальнейшее продвижение хазар на Запад остановил князь Само.

Надо полагать, к началу VIII века хазары ненадолго подчинили племена северян и полян. Потом воевали с борусами, но так и не смогли их подчинить. Возможно, они наложили дань на некоторые роды кривичей и вятичей. «Велесова книга» говорит: «Хазары русичей брали на работы, взымали с нас дань, и брали и детей, и жён, и очень зло били, и творили зло».

Не смогли продвинуться хазары также и на Север в Русь Новгородскую. В это время в Новгороде правили потомки Вандала (Венеда). Новгородские летописи называют имена его сыновей – Владимира Древнего, Избора и Столпосвета. Сии князья правили не менее чем за 200 лет (за девять колен) до Буривоя, жившего в начале IX века.

Впрочем, заключение это – условно. Так, под Владимиром Древним, сыном Вандала, здесь может разуметься сам Бус Белояр, в ряде сокровенных источников именуемый «Владыкой Мира». Под Вандалом, или ведическим Ваном, здесь может разуметься «пресвитер востока Иоанн», он же Дажень-яр. Вспомним и о фразе из «Слова о полку Игореве» о Владимире, коему «не быть распяту на горах Карпатских», а ведь распят там был именно Бус Белояр… Так что у Буса, кроме царского имени-титула «Бус», было и имя второе, «светское», – Владимир.

Кое-что нам известно и о следующем князе Новгорода, Бравлине I. Сей Бравлин I, «правнук своего деда», воевал лет за 70 до Бравлина II, то есть в начале VIII века. «Велесова книга» Бравлина I называет также современником некого «лживого» Алдореха (видимо, правителя Готии Таврической), а тот жил «за двести лет» до Аскольда («Велесова книга» Лют III, 5:3), т. е. в 660–700-е годы.

Сей Бравлин I, так же как и Бравлин II, «отобрал у эллинов берега морские». И тогда также были у славян распри с готами, которые «крали наших женщин». Но потом, как сообщает «Велесова книга» (Лют III, 3:1), «греческая лиса хитростями отвернула нас от трав наших, объяснив, что Солнце нам вредит». То есть Русь снова покинула Тавриду.

Хазары с переменным успехом вели войны на востоке, иногда обкладывали Русь данью и даже ставили своих князей (коих русы сбрасывали).

Одновременно хазары вели тяжёлые войны на южной (кавказской) границе. Ещё в 627 году хазары заключили военный союз с Византией (только что победившей персов и авар под Константинополем). В этом же году хазарский хан и император Ираклий разгромили персов, прошли по их землям и осадили Тифлис.

Хазары. Блюдо VII в.

Персия была крайне ослаблена войной с хазарами и византийцами. Но окончательный удар ей нанесли арабы. В 622 году произошло событие мирового масштаба, последствия которого весьма ощутимы и ныне. Тогда произошёл исход пророка Мухаммеда из Мекки в Медину (хиджра). Этот год стал началом мусульманской эры.

Началась война арабов в Аравии. И она вскоре перекинулась в Персию. Закончилась сия война победой арабов над Сасанидами. В 31-й год хиджры (661–662) арабы через Дербентский проход вторглись в Закавказье. И здесь под городом Беленджером они были разбиты хазарами, асами и беленджерами. Арабы тогда не смогли перебросить в Закавказье достаточно войск, ибо одновременно вели войну с Византией. Их отбросили за хребет, проходы и перевалы которого стали защищать хазары и асы.

Потом арабо-хазарская война продолжалась 70 лет. Арабы отражали опустошительные хазарские набеги, но не могли перевалить Кавказский хребет. Наконец в 737 году арабский полководец Мерван прорвал хазарскую оборону и вторгся на Северный Кавказ. Хазары были разгромлены, их каган был вынужден принять ислам.

Мерван дошёл и до нижнего Дона, который арабами именовался «Славянской рекой». Он не стал воевать с донскими славянами, а заключил с ними союз против вечного врага славян – Византии. Он принудил к переселению с Дона за Кавказский хребет и, возможно, на границу с Византией 20 000 славянских семей. Здесь к тому времени уже жило несколько тысяч славян-перебежчиков, которые подались к арабам из-под власти Византии.

Переходы славян из войск Византии к арабам происходили в 665 году (около 5000) и в 685 году (около 7000). Итого на границах с Византией оказалось около 50 000 славян, известных здесь до X века.

После переселения славян ослабевший Дон, возможно, на какое-то время отошёл под власть хазар, которые, в свою очередь, были данниками арабов. Но после сего в Закавказье и на Дону то и дело вспыхивали антиарабские мятежи.

Уже в 754 году при халифе аль-Мансуре арабскому полководцу Ясиду пришлось подавлять восставших хазар. Тогда хазары были разбиты, а Ясид женился на дочери кагана.

В 764 году хазары вновь восстали. Хазарскими войсками тогда командовал некий «рас-тархан», по-видимому, из донских русов. Очевидно, донские русы приняли участие в сей войне и завоевали независимость как от хазар (если ранее были зависимы), так и от арабов. Русы и хазары захватили Тифлис, выбили арабов из Армении.

После сей победы независимая Хазария вновь усилилась. Хазары начали войну на своих западных границах и в Тавриде. В 787 году хазары отвоевали у Византии Готское царство в Крыму, взяли город готов Дорас. В Дорасе хазары назначили своего правителя.

Византия в это время не имела сил, чтобы защитить свои владения в Крыму, ибо сама воевала с болгарами, также Византию раздирала внутренняя религиозная смута, борьба иконопочитателей с иконоборцами. Да и в самой Хазарии тогда столкнулись интересы множества религиозных конфессий. И перед хазарскими правителями встал вопрос о выборе веры.

Хазары стали терять свою родовую веру ещё во времена власти тюрок, принесших с собой алтайский вариант ведизма, почитание бога неба Тенгри. Затем сия вера была низвергнута арабами, разрушившими «языческие» святилища. Арабы вырезали жрецов и стали распространять в Хазарии ислам. После победы над арабами ислам, означающий признание власти халифата, перестал устраивать правителей Хазарии. Также не могли они принять и христианство – по причине войны с Византией. Этой ситуацией и воспользовались евреи, о деятельности коих до сей поры не сохранилось достоверных известий. Но, очевидно, они приобрели к тому времени достаточное влияние. Еврейские купцы давно уже прибрали к своим рукам торговлю и располагали большими средствами.

Именно их упоминает и «Велесова книга», говоря о том, что перед вторжением хазар являлись купцы, которые, верно, были разведчиками, «были велеречивы, а потом стали злы». В принятии новой веры сыграло свою роль и то, что многие хазары происходили из смешанных еврейско-хазарских семей.

Так или иначе, но в конце VIII века один из хазарских вождей по имени Булан принял новое имя Сабриэль и пригласил раввинов для обращения хазар в иудаизм. С тех пор все вожди хазар имели иудейские имена: Обадия, Хиския, Манассия I, Нисси, Менегем, Вениамин, Аарон и Иосиф. В момент принятия иудаизма родилась новая в этническом и религиозном отношении страна, в коей традиционная веротерпимость сменилась иудейской нетерпимостью.

Сей шаг оказался роковым для Хазарии. И первыми против иудеев восстали крымские готы, христиане, во главе с епископом Иоанном (согласно «Житию Иоанна Готского»). Как мы уже говорили, Готское царство попало под власть хазар в 787 году после захвата хазарами Дораса. Но уже к 790 году сей город был вновь под властью готского вождя, который подчинялся Византии (возможно, именно к этому времени хазарский каган принял иудаизм).

В те же годы (по некоторым данным, в 770 году) произошла знаменитая битва при Бравалле (поселение в Дании). Тогда сражались против шведов и норвежцев западные славяне во главе с княгиней Висной и их союзники датчане, коих вёл король Гаральд.

Думаю, что и князь Бравлин I, будущий новгородский князь, участвовал в той битве. В пользу этого говорит его имя, которое он мог получить за подвиги в битве при Бравалле. Согласно сагам, датчане и славяне были разгромлены шведами в битве при Бравалле. Гаральд был убит.

Но поражение сие для славян обернулось победой. Славяне воспользовались слабостью своих бывших повелителей-датчан и разгромили их. Князь славян Исмар пленил короля датчан Ярменрика. Потом славяне стали селиться в Ютландии, Западной Германии, Голландии и на побережье Англии. В сих западных землях значительные славянские поселения были известны до XII века.

Из сего можно заключить, что в Западной Европе после датско-шведской войны ослабли шведы и датчане, и тогда же после гото-хазарской войны в Тавриде ослабли позиции хазар и готов. Также и Византия, увязшая в войне с булгарами, ослабла.

И напротив, силы славян по всей Европе стали расти. И интересы славян столкнулись напрямую с интересами набирающих силу франков, возрождавших Священную Римскую империю (теперь уже «германского народа»), а также со всё ещё сильной Византией.

 

Войны славян с византийцами и франками конца VIII и начала IX веков. Новгородский князь Бравлин II и волхв Ягайла

Тогда на Севере Европы родилась, быстро окрепла и утвердилась Русь Новгородская. Там, у вновь отстроенной столицы Новгорода Великого, расселились племена словен и роды венедов.

Вначале, как повествует «Велесова книга», это была небольшая крепость «Новый город», основанная в ильмерских землях беженцами от разных войн. Вначале, в IV веке, сюда уходили от гуннов роды русколанские (словене) с Северного Кавказа, из города Славы, что на Кубани. Отсюда и старое имя сего града – Словенск. А ещё через триста лет сюда приплыли переселенцы и беженцы из западнославянской Вендии, из Старгорода. Последняя венедская волна переселений и превратила его в богатейший и крупнейший город средневековой Европы.

Вот что говорится о том в дощечках «Велесовой книги»: «Мы пришли от Старого города к озеру Ильмень и основали Новгород. И отныне мы здесь пребываем и тут Сварога – Первого Пращура молим, поскольку он также Род Рожанич и крынь-источник небесный…» (Лют II; 8:1).

Старгород был покинут славянами-венедами в 789 году, когда франкский король Карл Великий вторгся в славянские земли. Сей Старгород был значительным европейским городом и располагался недалеко от современного Любека, его гавань сообщалась с гаванью Гамбурга. Но он находился в непосредственном соседстве с немецкими землями, вошедшими тогда в королевство франков. И была война с франкским королём Карлом Великим, и потому Старогород был покинут.

Тогда же венеды отступили севернее, а самые состоятельные купеческие роды, со всеми своими чадами, челядью и дружинами, переселились в свою торговую факторию, оставшуюся на то время их крупнейшим владением на Севере. Военным вождём их был князь Бравлин I, прославившийся в сражении при Бравалле в 770 году. Затем он воевал и с византийцами и готами в Тавриде, то есть стремился возродить величие Русколани.

Полагаю, он и объявил Новгород своим стольным градом. А верховным жрецом словен, возможно уже при нём, а затем и при его внуке Бравлине II, стал Ягайла Ган, создатель «Велесовой книги». Многие речи, запечатлённые в дощечках, тогда и произносились волхвом Ягайлой перед князем и новгородским вече. Известно также, что в тех сражениях с варягами и франками погиб и сын волхва Ягайлы.

А этот 789 год стал годом основания Новгорода, превратившегося из торжища с крепостью в столицу обширнейшего европейского княжества – Новгородской Руси.

Противостояние натиску франков, варягов и византийцев продолжалось и после. Сражения не утихали на границах Вендии, и новгородцы приходили на помощь родичам. И сами венеды, согласно «Велесовой книге», приходили на помощь князю Бравлину II, когда тот в 810 году совершил поход в Киев и начал затем войну с Византией и союзной ей Готией, германской колонией в Тавриде (Крым), за освобождение Руси Сурожской.

Доподлинно неизвестно, как династия Бравлинов соотносится с другими венедскими княжескими династиями. Но есть все основания последнего князя Бравлина II отождествить с князем Буривым – отцом известного по русским летописям новгородского посадника Гостомысла. В самом деле, первое княжеское имя, Бравлин, это династический и военный титул, тогда как другое было дано ему при рождении. И в таком случае прославленный дед Буривого – Бравлин I также имел и иное имя, возможно, согласно венедским анналам и чешским хроникам, – Гостивит.

Анналы венедских князей ныне почитаются утраченными, но их иногда цитировали европейские историки XVIII века, такие, как Фридрих Хеймиц в «Генеалогии мекленбургских князей», а также Эрнст Иоахим Вестфаллен в «Monumenta inedita rerum Germanorum» (Lipsiae, 1740). Они ссылались и на «Историю вандалов» Альберта Кронциуса, писавшего в XV веке. Его книга вышла только в 1717 году, и это суть первая и потому бесценная книга по начальной истории славян. Единственный её экземпляр находится ныне в библиотеке Ватикана.

Однако вернёмся к Бравлину II и волхву Ягайле Гану. Согласно дощечкам, спустя двадцать лет после переселения из Старгорода, а именно, в 809 году, Ягайла Ган произнёс наставление князю Бравлину II и новгородскому вече.

Ягайла вспоминал тогда о битвах с готами и греками, призывал сплотиться с союзниками – кельтами, ильмерами (финнами) и жмудью (литвой) для общего похода против причерноморской Грецколани (колонии Византии в Тавриде) и Готии. И при этом он напомнил князю Бравлину II о славных походах его деда Бравлина I и призвал повторить его деяния.

Вначале объединённые рати славян, ильмеров и жмуди пошли от Ильменя к Днепру и остановились зимою 810 года в Киеве. И тут произошло событие, позволяющее датировать текст дощечки III 28 (Лют II, 7: 18–19) с предельной астрономической точностью. Это затмение, произошедшее 30 ноября 810 года: «Тогда Солнце застлала тьма, и это Перун обрушился на воинов вражьих, и разметал их, как овец». Тогда же было второе знамение: «у Непры-реки лоза зацвела зимой».

Те знамения Ягайла истолковал так: боги гневаются на греков и готов, ибо «они осмеливались забирать и связывать нас в связки и влачить жен и детей наших на торжища, где они продавали нас». А цветущая зимой лоза, по толкованию Ягайлы, говорила о грядущей победе славян над готами и греками.

Ягайла говорил тогда перед новгородскими ратями: «И вот Купала указал нам на то знамение – знак победы над врагами!» То есть затмение Солнца толковалось Ягайлой Ганом как гнев Бога Солнца и Купалы на врагов, пленивших русов. И так оно расценивалось как благоприятное, сулившее победу.

Тогда, всю зиму 810/11 года, проведённую в Киеве, новгородцы ждали подкрепления от западных родичей, от вендов. После затмения Ягайла говорил так: «И Бравлин сказал, чтобы мы шли на врагов. И это нам знамение предвещает, что мы должны воевать, так как мы есть венды. И венды же сидят на земле, где Солнце-Сурья спит в ночи на своем золотом ложе (то есть на западе, на прежней родине). И там их земля есть. Об этом Сварог отцам нашим говорил. И они также братья нам из того края. И говорили они, будто притекут к нам в зимнее время и поддержат нас» (Лют II, 7).

То есть Бравлин и Ягайла надеялись на поддержку родичей, с коими тогда, тридцать лет спустя после исхода из Старгорода, сохранялись родственные связи. И помощь пришла: «И так сила Божеская явилась нам, дабы поддержать нас до конца. И так эти венды до Дона дошли, ибо мы о помощи молили».

К тому же, это было очень удобное время для похода, ибо тогда Византия была вовлечена в войну с болгарским царём Крумом, в коей вскоре (в том же 811 году) пал сам император Никифор, и Крум сделал из его позолоченного черепа кубок. Можно даже предположить, что Бравлин II и болгарский хан Крум действовали против Византии согласованно. Потому колонии Византии в Крыму остались без защиты метрополии.

Поход Бравлина на Сурож и города Причерноморья был сокрушающим. В «Житии Стефана Сурожского» о сём сказано: «И пленил (Бравлин) всё от Корсуня до Керчи, а затем со многою силою пришёл к Сурожу. В течение десяти дней бились между собой (горожане и рать Бравлина), и через десять дней Бравлин, силою взломав железные ворота, подошёл к церкви, к Святой Софии…»

Далее в житии говорится о том, что там Бравлин испугался призрака св. Стефана, затем крестился и повернул обратно, но «Велесова книга» ни о чём таком не упоминает. Напротив, очевидно, что тогда поход князя Бравлина был продолжен на Кавказ. Также битвы шли и на море, ибо потом воины Бравлина совершили морской набег и на южный берег Чёрного моря, на малоазийскую Амастриду (по «Житию Иоанна Амастридского»).

Так, Бравлин собрал воедино чуть не все славянские земли. И волхв Ягайла Ган тогда стал идейным вдохновителем создания «державы Бравлина», раскинувшейся от Балтики до Лабы, также до Дуная, Дона и Волги, и до Понта.

В те же времена, когда Ягайла вместе с воинами Бравлина был в южных краях, к нему попали летописи Руси Сурожской и Тмутараканской, где хранились также манускрипты Древней Русколани.

Именно тогда в проповеди Ягайлы, читаемые во время празднований Радогоща, стали включаться предания о временах Буса Белояра и более древних. Тогда же, очевидно, он более тесно ознакомился и с традицией христианской в храмах Сурожа, Херсонеса, Феодосии, имевших к тому времени восьмивековую историю.

И тут следует заметить, что «язычники» выступали против поругания своих святынь, но не рушили чужих. И думаю, именно потому в дощечках появляются и несколько выражений, созвучных христианской литургии, а также оригинальная, исходящая из славянской традиции, трактовка некоторых событий, известных также по библейской истории.

И именно в то время Ягайла обратился с призывом к единению всех славянских и союзных славянам родов в мощный союз. При Бравлине Русь собралась воедино от Балтийского моря и Новгорода до Дона. Итак, как и писал тогда волхв Ягайла Ган в «Велесовой книге», Русколань (Русь Арийская) стала возрождаться с севера.

Бравлин тогда решил расширить границы своей державы и на востоке, следуя не только примеру прародителей Ариев, но и, полагаю, также и вождя гуннов и славян Буримира. Возможно, его первое имя Буривой – суть память о сём великом вожде, брате Буса Белояра. Потому, усилившись на своих южных и западных границах, новгородские словене стали воевать на севере с варягами, а также совершать походы на восток, в Бьярмию.

В Иоакимовской летописи говорится, что Буривой, «иже девятый бе по Владимире», имел тяжкие войны с варягами, побеждал их, а также обладал всею Бьярмиею до реки Кумены. Но на той реке он был остановлен бьярмами, и в тяжком бою был ранен и укрылся в городе Бармы. Сей город, столица Бьярмии, был на острове реки Кумены, в неприступной крепости.

И там Буривой вскоре умер, и по нём была справлена тризна. А власть унаследовал его сын Гостомысл.

 

Русь Киевская, войны с хазарами, мадьярами и варягами (IX–X века). Княжения Олома, «хакана» Руса и князя Дира. Восстание Фомы Славянина. Миссия св. Кирилла и волхв Ягайла Ган

На юге же, в Киевской Руси, после походов Бравлина дела шли так. Хазары были отброшены за Дон. Однако их вассалы и союзники мадьяры (венгры) по-прежнему кочевали в степях от Дона до Днепра. После ухода Бравлина Киевская Русь стала независимой, но выплачивала дань хазарам и мадьярам (черным уграм) во избежание набегов.

Независимость Киевской Руси была недолгой, вскоре киевляне вновь ощутили на себе хазаро-мадьярское иго. Согласно хронике нотариуса короля Белы (XIII век), основанной на хронике «Gesta Hungarorum» («Венгерские деяния» XII века), в середине IX века мадьярский воевода Олом (или Алмус) разбил русскую рать и подчинил Киев. Воевода Олмус упоминается в книге «Об управлении империей» Константина Багрянородного. По Г. В. Вернадскому, сын Олома родился около 840 года, а значит, и сам Олом был в расцвете сил в это время, тогда же и появились в Киеве хазары и мадьяры.

В «Повести временных лет» упоминается дворец Олома («Олмин двор»), который располагался на Угорском (то есть Мадьярском) холме возле Киева.

Всю первую половину IX века усиливался натиск славян и мадьяр на крымские владения Византии. Но Византия не могла оказать существенную помощь своей провинции, ибо была занята войнами и внутренними смутами.

До 814 года Византия вела войну с болгарами и славянами хана Крума. Эта война началась в 807 году. На стороне болгар выступали также значительные рати славян. Сохранилось свидетельство, что на пирах Крум произносил тосты в честь гостей по-славянски.

В 809 году Крум взял византийскую крепость Сардику (современная София). В 811 году император Никифор в отместку за Сардику неожиданно напал на болгарскую столицу Плиску, взял её и вырезал всех жителей. Но потом византийскую армию настигли войска Крума. Византийцы были наголову разбиты, в бою пал и сам император Никифор. Из его черепа Крум приказал сделать кубок. Из этого кубка, отделанного серебром, Крум пил на пирах.

В 813 году Крум осадил Константинополь, где уже сменились два императора – Михаил I и Лев Армянин. И только смерть Крума 13 апреля 814 года избавила Византию от окончательного разгрома.

И тут в Византии началась новая смута, так называемое восстание Фомы Славянина. Сей Фома был из славян Малой Азии, которых поселили здесь в VIII веке византийцы, а также, видимо, арабы.

Предлогом для восстания послужил очередной дворцовый переворот в Константинополе. В 820 году император Лев V был убит капитаном своей гвардии, который тут же провозгласил себя новым императором Византии под именем Михаила II.

Фома Славянин, один из военачальников, стоявший во главе корпуса имперских войск (в основном, славян) в Малой Азии, отказался присягнуть новому императору. Его мятеж поддержали все войска Малой Азии, восстание перекинулось в Лазику и Армению. Фома объявил, что главной его целью является восстановить иконопочитание, против которого боролись константинопольские владыки. Также он выдвинул идею социальной революции: «Не трудящийся да не ест!» Эту идею поддержали крестьяне и рабы во всей Византийской империи, вставшие под знамена Фомы.

В это же время в Арабском халифате разгоралось восстание «одетых в красное» во главе с Бабеком, который руководствовался теми же идеями (сие восстание было разгромлено только к 837 году).

В 821 году Фома Славянин пересёк Босфор, и тут к нему присоединились восставшие македонские и фракийские славяне. Он осадил Константинополь с моря и суши.

И тогда император Михаил II обратился к бывшему врагу Византии хану Омортагу. Тот был также обеспокоен революционными настроениями среди славян Болгарии. В 823 году Омортаг ударил в спину восставшим. Войска Фомы на суше были разбиты болгарами, а на море – имперским флотом. Сам Фома был казнён.

После сей победы болгары ещё более усилились. Они поддержали восстание хорватов во главе с князем Людевитом против франкского короля Людовика.

Война между франками и славянами началась в 819 году, болгары в нее вмешались в 827 году и воевали с франками до 832 года. Тогда же древняя крепость Сигиндун, стоявшая на месте слияния Савы и Дуная, отошла к болгарам и была переименована в Белград.

Занятая войнами и смутами, в начале IX века Византия не могла уделить должного внимания положению греческих городов в Тавриде. Только начиная с 30-х годов она стала устраивать здесь свои дела.

Видимо, к тому времени в Киеве сменилась власть хазар и мадьяр на варяжскую. По крайней мере, из «Бретинских анналов» известно, что в 839 году русское посольство в Византии у императора Феофила, которое потом было переправлено к королю франков Людовику I, состояло из шведов по происхождению (eos gente esse Suenorum). Сии шведы поведали, что «их племя зовётся русь и что их правитель называется каганом (Chacanus)». Замечу, что арабские писатели также знали царя азовских русов, «который зовётся хакан Рус» (согласно Ибн Русте).

Очевидно, сей Хакан Рус был князь Руси Киевской и Азовской (Сурожской). И даже если сии шведы были на службе у некоего русского князя (подобно варягам при дворе Ярослава Мудрого и иных князей), следует признать, что сей князь пришёл во главе варяжской дружины и доверил именно шведам устраивать дела Руси в Византии.

«Велесова книга» (Лют II, 4:1) также говорит о том, что хазар из Киева изгнали варяги: «Русь же проливала кровь-сурину на землю ту. И было так до тех времен, когда пришли в Киев варяги с купцами и побили хазар». То есть киевлянами приход варягов вначале был воспринят как приход освободителей от хазарского ига.

Хазары вновь были отброшены варягами и русами за Дон и Донец. Здесь под хазарами, видимо, следует понимать их вассалов мадьяр. Хазаро-мадьярская власть в Приднепровье была сокрушена варягами. Этим воспользовались восточные соседи мадьяр – печенеги. Они где-то в середине IX века вытеснили мадьяр на земли современной Венгрии и сменили их в степях Северного Причерноморья.

Тогда же, в 833 году, хазары с помощью инженеров, присланных из Византии, стали строить на Дону крепость Саркел, которая преграждала сообщение между Приднепровской и Сурожско-Тмутараканской Русью, а также защищала западные рубежи Хазарии от славян и печенегов.

Надо полагать, сие строительство сильно встревожило русов, ибо Саркел перекрыл одну из важнейших торговых и военных дорог как на Азов, так и на Волгу. Не это ли принудило Киевского хакана Руса отправить посольство в Византию в 839 году?

Мы можем догадаться и о предмете русско-византийских переговоров 839 года. Византия, разумеется, стремилась к распространению христианской веры и своего влияния на Руси. И весьма опасалась усиления славян, и без того досаждавших ей на всех границах. Ради ослабления славян Византия поддерживала даже враждебное ей по вере иудейское Хазарское царство. И можно сказать определённо, что одной из задач сего посольства было налаживание торговли Руси с Византией. Видимо, тогда были заключены торговые соглашения и мирный договор, разорванные только в 860 году.

В 860 году, по свидетельству патриарха Фотия (избран византийским патриархом в 858 году), византийцы за некий малый долг обратили в рабство русов, работавших в Царьграде. Это вызвало разрыв всех договоров Руси и Византии.

И вскоре последовал карательный поход русов, воспользовавшихся тем, что император Михаил во главе войск и флота был далеко от столицы, по-видимому, в Малой Азии. Предместья города были разграблены, чуть не пали и сами стены. Но ввиду того, что войска императора были на подходе, да к тому же в лагере русов начались болезни, после того как патриарх Фотий совершил торжественное молебствование с ризой Богоматери, несомой по стенам Царьграда, осада стен столицы была снята. Сам же патриарх Фотий указал, что русы ушли по неизвестной причине, но потом молва приписала снятие осады вмешательству Богоматери. Однако, по свидетельству венецианской хроники, «русы возвратились с триумфом».

Точно такие же болезни среди осаждающих были и при осаде Царьграда русами и болгарами в 626 году. И так же они были приписаны заступничеству Марии Богоматери. Возможно, и в том, и в другом случае русы сочли, что так верховный жрец Византии насылает на них проклятие богини смерти Мары.

Битва ромеев с сармато-славянами

Вскоре, в конце того же 860 года, патриарх Фотий направил к славянам и хазарам миссию во главе с «солуньскими братьями», греками из города Солоники, или Солуня, Кириллом (в крещении Константином) и Мефодием, задачей коих было распространять христианство среди язычников.

Согласно «Житию» Кирилла, он в Хорсуне встретился с неким русином, имевшим Псалтырь и Евангелие, написанные по-русски: «…И дошед до Хорсуня… обрете ту Евангелие и Псалтырь, роуськыми письмены писано, и человека обреть, глаголюща тою беседою, и беседовав с ним, и силу речи приемь, своей беседе прикладая различни письмень гласнаа и согласнаа и к Богу молитву творя, вскоре начать чести и сказать, и мнози ему дивляху».

В «Житии» прямо сказано, что Кирилл славянскую азбуку заимствовал у некоего русича, христианина из Херсонеса. Он вовсе не был изобретателем письменности славян. Некоторые учёные полагают, что братья только дополнили славянскую азбуку некоторыми сугубо греческими буквами – фитой, ижицей, пси и т. д., которые понадобились для передачи греческих слов в богослужебных текстах.

Другие же учёные считают Кирилла автором не кириллицы, а глаголицы. Все сии буквы ныне отмерли за ненадобностью, азбука приобрела современный вид, более сходный с древней «велесовицей».

Об этом же говорил и волхв Ягайла Ган, согласно «Велесовой книге» (Троян II, 1:12): «Они (греки) говорили, что установили у нас их письменность, чтобы мы приняли её и утратили свою. Но вспомните о том Кирилле, который хотел учить детей наших и должен был прятаться в домах наших, чтобы мы не знали, что он учит наши письмена и то, как приносить жертвы богам нашим».

Только в поздние времена была принята догма о том, что первыми просветителями, принесшими славянам христианские книги, были Кирилл и Мефодий. И христианство, и тем более письменность на Руси были известны задолго до прихода «солуньских братьев».

Деятельность «просветителей» протекала сначала в Таврии, а потом, с 863 года, в Моравии. И уже в 863 году был крещён моравский князь Ростислав.

Византийское влияние на Руси в эти годы усилилось. Очевидно, даже в Киеве произошёл переворот, и после варягов пришли к власти греки. Надо полагать, что случилось это при участии христиан греческого толка, ориентированных на Византию, в противовес русским христианам арианской или несторианской традиций.

И было это тогда же, когда «Русь была растоптана греками-ромеями, которые шли по морским берегам до Сурожи» («Велесова книга» Лют III, 6). Очевидно, тогда произошёл ответный поход Византии за набег 860 года.

Поход готовился четыре года и начался в 864 году, когда в Болгарии и Приднепровье из-за засухи был голод. Об этом голоде рассказывают «Повесть временных лет» и «Велесова книга» (Лют III, 4): «И были мы сирыми и нищими». Тогда была «сушь суровая», приведшая к неурожаю.

Византийцы оккупировали Болгарию. Болгарского князя Бориса и весь народ они стали убеждать (больше силой оружия, чем словом), что голод был наслан за грехи манихейства и язычества. А потом всех болгар крестили по византийскому обряду.

Тогда же византийцы (греки-ромеи), по свидетельству «Велесовой книги» (Лют III, 6), отобрали у Киевской Руси Сурожский край, византийское христианство вновь утвердилось в Таврике. Тогда же русы Таврии были крещены патриархом Фотием.

Об этом событии сказано в «Окружном послании» патриарха Фотия за 866 год: «Не только оный народ (болгары) переменил древнее нечестие на веру во Христа, но и народ, часто многими упоминаемый и прославляемый, превосходящий все иные народы кровожадностью, я говорю о русах, которые, покорив окрестные народы, возгордились и, возымев о себе высокое мнение, подняли оружие на Римскую державу (в 860 году, – А. А.). Теперь они сами переменили нечестивое языческое суеверие на чистую и непорочную христианскую веру и ведут себя в отношении нас почтительно и дружески, тогда как незадолго перед тем беспокоили нас своими набегами».

Очевидно, что Фотиево крещение коснулось только Сурожской Руси (бывшей Скифии). Тогда в Скифию были направлены из Византии миссионеры, которые начали проповедовать среди русов, стали строиться христианские храмы на месте древних «храней», где боги русов «были повержены в прах» (Троян II, 3:1), как и во времена Перикла (русы не видели разницы между греками-христианами и язычниками).

Об этом же говорил тогда и волхв Ягайла Ган (Лют III, 6:6): «А греки хотят нас окрестить, чтобы мы забыли своих богов и так обратились к ним, чтобы стричь с нас дань, подобно пастырям, обирающим Скифию…» Надо полагать, тогда же в Киеве власть варягов (хакана Руса) сменилась на власть провизантийскую.

«Велесова книга» называет утвердившегося после византийского переворота следующего князя Киевской Руси – Диросом Эллинским (это летописный Дир). И судя по всему, он вовсе не был из тех варягов, что пришли на Русь с Рюриком, как о том сообщают некоторые русские летописи.

Возможно, он был потомком князя Кия, как считал польский историк Ян Длугош (ум. 1480), который основывался на неизвестных нам русских летописях: «После смерти Кия Щека и Хорива, наследуя по прямой линии, их сыновья и племянники много лет господствовали у русских, пока наследование не перешло к двум родным братьям Аскольду и Диру».

В сём сообщении древние известия смешались и, очевидно, были превратно истолкованы за давностью лет. Но если признать верным сообщение о том, что Дир был потомком Кия, то тогда сей Кий мог быть только Кием Готским: лишь так Дир Эллинский мог оказаться и потомком Кия, и «греколаном», и даже готом, почему его потом и считали «из варягов». Соправление же Дира с Аскольдом сделало его также «боярином Рюриковым».

То есть Дир мог быть из огреченных жителей Таврической Грецколани. Видимо, из Готского царства, либо даже готского города Дораса. Полное имя Дира – Дирос Эллинский, «Велесова книга» даёт даже имя Дор (Дорас), что в точности повторяет название сего града.

И думаю, что не стоит искать похожие имена у кельтов и иллирийцев, как это делается современными историками, слишком они далеко жили от сих мест в те годы, к тому же их роды были ослаблены и угасали.

Сей Дир ранее 864 года явился в Киев «и побил нас из-за нашего разделения и усобиц» (Лют III, 4). Его, полагаю, поначалу поддержали, в том числе и военной силой, византийцы и зависимые от них крымские готы. Однако, придя к власти и захватив Киев, Дир не стал крестить киевлян, опасаясь народного возмущения. Да и был ли он христианином? По крайней мере, его киевляне предпочли крещёному Аскольду.

Нетрудно подсчитать, что правил Дир Эллинский в Киеве примерно с 850–860-х по 876 год (последние годы совместно с Аскольдом). Этого царя знали также и современные ему арабские писатели. Так, аль-Масуди писал о князе Дире: «Первый из славянских князей есть царь Дира; он имеет обширные города и многие обитаемые страны. Мусульманские купцы прибывают в столицу его государства с разного рода товарами».

Тогда же, согласно «Велесовой книге», в Киев приходили, причем не один раз, Аскольд и Рюрик, внук Гостомысла, во главе варяжской дружины, которая охраняла эллинских купцов.

 

Вендское королевство, Русь Киевская и Новгородская при княжении Гостомысла и Рюрика

О Гостомысле и Рюрике следует рассказать особо, ибо от них потом свой род вели российские монархи, и по сию пору многие русские дворянские роды почитают себя Рюриковичами.

Известно, что к власти в Новгородской Руси Гостомысл пришёл сразу после гибели его отца Буривоя (Бравлина II), сына Гостивита.

Судя по всему, Гостомысл сопровождал отца в походах, в том числе и в последнем, восточном, о чём сообщает Иоакимовская летопись. В этом походе в землях бьярмов на реке Кумене (полагаю, в нынешней Вятской области) Бравлин погиб как герой в славном сражении. Тогда же (дело было в 830-х годах) новгородцы избрали посадником его сына Гостомысла.

Узнав о гибели великого князя Бравлина и о разгроме его дружины, варяги пришли в Новгород Великий и наложили дань на славян и чудь. Но призванный в Новгород из города Бармы (бывшего на острове реки Кумены) Гостомысл возглавил восстание новгородцев, сумел победить варягов – «овы изби, овы изгна, и дань варягом отрече».

Однако Гостомысла всегда более занимали дела не на севере, в новгородской торговой колонии венедов, а в метрополии, в западнославянской Вендии. Гостомысл, как и его отец Бравлин, поддерживал борьбу своих родичей венедов-ободритов против натиска немецких рыцарей и варягов.

Эта война была нескончаема, вспомним битву славян и их союзников датчан против шведов при Бравалле в 770 году. А в 790 году франкский король Карл Великий (император из династии Каролингов, что сменили у власти Меровингов) взял приступом цитадель ободритов, одну из величайших и богатейших европейских столиц – Старгород.

Согласно венедским анналам, Гостомысл, сын Буривого, был 32-м венедским князем. И правил он в Вендии, а значит также (полагаю, по большей части наездами) в северной венедской колонии Новгороде. Время правления его, согласно «Истории вандалов» Альберта Кронциуса, – с 830 по 844 год. Указаны в тех же венедских анналах, цитированных Кронциусом, также имена и даты правлений всех венедских князей, начиная от Антыря I (321–246 гг. до н. э.).

Согласно «Генеалогии мекленбургских герцогов» Фридриха Хеймица (1717 года), основывавшегося на тех же анналах, до Гостомысла правили его братья Тражко (809–821), а затем Славомир (821–830). Они наследовали князю Витиславу II (798–809). Однако тот не был их отцом. Отцом Гостомысла, согласно «Чешской хронике» Козьмы Пражского (XII век), был Буривой, а дедом – Гостивит.

Надо полагать, это и есть Бравлиновская ветвь венедской династии, что правила также и Русью Новгородской. Известно также, что у Гостомысла была дочь Умила, которую он, будучи в Вендии, отдал замуж за короля ободритов Годлава (Годослава), князя бодричей – славянского племени, жившего на побережье Балтийского моря.

Памятник Карлу Великому в Париже, созданный в 1867 г.

Стольный град Годлава был в Рароге (ныне окрестности города Мекленбурга близ Бремена). Это следует, например, из мекленбургской легенды, приведённой в книге X. Marmier «Les lettres sur le nord» (К. Мармье. Письма о Севере. Брюссель, 1840 год).

По скандинавским же источникам, сей Годлав был из рода скандинаво-датских конунгов. Отцом его был датский король Гальфдак, сын Харальда Боевого Клыка, а тот был сыном Рюрика Метателя Колец, родившегося от Ивара Многославного. Матерью же сего Годлава была некая ободритская княжна – по Степенной книге, дочь короля вендов-ободритов Витислава II.

Сей Годлав был изгнан из Дании в 780 году другим претендентом на престол, Готфридом Датским. Тогда сей конунг Годлав признал зависимость от Карла Великого и овладел «леном» во Фрисландии, то есть в Нидерландах. Также от матери, дочери венедского короля Витислава, ему отошёл престол в датско-ободритском Рароге. Заметим, эти земли граничат, ободритские, датские и вообще европейские князья не раз роднились.

Можно заключить, что сей Годлав, правивший ободритами, а также датчанами и нидерландцами, был наполовину датчанином. И это позволило затем славяно– и русофобам и сына его Рюрика, уже только на четверть датчанина, объявить варягом-норманом и строить памятную всем «норманнскую теорию», согласно коей сами славяне не способны к государственности, культуре и т. п.

Между прочим, в Рюрике, сыне Годлава и Умилы, а значит внуке Гостомысла и правнуке венедского короля Витислава, могло быть и ещё больше славянской крови, ибо датские короли и в прошлом имели обыкновение жениться на славянских княжнах. Высчитывать же доли оставим будущим исследователям генеалогий. Ясно, что культура в ободрито-датских землях была смешанной, – к примеру, в Рароге использовали руны и венедские, и младшие датские. Датские баллады сохранили сюжеты ещё русколанские, в том числе и песни о Бусе Белояре (рыцаре Бесмере). На старых датских монетах можно найти изображения славянской ведической богини Живы. То есть в тех землях происходило взаимное обогащение и переплетение родственных арийских культур. И сама Дания когда-то входила в Вендию, а та – в Русколанский союз.

Заметим, что и антинорманисты, в том числе и академик Б. А. Рыбаков, не оставившие камня на камне от псевдонаучного «норманизма», вполне соглашались с тем, что Рюрик по одной из генеалогических ветвей мог принадлежать к датской династии. Б. А. Рыбаков отождествлял его с Рориком Ютландским и Фрисландским. То же мнение высказал ранее и уважаемый на Западе историк Г. В. Вернадский, а за сто лет до них – Фридрих Краузе. Для русской княжеской династии иметь родство с европейскими дворами – это признак культуры, а не зависимости.

Однако из того, что Рюрик и даже его отец Годлав, по крови были, скорее, славянами, а не датчанами, было бы поспешно делать вывод о том, что они всегда служили общеславянским интересам. Вспомним, что сам Годлав в 780 году перешёл на сторону Карла Великого и, полагаю, участвовал не только в борьбе с соперником Готфридом Датским, но и в разгроме Старгорода Ободритского, за что и получил от короля «лен» во Фрисланде.

И для волхва Ягайло Гана таковой ободритско-датский князь не мог рассматриваться иначе как враг и перебежчик, перешедший на сторону франкского короля. С ним, как союзником Карла, сражались венеды, в том числе и Гостомысл, с 780 по 790 год, да и потом долгое время.

И не был ли брак Годлава с Умилой Гостомысловной накануне 800 года (года рождения Рюрика) ценой перемирия? Обычное по тем временам дело!

Так или иначе, но отождествление Рюрика, сына Годослава и Умилы, с известным по скандинавским источникам Рориком Ютландским, сыном Годлава, позволяет заключить, что родился он в 800 году и, скорее всего, именно во Фрисланде (в Нидерландах).

Тогда же родился и брат Рюрика, Харальд. Заметим, их имена повторят по тогдашнему обычаю имена деда и прадеда по отцовской линии.

Затем, в 808 году, король Годлав погиб в битве с тем же Готфридом Датским, с коим он воевал за престол Дании уже тридцать лет. Рюрик мало его знал, его воспитывала Умила, так что в детстве язык Рюрика был, скорее всего, славянский.

Известно, что брат Рюрика, Харальд, в 826 году ненадолго захватил часть прежних датских владений в Ютландии. Затем он принял покровительство тогдашнего короля франков Людовика Благочестивого и крестился, принял католицизм. Принял эту веру и Рюрик, но, очевидно, не душою, а только в целях упрочения власти.

За переход в католицизм Харадьду, а также Рюрику был дарован район Рюстриген в родной Дании (Ютландии), в ободритской области. Оба брата много воевали против короля Дании Готфрида, убийцы их отца. В тех боях погиб Харальд, и потому владения перешли Рюрику.

Кончина Гостомысла. Из книги «Живописный Карамзин», XIX в.

В то же время, в 830 году, дед Рюрика Гостомысл унаследовал венедский трон от брата Славомира, также он стал и посадником в Новгороде Великом (после смерти отца Бравлина). Между прочим, по данным русских летописей, Гостомыслу тогда было уже далеко за 80 лет, но он был бодр и продолжал сражаться против франков и варягов. В тех битвах погибли все дети Гостомысла, и среди наследников остался лишь внук – Рюрик. Однако Рюрик в те годы если и сражался, то как раз на стороне франков, ибо служил королю Людовику.

Но вот настал 844 год. И тогда Гостомысл (коему, согласно русским летописям, было уже около ста лет) почувствовал надвигающийся конец. И он решил встретить его, как и полагается князю, в славных сражениях. И он, как утверждают анналы Эйнхарда (также «Ксаттенские анналы») погиб, когда шли бои славян с войсками франкского короля Людовика.

Не исключено, что против ратей Гостомысла тогда пришлось выставить войска Рюрику, служившему франкам. Но вряд ли дед и внук устроили сражение. Скорее, дело кончилось иначе. Гостомысл был уже на смертном одре, и его трон как раз и наследовал Рюрик. Причём очевидно, что единственным условием наследования власти в славянских землях был уход Рюрика из-под опеки франкского короля, а также отречение от католицизма. Князь, принимающий власть в землях языческих, не мог служить римскому престолу, устраивающему Крестовые походы в земли славян. На последнее, полагаю, Рюрик согласился с охотой.

Потому-то тогда Гостомысл и поведал о своём пророческом сне приближённым боярам. Ему как будто приснилось, как «из чрева средние дочери его Умилы» выросло чудесное дерево. Волхвы объяснили ему значение сна: «от сынов ея имать наследити ему, и земля угобзится княжением его». Это и было завещанием Гостомысла в пользу Рюрика.

Между прочим, этот знаменитый сон о чудесном древе в точности повторил сон скифского царя Астиага, у дочери коего родился будущий покоритель Передней Азии царь Кир (VI век до н. э.), согласно рассказу древнегреческого историка Геродота.

Это совпадение не случайно, оно говорит о том, что в Древнем Новгороде во времена Гостомысла неплохо знали скифскую и персидско-мидийскую историю праславян и персов. Видимо, читали в Новгороде и Геродота, и всю классическую античную литературу.

Волхв Ягайло Ган, современник Гостомысла, читал и Геродота, и византийский извод Библии и т. д. А это говорит и о существовании храмовых и княжеских библиотек, и вообще об уровне культуры славян.

В тот же 844 год умер и император Людовик. Рюрик же, воспользовавшись сим, принял власть в славянских землях и одновременно вышел из-под опеки франков.

Новый франкский император Лотарь вскоре узнал о переходе Рюрику владений в Вендии и Новгороде Великом, а также о том, что Рюрик не спешит подвести их под десницу франкского короля, а также крестить «язычников». По разумению императора, да и римского папы, так Рюрик стал язычником и перешёл на сторону врагов христиан – славян.

И тогда император Лотарь лишил Рюрика дарованного ему ещё Людовиком «лена» во Фрисланде. Это, разумеется, вызвало со стороны Рюрика лютую ненависть к франкской империи, против коей, а также против всех их союзников, он с тех пор и стал воевать. Теперь Рюрик мог опираться только на ободритов, врагов франко-германцев.

Его флот из 3150 кораблей напал тогда на побережье Англии, и после сего за бесчинства против церкви он и стал известен всему свету как «язва христианства» (jel Christianitatis, согласно английским хроникам). В 845 году Рюрик совершил набег на Францию, воевал и в верховьях Эльбы.

Затем Рюрик захватил отобранные ранее владения во Фрисландии, а император Лотарь после переговоров был вынужден, чтобы вернуть себе этот «лен», отдать Рорику владения в Ютландии, то есть в Дании, в 854 году. Так Рюрик стал ближе к союзникам венедам, а также новгородцам, наслышанным о его подвигах.

Рюрик, Синеус и Трувор. Из книги «Живописный Карамзин», 19 в.

Но видимо, не всё было гладко у Рюрика с правлением в Дании, где ему не на кого уже было опереться. За годы войн у него накопилось много врагов среди датчан. И потому спустя семь лет Рюрик принял приглашение из далёких северных владений деда, где с 844 по 861 год не было князя, и так он стал княжить в Новгороде Великом.

Рюрику уже шёл 61-й год, но он ещё бодр и полон сил. Он соединился очередным браком с Ефандой из рода норвежских королей, сделал воеводой в своей дружине Олега Вещего (Одда), её брата. Вскоре родился и наследник Рюрика, князь Игорь. Конечно, у Рюрика было много детей и от иных жен. Но за Игоря стояла также норвежская дружина Олега. В Иоакимовской летописи так и сказано: «Имел Рюрик несколько жён, но паче всех любяше Ефанду, дочерь князя урманского, и та роди сына Игоря, даде ей обесчаны при море град с ижорою в вено».

Итак, кем же нам считать Рюрика? Кто же он по своей сути: датско-норвежский конунг или славянский князь?

Как явствует из текстов дощечек, о происхождении Рюрика начали спорить ещё при его жизни. Новгородские волхвы, и прежде всего Ягайла Ган, называли его Эриком, подчеркивая то, что он – иноземец. «Эрик не русич!» – эти слова волхвы обращали к верующим, согласно «Велесовой книге». Заметим, что ни о Германарехе, ни о ком-либо ещё волхвы так не говорили. То, что они – не русичи, было понятно без слов.

Рюрик, принявший княжение в Новгороде, утверждал, что он – русич. И не просто – русич, а прямой потомок Словена – первого новгородского князя, к коему свой род возводил Гостомысл. Для этого у Рюрика были все основания. Поэтому во всех списках «Повести временных лет» Рюрика и его спутников называют варягами-русь: «Сице бо звахуть ты варагы-русь, яко же друзии зовутся свее (шведы), друзии же оурмани (норманны), инии и готе (готы)».

Почему же волхвы пошли против Рюрика? Волхвы, судя по «Велесовой книге», всегда выступали за древнее вечевое правление, а значит – против неограниченной власти князя, потому они и вступили с ним в борьбу. Борясь с Рюриком, волхвы представляли его иноземным завоевателем, а не законным наследником. К тому же сам Рюрик давал этому повод: и говорил-то, наверное, по-русски с трудом, и в жены взял Ефанду из рода норвежских королей. И вообще-то приход его дружины и союзников вполне походил на варяжское, норманнское завоевание.

Потому через пару лет после призвания Рюрика в Новгороде Вадим Храбрый поднял антиваряжское восстание (согласно «Никоновской летописи»), а волхвы его поддержали. Это восстание Рюрик подавил не сразу, а только через два года, ибо часть его дружины во главе с воеводой Аскольдом ушла в Киев и ему пришлось долго ждать подмоги.

Согласно «Велесовой книге», Аскольд тогда сам «захотел править нами». Потому Аскольд и Рюрик поделили Русь: Аскольду достался Киев, Рюрику – Новгород.

Поначалу киевляне не хотели покоряться Аскольду, ибо «Дира имели у себя». Но Дир сказал, чтоб киевляне с сим смирились. И какое-то время Дир и Аскольд правили вместе. «И было так сначала».

В 872 году Аскольд совершил поход на север, на помощь Рюрику, и восстание было подавлено. Согласно «Никоновской летописи», Вадим Храбрый был убит, также многие иные новгородцы и советники его. «Велесова книга» содержит призыв к свержению Рюрика, надо полагать, относящийся к этим временам. Затем в тот же год Аскольд совершил поход на восток, против волжских болгар. Тогда, согласно «Никоновской летописи», «убиенъ бысть от болгар Осколдов сынъ».

Тогда же от насилий, свершаемых Рюриком, часть жрецов Новгорода бежала в Киев, ибо последние тексты «Велесовой книги» содержат только описание событий, происходивших в Киеве. Да и в «Никоновской летописи» мы находим: «Того же лета избежаша от Рюрика из Новагорода в Киев много новогородцкых мужей».

В 873 году Аскольд и Дир воевали с полочанами и, по замечанию летописца, «много зла сотвориша». А уже в следующем 874 году Аскольд двинулся на Царьград. Во всех учебниках дан неверный 866 год; разница в восемь лет получилась из-за разных отсчётов «от Сотворения мира»: есть византийский 5508-й до Р. Х. и болгарский 5500-й.

Тогда, пойдя на Царьград, воевода Аскольд «посадил воинов своих на ладьи и пошёл грабить в другие места». Далее сказано, что он «пошёл на греков, чтобы унизить их города и приносить жертвы богам в их землях».

Поход, судя по сохранившимся известиям, был крайне неудачным. Буря разметала суда варягов и русов. Сия буря была приписана «чуду», свершившемуся после окунания патриархом Царьграда в море края ризы Богородицы Влахернской. Когда Аскольд и Дир вернулись из-под Царьграда «в мале дружине», в Киеве был «плач велий».

Но уже в 875 году Аскольд и Дир воевали с печенегами на Волге. Как видим, военные походы Аскольда и Дира охватывали чуть ли не всю Восточную Европу. Но чудо с ризой Богоматери Влахернской не прошло для Аскольда бесследно. Он уже стал подумывать о принятии крещения.

И тут (около 875 года) император Византии Василий Македонянин призвал русов на переговоры. На сей встрече Василий щедро раздавал золото, серебро и шёлковые (китайские) одежды. Тогда же был заключён мирный договор и русы во главе с Аскольдом были убеждены принять крещение. Им было показано Евангелие, не горящее в огне (думаю, сия книга была пропитана огнеупорным составом). Увидев чудо, Аскольд принял крещение. Поскольку его могила потом находилась в церкви Святого Николы на хазарском конце Киева, полагают, что Аскольда окрестили Николаем.

Вернувшись в Киев после крещения, согласно «Велесовой книге», Аскольд сверг и убил Дира и «один занял его место». «Аскольд силою разгромил нашего князя и победил его. Аскольд после Дира уселся у нас как непрошеный князь. И начал княжить над нами, и стал вождем самого Огнебога, очаги хранящего. И потому Он отвратил свой лик от нас, что мы имели князя, крещённого греками». Заметим, что крестившийся Аскольд сверг Дира Эллинского, также полагаю крещёного, и взошедшего на киевский престол ранее благодаря византийской интриге.

Аскольд, «тёмный воин», наученный греками, стал утверждать, что русы варвары. Поначалу русы его высмеивали. И тогда он устроил погром святилищ, изгнал из Киева жрецов, стал насильно крестить киевлян, поддерживаемый христианами-хазарами, коими тогда в Киеве был заселён целый «квартал», где были синагоги и христианские храмы.

Так состоялось Аскольдово Крещение Руси, уже второе после Фотиева крещения. На сём событии прерывается «Велесова книга». Последние её слова такие: «Наши праотцы идут по высохшей земле… И так мы не имеем края того и земли нашей. И крещена Русь сегодня».

 

Русь при княжении Олега Вещего и Рюрика

Известно, что после Аскольдова Крещения восстанавливал язычество на Руси князь Олег Вещий, правивший вначале от имени Игоря Рюриковича. Он же и перенял власть у Рюрика после смерти того в 879 году.

Кто же был князь Олег? И почему его прозвали вещим? Напомню, вещими людьми на Руси прозывали волхвов. А это значит, что Олега признавали не просто правителем, а князем-волхвом, подобно князьям Древней Русколани. И сии князья-волхвы, обладавшие земной властью и таинственной силой, почитались на Руси не только «внуками богов», но и прямо «обретёнными богами».

И в самом деле, происхождение Олега и его рода почитается волшебным, или сказочно-эпическим. Как утверждает традиция, Олег, или иначе Волег, Вольга, почитался и сам как воплощённый или обретённый бог войны Вольга, оборачивающийся Огненным Змеем. Это имя было дано ему уже в посвящении и на Руси. А происходил он сам из Норвегии (согласно летописям, «от рода урманского»), где его звали Оддом Стрелой или Оддом Многостранствующим.

О норвежских корнях Олега, а также о его отождествлении с конунгом Оддом писали и в самой Норвегии. Об этом рассказал Адольф Стендер-Петерсен в книге «Varangica» (1953). В России сопоставляли саги об Одде Стреле и летописные сказания об Олеге Вещем историки А. Л. Никитин, Е. В. Пчелов, А. А. Бычков, Ю. К. Бегунов.

В Норвегии и Исландии Одд – герой многих саг, сказаний, например: «Орвар Одд саги», о чём с давних пор писали многие исследователи и историки. Последнее обширное исследование норвежских корней Вещего Олега принадлежит историку Ю. К. Бегунову («История Древней Руси». Т.1. С древнейших времён до Олега Вещего). В сих сказаниях Одд – стародавний эпический герой, подобный Одиссею или Садко, а также князьям-богам Русколани.

Согласно сагам, Одд Стрела был сыном конунга Кетиля Лосося с острова Рафниста. Между прочим, по легенде, Кетиль Лосось был так прозван за то, что как-то раз выловил в Северном море дракона, похожего на крылатую рыбу, и принёс его домой. А на расспросы деда-тролля ответил, мол – ничего особенного он не сделал, так – поймал лосося. «Если ты сие чудище называешь рыбёшкой, – изрёк дед, – то я и тебя буду называть Лососем». И тут следует сказать, что сей дед, по имени Ульв Бесстрашный, и сам был троллем, то есть полудраконом.

А это значит, что и его правнука, Олега Вещего, почитали потомком существа волшебного, получеловека-получудовища из рода горных троллей. Между прочим, поскольку князь Игорь Рюрикович был сыном его сестры Эфанды, то и всё потомство Рюрика имеет в своих жилах, по сей женской линии, волшебную кровь троллей, отягощённую злыми чарами. Не этим ли и объясняются многие нестроения нашей древней истории?

Следует сказать, что Олег Вещий не только был славен волшебным происхождением и тем, что пережил приключения во многих странах света, повторяющие деяния древних героев-полубогов. Но также он обрёл и великие посвящения. Первое от троллей, а второе от эльфов. Об этом расскажем подробнее.

Первое посвящение он получил от отца вместе с волшебными стрелами троллей, которые всегда сами возвращались в колчан. Именно из-за сих волшебных стрел норвежцы его и прозвали Оддом Стрелой. На Руси же был известен бог войны Вольга, у которого (как и одноименного героя былин) также были такие стрелы. Именно потому у нас Одд был прозван Вольгою, или Олегом.

Как-то раз где-то на Севере, согласно сагам, Олег Вещий охотился вместе со своим товарищем по оружию Асмундом. Вдруг неизвестно откуда прилетела стрела и убила Асмунда. Оказалось, что его случайно убил охотившийся неподалёку король сей страны. Одд в гневе застрелил сего короля своей волшебной стрелой, а потом в тоске по погибшему другу стал бродить по окрестностям и крушить всё вокруг. И выдернул с корнями одно дерево, а под ним оказался проход в подземелье. Олег спустился туда и нашёл там дворец семи эльфийских волшебниц.

У сих семи волшебниц Олег и получил своё самое великое посвящение. Они одарили его волшебной сорочкой, которую эльфийки все вместе вышивали целый год. И так каждая из них одарила посредством сей сорочки посвящаемого одной из семи сил (или ветров, как говорят в традиции). Так, Олег благодаря семи владычицам Севера обрёл «семь ветров», то есть семь сил бога Велеса (или его лика в роде драконов Вольги). Получив посвящение, он стал совершенным, или «обретённым богом». Олег стал неуязвим для любого оружия, научился предвидеть будущее. И так он явился Вещим Олегом.

Олег Вещий потом пережил много приключений в разных странах света. И по всей Европе, где он получил известность как «неистовый Роланд», участвовавший в битвах на стороне Карла Великого, ему одно время служил и Рюрик (Эйрик Фрисландский). Также воевал он и в Азии, по крайней мере, на Ближнем Востоке. Воевал и в Балтийском, и в Средиземном морях, и даже, по сведениям саг, переплыл Гренландское море и достиг страны Виндланд, то есть побывал в Америке.

А в стране великанов Ризланд он повторил подвиг Одиссея (или Садко) в пещере Полифема. Олег-Одд сразился с одноглазым великаном Бади и великаншей Гнейп, а потом также в пещере и с её отцом и всем племенем великанов. И там он всех победил своими волшебными стрелами и хитростью.

Не будем подробно описывать все приключения Олега Вещего по сагам, а также приключения его литературных двойников и прообразов в разных странах света, а сразу перейдём к его миссии на Руси.

Чтобы представить себе вполне то время и образ Олега Вещего, нужно сразу же отказаться от догм, навязываемых историками последних двух веков. В их представлении Олег – это вождь варяжских разбойников, кои подчинили ещё более дикие славянские языческие племена.

Всё совсем не так. Во-первых, речь идёт о IX веке, то есть не только уже не об античности, но даже уже и не о раннем Средневековье, речь о расцвете европейского Средневековья. И в то время Русь уже давно, многие столетия, была великой державой, именуемой варягами Гардарики, то есть «Страной городов». Это была процветающая европейская страна с длительной историей, богатой культурой. Так что Олег Вещий являлся не вождём ватаги варягов, а могущественным европейским монархом, равновеликим византийскому или франкскому императорам. С ними и шли непрерывные и часто победоносные войны, в коих с обеих сторон участвовали десятки, а то и сотни тысяч воинов, морские флотилии и т. п. А под властью Рюрика, как и потом Олега, были обширные земли в Восточной и Северной Европе, не только земли славян, как восточных, так и западных, и южных, но также отчасти земли шведские, норвежские, датские, финские и прибалтийские…

Согласно сагам и летописям, на Русь Олег пришёл вместе с Рюриком. Правда, сведения саг и летописей сильно разнятся. По летописям, Олег был воеводой и союзником Рюрика, поскольку тот был женат на его сестре и пришёл в Новгород вскоре после его призвания (или, возможно, смерти).

Саги же дают иную картину. Согласно этим известиям, Рюрик (Эйрек), унаследовавший новгородский престол, не стал сразу занимать его, ибо сему воспротивились новгородцы, прежде уже воевавшие с Рюриком в Вендии.

О том вспоминает и «Велесова книга», призывающая к борьбе с Рюриком и его варяжской дружиной. Потому вначале, явившись из-за моря, Рюрик пошёл не в Новгород, а взял приступом Старую Ладогу, что располагалась неподалёку. Ладога в то время носила имя Альдейгия, ибо была незадолго до того захвачена шведами, и так почиталась частью Упсальского королевства. Старая Ладога и стала столицей Рюрика.

Сам Новгород, как и ранее Ладога, были выстроены вначале как торговые фактории вендов в землях шведов и финнов. Они были заселены славянами, бежавшими от различных войн на юге, и в последнее время значительно пополнились беженцами из Старгорода Ободритского – славянского в города в венедских землях, кои с тех пор и поныне принадлежат германцам (они были как раз тогда захвачены франками в войнах Карла Великого).

Рюрик претендовал на престол Новгорода и, между прочим, враждовал с другим наследником – Вадимом Храбрым, сыном Гостомысла. И вначале он решил вернуть прежние владения своего деда Гостомысла. И так он отвоевал Альдейгию – Старую Ладогу. В битве берсерк из дружины Рюрика по имени Грим Мохнатые Щеки (по некоторым данным, бывший братом Олега), убил тамошнего правителя Ладоги-Альдейгеи, конунга Реггвида и пленил его дочь.

И тут следует заметить, что Олегу сие не понравилось, и не только потому, что так сей город вышел из владения Упсальского королевства, но и прежде всего потому, что павший конунг был отцом его невесты, ибо Олег сватался к дочери Реггвида. И тогда Олег (тогда ещё норвежский конунг по имени Рольф и по прозвищу Одд Стрела) пренебрёг тем, что был союзником Рюрика в датских войнах. Теперь он решил выступить против Рюрика и своего собственного брата Грима, дабы отомстить за смерть Реггвида и пленение его дочери, своей невесты.

Одд призвал на битву дружину Рюрика и брата Грима под стенами Старой Ладоги. Но вместо битвы Рюрик предложил братьям разрешить свой спор поединком, победителю и должна была достаться дочь Реггвида. Одд одержал победу и поразил брата, это и явилось для него вполне достаточной местью.

Заметим, во всей этой истории никак не дают себя знать братья Рюрика, Синеус и Трувор, упоминаемые в русских летописях. И в самом деле, куда они подевались? Сидели в Изборске и Белозере? А может быть, Синеус – это просто иное имя того же берсерка Мохнатые Щеки? Ничего точно не известно, а по скандинавским источникам, Рюрик действует один…

После тризны по павшему великому берсерку произошло примирение и заключение нового союза между Олегом и Рюриком. В знак заключения мира Олег женился на дочери павшего Реггвида и на сём основании стал также, вместе с Рюриком, править словенами и почитался князем, принявшим теперь славянское имя Олег.

Затем Олег ещё крепче породнился с Рюриком, отдав ему в жёны свою сестру Эфанду, от которой потом и родился князь Игорь Рюрикович. Возможно, они вместе подчиняли Новгород и изгоняли из него восставших во главе с Вадимом Храбрым и волхвом Ягайлой Ганом.

Но поскольку об Олеге в это время Ягайла Ган не говорит ничего, скорее всего он в те годы странствовал. Не исключено, правда, что в «Велесовой книге» волхв Ягайла имеет в виду именно Олега по возвращении в Новгород из Сурожа, когда пишет о «Суровом Одине, который хотел крови…» Под сим Одином он вполне мог разуметь конунга Одда Стрелу, ещё не получившего тогда славянское имя Олег.

И это значит, конунг Одд-Олег после смерти Рюрика не просто унаследовал престол Новгорода Великого, а захватил его силой, оправдывая сие утверждением власти Игоря Рюриковича. И так он сам стал князем всей Новгородской Руси.

Что же касается веры, кою исповедовали Олег и Рюрик, то известия о сём источников разнятся. Западные хронисты утверждают, что Рюрик принял крещение, и получил христианское имя – Георгий, ещё в 826 году на Рейне в городе Ингельгейме по воле франкского императора Людовика Благочестивого. Правда, это не помешало ему потом быть прозванным «язвою христианства» за разрушение монастырей во время набегов на Англию.

Есть легенда и о том, что Олег (конунг Одд) также был крещён норманнским епископом на острове Сицилия во время похода на Ближний Восток и в Иерусалим. И даже известно его имя в крещении: Феодор.

Да и потом Олег-Феодор, как христианин, крестил некую балканскую страну на Дунае, служа сим королю Венгрии, часть населения коей были славяне (скорее всего, сербы), и там он повергал идолов и рушил языческие святилища. О сём Олеге-Феодоре, крестителе, а также князе-тархане придунайских сербов, сообщал также и Д. С. Лихачёв. На Дунае даже сохранилась надпись с упоминанием князя Олега-Феодора, датированная 904 годом.

При всём том русские летописи в один голос утверждают, что Олег и Рюрик были язычниками и «вероваша идолом». А князь Олег даже стал почитаться в языческом культе в качестве «обретённого бога». Потому его, согласно летописи, «прозваша вещий: бяху бо людие погани и невеголоси».

Сочетаться же сии противоречащие друг другу известия могут только так: и Рюрик, и Олег были арианами, как и многие европейские короли той эпохи. Это для них не только не противоречило исповеданию веры предков, но являлось высшим её выражением, продолжением традиции. Для приверженцев же греческой веры все, не почитавшие византийского императора наместником Бога, признавались не только врагами империи, но и язычниками.

Олег был ярым врагом Византии будучи сам язычником (возможно, даже и крещёным, но, скорее, в арианскую, а не в византийскую веру). Так или иначе, но он выступил против киевского князя Аскольда и по той причине, что тот перешёл из арианства в византийскую ортодоксию.

Русская начальная летопись приводит легенду о том, как Олег хитростью взял Киев в 882 году. Выдал своё войско, прибывшее на ладьях, за купеческий караван и затем коварно убил Аскольда, вышедшего посмотреть товары. История эта повторяет греческую легенду о троянском коне и хитрости Одиссея. Вероятнее всего, данная легенда имеет именно сей источник, ибо Одд Стрела не раз повторяет в сагах подвиги хитроумного Одиссея, а также сродного ему новгородского купца Садко.

На деле же, полагаю, всё было иначе. Согласно свидетельствам булгарских хроник («Джагфар-тарихы», «Гази Барадж-тарихы»), Олег вначале осадил Киев.

И пытался взять его приступом. Тем временем горожане решили свергнуть Аскольда, ибо он был им ненавистен разрушением устоев и преследованием язычников, а также тем, что убил предыдущего правителя Дира. И так киевляне, желая вернуться к вере предков, схватили Аскольда и выдали его Олегу.

Аскольд был выдворен из города. Там же, увидев Олега, врага своего, Аскольд ринулся на него, выхватив меч с криком: «Проклятый раб! Ты изменил мне, своему господину, а потому должен умереть!»

Но на его пути встал бывший в ближнем окружении князя сын погибшего князя Дира по имени скорее всего Ян (ибо в булгарской передаче его зовут Джун). Он выхватил у одного из воинов копьё и пронзил им Аскольда, покарав его как убийцу своего отца.

Прибытие князя Олега в Киев

Затем Аскольда погребли на месте гибели. А над его могилою владетель сего «Венгерского урочища», князь кочевых угров-венгров по имени Ольм (или Олом), построил церковь имени св. Николая, ибо это было имя Аскольда в крещении. Одно время церковь была разрушена князем Святославом, но потом восстановлена. И поныне на сём месте в Киеве стоит храм, отданный униатам греко-католикам.

Поразительно, но в церковной истории князь Аскольд никогда не признавался ни первокрестителем русов, ни мучеником, погибшим за веру от язычников.

Вероятнее всего, потому, что повинный в его гибели князь Олег всегда был почитаем русскими царями как объединитель Руси, провозгласивший Киев – «матерью городов русских» и утвердивший власть династии Рюриковичей. К тому же князь Олег – близкий родственник, шурин Игоря Рюриковича, основателя династии.

И это для официальной истории, в том числе церковной, – важнее, чем память о первом крещёном киевском князе. Потому и по сию пору Аскольд чтится не официальной церковью, а либо униатами и сектантами, либо «катакомбниками» и проч.

Олег Вещий почитается в нашей истории несравненно более Аскольда, несмотря на то что он всегда воевал против Византийской империи и, без сомнения, также против греческой духовной экспансии.

И не только против неё. Он освободил славянские племена северян и радимичей от хазарской зависимости. Отпадение этих земель от Хазарского каганата вызвало большую войну с давним врагом и притеснителем славян. И тогда Олег свершил поход на хазар, «их села и нивы… обрёк он мечам и пожарам». Было это около 884 года. Как сообщает о том Архангелогородский летописец: «Иде Олег на козары…»

Многие годы на восточных границах Руси князю Олегу приходилось вести войны не только с хазарами, но также с переменным успехом с уграми (венграми), печенегами. Войны были тяжелы, от иных находников приходилось откупаться, также он заключал союзы с куманами (половцами) и булгарами. Мудрая политика Олега Вещего принесла плоды, Русь крепла, под его дланью возрождалось великое государство, каким прежде была Русколань.

В 907 году Олег Вещий отправился в поход на столицу Византии, сам Царьград (Константинополь), усадив на 2000 ладей великую рать в 50 000 воинов. А когда греки, отказавшись от боя, заперлись в городе, Олег придумал хитрость, позволившую ему победить без боя.

Как сообщает начальная летопись, Олег велел вытащить ладьи на берег и приставить к ним колёса. Когда же подул попутный ветер, были подняты паруса, и ладьи поехали прямо по полю на город. Греки, увидев это, испугались и возопили: «Это не Олег, но святой Дмитрий, посланный на нас Богом!» А надо сказать, что в то время св. Дмитрий вытеснял в греческой вере бога войны и громовержца.

Греки выплатили Олегу великую дань и пошли на мирный договор на крайне выгодных для Руси условиях. Правда, на переговорах они, по обыкновению, хотели князя отравить и добавили в вино яд, но Олег, будучи вещим, предугадал сие, и пить то вино пришлось самим послам. Затем в знак одержанной победы Олег «прибил свой щит к вратам Цереграда».

 

Киевское княжение Игоря Рюриковича и Ольги

Итак, Олег почитался лишь воеводой при Игоре Рюриковиче, хоть и правил. А тем временем Игорь не только подрос, но и давно уже возмужал, ему уже за 30 лет. Родился Игорь не позже 879 года (когда умер Рюрик). Даты же рождения князя Игоря в летописях сильно разнятся, называется, к примеру, и весьма вероятный 861 год, и тогда Игорю уже за сорок лет… Однако Олег – крайне популярный правитель, и он отнюдь не спешит делиться властью.

Он опекает Игоря во всём. Так, согласно русским летописям, именно Олег Вещий просватал за Игоря княжну Прекрасу из рода Гостомыслова, прозванную затем Ольгою – в честь самого князя Олега. Она родилась, как будто, в 893 году, хотя, конечно, и эта дата условна.

Прекраса была родом из-под Пскова, и полагают, она приглянулась князю Игорю ещё совсем юной. Помолвка их, согласно летописи, состоялась в 903 году, из сего можно заключить, что её просватали ещё десятилетней…

Выходит, за сорокалетнего? Впрочем, Булгарская летопись утверждает, что вначале, восемь лет, она была воспитанницей и затем супругой самого Олега. А после князья Игорь и Олег даже ссорились из-за неё и воевали. И она перешла к Игорю, хотя в летописях русских постарались о сём забыть.

А далее русская летопись утверждает, что Ольга 39 лет (до 942 года) оставалась бесплодною, пока ею, уже пятидесятилетней, не был рождён Святослав Игоревич. Здесь сделаем небольшое отступление и подумаем, как можно разрешить эти хронологические несообразности.

В самом деле, всё это малоправдоподобно. Судите сами, Рюрик Годлавич родился в 800 году (отец Рюрика князь Годлав был убит в 808 Готфридом Датским). И в 861 году он мог, конечно, стать отцом Игоря, а вот в 879 году, как полагают некоторые историки, то есть 80-летним старцем и буквально на смертном одре, зачать сына Игоря – это уже из ряда вон выходящее событие. К последней дате склоняются те историки, что обращают внимание на летописное известие, согласно коему Олег показывает Игоря отроком, неся его на плече, в 882 году при взятии Киева… Не двадцатилетнего же парня посадил себе на плечо Олег?

Состыковать эти известия, согласившись с тем, что рождение Игоря было в 861 году именно от Рюрика и что явление его же отроком было под стенами Киева в 882 можно лишь одним образом. Вспомним, что даты в летописях даны от Сотворения мира, а на Руси в то время были приняты две эры: одна византийская – Сотворение мира в ней почитается 5508 году до Р. Х.; а другая арианская и богумильская, а по этой традиции Сотворение мира почиталось в 5500 году до Р. Х. В нашей начальной летописи смешаны две датировки, почерпнутые из разных источников.

Так что, если дата рождения Игоря была взята из источника новгородского, то она могла быть византийской (и римской), ибо Новгород уже был затронут проповедью римской, через миссионеров, ходивших тогда по Западной и Северной Европе. А в Киеве летописи тогда, скорее всего, датировали по традиции арианской или богумильской. Итак, дата рождения Игоря остается прежней (861 год), а вторую дату вполне можно почитать арианской, и тогда правка даст дату взятия Олегом Киева – 874 год в византийском и, значит, нашем летоисчислении.

Игорю в этот 874 год всего около 12 лет. Князь Олег, отличавшийся богатырской силой и большим ростом (вспомним, его считали внуком тролля и победителем великанов), вполне мог посадить мальчишку на плечо, чтобы все видели наследника Рюрика, который в то время мог ещё править в Новгороде (если не умер в 871 году).

По тем же соображениям полагаю на деле арианской дату рождения языческого князя Святослава (942 год), она же в византийском исчислении – 934 год. И в таком случае, если верить летописям, Ольга рождает своего первенца в 41 год. Поздновато, конечно, но, в общем, такое случается и в самой обычной жизни. Впрочем, булгарские летописи упоминают родившихся прежде двух его сестёр.

А затем Святослав рождает Владимира в 856 году, имея уже двух сыновей. И, если принять его дату рождения как арианскую, то в это время Святославу не 14 лет (что неправдоподобно для многодетного отца), а уже 22 года. Все вполне правдоподобно и сообразно жизни.

Такое смешение арианских и византийских дат вполне показывает, что на Руси традиция арианская была сильна.

А теперь вернёмся к временам, когда Олег Вещий и возмужавший Игорь (и ещё княгиня Ольга, супруга вначале Олега, а затем Игоря) правили на Руси вместе.

Впрочем, следует уточнить: вначале долгое время правил именно Олег от имени Игоря. Власть же последнего немало лет вряд ли простиралась далее его дворца. И, разумеется, положение декоративного князя, не имеющего подлинной власти, Игоря Рюриковича давно уже не устраивало.

Полагаю, это противостояние варягов и русов и стало расшатывать устои вечевой княжеской власти, чем впоследствии и воспользовались византийцы. И именно в этот период в Киеве начала складываться та расстановка политико-религиозных сил, что и подтолкнула вначале княгиню Ольгу, а потом и её внука, князя Владимира Святославича, к религиозным исканиям.

Вполне очевидно, что подготовка к следующему после Аскольдова – Владимирову Крещению Руси началась именно тогда, но перевес византийской партии при дворе киевских князей явился далеко не сразу, да и многое было перетолковано в последующие времена.

Итак, как уже отмечалось, князь Олег Вещий продолжил традиционную для язычества (как норманнского, так и славянского) антивизантийскую и антихазарскую политику. Он вёл победоносные войны с могущественными государствами, почитавшими Библию: и с христианской Византией, и с иудейской Хазарией. И те, забыв об имеющихся между иудаизмом и христианством противоречиях, пред лицом растущей силы Киевской Руси заключили военный союз.

Олег прибивает щит к вратам Цареграда

Следует заметить, что с точки зрения религиозной у хазарских иудеев и христиан-византийцев было немало общего. Во-первых, они уже говорили на едином библейском языке, почитали одни и те же Моисеевы заветы. Хазары-иудеи, как евреи, так и «жидовствующие» из иных родов, признавали священным писанием Тору, хоть интересовались также литературой евангельской и коранической. Среди хазар (половцев) в то время росло и число христиан, а также мусульман. Священным языком для хазар-иудеев был иврит, но в быту они разговаривали обычно на тюркском или славянском (древнерусском).

Время течёт неумолимо. Олегу в то время уже много лет. Если он вместе с Рюриком сражался ещё за датский престол в первой половине IX века, то в начале следующего века ему перевалило за седьмой, если не восьмой десяток, что и для «обретённого бога» из рода норвежских троллей, с посвящением от эльфов, немало. Да и племяннику его, князю Игорю Старому, в год возвращения Олега из похода на Царьград (907 год) исполнилось уже сорок шесть лет.

Олег уверен в военной мощи варяжской дружины, в союзе с ним булгары и венгры.

А кто против? Кто недоволен варяжской властью в Киеве? С кем можно было бы заключить Игорю союз для обретения настоящей власти? Обратиться к византийцам или хазарам? Однако это чревато, предателей на Руси не жалуют…

Впрочем, вполне очевидно, что и среди окружающих Игоря людей немало недовольных засильем иноземцев. В Киеве стихийно складывается прорусская антиваряжская партия, связывающая свои надежды на возвращение национальной власти с именем князя Игоря Старого из рода Гостомысла. Ведь и сам Олег именно возвращением власти роду Рюрика и Гостомысла, а значит, вечевых порядков и древней веры, оправдывал свержение Аскольда.

До поры русская партия пасует перед мощью варяжской дружины Олега. Однако тут до Киева доходит весть, что в Хазарии произошёл антииудейский переворот, что сразу поменяло расстановку сил и в Киеве.

Согласно булгарским летописям, события развивались следующим образом. В то время Хазарский каганат был на вершине могущества. Он охватывал значительные земли, ранее входившие в Русколань.

Хазарию по правившему в ней клану ныне почитают страной иудейской, но на деле иудаизм там исповедовали только еврейские купеческие кланы, а также обращённые в иудаизм тюркские по происхождению каганы и немногие половецкие роды. В целом же страна оставалась языческой, открытой разным религиозным течениям как с запада, так и с востока. Более того, Хазария являлась страной по преимуществу славянской и говорила на древнерусском языке.

«Барадж-тарихы» сообщает, что при княжении Игоря Старого в Хазарии правил каган Исхак, правнук принявшего иудаизм кагана Обадии. Тюркское его имя было Аксак-Тимер, и был он из влиятельного куманского (половецкого) рода Калги, перешедшего в иудаизм, но покровительствовавшего и христианству. Воеводою при дворе сего «глуповатого Исхака», как его характеризует Булгарская летопись, стал некий «бек Арслан» из рода «урус», т. е. русов-казаков. Имя Арслан – русколанское: «арий из рода алан». Да и костяк войска хазарского, судя по известиям восточных историков, составляли урус-тарханы: то есть бывшие на хазарской службе казаки.

Причём значительная часть казачьих земель на Дону и в Пятигорье в то время сохраняла независимость от Хазарии. Лишь степи между Волгой и Доном и часть прикаспийских земель на Северном Кавказе отошли хазарам. За Дон же, по свидетельству «Велесовой книги», хазар не пускали.

Сей Арслан, с верными ему казаками, восстал против хакана Исхака, сына Манасии, объявив, что тот тайно служит Византии. И полагаю (в отличие от мнения, изложенного в Булгарской летописи), что сие было чистой правдой.

Казачье восстание, кое возглавил Арслан, было антииудейским и антивизантийским, и шло под знамёнами реставрации языческой веры: «Возмущённые им (Арсланом) казары-язычники… разгромили ставку Исхака и прикончили Аксак-Тимера с его яхудскими (иудейскими) наставниками…»

После сего Арслан стал фактическим владыкой Хазарии, хотя правил он от имени сына Исхака Бачура, коего он по тюркскому обычаю возвёл на трон «для успокоения близких к роду Калги и влиятельных куманских биев (половецких князей)». Сей сын последнего иудейского правителя Хазарии из рода Обадии был «надёжно упрятан Арсланом от посторонних глаз, так что никто толком не знал даже, какой веры придерживается новый каган».

На сём иудейское правление в Хазарии почти и закончилось. Впрочем, среди вельмож сего царства иудеи, как евреи, так и тюрки, оставались и далее. А спустя какое-то время (около трёх десятилетий) в результате очередного заговора, им вновь удалось посадить на трон хазарского правителя из другой ветви того же, принявшего иудаизм половецкого рода Калги.

В тот 911 год весть о языческом перевороте в Хазарии и приходе там к власти руса вселила надежду на возрождение Великой Русколани и в Киеве. Весть сию принёс явившийся под стены Киева с варяго-русской ратью воевода Гойда (иначе – Худ), бывший на службе у хазар. И он объявил, что пришёл изгнать незаконного князя Олега и посадить на киевский престол русского князя Игоря Рюриковича.

Олег, услышав сие, заточил Игоря в поруб. Однако воевода Гойда, опираясь на киевлян, поднявшихся на защиту природного князя, а также на примкнувших к нему варягов, захватил Киев и князя Игоря освободил. Тогда же Гойдой был заточён другой претендент на киевский престол, князь Борис, сын Дира.

За Борисом, сыном грека (точнее огреченного крымского гота), а значит и христианина, как это утверждает «Велесова книга», без сомнения, стояла византийская партия, разгромленная тогда язычниками. Олегу Вещему же пришлось уступить трон природному русскому князю. И тогда он с оставшимися ему верными варягами ушёл в Ростов Великий, бывший тогда под властью союзников-булгар.

Исполнилась заветная мечта киевлян-язычников: христиане и варяги были потеснены, киевский престол занял потомок старого русского княжеского рода.

Однако тут выяснилось, что Гойда и его варяго-русская дружина более служат не князю Игорю, а хазарскому кагану Арслану. Причиною сему, конечно, было то, что у хазар (особенно у сохранивших свое влияние купеческих еврейских кланов) золота было много больше, чем у киевского князя. И потому сею победою над варягами князя Олега и, соответственно, над его союзниками булгарами, воспользовались по большей части не русы, а именно хазары (и евреи, и тюрки), вместе с их союзниками уграми (венграми), кои были христианами.

Олег Вещий и дружина клянутся «Перуном богом своим и Волосом скотьим богом». Миниатюра Радзивилловской летописи

В Киеве расширился хазарский «конец» на Угорском холме, где хазары стали селиться и среди их союзников угров (венгров). Собственно говоря, венгры были воинами, нанятыми хазарами, но отличались от них тем, что были крещены. Зашевелились и византийцы, кои построили (или восстановили) именно там, у единоверных венгров, в «Ольмином дворе», первый христианский храм св. Николая в Киеве, на месте гибели первого крещёного киевского князя Аскольда. Началась широкая проповедь христианской веры среди киевлян, и, прежде всего, в княжеской семье.

Сам Игорь Старый был ярым приверженцем языческой веры, освящавшей власть династии Рюриковичей, внуков Дажьбожих. Потому и к христианской проповеди он относился крайне нетерпимо, зная коварство византийцев и их умение плести заговоры. Для Игоря принятие христианства означало бы умаление прав династии и признание своим владыкой «наместника Бога», византийского императора. Князь Игорь Старый как мог ограничивал, а то и преследовал и христиан, и иудеев. Запрещал им проповедовать и строить храмы повсюду, где простиралась его власть. Но он не мог ссориться с хазарами и венграми, посадившими его на трон и являвшими мощную силу. Ему также приходилось долгое время платить хазарам дань для умирения каганата. Они же содержали и варяжско-русское войско.

Другое дело – супруга Игоря княгиня Ольга, судя по всему, женщина с непростой судьбой. Так, Булгарская летопись утверждает, что вначале она была наперстницей, а затем и супругою Олега. Но после утверждения на киевском престоле Игорь просто отобрал её у своего дяди. Очевидно, она была редкой красавицей, коли из-за её руки сражались Олег с Игорем, потом её добивались князь Мал и даже как будто император Византии.

О её детях от Олега ничего не известно, да и русская летопись говорит, что она почти сорок лет в браке оставалась бездетной (впрочем, этот срок уже можно уменьшить на восемь лет из-за смешения византийских и арианских дат).

Булгарские же летописи утверждают, что у неё вначале родились две дочери от Игоря, но это по средневековым понятиям как бы не в счёт, дочери не наследуют престол. Наследника же, Святослава, княгиня Ольга родила только 934 году, как было показано ранее.

А значит, положение Ольги до сорока лет оставалось непрочным при дворе. И она, будучи к тому же верховной жрицей, впадала в мистицизм и бросалась из одной крайности в другую, чем и могли воспользоваться христианские проповедники.

Княжение Игоря не было устойчивым. Киевляне были раздражены тем, что союзниками стали их давние враги хазары, заполонившие теперь и сам Киев. Олег Вещий в Ростове собирал под свои знамена булгаро-русское ополчение. Да и воевода Гойда, освободивший князя Игоря и вручивший ему бразды правления, всё же служит не ему, а хазарскому князю Арслану. Потому и сам Игорь становится сборщиком дани для хазар, ведущих войны на всех границах.

Хазария, захватившая большую часть земель Русколани, вновь подчинившая и Киев, стремилась расширять пределы на весь древний Арийский союз. Тогда же, около 912 года, князь Арслан повелел князю Игорю идти на Византию. Вождь Гойда также отправился на ладьях в Каспийский поход, в Персию. Сам же Арслан снарядил войско, двинувшееся на север воевать с князем Олегом и булгарами.

Война идёт «на три поля», то есть против: 1) греков – христианского войска Византии; 2) арабов и персов – мусульманского войска Аббасидского халифата; 3) булгар-тенгрианцев, отчасти исламизированных, а также служащих им варягов-одинистов. С последними, впрочем, удаётся договориться о временном перемирии перед лицом угрозы экспансии Византийской империи и Аббасидского халифата. И так под алые стяги «языческой революции» встала великая сила.

Тогда, судя по сообщению аль-Масуди, варяго-русское войско, возглавляемое вождём Гойдой, отправилось из Итиля на 500 ладьях, по 100 человек каждая. Это была огромная армия, которая хотела не просто дать урок арабам и персам. Возможно, цель была шире, заручиться союзом с персами, нередко восстававшими против арабского владычества, и потом возродить Арийский союз, направленный против главного врага – Византийской империи.

Ведь Персия во времена расцвета Арийского союза была подвластна царям Великой Русколани, там находились величайшие святыни ариев. Там остались ещё с прежних времён великолепные дворцы, грандиозные храмовые комплексы старой веры, которые теперь стали разрушать арабские халифы.

Халифат, простиравшийся от Индии до Египта, был уже на закате своего могущества. Повсеместно вспыхивали антиисламские и антиарабские восстания, шедшие под красными «кавеянскими» знаменами, призывающие восстановить старую веру и вернуть на трон «Владыки вселенной» арийскую династию. Полагаю, и у Арслана, как владетеля «золотого трона», переданного на Русь последним зороастрийским царём Персии Яздигердом, были на сей счёт права.

Боевые действия распространились широко в Закавказье. По сообщению аль-Масуди: «Войско высадилось в Иране, Дилеме, Табаристане, Абескуне, Нефате, Антропатене…» Однако ни поддержки от местного населения, ни антиарабских восстаний тогда не последовало.

К тому времени Аббасидский халифат под влиянием народных и сеператистских движений уже столетие разваливался на отдельные куски. Однако в этой части исламского мира он был ещё силён. Тахариды Ирана и Саманиды Средней Азии подчинялись халифу багдадскому. Эти династии как раз и были основаны теми военными вождями новой знати, местной по происхождению, кои разгромили народные движения «сурх алем», т. е. краснознамённых.

Идеологами восстаний в халифате выступали проповедники из секты хуррамитов, развившейся из секты маздакитов. Тут следует заметить, что маздакиты ещё в VI веке, то есть до арабского завоевания Персии-Ирана, – выступали с лозунгами возвращения истинной зороастрийской веры и «за власть простого народа». Главной движущей силой сего движения были иранские евреи-маздакиты, они и захватили власть после победы восстания. Но, поскольку после прихода к власти маздакитов гнёт наоборот лишь усилился, новое народное восстание смело также и их. Тогда все евреи были изгнаны из Ирана за Кавказский хребет. Они впоследствии и поселились среди хазар, а затем стали правителями в Хазарском каганате, возвратясь под влиянием проповеди раввинов в иудаизм (вероятно, караимского толка).

Хуррамиты же, явившиеся потом в халифате, сами ранее были персами-маздакитами, и они сохранили те же лозунги и идеи освобождения от гнета богатеев. Но к тому времени идеи ислама уже укрепились и среди простых персов, обращённых в правоверие после арабского завоевания. И потому в области религии хуррамиты, кроме дуалистических идей, имевших в основе поздний зороастризм и манихейство (о борьбе равновеликих сил добра и зла), приняли также и созвучные им идеи ислама о равенстве всех людей перед Аллахом.

Полагаю, что на секту хуррамитов, с которыми сохранялись идеологические связи через маздакитов-хазар, и хотели опереться хазары-язычники, а также русы и аланы – ариане как ведославного, так и христианского толков. Однако в персидских землях после нескольких восстаний и гражданских смут, продолжавшихся полвека, хурритское подполье было окончательно разгромлено. И варяго-русскую рать воеводы Гойды в Антропатене встретили иранские и арабские войска под предводительством ширванского шаха Али ибн Гистама.

И тогда Гойде, потерявшему в сражениях с персами и арабами треть войска, пришлось отступать обратно к Каспию и уходить обратно в столицу Хазарии – Итиль.

В Итиле вскоре узнали о возращении ослабевшей русско-варяжской «языческой» рати с добычей и пленными мусульманами. А надо сказать, что в столице зрело недовольство языческой властью, подогреваемое, полагаю, иудеями, которые были озлоблены из-за отрешения от власти своего правителя.

Расклад сил в столице изменился. Мусульманских воинов вкупе с христианами теперь стало больше, чем язычников. И тогда мусульмане подняли восстание. Явившись к кагану Арслану, они заявили: «Не хотим тебе повиноваться, ибо ты позволяешь россам лить кровь и пленять правоверных».

Арслан не желал ссоры с мусульманами. Он, по языческому и арианскому обычаю, стремился быть правителем всех подданных. И он известил о том воеводу Гойду. А тот сошёл на берег с ратью, вознамерившись покарать восставших против власти языческого князя.

Был спешно послан гонец с вестью о восстании в Итиле и к князю Игорю. Тот вёл кровопролитную войну с Византией в Болгарии на Дунае. Узнав о событиях в Итиле и пленении Арслана, князь Игорь Старый посадил большую часть своего войска, около 30 000 ратников, на 600 ладей и пошёл через Чёрное и Азовское моря на помощь. Но, разумеется, уже не мог поспеть. Наша летопись относит последовавшие походы Игоря к 920-му и 921-му году, но, скорее всего, эти даты опять-таки арианские и дело было восемью годами ранее.

Также гонец был послан и на булгарскую границу, где пребывало хазарское войско, состоявшее из обращённых в иудаизм половцев-куманов, возглавляемых принцем из рода Калги, Иосифом. Сей был много ближе и, наверное, мог бы поспеть, но… не поспел. Не случайно же его прозвали «трусливым Иосифом».

Воеводе Гойде пришлось одному сражаться как с мусульманами, так и с примкнувшими к ним хазарами-христианами. Иудеи же, которые, судя по всему, и затеяли всю эту смуту, отрешились от участия в распре и не примкнули ни к одной из сторон. К тому же, вспомним, хазаро-иудейское войско было заблаговременно удалено из столицы. И пока язычники, мусульмане и христиане взаимно уничтожали друг друга, – иудеи копили силы, дабы воспользоваться плодами смуты.

В той битве под стенами Итиля, по свидетельству аль-Масуди, от рук мусульман и христиан пали около 30 000 язычников русов и варягов. И, разумеется, – о чём он умалчивает, – пало не меньше их противников. А значит, полегли чуть не все воины-русы, варяги и те из хазар, что не исповедовали иудаизм, не менее 60 тысяч ратников! Это было всеобщее поражение, означавшее закат Хазарии.

И всё же поле битвы тогда осталось за мусульманами. А разбитый воевода Гойда с небольшим отрядом из 5 000 ратников отступил. Он стал подыматься вверх по Волге к границе с Булгарией, желая соединиться с хазарами принца Иосифа, которые выжидали, как будто оставаясь верными Арслану.

Но и последние надежды Гойды оказались тщетны, с ратью Иосифа он разминулся. Незадолго до сего иудейское войско «трусливого Иосифа» бежало от булгаро-русского ополчения Олега Вещего. Причём его родной брат, придерживавшийся, кстати, иной веры (языческой, полагаю) и имевший имя Алан, вместе со своими ратями убегать не стал, принял бой и был пленён булгарами.

И так Иосиф, убегая от варяго-булгарской рати и предав даже своего брата, намеренно обошёл отряды Гойды, и так предательски выдал и его старому противнику – Олегу, коего Гойда некогда изгнал из Киева.

Корабли Олега перекрыли путь ладьям Гойды так, что прорваться в Ростов удалось только одной из них. Две тысячи воинов Гойды погибли сразу в сражении с Олегом на реке, а оставшиеся три тысячи ратников добивало уже на суше булгарское войско, их загнали в овраг и расстреляли стрелами.

И сам князь Гойда был ранен, а потом его шею захлестнул аркан булгарского князя Барыка (это и стало причиною смерти). А после битвы, на тризне по павшим воинам, булгарский князь свершил древний обряд, повторяющий в мистерии смерть-воскресение Одина на древе, подобную также казни бога кельтов Езуса, евангельского Христа или арианского Буса Белояра. Он повесил Гойду на священном древе на реке Дяу-Шир со словами: «Послужи, о храбрейший, нашему Богу Тангре, и пусть он возродит тебя вновь уже на нашей земле!»

Согласно Булгарской летописи, проведение подобного обряда почиталось великой честью, ибо иных врагов по обычаю гуннов сжигали. И потом, сыну своему Барык дал имя Антыш, что значит по-булгарски «норманн», надеясь, что Гойда так возродится в нём. И здесь заметим, что имя Гойда (или Гуд, Худ) в германских наречиях означает Бог (God), что говорит о почитании сего великого воина «обретённым богом».

Да и потом черемисы свершали под сим деревом жертвоприношения перед вступлением в войну, а само дерево прозвали «Гуд Имен», то есть «Бог Има». И, замечу, память о сём боге и вожде по имени Гойда поныне чтится язычниками черемисами (горными марийцами), а также соседями – русскими волжанами.

В той же Булгарской летописи есть пересказ легенды о том, что и Рюрика (Эрика) варяги почитали как божество, и что будто бы он не умер в 879 году, а на старости лет ушёл от власти, – верно, в скит, – и почитался бессмертным. И он тоже тогда прозвался именем Гуд (иначе Гойда), то есть «Бог», в память о сём распятом на древе вожде.

О последовательности и датах последующих событий можно судить разно. Имеющиеся данные позволяют заключить, что князь Игорь Старый, пришедший с ратью в Итиль, покарал восставших и восстановил власть князя Арслана.

Потом он также совершил Каспийский поход в Антропатену, дабы отплатить персам за войну с князем Гойда и укрепить южную границу Хазарии.

Затем он вернулся в Киев с богатой добычей, но с войском, поредевшим в сём походе. И тут следует понимать, что во время всех сих победоносных походов Игоря в Киеве власть принадлежала хазарам, а значит, на ту пору – иудеям. А сие немало подорвало поддержку в народе и самого Игоря.

Потому, когда князь Олег Вещий подступил к Киеву с ратью русов, булгар и варягов, он был встречен с радостью и честью киевлянами, кои изгнали из столицы хазар и иудеев, да и их союзников – венгров-христиан, сочтя варяжскую власть лучшей. Олег же тогда взял в супруги вдову князя Гойда, рассказав ей о том, как погиб её муж, и что это было не от его руки. Возможно, Олег так поступил и потому, что на неё «падал свет» от почившего супруга, да и чтобы показать, что война эта идёт не из-за Ольги, ныне супруги князя Игоря, имевшей от него детей.

Игорю также пришлось покинуть Киев вслед за хазарами и венграми. Прямого столкновения с ратью Олега он избежал, не желая войны со своим наставником, по сути, заменившим ему отца. Уходя из Киева, князь Игорь вначале занял Искоростень. А когда затем Олег подошёл к Искоростеню, он сдал его без боя и ушёл в хазарскую крепость Хурсу (ныне Курск).

Олег же не стал далее преследовать Игоря и отправился в Булгарию. Полагаю, в крепость Джин-кола и затем в Халидж, что были в ту эпоху на месте Нижнего Новгорода и Галича Мерьского, дабы соединиться с булгарской ратью для последующего похода на столицу Хазарии – Итиль.

Тут важно напомнить, что в старину все эти ныне булгарские земли являлись частью Великой Русколани. Так, Волжская Булгария, отвоёванная некогда у гуннов, имела столицей град Белый-яр (потом поименованный Великим Булгаром), а булгарский град Джин-кола прежде именовался по-русски Дажин-яр. Сии города были названы в память основателей: князя Буса Белояра и его отца, Дажин-яра.

И там Олег Вещий, предвидя будущее, почувствовал, что срок, ему отпущенный на земле, истёк. Ему было уже много лет…

Олег помянул на тризне своего бывшего товарища, а потом и противника князя Гойда, ушедшего в мистерии подобно Бусу Белояру, коего черемисы теперь, перед походом на Хазарию, почитали как божество войны.

В булгарских летописях сказано, что в той же мистерии-поминовении принял участие и сын булгарского князя, взявший имя Мал, ибо был он из потомков того самого вождя готов Амала Венда, что был и среди распинавших Буса. И сама мистерия проходила в граде Халидже на Волге – Галиче Мерьском, населённом беженцами и переселенцами из Галицкой земли на Карпатах, опустошённой после распятия Буса. Среди них были и собственно галичане, уже частью смешанные с тюрками и гуннами и так ставшие булгарами, а также, полагаю, потомки готов.

Смерть Олега Вещего от змеи. Гравюра, XIX в.

В сей Бусовой мистерии и принял Олег «смерть от коня своего» подобно древнему царю Дажню-яру. Вероятно, он предчувствовал сие, будучи вещим. И решил уйти так, как и подобает герою легенд.

Но если в славянских ведических преданиях Дажень-яр принимает смерть от змеи, выползшей из черепа Единорога, что толкуется и как смерть, принятая от сына царя-дракона Каранджеля. То в булгарских легендах Олег погибает от удара копытом коня по имени Джилан (т. е. Дракон или Змей). Спустя столетия все сии предания в русских летописях соединились в единую легенду о гибели Олега Вещего от змеи (подобную и скандинавской песне о гибели Одда Стрелы от змеи).

Потом легенда о гибели князя Олега связывалась со многими землями. Так в Ипатьевской летописи говорится, что Олега «погребоша на горе, иже глаголеться Щековица; есть же могила его до сего дни, словеть могила Ольгова», то есть в Киеве. А новгородский летописец XV века перенёс место действия легенды в окрестности Новгорода и писал о том, что могилу Олега показывали в Ладоге, где того «уклюну змея в ногу, и с того умре». Скандинавские саги переносят место смерти Олега-Одда в Норвегию, ну а булгары – на Волгу.

Лично же я полагаю более историчной именно Булгарскую летопись, хотя бы потому, что она менее легендарна по содержанию, более подробна деталях и внутренне непротиворечива.

Смерть Олега Вещего изменила намерение булгар идти на войну с Хазарией. Узнав о сём, Игорь Старый вернулся в Киев и вновь занял золотой престол, опираясь отныне только на русскую рать, а также на верных ему варягов и союзников-венгров. А хазар, судя по дальнейшим событиям, киевляне в город не пустили.

В Итиле же тем временем князь Арслан вновь остался без союзников и верных войск, что и привело вскоре к новому перевороту. Вначале власть захватили стоящие в городе мусульманские войска, состоящие из туркмен и башкир.

Арслану пришлось бежать из своей ставки в Итиле на Кавказ, в город Самандар, столицу княжества берендеев. Кавказские берендеи после веков владычества тюрок и хазар отчасти отюрчились и перешли в суфизм (ислам, соединённый с древней ведической традицией), и они в ту пору именовались берджанами.

Город Самандар («Дар прародителя Сама») располагался в ту эпоху недалеко от современной Махачкалы. Впрочем, берджаны-берендеи и в то время хорошо помнили, что они происходят из рода Урус, то есть по происхождению – русы.

Арслан, затворившийся в Самандаре, по свидетельству Булгарской летописи, обратился к берендеям: «Помогите мне – ведь я из русского рода, в котором никогда не было иудеев…»

И берендеи вступились за Арслана, когда к стенам Самандара подошло хазарское (иудейское и мусульманское) войско во главе с предавшим Арслана принцем Иосифом. Однако силы были неравны, город пал. Арслан был убит в бою, а берендеи-бурджаны были частью истреблены, а частью изгнаны в Кумские степи, где стали известны под именем кумыков, другая же их часть затем вошла в русское казачество или растворилась в местных кавказских родах.

Взятие Самандара укрепило положение Иосифа в Итиле. И вскоре сие принесло ему также трон великого кагана. После очередного переворота в столице Хазария вновь, и в последний раз, обрела иудейского правителя.

Узнав о гибели Арслана, князь Игорь провозгласил независимость Киевской Руси от избравшей иудейского государя Хазарии. Он отказался платить дань вассала и объявил, что отныне будет платить только за охрану границы с халифатом.

 

Княжение Ольги и Святослава

А теперь, перед рассказом о последнем походе Игоря, гибели его от древлян и последующей мести княгини Ольги, расскажем о самой его супруге. Ибо Ольга, почитается ныне церковью, как святая и равноапостольная княгиня – Ольга, первая принявшая византийскую веру в роде Рюриковичей.

Так кто же она была? Когда, по какой причине и от кого приняла крещение? Да и насколько это было важно для последующего Крещения Руси, предпринятого её внуком, князем Владимиром Святославичем?

Начнём с разрешения вопроса об её происхождении. Уже о сём летописцы и историки дают самые разные суждения.

Так, Иоакимовская летопись говорит: «Егда Игорь возмужа, ожени его Олег, поят за него жену от Изборска, рода Гостомыслова, иже Прекраса нарицашеся, а Олег преименова ю и нарече во свое имя Ольга». Это, собственно, и есть та самая точка зрения, которую поддерживала династия Рюрика ещё при первом епископе Новгорода Великого – греке Иоакиме Корсунянине, а значит, при внуке Ольги – Владимире Святославиче.

По сей «официальной легенде», Ольга имела вначале языческое имя Прекраса и была из рода Гостомысла. Оставим в стороне утверждения старинных зарубежных историков (к примеру, Дерета), не понявших русских летописей и писавших, что она была дочерью Гостомысла, сие прибавило бы к её возрасту полтораста лет. Но так или иначе династия Рюрика почитала важным объявить её близкой родственницей, а также – русской из древнего и почитаемого рода.

Благолепую и удобную для династии версию о том, что сам Олег был только её наставником, а не первым мужем, тоже оставим на совести летописцев. Тем паче что русские летописи на сей счёт не едины во мнении.

Так, в одной рукописной летописи (собр. Ундольского, № 656) сообщается, что Ольга была дочерью Олега, а в другой (№ 755), что она была «от языка варяжска и не от рода княжеска». Сие объясняется тем, что Ольга с десяти лет была при князе Олеге, вначале как наперсница, приёмная дочь, а потом и как супруга, и говорила, скорее всего, с ним на его родном языке – норвежском, принятом и в варяжской дружине, и при дворе Олега (Одда Стрелы).

Есть ещё одна версия, отличная от официальной. Так, ещё одна летопись из того же собрания Ундольского (№ 1110) сообщает: «Женился князь Игорь во Плескове, поя за себя княжну, именем Олгу, дщерь князя Тмутаракана Половецкого». Итак, если верить сему, Ольга – половчанка?

О Пскове (Плескове), как о родине княгини Ольги, упоминает и «Повесть временных лет». Однако утверждается также и то, что сам Псков был основан самой Ольгой, и потому она если и могла родиться, то только в его окрестностях, например, в селе Выдубицком, как поясняет другая, совсем уж поздняя и сочинённая специально для снятия сего вопроса, легенда.

В связи со «псковской легендой», обращает на себя внимание весьма старая версия и о болгарском происхождении княгини Ольги. Уже в летописи XV века, опубликованной архимандритом Леонидом в книге «Русская старина» (т. 59, Спб., 1859), записано о сём так: «Игоря же жени… (князь Олег) в Болгарах взяв за него княжну именем Ольгу. И бысть мудра вельми…»

В таком случае есть основание её почитать принадлежащей к правившему в Болгарии княжескому роду. То есть – внучкой царя Бориса, крестителя болгар, через его сына князя Владимира, правившего в Плескове, старой столице Болгарии. Это, кстати, не отвергает и варяжского происхождения княгини Ольги, ибо тогда по всей Европе, в том числе и на Руси, и в самой Византии нередко возвышались нанятые варяжские вожди, которые и захватывали власть, благодаря либо дворцовым переворотам, либо смешанным бракам.

Сей Владимир, сын царя Бориса, как известно из болгарской истории, отверг крещение и вернулся в старую веру, почитавшуюся византийцами язычеством, но на деле бывшую арианством, и, скорее всего, ведославного толка.

Олег же, как уже упоминалось, где-то в те же годы воевал на Балканах и, будучи на службе у венгерского короля, даже крестил некую балканскую страну, полагаю, арианскую область, отколовшуюся от крещённой и покорённой византийцами части Болгарии. А значит, он вполне мог взять в плен и Ольгу, дочь князя Владимира Борисовича. А сокрытие монахами сего происхождения равноапостольной княгини объясняется одиозностью для них фигуры болгарского князя-вероотступника.

Несколько проясняют происхождение Ольги татаро-булгарские летописи. В них Ольга названа антышкой, то есть опять-таки утверждается, что она «от рода варяжска», но при том называется и её тюркское (булгарское или половецкое) имя – Ульджай.

Сведения о том, что она была родом из семьи не просто языческой, а скорее – с точки зрения византийских ортодоксов – из семьи, придерживавшейся одной из близких к христианству ересей, мы находим и в её житиях.

Наша начальная летопись утверждает, что до крещения в Константинополе на склоне лет, уже в 64 года, то есть всю сознательную жизнь Ольга была властной, жестокой правительницей и язычницей.

Но у нас есть все основания полагать, что и тут краски были сгущены летописцами. Так, Радзивилловская летопись говорит, что ещё до замужества княгиня уже имела имя в крещении Елена, причём приводит это имя в виде славянизированном: «привёл жену от Пскова именем Олену». А князь Олег «преименова ю и нарече во имя свое Ольга» (Иоакимовская летопись). Имя же Олена (Алена) известно и традиции ведославной: Алёной звали дочь Святогора.

Заметим также, что византийцами вера княгини Ольги почиталась «еллинскою злую прелестью отчю», так тогда порицались еретические учения, а для язычества чаще использовалось иное определение – «поганая вера».

Князь Игорь и тяжкая кончина его. Гравюра, XIX в.

Согласно русским летописям и житиям, Ольга перешла в византийскую ортодоксию уже в старости. А значит, всю жизнь Ольга, как и супруг её князь Игорь, были ведославными арианами, почитавшими Спасом – Буса Белояра, к коему через Рюрика и Гостомысла восходил и их род. Также и князь Олег почитался обретённым богом (Вольгою Змеичем) в языческом культе.

Да и, полагаю, не была Ольга столь жестока, как о сём говорится летописях, писанных монахами. Им было важно уложить её житие в обычную схему: жестокая язычница обретает на склоне лет «истинную веру», кается и так становится святой. Жизнь же к сему рассказу имеет отношение небольшое.

Это легко показать на примере летописной легенды о жестокой мести Ольги за смерть своего мужа Игоря. Сия легенда интересна также и тем, что отвечает на вопрос о происхождении её внука, князя Владимира Святославича (Красно Солнышко).

Согласно житию и летописи, дело было так. Князь Игорь отправился в древлянскую землю собирать дань. Вначале дань взял его воевода Свенельд, да такую богатую, что Игорю тоже захотелось взять не меньше. Потому Игорь тоже пошёл к древлянам и взял вторую дань, уже только для себя. Затем он на полпути решил, что и этого ему мало и, отправив уже собранную богатую дань с войском, сам с малым отрядом вернулся, за следующей данью.

Древляне же возмутились: «Коли повадится волк к овцам, то перетаскает всё стадо!» Они заманили Игоря в засаду под Искоростенем и там убили его. А затем послали сватов Ольге: пусть-де она станет женою их князя Мала вместо Игоря.

За это, по русской летописи, Ольга жестоко отомстила древлянам. Притворно согласившись на предложение сватов, она оказала им честь: приказала поднести их, как бы чествуя, на ладьях к своему терему, а потом приказала бросить их в огненную яму, где и сожгла живыми.

Однако древлянам всё это показалось не стоящими внимания пустяками, они по-прежнему хотели поженить Мала с Ольгой и отправили следующее посольство. Их княгиня опять приняла с честью, напоила, накормила и отправила в баню, где потом сожгла также и их.

Потом Ольга пошла к Искоростеню и там вначале напала на древлянскую рать. Причём битву с древлянами начал сам малолетний ещё князь Святослав Игоревич. Он пустил стрелу, которая упала прямо у ног его коня, ибо он ещё не владел луком. Но русские ратники сказали: «Князь уже начал битву, пойдём сражаться и мы!» И так в том сражении были убиты пять тысяч древлян.

А потом княгиня Ольга подошла к стенам Искоростеня и потребовала с города умирительную и лёгкую дань – голубями и воробьями. Древляне, обрадовавшись, выдали по три голубя и по три воробья от двора. А Ольга приказала привязать к каждой птице паклю и поджечь. Голуби и воробьи с подожженной паклей полетели обратно и так сожгли Искоростень.

Жестокость княгини-язычницы, конечно, потрясает воображение. Однако следует понимать, что это только литература, к истории имеющая весьма отдалённое отношение. Ольга в сей легенде поступает подобно героине германских саг Брюнгильде или героине славянских преданий о Навне, которые также сжигают своих мужей. Отсюда и заимствованы сии мотивы сказания благочестивым летописцем.

История же, судя по булгарским летописям, была совершенно иной. И опять-таки в данном случае сведения булгарского летописца, на мой взгляд, выглядят более историчными, правдоподобными да и любопытными также. Итак, сравним сию легенду с подлинной историей.

Судя по Булгарской летописи, начало всем сим событиям в 944 году положил очередной переворот в Итиле, столице Хазарии. Там вновь восстали аланы-язычники, заключившие союз с мусульманами.

На сей раз они вместе выступили против иудейской власти. Поводом для восстания было жесточайшее преследование каганом Иосифом всех бывших претендентов на хазарский престол с их родами, а также убийство Мухтасара, сына свергнутого иудеями мусульманского правителя, который был побратимом Алана (как мы помним, иноверного брата Иосифа, также желавшего взойти на престол).

После восстания власть в Итиле вновь на время перешла к мусульманам, каганом был объявлен хан Узбек, предводитель туркменского войска и брат убитого Мухтасара. Хазары-яхуды (иудеи) в этой смуте тоже разделились, одни остались верными Иосифу, однако большая часть во главе с беком Кубарой нашла для себя выгодным переметнуться на сторону восставших. И, судя по тому, что затем сей Кубара и стал править (от имени кагана Узбека), причиною сего были именно его, Кубары (т. е. Кобы), разногласия с «трусливым Иосифом». Полагаю, он просто-напросто боялся за свою жизнь, видя, как расправляется с соперниками Иосиф и потому использовал восстание для укрепления своего положения, да и прихода к власти.

Иосиф же бежал из Итиля в Путивль к оставшемуся ему верным князю Малу. Кстати, сей Мал был и прежде его союзником, он посылал войска, которые способствовали восхождению Иосифа на престол Хазарии.

И вот тогда-то новый хазарский правитель Кубара, от имени кагана Узбека, и направил посольство к князю Игорю в Киев. А он только что вернулся из похода на Византию (по сообщению Мавро Орбини, он совершил нападение на Гераклею Понтийскую).

Как утверждает Булгарская летопись, послы Кубары объявили Игорю, что каган не будет противодействовать захвату Игорем древлянской земли и всего Кара-Булгара (т. е. бывшей Червоной Руси) с городами Хорасдан, Хурса, Харька, то есть Коростень (его потом переименовали в Путивль), Курск, Харьков и прочими.

А тогда, чтобы спровоцировать войну с древлянами, Игорь потребовал от Мала дани, направив, как известно, за нею воеводу Свенельда. Мал согласился и дал требуемое. Тогда Игорь потребовал дань и второй раз, уже для жены своей Ольги. Мал безропотно отдал и её. И тогда Игорь явился со всем своим войском и союзниками под стенами столицы и потребовал дани уже для своего сына Святослава (имевшего, кстати, и первое имя – Борис).

Тогда и случилось сражение, Игорь был взят в плен. А потом жена князя Мала, отобранная им у князя Игоря (либо изгнанная «по проискам» Ольги), свела с ним старые счёты. Она повелела привязать Игоря к деревьям и так его разорвать.

Овдовевшая княгиня Ольга в ответ собрала большое войско из киевлян, а также примкнувших к ним галичан. Причём варяги-норманны киевской дружины отказались идти воевать с древлянами князя Мала. Полагаю потому, что сии древляне являлись одного с ними рода, они были… германцами, а точнее, остготским племенем тюрвингов (в переводе «лесные люди»), да и сам князь Мал принадлежал к роду готских конунгов Амалов.

Эти сведения подтверждает и византийский историк Лев Диакон, современник тех событий, он как-то раз упомянул об Игоря «жалкой судьбе», «когда, отправившись в поход на германцев, он был взят ими в плен, привязан к стволам деревьев и разорван надвое». Заметим также, что во времена Ивана Грозного были известны какие-то русские летописи, где древляне назывались ливонцами (по сообщению Даниила, бывшего послом Римской империи германского народа в Московии). Судя по всему, древляне князя Мала были из германского племени тюрвингов («людей дерева»), кои с давних пор властвовали в сей земле над славянским племенем древлян.

Великая княгиня Ольга. Фреска Архангельского собора Московского Кремля

И теперь древляне «из рода Роштау», то есть «горных русов», давно недовольных властью тюрвингов, встали под знамёна княгини Ольги. И, как сообщает Булгарская летопись, лишь благодаря им и была одержана победа. Но никаких легендарных жестокостей при сём Ольга не творила.

Булгарская летопись сообщает, что после падения Искоростеня были взяты в плен и князь Мал, и его союзник, бывший хазарский каган Иосиф. Причём Иосифа бросили в темницу, откуда тот никогда не вышел (очевидно, так была соблюдена договоренность с Кубаром). А вот плен князя Мала оказался почётным.

Мал сохранил немалую свободу, и даже княжил в Любиче, прозванном «ключом к Киеву». Он долгое время был в ближнем окружении княгини Ольги и добился её расположения в той степени, что уже почитался её тайным супругом. Но при сём Мал изменил Ольге с некой служанкой, оказавшейся дочерью знатного боярина, и, дабы замять скандал, ему пришлось взять её в жёны. Потому Мал удалился из Киева в город, где правил тот боярин, и потом сам стал княжить в нём, причём назвал сей град в память своей бывшей столицы и перенесённых из неё святынь рода Искоростенем (он же в булгарских летописях Хоросдан, т. е. «данный Хорсом»). Это и есть известный поныне город Коростень под Житомиром, а прежняя столица тюрвингов-древлян располагалась в ином месте (в современной Сумской области), и она была переименована Ольгой в Путивль.

Тогда же, как сообщают булгары, и сын Игоря, князь Святослав, женился на дочери Мала – Малуше, почитавшейся пленницей. И от их брака родился князь Владимир Святославич. А сын Мала – Добрыня стал «первым урусским боярином».

Следует, пожалуй, ещё немного уделить внимания роду князя Мала Любечанина, поскольку в наше время сложился миф, запущенный одним иудейским историком, Даном Роттенбергом в книжке «Путеводитель по еврейской генеалогии», выпущенной в Нью-Йорке в 1977 году. Там, наряду с другими, наиболее известными в истории личностями разных стран, народов и даже рас, евреем был назван и Владимир Святославич, якобы внук раввина через мать Малушу.

Потом этот еврейский анекдот подхватили и в России сторонники «теории заговоров», и так Мал из Любеча стал раввином из Любавичей (деревеньки под Могилёвом, известной по хасидской общине, да и то, только с XIX века).

Заговор тут, разумеется, есть, и точно еврейский. Но не древний, а современный и вполне комичный, как в песне: «среди трёх богатырей Илья Муромец – еврей». Раз уж по этой версии еврей – былинный богатырь Добрыня Никитич, брат Малуши. Тут и задумаешься, а не так ли и у галилеянина, т. е. кельта, Христа была найдена еврейская мать? Хоть, в общем, вопрос кельтских корней самих евреев тоже стоило бы исследовать. Но всё сие не стоило бы и упоминания, если бы этот анекдот не получил в наше беспокойное время такого широкого распространения и даже неких перспектив стать версией «официальной».

Но на деле роль как иудеев, так иудаизированных хазар в средневековой истории Руси была не столь значительна, как это кажется ныне. И даже войне Святослава с Хазарским каганатом русские летописи уделяют всего пару строк, в отличие, скажем, от его походов на Византию. Святослав своим рейдом по степям в 965 году просто закончил дело, начатое Олегом Вещим и князем Игорем. Хазарский каганат к тому времени и сам угасал в религиозных распрях.

Что же касается рода Владимира Святославича, происхождения Малуши и её брата Добрыни от князя Мала, тут фольклорным подспорьем должны быть не местечковые анекдоты, а русские былины, имеющие в своей основе подлинную историю и дающие народный взгляд на сей вопрос.

В самом деле, и Владимир Красно Солнышко и Добрыня, брат Малуши, – герои былин Киевского цикла. Это отмечали многие историки (например, академик Б. А. Рыбаков, также А. Л. Никитин, Ю. К. Бегунов и другие). А до них разысканиями об отце исторического и былинного Добрыни занимался известнейший историк А. Шахматов. И его замечание стоит привести в виде развёрнутой цитаты:

«Былины сохранили отчество Добрыни, вытекающее из первоначального о нём рассказа в Древнейшем Киевском своде: они называют его Никитичем, а Древнейший Киевский свод указывал, что он был сыном Мистиши. Ввиду этого мы вправе искать в былинах воспоминаний о самом Мистише, которого ждём, между прочим, в виде Никиты. Предполагаю, что образ Никиты Залешанина (Заолешанина) отразил в себе образ Мистиши Древлянина…»

Между прочим, и польский историк XV века Ян Длугош называл сватавшегося к княгине Ольге древлянского князя Нискиной, или Мискиной, что также близко к имени Никита (Микита). Кстати, это прозвище Мала – Мискиня, по-видимому, проясняется из литовского языка, в коем «miskinos» переводится «лесной» и значит то же самое, что и древлянин (по замечанию Г. Г. Литаврина).

И в самом деле, вспомним, древлянская земля позже вошла в Великую Литву, и даже Владимирский летописец XV века имеет следы литовского прочтения нашей начальной истории: «Начаша княжити Игорь и воева Древскую землю, рекше Литву… Иде пакы тамо в мале дружине и убьен бысть от древлян, и остася у него сын Святослав велми детск. Княгиня же его Ольга с сыном мсти кровь мужа своего, и князя уби Мала именем и всю литву высече…»

А в хронике Мавро Орбини, далматского и итальянского историка XVII века, сей древлянский князь также назван Малдитом. И ещё в летописях сообщается, что он был потомком Дира. Возможно, это память о том, что он был родом из града Дороса, столицы Таврической Готии.

Так что германские корни деда Владимира Красно Солнышко по линии матери не вызывают сомнений. И сие, кстати, более, чем какое-либо иное происхождение объясняет его склонность к поискам веры инославной (то есть, не-ведославной).

Быть потомком конунга Амала Венда, который в ведославной арианской традиции несёт на себе часть вины за казнь Буса Белояра и к тому же представляется в ежегодных мистериях гонимым небесными силами и убиваемым Буримиром, братом Буса… Не правда ли, это не лучшее происхождение для великого князя и вождя русского народа? Не удивительно, что он стал задумываться о смене веры…

Однако в настоящей истории смена государственной веры происходила не так просто и быстро, как это представляется по русским летописям. Нет сомнений в том, что мы в начальных частях летописей имеем дело с благочестивой легендой, имеющей отдалённое отношение к подлинной истории.

Мы уже сталкивались со склонностью монахов переписывать историю в целях придания веса христианским воззрениям. А посему каждое из подобных летописных сообщений следует всегда перепроверять по независимым источникам, как христианским, так и не христианским.

Впрочем, и тут следует иметь в виду, что нет источников вполне объективных. И нет источников русских, современных событиям, отражающих позицию русскую, ибо сама «Велесова книга» обрывается на временах Рюрика.

Германо-скандинавские источники грешат норманизмом. Там князь Владимир – это конунг Вальдемар, то есть варяг-норманн, как и большинство правителей Европы, включая византийских императоров. Новгород Великий, Ладога то и дело попадают под власть норманнов, носят скандинавские имена. А вот в булгарских летописях, напротив, все первые Рюриковичи – булгары-тюрки из рода Лачина, начиная с Игоря. Русь – в татарских источниках – это байлик, то есть провинция, в Булгарском царстве, где все города носят тюркские имена. И только скурпулёзные немцы-мекленбуржцы (онемеченные славяне) у Рюриковичей нашли также и славянские корни.

И нам приходится с большим трудом вычленять из всего этого разноголосия, фантастических версий, историческую правду. Но от сего многие наши выводы становятся лишь предположительными, правдоподобными. Относится это и к вопросу о Крещении Руси Владимиром, сам факт коего – не доказан вполне. Вспомним, к примеру, житие Стефана Сурожского. Ведь, и в нём, получившим известность только в XIX веке, сообщается о принятии русским князем крещения… но не Владимиром в Херсонесе, а Бравлином в Суроже.

И притом совершенно очевидно, что эта история – суть калька с истории крещения князя Владимира. Обратим внимание, что оба князя слепнут и прозревают после принятия «истинной веры». А ведь в «Велесовой книге», наоборот, князь Бравлин берёт Сурож для того, чтобы прекратить разрушения христианами храмов старой веры. Да и крещёный князь, согласно дощечкам, известен только один – Аскольд.

И тут возникает вопрос: а насколько достоверны сведения летописей о крещении в греческую веру в тот же век княгини Ольги, да и… самого Владимира Святославича?

Начнём со сведений о крещении княгини Ольги. «Повесть временных лет», известная во многих рукописях (древнейшие из коих относятся к XIV веку), даёт официальную легенду о сём, одобренную, судя по всему, уже первыми Рюриковичами.

Согласно сказанию, княгиня Ольга ездила в Константинополь как будто в 955 году, то есть будучи уже шестидесяти двух лет. И там, отбросив языческую веру, приняла крещение от самого императора Византии Константина Багрянородного.

И всё бы ничего, если бы в сей же летописи не утверждалось, что император, «увидев её столь красивую и умную», сразу же воскликнул: «Пригодна ты царствовать вместе с нами!» Ольга, поняв, что императором овладел бес любострастия, заявила, что, прежде чем идти под венец, ей следует креститься, поскольку она ещё язычница. Обрадованный император тут же и крестил Ольгу. И тогда она заметила, что по христианскому закону не может выйти замуж за своего крёстного отца. И императору ничего не осталось, как признать: «Перехитрила ты меня, Ольга!»

Не правда ли, удивительная, если не сказать забавная история? Император, будучи сам женат, вдруг возжелал очаровательную язычницу шестидесяти двух лет… И та крестится исключительно для того, чтобы избежать его жарких объятий! Да ведь это обычный народный анекдот в духе ярмарочного балагана, пересказанный летописцем. А значит, веры сему нет никакой.

Но, может быть, в основе сего исторического анекдота всё же есть что-то подлинное? Сохранились ли другие свидетельства?

Открываем другую рукопись того же XIV века (Пролог, Син. типогр. № 368) и читаем: «Олга же, отмстиши смерть мужа своего, возложи на древляны дань, поиде в царствующий град Москву и тамо в лето 6543 (здесь 955 год) при царе Иване Зимиске, крестися…»

Легендарное крещение Ольги в Костантинополе. Рис. XIX в.

Час от часу не легче! Итак, Ольга крестилась не в Константинополе, а в Москве, которая как бы ещё и не существует… Впрочем, в наших летописях есть и упоминания о том, что Москву основал не Юрий Долгорукий, а ещё князь Олег Вещий (ведославные источники мы уж и не трогаем). И крестит её как будто некий русский царь Иван Зимиска…

Кто же это? Да это же… византийский император Иоанн Цимисхий! Значит, крестит не он, а всего лишь крещение происходит «при нём», в его время… Хотя опять-таки при чём тут Цимисхий, узурпатор, захвативший власть в Византии в 969 году? Ведь Ольгу должен был крестить Константин VII Багрянородный, если речь о 955 годе? Или Ольга дважды ездила в Константинополь?

Вывод один: от русских летописей в данном случае – мало толка. Мы в них читаем о сём времени только путаные пересказы чьих-то сказок.

Может быть, о столь знаменательном событии всё же упоминают источники собственно византийские? И в самом деле, византиец Скилица, правда живший позже, кратко поминает о приезде в Константинополь княгини Ольги. Причём о единственном её приезде, состоявшемся где-то в конце 40-х годов, если принять во внимание соседние события этой хроники.

История приезда княгини Ольги, по Скилице, напоминает версию «Повести временных лет»: «И жена некогда отправившегося в плавание против ромеев русского архонта (Игоря), по имени Эльга, когда умер её муж, прибыла в Константинополь. Крещёная и открыто сделавшая выбор в пользу истинной веры, она, удостоившись великой чести по этому выбору, вернулась домой…» Кажется вполне вероятным, что «Повесть временных лет» приняла именно версию Скилицы, превратив её в анекдот о сватовстве и крещении.

Скилица, правда, нигде прямо не говорит о том, что Ольга приняла тогда крещение от императора Константина. Он всего лишь намекает, что архонтиса русов придерживалась некого еретического направления в христианской вере, до того как «отдала предпочтение» вере византийской. Но в чём выражалось это предпочтение? Не было ли сие лишь дипломатической фразой, оброненной арианкой Ольгой при пребывании в столице империи, то есть просто знаком вежливости, неправильно понятым уже русскими толкователями хроники Скилицы?

К тому же сам император Константин VII Багрянородный, как писатель-историк, оставил подробнейшее описание торжественного приёма «Эльги, архонтиссы россов» в своей книге «О церемониях». Из сего также следует, что княгиня Ольга Константинополь точно посещала.

Однако император не только о своём сватовстве, но и о таком важном событии, как крещение княгини Ольги, не говорит ни слова! Обед, приём послов, подарки, подробно дано и описание десерта…

Ну, в самом деле, не мог же он запамятовать о том, что после десерта состоялось-таки крещение? Или же последующее причащение вином ему совсем затуманило память? Нет, всё же при сём императоре Константине в 955 году (точнее, в 948-м, учитывая арианское смещение дат) крещение Ольги явно состояться не могло.

Но тогда, может быть, что-то подобное было, в предположительный второй приезд, уже при Иоанне Цимисхии? Но почему же тогда подробнейшая византийская летопись сего периода, составленная Львом Диаконом, этого совсем не помнит? Нет, и это невероятно, да и тогда все эти анекдоты о крещении и сватовстве пришлось бы отнести уже к старухе восьмидесяти лет.

Опять загадка! В любом случае, доверия сим сведениям нет. К тому же о принятии Ольгой новой веры и крещении её в Византии не помнит и Булгарская летопись, также внимательная к сим вопросам…

Зачем же она приезжала в Константинополь? Может быть, тут и в самом деле были замешаны некие матримониальные дела? Высказывалось и предположение, что княгиня Ольга безуспешно сватала за византийскую принцессу сына Святослава.

Почему бы и нет? И отказ был вызван как раз тем, что Святослав был иной веры… Сама же Ольга, судя по всему, с рождения придерживалась одного из течений христианства – а именно, арианства, кое для неё не противоречило ни вере византийской, ни родовой ведославной традиции. В новом крещении она не нуждалась.

Однако само посещение Ольгой Константинополя означало, что Киевская Русь тогда искала путей сближения с Византией, а платой за мир могло быть укрепление позиций греческой церкви в русских землях. Притеснения христиан, бывшие ещё при Игоре, отныне прекратились.

Точно так княгиня Ольга налаживала тогда отношения и с Римом. В 959 году, согласно продолжателю Хроники аббата Региона Пюрмского, Ольга также послала посольство к императору Оттону I во Франкфурт-на-Майне, у коего просила епископа и пресвитеров.

И в 961 году в Киев прибыл епископ Адальберт. Можно не сомневаться, что таким образом княгиня Ольга, болгарка по рождению, да ещё и имеющая варяжское воспитание, хотела покончить с замкнутостью страны, только что освободившейся от хазарского ига, а значит, открыть врата Западу – и византийцам, и римлянам. Прекратить войны на западной границе, сгладить предубеждения, наладить торговлю. Она полагала так обезопасить и усилить страну…

Наивность сей политики вполне понимал её сын Святослав. И он изгнал епископа Альдаберта, начал войну с Византией… И видел середину своей земли в Болгарии. Сам он, как внук болгарского царя Владимира Борисовича, заключавший союз и с булгарами волжскими, желал возродить великую Русскую державу от Дуная до Волги.

По булгарским летописям, вначале он даже заключил союз с византийцами против булгар. Но потом Византия стала видеть более опасными не булгар, а уже саму крепнувшую Русь, и сей союз был разорван.

Саркофаг княгини Ольги в Киеве

Потому Святослав и не желал следовать исканиям истинной веры ни в Византии, ни в Риме, к чему его призывала княгиня Ольга. И он не внимал увещеваниям княгини: «Как мне одному принять иную веру? Ведь дружина-то моя смеяться начнёт!»

 

Языческий князь Киевской Руси Святослав Игоревич

Святослав Игоревич (942–972), великий князь Киевской Руси, стал править сразу после гибели своего отца в 945 году, то есть с трёх лет. В полную силу же он вошёл в середине 60-х годов.

Христианская вера была ему чужда, как воину, воспитанному в варяжской дружине воеводой Свенельдом. И он, обретя настоящую власть и будучи ревнителем старой веры, разрушил церковь Святого Николая, возведённую ещё самим Аскольдом, однако потом она была восстановлена.

Святослав решил расширить границы Киевской Руси на востоке, ходил на Оку и Волгу, воевал также в Болгарии, а столицу хотел перенести на берега Дуная, в град, названный им Киевец, дабы быть подальше от Киева на Днепре, где уже крещёное боярство опиралось на византийцев и хазар.

В те годы Святослав собрал вокруг себя много храбрых русичей, призвал и наемников варягов.

Святослав никогда не нападал тайно, не нарушал заключённые договоры. Перед походом он предупреждал врага словами: «Хочу идти на вы».

В 964 году Святослав повёл рать из 50 тысяч русичей и 20 тысяч варягов (согласно Булгарской летописи) в земли вятичей и кривичей, что были частью под булгарами, а частью под хазарами.

И первым освободил древний русский город Ростов. Наместник тех земель Гусман не оказал сопротивления (очевидно, потому что ростовчане, русичи и меряне, просто открыли врата войску Святослава). Гусману ничего не оставалось, как бежать в Булгар, где на Оке к нему присоединился и воевода Саин с остатками булгарской рати.

Кстати, и сами булгары не воспринимали Святослава захватчиком. Тем более что под его властью уже была Болгария на Дунае, он был ведь и болгарским царём. А болгары и булгаре по сути были одним народом, только одних (на Дунае) христианизировали византийцы, а другие (на Волге) с 900 года подвергались исламизации. Да и от русичей они отличались по большей части лишь верой. Они, как народ, смешанный из славян и тюрок, всегда свободно говорили и на древнерусском.

И тут нужно понимать главное: Святослав не только восстанавливал старые пределы Руси-Русколани, но также и древнюю ведическую веру, общую для русичей и булгар. Не потому ли и многие булгары, недовольные исламизацией, стали переходить тогда под стяги Святослава?

Один из булгарских воевод, Хаддад, присягнул тогда Святославу и привёл под его знамёна своё войско. Затем он взял город Муром, древнюю столицу финно-угорского племени мурома, как утверждает булгарская летопись «для вятичей». Вятичей в сем городе было уже много больше, чем муромы. Желая отличиться и доказать верность Святославу, Хаддад устроил резню в сём городе, по преимуществу уже вятичском.

Великий князь Руси Святослав. Рис. XIX в.

Сие потом аукнулось и самому Святославу, ибо действовал тот от его имени. Вятичи, только что отошедшие под руку Святослава, повсюду подняли восстание. И князь потом едва усмирил страсти, направив свою рать уже против Хаддада и сына его Алып-бея, севшего наместником в Муроме и даже объявившего себя в гордыне непомерной «Великим князем Руси». Алып-бей в страхе перед Святославом даже заявил, что будто бы он вырезал Муроме не вятичей, а варягов (тамошние вятичи были и в самом деле потомками варягов-готов, взявших в жёны местных женщин). Но это Алыпу не помогло. Святослав выбил его оттуда и установил в Муроме русскую власть.

Тогда же варяги и русы Святослава без боя взяли и Галич Мерьский, откуда, только завидев передовые отряды варягов, «бежал в панике вместе со всей своей свитой» булгарский наместник Мухаммед, «а оставленные ими на огне котлы достались русам, и они с удовольствием закусили с дороги».

Видя, что рати Святослава уже не остановить, булгарский эмир Талиб решил пойти на переговоры. Бежавших от русичей воевод он отправил обратно с предложением Святославу о мире и союзе для совместного завоевания Хазарии в обмен на все те земли, которые тот уже отобрал у Булгара и присоединил к Киеву, то есть в обмен на Ростов, Муром и западную часть Московии. Замечу, Москва уже в то время была значительным поселением из семи крепостей на Москве-реке и она тоже отошла в 964 году крепнувшей Киевской Руси.

Переговоры между Святославом и Талибом состоялись на волжском острове Пчелиный и союз был заключён. Торг шёл относительно дани с Ростова (её предлагалось теперь выплачивать Святославу), а также о том, как делить земли Хазарии – этот вопрос был отложен на время после её разгрома.

В Булгарии этот союз приветствовали далеко не все. Так беллакский хан Булат (правивший близ современного Саратова) пошёл на тайный сговор с Хаддадом и Алып-беем, опасаясь, что раздел Хазарии между Булгаром и Русью урежет его власть. Но Талиб пообещал ему всю близлежащую территорию Хазарии за исключением Саркела.

Да и делиться со Святославом хазарской добычей Талиб вовсе не собирался: «Хазария – не болотные кочки Московии, Ростова и Мурома. Взятие Хазарии сделает Булгар самой могучей державой, ибо поставит под нашу власть все пути из стран неверных в страны Востока. И делиться этим могуществом с кем-либо было бы настоящим безумием», – так сказал Талиб своему воеводе Кукче перед войной с Хазарией.

Для усиления войска Талиб заключил союз с туркменами, которые первыми ударили по Хазарии и осадили Итиль. Опережая Святослава (тот собирал рати в Киеве), туркмены явились в Саркеле и объявили о предстоящем походе Святослава, расписав жестокости якобы творимые русами в Муроме (резню же там устроил Хаддад, а не Святослав). Талиб пообещал защиту, если те покинут Хазарию. Калмыки тут же со своими кибитками двинулись в Булгарию, ослабив тем Саркел.

Хазарский воевода Кубара бросился наперерез калмыкам, но булгарский воевода Кукча сему помешал. Только после ухода калмыков хазарскому хану Кубаре открыли дорогу и тот занял Саркел.

Зная, что Саркел является главным препятствием Святославу на пути к Итилю, Кубара укрепил его сильным гарнизоном и решил во что бы то ни стало удержать.

И вот летом 965 года князь Святослав начал поход против Хазарии. Он собрал великое войско из язычников русичей и варягов – воинственных почитателей Перуна и Перкунаса.

К той многотысячной рати, что была у него прежде при походе на Булгарию, он присоединил ещё и рать галичан. Тогда же Святослав обезопасил Русь с юга, заключив мир с Византией. И в уплату сего мира он призвал на русскую службу также отряды византийских наёмников и их военных инженеров со стенобитной техникой.

К Святославу присоединился и флот причерноморских городов (крымские готы и греки). Все они, помня о хазарских притеснениях и, главное, иудейской угрозе их вере (да и торговле), стали союзниками Святослава. Так христиане объединились с язычниками (православные и ведославными) против иудеев-хазар. Это была грозная сила (около 50 000 ратников, флот), которая и повернула в те годы колесо мировой истории.

Святослав атаковал Саркел, проплыв к нему из Киева по Днепру, Славянскому морю (Понту) и Дону. Византийские орудия при штурме Саркела пробили стены в трёх местах, и тогда варяги, крымские готы и галичане ворвались в город и вырезали в крепости всех бывших там хазар.

Поклонение киевлян Перуну. Рис. XIX в.

И это, между прочим, было решающим, главным столкновением ратей Святослава с хазарами в эту компанию. Оно завершилось блистательной и очевидной победой русов над Хазарским каганатом. Хотя каганат был всё ещё грозен и обладал сильным войском, имевшим численное превосходство над русами, но оно уже уступало силам всех ополчившихся тогда против хазар соседей.

После победы Святослав повелел своим послам передать в Булгарию, что завоюет Хазарию и сам, и Талибу ничего не оставалось, как пообещать не препятствовать сему.

Кубара, придя в ужас при вести о падении Саркела, бросил туда все свои рати и осадил город. И надо полагать те силы были более многочисленными чем рати Святослава (т. е. около 100 000 осаждающих!). Но русы и варяги укрепились и не позволили хазарам вернуть крепость, отбив все атаки.

А в это время булгары и туркмены подошли и осадили столицу Хазарии Итиль, оставшуюся без защиты. Булгары здесь так же как и в Саркеле призвали итильцев-мусульман спасаться от язычника Святослава в Булгаре. И те, не дожидаясь прихода русской рати, покинули город под охраной курысбая.

Оставшийся в Итиле хан Узбек (номинально тогда у Итиле после многих переворотов правил мусульманин), а также связанные с ним хазары и туркмены, не решились помешать переселению и в ужасе перед Кукчей заперлись в цитадели города.

Кубаре так и не удалось отбить Саркел. И в это время к Саркелу подошли донские славяне (казаки) и с их помощью Святослав вынудил Кубару отступить к волоку, по которому перевозили суда с Дона на Волгу.

В это время внезапно печенеги напали на опустевший Саркел и взяли его.

Сие вынудило Святослава отложить поход на Итиль, вернуться и вновь брать сей город. После вторичного взятия Саркела Святослав зазимовал там, и его войско снабжалось всю зиму византийцами из Тмутаракани.

Следующим летом, в 966 году, Святослав двинулся с 50-тысячной ратью из Саркела в Итиль.

Сметя хазарские заставы, он прорвался к городу, и тут выяснил, что хазары Кубары вместе с ханом Узбеком покинули его, уплыли на кораблях в Хорасан через Каспий и Мангышлак.

И, как утверждает далее Булгарская летопись, эти хазары потом обосновались в Бухаре, «от них пошли так называемые бухарские яхуды-иудеи, которые вскоре стали процветать и на новом месте и наладили самые тесные торговые связи с булгарскими хазарами-мусульманами».

Святослав обнаружил в Итиле только немногочисленный хазарский гарнизон. Войско, не найдя в городе никакой добычи и запасов, в ярости перебило всех оставшихся там хазар-иудеев.

Затем Святослав направил жаждущих битв воинов на печенегов, решив отомстить им за нападение на Саркел. Он направил 20-тысячную рать на Самандар, а ещё 30 тысяч – на хазарских печенегов. Самандар был разрушен до основания, после чего рати Святослава двинулись в обратный путь пешими и при помощи сакланов-славян и казаков разгромили ещё шесть печенежских городов.

После этого по всей степи от Киева до Дона и Итиля стали господствовать саклане-донцы, казаки и ростовцы. Святослав заключил с казаками союз и передал им отнятые у печенегов и хазар города. Тогда же уцелевшие после побоища печенежские торговцы и мастера бежали в Булгар, а оставшиеся занялись скотоводством.

Сакланы (донские славяне), казаки и ростовцы были очень довольны сими приобретениями, но их ещё не раз приходилось отстаивать в битвах.

Когда 50-тысячное войско Святослава ушло, в Мухтасаре (столице хазарской Буртасии) подняли восстание буртасы, которые намеревались также вступить в союз с отрядами вятичей, всё ещё воюющиими против Святослава и Булгарии, и мстящих за резню в Муроме.

Походы Святослава на булгар и хазар. Из Радзивилловской летописи

Но соединиться восставшим не удалось, все они были разгромлены казаками и русами.

Вятичей тогда пришлось снова усмирять, ибо Муром снова взяли булгары и вновь там устроили резню, как объяснил потом Талиб Святославу за то, что тот не уплатил ему обещанной «ростовской дани». Святослав же оправдывался перед послами тем, что он надеялся расплатиться хазарской добычей, но та ушла на кораблях из Итиля в Хорасдан.

Святослав, видя ненадежность власти русов в Болгарии на Дунае (там язычники вновь столкнулись с христианами), и не желая войны «на два поля» одновременно ещё и с Булгаром на Волге, решил занять золота у Византии в обмен на военные услуги и мир с империей. Тем золотом он и расплатился с Булгаром. И так Муром и вся Московия вновь и отныне навеки отошли русичам, т. е. тогда – Киевской Руси.

Вот так в боях и с помощью дипломатии Святослав и создавал Великую Русь, возрождённую Русколань: от Волги до Дуная.

В том же 966 году, Святослав повёл русичей в земли болгар, стремясь и там укрепить древнюю ведическую веру.

Византийская империя, видя разгром Хазарии, решила столкнуть болгар и русов, опираясь на «византийскую партию» при дворе болгарского царя Бориса, а самой остаться в стороне, откупившись от Святослава.

Битвы с мятежными болгарами, коих поддерживали и подкупали византийцы, шли на Дунае, под Доростолом, Переяславцем, и были они тяжёлые и кровопролитные. Болгары тогда выступали на стороне Византии, ибо та обещала им независимость. Но, как водится в большой политике, впоследствии обещания так и остались обещаниями.

«Братья и дружина! Умрём, но умрём с твёрдостию и мужеством!» – обратился тогда Святослав к дружине. И храбрость русов привела к победе. Святослав взял приступом Переяславец.

В то же самое время печенеги, мстя за разгром своих городов и подкупленные византийцами, пришли к Киеву и окружили его. Княгиня Ольга с внуками укрылась за городскими стенами, послав к сыну в Болгарию гонца. Святослав с конницей поспешил на Русь и отогнал печенегов прочь.

И тут, наконец, княгиня Ольга поняла вполне, что под маской христианского благочестия византийцы скрывают намерения, враждебные Руси.

И тогда она разорвала мирные договоры с Византией, и объявила христианскую веру вне закона. По свидетельству скандинавских саг, Ольга, «мать конунга Вальдемара из Гардарики», вернулась к вере предков и почиталась пророчицей и «духом фитона», то есть языческой пророчицей, отойдя от иных дел, в весьма уже преклонном в ту пору возрасте.

Возможно, дату её отказа от греческой веры, 969 год, Русская православная церковь и почитает датой её смерти. В самом деле, несмотря на свою «смерть», княгиня Ольга в русских летописях появляется и позднее этой даты.

А после кончины (либо возвращения к вере предков) княгини Ольги её сын Святослав снова отправился на Дунай, где восставшие болгары изгнали его дружину из Переяславца.

Кончина Святослава. Рис. XIX в.

«Не любо мне в Киеве сидеть, хочу жить в Переяславце, там середина земли моей», – рёк тогда Святослав и вновь захватил город.

Новый император Византии Цимисхий был испуган явлением грозного союза языческих царств болгар и русов по соседству и готовился к войне.

Рать Святослава, даже вместе с союзниками болгарами и венграми, числом была много меньше войск Византии, но благодаря мужеству русичи всегда побеждали.

Тогда же в одной из битв Святослав произнёс знаменитые слова: «Да не посрамим земли русской, но ляжем костьми, ибо мёртвые сраму не имут».

Затем, после неудачной для союзников русов и болгар битвой при Аркадиополе, Святослав остался один с малой дружиной против всей армии империи. И несмотря на это русская рать как нож рассекла противника и дошла до стен Царьграда.

Там Святослав пошёл на заключение мира с Цимисхием, оставшись непобеждённым, но малыми силами уже не имея возможности взять стены столицы. Согласно договору, русские должны были оставить Балканы и не нападать на греческие города в Крыму. Византия обязывалась выплачивать киевским князьям дань и быть союзницей Руси.

Существует легенда, что Святослав остался равнодушен к богатым дарам византийцев, но принял меч и доспехи.

Встреча Святослава и Цимисхия произошла на Дунае. Цимисхий, окружённый великолепной свитой, был поражён простой одеждой грозного князя, который сидел в лодке с веслом, как и остальные его дружинники.

Святослав захватывает Доростол (Дрестер). Миниатюра из Хроники Манасии. XIV в.

«Вот какова была его наружность: умеренного роста, не слишком высокого, с мохнатыми бровями и светло-синими глазами, курносый, безбородый, с густыми, чрезмерно длинными волосами над верхней губой. Голова у него была совершенно голая, но с одной стороны её свисал клок волос – признак знатности рода; крепкий затылок, широкая грудь и все другие части тела вполне соразмерные, но выглядел он угрюмым и диким. В одно ухо у него была вдета золотая серьга; она была украшена карбункулом, обрамлённым двумя жемчужинами. Одеяние его было белым и отличалось от одежды приближённых только чистотой». (Впрочем, полагаю, что это описание не совсем достоверно, ибо оно весьма напоминает описание внешности вождя гуннов Аттилы, не оттуда ли оно взято византийским летописцем, который лично не видел Святослава?)

Мир всё же был заключён, однако после сего византийский посол архиерей Феофил предупредил болгар и печенегов о том, что Святослав, не подозревая о предательстве, возвращается в Киев с малой дружиной.

И тогда печенеги во главе с князем Курей напали на Святослава у днепровских порогов и убили его. Это была измена болгарского боярства, принявшего крещение.

И так маски были сброшены, противостояние византийского христианства и древней веры славян, ведославия и арианства (т. е., в современном толковании, – язычества), подошло к решающей черте.

 

Крещение Руси при князе Владимире Святославиче

Вскоре после смерти князя Святослава в 966 году, и после борьбы с соперником, братом Ярополком, на киевский золотой престол воссел князь Владимир Святославич. Именно он, по церковной легенде, и крестил Русь в 988 году, а дело его заканчивал уже сын, Ярослав Мудрый.

Как же относиться к этой православной, христианской части нашей истории? Что это? Трагический для ведославия перерыв традиции или всё было, как и всегда, сложнее и неоднозначнее?

Здесь я старался показать, что в нашей истории был как путь созидательный, по коему шли наши предки, так и разрушительный, привносимый извне. Русь всегда шла, строилась, развивалась, идя по первому пути, а второй отвергала. Однако историю нашу либо «урезали», если она не устраивала идеологов разрушения, либо перетолковывали, а то и просто переписывали.

И второй, разрушительный путь больше был пройден на бумаге, на страницах исторических трактатов, чем в реальности.

И в русском православии также есть эти два пути. И мистерия Крещения Руси – она по внутренней сути своей также ведическая, ведь в ней откликается и Время Бусово.

Нельзя не заметить, что Владимир Красное Солнышко – напоминает Буса Белояра, второе имя коего – Владыка Мира из рода Солнцебога. История сватовства и женитьбы Владимира на византийской принцессе Анне напоминает сватовство Буса к Эвелисии с острова Родос, либо к Сияне с Радовестеи, известной по ведическим легендам. Даже соперничество его за руку принцессы с германским императором Оттоном находит свои параллели в ведославных источниках.

Страсти же, расписанные монахами о «тьме язычества», в коих Владимир пребывал до обретения «истинной веры», являются, скорее всего, опять-таки литературной фантазией в духе популярных тогда житий и порой текстуально с ними совпадают. К реальности же всё это имеет отношение малое.

Полагаю, что первокрестителем Руси Владимир Святославович был избран потом в целях идеологических, ибо ни Бус, как ведославный князь, ни Аскольд, как варяг, на эту роль с точки зрения греко-православной церкви не подходили. Да и по отношению к роли Владимира Святославича в церкви существовали сомнения. Ведь он был канонизирован только спустя двести лет после смерти…

Итак, мы уже выяснили, что поздними «благочестивыми» выдумками являются и крещение князя Бравлина, и крещение княгини Ольги. А крещение Владимира Святославича – суть легенда или подлинная история?

Согласно русским летописям, Владимир Святославич большую часть жизни прожил как обычный языческий князь. Воевал, укреплял страну и раздвигал её границы. Он отвоевал у ляхов Червоную Русь (ныне Западная Украина). Усмирил радимичей, кои с тех пор стали, по поговорке, «бегать от волчьего хвоста», ибо воеводу киевского князя звали Волчий Хвост. Затем покорил также ятвягов.

Укрепляя великокняжескую власть, Владимир в начале своего правления решил провести и религиозную реформу. Именно – языческую. Он намеревался вначале укрепить княжеский культ Перуна. «Поставил кумиры вне двора теремного: Перуна деревянного – главу серебряну, а ус злат, и Хорса-Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь…»

Уже сие странно звучит, как будто до Владимира и язычества никакого не было, и кумиры богов не стояли… Впрочем, здесь явно летописец поминает библейского Соломона, ибо здесь едва прикрытая цитата из Библии. То же относится к известию о «гареме» Владимира, коего здесь уже прямо сравнивают с Соломоном-царём.

И уже это показывает, что подлинных сведений у летописца было мало, а «лакуны» заполнялись описаниями похожих событий из Священного писания.

Также, по свидетельству летописи, Владимир посылал дядю своего Добрыню в Новгород, где тот поставил кумира бога Перуна над рекою Волховом. Но если даже «языческая» реформа и была свершена тогда, то она была «перунической» – возможно, ранее Перун занимал в религии не столь важное место.

На мой взгляд, уже тогда Владимир Святославич и Добрыня Малич действовали так, дабы противопоставить культу Перуна – арианское почитание Буса Белояра и всего княжеского рода Яров, восходящего к Яриле и Велесу. Как уже было сказано, для сего у Владимира была причина важная.

Возможно, происхождение от Мала (а значит, и от конунга Амала Венда), повинного в казни Буса Белояра, и побуждало князя Владимира отходить от ведославия.

И вначале он сделал выбор в пользу Перуновой веры, то есть язычества классического, с отрицанием почитания Вышнего Триглава: Отца – Сварога, Сына – Буса Белояра, Небесной Матери – Славы.

Однако язычество, противопоставляемое ведославию, расшатывало государственные устои, поскольку не освящало верховную власть. Да и слишком сильна была в нём Бусова традиция, порицающая род Малов. И потому Владимир, очевидно, стал отходить в сторону арианства, но уже не ведославного, а египетского, говорящего на языке библейском.

Без сомнения, в ведославном арианстве было принято соглашение признавать и арианство библейское, как учение родственное, только говорящее на ином языке и обращённое к иным народам. И значит, Христос, почитаемый арианами египетскими, являлся и для ведославных ариан Спасом, как и Бус Белояр, но пришедшим в иные земли. К тому же к сему времени многое в учении, да и проповедях христианских, как арианских, так и никейских, уже было переиначено для варваров, а то и просто заимствовано из ведославия.

Главное же, князю Владимиру было важно ввести страну в круг держав европейских. Сей статус он желал скрепить браком с сестрой императора Византии. То есть он продолжил ту же политику, что и его бабушка, княгиня Ольга.

Однако это вовсе не значит, что он принял крещение и именно в византийскую ортодоксию, как в том пытаются нас убедить православные летописцы. Это бы для него значило признание своим владыкой императора, подчинения религии (идеологии того времени) интересам Византийского патриархата. Потому-то князь Владимир и остался арианином, он лишь отошёл от русского ведославного арианства – к арианству библейскому. То есть, по сути, стал поддерживать тех, кто стремился вытеснить из служб и мистерий саму память о Бусе Белояре.

Очевидное свидетельство сего мы находим в русских летописях. Согласно «Повести временных лет», при крещении князь Владимир зачитал именно арианский символ веры: «Сын же подобосущен и собезначален Отцу…» Подобосущен, а вовсе не единосущен, как это следовало бы сказать, согласно никейскому символу веры. И далее также, в полном согласии с арианским учением, утверждается старшинство Бога Отца и во времени, и по отношению к двум другим ипостасям Троицы.

Ариане же говорили о том, что Сын Божий являлся и до Христа Галилейского и будет являться в грядущем. Ведославные ариане утверждали, что Спасом был также и Бус Белояр, находя подтверждение сему и в Библии, в словах о грядущем через четыреста лет после Христа Параклете-Утешителе, который будет славен более Христа… «и более меня сотворит». Сим же ариане утверждали права на власть у священной династии Буса Белояра на Руси, и, полагаю, также Меровингов в германо-скандинавских и франкских краях и т. д.

Известно также, что и св. Кирилл боролся в славянских землях не только с язычеством, но и, согласно «Написанию о правой вере», с «арианским неистовством». Вспомним также, что предки Владимира Святославича по линии Мала, вплоть до конунга Амала Венда, пятьсот лет исповедовали именно арианство готское. Как, кстати, и большинство монархов Старой Европы. Важно отметить, что ариан в документах Ватикана чаще всего именуют готами, нередко их смешивая и со славянами.

Однако вернёмся к Владимиру Святославичу. Итак, русские летописи отмечают, что он принял веру арианскую. В какой исторической обстановке это происходило?

Русь после победоносных войн Владимира Святославича, продолжившего дело отца своего Святослава, была крепка и сильна. А Византию, напротив, раздирали внутренние смуты, ослабляли военные неудачи. Так, в 986 году император Василий II предпринял поход против болгар, но был разбит. Часть восточных провинций империи отошла болгарам. Одновременно в Малой Азии вспыхнуло восстание Варды Фоки, решившего воспользоваться разгромом имперского войска, дабы самому захватить власть. Судя по всему, на сторону Варды Фоки перешли греки всех черноморских колоний Византии, в том числе и Херсонеса Таврического.

Византийские корабли привозят принцессу Анну. Миниатюра Радзивилловской летописи

По этой причине Василию II ничего не оставалось, как пойти на союз с Владимиром Святославичем, и скрепить его браком своей сестры Анны. Это означало признание Владимира Святославича равным императорам. Тогда князь Владимира послал на помощь императору 6-тысячную варяжскую рать, сыгравшую решающую роль в битве при Хрисополе и разгроме войск мятежного Варды Фоки. Также был осаждён и вскоре разгромлен отложившийся от империи Херсонес. Возвратить же его Византии Владимир согласился только в обмен на руку принцессы Анны.

Возможно, тогда состоялось и крещение Владимира, как о том сообщают русские летописи. Однако они столь противоречивы в сём, что опираться на них крайне трудно. В разных летописях указываются разные церкви Херсонеса и даже Константинополя, где якобы крестился и затем заключил брак (или вначале обручился) с Анной князь Владимир. А в житии Стефана Сурожского так вообще говорится, что на принцессе Анне женился другой князь, и именно – Бравлин. Последнее крайне невероятно, ибо рукопись поздняя, но и сие говорит о том, что ясности с крещением князя Владимира, да и с женитьбой его на византийской принцессе Анне, не было долгие века в самой церкви. Не был Владимир святым и почитаемым весьма долго, а житие его – позднее сочинение, основанное на легендах.

Заметим, и византийские историки ничего о крещении князя Владимира не знают. А ведь им доверия больше, ибо считается, что эти рукописи современны событиям и не подвергались редактуре.

Лишь вскользь в десятой книге «Истории» Льва Диакона упоминается о взятии варварами Херсонеса. И событие это упоминается в ряду с другими неблагоприятными знамениями, потрясшими тогда византийцев: «И на другие тягчайшие беды указывал тогда восход появившейся тогда звезды (имеется в виду комета Галлея, явившаяся в августе 989 года, – А. А.), а также напугавшие всех огненные столбы, которые показались затем поздней ночью в северной части неба: ведь они знаменовали взятие тавроскифами Херсонеса и завоевание мисянами Верии…»

Собственно, это всё. Безымянные тавроскифы берут Херсонес – и это «тягчайшая беда», наряду с кометою и «огненными столбами». И ничего о последовавшей за сим благодати истинной веры, осиявшей тавроскифов, ничего и о самом крещении киевского князя Владимира… Полное молчание!

Полагаю, объясняется это тем, что князь Владимир не оправдал надежд Византии. Сестру императора взял в жёны, принял и приданое, но ограничился помощью в подавлении восстания Варды Фоки.

Веры же своей, по сути, не менял, оставшись арианского исповедания. К примеру, по сию пору мало кому известно его имя в крещении (Василий). В честь св. Николая, как покровителя Аскольда, выстроили церковь, а в честь св. Василия? Напротив, именно языческое имя князя Владимира было включено в святцы, и в память этого имени строили соборы (не в память ли о Бусе, имевшем прозвище Владыка мира, то есть Владимир?).

Впрочем, вероятно, Владимир всё же перешёл от ведославного толка арианства, соединённого с верой Перуновой, к египетскому арианству. А это уже означало обретение Христовой веры и принижение Бусовой традиции.

Да, и ещё важное замечание: князь Владимир сделал выбор в пользу единобрачия, а языческие жёны были им отпущены. Кстати, сих было только три (четвёртая – Анна), остальных же ему потом приписали, ибо житие Владимира в рассказе о сотнях жён князя цитирует слово в слово библейскую легенду о царе Соломоне. Это, уверен, литературная фантазия, подобная сочинению шуточной легенды о сватовстве императора Византии к княгине Ольге и прочим выдумкам монахов, обделённых в жизни, но отдающих должное сей соблазнительной для них теме в писаниях.

После решения князя о роспуске жён наследники его по боковым линиям лишались прав. Впрочем, в дальнейшем это не сыграло роли, так как следующий князь, Ярослав Мудрый, был сыном Владимира от языческой жены Рогнеды, а не от Анны. Да и христиане Борис и Глеб, дети некоей «болгарыни», полагаю, христианки (или арианки), тоже претендовали на власть и были убиты – то ли Святополком Окоянным, то ли (по иным версиям) самим Ярославом.

Легендарное крещение Владимира Святославича. Рис. XIX в.

К сходному выводу, кстати, пришёл и один из крупнейших богословов Русской православной церкви о. Стефан Ляшевский в своём труде «История христианства в земле русской. С I-го X-й век».

Он писал буквально следующее: «Князь Владимир, приняв крещение с народом, подчинил свою иерархию не Константинопольскому патриарху, как того требовали греки, а Патриарху Орхидскому т. е. болгарскому (коего, кстати, обвиняли в богумильстве и арианской ереси – А. А.)».

То, что князь Владимир, уйдя от язычества Перуновой веры, перешёл в веру арианскую, вначале в Киеве было воспринято как благо не только христианами, но и арианами ведославными, а также, полагаю, язычниками Велесовой веры.

Решения по таким важным вопросам тогда принимались на вече, а без поддержки части язычников такое решение вряд ли было бы возможно. Христиане же вполне могли воспользоваться противоречиями между перунистами и велесовцами.

Гонения коснулись только тех перунистов, кои сами боролись с князем за власть. Потому особо ярых почитателей Перуна князь Владимир заблаговременно отправил на войну с Вардой Фокой в Византию.

Предполагаю, что сие решение получило одобрение на киевском вече. Точно также, в те же годы, происходила и христианизация Норвегии, где конунг Олаф (кстати, девять лет перед тем живший при дворе Владимира и Ольги) также собирал, причём трижды, тинг вождей, когда крестил «огнём и мечом» ту или иную часть королевства. О том повествует скандинавская сага об Олафе Трюгвассоне.

Похоже, что киевское вече было настроено против рьяных почитателей Перуна (Перкуна). Прежде всего, вече выступило против варягов, о жестокости коих и обычае приносить кровавые жертвы, даже и человеческие, упоминают не одни только христианские летописи, но и сама «Велесова книга». Надо полагать, и велесовцы, да и ариане, как ведославные, так и библейские, тогда перешли на сторону князя Владимира Святославича.

Этим и был обусловлен успех крещения. Ведославные просто не стали противится тому, чтобы на Купале прозвучал и христианский молебен по Иоанну Крестителю, тем паче что сей святой уже был переименован арианами в Ивана Купалу и почитался его воплощением.

Сам же князь Владимир так и не осознал, что свершил религиозный переворот. Не заметили сего и его подданные. Так даже в русских былинах Владимир Красное Солнышко – вовсе не «креститель», борющийся со старыми традициями, напротив, это обычный эпический русский князь со своими слабостями и сильными сторонами.

И булгарские летописи говорят о мнимом крещении, свершённом ради византийского золота, а также о том, что Добрыня склонялся к фанкской вере (различие между византийской и римской ветвью христианства было очевидно уже тогда).

За греческую веру тогда ратовала только сама княгиня Анна. А князь Владимир лишь хотел доказать верность молодой невесте Анне тем, что повелел вести службу в христианских храмах, давно уже стоявших на Руси, на греческом языке. На греческом языке церковные службы шли на Руси до XV века. Только после падения Константинополя под ударами турок славянский язык вернулся в богослужение.

Однако новую веру, а главное – свою власть на севере Руси – князю Владимиру пришлось утверждать «огнём и мечом». Так это было в Новгороде, где дядя Владимира Добрыня и воевода Путята вместе с языческими капищами жгли и христианские церкви – те, где службы шли на славянском языке. Например, была сожжена церковь Преображения Гоподня, и на место жреца и священника Богумила (имя которого говорит о проповеди им богумильства или арианства) стал грек Иоаким.

Греческие ортодоксы стали перетолковывать и убирать из служб то, что шло от Буса и древней арианской традиции (так же, как в иных землях, истреблялась традиция богумильская, несторианская, манихейская и т. п.).

Впрочем, полагаю, что сей религиозный поворот осуществился не сразу. И вряд ли был он сделан по воле самого Владимира, сохранявшего приверженность арианству, а значит, и язычеству. И даже его погребение было совершено по-язычески: гроб Владимира выносили через окно, а не через двери (по наблюдению Б. А. Рыбакова, изучившего рисунки летописцев)…

Кстати, гробница князя Владимира была обнаружена и вскрыта в 1635 году в Киеве в Десятинной церкви, как писал о том монах Афанасий Кальнофойский. Тогда как будто были прочитаны и надписи на мраморных сакофагах, после чего их вновь замуровали. Видел их и митрополит Киевский Петр Могила. И где-то в конце XVIII века, по сообщению Н. М. Карамзина, мраморные саркофаги откопали в последний раз, осмотрели и закопали. С тех пор их никто и не видел. Не нашли их и при раскопках Десятинной церкви. Более того, не осталось и описаний саркофагов.

Полагаю, церковь сокрыла их потому, что символы и надписи на мраморе не подтверждали церковную легенду. Ведь сохранился же и хорошо известен саркофаг Ярослава Мудрого, уже точно христианина.

Не обнаруженные ли арианско-языческие символы и надписи на мраморной плите саркофага Владимира – причина сокрытия «святых мощей» равноапостольного князя Владимира да и княгини Ольги тоже? Известно также, что саму Десятинную церковь, построенную Владимиром, освящали при Ярославе Мудром. Почему? Да потому что до сего времени она была арианской. Да и канонизирован князь Владимир был только спустя 200 лет после своей смерти, когда его арианское исповедание забылось и настало время переписывать летописи.

Последствия принятия Владимиром Святославичем арианства и отход его от ведославия сказались далеко не сразу. С принцессой Анной в Киев прибыли также епископы, кои начали скрытно проводить политику византизации. Теперь они получили мощную поддержку от княгини Анны, а потом и от Бориса и Глеба, кои были признаны наследниками киевского престола.

Византийские ортодоксы, служа новой династии, старались истребить и саму память о Бусе Белояре и династии прежней. Тогда византийская партия при дворе, питаемая из Константинополя, усилилась необычайно. И с нею пришлось заключать союз Ярославу Мудрому, когда тот восходил на престол, устраняя соперников.

Именно при Ярославе Мудром ариане стали переходить в византийскую ортодоксию. Так начались подлинная христианизация и византизация Киевской Руси. И в русских церковных книгах всех веков мы находим яростные споры с арианами, где подробно говорится, в чём заключена ересь арианского символа веры. Известно, что Кирилл Туровский в XII веке полагал необходимым борьбу с арианством на Руси. Да что говорить о далёком прошлом! И потом, во время никонианских реформ старообрядчество нередко обвинялось в ереси арианской.

И даже в XVIII веке, судя по имеющимся у меня книгам родовой библиотеки, у нас на Волге церковные иерархи боролись с арианством. Они утверждали, что арианское троепёрстное знамение (в нём соединены указательный, средний и безымянный пальцы, а большой и мизинец сгибаются) противно никонианскому троеперстрию, так же как и старообрядческое двупёрстное знамение.

Известно, что поместный собор 1666 года предал анафеме и отдал «градскому судилищу» ревнителей древнего благочестия, то есть старообрядцев, объявив их еретиками и приравняв к арианам. Вот текст сей анафемы:

«Аще ли же кто не покорится святой восточной церкви и сему освященному собору или начнёт прекословити… И мы таковаго противника, извергаем… и обнажаем его всякого священнодействия, и проклятию предаём… отлучаем и чужда сотворяем от Отца и Сына и Святаго Духа… А кто… пребудет во упрямстве своём до скончания своего: да будет и по смерти отлучён, и часть его и душа… со Арием, и со прочими проклятыми еретиками… Железо, камение и древеса, да разрушатся, а да растлятся: а той, да будет не разрешен, и не растлен. И яко тимпан, во веки веков, амин».

Похоже, сие не столь анафема, сколь заговор, прямо колдовской: «железо и камень да разрушатся», а сей договор «да не разрушится». И по нему проклятию предавались все, придерживавшиеся древлего благочестия, приравненного, кроме всего прочего, к арианству, а сие значит анафемствовали и всех прежних святых: Владимира Святославича, Бориса и Глеба, Александра Невского, Сергия Радонежского… А кто остался? Да один только Никон, к тому же вскоре царскою властью низложенный. И всё сие вскоре привело к упразднению прежних церковных порядков, учреждению Священного синода, т. е. введению прямого государева правления церкви.

Обратный ход был дан уже И. В. Сталиным, вернувшим патриаршество. Теперь сие было продолжено снятием анафемы со старообрядцев, также и церковным общением с Зарубежной церковью, армянскими монофизитами да и с католиками. А не настало ли время идти и далее, к признанию православными своих корней в арианстве, а потом и глубже – в русском ведославии?

В заключении же обращу внимание на следующее: всегда, когда мы обращаемся к событиям древней истории, мы слышим эхо, отдающееся в веках, доносящееся из прошлого в будущее. Ведь история – это также эпос, повторяющаяся мистерия. Именно поэтому в древности, восходя на престол, царь брал имя своего предшественника, древнего царя, героя, сына бога, жизнь коего он повторял. И так весь народ вновь переживал своё прошлое.

Древность всегда была современна, она была вне времени. И мы – плоть от плоти и кровь от крови своих предков также живём вновь их жизнью. И деды наши возрождаются в нас, они приходят с нами в этот мир. И чтобы прожить жизнь по Прави, нужно следовать их Стезёю. Этому и учит нас «Велесова книга»: «Они учили нас чтить Богов наших и водили за руку Стезёй Прави».

 

Против фальсификации русской истории

Старая истина гласит: тот, кто владеет ключами от прошлого, владеет и будущим. История – это строгий учитель, у коего следует брать уроки на будущее. И нужно стремиться учитывать ошибки прошлого, помнить славные и героические страницы истории нашей Родины, достижения и победы, а также поверять свои пути с теми, по коим шли наши отцы и деды.

Ныне же нам навязывают картину нашей общей с соседями истории, коей вряд ли можно гордиться. Нас всех пытаются разделить, рассорить с бывшими друзьями и соседями, а, значит, и ослабить перед вызовами грядущего.

Известно всем, что история – важнейшая часть идеологии любого государства.

Но почему же в нашей стране она ныне отдана на откуп силам, отнюдь не дружественным России? После величайшей трагедии прошлого века – развала Советского Союза – у нас воцарился хаос в области идеологии. То же случилось и в той части её, что стыкуется с наукой исторической.

Сотни институтов и исследовательских учреждений за рубежом с начала прошлого века, а особенно с послевоенного периода и начала холодной войны, работали на развал СССР. Да и поныне они же работают, теперь уже и на идеологический развал России.

На это бросаются огромные средства, эти институты спонсируются напрямую и национальными правительствами, и международными корпорациями. Они работают под вывесками старейших и славных университетов Европы, Америки, Ближнего Востока и т. д. Ныне наступление ведется не столь явно и грубо, как в прошлом, методы борьбы более изощренны, но оттого не менее, а зачастую и более успешны.

Подобные антироссийские центры в последние годы созданы, хорошо финансируются также и в странах ближнего зарубежья. Но здесь я особо хотел бы отметить и тот прискорбный факт, что ту же эволюцию претерпели и многие научные славяноведческие и исторические учреждения внутри самой России.

Ведь и в нашей стране славяноведение, историческая наука до недавнего времени также была отдана на откуп разных зарубежных фондов. И ныне ситуация, на мой взгляд, здесь уже столь критична, что для выправления её не помогут и финансовые влияния, и другие такого рода терапевтические меры. А если всё продолжится так и далее, то вскоре «больному» не поможет и хирургическое вмешательство, – понадобится смена поколений учёных-славяноведов, как историков, так и филологов.

О каких фальсификациях начальной русской истории, навязываемых нам из-за рубежа, здесь речь? История эта давняя, и без понимания корней её вряд ли можно понять и то, что происходит в этой области общественной жизни ныне.

Фальсификаторские концепции русской истории имели место уже в античности и раннем средневековье. Об этом вспоминает уже «Велесова книга», поминающая и пропаганду римскую и византийскую, согласно коей русичи представлялись дикими варварами, приносящими кровавые жертвы, и не имевшими ни культуры, ни письменности, в отличие от «просвещенных» народов.

«Так всякий, кто слушает греков, скажет про нас, что мы – людоеды. Но это – ложная речь, поскольку это воистину не так! Тот же, кто хочет победить другого, говорит о нём злое, и тот – глупец, кто не борется с этим, потому что и другие это начнут говорить» (Велесова книга, Род. Пров:2).

После падения Римской и затем Византийской империй о том же продолжили твердить и другие наши соседи, особенно на Западе. А уже в новое время западноевропейская фальсификаторская школа родила также и печально памятный русским историкам «норманизм» – русофобское псевдоучение, согласно коему всеми своим достижениями русские обязаны пришлым «цивилизаторам» – вначале грекам и римлянам, потом скандинавам и германцам, а ныне уже и хазарам. За сим видна чёткая политическая идея: русский народ неполноценен, не способен ничего создать самостоятельно – ни государственность, ни культуру, ни экономику. Было объявлено, что даже своим именем русские якобы обязаны норманам.

В России эта теория утвердилась в XVIII веке благодаря призванным на русскую службу немцам Фридриху Миллеру, Готлибу Байеру и Августу Шлецеру.

Против них уже тогда выступил гениальный русский учёный и историк-славянофил М. В. Ломоносов, коему принадлежат слова о историческом труде Ф. Миллера, что тот описал русских: «столь убогим народом, каким ещё ни один самый подлый народ ни от какого историка не представлен…»

И эта борьба не ушла в прошлое, продолжалась она и при советской власти, а ныне мы уже можем сказать, что все русофобские течения одержали сокрушительную (в том числе и для них самих) победу. После ухода прежнего главы русской исторической науки, последовательного антинорманиста, академика Б. А. Рыбакова, – активными сторонниками норманизма оказались чуть не все нынешние, занимающие заметные высоты российские славяноведы, как историки, так и филологи.

Норманскую теорию и ныне отстаивает и И. Н. Данилевский, выступающий в своём курсе лекций «Древняя Русь глазами современников и потомков (М., 1998) как против М. В. Ломоносова, так и против Б. А. Рыбакова. К примеру, он писал, что именно «химии адьюнкту» М. В. Ломоносову «принадлежит сомнительная честь придания дискуссии о происхождении названия «русь» и этнической принадлежности первых русских князей определённого политического оттенка». Разумеется, согласно сему историку, никакой политики нет в том, что само слово «русь» по происхождению объявляется не русским. Затем И. Н. Данилевский в той же монографии обрушивался с нападками и на «Велесову книгу».

Следовал сей же схеме нападок и известный лингвист А. А. Зализняк. Так, в частности, он заявлял: «Безусловно установленный фактом можно считать, что в IX–X веках термином «русь», или по-гречески «рос», называли скандинавов или норманов». И согласно мнению А. А. Зализняка, «Велесова книга» поддельна именно потому, что в ней русами или русичами названы именно русы, а не норманы и варяги («О Велесовой книге», М., 2008).

О подобных высказываниях норманистов академик Б. А. Рыбаков в своё время отзывался так: «Теории здесь нет; гипотезой это тоже нельзя назвать, так как преподносились эти выводы не как один из возможных вариантов, а совершенно безапелляционно, как явная и не требующая доказательств аксиома» (Б. А. Рыбаков, «Киевская Русь и русские княжества XII–XIII веков», М., «Наука», 1982).

Ныне не оставив камня на камне от русской истории, разгромив патриотический лагерь в исторической науке норманисты, и примкнувшие к ним византисты и хазароведы, по сути, лишились самого предмета изучения – русской истории.

Обо всех перипетиях борьбы норманистов и антинорманистов, западников и славянофилов здесь не скажешь, но один пример, в последнее время весьма актуальный, всё же стоит привести. Речь пойдёт далее о славянских памятниках языческой культуры, и прежде всего о самом знаменитом, и входящем у нас в школьные программы – «Слове о полку Игореве».

История с запоздалым признанием, а теперь и новым непризнанием, «Слова о полку Игореве» прекрасно иллюстрирует то, что происходило и происходит в России в области исторической науки, древнерусской филологии, да и культуры в целом.

Корни всех проблем сего памятника – в прошлом. Борьба вокруг его признания началась сразу же после его публикации. И тут особо отметим, что в начале XIX века одновременно с сим памятником древнерусской поэзии, воинской культуры, в России явились и предлагались к изучению и другие древнерусские памятники, в том числе и славянские рунические, среди коих ныне лучше всего известно и широко публикуется «Велесова книга», «Боянов гимн». Но тогда все они были опорочены, кроме «Слова» – памятника яркого, самобытного, однако из всех, содержащих также и «языческую» русскую поэзию, самого малого по объему.

Очевидной целью проводников антирусской пропаганды тогда, как и сейчас, было опорочить древнерусскую историю и культуру как таковые. Однако они были всё же хитрее нынешних фальсификаторов от истории. Они понимали, что признание всей русской истории, её памятников культуры, письменности сфальсифицированными своей абсурдностью грозило бы им лишением доверия со стороны власти, да и просто «хлеба насущного», ибо если нет предмета изучения – нет нужды и в самих историках и филологах.

Посему и избран был компромиссный вариант: значительная часть исторического наследия объявлялась поддельной, оставшаяся же часть была опорочена унизительными для русского национального сознания толкованиями, в рамках навязываемого тогда норманизма.

Причём рунические славянские памятники, как и чуть не всё, относящееся к дохристианской истории и культуре Руси, изымалось из научного рассмотрения, а то и просто уничтожалось.

Мало помогало и прямое покровительство царской фамилии исследованиям в области языческой истории и культуры Руси. Напомним, что в библиотеке Эрмитажа, в так называемой «русской комнате» с начала XIX столетия хранилось богатейшее собрание древнерусских рунических памятников, восходящих к знаменитой «Библиотеке Анны Ярославны». В него некогда входила и «Велесова книга», и далеко не только она (согласно каталогам, славянских рунических памятников было несколько десятков, а в целом эта руническая и тайнописная коллекция разных народов включала до трёхсот манускриптов).

Были изданы при прямом финансировании царской фамилии такие памятники языческой традиции, как «Боянов гимн», являющийся частью «Велесовой книги», новгородские оракулы, а также болгарская «Веда словена». Не жалели средства наши цари и на археологические раскопки, и на этнографические изыскания следов языческой старины, как в России, так и в иных славянских странах.

Однако, известно, что, когда император Александр III в очередной раз собрал учёных-источниковедов для изучения русской рунической коллекции, хранящейся в Эрмитаже, они были вновь объявлены «подделками антиквара А. И. Сулакадзева», о чём есть отчёт известного норманиста А. А. Куника в Российской национальной библиотеке.

Так, стараниями норманистов, русские руны и не вошли тогда в научный оборот. И уже в то время доступ к ним был крайне ограничен, а после революции они стали совершенно недоступны исследователям.

Следы сей рунической коллекции русских царей теряются в 1919 году. Тогда всё, что находилось в «русской комнате» Эрмитажа, была перевезено чекистами в организующийся тогда ЦГАОР (Центральный государственный архив Октябрьской революции), который ныне Госархив РФ.

И ныне мы работаем лишь с копиями сих (или подобных) рукописей, содержащих уникальные сведения о языческом прошлом русского народа, разными путями пришедшими к нам.

Казалось бы, «Слово о полку Игореве» имело более счастливую судьбу, ибо изучение его как раз и создавало в прошлом учёные имена, научные школы. Оно воспитывало патриотизм, издавалось миллионными тиражами, входило у нас во все школьные и университетские программы. Но одновременно продолжалась игра, начатая два века назад – так называемые специалисты по «Слову…» продолжали нападать на руническую коллекцию А. И. Сулакадзева, не только не публикуя её, но и уже вовсе не зная о том, что с нею стало с начала XIX века.

Всё вновь изменилось в наше неспокойное время. Хотя «Слово о полку Игореве» ещё не изъято из школьных и университетских программ, однако первые шаги к тому уже сделаны. И кем? Виднейшими в прошлом нашими «слововедами». Речь идёт о реанимированной ныне концепсии историка А. А. Зимина о «Слове о полку Игореве», как подделке XVIII столетия.

Книга А. А. Зимина «Слово о полку Игореве» (СПб., 2006) ныне самая фундаментальная из трудов скептиков. По-своему она честна и не бесполезна, многие вопросы, заданные в ней, требуют разрешения. И сии вопросы, разумеется, вполне разрешимы.

Так, на мой взгляд, главное заблуждение автора монографии в том, что он, предоставив свои доказательства вторичности и компилятивности памятника, не учёл то, что все средневековые памятники обладают этою чертой. Творческая компиляция, заимствование сюжетов, образов и речений в то время было самым распространённым художественным приёмом. И сам автор «Слова…» нередко прямо цитирует древнерусского певца Бояна, подражает ему, о чём и сообщает в поэме.

И, пожалуй, можно согласиться с выводом А. А. Зимина, основанным на подробном текстологическом анализе, что, скажем, и «Задонщина», описывающая Куликовскую битву, не является переделкой «Слова о полку Игореве», как считалось доселе. Но отсюда он сделал неверный логический вывод, что наоборот «Слово…» основано на «Задонщине…». Сей же вывод, не только более чем поспешен, но и абсурден логически. На деле, разумеется, «Слово…», как и утверждается самим его автором, основано на песнях Бояна. И на тех же древних песнях, а не на «Слове…» основана «Задонщина». Эти произведения восходят к более древним источникам, то есть к «Велесовой книге», «Ярилиной книге», «Белой Крынице и песням Бояна. И таким образом между «Задонщиной» и «Словом…» нет прямой текстологической связи.

Теперь, благодаря публикации прочтений и переводов рукописей, восходящих к коллекции А. И. Сулакадзева, мы имеем сами эти первоисточники, по крайней мере один из их списков. Есть в сих источниках, и фразы самого песнопевца Бояна, прямо перекликающиеся и со «Словом» и, независимо, с «Задонщиной». А. А. Зимин не был знаком с этими текстами, посему и сделал неверный вывод.

Абсурдность этой теории, да и безусловная пагубность её для отечественной культуры, была ясна с самого начала, со времени её обнародования уже полвека назад. Против выступили тогда крупнейшие знатоки «Слова», в том числе и безусловный авторитет в сём вопросе академик Б. А. Рыбаков. Вопрос о книге А. А. Зимина рассматривался и в Идеологическом отделе ЦК КПСС секретарём Л. Ф. Ильичёвым. Книга была, разумеется, запрещена.

Но несмотря на это, следуя научной этике, основные положения её, сопровождаемые критикой, были публикованы в журнале «Вопросы истории» (№ 9, 1964). То есть слово А. А. Зимину дали, и на заседаниях Пушкинского дома, и отчасти также в научной печати. Он не был лишён ни званий, ни работы в Московском государственном историко-архивном институте, где был профессором и доцентом. Но дальнейшее продвижение сей псевдотеории было пресечено мерами административными, по тому времени вполне оправданными.

Почему оправданными? Да потому, что в тогдашнем «авторитарном» обществе авторитет науки был непререкаем и почти священен, слово академиков принималось за истину в последней инстанции, почти как пророческое, и при сём не понималось то, что учёные – такие же люди и могут искренно заблуждаться. А за такое отношение нужно было платить, в том числе и тем, что власти, даровавшие академикам «пророческий статус», от коего никто и не отказывался, точно также легко и «по праву демиурга» могли его и забрать.

Ведь для понимания подлинности «Слова…» вовсе не обязательно быть академиком, перетасовывающим сухие факты. Нужно быть только человеком с душою, чутким к русскому поэтическому слову. Ещё А. С. Пушкин говорил о том, что «Слово…» подлинно уже потому, что созданно гением, коего не знала тогдашняя Россия.

Долгое забвение теории А. А. Зимина было прервано в 2000 году. Тогда, и вдруг именно в Иерусалиме, вышла работа С. М. Каштанова «Александр Александрович Зимин. Портреты историков. Время и судьбы».

Кстати, незадолго до сего и там же вышла погромная работа другого российского историка В. А. Шнирельмана «Мифы неоязычества и "Велесова книга"» (Иерусалим, 1998). Так что русофобское направление в этой области российской культуры имело вполне определённый географический адрес и известное финансирование.

И не только зарубежное, к поддержке работ по реанимации идей А. А. Зимина, подключился и Российский гуманитарный научный фонд, существующий под эгидой и на средства правительства Российской Федерации.

Продолжает скрытое лоббирование в правительстве и Госдуме РФ интересов откровенных русофобов также источниковед, кандидат наук А. Е. Петров, кроме своих успехов на бюрократическом поприще известный лишь нападками на «Велесову книгу» и крайне критическим отношением к иным древнерусским источникам.

А кто взялся за проект опорочивания «Слова…»? Известнейшие в прошлом «слововеды», кои одновременно являлись и противниками «Велесовой книги».

Так издание и комментирование книги А. А. Зимина взял на себя наиболее активный в нашей академической науке «заслуженный антивлесовед» О. В. Творогов, поддержку коему оказал также неоднократно отметившийся в нападках на «Велесову книгу» доктор исторических наук, и на то время руководитель Росархива В. П. Козлов (ушедший ныне на пенсию).

Во всем этом есть «ирония судьбы». Люди десятилетиями занимавшиеся изучением «Слова о полку Игореве», как подлинного памятника русской культуры XII века, под конец жизни вдруг выступили на противоположном фронте, как только выгоднее стало утверждать иное. И весь бывший «цвет» российской академической науки, исторической и филологической, также поспешил отметиться на сём позорном поприще. Всё сие приводит меня к вполне определённому выводу: российского славяноведения более нет. Даже того, противоречивого, что было ещё не так давно. И источниковедение ныне используется в основном как инструмент борьбы политической.

Впрочем, несмотря на продолжающуюся полемику, славянские ведические памятники, и прежде всего «Велесова книга», уже признаны многими крупными славистами и в нашей стране, и за рубежом. Так, на Украине она вошла в школьные и университетские программы и зачастую, особенно в юго-восточных регионах (в русской Новороссии, Крыму), преподаётся именно в русском переводе.

Впереди у нас долгий и непростой путь. Нам ещё предстоит осмыслить своё прошлое, осознать смысл вести, пришедшей к нам со славянскими руническими памятниками. Нужно ещё донести их до сердца каждого русского человека, сделать их общечеловеческим достоянием.

И любое проявление сей дремлющей силы в творениях наших художников, музыкантов, писателей находит отклик по всему миру в сердцах людей открытых прекрасному.

И это наш долг перед нашими предками – чтить их память. Благодаря им жива Россия. Они живут в нас, и они часть нас. И они могут помочь нам. Они укрепят наш дух, укажут истинный путь, если мы обратимся к ним.

Пусть славяноведческой науки у нас нет, однако есть культура. И есть русское слово, кое востребовано в нашем обществе как никогда. И «великая русская речь» будет жить всегда – пока жив народ русский.

 

Северная прародина ариев в «Русских Ведах» и «Веде славян»

Первая и древнейшая прародина славян и ариев в «Ведах Руси» – это Север Евразии. Здесь у «Белых вод» Беломорья (Ледовитого океана) процветала в давние эпохи первоначальная цивилизация прародителей белой расы людей, в том числе детей Солнцебога Ярилы – ариев-русколан и нас – славянорусов.

Исход с северной прародины в «Велесовой книге» – суть рождение Руси Арийской, а затем и античной Русколании.

Это исходная дата нашей праистории, которую «Велесова книга» относит к началу Сварожьего круга (то есть к началу прошлого Большого Платонического года, состоящего из 12 зодиакальных эпох). С концом же прошлого Сварожьего круга и началом нового круга связывали приход нового Ярилы – князя Буса Белояра. И в те древние годы, и при Бусе Белояре были великие войны и переселения ариев.

Вот как говорит о сём «Велесова книга»: «Как только Бус нас оставил (IV веке н. э.) – была сеча великая много месяцев. Сто раз возрождалась Русь – и сто раз была разбита от полуночи до полудня. И то же самое (в древности) претерпели праотцы наши. И потому были отцом Яром уведены в Край Русский, ибо, оставаясь, претерпели бы многое от ранних холодов. И тогда дошли мы до сего места и поселились огнищанами на Земле Русской. И так прошли две тьмы – двадцать тысяч лет» («Велесова книга» Род I: 1–3).

«Книга Коляды» также утверждает, что около 20 тысяч лет до н. э. (датировка календарно-астрологическая) был первый исход родов Солнцебога Сурьи-Яра (родовича ариев) и Ильма Сварожича (родовича финнов), которых привёл на Русь бог Крышний (а от него пошли альвы и иные волшебные существа).

Боги, пришедшие с северных островов – Белого, Золотого и Железного, – сражались с божествами зимы и мрака, с ведьмами в непроглядной тьме долгой полярной ночи, и потом изгоняли их, освобождая солнечных коров. И потому наступал день, который также длился затем долго, до конца года.

Мистерия родовичей в Болгарии

Есть в «Книге Коляды» и описание Северной прародины, где на Солновейском острове (на Соловках) возведён чертог Сварога.

В «Книге Коляды» рассказано и ещё об одном исходе ариев-праславян под водительством Солнцебога Ярилы с Севера. Сей исход традиция относит к VII тысячелетию до н. э. То есть к эпохе Купалы (Близнецов).

В эту и последующую эпоху Ярила сражался с богом тьмы и зимы – Сивым Морианом, обращающимся Чёрным драконом. Он избавил от его власти богиню весны Ярину, поразил драконицу Сурову Ламию. Затем в освобождённой от власти сил Нави земле он поселился со своими родами. И так родилась Русь Беловодская.

Также и в «Веде словена» – эпосе болгар-помаков – есть рассказ об исходе с Севера родов Яра (Оря). Есть там и описание северных земель и островов Край-земли.

Сам Север, или «Край-земля», описаны болгарскими волхвами как волшебное царство, где вместе с людьми жили и боги, и первые прародители.

В самой «Веде славян», как, кстати, и в индийских Ведах, не указано прямо, что речь идёт именно о Севере.

Но догадаться не сложно, ибо и в этой земле полгода длится день и полгода ночь. Почему так происходит? В эпической песне «Свадьба Солнца и Волыни», поющейся в Велик-день, рассказывается об этом так.

Бог Солнца влюбился в прекрасную Волыню, дочь бога неба (Сварога), но тот запретил ему жениться на сей полубогине. И тогда бог Солнца в горе перестал следить за сменой дня и ночи, и наступили ужасные холода. И полгода не было видно Солнца на небосводе. Потому волхвы всех народов пришли на поклон Сварогу, и тот, сжалившись, снял свой запрет, и была сыграна свадьба. Начался день. И с тех пор эта мистерия, свадьба Солнца и дочери неба, происходила каждый год.

Сурова Ламия. Из мистерии родопских болгар

А где находится та Край-земля, где полгода день и полгода ночь? Конечно, за Полярным кругом! Но в «Веде славян» она описывается не как суровая тундра, а такой, какой она была в древности, до Великого Оледенения. Она полна лесов, по которым бродят охотники, там в полях цветут цветы, там пасётся скот, поют птицы.

И там есть Святые горы, настоящий горный хребет. И там на горе Бавнице живут горные и древесные друды, крылатые волшебницы. А от Святой горы звёздный путь ведёт к трону Вышня, который предстаёт также в ликах бога Коляды и бога Яра.

И в сей блаженной земле никто не старится. Так, например, прародитель Орь (он же Ярь) прожил, согласно «Веде славян», двести лет, а мать его и того больше. И даже само переселение родов славян в песнях чаще представляется вызванным не похолоданием, а скорее перенаселённостью сих благодатных земель.

Впрочем, мотив переселения из-за холодов, относящийся к VII тысячелетию до н. э., то есть ко второму исходу ариев с Севера, также развивается в песнях «Веды славян». Согласно этим песням, холод на Край-землю наслал Чёрный юнак (наш Сива Чёрный), или некий юнак Слан, слуга Зимы. И тогда родовичу Яру пришлось бороться с захватившими землю драконицами Су́ровыми Ламиями.

Здесь особо отмечу, что знакомая мне волжская, берендеевская традиция также сохранила сродную легенду о битвах Яра и Чёрного Идолища, драконицы Ламии (у Волока Ламского – Волоколамска, к примеру).

Именно об этом втором исходе под водительством князя Яра, воплощения Ярилы, и сына волшебника Асгаста Сварожича и Дулебы Радогастовны, повествует известное в Поволжье «Сказание о Битве цветов». Это сказание не раз обрабатывалось, перекладывалось для мистерий. Последнее из этих переложений (см. роман-сказание «Волшебник из Асграда») сделано мною.

Исток же сего сказания принадлежит самому волшебнику Асгасту, легендарному мудрецу и правителю Асграда – северной столицы Беломорья. Этот волшебник и мудрец был известен в старом мире. Поскольку в те годы Арийская ведическая цивилизация захватила и земли Индии, то имя его стало почитаемо и там, бесчисленные изображения сего мудреца можно видеть поныне в индуистских храмах.

По сию пору многие священные гимны Ригведы приписываются блаженному риши (мудрецу) Агастье, называемому иногда также и именем Аггати-яр. И в сих гимнах описывается священная северная прародина ариев, «где полгода ночь, а полгода день», как на Русском Севере. Вспоминается и святая река Ранха, то есть Волга, именуемая и в «Велесовой книге» Великою Ра-рекою.

В этих гимнах перелагается и ведический миф о великой изначальной битве богов и колдунов-панов в Пановых горах на Волге за обладание священным сокровищем, украденным коровами бога Солнца. Сей миф и поныне популярен в Пановых горах в Среднем Поволжье, о чём ещё будет сказано.

И в волжской, берендеевской традиции сей риши Агастья, то есть волшебник Асгаст, правитель Беловодья, князь священной столицы сей земли Асъ-града, известного также в скандинавской традиции как город богов – Асгард.

Согласно традиции, сей Асъ-град – славнейший из городов в западных пределах Беломорья. Он расположен на острове Валлатея, одном из островов Солновейского (то есть Соловецкого) архипелага.

Вот как описан Асъ-град в «Сказании о Битве цветов»: «С моря, за много часов пути от острова, можно было видеть сияние чудного града. И переливы цвета в небесах над Валлатеей легко было принять за северное сияние, нередкое в сём пределе, столь близком к краю земли. Но то было не северное сияние, это сияли сусальным золотом причудливые, многоярусные крыши и маковки храмов, витые, будто раковины морских моллюсков. А если подплыть поближе, то можно было бы увидеть, как сверкали на солнце большие изумруды, рубины и кристаллы горного хрусталя, встроенные в стены и укреплённые как шпили на башнях…»

Но время не щадит ничего… Разумеется, от того загадочного и легендарного града не осталось и следов – только мечты и сны, прилетающие из Иномирья. И не этот ли образ вновь низошёл на эту благословенную землю, когда там, начиная с XV века, трудами православных подвижников стала возводиться обитель, превратившаяся в крепость, удивляющую своей мощью и особой северной красой…

Однако не только сам Соловецкий монастырь представляет нам ныне образ того ушедшего в мир легенд Асграда Беловодского. Древняя цивилизация оставила на остовах свои следы, не стёртые временем поныне. И к поискам сих следов уже подключились российские археологи и искатели приключений, о чём речь далее.

 

Исход северной прародины в славянских ведических источниках

В «Веде славян» есть более десятка песен о самом прародителе Яре (Оре) и о переселении славян от Край-земли под его водительством.

Кстати, у сего Оря в «Веде славян» есть имя-титул «Бан». В болгарском языке это имя значит просто «правитель», «король», отсюда и «пан», что значит «господин». В «Велесовой книге» прародителя Яра, выведшего славян с прародины, также именуют Баном: «И ту истину рассказываем о первом Бане (господине) нашем – с него пошли князи избираемые и сменяемые…» (Род I, 6:2).

Стефан Ильич Веркович в комментарии к песням об Оре так истолковал эти имена: «Орпю – в старые времена был такой витязь-юнак, и всякого, кто был юнак, нарицали тем именем, также юнакам давали и имя Бан». Также о нём сказано, что «Бана был наш царь, который первый вывел наших дедов от Край-земли и заселил наши отчины». Так Веркович истолковал происхождение древнего имени славян – «ории», или «арии», что значит «пахари», а также имя «паны». И так он, между прочим, первым из европейских учёных заговорил об исходе ариев с Крайнего Севера.

Многие песни в «Веде славян» повествуют и о жизни Яра в самой Край-земле, перед исходом. Рассказывается о том, как Орь (Яр) получал посвящение у горных волшебниц-друд, будучи в «затворе» в пещере горы Бавницы, где он три года прославлял Вышнего. И после сего отец Орь вознёся к престолу Вышнего, явившего ему свой лик Коляды. И там Орь был три недели и получил волшебные дары: свирель и золотой меч.

Оря похвалялась погубить Мора-Юда, богиня смерти, так же как ранее она пыталась погубить и Коляду. Но с помощью юд нашёл в таинственной пещере золотую чашу с живой водой, которую охранял дракон. Орь с помощью Коляды одолел того дракона, а потом богиня Жива и бог Живна принесли ему золотую чашу. Выпив живой воды, Орь стал бессмертным и преобразился, а когда его ударили золотым мечом, он озолотился.

После сего Яр отправился к королю юд-самовил и выручил из плена прекрасную вилу Росиду (иначе Вриду), краше коей не было на всём белом свете: лицо её сияло, как Солнце Красное, в груди горел светлый месяц, а по платью были рассыпаны частые звёзды. И была сыграна свадьба. И так князь Орь и вила Росида стали королем и королевой Край-земли.

Другие легенды повестуют о том, как Яр (Орь) с помощью своей супруги вилы Росиды перешёл Белое море.

Вначале ему дорогу заступила Сурова Ламия, сестра Солнца, которая волшебной солнечной стрелой сожгла войска Оря. И самому Орю пришлось возвращаться к виле Росиде в свой замок. А там Росида научила супруга, как бороться с Ламией. И тогда Орь вернулся и совершил жертвоприношение в честь бога Огня, и тот, явившись с небес, сжёг Су́рову Ламию. Затем было совершено жертвоприношение голубя Богу Вышнему. И после сего воды Белого моря расступились перед родами славян, и по открывшемуся пути славяне перешли в новые земли (в широкое поле), где и основали Новый город.

Замечу, образ расступающейся воды традиционен для рассказов о переселяющихся родах в ведической традиции. Также расступались воды и перед патриархом Мосем сыном Трояна, а в Ведах Индии перед риши Вишвамитрой (Риг-веда III, 33), та же легенда есть и в Библии (воды Красного моря расступаются перед Моисеем). У всех сих преданий единый праисток: легенда о расступающихся водах Белого моря. Это предание самое старое из известных нам, ибо оно относится к началу Сварожьего круга.

Строительство Нового города указывает на словенскую традицию, ибо словене при переселениях всегда основывали стольный град с сим именем. А упоминающееся в ряде текстов другое имя этого города – Котлив, возможно, указывает на окрестности современного Санкт-Петербурга, где есть остров Котлин, на котором расположен Кронштадт.

Кстати, сей город «Веда славян» именует также «Гулема Новый град», то есть Великий Новгород. И как тут не заметить, что древнейший город племени словен – Новгород Великий также расположен рядом. Конечно, он основан много позже, но не на месте ли древнего ещё беловодского Великого Нового града?

Борьба Яра с Ламией потом, в иных легендах, повторяется и у реки Ламы, притока Волги, когда арии будут устанавливать волоки (у Волока Ламского) и далее у Дуная. У Дуная этот подвиг повторит Сада-король, который явится новым воплощением Яра.

В Конце Сварожьего круга жизнь праотца Яра повторил и сам Бус Белояр. Он также освободил свою невесту, крылатую вилу-богиню Сияну, из пещеры в Сиян-горе на острове Радовестее. Но это было уже не на Крайнем Севере, а на Дальнем Востоке, где Солнце восходит, то есть на островах Восходящего Солнца (в Японии у горы Фудзияма). И далее Бус шёл по пути Солнца от востока к западу, в земли Руси.

Итак, сродные легенды известны и на Дальнем Востоке, и на Алтае, и на Урале, а также на Волге, и на Дунае. Это единая древняя ведическая традиция.

 

Северная прародина ариев в мировой ведической традиции и в современной науке

Более всего ныне почитаема в мире индийская ведическая традиция. В священных Ведах Индии не раз поминается северная прародина. По мнению индийского учёного из брахманского рода Бала Гандхара Тилака, предки ариев некогда жили за Полярным кругом. Они помещали «Страну блаженных» на Крайнем Севере, где священная гора Меру (Мировая гора) упирается в Полярную звезду.

Полярные мотивы можно найти и в индийском эпосе «Рамаяна». Есть там и такие строки: «Вблизи Молочного (Ледовитого) океана находится остров Светадвипа, где обитают могучие люди, прекрасные, как лунный свет. Они стройны и плечисты, наделены великой физической и духовной силой, голос их подобен грому». Посланница богов птица Гаруда летала в ту землю и видела там «пленённые воды», то есть лёд, а также северное сияние.

Как напоминают эти рассказы классические описания северной страны гипербореев, известной по европейской античной традиции!

Известно, что античные авторы Гиперборею (страну «за Бореем – северным ветром») помещали на Крайнем Севере Евразии. Здесь уже приводились рассказы о том, как совершали путешествие на Север за Золотым руном и в сад Гесперид Геракл и аргонавты, среди коих были и гиперборейцы Зита и Калаида. И как их там могло не быть, коли само сказание имеет славяно-ведический прообраз! Ясон – в славянских легендах Оседень (Осень), а Геракл – Зарян. Древнегреческий поэт Пиндар, рассказывая о подвигах Геракла, сообщил также, что он достиг «земель за спиной у ледяного Борея», то есть Гиперборею.

Известно и указание «отца истории» Геродота о гиперборейцах: «Над иседонами живут одноглазые аримаспы (скифы), над аримаспами – стерегущие золото грифы, а ещё выше – гипербореи, простирающиеся до моря».

А историк Павсаний в своём труде «Описание Эллады» сообщил нам, что храм Аполлона и Оракул в Дельфах основали жрецы, пришедшие из Гипербореи: «Вначале там появились гиперборейцы, предводитель коих, ставший первым дельфийским жрецом, носил имя Олен, который был направлен в Дельфы самим Аполлоном (то есть Дажьбогом – А. А.)».

Историк Диодор Сицилийский рассказывал, что мать Аполлона титанида Лето (она же у славян мать Дажьбога – Лада) родилась на Севере в Гиперборее. Эта титанида бежала из родной земли и нашла пристанище на острове Делос. И после сего сюда всегда совершали паломничество и привозили дары гиперборейские волхвы.

Сей «путь гипербореев», очевидно, совпал впоследствии с торговым путём «из варяг в греки». И именно на сём пути, пролегающем через Русь, основывались богатые города, храмовые центры, где разыгрывались гиперборейские мистерии…

Петроглифы на скалах у берега Белого моря

Именно по сему пути двигались и арии, ведомые волшебником Асгастом и затем его сыном князем Яром. Этот же путь упомянут и в «Ярилиной книге», как путь, по которому ходили князь Дажень-яр и его сын Бус Белояр.

Это путь распространения самой северной ведославной традиции, солнечной веры, коей следовали впоследствии в течение веков волхвы и паломники, а ныне идут искатели истины, повторяющие путь своих пращуров.

Когда минула античность, в Европе ведическая традиция была потеснена традицией библейской, в коей арктическая прародина почти не упоминалась. И потому, начиная со Средневековья, интерес к Северу сходил на нет. А возрождаться он начал только в новое время, особенно с развитием европейской науки о древностях.

Зададим вопрос: кто первым заговорил о Северной Прародине, если отвлечься от собственной письменной ведической традиции, от жреческих толкований, открывшихся лишь в недавнее время?

Впервые ввёл в научное обсуждение эту тему, и причём только на уровне смелой гипотезы, американский историк В. Уоррен в своей книге «Найденный рай, или Колыбель человечества на Северном полюсе», вышедшей в Бостоне в 1893 году. Потом эту тему развил, опираясь уже на священную традицию Вед, индийский учёный и общественный деятель Б. Тилак, первое издание его книги «Арктическая прародина в Ведах» вышло в Бомбее в 1903 году. Они и почитаются родоначальниками сей теории в современной науке.

И сразу бросается в глаза одно важное обстоятельство. Песни «Веды славян» собирались в 1860-х, 1870-х годах. Изданы они были малым тиражом в двух томах в 1874-м (в Белграде) и в 1881 (в Санкт-Петербурге). Часть текстов сохранилась лишь в рукописях. И, заметим, потом эти издания, более ста лет оставались неизвестны большинству специалистов по славянским и индоарийским древностям.

Пирамида и жертвенник на мысе Лабиринтов

А ведь тексты «Веды славян» были сопровождаемы и краткими комментариями самого С. И. Верковича, где он давал как свои, так и традиционные жреческие толкования древних образов и делал замечания о Северной Край-земле, а это означает, что в действительности, впервые об исходе предков славян и индоариев с Севера заговорил С. И. Веркович (раньше Уоррена и Тилака).

И как тут не обратить внимание, что во время издания сих книг ещё никто среди учёных Европы не поднимал саму тему «северной прародины». Античные и средневековые авторы иногда затрагивали тему Гипербореи, блаженной страны на Крайнем Севере, но отнюдь не как прародины европейцев.

Разве что французский академик Жан Байи в своих «Письмах об Атлантиде Платона и о древней истории Азии», вышедших в 1778 году, развивал тему о заимствовании мифа об Осирисе с Крайнего Севера, но основывался лишь на догадках и астрономических вычислениях, и он не давал картину жизни предков в Гиперборее-Арктиде.

Зато он указал широту, где возник древний египетский миф об Осирисе, исходя из длительности его пребывания в мире смерти, сравнив этот срок в 40 дней с продолжительностью полярной ночи на широте 680, то есть равной широте Кольского полуострова и Соловецкого архипелага.

Переиздан труд Жана Байи был замечательным учёным и исследователем Севера Валерием Никитичем Дёминым, автором многих книг о легендах Крайнего Севера, о Гиперборее, руководителем экспедиций на Кольский полуостров, где у Сейд-озера им были обнаружены и описаны остатки древних культур. Об этом уже рассказывалось мной в книге «Славянские боги и рождение Руси».

Вдохновлённые его примером, петербургские исследователи также стали искать следы Гипербореи на Севере, как на Кольском полуострове, так и на Соловецком архипелаге.

И именно на Соловках в 2000–2002 годах экспедиция Русского географического общества из Санкт-Петербурга под руководством Голубева Сергея Вадимовича исследовала и описала множество мегалитических памятников, принадлежащих загадочной арктической (гиперборейской) працивилизации. О них было рассказано в книге учёного и писателя, участника экспедиции Вячеслава Викторовича Токарева «В поисках Гипербореи», вышедшей в 2006 году.

Исследователей поразили не только загадочные каменные лабиринты и бесчисленные древние могильники, рассредоточенные по Соловецким островам, давно известные всем, кто бывал здесь. Но также целые «города мёртвых», и прежде всего на горе Сигнальной и Сопке Большого Заяцкого острова.

Там особо привлекают взор ровные, как будто искусственного происхождения террасы, покрытые галереями могильников. По сути, перед ними открылся древний храмовый комплекс, созданный природой и человеком под открытым небом.

Впечатляющее открытие ждало учёных затем и на острове Анзер. Изучив так называемый «Петровский городок», пирамидообразную насыпь на «Мысу лабиринтов», они пришли к выводу, что это «место погребения вождя древнего северного народа, либо культовое сооружение неизвестному морскому Божеству».

И это настолько похоже на правду, что вполне может считаться открытием мирового значения. Только следует опровергнуть местную легенду, будто сооружена та пирамида гренадёрами Петра I, возможно для того, чтобы там разводить сигнальные огни или ставить кресты.

Трогать, конечно, это сооружение не следует, ибо это древняя святыня. Кроме того, это и непросто – в виду того, что сложена пирамида из огромных валунов, да и местность вокруг открывается от воды только во время отлива на три часа. Однако «просветить» пирамиду сканерами вполне по силам следующим экспедициям…

Между прочим, подобных могильников немало разбросано по всем островам. И многое было уже изучено Соловецкой археологической экспедицией под руководством А. Я. Мартынова.

И в заключение этой главы приведу слова В. В. Токарева из его книги «В поисках Гипербореи»: «Прислушаемся ещё раз к звучанию имени “Соловецкие”, так и слышится в нём русское выражение – “соль земли”. Подлинный смысл изречения можно понять по этнониму “сал” – “душа”, сохранившемуся в языках северных народов. Соловки – это “душа Земли”, так говорим мы сейчас в России – потомки полярного “солнечного”, “светоносного” народа Беловодья-Арктиды-Гипербореи!»

 

Мистерия пути гипербореев

А теперь отправимся от Беломорья к Черноморью, с севера на юг, по пути гипербореев, который стал потом дорогою «из варяг в греки».

Тысячелетиями прокладывали сей путь по рекам и волокам переселяющиеся роды ариев. По нему шли волхвы с дарами богине Ладе (Лето) в святилище на острове Делос. По этим же дорогам шли потом и ладьи, груженные товарами. Все они, идя по рекам, на брегах ставили укрепления, где потом останавливались, вели торговлю и справляли праздники. Эти торжища и становища вырастали затем в городки и крепости. И многие урочища, названия гор и рек, данные тогда, сохранились поныне.

Нетрудно заметить, что на всём «пути гипербореев» урочища носят имена богов и родовичей, кои почитались в дни их празднеств. Эти дни отмечены и в современном народно-православном календаре, укоренённом в древней традиции, в котором их древние ведические имена только чуть охристианизированы (полностью ведославный календарь будет приведён мною в книге «Календарь русских волхвов»).

Череда этих имён даёт также календарные даты, следующие одна за другой, точно так, как следовали урочища на пути гипербореев. То есть сам их путь являлся мистерией, повторявшейся из года в год, сотни и тысячи лет, потому и следов от неё осталось немало. Их вполне можно найти и теперь, заглянув в ведославный и православный календари и одновременно отмечая «путь гипербореев».

Это и было сделано мною в «Сказании о Битве цветов», вышедшем под названием «Волшебник из Асграда». Проследим этот путь-мистерию.

 

От Беломорья к Онежью и Андожью

Отчаливали ладьи с волхвами от причалов Асграда Беломорского, то есть от Соловецкого архипелага, с началом судовождения, то есть весною, после окончания зимних бурь, таяния снегов и освобождения рек ото льдов.

По народному календарю можно считать началом пути день 14 апреля (25 белояра), называемый теперь «День Марьи – зажги снега» (он же ведический «Семаргл – зажги снега»). Пролегал путь по Онежью. И, судя по всему, в давние годы, когда климат был многое теплее и уровень вод в океане выше, Белое море отделяло Скандинавию от Евразии, соединялось с Балтикой. Включало в себя Белое море также Онежское и Ладожское озёра и все их затопленные тогда низменные берега.

Ладьи гипербореев, асградских волхвов, подходили к речке Вытегра, впадающей теперь в Онежское озеро, а в древности – в Белое море.

Старое имя сей речки – Вытяг-Ра, ибо по ней ладьи против течения вытягивали бичевой к озеру Белому, к урочищу сыновей бога Сурьи-Ра, затем к реке Белой Ра (то есть к Шексне, а после и к Великой Ра – к Волге).

Но вначале, конечно, ладьи вели по Вытегре, затем доставляли их волоком на озеро Ковжское, а потом руслом реки Ковжки спускали в Белое озеро.

На берегах Белого озера волхвами делалась первая остановка в Белозерском урочище. Это древний, известный по летописям с 862 года город Белозеро, ныне Белозерск, славный Белозерским Свято-Троицким монастырём. Геральдический символ сего града «Щука» очень древен, восходит к символу золотой щуки на жезле бога Велеса Суревича.

Согласно ведославной традиции (сохранённой общинами белых голубей), здесь почитали «белозерских старцев», то есть братьев Велеса Суревича – Валью и Вритью, четвёртым сыном Сурьи-Ра почитали Солнцебога Хорса. По имени братьев Суревичей, сыновей бога Ра, и были названы урочище и древний храмовый комплекс.

В старые годы, ещё во времена Золотого века Атлантиды, сила Вальи и Вритьи была весьма велика, но после Битвы Трёх Родов они долгое время, века и даже тысячелетия, провели в заключении в подземельях Пановых гор, пока их оттуда не освободил брат Велес Суревич, упросив «владетеля кюча» Радогоста. И после сего Валья и Вритья поселились в Белозерье, предаваясь подвигам духовным, но уже не вмешиваясь в дела мира сего. А власть бога Солнца они отдали брату Хорсу.

И потому главным праздником, почитавшимся здесь, и была передача власти и колесницы Солнца самому молодому из Суревичей – Хорсу. Мистерия выезда Солнцебога Хорса на небо проводилась в Белозерье с 21 по 27 апреля (с 1 по 7 ладня) и завершалась днём Вознесения Хорса, то есть через две недели после отправления волхвов из Асграда. После христианизации этот день стал именоваться днём Вознесения Христа.

Мистерия эта описана в «Сказании о Битве цветов»: «Солнечный луч прорезал тьму и, будто копьё, ударил по жертвеннику Белого храма. Белые старцы начали поднимать головы. А Хорс, сын Сурьи, коего пронзило солнечное копьё, медленно вознёсся над жертвенником и потом, обратившись сияющим шаром, взмыл ввысь по солнечному лучу. Мистерия дня Вознесения завершилась…»

С началом весны также в эти дни все берега рек и озёр покрывались белыми цветами, это цвёл белый шиповник, или, как его звали в старину, «белая роза». Потому Белозерье именовалось также и Белорозьем.

Считалось, что шиповник начинает цвести тогда, когда «волк засмеётся», а это смеётся сам бог Велес, обернувшийся волком. И потому в те дни свершались и мистерии, целью коих было доставить Велесу радость, скоморохи устраивали представления, дабы вызвать смех бога, согласно обычаю.

Волшебник Асгаст из Асграда. Рис. А. Назарова

И прежде всего с соблюдением древних и тайных ритуалов эта мистерия проводилась на Холме Белых Роз, что в Бежецкой гряде, у истоков реки Молога, близ деревни Красный холм. Само название урочища напоминает о Красной Алатырь-горе (Эльбрусе), где расположен дворец бога Солнца. В эти дни Холм Белых Роз и представлял в мистерии Алатырь-гору, куда возносился Хорс.

Здесь же производили священную сурью, настоенную на лепестках шиповника, и местные волхвы приносили её как дар асградским волхвам и белозерским старцам Суревичам.

Начав Солнечную мистерию в Белозерье, затем ладьи асградских волхвов уходили по Шексне, именовавшейся ранее Белая Ра-река.

И тут перед ними открывался Андожский край, именовавшийся так по Андогским горам и реке Андога, впадавшей в Шексну (рядом есть родственные топонимы: Андомская гряда и река Андома). Вспомним, что родственный топоним Анды есть на американском континенте, то есть в древности, в Золотой век Атлантиды, эти земли были связаны.

Здесь, у впадения Андоги в Шексну в древности располагался град Андогар, наследовавший мистерии Атлантиды. Теперь его городище, что близ древней Соборной горки под Череповцом, затоплено Рыбинским водохранилищем.

Традицию, уходящую в ведославную и более древние эпохи, до недавнего времени здесь хранили местные хлыстовские и анастасиевские общины. В тех общинах по сию пору сильны и традиции матриархальные, мистерии в них справляют семь женщин, поклоняющиеся семи ветрам. Но выбирают они теперь и «заплаточного» волхва сей общины, то есть мистериального главу рода.

В XIX веке таковым главою был Иван Десятин. Эту общину преследовали правительство и полиция, ибо, согласно показаниям свидетелей, в сих общинах было отмечено употребление опия, «макового зелья» или «афиона» (см. книгу св. Дмитрия Ростовского «Розыск» 1855 года), что приводило и к самосожжениям.

Важно в связи с этим заметить, что, согласно ведославной традиции, употребление макового зелья вызвало гнев богов, наславших воды, погубившие Алтынское царство (Атлантиду). Так что и ныне воды Рыбинского водохранилища, следуя старому заклятью, покрывают городище потомков прогневавших богов атлантов.

Асградские же волхвы, прибывая в Андогар и участвуя в тех мистериях, также почитали в течение семи дней мистерии – семь волховниц Плеянок (Плеяд, Атлантид), дочерей Святогора и Плеяны. А по истечении тех дней также лечили от последствия употребления макового зелья травой белладонной (красавкой). Потому в календаре в эти дни отмечается также день Купалича-целителя 21 апреля (4 ладня).

Ладьи волхвов шли по Шексне вплоть до впадения в неё реки Молочной (Мологи). Ныне эта река впадает в Рыбинское водохранилище, но ранее она впадала в Белую Ра (Шексну) и только потом изменила русло и стала впадать в Великую Ра (Волгу).

Следующую остановку волхвы делали при впадении Белой Ра в Великую Ра. В древности здесь располагался город Устье-Ра. Ныне это древнее городище на месте старого города Устье Шексны, близ современного Рыбинска. Теперь и оно затоплено водами Рыбинского водохранилища.

В городе Устье-Ра был в старину богатый торг, ярмарка, здесь проводились гуляния и мистерии в честь Солнцебога Сурьи-Ра и его сыновей Суревичей. Теперь ладьи входили в воды самой священной Ра-реки. И они, согласно древнему «пути гипебореев», проложенному ещё Асгастом Сварожичем, подымались бичевой против течения Ра-реки, идя к её священным истокам, минуя Шернские леса.

Это и была священная Шернская земля, упоминаемая в болгарском эпосе. В «Веде славян» это древняя «Земля Правды», где ходил и учил, как следовать Стезёй Прави, Белый король, сам Бус Белояр, следуя мистерии князя Яра, сына Асгаста Сварожича. И тут солнечная, Ярилина мистерия продолжалась.

Ладьи асградских волхвов приставали к причалам Ярилиной слободки – ныне это Иерусалимская слобода близ города Углича Ярославской области, который известен по христианским летописям с 937 года.

Ведославную же традицию здесь хранили общины «божьих людей». В начале XVIII века эта община возглавлялась «обретённым мессией» Прокопием Даниловичем Лупкиным, сыном Данилы Филипповича – хлыстовского «бога-вседержителя».

Тут долгое время почитались ведические святыни. Во-первых, Кувалдин камень, который и сейчас лежит близ Углича на берегу Волги в Иерусалимской слободе. Назван он так по кувалде-молоту бога Перуна, на коем он прилетал сюда к своей возлюбленной богине любви Ламии. Согласно местным легендам (см.: И. В. Дубов. Язычество восточных славян), в лунную ночь близ дня летнего солнцестояния на сём камне являются поющие русалки или одинокая старая дева (богиня реки), расчёсывающая волосы.

Также ранее здесь почитался и т. н. Петушиный камень, что лежал близ церкви Николая на Петухове. Был он размером со стол, в его верхней части отпечатался след огромного петуха. По преданию, сей петух прилетал и троекратным кукареканьем предупреждал угличан об опасности. По ведославным легендам из «Сказания о Битве цветов», именно он предупредил асградскую дружину о нападении волков-оборотней.

Между прочим, и «Сказка о золотом петушке» А. С. Пушкина написана по мотивам легенды о сём угличском петушке. Этот петушок вполне мог бы стать одним из символов сего места, но, несмотря даже на имя поэта и известную всем сказку, сам камень был уничтожен в 30-х годах XX века, щебнем от него замостили улицу.

 

Синеозерье Залесское и Семихолмье Московское

Следующая остановка асградских волхвов была в урочище Белый градец, которое располагалось близ современного Белого городка на Волге в Тверской области. Отсюда по притоку Волги, речке Нерль, и Вексе волхвы делали паломнический визит ко святым местам Плещеева озера, называемого также Синим озером.

Они плыли на ладьях по речке Нерли, текущей в глухих лесах мимо Холма Тарха Дажьбога. Это современная гора Тархов Холм (высота 292 метра) близ деревни Рахманово в десяти верстах от левого берега реки Нерли.

Этот путь описан в «Сказании о Битве цветов»: «И вот корабль… свернул в устье лесной речки Нерли. И почудилось, что он вошёл под высокие зелёные своды… Нерль была тиха и узка, и берега её обросли не только ивою, но и ольхою с черёмухой, кроны коих чуть не смыкались над головами странников. Вон там… за лесом святой Тархов холм. Каждую весну является там Тарх Дажьбог, и поит его живою водою Жива, а он ударяет по холму посохом и так призывает весну…»

Речка Нерль вытекает из Плещеева озера у села Купанское. Рядом с устьем ныне есть почитаемый, особенно накануне Купалы, целебный родник св. Варвары (образ мученицы Варвары, заточённой в башне, на Руси встал на место Рады, также заточённой в башне, откуда её выручил Крышний).

Альвийские жрецы и «обретённые боги» на пути к Плещееву озеру. Рис. А. Назарова

Плещеево озеро, куда прибывали волхвы, в древности также именовалось и Клещеевым (от «клескать», что в древнерусском и в говорах значит «плескать»). Есть также версия, что оно именовано так и по имени владельца, некоего боярина Плещеева или по имени старого городища Клещина.

Однако имя городища «Клещин» означает буквально «крепость». Учитывая богатую «купальскую» символику у местных топонимов, можно вспомнить и о слове «крес», что значит «солнцеворот», который бывает в дни Купалы, в древний месяц кресень (июнь), когда происходит «крещение» святой водою. Поскольку «л» и «р» чередуются в старых словах, слово «крес» может также иметь отношение к древнему имени Плещеева озера – Клещеево (иначе Крещеево).

Волхвы, явившиеся на берегах Плещеева озера, устраивали Ярилины и Купальские мистерии, обходили или проплывали озеро «по коло», почитали богов и духов священных мест, гор, речек и родников.

Почитался здесь и Синий камень, что явился на берегу озера с незапамятных времён. В древности он лежал на Боровской горе, где ныне Борисоглебская слобода.

«Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в боярку, в нём же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе из Переславля людей: мужей и жён и детей их и разсевая сердца в праздник великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почесть». (Житие преподобного Иринарха. XVII в.). В XVII веке его закопал дьякон Ануфрий, но через пятнадцать лет он вновь «вышел» на поверхность. В середине XIX века сей камень был потоплен посреди Плещеева озера на глубине пяти метров, но потом, в начале века XX, он вновь явился на берегу озера, у основания горы Ярилиной.

Гора Ярилина – ныне также называется гора Александрова на берегу Плещеева озера близ Переславля-Залесского. Второе название она получила в честь св. Александра Ярославича Невского, также бывавшего здесь. В народе же она поныне именуется также горою Ярилина Плешь. Недалеко от горы и Синего камня в овраге есть целебный источник преподобного Никиты (древний источник Томины Купалича), где также проходили священные омовения, дававшие силу и долголетие.

С тех давних пор вокруг Плещеева озера и Переславля-Залесского осталось немало ведических названий рек и гор.

К примеру: речка Воргуша в устье Трубежа, втекающего в Плещеево озеро, на берегах коего расположен Переславль-Залесский. Имя у реки Трубеж берендеевское: есть река Трубеж и у Переяслав-Хмельницкого на Украине, и у Рязани (древнего Переяславля Рязанского). Переносили имя реки во времена Владимира Мономаха, а ранее вся река именовалась Сваргушей. Это имя сохранилось у притока Трубежа.

В Переславле-Залесском есть и гора Ушвивая, на которой стоит Горицкий монастырь и храм Пречистой на Горице. Вокруг сей горы роща и овраг называются Шутовыми, одна из башен монастыря также Шутова (Шут – одно из имён Велеса). Есть здесь и гора Гремячая с целебным Гремячим ключом (на ней ныне в музее хранится ботик Петра I, «дедушка русского флота»).

Недалеко от реки Трубеж близ села Берендеево, что в десяти верстах от Переславля-Залесского, есть Волчья гора (высота 252 м), здесь в эти дни почитали Велеса в образе бога Огненного Волка, просили его покровительства и защиты от оборотней. На вершине этой горы и ныне стоит старый священный клён.

После проведения мистерий на Плещеевом озере волхвы возвращались к Волге. Эта часть реки именуется также Ламой-рекой, теперь же так называют только приток Волги в Московской области, что берёт исток близ города Волоколамска. Название же это идёт от имени драконицы и девы реки – Ламии.

Эта дева реки Ламия, или Лама, у балтов почитается под именем Лайма. Она была богинею любви, но потом Дива из ревности к Перуну обратила её драконом, чудовищем с телом змеи и собачьей головой. Более всего ныне известно греческое переложение сей легенды. В античных мифах Ламия – возлюбленная Зевса (Перуна), а его супруга Гера (у славян Дива) из ревности к неверному мужу преследовала Ламию и убила её детей, затем обратила её в дракона с телом змеи и грудью женщины.

Известна также Лама и по песням «Веды славян», как дракон, с которым сражается князь Орь (Яр) при переселении арийских родов с Край-земли. Очевидно, что эти битвы и происходили на древнем волоке у истоков реки Ламы близ Волоколамска.

Да и потом, в более поздние времена, удобнее всего было нападать на торговые караваны именно здесь, когда суда переволакивались по брёвнам от Волги и Ламы к Москве-реке. В древности тут был и городок Ярополч, названный так по «полкам», то есть битвам, князя Яра и его родов с местным драконом.

Затем волхвы спускались по Москве-реке, которая в старину называлась рекой Смородиной. Это название есть в летописях, в былинах. Например, в рукописи XVII века «Пантеон российских государей» говорится, что Олег Вещий, в IX веке, ходил на реку Смородину, «что ныне Москва-река».

Названа Москва-река Смородиной и в знаменитом сборнике былин Кирши Данилова («Молодец и река Смородина»). А само имя реки – ведическое, Смородиной в традиции именовали реку меж миром Яви и миром Нави.

Спустившись по Москве-реке, асградские волхвы попадали в Московское Семихолмье, где так же, как и в Синеозерье Залесском, почитались семь священных холмов, имевших те же имена, что и холмы вокруг Плещеева озера, а также иные священные места.

Урочища, именовавшиеся Остожня и Волхонка, доныне есть в топонимике Москвы. По этим урочищам названы появившиеся на их месте улицы Остоженка и Волхонка близ храма Христа Спасителя. Также это место именуется Чертольем и считается проклятым из-за разрушения храмов. Здесь ещё в XIX веке тёк ручей Черторый, и заболоченное место почиталось крайне не подходящим для строительства.

Названия же Остожня и Волхонка происходят от почитания здесь семи остожниц-волховниц, или семи звёзд созвездия Стожар (Плеяд), то есть опять-таки семи дочерей Святогора (Атлантид). Потому здесь долгое время стояла Семиверхая башня Белого города, установленная в память о ведических семиверхих храмах. Потому мистерия потопления и здесь проявилась, когда на основаниях разрушенных храмов построили бассейн «Москва» и долгое время после ничего не могли возвести из-за топкости места.

Другие почитаемые урочища: Боровицкий холм, Ушвивая горка, Красная гора или Болвановка, Трёхгорка Пресни, Воробьёвы горы и Поклонная гора составляют мистериальный круг из семи возвышенностей, подобный тому, что есть в Переславле. И здесь также шли мистерии пред началом Ярилиных дней, Русалий и Купалы, о чём подробнее ещё будет сказано дальше.

Асградские волхвы здесь проводили Троицу и Сварожки, поминая битвы за эти места с родами дивов, приходивших с Урала, о чём поведано в «Сказании о Битве цветов». Сварожки являли собой пир, который переходил в потешные бои, где принимали участие также ряженные русалками и лешими. Поминались и битвы прежних эпох, когда в эти земли приходили и заселяли их алтынцы (атланты).

 

Владимирское Залесье и Ярополчье Гороховецкое

После Троицы и Сварожек, с 27 по 31 ладня (17–21 мая), наступали дни Яра и Ярины, называемые также Сурвак-днями. В эти дни волхвы шли на ладьях далее по «солнечному пути», и праздновали их в Залесье (на Владимирщине), то есть в храмах Солнца на Ярилиной поляне и в Сунгире на Клязьме.

В «Сказании о Битве цветов» это празднование начала лета в Залесье описано так: «И это был Святой Седыш-град на Рахмановом холме, где мудрецы седуны издревле славили Рода-Седыя и Солнцебогов: Сурью-Ра, Суромну и Рамну Сурича, Хорса-Дажьбога и Яробога. А за тем Седыш-градом в урочище Сунгирьском святые учителя сунгири учили волшбе солнечной. И теперь у подножия холма Рахманова да на Ярилиных полянах у храма Рамны и Суромны люди плясали у костров, и была слышна развесёлая музыка. Люди праздновали приход лета в святую ночь Ярилы».

От Седыш-града ведического времени здесь, на Рахмановом холме, не осталось и городища, все следы уничтожены последующей застройкой на Земляном валу в исторической части современного города Владимир. От старого имени града мудрецов-седунов осталось только имя Содышка у озера и притока Рпени, в черте Владимира, а также имя деревни Рахманов Переезд у подножья холма.

Известно, что на востоке бога Велеса называли также Рахман (иначе Раман). И это имя до 1965 года сохранялось также у древнего посада перед знаменитыми Золотыми вратами города, который был построен на «рамени», то есть «на плечах», у Студёной горы. От этого имени остались потом имена улиц Большие и Малые Ременники. В 1965 году Большие Ременники были переименованы в улицу Победы.

Другой древний топоним в центре Владимира – Студёная гора. Имя горы до 1937 года сохранялось в названии одной из центральных улиц: Студёная гора. Потом она была переименована в улицу Пушкина.

Высота горы – 164 метра над уровнем моря. Многолетние наблюдения показывают, что температура воздуха на Студёной горе (обители Велеса Стужайлы) всегда на несколько градусов ниже, чем в других местах города.

По местному преданию, на этой горе встретились, пылая жаром ревности, две жены Александра Невского. Но гора остудила их страсти, они примирились, и каждая решила стать монахиней соседнего монастыря. Однако к истории эта легенда отношения не имеет, ибо первая супруга Александра Невского умерла до его второй женитьбы. Их имена встали на место древних богинь и прародительниц (см.: Ю. А. Дмитриев и др. Улицы Владимира. Ярославль, 1989). Эта легенда переносилась и на двух жён князя Дажень-яра – Навну и Милиду, также встречавшихся здесь.

Есть и другие ведические топонимы в окрестностях Владимира. Например, Суромна, Ставрово, Волосово – это посёлки и деревни близ Владимира, носящие разные имена бога Велеса Сурича (Суромны).

Взятие Золотых ворот Владимира

Велес – он же Волос, Волохатый. В Волосове есть дуб Велеса, почитаемый как «ставрос» («распятие»), жертвы ему приносили ещё в XIX веке в местной церкви. Велес также и Ставр Годинович: от «ставрос» – столб, на котором распяли Бога, а также и «тавр», бык – священное животное Велеса.

Сунгирь – урочище близ Владимира. Имя происходит от «сунья» – солнце; и от «гирь» или «гур» – «учитель». На Сунгире раскопана стоянка древнего человека, относящаяся к XXIII тысячелетию до н. э. Ярилина поляна – пустырь в черте города Владимира, недалеко от Химзавода.

Не так далеко от Владимира расположен также Суздаль (в летописях – Суждаль), имя коего производят от иранского «Сугда», то есть «сияющий», или от русского «Сурож». А рядом с Суздалем есть городок Кидекша, от сего имени производят имя легендарного города Китеж, что на Волге.

Есть также легенда, приводимая в «Ярилиной книге», что ранее Владимир также назывался Китежем Залесским. И асградские волхвы далее следовали на ладьях вниз по Клязьме от Китежа Залесского к граду Большой Китеж, что на Волге.

Имя реки Клязьмы, что в Московской и Владимирской областях, можно истолковать как «Коло-Аза Мать». Коло-Аз был рождён богинею Окою (Лакомой) и богом любви Камой. Ока – река во Владимирской области, приток Волги. Древняя богиня любви, берегиня этой реки, носила имя Лакома (она же индийская богиня Лакшми), потом это имя видоизменилось в Оку-мать или Оку.

Здесь есть и ещё река с ведическим именем: Тара. Это приток Клязьмы в Вязниковском районе. Она носит имя, данное в честь солнечного бога Тарха Дажьбога, а также богини бьярмов Тарусы.

Далее, спускаясь вниз по Клязьме, волхвы миновали Вязниковское урочище. Оно находилось на месте современного города Вязники. Здесь была священная роща вязов, посвящённых Сварогу и Матери Сва. Рядом урочище Пирово-Городищи с могильниками VII века до н. э. Там же в XII веке стоял город Ярополч.

Затем ладьи волхвов сплавлялись мимо Перуньей горы в деревне Перово под Гороховцом. На её вершине – храм, славный тем, что притягивает на себя молнии в любую грозу. И так ладьи двигались до урочища Гора-ховец (гора-могила). Это урочище было на месте современного города Гороховец.

Гороховец над рекою Клязьмой

Само урочище располагалось на Гробенской (Ярилиной) горе. Согласно мистерии, Ярила лежит всю зиму в гробу в сей горе, а весною возрождается к жизни и выходит на свет (как раз в Ярилины дни). Здесь же тает вместе со снегом и уходит с зимою его первая супруга Зимцерла, также и Снегурочка, дочь Велеса.

На вершине сей горы ныне стоит – Никольский монастырь. Напротив Гребенской горы с Никольским храмом высится Пужалова гора. На вершине Пужаловой горы – древняя сосновая роща, а на восточных склонах – вишнёвый сад. Согласно местной легенде, она названа Пужаловой потому, что на ней явился Огненный Всадник во время осады города татарским мурзой Аманаком. Этот Огненный Всадник вынудил татар обратиться в бегство, тогда же погиб и Аманак.

Известно также, что в подклете храма Николы Угодника на Гребенской горе под средней аркой (южная стена подвала под западным предхрамием) находится замурованный недавно вход в подземелье. Подземный ход идёт от Никольского храма и далее под Клязьмой к Знаменскому монастырю на другом берегу реки.

Согласно местным легендам, в сём обширном подземелье хранится библиотека Иоанна Грозного (очевидно также, что речь идёт и о более древней библиотеке). Её оберегали хранители, служившие в храме Николы.

Во времена царя Алексея Михайловича в сём храме была основана община, «корабль духовный», где почиталась «богиня», «Мать Сыра Земля», уроженица сёл Верхний и Нижний Ландех Гороховецкого уезда. Она была обретённою «богородицею», супругою «стародубского мессии» Ивана Суслова.

Подземный ход под храмом стал открыт со времени упразднения общины в 30-х годах XX века, тогда же часть монастыря была взорвана, монахи репрессированы. Многое они успели спрятать в подземельях, откуда храмовые сокровища и реликвии местные жители доставали последующие полвека.

Асградские волхвы появлялись у Ярилиной горы-могилы 13 купальня (3 июня), в день Семаргла Огнебога. Согласно древней мистерии, Семаргл Огнебог сын Сварожич в сей день обретает Книгу Вед. По преданию, образ (список) этой Книги с тех пор хранится в подземельях Горы-ховца.

В «Сказании о Битве цветов» об этом также есть свидетельство.

«И многие века потом служил тот ход хранителям веры. И скрывал он великие сокровища и тайны… И говорят, были сокрыты в нём лари с книгами старой веры. И ещё недавно пользовались теми книгами посвящённые. И в одной из тех книг сохранилось сказание об Асгасте, Дулебе и Асуице.

Забыт тот ход и оставлен в небрежении, как оставлена была и сама старая вера… Но теперь пришло время для того, чтобы вспомнить всё. Ведь ещё и сейчас поют у той Горы-ховца в дни Ярилы и в дни Купалы последние из тех, кто ещё не забыл, что славяне и русы – суть внуки Солнца…»

 

Пановы горы и Китеж-град на Светлояре

Далее ладьи волхвов шли вниз по Клязьме, «охваченной буйством вошедшей в силу весны, ибо настала последняя русальная неделя пред наступлением лета и пред Купалою», как говорится в «Сказании о Битве цветов».

Волхвы шли от Гороховца до Волги, к Дятловым горам, которые ответвляются от Пановых гор. Пановы горы – это современные Пановы горы близ Городца (Малого Китежа) на Волге. К Пановым горам в старину относили также и все Дятловы горы, на коих расположен Нижний Новгород.

Легенды о Дятловых горах хранили общины, «корабли», основанные «кормчим», «богом обретённым», Прокофием Лупкиным в XVIII веке. Они передавались среди людей графов Строгановых, водивших торговые суда с солью по Волге, одним из них был мой прапрадед Платон Григорьевич Асов.

В общины были вовлечены и сами Строгановы. Торговый дом Строгановых с «хлыстовской церковью» был на Нижнем Базаре в Нижнем Новгороде, стоял там с XVI века по XX век. Он был на месте древнего урочища птицелюдей Могулей.

Согласно ведославным легендам, здесь на Пановых горах и происходила древняя Битва Трёх родов – дивов, велесичей и сварожичей – за обладание волшебной силой сокровения. И впервые эти легенды были собраны вместе в «Песнях Гамаюна», первой книге из серии «Веды Руси», а также в «Книге Коляды». Согласно «Песням», само озеро Светлояр явилось чудом, когда Дива-Додола преследовала бога Велеса Суревича.

Велес Суревич, по преданию, обладал волшебным камнем – Рубином Сокровения. Его сила могла перенести в иной мир (в мир снов и фантазии) всё что угодно, даже город.

И в первый раз Китеж стал невидимым после великой Битвы Трёх родов (Песни Гамаюна. VII, 1). И память о тех битвах и чудесах сохранилась как в местных русских, так и угорских легендах.

Согласно им, тогда Сварожичи и Дыевичи пошли воевать с родом подземных колдунов-панов из-за украденных ими волшебных коров, дочерей и сынов небесной коровы Земун. Битва должна была произойти в Пановых горах, на коих ныне расположен Нижний Новгород.

И они хотели призвать на помощь владыку Китеж-града – Велеса Суревича. Но тот отказался, ибо не желал проливать кровь родных братьев, породнившихся с панами. Боги захотели принудить его к союзу силой и пустили в него молнию. И тогда Велес (он же Велияр Суревич) сотворил великое чудо, он заставил ту молнию ударить в Рубин Сокровения на своём перстне.

«И когда ударила молния в тот великий Рубин Сокровения – вмиг растаяло наваждение. Вдруг исчез и сам Китеж-град святой с Семиверхой башней Златой. И увидел Перун сын Сварожич вместе с сыном Тархом Дажьбогом, что вокруг лишь лес Светлояров – травушка вокруг чуть трепещет, озерцо синей гладью блещет…»

И после той битвы, видя заключение братьев, он в горе покинул Китеж-град, оставив его на попечение Китаврулу: «Друг старинный, строитель дивный! Ты оставь кормило златое на своей летучей ладье… Ты возьми-ка кормило власти. Был ты кормчим на корабле – стань же князем во Китеж-граде! Ты его окружи неприступной стеной, опоясай мощными рвами! Сделай город таким, чтоб укрыться могли в нём все немощные и старые! Пусть всегда за стеною его обретут беззащитные вдовы, сироты приют. Те, что слёзы льют о погибших мужьях и о братьях, убитых в жестоких боях!..»

Сам же он отправился на Север, в Белозерье, жить «под шатром от могучих елей и под сенью широкой сосен… напоён дождями и укрыт снегами…» Между прочим, там он стал известен как Морозко (наш Дед Мороз Красный Нос).

В глуби Пановых гор тогда Сила Сокровения и была сокрыта. Ключ от подземелья, где хранилась та сила, в следующую эпоху перешёл в родовичу славян Яру, сыну Асгаста Сварожича. Использовалась эта сила в годины вражеских вторжений для того, чтобы сделать сокрытым волшебный Китеж-град у озера Светлоярова.

Эти битвы потом поминались и волхвами, а сама мистерия продолжалась после и в Малом Китеже (Городце) на берегу Волги, а потом и в Большом Китеже на Светлояре.

И здесь разыгрывалась мистерия о встрече волшебника Асгаста Сварожича и Дулебы Радогастовны из «Легенды о Битве цветов».

Озеро Светлояр. Фото Сергея Белякова

Согласно сей мистерии, рати Асгаста и Дулебы сошлись в бою. Но та битва во время Купалы, 31 купальня (21 июня), обернулась любовью, пущенные стрелы обернулись цветами – ландышами, «будто сорванными чарами волшебника с Ирийских полей».

И так повторилась древняя «Битва цветов» бога и богини Любви, описанная в «Книге Коляды».

Потому эту битву называют также Битвой цветов в «Сказании о Битве цветов». И потому именно в эту пору в окрестных лесах расцветает великое множество ландышей. Биологи так и зовут здешние леса – «ландышевыми борами».

Есть здесь и речка Линда (древняя Ландыш-река), берущая начало недалеко от озера Светлояр в Китежских лесах. Из того же леса течёт река Люнда, которая также впадает в Волгу. А рядом в Гороховецком районе есть река Ландех, приток Луха, впадающего в Клязьму. Всё это память о мистерии Битвы цветов.

После сего между Асгастом и Дулебою были заключены мир и союз. В ночь на Купалу Асгаст и Дулия, в сей мистерии, всегда ищут Жар-цвет, то есть Огонь Веры в Пановых подземельях. Это также ночь зачатия Яра, который родится через 9 месяцев, на новый год, а именно 1 белояра (21 марта) 4299 года до Трояновых Веков.

И так от того союза был рождён светлый князь Яр, воплощение Солнцебога. Он объединил в себе силы двух родов: дивов и велесичей. Подобно тому, как в самом Солнцебоге Яриле соединились силы Велеса и Дивы. Мистерия рождения бога Ярилы также относится к сему месту. В сём князе Яре возродился сам бог Ярила!

И он же, князь Яр, сын Асгаста Сварожича, обретя силу сокровения во глуби Пановых гор, стал затем Первым князем на Руси.

И так эта мистерия – суть мистерия рождения княжеского рода Яров, а значит, также Святояров, Новояров, Белояров. Тех родов, кои правили затем Русью Ведославной. И это мистерия рождения самой Руси.

Далее «путь гипербореев» лежал вниз по Волге и Дону к Чёрному морю, а через Чёрное море – к Средиземному и острову Делос.

Но описание и истолкование сего пути оставлю другим исследователям, ибо завершение его принадлежит иным эпохам, последующим за рождением Руси Беловодья. Мы же остановимся здесь, у Святого озера бога Ярилы.

В сих краях культ Ярилы потом держался долее всего. Ещё в XIX веке этнографы писали о больших гуляниях в Костромской и Владимирской губерниях в Ярилин день. А местные берендеи, род которых, по преданию, восходит к Яриле и Велесу, не забыли Ярилу и до сего дня.

По берендеевскому преданию, на озере Светлояр стоял не просто град Китеж, там был великий храм Ярилы, который почитался княжеской семьей и после крещения Руси. О чём следует рассказать отдельно.

 

Сокровение града Китежа

Согласно более позднему преданию, град Большой Китеж был построен на берегу озера Светлояр князем Юрием Всеволодовичем, сыном Всеволода Большое Гнездо.

И назван сей град был Большим Китежем в отличие от Китежа Малого. И был это город значительный, с белокаменными храмами. И если Малый Китеж мыслился как резиденция князя и соперник Владимира, то тем более это можно было сказать о самом Большом Китеже.

В легенде говорится, что оба Китежа построил Юрий Всеволодович. Но, согласно летописям, Городец (Малый Китеж) за 100 лет до Юрия Всеволодовича (в 1152 г.) был основан другим Юрием – Долгоруким. Об этом, между прочим, сообщает известная историкам Супрасльская летопись: «И сыпа город Кидешьку той же Городец на Волзе» (Полное собрание русских летописей. Т. XVII, с. 26).

Соединение в преданиях Юрия Долгорукого и его внука Юрия Всеволодовича вполне понятно, всё же с тех пор и до времени записи легенды прошло семь столетий. И тем более, по легенде, Юрий Всеволодович так и остался в Китеж-граде, когда тот стал невидимым; он правит святым градом Ярилы и поныне.

Забота обоих Юриев о священном граде Китеже и храме бога Ярилы вполне объяснимо, ибо покровителями Юрия считались не только христианский святой Георгий, но и древний бог Яр. Само имя князя ближе по звучанию к имени бога. И надо сказать, что имя Юрий возникло именно в те годы. А то, что в княжеской семье чтили древних русских богов, подтверждают и рельефы княжеского Дмитровского собора, где мы можем видеть изображения древних богов, а рядом изображение самого князя Юрия (младенец на руках Всеволода).

Известно также, что сам князь Юрий Всеволодович был по достижении совершеннолетия пострижен по древнему языческому (ведическому) обряду. И это говорило о том, что Юрий был воспитан в традициях древней веры.

И все же думаю, что изначально в преданиях говорилось об основании как Малого, так и Большого Китежа Юрием Долгоруким. Впрочем, так же как и в случае с легендами об основании Москвы, образ Юрия Долгорукого мог вытеснить образ и более древнего князя, например, Моска Свентоярича. Ведь мы говорим о Китеже, о святом граде, который существует со времён изначальных, ведических…

Предание о граде Китеже переносит нас во времена Батыева нашествия. Оно дополняет летопись. В летописи говорится, что Батый в 1238 г. после разорения всех владимиро-суздальских земель разбил на реке Сити князя Юрия Всеволодовича, где тот будто бы и погиб.

Однако, согласно легенде, в сей битве Юрий не погиб. С остатками войска он ушел в Городец (Малый Китеж). Батыю со всеми войсками пришлось вновь идти по уже разоренной им земле и второй раз осаждать город, который был им взят ранее. Стойко сражались русские воины, но сила Батыева была неодолима, город вновь пал. И тогда Юрий скрылся в заволжских лесах в Большом Китеже.

Большой Китеж был тайным священным городом. В те годы города обычно строили в местах удобных, по берегам больших рек, на перекрёстках торговых путей. Или возводили крепости на дорогах, где можно было ждать вражье войско. Однако положение Китежа иное, ибо это не торговый град, а град священный. Он за дремучими лесами и зыбучими болотами, нет к нему торной дороги…

Сильно досадил Батыю Юрий Всеволодович. Почти год он сражался с его полками. Сжёг все города Владимирской Руси. Но князь был жив, сопротивление продолжалось. И вот после долгой военной дороги, бесчисленных осад, изрядно обессилев, он встретил на Сити свежие войска князя! Насилу одолел. Новое сражение у Малого Китежа. Ох, и велика сила степного войска, был вновь взят и этот град. Но князь вновь ускользнул!..

Сколько городов лежит в пепле и прахе. Залита кровью Владимирская Русь. Пора идти на Киев и далее в Европу, к Средиземному морю. Батый желает стать владыкой мира! Но нельзя оставлять в тылу князя Юрия, личного врага, ибо вновь соберется под его знаменами русская сила.

Где же сей град Китеж? Верно служившие ему проводники из купцов, знавшие все пути и броды, разводят руками. Слышали о таком городе, да не знают, где он. Не было в сём городе торга – знать, нет в нём и товаров… Странный город… И тогда Батый приказал пытать пленных: пусть откроют, где Большой Китеж! Где сокрыта русская сила?

Современный обряд на Светлояре

Молчат пленники: как выдать врагу святыню? Но вот не вынес пыток, нашёлся один предатель, пустой человечишко, некий Гришка Кутерьма, дружинник князя. Знал он тайную дорогу и провёл по ней Батыевы войска.

И дошли вороги до лесного озера Светлояр. И увидели стены и башни Китеж-града. И вот вновь стоят стеной перед Батыем русские воины.

Батый бросает вперед свои полки… Но что это? Перед очами Батыя происходит чудо: город проваливается в землю, постепенно исчезает с глаз, провал заполняется водой, а храмы скрываются под земляными холмами. И тут ужас объял врагов, и бежали они прочь от этого великого чуда. Затем разорённая и опустевшая «страна заузольская лесом порасте»…

Укрыли Китеж-град сама Мать Сыра Земля и озеро Светлоярово! Не достать теперь князя Батыю! А значит, возродится Земля Русская, сбросит завоевателей!

…Прошли века. Но не забыты озеро Светлояр и град Китеж. И стекаются к сему месту старообрядцы и те, кто помнит древнюю веру. И рассказывают о чудесах и знамениях.

Говорят, что со дна озера Светлояр доносится звон колоколов и что люди с чистой душой, праведники, могут не только узреть сей зачарованный град, но и уйти в него навеки. Рассказывают, что иногда у озера являются китежские старики, покупают хлеб у крестьян, а расплачиваются монетами XII века (такие монеты потом дома хранят как святыню). Они расспрашивают о делах на Руси, качают головами: не пора ли возвращаться?

Иногда видят верующие люди свечи, горящие под водой, купола церквей, отражающихся в озере. Рассказывают, что один заблудившийся пастух даже ужинал там и хотел было в другой раз туда пробраться, но уже не нашёл дороги.

И поныне мы можем видеть остатки тех землянок и скитов первых старообрядцев, селившихся по берегам озера, которые и прославили Светлояр и невидимый Китеж-град своими рассказами.

Один из тех рассказов был опубликован семёновским старообрядцем Степаном Мелединым «Китеж на Светлояром озере» в журнале «Москвитянин» (№ 12, 1843 г.). Это была первая статья о Китеже и Святлояре, а теперь их насчитываются уже сотни, если не тысячи…

Официальная церковь в те годы не удержалась и в пику старообрядцам повелела уничтожить «светлоярские соблазны и суеверия». В 1836 году было открыто нашумевшее в своё время «Дело об уничтожении часовни, построенной без разрешения начальства, и об опровержении летописца об этом озере и граде Китеже». Протоиерей Смирнов тогда обличал «раскол», негодовал против его святыни.

Но, вот что интересно отметить, в его донесении есть и такие слова: «Тут совершаются мольбы, обожаются сами деревья, приносятся им жертвы… Они (старообрядцы) представляют сущее подобие черемисских кереметей (языческих волхвов)». А это значит, что в те годы старая вера, по сути, продолжала саму ведическую традицию.

Прошло полтора века с небольшим, и вот теперь митрополит Нижегородский и Арзамасский уже служил торжественный молебен на берегу озера и освятил рядом с ним часовню. Не только старообрядцы, но и сама Православная церковь «приняла» Светлояр и почитает его уже не местом «языческого идолопоклонничества», а своей святыней…

И эта легенда про город святых и праведников приводила на берег Светлояра многих замечательных людей, художников, писателей.

Так, Андрей Мельников-Печерский, вдохновлённый встречей с озером, рассказал его легенду в романе «В лесах», а также в повести «Гриша». О Китеже писали журналист Александр Гациский – один из первых редакторов первой местной газеты «Нижегородские губернские ведомости». Здесь бывали Максим Горький, который рассказал о Светлояре в очерке «Бугров», также Владимир Короленко («В пустынных местах»), затем Михаил Пришвин («Светлое озеро»).

К великой тайне Светлояра и града Китежа обращались поэт Зинаида Гиппиус и писатель-мистик Дмитрий Мережковский. На основе легенды о граде Китеже была создана опера Николаем Римским-Корсаковым. Озеро Светлояр запечатлели в своих картинах Николай Ромадин, Илья Глазунов… А теперь создали картины об озере художники Николай Шаплыко и Екатерина Сорокина.

И поныне на берегу Светлояра происходят чудеса… Нет, пока ещё Китеж не поднимается из чистых озёрных вод. Но у Светлояра и теперь собираются люди самых разных взглядов. Святое озеро призывает к своим водам и тех, кто проповедует идеи Рериха. Другие разыгрывают на берегах озера целые битвы из культовых фантастических книг Толкиена. И рядом со старообрядцами и иерархами официальной православной церкви проводят свои моления Яриле и Велесу современные язычники-родноверы…

И Русь жива, пока жив дух русский. И потому не могут вороги одолеть Русь силою, вновь через дух возродится она!

 

Москва была основана 860… 1400… более 1700 лет назад

Стоит на Тверской улице памятник. Статный витязь, осадивший лихого коня, указует пред собой могучей десницей: здесь на пустынных брегах Москвы-реки будет заложен град, который станет одной из самых великих столиц мира. Это, как утверждает надпись, князь Юрий Долгорукий, по воле коего более 800 лет назад была основана столица нашей родины Москва.

Сегодня может показаться, что так считалось искони, чуть не со времён самого́ Юрия Долгорукого. Однако это совсем не так.

Полагаю также, что впервые идея празднования основания столицы пришла Н. М. Карамзину, писателю и автору «Истории государства Российского». Именно он обнаружил в Ипатьевском монастыре в Костроме летописный свод XV века с упоминанием о том, как в 1147 году князь Юрий Долгорукий призвал к себе брата Святослава Ольговича и задал ему в Москве знаменитый «обед силён».

В XIX веке в славянофильских журналах и газетах даже высказывалась идея отметить 700-летие Москвы. Но всё кончилось скромным обедом на семь персон в доме историка Погодина да парой юбилейных речей.

Традицию же торжественно, на государственном уровне, отмечать сей праздник заложил в 1947 году сам И. В. Сталин. Послевоенной стране нужны были такие праздники. Генералиссимус обратился к историкам: уточнить дату основания Москвы. И академик М. Н. Тихомиров, автор книги «Древняя Москва», представил все имеющиеся на то время сведения по сему вопросу. Тогда И. В. Сталин и принял решение о первом праздновании основания Москвы. Ему особо понравилась круглая дата: 800 лет городу, хотя Тихомиров предлагал и другие даты – например, привёл известие об основании Москвы Олегом Вещим.

Обращал академик внимание и на упоминание в монгольских рукописях о разорении Москвы войсками Батыя и убиении 270 тысяч её жителей, откуда следовало, что ко времени «основания» в Москве, скорее всего, уже жили десятки, если не сотни тысяч жителей, а значит, она уже была крупнейшим городом Европы.

Но всё это осталось вне внимания. Праздник же, волею Иосифа Виссарионовича Сталина, закрепил в памяти москвичей эту дату основания.

О сей дате вновь вспомнил в конце 80-х годов прошлого века тогдашний секретарь горкома КПСС Борис Николаевич Ельцин. И теперь, с 1986 года, сталинский День города отмечается регулярно.

Марка, выпущенная к юбилею Москвы в 1947 г.

В 1997 году Москва торжественно отметила своё 850-летие. Тогда впервые на праздник была выделена астрономическая сумма в полмиллиарда долларов. На Красной площади Андрон Михалков-Кончаловский поставил мистерию «Наша древняя столица», где были даны и картины языческой Москвы. При сём были оживлены образы «Песен птицы Гамаюн», вошедшие тогда в школьные программы.

Правда, лично мне ни от учебников, ни от того праздника не досталось даже и славы автора. Мало кто видит за песнями Гамаюна работу современного поэта-переводчика. Очевидно, древнее волшебство отводит глаза.

Однако всё же стоило бы обратиться, ибо в «Русских Ведах», частью коих являются «Песни птицы Гамаюн», была опубликована «Велесова книга». А согласно сей книге, возраст Москвы гораздо более почтенный.

Принятая ныне дата «основания Москвы» исходит из первого упоминания о Москве в христианских летописях, а также одной весьма поздней легенды, о чём ещё будет сказано отдельно.

Датировки же археологические совсем иные, и они подтверждают именно ведические источники. К примеру, археологами доказано, что на территории Москвы люди жили со II тысячелетия до н. э. Раскопано также сильно укреплённое Дьяковское городище, в коем люди жили с VII века до н. э. Находили в Москве и монеты всех времён, начиная с кладов парфянских (II век до н. э.) и римских монет (III век н. э.).

А если отечественная историческая наука призна́ет подлинность «Велесовой книги», то дата основания Москвы отодвинется в VI век н. э. И есть основания и эту дату считать не самой древней, ибо по «Ярилиной книге» дата основания Москвы отодвигается ещё на два столетия – в начало IV века н. э. А это значит, что в 2016 году Москве исполнится 1700 лет.

Рассмотрим все эти ведические и христианские даты основания Москвы по порядку.

 

Основатель – Юрий Долгорукий

Итак, была весна 1147 года. Князь Юрий Долгорукий, сын Владимира Мономаха, однако волею судеб правивший не в стольном граде Киеве, а в окраинных Ростово-Суздальских землях, написал и отправил грамоту северскому князю Святославу Ольговичу, бывшему в то время в Смоленске: «Приди ко мне, брате, в Московъ». Сии слова, дошедшие до нас благодаря «Ипатьевской летописи», почитаются первым упоминанием о Москве.

Что же тогда произошло? Для чего Юрий Долгорукий звал Святослава в Москву? Дабы понять это, вспомним то время.

Неспокойно было на Руси. После смерти Владимира Мономаха (великий князь, 1113–1125) престол в Киеве стал переходить к его сыновьям – Мстиславу Великому, а затем к Ярополку и Вячеславу. При княжении последних двух братьев, кои оказались слабыми правителями, Киевская держава стала распадаться на удельные княжества.

Дело дошло до того, что Вячеслава выгнал с киевского престола усилившийся черниговский князь Всеволод Ольгович, захвативший Киев с помощью половцев.

Как утверждает летопись, тогда «придоша Ольговичи с половци… и села пожгоша… и много полон взяша…».

Не любили киевляне Всеволода, как и всех Ольговичей, ставленников половецких ханов. Но поневоле терпели их целых семь лет. В 1146 году Всеволод умер, и взошёл на престол его брат Игорь. Однако удержался он на троне всего 13 дней, ибо киевляне восстали и перешли на сторону внука Мономаха Изяслава Мстиславовича, пришедшего тогда с войском торков и берендеев из Владимира Волынского.

В тот же год глава клана Ольговичей Святослав задумал вернуть трон. Он заключил союз с половцами хана Саимчюгоя и иными, «зело зли сущими», и пошёл… но не на Киев, а на север по днепровской лесостепи, по землям кривичей и вятичей.

Весна 1147 года застала его в Смоленске. Нетрудно догадаться, что сей крюк он сделал по воле половцев, и был это обыкновенный набег степняков, лишь прикрываемый именем претендента на престол.

В такой обстановке и призвал Юрий Долгорукий на переговоры в Москву Святослава Ольговича, надо полагать, вместе с половецкими ханами.

И вот 4 апреля 1147 года, в пятницу, Юрий Долгорукий и Святослав Ольгович встретились в Москве. На другой день после приезда гостей состоялась обильная трапеза, по выражению летописи, «обед силён».

Нелишне будет отметить, что и сам Юрий Долгорукий, и Святослав Ольгович знали толк в яствах. Летопись так описывает Юрия Долгорукого: «Сей великий князь был роста немалого, толстый, лицем белый, глаза не вельми великии, нос долгий и накривлённый, брада малая, великий любитель жён, сладких пищ и пития…» («Летопись Изяслава Мстиславовича»). Из сего описания можно заключить, что образ Юрия Долгорукого, известный нам по знаменитому памятнику, сильно идеализирован.

Да и о самом Святославе в летописи сказано, что тот «бе тяжек телом» (когда ему пришлось бежать от берендеев, он «трудилъся бежа», а потом остановился, так как «не може ехати»). Итак, в Москве собрались тогда два князя, весьма любящих поесть. Вероятно, что сюда же приехали не менее охочие до яств половецкие ханы, такие, как Саимчюгой, Осулковичи, Токсобичи и Кулебичи, с коими князья затем выступали в совместных походах.

Сии князья и ханы в тогда уже хлебосольной Москве попировали, обменялись богатыми дарами и договорились о союзе, направленном против Изяслава и берендеев. Замечу, что половцы-кочевники были христианами византийского толка, как и воины Святослава и Юрия Долгорукого. А противники их, берендеи и иные «чёрные клобуки», придерживались древней ведической веры. Князь Изяслав Мстиславович, возглавивший берендеев, был христианином, но он, конечно, терпимо относился к их вере. Так что договор Святослава, Юрия Долгорукого и половцев был, в сущности, договором о «крестовом походе» против «еретика» Изяслава и «язычников» берендеев.

В последующие годы Киев не раз переходил из рук в руки. То побеждали Изяслав и берендеи, то власть брали Юрий Долгорукий, Святослав и половцы. А Русь истекала кровью от междоусобиц и половецких набегов.

Нас же прежде всего интересует вопрос: когда в это смутное время Юрий Долгорукий основал Москву? Сразу же бросается в глаза, что к 1147 году Москва уже существовала, в ней уже можно было устроить «обед силён», принять многих гостей. Но может быть, всё же она была основана самим Юрием Долгоруким, только несколько ранее?

Вот тут-то и начинается путаница. Летопись утверждает, что основал Москву князь Юрий Долгорукий не ранее, а позднее, а именно (согласно рукописи № 92 Государственного исторического музея) в 1158 году.

Будто бы Юрий Долгорукий приехал тогда к Москве-реке, убил боярина Кучку, который отнёсся к нему непочтительно. Жену Кучки сделал своей полюбовницей либо «любимой женой», по местному обычаю (и она им «наиболе владела», была любима более княгини), дочь Кучки выдал за сына своего Андрея. А потом «взыде на гору и обозрев с неё семо и овамо по обе стороны Москвы-реки и за Неглинною, и возлюби сёла оные и повелевает на месте том вскоре соделать мал древен град».

Значит, Юрий Долгорукий основал город в 1158 году на месте неких сёл боярина Кучки? Но зачем же он и сам взял жену его, а дочь выдал за сына? Ведь так делают обычно с жёнами и дочерьми владык покорённых стран, дабы утвердить новую власть и при этом опереться на бывшую прежде… Ясно по крайней мере, что эти женщины имели немалое влияние, а возможно, и принадлежали к древнему царскому роду.

Ещё более запутывает дело то, что в 1158 году, когда якобы Юрий Долгорукий всё это свершал, он уже был давно в могиле. Здесь явная ошибка летописца. И не одна! Ибо в строках об основании Москвы цитируется легенда об основании города… только не Юрием Долгоруким, а первым князем московским – патриархом Мосохом.

 

Основатель – Мосох Иафетович

В XVII веке на Руси было очень популярно предание о том, что Москву основал после Всемирного потопа патриарх Мосох, внук Ноя, младший сын Иафета.

Вот как говорится об этом событии в «Описании…» инока Тимофея Рвовского: «И созда же тогда Мосох Князь и градец себе малый на предвысоцъей горе той, над юстии Явузы ръки, на мъсте оном первоприбытном своемъ, имено Московском, идеже и днесь стоит на горе оной церковь каменная святого и великаго мученика Никиты». По одной из версий, он назвал град по имени своему и своей жены Квы, получилось – Москва. Сей Мосох, «господарь всем нам», по словам летописца, был «муж крепкорукий и вытяганец лукосильный», и прибыл он с Араратской горы от отца своего Иафета.

Позднее это предание стали воспринимать как исторический анекдот, потому образ легендарного Мосоха Иафетовича был вытеснен образом вполне реального князя Юрия Долгорукого.

Сия легенда была надолго предана забвению, и только Н. Я. Марр в начале нашего века назвал её «здоровым племенным преданием», сочтя подтверждением своей «яфетической теории».

Но о его мнении и его теории вскоре забыли. Не думаю, что теорию Марра следует принимать полностью, ибо, по ведическим преданиям, у Иафета были предки на Южном Урале, а ещё ранее – на Крайнем Севере. Кавказ – лишь одна из прародин индоевропейцев, а не самая первая, как следует из Библии (этой точке зрения следовал и Н. Я. Марр).

Древние москвичи, реконструкция по М. Герасимову

Однако следует ли отрицать возможность того, что сия библейская легенда, изложенная русским летописцем, содержит также и отзвуки действительно бывших событий?

Во-первых, роду библейского патриарха Иафета (и сына его Гомера) соответствует род славянского патриарха Имира, или Богумира (по «Велесовой книге»), прародителя славян-киммерийцев. Да и сами имена прародителей, в том числе имя Мосоха (библ. Мешеха), упоминаемые в первых главах Библии, древними евреями были взяты из книг филистимлян-пеласгов, родственников славян. Так что имя Мосоха – разновидность древнего праславянского имени патриарха.

Само имя Мосох (летописный вариант – Мосх) в Библии передаётся как Мешех. То есть русский летописец даёт особую славянскую форму имени патриарха.

И так разрешает многие вопросы, ибо имя это явно индоевропейское. Сие слово принадлежит к целому «кусту» слов, корень коих «мосх» – «моск» суть способ произношения слова «мозг» со значением «мудрость» (сравните: авестийск. Ахурамазда – Господь Мудрость).

Сие имя могли принимать как священное вожди и князья, цари, которые вставали во главе племенных союзов и почитались мудрейшими.

Это династийное имя. Потому и вождей с именем «Моск» либо «Мосъка» могло быть несколько, так же как несколько было Ариев, Киев, Словенов, Бусов. Самый ближний к нам князь Моска жил в VI веке н. э.

Опустимся теперь из 1147 года вниз по шкале времени на шесть с половиной столетий.

 

Основатель – Мо́ска Святоярич

Всякая легенда возникает не случайно, и очень часто в легендах оказывается множество временны́х слоёв. Это относится и к преданию о патриархе Мосохе.

Ближайшим прототипом сего патриарха оказывается упоминаемый в «Велесовой книге», известный также по иным историческим источникам князь Моска Святоярич.

В «Велесовой книге» (Лют II, 6) он признаётся объединителем славян и основателем Москвы. Именно ему «Велесова книга» приписывает основание городов в земле вятичей: «И вот начнём вспоминать Моска, который славян объединил и о единстве земли заботился. И он разум имел и о нас радел. А после мы пошли каждый своим путём: одни остались где были, а другие роды потекли на Север. И были это суть вятичи и радимичи» (Лют II, 6:1).

Дощечка, повествующая об этом князе, одна из самых разрушенных в книге. Но что совершенно бесспорно, так это то, что сей князь назван братом Радогоща Святоярича. Радогощ и Моска были сыновьями киевского князя Святояра.

Род Святояров-Киевичей правил Русью после падения Русколани и гибели Буса Белояра. «Велесова книга» называет пять князей этой первой Киевской династии и указывает время их правления: Кий (430–460), Лебедян Славер (460–480), Верен Великоградский (480–500), Сережень (500–510), Святояр (510–543).

Последний киевский князь Святояр вместе со всей семьёй был повешен готами конунга Триедорея в 543 году н. э. Известно, что потом готов из Киева изгнал воевода Гордыня вместе с аланами и в Киеве установилась власть славяно-аланской династии Скотеня.

Однако и династия Святояра тогда не была пресечена, ибо его сыновья Пирогощ, Радогощ и Моска княжили в землях Дунайской и Карпатской Руси, то есть на Волыни. Впоследствии Пирогощ стал родоначальником князей южных славян (сербов и хорват).

О князьях Радогоще и Моске писал также византийский историк Феофилакт Симокатта, он назвал их Ардагастом и Мусокием. Согласно «Истории» Феофилакта, Радогощ (Ардагаст) был смертельно ранен в 597 году во время войны славян с византийскими войсками, возглавляемыми стратигом Приском. Его гибель оплакивал брат Моска (Мусокий).

Приск воспользовался тем, что славяне справляли тризну по Ардагасту (Радогощу) и были пьяны. После поминального пира и тризны ромеи напали на лагерь Мусокия-Моска и «продолжили поминальный пир, совершая возлияния кровью». На следующий день, протрезвев, славяне отплатили за набег и освободили пленных.

Об этом же говорит и «Велесова книга» (Лют II, 6): «И вот он (Моска) пил о брате своём умершем, который отошёл к Богам. И был он убит волохами, ибо Радогощ тот был Святояричем. И вот после тризны мы не должны были спать, но заснули. И тогда волохи-воины напали на нас, и мы не могли противиться. И так отступили. А затем вернулись. И решили: волохи много едят и пьют, и сего ради мы также придём и будем пить братское вино… И так ромеям было отплачено за зло их».

Князь Моска Святоярич. Картина С. Мосалыгина

После сих событий Моска Святоярич был избран «единым князем» (Лют II, 6:2) и стал заботиться о единстве славян. И было это в 597 году н. э. Это год начала правления князя Моска и год исхода славян с Дуная.

В земли вятичей князь Моска со своими родами пришёл после войны с волохами-ромеями из Дунайского царства, то есть из земель древней Волыни. Однако в самой Волыни роды Моска оказались после исхода с Кавказа, так что легенда о пребывании Мосоха Иафетовича на Кавказе может относиться и к родам Моска Святоярича.

Кавказские и донские славянорусы, а также берендеи и торки пережили падение Русколани в IV веке н. э. Затем под ударами готов, гуннов и слившихся с ними половцев часть русколан ушла с Северного Кавказа в Русь Приднепровскую и на Дунай. Здесь они основали города Переяславль (берендеи), Туров (торки), Владимир Волынский (волыняне) и иные.

По преданию, сохранённому «Звёздной книгой Коляды», волыняне ведут свой род от бога Солнца-Сурьи и его жены Волыни (Владычицы Волынского-Каспийского моря). Жители Волыни происходят от народа, который на Кавказе именовался месками и в землях коего было знаменитое на весь античный мир святилище Солнца (о нём мы расскажем ниже, в главе, посвящённой храмам славян). Таким образом, волыняне – это бывшие кавказские мески и будущие московиты.

В 597–598 годах род Моска (Мусокия) был вынужден переселиться на Север с Дуная (античного Истра). В новые земли, согласно «Велесовой книге», пришли роды радимичей и вятичей. Об этом же говорит и «Повесть временных лет», в коей сказано, что вятичи ведут свой род от патриарха Вятки, пришедшего вместе с братом Радимом «от ляхов», точнее – из Волыни. Они же были волынянами-месками (москами, мосоками, москалями и пр.).

Тогда они пришли на берега реки, названной ими Москвой-рекой. Поселились они и на подмосковной речке, названной ими Истрой (в память об Истре-Дунае).

Тогда и основали они Москов град, то есть град Моска Святоярича. Именно так, в притяжательной форме, как град, принадлежащий Моску и его роду, он впервые упомянут в летописи (подобно этому Киев-град – это град, основанный Кием). Лишь в поздние времена он был переименован в Москву.

Проход по всем славянским землям, от Дуная через земли волынян, полян, кривичей и вятичей, объединил все славянские роды. Именно тогда Моском было основано единое и великое славянское государство, столицей коего стала вновь построенная Москва.

В «Велесовой книге» (Лют II, 6:8) об этом сказано: «И так мы стеклись к Моску и построили Москов град. И там пил Моска сурину. И так явился град сей от него…»

О единстве родов славян при Моске Святояриче говорит не только «Велесова книга». Арабский историк X века аль-Масуди дал описание северной страны славян и среди прочего указал, что одно из славянских племён – валинана (то есть волыняне) «имело в древности власть над всеми славянами, и его царя называли Мажак (т. е. Моск)». «Мажак, царь Валинаны, которое племя есть одно из коренных славянских, оно почиталось между их племенами и имело превосходство между ними. Впоследствии же пошёл раздор между их племенами и порядок их был нарушен».

Итак, арабы в X веке помнили о вожде Моске Святояриче, который был вождём всех славянских народов. И надо полагать, что в самих славянских землях через полтораста лет (во времена Юрия Долгорукого) о нём ещё не забыли. В таком случае, на встрече в Москве в 1147 году Святослав и Юрий Долгорукий, верно, вспоминали о сём основателе Москвы. Возможно, отмечали 650-летие города. И союз Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича был освящён памятью того князя, объединителя славянских земель.

Кроме указанных древних письменных источников, сохранились также любопытные устные легенды об основателе Москвы князе Моске Святояриче.

Моска Святоярич (если верить легендам о Мосохе) основал свой городок «у устья Яузы», то есть недалеко от метро «Марксистская» – «Таганская». Здесь, в двух шагах от редакции «Науки и религии», на древней Швивой горке (над Котельнической набережной) и был поставлен им «малый град».

Замечательный историк и классик палеографии В. Н. Тихомиров в своей книге «Древняя Москва» возникновение сей легенды относил к XII веку и писал: «Сей район нашего города принадлежит к числу очень древних. Потому существование на устье Яузы какого-то города в отдалённом прошлом, предшествовавшем не только городку Юрия Долгорукого, но и красным сёлам боярина Кучки, весьма вероятно».

Конечно, предание, которое дал инок Тимофей Рвовский, относит сие основание в очень давние времена. Однако не могло ли сие известие быть основано не только на библейском мифе, но и на народных легендах о реальном и не столь давно жившем правителе Моске?

И в самом деле, одно из таких преданий записал в конце XIX в. этнограф А. Е. Бурцев («Сказ о Ларе Шестаке и Светлане»). Согласно этому сказу, Мосох – правитель вятичского княжества, современник Владимира Святого (явное былинное совмещение времен Моска Святоярича и Владимира Святославича). По сказу, Мосох сватался к Светлане – дочери ростовского князя Мила.

Впрочем, сей Мосох мог быть и одним из потомков Моска Святоярича (благо Моска – династическое имя), построившего град своего имени на Швивой горке.

Швивая горка, по старой мсковской традиции, – это один из семи холмов, на которых стоит Москва – Третий Рим. А что значит название сего холма? Оно объяснялось по-разному.

На мой взгляд, имя «Швивая» происходит от имени бога Шивы (Сивы), коему поклонялись некоторые славянские племена, в том числе и те, что жили на Волыни. На Дунае, в землях древней Волыни, ещё в прошлом веке пели такую песню о древнем переселении ариев на Дунай: «Вчера мы пришли от дальней земли, где Сива принёс нам Белую Книгу, Белую Книгу чёрного письма…» («Веда славян». Т. I, песнь III). Впрочем, эти тексты могут относиться и к легендам о Матери Сва.

Имя Сивы носит и переулок Сивцев Вражек близ Арбата («овраг Сивы»). Видимо, и в сем овраге находилось капище Сивы (он же лютый бог Сивыч). Стояли сии святилища за чертой так называемого Белого города, который располагался на Боровицком холме. И сии места ещё в XVI–XVII веках именовались Чертольями, Болванками («болван» в старые времена не было уничижительным словом, оно означало «идол божества», а «болванками» назывались древние капища и мольбища).

По другому толкованию, Швивая горка была названа в честь травы уши (предполагают, что изначально она называлась Ушвивая горка). Ушь – это разновидность лютика или купавки (купальницы). Названа она так в честь звёздной змеи-ужа, той самой, которую держит в руках Змееносец. Созвездие Змееносца, по греческим преданиям, изображает Асклепия (Эскулапа), он же по славянским преданиям Ас-Купалич, бог-целитель, сын Костромы и Купалы. Его змея (с чашей) до сих пор – символ медицины.

У Купалы сына Семаргла и Ночи Купальницы есть брат Ван, который также сын Огнебога Семаргла, но от богини Деваны Дыевны. Семаргла также видели Огненным Крылатым Волком-Драконом. Ван, прародитель венедов, суть сын Огненного Волка Семаргла и Деваны.

Вятичское украшение. Московский Кремль. VI в. н. э.

Остатки святилища Огненного Волка на Швивой горке были раскопаны в 1997 году археологами Л. А. Беляевым и А. Г. Векслером. Были найдены глиняные культовые фигурки рожаницы, всадника верхом на рогатом диве, а также витязя с волчьей головой (огненного волка).

Замечу, что имя богини Купальницы (она же ведическая Ушас), судя по всему, носило и святилище на соседнем Боровицком холме (теперь тут расположен Кремль). Здесь, за Яузой, на Боровицком холме издавна стоял городок вятичей со святилищем Купалы, отождествляемым в мистериях годового цикла ведических празднеств с богом Крышнем-Колядою, а также с прародителем вятичей-венедов – Ваном (Вендом).

Символично, что первая московская церковь, ещё деревянная, была построена во времена Крещения Руси (или даже чуть ранее) на Боровицком холме буквально на пепле купальского костра. Именовалась она церковью Иоанна Предтечи (Иоанна Крестителя), почитание коего вытеснило культ бога Купалы и прародителя Вана, соединяемых иногда в единого бога – Ивана Купалу. Здесь и проходили древние обряды очищения, омовения у знаменитого священного Кремлёвского Камня.

И не случайно, думаю, московские князья принимали имя Иоанна – в честь прародителя и бога вятичей Вана Купалы, а также патрона Боровицкого холма Иоанна Крестителя и легендарного пресвитера Иоанна, правителя азиатского христианского царства, известного по легендам европейского Средневековья. Сей Иоанн (в Европе его звали также Джон) вытеснил также образ русколанского князя Дажня, отца Буса Белояра. И не исключено, что изначально святилище было посвящено также и ему.

Так Боровицкий холм, на коем с глубокой древности почитали ипостась Вышня, бога Купалу, стал центром Москвы и оттеснил, вывел за стены Белого города, в Чертолье, другой древний сакральный центр со святилищем бога Сивы.

И всё же когда была основана Москва? Ясно, что было это в глубокой древности, задолго до 1147 года. Сразу после Исхода с Дуная и воцарения Моска в 597 году н. э. Но когда именно? Ответить на этот вопрос помогут старые московские предания.

 

Москва основана Даниилом Московским?

Существуют ещё две легенды XVII века об основании Москвы, которые до сего времени почитали чистым баснословием. И тому были основательные причины.

Речь идёт о преданиях, помещённых в «Хронографе Дорофея». В сём «Хронографе» дан свод трёх известий об основании Москвы. Здесь наряду с Юрием Долгоруким основателями Москвы названы некий небывалый «великий князь Даниил Иванович», а также Олег Вещий.

С известием об Олеге всё более-менее понятно. Очевидно, что он, как потом Юрий Долгорукий, пришёл на уже обжитое место, возможно, построил новую крепостцу. В сущности, и сам Моска Святоярич поступил так же, он тоже пришёл не на пустое место (подробнее об этом будет рассказано ниже).

Но кто такой Даниил Иванович? В «Хронографе» он именуется «великим князем», который в 1208 году «после Рюрика короля римского на четырнадцатое лето» пришёл сначала из Великого Новгорода в Суздаль, а потом отправился «изыскать места, где ему создать град престольный великому княжению своему». И вот попал он в долину Москвы-реки и наехал на некий остров «тёмен и непроходим зело, и в нём же было болото велико и топко». На том острове князь увидел малую хижину, в коей жил пустынник Букал. Далее летописец заметил, что на месте той хижины «на шестое лето по жизни Букалове» великий князь «заложи град и нарекоша имя ему Москва», и там, где была хижина, потом поднялись царские палаты.

Для человека, даже немного знакомого с историей Руси, многое в сей легенде будет выглядеть необычно. Во-первых, никакого великого князя (да и не великого, а просто хоть сколько-нибудь заметного князя) Даниила Ивановича никогда не существовало. И не только в 1208-м, но и ни в каком ином году. Здесь произошло явное смешение некой древней легенды об основании Москвы и недавней, об основании Данилова монастыря князем Даниилом Александровичем (а не Ивановичем!) Московским, происшедшем, кстати, через 100 лет после указанной даты, в XIV в. (далее в «Хронографе Дорофея» повествуется именно об этом).

В 1208 году Москва-река и Боровицкий холм были уже основательно обжиты. Здесь уже стоял значительный город, обустроенный при Юрии Долгоруком. Здесь были сёла боярина Кучки.

Следует вспомнить и о свидетельстве, имеющемся в «Истории завоевателя мира» Джувейни (умер в 1282 г.). По словам Джувейни, монголы покорили русские земли до Москвы, стольного града вятичей. Жители же города были «по многочисленности своей точно муравьи и саранча, а окрестности были покрыты болотами и лесом, до того густым, что в нём нельзя было проползти змее. Царевичи сообща окружили город с разных сторон и сперва с каждого бока устроили такую широкую дорогу, что по ней могли проехать рядом три-четыре повозки, а потом против стен его выставили метательные орудия. Через несколько дней они оставили от этого города только имя его и нашли там много добычи». Тогда монголо-татары взяли Москву, были убиты 270 тысяч её жителей. И даже если эта цифра преувеличена, всё равно в XIII веке окрестности Москвы вовсе не были пустыней.

Кремль при Иване Калите. А. М. Васнецов, 1921 г.

И всё же дата 1208 год явно появилась в «Хронографе» не случайно. Инок Дорофей её поставил, исходя из того, что в источнике, на который он опирался, было указано, что некий князь пришёл из Новгорода в Суздаль и в долину Москвы-реки через 14 лет после начала правления некоего «короля римского». Очевидно, что инок Дорофей, мало что понимавший в истории и в своих источниках, отождествил сего «короля римского» с Рюриком Ростиславовичем, который действительно за 14 лет до 1208 года стал киевским князем.

Почему так получилось? Да потому, что Дорофей спутал сего Рюрика с варягом Рюриком, основателем династии Рюриковичей, а того производили из рода римских императоров – особенно популярна эта легенда была во времена Дорофея. Словом, у Дорофея всё в голове перепуталось: смешались Рюрик и Рюрик Ростиславович (только его время правления знал Дорофей), да ещё впутался некий император… Какой? Очевидно, в источнике Дорофея было указание имени сего императора, созвучное имени Рюрика. Ясно, что его нужно искать в более древние эпохи.

Разгадать сей легендарно-исторический ребус вновь помогают нам «Велесова книга» и исторические известия о князе Моске Святояриче.

В самом деле, Моска Святоярич покинул Дунайские земли, в том числе и Новгород на Дунае у озера Мурсийского, в VI веке. Сей Новгород Дунайский (Новиетун), столица Словении, находился тогда, по свидетельству готского историка Иордана, у истоков Дуная. Именно сей Новгород имеется в виду в легенде, изложенной Дорофеем.

Покинул столицу Словении Моска Святоярич в 597 году. А за 14 лет до этого в Византии пришёл к власти император Маврикий, с которым он и воевал. Надо полагать, именно Маврикия имеет в виду Дорофей, говоря о «короле римском», – такое хронологическое совпадение не может быть случайным!

Сама мифологическая обстановка легенды говорит за то, что речь в ней идёт именно о Моске Святояриче. Даниилом Ивановичем он мог стать потому, что был из рода Ванов (Венедов) и пришёл с Дуная (Данавия). Его могли звать и Моском, то есть Мудрым, а также Моском Данавским из рода Ванов (Мудрым Даном из Ванов). Так он и стал Даниилом Ивановичем (кстати, и имя Дан, и имя Моска являются прозваниями бога Велеса). А к XVII веку образ Дана (Моска) из Ванов слился с образом Даниила Московского, сына Александра Невского.

Легенда, изложенная Дорофеем, суть соединение преданий о Моске Дунайском, основателе Москвы, Мосохе Иафетовиче и Данииле Московском, основателе Данилова монастыря.

В таком случае, текст «Хронографа Дорофея» доносит до нас драгоценные сведения о древних деяниях Моска Святоярича, передаёт дух той эпохи.

После возвращения имён Маврикия, Моска Светоярича реставрированная изначальная легенда приобретает следующий вид: «В 167 году от Карпатского Исхода князь великий Моска Святоярич после Маврикия короля римского 14-е лето пришёл из Новгорода Дунайского в Суздаль…» Кстати, это означает, что Суздаль тогда уже существовал.

После этого Моска Святоярич приехал на остров пустынника Букала, и тут, согласно легенде, у него было видение. И узрел он «зверя превелика и пречудна, троеглава и красна зело». Сопровождавший Моска Святоярича мудрец Василий-гречанин так истолковал сие видение: «На месте сём созиждется град превелик, и распространится царствие твое треугольное, и в нём умножатся разных орд люди». Так мудрец истолковал видение Великого Триглава. Три главы – суть образ треугольного царства, разные цвета – суть то, что в сём граде будут жить люди со всех стран света.

По этому предсказанию по прошествии «шести лет» после 597 года, то есть в 603 году, и была заложена Москва князем Моском Святояричем. Впрочем, сообщение инока Дорофея о «шести годах» можно толковать и иначе. Моска Святоярич мог прийти и основать город в 597 году, а отшельник Букал умер за шесть лет до этого. То есть в 1997 г. Москва отмечала не только 850-летие, но и 1400-летие города от основания Моском Святояричем.

Памятник же, стоящий на Тверской улице, как видится, изображает не Юрия Долгорукого, а первого московского князя Моска.

Впрочем, не только его. О другом, более древнем основателе Москвы, князе Дажень-яре будет рассказано далее.

 

Почитание Велесова камня… на Боровицком холме в Кремле? Волшебные валуны, лежавшие в центре Москвы – на Болвановке, на вершине Красной горы, а также священные камни в Коломенском?

Возможно ли это? Да, сие действительно было, и, к примеру, поклонение Кремлёвскому камню было прекращено только в середине прошлого века. Волшебные валуны Болвановки были снесены только в 2006 году, а камни в Коломенском почитаются поныне…

 

Предания о валунах

Из глубокой старины до нас дошли предания о валунах. Так, само слово «валун» происходит от имени бога Вала (Валу), который упоминается и в «Велесовой книге», и в индийских гимнах, в Ригведе.

В «Велесовой книге» (Троян I, 2:4) сказано: «И там мы сложили песни наши об Индре и Вала. И стали мы верующими, и были вместе с Богами…» В гимнах Ригведы (I 32, I 56, I 80 и др.) и в «Книге Коляды» (III а) даны эти песни. Там рассказано, что бог Валу обратился в великий валун и укрыл в себе небесные тучи-коровы, отчего прекратились дожди. Потому Индрик вместе с богом Огня Семарглом и Бармою по велению Вышня ударили по валуну и раскрыли его. И тогда из камня вышли тучи-коровы, явился бог хмеля и мудрости Квасура. Также в камне разверзлась крыница, струившая волшебный мёд. Это были и солнечный мёд поэзии, и святая вода, и пламя, очищающее мир, и само ведическое знание.

Сия история повторялась и в иные эпохи. Тогда Синей Звездой, обернувшейся на земле Синим Камнем, упал Велес, иное воплощение Валу. Велес также родился из Синего Камня. Из бел-горюч камня Алатыря родился Дажьбог. В Алатырь обращались потом Крышень и Коляда. И каждый раз после удара по камню бога Огня, Дажьбога либо Перуна, в сём камне раскрывалась крыница, струившая волшебный мёд. То есть каждый раз речь шла о воплощении на Земле одного из ликов Всевышнего, о даровании людям ведического знания.

В христианское время сей бог-камень стал отождествляться со святым Петром, ибо имя его по-гречески значит «камень»: «Ты – Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Матф. 16:18). Именно поэтому люди почитали святые камни в Петров день (12 июля, он же древний Велесов день), а также в день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы, 7 июля).

С богом Купалою Велеса связывает не только близость сроков древних праздников (дня Купалы и дня Велеса-камня), но и содержание их. Так, по ведическому видению, в день Купалы и в Велесов день боги Купала и Велес – младенцы. Их, согласно песням, поющимся в эти дни, крадут в люлечке-лодочке и уносят в дальние страны: Купалу уносят гуси-лебеди, а Велеса – бог Пан («Книга Коляды» III г; X а). И Купала, и Велес плывут в эти дни по речке в Навь, в загробный мир.

Таково содержание и самого праздника Купалы, который справляется кое-где и поныне. Верующие пускают куклу Купалы-Велеса (либо его матери Ночи-Купальницы) по речке на плоту либо в лодочке, отправляют её в Навь.

Отмечу также, что в местных сказаниях о святых камнях всегда говорится о том, что сии камни «плавают». Так, Шутов камень «приплыл» по реке Кимекше «на Купалу, на Ивана-хорошие-травы, когда траву первый раз закашивают». А Переяславский Синий камень также «приплыл» к Ярилиной горе по Плещееву озеру. Надо полагать, что и Кремлёвский камень некогда «приплыл» по Москве-реке к Боровицкому холму, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса.

Шутов камень на Кимекше

К тому же, имя «Боровицкий» говорит не только о том, что некогда сей холм был покрыт дремучим бором. «Бор» (или «бер») – это одно из имён бога Велеса. Значит оно «рождённый» («Bor» – «рожденный» по-исландски, «geboren» – «родить» по-немецки, «bright» – «родить» по-английски и т. п.). Также это другое имя медведя, священного животного Велеса, – отсюда появилось слово «берлога», означающее «логово бера».

Согласно генеалогии Лунной династии (сия генеалогия общая для славянской, скандинавской и индийской традиций), бог Бор (он же Бури, Пурурвас), сын Илу и Бода, рождает Вили (он же Велес). Таким образом, Бор, или Святибор, является очередным воплощением Велеса и одновременно его (своим собственным) отцом.

Можно вспомнить и марийского бога благосостояния и скота Поро Кугу Юмо. В нём также можно узнать бога Бора. К тому же, вспомним, финно-угорские племена жили и на территории древней Москвы.

В скандинавских преданиях бог Бор рождает вождя и бога Одина, а в славянских преданиях вождя Одинца рождает Велес. Все сии предания восходят к временам единства северных народов, потому они столь схожи. Следует также вспомнить, что подобные названия мы можем найти и в другой древней столице Руси, в Киеве, где у Боричева взвоза некогда стоял идол бога Велеса (бога Бора).

Синий камень в Переславле Залесском

Таким образом, кремлёвский Боровицкий холм – это холм бога Велеса-Бора. И на сём холме некогда лежал и был почитаем москвичами Велесов камень.

 

Велесов камень… в Кремле

Кремлёвский Камень, который правильнее было бы назвать Камнем Велеса, лежал с древнейших времён на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи (более известного как церковь Св. Уара). Он был продолговатый, длиной около аршина, слегка отесанный. Следуя древнейшей традиции, к сему камню москвички приносили на праздник Купалы и на Петров день своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов». Так сообщает нам этнограф и фольклорист И. М. Снегирёв в книге «Русская старина…» (т. 1, 3-е изд., М., 1852).

По давнему обычаю, здесь справляется следующий обряд (такой же обряд, очевидно, совершался в прошлом веке и у Кремлёвского камня). Матери набирают из ручья или речки ковшик воды, обливают ею камень, а затем собирают воду в отдельную посудинку. После этой водой, почитающейся «святой», обливают младенцев. Затем младенцев одевают в новое белье, а старое оставляют у камня. Такой обряд был описан Ю. М. Золотовым в статье «Остатки древнего святилища…» (Cб. Балто-славянские исслюедования, М., 1980.).

Известен и текст заговора, который произносится во время сего обряда: «Стану я (имярек) благословясь, пойду к синей реке. На синей реке, на крутой горе лежит бел-горюч камень Алатырь (соответственно Синий Камень, Шутов Камень и пр.)… Как скатилась с тела белого студеная водица, так отпрянь от (имярек) родимая огневица (горячка, лихорадка и пр.), с буйной головушки, с ясных очей, с чёрных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца… С ветру пришла – на ветер пойди, с воды пришла – на воду пойди, с лесу пришла – на лес пойди отныне и до века».

А какова история Велесова камня и святилища на Боровицком холме? Известно, что Боровицкий холм был заселён по крайней мере со времен основателя Москвы князя Моска, то есть с VI веке н. э., согласно «Велесовой книге». Но есть также данные и о более ранних основаниях Москвы – князем Дажень-яром в IV веке н. э., согласно «Ярилиной книге», а также легендарными патриархами Мосем и Бором в V–VII тысячелетиях до н. э., то есть в эпоху Купалы, согласно «Звёздной книге Коляды».

Со времени основания Москвы святилище Велеса и Купалы находилось на Боровицком холме и весьма почиталось окрестными жителями.

Но вот во времена Юрия Долгорукого последнее вятичское языческое княжество и сама Москва были присоединены к Владимиро-Суздальскому княжеству. Ведические святилища стали перестраивать под христианские храмы. Возможно, сохранённое летописцами имя отшельника Вакулы, жившего на Боровицком холме до начала строительства церквей, сохранило нам имя последнего московского волхва.

Тогда же, по церковному преданию, «на пепеле купальского костра», то есть на месте святилища Купалы, была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи, «что на бору». Летописец утверждал, что сей храм – «первая на Москве церковь бысть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, к которому по праздникам стекались москвичи.

Храм несколько раз горел и перестраивался. В 1461 году по велению великого князя Василия Тёмного пришедший в ветхость храм был разобран, а на месте его был возведён каменный. Но уже в 1493 году храм был вновь разрушен чудовищным пожаром, о коем в летописях сказано: «Как Москва встала, таков пожар не бывал». Тогда же Предтеченский храм был заново отстроен. А в 1509 году в сём храме был устроен придел св. мученика Уара (Iуаrа). Москвичи, конечно, мало что знали о сём мученике и называли его по старинке Яром, разумея сына Велеса Ярилу.

Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Димитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, коего также приносили к Велесову камню и в сию церковь для облегчения страданий. А после его убиения и обретения мощей царевича они были размещены в сём пределе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев ещё более убедили москвичей в святости сего места и мощей царевича Димитрия. Слава камня и придела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь переименовали в церковь св. Уара.

В бурях Смутного времени вновь стало ощутимо присутствие сил Велеса, покровителя Кремлёвского холма. Потому вряд ли случайным следует считать приход к власти Бориса Годунова, и имя, и фамилия коего имеют связь с именами Велеса: корень «Бор» в имени; а в фамилии есть корень «год», Велеса также звали Стариком Годовиком, Ставром Годиновичем и пр., согласно «Книге Коляды». Последующий приход к власти династии Романовых заставляет вспомнить ещё об одном имени Велеса: «Раман», что значит сын бога Ра (он же авестийский Рамна, ведический Рама). Есть и русские баллады о князе Романе, повторяющие древние мифы о Велесе-Рамне. Знание славянской ведической теологии позволяет многое понять в «магии власти», которая и в древности, и ныне проявляет себя вполне отчётливо.

Храм Иоанна Предтечи (св. Уара)

Кремлёвский камень и храм Уара долгое время были под защитой царской фамилии, ибо и сами цари получали помощь от сих святынь. Но всё изменилось, когда столица и двор переместились в Петербург.

2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Св. Уара портит вид из окон Кремлёвского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонения Камню. Однако никаких действий не было предпринято до 1848 года, до тех пор, пока император не покинул пределы России. Видимо, причиной тому было опасение изменения высочайшего решения под воздействием волнений в столице, могущих произойти при разрушении храма.

И таковые волнения в самом деле были, как только московским митрополитом Филаретом было принято окончательное решение. Слух о готовящемся уничтожении древнейшего в столице храма привёл в волнение все слои общества. И тогда, «дабы избежать волнений и толков», на стене близ Боровицкой башни была сделана надпись о причинах сего решения со ссылкой на государя.

А когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Тёмного». Замечу, что камнем Василия Тёмного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса.

Скрытая замена имени Велеса именем князя Василия Тёмного имеет вполне определённый смысл. Видимо, ещё самого князя сопоставляли с Велесом. Но главное то, что, по давней традиции, христианские священники скотьего бога Велеса именовали «тёмным», возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «тёмный», «слепой». Однако следует помнить, что слепым был бог Пекла Вий, а не Велес. Это сопоставление – суть давняя ересь, с коей боролись волхвы ещё в глубокой древности.

Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Под разобранным алтарём храма были обнаружены кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Очевидно, это были остатки древних жертвоприношений Велесу.

Искали под церковью и подвалы с библиотекой Софии Палеолог, ибо, согласно летописям, какое-то время она хранилась именно здесь (что также знаменательно, ибо Велес – хранитель мудрости, изобретатель письменности). Но поиски ни к чему не привели.

Волнения в столице в самом деле были велики. Дошли они и до государя, к тому времени вернувшегося из-за границы. Император потребовал объяснений. И митрополиту Филарету пришлось оправдываться перед императором и горюющими москвичами.

В своём обращении он ссылался на то, что погибли и скиния Моисеева, и храм Соломона, и другие замечательные памятники. Он восклицал, что не следует сетовать по поводу разрушения храма Предтечи – мол, что это по сравнению с утратой ветхозаветных святынь! «Итак, не очень большая потеря, если камни Василия Тёмного не останутся на своём месте, – писал тогда митрополит, – когда храм, в них обитавший, со своею внутреннею святынею и даже с осенявшим его крестом переместится в другие стены».

И в самом деле, иконы и крест с сего храма для успокоения москвичей были перемещены в ближайшую Боровицкую башню, где и был устроен новый храм Предтечи, но из-за сырости и неприспособленности для службы сего помещения он вскоре был закрыт – и… навсегда.

 

Волшебные валуны Болвановки

Немало волшебных, заветных мест в Москве. Одно из них – в Заяузье, на Таганке. В древности оно именовалось Красной горой или Болвановкой.

Здесь расположена редакция журнала «Наука и религия» (где автор работает с 1992 года). И в двух шагах, на углу Марксистской улицы и Товарищеского переулка, до недавнего времени можно было видеть пустырь с березками. А вот три древних валуна. Некогда здесь стоял храм, а валуны были у его основания. Храм снесли, валуны остались.

Это волшебное место. По старой московской традиции, сие место именовалось «Болвановка». В старину это имя не было уничижительным, так называли места, где стояли статуи древних богов (болваны, или идолы).

А вот что писал об этом месте московский бытописатель А. Н. Островский в «Записках Замоскворецкого жителя»: «Ещё рассказывают, что там есть места, что и жить страшно. – Отчего же страшно? Спросите вы. – А вот отчего, скажут вам: там есть место, называемое Болвановка. – А почему она Болвановка? – Потому что там стоял татарский бог; по-нашему сказать идол, а по-татарски – болван. Вот и извольте жить на этом месте! На таких местах хозяева от своих домов отказываются, никто не нанимает, не покупает, да и самим жить жутко…»

Камни Красной горы, Болвановки, в Москве

Конечно, жутко, ибо люди оставили почитание древних богов и тем навлекли на себя проклятие. А волшебство-то древнее не рассеялось… И, думается, поэтому не дают духи покоя людям. И даже переулок Товарищеский, где лежали эти три валуна, ранее прозывали Чёртовым или Дурным – всё из-за не объяснимых обычной логикой происшествий.

И очень даже возможно, что эти три валуна были остатками древнего святилища вятичей. Хоть никто ныне за это не поручится, всё забылось и быльём поросло. Однако подобные валуны известны по всей Руси. И один такой валун, как мы помним, до XIX века находился в самом Кремле, у церкви Иоанна Предтечи.

По ведославному преданию, эти три камня являются тремя головами, отрубленными в давние годы волшебником Асгастом Сварожичем у дракона. Подробнее об этом сказании в «Сказании о битве цветов»: «И трижды поднял и опустил Меч Истины волшебник Асгаст. И три головы дракона скатились на вершину Красной горы. И там те головы обернулись Тремя Камнями. И Столп Света поднялся от Трёх Камней к небесам. И по тому Столпу Света отныне стало возможно вознестись в Ирий с Матери Сырой Земли, а также из самих глубин Нави…»

И эта битва повторила древнюю битву бога Ярилы с Драконом Ламией, ибо каждая эпическая битва идёт не только в прошлом, но и вне времени, и во всех временах одновременно. Ибо это битва добра со злом, света и тьмы, Яви и Нави. И эта вечная битва продолжается поныне, но уже в реалиях нашего времени.

А почему стоявших на Таганке-Болвановке идолов именовали «татарскими»? Московские историки предполагают, что на Болвановке в XIII–XV века. были постоялые дворы золотоордынских послов-баскаков. И на сих дворах в XIII веке, до принятия Золотой Ордой ислама, были кумирни с татарскими идолами.

Кто знает, может и так… Русь, раздираемая междоусобиями (в том числе и религиозными), не устояла перед татарами-язычниками. И, возможно, сами татары возрождали древние святилища единоверцев-вятичей, ибо языческая (точнее, ведическая) вера у татар и славян была едина.

Не потому ли, например, берендеев, сохранивших языческую веру предков до наших дней, часто именовали татарами, а между тем, они – славяне.

Следует заметить, что татарский ислам долгое время был далек от арабской ортодоксии и многим напоминал древнюю ведическую веру.

Да и всегда в исламских землях древние обычаи сохранялись, а не выкорчевывались начисто. В исламе, похоже, не было и инквизиции.

Смею предположить, что и само название «Таганка» пошло не только от кузнецов, будто бы живших здесь, но и от уральской горы Таганай («Подставка луны»), где было весьма почитаемое славянами и татарами святилище.

Сколько старых храмов ныне на Красной горе, а сколько их было в прошлом!

И чуть не каждый из них был возведён на месте старых святилищ. Вслушайтесь в названия сих храмов, в них слышна древняя мистерия… Храм Троицы, Преображенский монастырь, монастырь Спаса на Чигасах…

И вспоминаются колядочные песни, записанные в Москве в прошлом веке.

То есть ещё в прошлом веке была жива память о древних празднованиях Коляды. А ведь Коляда, по русской ведической традиции, – это Второе Воплощение Вышнего, Бус Белояр – третье. Не их ли поминали здесь, у церкви Спаса на Чигасах?

И, кстати, почему на Чигасах? Чиг, или Чигирь-звезда, согласно недавно изданному нами «Боянову гимну», предвещала Рождество князя антов Буса Белояра, ставшего Сыном Бога в Великом Триглаве (славянской Троице).

Его эпоху в «Слове о полку Игореве» и «Велесовой книге» именуют «Временем Бусовым». И потому на месте древнего храма Буса Белояра возвели храм Спаса на Чигасах…

Обильно чудесами сие место. И не случайно, что здесь ныне опубликованы «Русские Веды». И здесь впервые был издан «Боянов гимн», и в нём повествуется о Чигирь-звезде и Бусе Белояре. Живо волшебство Красной горы…

 

Вспомним вначале былину об Илье Муромце и Соловье-разбойнике. Всё ли в ней сказка? Или, быть может, за сказкой проглядывает некая пусть волшебная, но реальность?

Не случайно же в народе отличали былины от сказок. Известно замечание сказительницы М. Д. Кривополеновой: «Жили-были преславные богатыри. То не сказка-побаска, а жизнь бывала».

В отличие от сказок в былинах говорится о временах не столь давних, о героях, живших буквально вчера, с потомками коих можно встретиться и ныне…

 

Подвиг Ильи Муромца

Город Муром и село Карачарово, откуда выехал Илья в стольный Киев-град, и ныне есть на Владимирщине. Впервые сей город летопись упоминает под 862 годом, однако, без сомнения, его история уходит гораздо дальше в глубь веков.

Само название Мурома говорит о том, что изначально в сём городе жили люди, принадлежавшие к одной из ветвей финно-угорской народности, к племени мурома. Мурома наряду с мещерой, мерей, весью и мордвой издревле заселяли сей край.

Да и имя богатыря Ильи Муромца напоминает имя бога-кователя, демиурга из финно-угорских мифов Ильмаринена. Он же Ильм Тульский из «Книги Коляды». Богатырь Илья Муромец является очередным воплощением этого древнего бога-громовержца и борца с демонами и драконами. Он повторяет его подвиги, в том числе и борьбу с Птицей-демоном у реки, разделяющей Явь и Навь.

Эту же битву вели все громовержцы, Солнцебоги древности, а затем и заменившие их христианские борцы с драконами, включая Георгия Победоносца с герба Москвы.

Зададимся вопросом: а случайно ли на гербе нашей столицы изображена борьба с драконом?

Исторический богатырь Илья из села Карачарово, судя по церковному преданию монаха Киево-Печерской лавры Кальнофойского, жил в XII веке.

Он был современником Владимира Мономаха. После многих подвигов он принял монашество. Его мощи ныне находятся в Киево-Печерской лавре. Православная церковь отмечает день святого и благоверного Ильи Муромца 1 января. И поныне в Муроме есть семьи, которые почитают Илью Муромца своим предком, есть среди них и люди, наделённые от природы немалой силой.

Соловей-разбойник. Лубок. XVIII в.

Однако в народном сознании, в преданиях Илья Муромец слился со своим великим предком богом-громовержцем, и, верно, прежде всего с Ильмом Тульским, который в древние эпохи вывел роды праславян и прафиннов с Северных островов.

Ильм Тульский вместе с богом Солнца Яром, а также с Крышнем пришли на земли Руси и воевали с демонами, с Кривдой, с Лихом Одноглазым, с Чёрным богом. Они шли к Уралу, перебирались через болота, реки и озера. Именно там, за великой Ра-рекой (Волгой), была их цель: угнанные Чёрным богом коровы бога Солнца.

Там впоследствии поднялся уральский Кайле-град (Аркаим), древняя священная столица ариев, предшественник Киева и Москвы. За Ра-рекой, или рекой Смородиной, была Навь, Иной Мир. И путь туда преграждали демоны, драконы и чудовищные птицы.

Потом, в иные времена, этот путь преодолевали многие боги, богатыри и цари. Включая князя Буса Белояра и его отца Дажень-яра, коим служил, согласно «Ярилиной книге», и Георгий Победоносец, о чём ниже.

Заметим, чуть ли не каждый герой ведических преданий рано или поздно отправлялся в путь в волшебный мир.

И всегда на границе мира Яви и мира Нави они встречались со Стражем Пути, с великой Птицей: Моголом, Ногаем, Гамаюном, Сирином или Соловьем.

Птица исполняла ту же роль, что и главный страж Врат – бог Велес. В традиции сия птица являлась священной птицей Велеса, и сам Велес мог обращаться в Птицу. Тогда понятна вражда Птицы Велеса и Ильма.

Противостояние Велеса, Стража Нави, и древнего бога грозы – Ильма, Перуна или Дыя – являет суть многих песен и мифов индоарийской традиции.

А где располагалось гнездовище сей Птицы Велеса?

 

Гнездовище Соловья… в Кремле

У нас есть все основания считать, что гнездо Соловья-разбойника Одихмантьева сына, что у реки Смородины, у камня Леванидова, по древней традиции, было устроено в черте современного города Москвы, более того: в древнем бору, что некогда шумел на Боровицком холме, а именно – в Кремле.

Всё совпадает. Москва расположена на болоте («у грязи чёрноей»). Есть свидетельство и того, что саму Москву-реку в древности именовали Смородиной. Часто в былинах и народных песнях реку Москву называют Смородинкой.

Именно такое её древнее имя приведено в рукописи «Пантеон Российских государей», где сказано о том, что князь Олег Вещий приезжал к реке Смородинке или Самородинке и основал (или обустроил) город Москву. А сей Олег Вещий вместе с основателем Москвы Даниилом вытеснил в легендах князя Дажень-яра, который, как и Олег, принял смерть «от коня своего», согласно «Ярилиной книге».

Леванидовым камнем можно считать знаменитый камень Велеса, что находился с древнейших времён на Боровицком холме и почитался москвичами вплоть до середины XIX века (см. предыдущую главу). Надо полагать, что «сырой бор», в коем сидел Соловей-разбойник, и находился тогда на Боровицком холме.

В традиции известно, что реку Смородину почитали либо самой Ра-рекой (Волгой), либо её притоком. И в самом деле, в волжских легендах упоминаются разбойник Скворец, мордвин, друг и помощник Соловья-разбойника, а также чародей Дятел. Они жили на Дятловых горах, там, где ныне расположен город Нижний Новгород, при впадении Оки в Волгу. Сам же Соловей, очевидно, жил где-то не столь далеко (уж по крайней мере не под Черниговом и не под Киевом, куда его ныне часто помещают). И есть все основания считать, что Соловей-разбойник жил на реке Смородине-Москве, притоке Оки и Волги. Именно это следует из традиции.

То, что на Москве-реке, на Боровицком холме, окружённом топями и болотами, жил сей Соловей-разбойник, чародей, обращавшийся в птицу, то есть владевший чарами бога Велеса, подтверждает и легенда об основании Москвы, изложенная в «Хронографе Дорофея». Согласно этой легенде, некий великий князь (см. выше) пришёл в долину Москвы-реки и «въехал на остров, тёмен и непроходим зело». Вокруг этого острова было «болото велико и топко».

Посреди же болота была хижина пустынника Букала. И тут князю было видение. Он увидел трехглавого дракона «превелика и пречудна, троеглава и красна зело». Сие видение было истолковано так, что на месте сём «созиждется град превелик» и будет столица «царствия треугольного», и в сём граде «будут жить разных орд люди». Далее в легенде сказано, что на сём острове (Боровицком холме) поднимутся царские палаты.

В сём троеглавом драконе нельзя не узнать Велеса, покровителя Боровицкого холма, который мог предстать и в виде Триглава, ибо сам был третьим его ликом. Сам же Велес почитался братом Одинца, сыном бога Бора и внуком бога Бода. Священной птицей Велеса почитается Соловей. И не потому ли его в былинах называли Одихмантьевым сыном (в память о брате Велеса Одинце), а также Соловьем Будимировичем (в память о деде Боде)? Соловей был близким родственником Велеса, одним из его воплощений.

Боровицкий холм был в древности святилищем бога Велеса и гнездовищем его птицы Соловья. Приход сюда Ильи Муромца, как и его предшественника Ильма Громовержца, означал распространение власти бога Грома на сию местность. Соловья, птицу Велеса, сменил Орел, птица Громовержца. И отныне двухглавый Орел стал символом государства Российского.

Сходную по смыслу символику имеет и герб Москвы, где изображён Георгий-победоносец, поражающий Змея. Христианский святой Георгий (или Юрий) вытеснил ведического бога Яра (Ярилу), сына Велеса, который также повергает дракона бога Сивы.

Можно этот сюжет толковать и как победу одного священного центра древней Москвы, Боровицкого холма, над соседним – Швивой горкой, где было святилище бога Сивы (он же ведийский Шива). Рядом с Кремлём есть и Сивцев Вражек, где также располагалось святилище Сивы. Победа Громовержца толковалась в древности и как победа самого Велеса либо одного из его ликов (сына Ярилы), имеющего и аспекты бога Грозы, над иным его ликом (над Сивой), то есть, в глубинном смысле, над самим собой.

В Ведах Руси Сварог, Перун и Велес суть три лика Единого Бога, Триглава. (Подобно этому в Ведах Индии Тримурти являют боги Брама, Вишну и Шива.) Противоборство богов означает противоборство космических сил Яви и Нави. И в этом вечном противоборстве и есть Правь, Сварожий Закон.

Москва, сама являющая собой Сварожий Закон, возникла в священной земле, на месте древней ведической мистерии. И потому она столица Руси.

 

Египетский бог Гор и св. Георгий в гербе Москвы

А теперь посмотрим на древнеегипетский рельеф: здесь бог Солнца Гор с головой сокола поражает демона Сета в образе крокодила. Не правда ли, рельеф похож на изображение святого Георгия, поражающего змея, на гербе Москвы?

К тому же имена Гор и Георгий, Сет и Сатана созвучны. Чем объяснить эти совпадения? Тем, что корни чуть ли не всех религий земли, в том числе древнеегипетской и православной, лежат в древней ведической прарелигии, которая родилась на севере Евразии.

Согласно «Велесовой книге», некоторым священным книгам ариев, а также хроникам Древнего Египта, арии несколько раз вторгались в земли Северной Африки. Древнейшее вторжение происходило во времена Богумира, то есть в III тыс. до н. э. Возможно, тогда и явились в Египте солнечные боги Гор, Ра и иные, в коих мы узнаем близких родственников славянских богов. Но, скорее, речь идёт также о ещё более древних временах, когда гиперборейская цивилизация столкнулась в Африке с цивилизацией атлантической. И сия история потом повторялась вновь и вновь.

В самом деле, трудно не узнать в боге Горе (более точное произношение – Хор), сыне Амона-Ра, славянского бога Солнца Хорса. Хорс также сын Сурьи-Ра, в честь коего названа и река Ра (современная Волга).

Не следует забывать и то, что Москву основали мески-волыняне, поклонявшиеся богу Солнца-Ра и его супруге Волыне. А также они чтили сына Велеса Яра, ещё будучи на Кавказе (задолго до исхода с Волыни), «где Солнце спит в ночи».

Славянское имя бога Солнца – Ярила, или Яр, – весьма похоже на одно из главных прозваний египетского лунно-солнечного бога Осириса: Ях. В славянских землях предания о Яре и Хорсе слились и превратились после христианизации Руси в духовные стихи о святом Юрии или Георгии. Сходные преображения древних преданий, образов происходили и в иных христианских землях.

Бог Гор, поражающий Сета

И мы можем с уверенностью сказать, что изображение святого Георгия на гербе Москвы также напоминает нам и о боге Солнца Яре-Хорсе, поражающем демонов, который покровительствовал славянам – «внукам Солнца».

Сам же св. Георгий, согласно источникам ведославным, являлся также русколанским князем, двоюродным братом Буса Белояра. И жил он в том же IV веке, и почитался очередным воплощением бога-змееборца; на Руси – воплощением Ярилы.

Георгий (Ягорий, Юрий), согласно «Ярилиной книге», утверждал ведославие (арианскую веру). Боролся и со змеем Мориаром (вождём гуннов Морианом) в Персии, Грузии и на Руси, о чём уже говорилось.

 

Москва основана Дажень-яром, Бусом и Ягорием Храбрым 15 мая 316 г. н. э.

Эта мистерия борьбы бога Солнца со Змеем повторялась в разные времена и в разных землях по всему миру. И в очередной раз – на Руси, во Времена Бусовы.

Тогда, согласно преданию «Ярилиной книги», сам князь Дажень-яр, воплощение Солнце-царя Дажьбога, а с ним его сын Бус Белояр, воплощение Вышня Яра, и также служившие им Георгий (Ягорий) Победоносец и его «солнечный брат» Сурияр, дали сражение у «Москвы-реки и Семивежья» дракону Морияру Сивому, возглавлявшему рати гуннов: «И был слышен треск от ломления копий и от ударов мечей. И видели все рати Сварожьи в облаках, что явились на помощь князю Дажень-яру. А на земле впереди ратей русских выехали сами светлые братья Ягорий и Сурияр… И дали они сражение войску змееву Морияра». («Ярилина книга». Дажень I, 16–17).

Когда же произошло это сражение? «Ярилина книга» говорит о том следующее: «И вот в тот год, когда созвал Константин-царь первый собор в Ромее, а на Руси чтили праотцев Святибора и Мося, сошлись на поле под Семивежьем рати. И тогда и в Ромее, и на Руси одержали верх арияне, следующие Стезёй Буса» («Ярилина книга». Дажень I, 15). Год первого собора в Арле – 316-й, указанный день св. Бора и Мося, согласно славянскому календарю, – 15 мая (впоследствии этот день был вытеснен днём Бориса и Глеба).

Именно тогда и состоялось сражение славян с гуннами, потом битвы продолжились на Владимирщине под Суздалем. И эта история о борьбе рода Дажень-яра и Георгия Победоносца с змеем Морияром напоминает историю прихода в эти земли и встрече Даниила Московского со змеем. Вероятно, это самый древний извод сей истории. Полагаю, что упоминаемые в русских летописях «основатели Москвы», Даниил Московский, а также Олег Вещий, вытесняли именно Дажень-яра и его род.

Очевидно, что после сей победы над гуннами они основали Москву на месте семи древних крепостей.

Кстати, приведённая дата, 15 мая 316 года, также может почитаться датой основания Москвы князем Дажень-яром (Данияром, Даниилом). А Моска Святорич, как и потом Олег Вещий, Юрий Долгорукий, повторил сие деяние.

Отсюда следует, что в 2016 году Москве, как стольному граду Яров, будет 1700 лет. И это дата основания Москвы по «Ярилиной книге».

 

На семи холмах

«Москва – на семи холмах…» – выражение известное, памятное. А какова его сокровенная суть? Откуда оно пошло, и что значит?

Есть и версия устоявшаяся, официальная. Ныне полагают, что это выражение появилось во времена Ивана Грозного, когда официальной доктриной Московской Руси стала формула: «Москва – третий Рим», «два Рима пали, а третий стоит и четвёртому не бывать» («Сказание о князьях Владимирских»). Считается, что потому-де Москву и уподобили семихолмному Риму и Константинополю, а это привело к тому, что и Москве стали искать, а потом и «нашли» семь холмов.

Но, если обратиться к традиции ведославной, то картина предстанет иной. Тогда перед глазами явятся опять-таки семь священных холмов Москвы Беловодья, на коих располагались семь почитаемых святилищ семи прародительниц. И выяснится, что традиция, восходящая к той древности, пережила века и тысячелетия. Ведь, как известно по «Велесовой книге», история Москвы уходит в эпоху ведическую и официальная дата её основания – всего лишь дата первого упоминания в летописях христианской эпохи.

Согласно московским преданиям и летописям, ведославные, а затем и полуязыческие-полухристианские праздники, проходили во все времена её истории. И во все века те праздники запрещали, но, как видим, без особого толку.

Так, известна «Грамота» царя Алексея Михайловича шуйскому воеводе Змееву, в которой царь негодует по поводу языческих гуляний в Москве 22 декабря 1649 года: «Ведомо нам учинилося, что на Москве, наперед всего в Кремле и в Китае, и в Белом, и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в чёрных и ямских слободах по улицам и по переулкам, в навечери Рождества Христова кликали многие люди Каледу и Усень, а в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу… И мы указали о том учинить на Москве, и в городах, и в уездах заказ крепкой, чтоб ныне и впредь никакие люди по улицам и переулкам и на дворах в навечерии Рождества Христова и Богоявления Господня, Коледь и Плуг и Усеней не кликали… А которые люди ныне и впредь начнут кликать Коледы и Плуги и Усени… и тем людям, за такие супротивные христианскому закону за неистовства, быть от нас в великой опале и в жестоком наказанье…»

А что это за наказанье, подробно разъясняла 22 глава «Соборного уложения», того же 1649 года: это была смертная казнь через сожжение на костре за богохульство и преступления против веры.

Заметим и то, что царь здесь в трёх строчках трижды (!) перечисляет имена языческих богов, будто и сам, поддавшись какому-то исступлению, кликает их, да ещё и призывает воеводу с вполне драконьей фамилией начать совершать жертвы на кострах… между прочим, человеческие! И кто тут язычник, а кто праведник и страстотерпец? Ну, да нас сейчас занимает не это, и мы, перевернув сию страницу истории, перейдём к разгадыванию сокровенной московской традиции.

Семь холмов… Что это за холмы? И кому были посвящены святилища на их вершинах? Об этом мною уже много писалось и в книгах, и в упомянутых выше статьях. Здесь же кратко напомню.

Ведическая традиция выделяет: Боровицкую гору (с Московским Кремлём), затем Ушвивую гору – рядом за Яузой, сливавшуюся и с Красной горой на Таганке, затем Воробьёвскую и Поклонные горы, и, наконец, Трёхгорку – три горы на Пресне.

На этих горах в ведическую стояли святилища семи прародительниц Плеянок, иначе – Святогорок, рождённых Святогором и Плеяной, дочерью Солнца. По преданию, семь Плеянок вышли замуж за семь драконов-планетников, а затем стали семью звёздами Стожар (Плеяд). И те же семь дочерей – суть медведицы, духи семи холмов Москвы, и все это отражение мистерии семи холмов Ирия (славянского рая).

Семь гор (или планет) из семи драгоценных камней сотворил Святогор своим дочерям Плеянкам. Семи Плеянкам посвящены семь преданий в «Песнях Алконоста».

А как мистерия этих семи гор отразилась в московских мистериях, праздниках, топонимике, дожившей до наших дней?

 

Остоженка

Начнём же мы наш рассказ не с горы, а с низины, даже – оврага, что за Кремлём, поскольку именно с этим местом ведическая традиция связывает зарождение Москвы Беловодья.

Это место имеет и сейчас несколько языческих топонимов: Остоженка, Волхонка. В старину же это место именовалось Власьевой слободой, там есть два Власьевых переулка, а также улочка Сивцев Вражек. С языческой древности дошли и такие имена этого места: Чертолье, улицы Чертольские, ручей Черторый. Стоит напомнить, что простонародный св. Власий – скотий бог, заменил бога Велеса, а Чертольями именовались места, где в старину располагались капища языческих богов.

И именно здесь, на берегу Москвы-реки, теперь стоят резиденция патриарха и храм Христа Спасителя. А до этого храма здесь возвышалась Семиверхая башня Белого города. Эта башня имела традиционный ведический облик, отражающий структуру мироздания: шесть башен на шестиграннике и седьмая башня в центре.

Вновь мы сталкиваемся с семиричной символикой, столь обычной для Москвы. Ведь, кроме того, что «Москва на семи холмах», следует вспомнить и то, что в боярской думе при царе издревле правили семь бояр. Отсюда историческое название «Семибоярщина», как периода правления думы при малолетнем царе. Уж не от семи ли легендарных правительниц Плеянок идёт эта традиция?

Спящая красавица. Картина В. М. Васнецова

Плеянки также – Волховницы. Отсюда объяснение местного топонима – Волхонка, это улица, на которой и стоит храм Христа Спасителя. Другое название сего места: Остоженка. Но Остожня, также Стожары – это старорусское название семи звёзд Плеяд.

Плеяды – в греческих легендах дочери Атланта (русского Святогора), то есть их называли также Атлантидами, а по-русски – Святогорками. И следует заметить, что и в самом деле, «мистерия Атлантиды» закреплена за сим местом. Храмы, башни, которые строились на сём месте, погибали и даже «уходили в воду». Так, на месте первого, разрушенного храма Христа Спасителя был в XX веке бассейн «Москва».

А согласно ведической мистерии, именно сюда во время Потопа была перенесена Семиверхая Башня, где Плеянки-Святогорки и спали заколдованным сном, покуда их не разбудил герой Аргаст, сын Велеса.

Эта история вошла в мировой фольклор как сказка о Спящей красавице, уколовшейся веретеном. Русская же традиция поясняет, что это веретено принадлежало богине судьбы Макоши, которая прядёт на нём нити судеб.

Вспомним и знаменитую картину В. М. Васнецова «Спящая царевна», на коей он изобразил эту прародительницу как символ самой Руси, спящей в зачарованном сне, но ждущей пробуждения, как ждёт пробуждения сама ведическая традиция. И ныне эта картина занимает этаж в построенном по проекту художника сказочном тереме, чуть ли не последнем из деревянных строений в черте Садового кольца – на Сухаревской.

Спит там Святогорка… А совсем рядом, в пяти минутах ходьбы: на месте бывшей Сухаревой башни московского «волшебника» Якова Брюса, разрушенной в советское время, стоит дом, где ныне дом главы нижегородских язычников, а ещё ближе – в Олимпийском комплексе, у лотков с языческой литературой, ежедневно собираются родолюбы-язычники. А ведь там, у Васнецова, они и не были, пока я им не сказал. Я их спрашивал, не знали и удивились, что тут – в двух шагах, зажат среди небоскрёбов – терем… Спит, заколдована Русь Ведическая…

От героя Аргаста и той одной из Святогорок – Эвелины Алатырки («Спящей красавицы») родились дети: Мось и Святибор. И именно с ними связана мистерия главной из семи гор – Боровицкой.

 

Боровицкий холм

Возвышенность, на коей стоит Московский Кремль, издревле была местом мистерий. Об этом, например, говорит основание здесь в XI веке первого московского христианского храма – деревянной поначалу, а с XV века – каменной церкви Иоанна Предтечи, «что на Бору».

Эта церковь и оставалась древнейшей в Москве, пока её не снесли в 1847 году. У основания её с незапамятных времён и до этого самого года лежал огромный каменный валун, следует полагать валун сына Велеса – Аргаста. Затем он стал именоваться валуном св. мученика Уара (Iyrа), придел коего и пристроили к церкви Иоанна Предтечи. Так же он именовался «камнем Василия Тёмного», под коим скрывался, конечно, не столько царь Василий, сколько бог Велес. Этот валун чтился москвичами за великую целебную силу. Известно, что от него получал помощь и страдающий эпилепсией царевич Дмитрий Углицкий, затем причисленный к лику святых (см. об этом ранее).

А в честь детей сына Велеса Аргаста и Эвелины – первых московских князей Святибора (Бора) и Мося – назвали сам Боровицкий холм, а также Москву-реку и Москов-град (Москву). Согласно «Ярилиной книге», они являлись во главе Сварожьих ратей и при битве с гуннами 15 мая 316 года, в день Бора и Мося (вытесненный впоследствии днём Бориса и Глеба). И это день в ведославной традиции – суть также день основания Москвы.

Остатки ведических мистерий Боровицкого холма пережили века и дошли чуть не до наших дней.

Так, известно, что с древнейших времен раннею весной на Красной площади под Боровицим холмом устраивались и «вербные гулянья», в коих участвовали и народ, и духовенство, и царская фамилия, чему есть много свидетельств, картин маститых художников, старых фотографий.

Генерал-губернатор Москвы Г. Чернышев так писал о них Екатерине II в марте 1782 года: «…в Вербную субботу было здесь так называемое первое гулянье, которое состояло в том, что великое множество обоего пола дворян и купечества в каретах по Красной площади к Спасскому мосту, а оттуда через Кремль во всяком порядке проезд имели, что и продолжалось после обеда часа четыре, при несказанном числе зрителей, стоявших по улицам и на площади. Сие гулянье по древности своей памятно в народе от бывших патриарших процессий, и теперь ещё столько занимает его, сколько и другие лучшего вкуса».

Что же это за обычай: Вербное воскресенье? По христианскому толкованию, верба заменяет пальмовые ветви, коими встречали Иисуса Христа при въезде в Иерусалим. После вербного воскресенья начиналась последняя Страстная седьмица Великого поста перед Пасхой.

Красная площадь. Гулянье на Вербное воскресенье. XIX в.

Заметим также, что у этого христианского праздника был так до конца и не изжитый языческий привкус. Из определений Владимирского собора 1274 года (времена монгольского завоевания) узнаём, что тогда даже священники упивались без меры «в святые пречистые дни постенья, от светлыя недели верьбныя до всех святых». Простой же народ также вместо строгого поста праздновал в Страстную неделю, на Пасху, а также и накануне дня Иоанна Предтечи – старые языческие русалии. По определению того же собора, в ночь «святого воскресения» мужчины и женщины, собравшись вместе, «играют и пляшут бесстыдно, скверну всякую творят и, яко кони скачуть и ржуть, подобно нечистивым елинам, празднующим Дионусов праздник». Разумеется, такие русалии проходили тогда и у церкви Иоанна Предтечи на Боровицком холме.

Но это – упадок язычества, а ведическое, изначальное толкование сего праздника тоже хорошо известно. Ведь Пасха и теперь носит народное название: Велик день (на Украине также Рахманский Велик-день). Это праздник свадьбы Солнца и Волыни, мистерия коего дана в клубках Святогора и Плеяны в «Песнях Алконоста».

Согласно той мистерии, у Солнца и Волыни рождается дочь Плеяна, которая становится супругой Святогора. А семь дней перед Велик-днём почитают семь Плеянок-прародительниц.

И все семь дней верующие в шествиях перетекают по Солнечному Коло с холма на холм последовательно, побывав на каждом один день. И так за неделю совершают мистериальный круг, возвращаясь потом на Боровицкий холм и Остоженку.

 

Святое Семихолмье

Итак, последуем за той древней мистериальной процессией.

В понедельник Святой седьмицы празднества переходили за Яузу, на соседнюю с Боровицким холмом – Ушвивую гору.

Понедельник в языческую старину почитался лунным днём. Греки его посвящали богине Луны – Селене, а персы – богу огня Мангу. Славяне же соответственно Деване и Семарглу, а также их сыну Вану и его супруге Мере Святогорке, первой из Плеянок.

Сама гора носит название в честь травы уши-купальницы, или лютика – одного из составляющих священного медового напитка сурицы. По преданию, именно Ван, муж Мери Святогорки, первым добавил в сурицу эту траву. Он же изобрёл виноделие подобно античному Дионису-Бахусу либо библейскому Ною. Само вино названо в честь сего прародителя Вана. А пить вино для радости в меру учила его супруга Меря Святогорка. И если Ван находил упоение в войне (также, думаю, названной по его имени), то его супруга, наоборот, была хранительницей мира.

Ван, сын бога огня Семаргла, обращавшегося крылатым волком, и сам был оборотнем-волкодлаком. Между прочим, в 1997 году на этой самой Ушвивой горке в раскопе, заложенном близ храма Никиты-бесогонителя, московские археологи нашли статуэтку обнаженного мужчины с волчьей головой и бубном в руках (очевидно, прародителя Вана). Также они нашли статуэтку женщины с ребёнком у ног. К сожалению, фотографии данных удивительных находок так до сего времени и не были опубликованы, местонахождение их также неизвестно.

Шествие в Великую седьмицу по семи горам Москвы

Думаю, что ребенок у ног женщины – это известный по «Песням Алконоста» сын Вана и Мери герой русских былин Садко, переживший, как и его родители, Всемирный Потоп. И так же как Ван стал потом библейским Ноем, так и Садко – шумерским Зиу-Судрой, спасшимся от Потопа.

Во вторник мистерии продолжались уже на Красной горе, или Таганке. Ещё одно имя – Болвановка, названная так по болванам, то есть языческим идолам, некогда здесь стоявшим.

Известно, что вторник греки посвятили богу войны Аресу, персы – Нарзу. Соответственно, славяне – богу Яриле и всему роду Яров. А значит, также Ярине Тайе, одной из Плеянок-Святогорок и супруге Ярилы.

В честь их и устраивали празднества на Красной горе. Одной из главных мистерий, разыгрываемых на сей горе, была битва Ярилы и дракона Суровой Ламии бога Сивы-Шивы, то есть богини Уши-Змеи, приползшей с соседней Ушвивой горы.

Та Змея, выходя из вод, преследовала Ярину. Она не всегда была Змеёй. Вначале она была прекрасной богиней, но Дива её обратила в чудовище-полупса с тремя головами, взревновав её к своему супругу Перуну. Ламия днём была красавицей, а ночью обращалась в чудовище, такое же, как и её отец, Трёхглавого дракона.

И тогда прародители Бор и Мось держали её взаперти в подвалах замка на Боровицком холме. Но её выпустил оттуда колдун Астинья (вариант: сам Денница), и она натворила неописуемых бед. По одному из преданий, она убила Бора и Мося (по другому – это сделал Денница). А затем она напала и на святилища Мери и Ярины на Красном холме. И тогда с той Ламией сразился бог Ярила и победил.

Ярила отрубил три головы у Ламии, и они стали тремя камнями, которые до 2006 года лежали на вершине сей горы (на пересечении Марксистской улицы и Товарищеского переулка), а теперь один из тех камней был перенесен к находящемуся рядом Андроникову монастырю, а два других – находятся по-соседству на Марксистской улице.

Наступила среда, и шествие перешло на Воробьёвскую гору (иначе – Ворожейскую).

Среду греки посвящали Гермесу, персы – Кою. А славяне Велесу-Дону и его супруге Асе Святогорке. Гермес и Велес – боги мудрости и торговли, и они как нельзя более подходят горам Воробьевым. И на одной из них, у Торгово-финансового центра, ныне даже поставили статую Гермеса, как покровителя торговли. А на самой высокой горе расположен Московский университет и недалече здание Академии Наук. И, кстати, воробей – суть священная птица именно Велеса.

Так в чём же заключалась мистерия сей горы? В «Песнях Алконоста» есть такие строки: «Есть и горушка Ворожейская, нет другой такой в целом мире! Родила она – камень Мудрости, и поёт над ним птица Сирин!»

Разумеется, на сей горе и в древности «грызли камень знания», как это и теперь делают студенты университета при посвящении. А в древности здесь также пели гимны из «Песен Сирина», посвящённых всем семи ликам бога Велеса. И прежде всего Велесу-Дону, сразившемуся с Денницей и ставшему Поддонным царём, т. е. Посейдоном.

И, думаю, не случайно Московский университет имеет собственный флот как в Чёрном море, так и в Мировом океане, на судах его и я проработал несколько лет, будучи тогда морским геофизиком.

Итак, прошёл дождь, вызванный богом Доном, и после дождика в четверг настал день Ильма Громовержца и его супруги Алины Златовласки.

Четверг греки посвящали Зевсу, персы Тирэнджу. Славяне же посвящали этот день богу Грома: Перуну, а также его ипостаси – Ильму Тульскому. Супругою Ильма Тульского была Алина.

Очевидно, именно Алину Святогорку вместе с её воинственным супругом почитали на Поклонной горе, известной ныне своим мемориалом воинской славы. «Есть Поклонный холм надо мною, что родил Камень Войн и Гроз. Там, взлетая над сей горою, о победах поёт Алконост!» («Песни Алконоста» VI, 2.)

В древности здесь шла дорога, связывавшая Москву с древним городом Смоленском, а через последний – с западными русскими и заграничными городами. По этой дороге шли на Москву вражеские полчища и проходили русские войска для защиты западных границ.

С Поклонной горы Наполеон впервые увидел Москву и напрасно ожидал здесь депутацию с ключами от города.

Здесь же, за рекой Хвылей и на берегу Москвы-реки, стояло село Фили, в котором в 1812 году фельдмаршал М. И. Кутузов созвал военный совет, который решил отойти от Москвы, чтобы сохранить армию и тем спасти Россию. Восстановленная изба, в которой происходил тот военный совет, в настоящее время является музеем Отечественной войны 1812 года.

Наконец, настала пятница, а затем суббота и воскресенье. Мистерия последних трёх дней святой седьмицы связана не только с именами брата-близнеца Ильма Тульского – Ильма Купальня и его супруги Лины Златогласки, но также, в субботу – Эвелины, супруги Аргаста, а в воскресенье – Майи Златогорки.

Семиверхая башня на Волхонке, бывшая на месте храма Христа Спасителя. Картина А. М. Васнецова

Пятницу греки посвящали Афродите, субботу – Кроносу, а воскресенье – Гелиосу. Христиане в пятницу чтили Святую Пятницу, а затем и Марию Богородицу.

В ведические времена первой богородицей почиталась Златая Майя, родившая Крышня. Затем Майя Златогорка, родившая Коляду. Также – Милида, супруга Даженя, родившая Буса Белояра. Лину Златогласку и Ильма Купаленя, прародителей русалок, почитали уже при переправе через Москву-реку, и затем и на Трёх горах, на Трёхгорке, где празднования продолжались и последующие три дня.

С Трёхгорки раньше текла речка Пресня, в память о коей этой район назван Краснопресненским. Но именно так – Бусом Пресней именуют в традиции грядущее воплощение Всевышнего, который должен явиться в мир после Буса Белояра.

Напомню также, что до устройства в Москве Мытищинского водопровода эта местность славилась тем, что в колодцах Трёхгорки была лучшая в питьевая вода, за которой богатые люди присылали водовозов даже за несколько километров.

И гулянья здесь, особенно на Пасху и на Ивана Купалу, ежегодно сопровождались почитанием водных источников-студенцов. Остался здесь и старый топоним: «улица Студенец».

В субботу основные мистерии, связанные с именем Эвелины Святогорки, протекали вновь на Волхонке. Толпы верующих спускались по Пресне и Студенцу к Остожне и Семиверхой башне.

Но теперь к имени Эвелины, супруги Аргаста, чаще добавлялось и имя её нового воплощения в современную эпоху – княгини Эвелисии Ярославны, супруги Буса Белояра, князя антов IV века.

Пелись песни, в коих Эвелисия сравнивалась с Эвелиной, а Бус Белояр – с князем Аргастом, пробудившим её. Также говорилось о том, что и Эвелина и Эвелисия – воплощения Элии, Рожаницы Начальных Времён.

В воскресенье, в Велик-день, мистерия завершалась уже на Боровицком холме, где стоит Кремль.

И, кстати, давно уже отмечено, что сам Кремль был построен с использованием магии чисел – 7-ми (по числу планет) и 12-ти (по зодиакальному принципу). Семь башен со звёздами – это суть 7 блуждающих звёзд-планид, а оставшиеся 12 – это башни-созвездия. Причём есть и 13-я башня (Кутафья) вне круга, коя означает созвездие Змееносца, – его иногда причисляют к зодиакальным.

Также большие праздники шли тогда и на Бусиновой горке, в современном районе Москвы, называемом Бусиново, и на Будайке, что в Сокольниках.

Везде праздновалась Свадьба Солнца, а также воскресение Буса Белояра, после восхождения его на Солнечный Крест и вознесения в Ирий на крыльях Матери Солнца – Славы.

Тогда поминался Бус Белояр – князь Русколани из рода Яров, живший в IV веке н. э. Столицей того царства был град Кияр у подножия Алатырь-горы (Эльбруса). Вспоминалось Бусово время – Золотой век Руси. И пелись тризны его сына Бояна.

В русской традиции Бус Белояр – Спаситель и Утешитель. Он же почитался христианами воплощением Христа Спасителя. Поэтому сей день совпал и с православной Пасхой.

Бус Белояр повторил деяния пращуров Яров – и первого, бога Ярилы, и отца Ария, Аргаста и иных. Бус оставил нам учение о Прави, Яви и Нави.

Бус был распят 21 марта 368 года н. э. И, по преданию, взошёл на небо к Всевышнему. Память о сём событии и была содержанием последнего дня мистерии на семи холмах Древней Москвы.

 

Прекрасен, разнообразен и многослоен мир ведославных северокавказских легенд и сказаний. Этот мир вместил в себя и действительные события многотысячелетней истории этого края и всех народов, его населяющих, и его духовную историю.

Эти предания о временах изначальных имеют корни в ведическом прошлом. Они сохранились в русском былинном эпосе, в эпосе восточных народов, в кавказских легендах о нартах. Сии сказания есть и в славянской ведической литературе: в «Велесовой книге», «Книге Ярилы» и «Бояновом гимне», в болгарских песнях «Веды славян». Есть они и в мировой ведической литературе: в Ведах Индии, в Авесте, а также в сказаниях древних греков, римлян, германцев. Также эти древние арийские, ведические предания перешли в иранский эпос, обработанный затем великими поэтами Востока. Корни великих культур многих народов Европы и Азии уходят в горы Кавказа.

 

Кавказ – Святое Белогорье и Златогорье

Для русских Кавказ – это Святые горы. В священном писании славян «Велесовой книге» говорится, что Кавказ – это земля, «где Солнце спит в ночи». Это царство солнечных богов, по которому течёт солнечная Ра-река – современные Кубань, а также Волга с Доном, в старину имевшие единое русло.

Высочайшая гора Европы Эльбрус с древнейших времён чтилась русами как святая Белая Алатырь-гора, алтарь у трона Всевышнего. На склонах и у подножия Мировой Алатырь-горы расположен земной рай, по-славянски Ирий, и рядом – Пекло. И здесь же, вблизи, древняя духовная Столица Мира, Ирийский град, или святой град Кияр, основанный князем Кием, сыном Ария и внуком Солнце-бога Яра.

И на этой Алытырь-горе в древности был распят Сын Бога, подаривший людям огонь. Русские его называли Огнебогом Семарглом и Финистом, иранцы – Огнепёрым Симургом, а древние греки и римляне – Прометеем.

Огнебог Семаргл-Финист, он же Велес Огненный, – бог огня земного и небесного. Он дал огонь и знание людям. Но люди это знание и огонь стали использовать не только в целях добрых, но и во зло. Поэтому Велес страдает, поэтому он распят. И потому к нему Господь посылает Мировую Птицу: Орла Симурга.

«И пронёсся Орёл чёрной тучей, заслонил он ясное солнце, не вместило ущелье крылья – тень его всю гору накрыла. Налетел он на Велеса Змеича, клювом грудь ему разорвал и из сердца кровь выпивал, лёгкие его начал рвать, печень яростно стал клевать. Дни за днями травой растут, год за годом рекой текут… Но не молит бог о прощении и от тяжких мук избавлении. Стал он немощен, длинновлас. И седая его борода вкруг горы святой обвилась… Рядом с ним родники в скалах бьют – но ни капли ему не дают, виноградные лозы вьются – только в рученьки не даются…» (Книга Коляды III, 8).

Святая Алатырь-гора (Эльбрус)

Огнебог Велес – распят, он прикован цепями к Алатырь-горе. И своим страданием он искупает грехи человечества. И так Бог-Отец посылает Мировую птицу Богу-Сыну. И эта Мировая птица – суть Бог-Дух. И потому её зовут птицей Семаргла, или, иначе, – птицей Симург (или Сэнмурв).

Симург – это ирано-арийское имя Мировой Птицы, и это иное имя самого Огнебога Семаргла Сва-рожича, являвшегося и в образе птицы Симург. Также Велес Огнебог является огнепёрой птицей Финист (Феникс). Как Орел Симург он летит от Бога к людям, являя огонь небесный, и как Финист Ясный Сокол летит от людей к Богу, являя огонь жертвенный.

Индийское имя сего огненного бога – Агни Промати (по-санскритски «promanti» – значит «тот, кто греет», и так называется палочка для добывания огня, которую вращают в крестообразном креплении). Греки осмыслили это имя на свой лад, и титана, давшего людям огонь и знания, назвали Прометей (по-гречески его имя истолковано как «прозорливец»).

Греческий поэт Эсхил в трагедии «Прометей прикованный», написанной в 479 году до н. э., сообщил, что сей титан был заточён «в горах Скифии». А в трагедии «Прометей освобождённый», согласно сохранившемуся отрывку в «Тускуланских беседах» Цицерона, Прометей говорил своему освободителю Гераклу, что из его тела, измученного многовековой пыткой, «сочится кровь постоянно и на скалы Кавказа падает».

Не только в античных легендах сохранилась память о кавказском Прометее. Ещё в 1839 году в «Очерках России» русский историк В. В. Пассек писал: «Почти все наши горские народы верят в горных духов. Абхазцы рассказывают, что на вершине Эльбруса есть страшная пропасть, в которой раздаются стоны и слышны звуки цепей; там лежит прикованный великан, и если кто из смертных заглянет в пропасть, то он спрашивает: “Что делается наверху? Зеленеет ли трава? Мирно ли живут семейства? Верна ли жена мужу? Покорна ли дочь матери? Сын отцу?” Ему отвечают: “Да”. И снова слышится стон, и великан говорит: “Долго оставаться мне в неволе!”»

Кавказского Прометея разные народы Кавказа называют по-разному: Насрен, Амиран, Амран, Амирани, Артавад или Абрскил. Зачастую в этих преданиях уже смешаны сказания о благом титане Прометее (Велесе) и о другом великане, о чудовище Зоххаке (русское его имя: Ящер), коего победил герой и прародитель Само здесь же, в Кавказских горах, при переселении арийских родов из Азии. Это можно видеть на примере сказания, которое опубликовал кавказовед Н. Дубровин, использовавший первые фольклорные записи Е. Вердеревского (1855) и Султан-Хан-Гирея (1846): «На горе Эльбрус, на самой его вершине, по сказанию черкесов, прикован великан за какие-то грехи… На высокой снеговой горе на самой его вершине есть громадный шарообразный камень, на котором сидит старик с длинною до ног бородою, всё тело его обросло седыми волосами, ногти на ногах и руках очень длинны и похожи на орлиные когти. Красные глаза его горят как раскалённые угли. На шее, посредине тела, на руках и ногах тяжёлая цепь, которою прикован он с незапамятных времён. Он прежде был близок к великому Тха (Богу) за своё благочестие. Но когда вздумал свергнуть Бога и стать выше, то погиб в борьбе и был прикован к скале на вечные времена. Немногие его видели, потому что доступ к нему очень опасен. Никто не мог видеть его два раза: кто пытался его достигнуть, погибал. Давно, очень давно томится старик и находится почти всегда в оцепенении, но когда пробуждается, то прежде всего обращается к стражам: “Растёт ли на земле камыш и родятся ли ягнята?” “Камыш растёт и ягнята родятся”, – отвечают стражи. Великан приходит в бешенство, зная, что будет томиться до тех пор, пока земля не перестанет производить камыш и ягнят. С отчаянием он рвёт на себе оковы, и тогда земля дрожит от его движений. Цепи его рождают гром и молнии, тяжёлое дыхание – порывы урагана, стоны – подземный гул, а слёзы его – то бурная река, которая с неистовством вырывается из подножия снежного Эльбруса».

Немало преданий сохранилось и о птице Симург, живущей на вершине Эльбруса. Ещё персидский поэт Абуль-Касим Фирдоуси из Хорасана (984–1020), в знаменитой поэме «Шах-намэ» («Книга царей»), обработал народные предания о птице Симург. Согласно этой поэме, Симург воспитала на вершине Эльбруса героя Рустама (он же в славянских сказаниях – герой и первопредок Рус).

Геракл освобождает Прометея. Античная чеканка

Есть и фольклорные записи кавказских преданий об этой птице. Впервые такое предание опубликовал немецкий поэт Фридрих Боденштедт в книге «Народы Кавказа», вышедшей на немецком языке во Франкфурте в 1848 году. Он был другом и переводчиком М. Ю. Лермонтова, а в 40-х годах был учителем в Тифлисе и там изучал кавказский фольклор.

«На вершине Эльбруса живёт вот уже целое тысячелетие огромная седая птица Симург, которая одним глазом видит всё прошедшее, другим – будущее. Когда Симург поднимается на воздух, земля вздрагивает, от могучих взмахов его крыльев ревёт буря и закипает волнами море до самого дна. По временам с вечно снежного трона Симурга раздаются невнятные звуки, подобные жалобным стонам. Тогда умолкают птицы в лесах, цветы опускаются на стеблях своих, сердито ропщут потоки в каменных ущельях и блестящая вершина скрывается в облаках. По временам же с Эльбруса раздаются гармонические, райские звуки. Тогда просветляется небо и блещет глубокой синевой, золотом горят солнечные лучи на белом челе Эльбруса, горные потоки шумят весёлым шумом и лес наполняется душистым дыханием оживших цветов».

А учёный-петрограф В. В. Дубянский в 1911 году в Пятигорске выпустил очерк «На Эльбрус по Баксану», в коем соединил легенды о кавказском Прометее и о птице Симург:

«Легенда вольнолюбцев-абхазцев повествует о том, что в недрах Эльбруса заключён человек величавого духа, богатырь красоты неземной, страстно жаждущий лучезарной свободы. Но она придёт к нему лишь после того, как исчезнет с лица земли современный греховный человеческий род, и тогда на него, выстрадавшего свободу веками томительных исканий и мук, будет возложена великая миссия – населить мир более совершенными существами. И когда любопытный путник слишком близко подойдёт к величавой горе, его чуткое ухо может услышать долетающий через расщелины скал звон цепей таинственного пленника… А на самой вершине горы сидит божественная птица Симург, устремив один глаз в далёкое прошлое, а другой – в туманное будущее. Когда она ударяет крыльями, начинает вокруг бушевать буря под дикий свист ветров. Стоит ей пошевельнуться – земля приходит в содрогание. При ужасно пронзительном крике её замолкают все твари земные, и горные цепи закутываются густой пеленой облаков. Но если она вздумает запеть, то чарующие сладкие звуки далеко разносятся в воздухе, засияет солнце на лазоревом небе и высоты снежных хребтов засверкают расплавленным золотом…»

Наиболее полно кавказскую легенду о Прометее даёт кабардинская эпическая песнь «Как Батараз освободил Насрена, прикованного к вершине горы», опубликованная В. Звягинцевой в книге «Нарты. Кабардинский эпос» (М., 1951).

Согласно этой легенде, Насрен Длиннобородый был «доблестным тхамадой». И в то время над миром властвовал «богоравный Пако», обитель которого была на горе Эльбрус (Ошхо-Махо).

И тот Пако разгневался на нартов, наслал на их страну грозы, бури, суховеи и морозы. В конце концов Пако лишил нартов и огня. Нарты обратились к Насрену, чтобы тот призвал Пако к ответу.

«Не тревожьтесь, – молвил им Длиннобородый, – Я огонь у Пако злого отберу».

Тотчас он надел золотую кольчугу и помчался вскачь к Ошхо-Махо. И там воззвал Насрен к богу Пако:

«Эй ты, богоравный, все говорят, что ты добр! Для чего же ты отнял огонь у нартов, ведь люди гибнут без огня!»

А Пако ему ответил:

И Пако железной цепью обвязал Насрена, приковал его к Ошхо-Махо. И приказал своему орлу мучить Насрена, разрывать клювом грудь богатыря и пить кровь из его сердца, клевать печень.

Освободил же Насрена-Прометея по этой песне кабардинский Геракл по имени Батараз.

Об иной попытке освобождения Прометея повествует осетинская легенда, опубликованная Н. Дункель-Веллингом в газете «Кавказ» (№ 20, 1859 г.). Согласно ей, герой Бессо – он же, верно, сам Бус – обнаружил в вблизи Эльбруса расщелину, откуда раздавались стоны. Войдя в неё, герой нашёл пещеру, заваленную золотыми слитками, монетами, оружием и кубками.

Там же к огромной скале был прикован цепями прекрасный юноша, «голубые глаза его выражали отчаяние, золотистые кудри в беспорядке лежали на широких плечах; мускулы рук и груди показывали сверхъестественные усилия, коими узник пытался освободиться».

Этот узник-бог обрадовался Бессо, ибо тот был праведником, из-за чего и открылся проход в пещеру, куда прежде не мог войти никто из людей. И юноша обратился к Бессо с просьбой дать ему конец цепи, ибо, если прикованный бог возьмёт ту цепь, он её легко разорвёт и станет свободным, а также избавится от когтей коршуна, который его мучит.

Бессо попытался, но цепь оказалась коротка. И тогда узник стал умолять Бессо пойти и собрать «старое железо», сковать из него недостающие звенья цепи, чтобы она удлинилась. Но главное, эту работу надлежало делать втайне, чтобы не проведали о том корыстолюбивые люди, поскольку пред ними проход закроется.

Бессо взялся за эту работу. Много месяцев собирал он железо и ковал цепь. И когда работа была завершена, он вновь отправился к той пещере. Но, к несчастью, о его работе проведали пятеро его земляков.

Они заподозрили, что Бессо нашёл в горах серебряный рудник, и втайне последовали за ним. И так он вывел их к той пещере близ Эльбруса. Когда же оставалось сделать последний шаг, свод пещеры обвалился, а скала, к коей был прикован бог, ушла в гору.

Несколько лет назад хранитель осетинского святилища Реком из рода Саразонта, или «царей антов», Заурбек Петрович Абоев навёл меня на мысль, что эту работу следует истолковывать и как собирание «Златой цепи» традиции, которое также надлежит делать втайне…

 

Сказания о Пятигорье

Со времён Русколани дошло немало удивительных и прекрасных сказаний, повествующих о горах Приэльбрусья и Пятигорья: об Эльбрусе, о Большом и Малом Бермамытах, о горах Бештау и Машук и иных близлежащих. И во всех сих сказаниях повествуется о том, как в стародавние времена жили князья (или боги), обратившиеся в эти горы.

Тогда хозяином этих мест был грозный бог-великан Эльбрус. У него была жена или – в других сказаниях – дочь, по имени Машук. Молодой витязь Бештау влюбился в неё, а Эльбрус противился сей любви. И потому Машук сбежала с Бештау. Эльбрус бросился в погоню, пустив по следу псов Большого и Малого Бермамытов. У Подкумка погоня настигла беглецов, была битва, в коей все погибли и обратились в горы.

Исток сей легенды – суть звёздный миф времён ведических. И изначально в нём речь шла о боге Дые, который властвовал над миром, а его чертог полагался на Эльбрусе. Герой Бештау (имя значит «Пять вершин» по-балкарски, а также «Бусова гора» по-русски) – суть воплощение пятиликого Велеса. Машук – это дочь Дыя, лунная богиня Дива.

В «Русских Ведах» сей миф излагается так. Бог Велес враждовал с Дыем и низверг его в Пекло. Но потом Дый поднялся на землю и устроил великий пир в знак примирения с Велесом. Для сего пира закололи огромного быка «в тени коего могли отдыхать сто обычных коров с быками», навезли пива великие бочки. И Велес не смог удержаться, прибыл на этот пир.

На том пиру он и встретил дочь Дыя, «дивную» красавицу Диву, и страстно влюбился в неё. Велес закружил её в танце. Тогда Дый грозно воскликнул, так что по небу прокатился гром: «Между нами Медведь явился! Он погибнет от тяжких ран! Пусть помчатся за ним Собаки по земле и по небосводу!»

Слова эти значили, что в силу вступает звёздный закон. И как за Большой Медведицей по небу мчится созвездие Гончих Псов, так и за Велесом-Медведем, ринутся псы Дыевы. И тут Велес был отравлен «ослиным мозгом», влитым в его чашу, и потом заточён на Чёрном Алатыре.

Важно заметить, что горы в окрестностях Эльбруса носят имена, которые мы можем найти не только на земле, но и на небе. Сам Эльбрус являет собой как бы небесную ось, исходящую из Полярной звезды.

И если смотреть от Эльбруса, от легендарного «Храма Солнца», то в ночь на летнее солнцестояние можно видеть над Бермамытами созвездие Гончих Псов, над Бештау – Волопаса (Велеса), над Машуком – Большую Медведицу. Рядом – созвездие Малого Льва, и оно висит над горою Спящий Лев (Развалка), над горою Змейка находится созвездие Змея Тритона.

Подобная звёздная легенда сохранилась и у балкарцев, живущих в окрестностях Эльбруса. Она дана в книге «Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев и балкарцев» (М., 1994). Балкарского Велеса зовут Ярюзмеком (или Ёрюзмеком), он носит волшебную волчью шкуру, иногда и сам обращается в Звёздного Волка (звезду Сириус из созвездия Большого Пса). Ёрюзмека также приглашают на пир (той) шайтаны. Они хотят отравить его ослиным мозгом. И балкарский Дый по имени Фуко (Пако) также гневается на гостя, который хочет похитить его дочь, и говорит: «Пусть собаки всегда его будут преследовать!»

Бештау. Пятигорье

В балкарской легенде прямой связи образов нартов и богов с горами Пятигорья нет, это древнейший звёздный миф. А у их соседей, кабардинцев, легенды повествуют именно о великанах, ставших горами.

К тому же кабардинские легенды переносят нас во времена Русколани. И за образами «владетельного князя» Эльбруса, его дочери (или жены) Машук, витязя Бештау – видны лики исторических князей. Возможно, за Эльбрусом Дажень-яр, а за Бештау-Арсланом – Яр Бус, коих теперь непросто узнать, ибо все легенды переосмыслены, в том числе и в недавнее время, и имеют мало общего с историей.

В этих легендах князь Эльбрус живёт в замке из голубого хрусталя и белого мрамора, расположенном на утёсе у озера Тамбукан, что близ Пятигорска. Машук оказывается сестрой князя Казбека, убитого Эльбрусом. И он её берет насильно в жёны.

У князя Эльбруса есть сын – Арслан, который также влюбился в красавицу Машук, увидев её на празднике урожая. Арслан в тайне от отца стал дарить Машук самоцветы, осыпал её цветами, а также подарил ей фату, сотканную из туманов.

Но вот враги напали враги на этот край. Арслан, уезжая на войну, надел на палец любимой перстень – талисман с бирюзой. Как-то Эльбрус увидел на пальце Машук тот перстень и взревновал. В гневе он пригрозил жене смертью, отнял перстень и зашвырнул его. Покатился перстень со звоном по ущельям, упал и превратился в Кольцо-гору, что и поныне есть в Кисловодске.

Воротился с войны Арслан, и ночью втайне встретился с любимой. И тогда Машук ему сказала: «Давай от грозного отца, от старого мужа моего, убежим туда, в степи, где пшеницу сеют, или ещё дальше, к кочевникам. Возьмём у отца верблюда для кочевья, а на случай, если придётся на земле пахать, захватим с собою и быка». Арслан согласился.

Тузулук и Бермамыты (на горизонте)

Проснулся Эльбрус, огляделся, а возле него нет молодой жены. Схватил заветный алмазный меч, который назывался «Содрогайся», кинулся в погоню с верными гончими псами, Большим и Малым Бермамытами. И настиг беглецов в долине Подкумка.

И скрестили мечи отец и сын, а Машук отбежала в сторону и укрылась фатою, сотканною из туманов. Арслан ударил старика по седой голове, раскроил её надвое, но великан, собрав последние силы, взмахнул алмазным мечом и рассёк Арслана на пять частей. Рухнул сын-великан, обратился горой Бештау, что значит «пять гор» (в этом имени слышится также Бустау, то есть Бусова гора). А шлем, упавший с его головы, стал горою Железной.

И тогда Эльбрус обернулся к Машук и ударил её кинжалом. Отброшенный в сторону клинок стал Кинжал-горою, а на месте удара образовался Провал. И так Машук стала каменеть и обернулась горою. И само имя Арслан (Лев) по велению Эльбруса обернулось горой Спящий Лев (ныне Развалка). Умирает в степи Машук, цепенеет её тело, обращается в камень, а из глаз горячие слёзы льются. Желает Машук подползти к Бештау, надеясь, что её слёзы, её ласки исцелят его смертельные раны, но Лев не пускает. «Ужаль его!» – стала просить Машук проползавшую мимо змею. Но Лев только лапой махнул и отшвырнул гадину. Стала она горой Змейкой. Окаменели также сопровождавшие беглецов Верблюд и Бык, и они также стали горами.

Оба верных пса, Большой и Малый Бермамыты, каменистыми горами встали у ног Эльбруса. Только любовь Машук не умерла. Льются её горячие, горькие слёзы, не иссякает их целебная сила. Может быть, они, как живые воды, исцелят глубокие раны Бештау? А пока они врачуют каждого, кто приблизится к источникам этих слёз… (Пересказ по записям Е. Польской, К. И. Шаленко и др., см. «Кабардинские легенды и сказки». Ставрополь, 1915).

Приведу также запись легенды о горах Пятигорья из сборника А. Сушилина «Пятигорье» (Пятигорск, 1927 г.) «Рассказ старого горца Измаила Адигей Бека о том, откуда появились горы Эльбрус, Машук и Бештау».

«Давно, эх, как давно, кунак, это случилось… Гор этих не было, кругом были степи безбрежно широкие с изумрудной, сочной травой, и в степях этих паслись бесчисленные табуны князя Эльбруса. Хороши были виноградники у князя, а вино было такое, что довольно было одного стакана, чтобы сердце человека загорелось огнём… Знаешь, чем поливал он виноградные лозы? Сначала кровью льва или тигра, водились они когда-то в здешних краях, потом кровью осла, а когда уже поспевать начал виноград – резал свиней и их кровью поливал свои виноградники. Выпьешь первый стакан – загорится сердце как у льва, выпьешь второй – голова отяжелеет, и можешь ты наделать глупостей, а выпьешь третий – будешь валяться как свинья, где попало!

Кони его были чистокровные, огромные стада баранов паслись в степях, а дома было столько добра, не счесть… И ковры Ирана, и самоцветные каменья из Индии, и пряности из Багдада. А оружие какое было?! Кинжалы, шашки дамасской стали, калёные стрелы из крепкого тонкого бамбука привезли ему из Монголии. Эх, была у него одна шашка. Огонь, не шашка! Ещё прадеду Эльбруса, могущественному Талаат-Беку служила она, и так и передавалась из рода в род. Шашка эта рубила железо, как дерево, и один взмах её перерубал тушу быка. Крепко любил шашку князь и никогда не расставался с нею, и даже, ложась спать с молодой женой, тоненькой красавицей Машук, клал её с правой стороны. Так и спал – между подругой сердца и подругой битв.

Хороши утренние и вечерние зори, чудесные звёзды небесные, но звёзды чёрные глаз девы Машук были ярче ночных светил… Крепко, со всем пылом поздней страсти, любил князь жену и баловал её безмерно. Но не один Эльбрус любил красавицу Машук. Часто приезжал к нему в гости его друг, Бештау-бек. Ах, и красив же был молодой Бештау! Стройный, высокий, с тонкой талией и широкими плечами. Орлиный с горбинкой нос, тёмные бархатные глаза. Часто останавливались на нём глаза Машук, и ярко вспыхивали тогда зарницы на её щеках.

Вид на Машук с горы Бештау

И вот однажды, когда поблекли огни заката, во двор поместья Эльбруса въехал молодой Бештау, возвращавшийся с охоты. Проезжая мимо женской сакли, захотел он взглянуть на дорогое лицо. Ласково встретил Эльбрус охотника, и вот, после ужина, когда ушёл Бештау спать на увитый виноградом балкон, а муж уснул, разметалась в постели прекрасная Машук – душная была ночь. Не может уснуть, тянет её безотчётно на воздух, в тенистый, густой сад с вековыми деревьями… Вот уже идёт она, облитая лунным светом, к обрыву в конце сада, где далеко-далеко, на дне, журчал всегда так задумчиво и нежно холодный ключ… Бештау видел, как из дома вышла Машук, видел, как скрылась она среди густой листвы сада. Как молодой барс, легко и быстро спрыгнул с балкона молодой джигит и бросился в глубину сада по освещённой луной дорожке.

Душная, страшная ночь! Не спится князю… А вот проснулся он, но нет рядом Машук, и не тянется к князю лилейная рука… Вскочил с ложа князь, сразу вспомнил перехваченные за ужином взгляды жены и гостя – и схватил шашку, выскочил на балкон… Никого! Вихрем мчится к обрыву князь, сжимая шашку, и вдруг видит две тени, так близко стоящие друг ко другу! Кровь бешеным потоком залила обезумевший мозг, и удар шашки свалил на землю Машук…

– Опомнись, Эльбрус! – воскликнул Бештау. – Посмотри, ты разрубил её сердце, и – ты взгляни только – не кровь льётся, а голубая чистая вода! Это знак её невинности! О, Машук, Машук! Сердце моё разрывается на части от горя!

Бусов грот («Храм Солнца») на вершине Бештау

Как изваяние, стоял побледневший Эльбрус, опустив шашку. И, как гнев природы, вдруг загудела, закачалась земля. Страшное тогда было землетрясение. Земля вздулась от могучих подземных ударов и там, где стоял Эльбрус – появилась огромная гора со снежными вершинами, а вдали – Машук с провалом, на дне которого и сейчас ты увидишь голубую воду – доказательство её невинности, а где упал с разорвавшимся от горя на пять частей сердцем Бештау – стоят пять печальных вершин».

Приведу также легенду о Бештау – Бусовой горе из «Ярилиной книги», где повествуется о сражении между Бусом Белояром и змеем Каранджелем, произошедшем здесь, на вершине горы у сохранившегося до наших дней т. н. скифского «Храма Солнца».

«Старый, как мир, дракон зла Каранджель, вредивший человеческому роду со времён Ярилы и первого из князей, Яра Старого, увидел его чудесное возрождение в князе Бусе Белояре…

И так созвал он силы зла и открыл им умысел, терзавший его. И… воинство Нави ринулось искать Буса. И нашли его в Белогорье, на утёсе Орлином, укрытом под сенью Пяти гор, и сидевшего там под древом Истины и Жизни.

И надвинулись рати тьмы на Буса Белояра, как бушующее море: и подули сильные ветры, и началась буря, и вздыбились волны. И так разбушевалось и вышло из берегов море зла, и нечисть заполонила горы, и там вода в родниках забурлила серой, в пар обращаясь.

И напали на Буса как бы многие цари с ратями, идущие под стягами с оскаленными чудовищами, с рогами громогласными, и обрушились на него потоки стальные из копий, мечей и секир. И ринулись чудища разных родов… Но как ни распалялись бесы, светлоликий Бус оставался невозмутим, и в устах бесов брань зазвучала как птичий щебет, а летящие в него стрелы и копья обращались лепестками роз, потоки огня из пастей драконов обращались ветерком, свежим и благоуханным, а источники, бурлящие серой, стали целебными.

Каменный дракон, «убегающий» от грота Буса

И… рассеялась тьма, и отступили вороги, и вновь воссияло в небесах над Пятью горами пресветлое Солнце…» («Книга Ярилы», Бус 2: 1–14).

Я уже давно, со времени ознакомления со статьёй казачьего историка Е. П. Савельева, знал, что на вершине горы Бештау находится древний храм Солнца, представлявший собой как бы «гигантскую скифскую шапку» на каменных глыбах недалеко от вершины.

И вот в 2007 году я с сыном Ярославом обследовал вершину горы Бештау. Лучший и наиболее интересный путь к вершине и храму Солнца нам показал Стасенко Владимир Дмитриевич, действительный член Русского географического общества из г. Пятигорска.

Мы поднялись на вершину и в самом деле обнаружили святилище, кое, по моему разумению, ещё древнее времён скифских. Оно будто волшебством явилось здесь. Как иначе можно представить водружение «скифской шапки», многотонной каменной глыбы, на подставку в теснине над пропастью…

Также мы увидели здесь как бы застывшие в камне иллюстрации к «Ярилиной книге». Замершие окаменевшие чудовища, будто и теперь бегушие прочь от Буса Белояра, молящегося в сём храме…

 

Где искать святой град Кияр?

Кияр – город-сказка, город-легенда. Город богов и первых прародителей арийской расы, эпическая Столица Мира… А был ли он? И если он был, то где искать его?

Ясно, что речь идёт о временах более древних, чем те, к коим «Повесть временных лет» относит основание Киева-на-Днепре. Речь идёт о временах Русколани. Летописная легенда о первом князе Кие, первом строителе Киева, имеет исток в преданиях о более ранних эпохах. Князь Кий, заложивший Киев на Днепре, повторял деяния эпического героя и родовича Кия Старого.

Град Киев Антский, или Кияр, согласно «Велесовой книге», в последний раз основал Кий, сын Ария Оседня (Алана II).

Было это в IX веке до н. э. Эту дату даёт текст дощечки III 22 (Бус III, 7:1–2). Приведу его: «И когда после готской войны обрушилась Русколань, мы ее оставили… И так было через тысячу триста лет после века Кия, через триста лет после жизни в Карпатах и тысячу – после основания Киева».

Судя по этому тексту, град Кия Старого был основан им за 1300 лет до падения Русколани (имеется в виду нашествие гуннов, сокрушившее Русколань в 360-е гг. н. э.), то есть это историческое событие произошло в IX веке до н. э. Это срок великого переселения сыновей Ария, а также родов Руса из Среднеазиатского Семиречья и прихода их в Восточную Европу и на Кавказ.

Даты этого исхода арийских племён подтверждаются археологической наукой. Раскопки древних могильников показали, что в эту эпоху в Причерноморье киммерийская культура (катакомбные захоронения) сменилась на скифскую (срубные могилы). Срубная скифская культура ранее была известна только в Средней Азии.

Итак, Кий Старый, сын Ария, пришёл из Азии на Кавказ, в Причерноморье, и основал град Киев. В «Бояновом гимне» его называют Кияр. Оба эти имени напоминают об основателе города князе Кие, но имя Кияр также говорит и о том, что в сём городе правила династия Яров.

Что рассказано в «Велесовой книге» о положении этого города?

Прежде всего – его отличают от града Киева на Днепре: «И ушли мы из края Иньского (Китая, Семиречья)… и прошли мимо земли Фарсийской (Персии, Ирана)… И тогда впервые поставили славяне мольбище в граде ином Киеве, который также назывался Киев» (Род I, 2:5–8). Это был «иной» Киев, не тот, что потом построили на Днепре.

Даются в текстах дощечек «Велесовой книги» и приметы, помогающие определить местоположение сего древнего Киева, или Кияра Антского.

«И в эти земли потекли все три сына Ария… Так шли на юг к морю и мечами разили врагов, шли до горы Великой, до долины с травами, где много злаков. И там освоился Кий, который начал обустраивать Киев, ставший русским. Много крови стоил тот исход славянам. Анты пренебрегали злом и шли туда, куда Арий говорил…» (Род III, 1).

Итак, приметы – гора Великая у южного моря, далее – долина между гор, анты. Уверен, «гора Великая» – это не Старокиевский холм на берегу Днепра, а долина в горах – это не поля и леса среднего Приднепровья.

Антами в разное время звали предков черкесов (в кабардинском эпосе), а также всех входивших в Антию (или потом Аланию, Русколань) восточных славян. Уже Плиний и Птолемей помещали антов к востоку от Танаиса (Дона). Страбон называл Кубань – Антикитс. А по словам Прокопия Кесарийского (VI век н. э.), начиная от самого устья Дона, по левую его сторону простираются к северу «бесчисленные народы антов» («История войн», XI книга, VIII. 4, 9).

Вначале Антия охватывала северный и западный Кавказ. А после Великого переселения народов анты расселились в землях от Дона до низовий Днепра, и затем до Дуная.

Горы Кавказа и высочайшая гора Европы и Передней Азии Эльбрус (5642 м) полностью отвечают описанию «Великой горы», у которой Кий заложил древний Киев (Кияр).

Кяфарская гробница-дольмен

Приэльбрусское положение древнего Киева подтверждают священные книги ариев: индийская Ригведа, иранская Авеста, а также иранские и среднеазиатские народные сказания, обработанные персидским поэтом Фирдоуси в «Книге царей» («Шах-наме»). Согласно «Шах-наме», в горах Эль-борз – иначе Алатырь – есть город Белого Дива, он же славянский Белый бог. И этот город покорил царь Кей Кавус, он же славянский Кий.

В поэме этот город царя Кия (Кей-Кавуса, а ранее Белого Дива) сравнивается с чудесным райским садом, то есть с Ирием, а также именуется городом-храмом.

Иранский эпический герой и царь Кей-Кавус – богоборец. Кавус и его слуга Ростем (очевидно, славянский Рус) побеждают Белого Дива, затем строят семь дворцов на склонах Эльборза.

Затем Кей-Кавус пытается подняться на троне, к которому привязывает орлов, ввысь, в небесное царство к трону Всевышнего. Но возгордившегося и взявшегося за непосильное дело Всевышний наказывает и низвергает.

Мировую гору, у которой строил свой город Кий, искали по всему востоку – и в Гималаях, и на Памире, и в Анатолии, поскольку каждая из великих гор – суть образ Великой Мировой горы, пребывающей в духовном мире.

Однако в «Велесовой книге» имеется в виду именно Эльбрус. Мы знаем, что в IX веке до н. э. на Кавказ, в Приэльбрусье, пришли из Семиречья скифы, ведомые князем Кием Старым. И вновь повторилась история, которая уже происходила в глубокой древности, на сей раз с первым прародителем и князем Яром. Были покорены местные жители и заложен великий город.

И именно этот Киев упоминается в «Бояновом гимне». По-видимому, Боян приводит антскую форму имени этого города – Кияр. Кияром называли Киев Антский на Кавказе. До нас дошла также армянская легенда об основании города, именуемого созвучно – Куар, приводимая армянским летописцем, монахом Зенобом Глаком (IV в. н. э.) в сочинении «Хроники Тарона».

Приведу текст этой легенды, ибо он сохранил многие подробности о переселении Ария и его сыновей из Семиречья, коих нет в «Велесовой книге».

«Деметр и Гисаней были князья индов и братья племенами… Они построили город и назвали его Вишап. Прийдя затем в Аштишат, они поставили здесь идолов Деметра и Гисанея, которых они почитали в индах. Спустя пятнадцать лет армянский венценосец убил обоих индов, не знаю, из-за чего, и дал власть трём их сыновьям: Куару, Мелтею и Хореану. Куар построил город Куары, и назван он был Куарами по его имени; а Мелтей построил на поле том свой город и назвал его по имени Мелтей, а Хореан построил свой город в области Палуни и назвал его Хореан… И по прошествии времён, посоветовавшись, Куар, и Мелтей, и Хореан поднялись на гору Каркея и нашли там прекрасное место с благорастворением воздуха, т. к. были там простор для охоты и прохлада, а также обилие травы и деревьев. И построили они там селение, и поставили двух идолов: одного по имени Гисанея, а другого по имени Деметра». (Из книги Н. Я. Марра «Книжные легенды об основании Киева на Руси и Куара в Армении». М., 1924 г.).

О ком повествует эта легенда?

Деметр – это Арий, ибо «арий», он же «орий», «оратай» – значит по-древнерусски «пахарь», а Деметра – богиня земледелия, пахоты. Потому и Ария могли именовать Деметром. Гисаней – это Кисек «Велесовой книги», который не хотел соединиться с родом Ария и потому потерпел поражение от племени ягов. Возможно, Кисек – это прародитель казаков. Учитывая неопределённость гласных в «Велесовой книге», его имя могло звучать и как Казак.

Гробницы XII века (фардык-кешене) на месте Кияра в Чегемском ущелье в Приэльбрусье

Упоминаемые Зенобом Глаком Куар, Мелтей и Хореан – это Кий, Щек и Хорив, сыновья Ария. Согласно армянской легенде, один город они построили в области Палуни. Возможно, речь идёт о городе Голуни в земле полян. А другой «по прошествии времён», у некой горы Каркея. Полагаю, во втором случае речь идёт об основании близ Эльбруса града Кияра – Киева Антского.

Название горы Каракая суть переиначенное на тюркский лад имя: «гора Кия». В тюркском языке это имя переосмыслено, как «чёрная скала».

Название горы Каракая дважды встречается в Приэльбрусье. Это гора Каракая (высота 3350 м) в верховьях реки Малки у урочища Джелы-Су. Эта гора – ближний отрог Эльбруса, они соединены ледниками, от вершин Эльбруса до вершины Каракая около 12 километров.

Вторая гора Каракая находится на 60 километров восточнее, в верховьях реки Чегем. Эта гора принадлежит к Скалистому хребту, который пролегает параллельно Большому Кавказскому, то есть он не входит в ту же горную систему, что и Эльбрус. И эта гора Каракая выше на 300 метров той, что близ Эльбруса.

У какой же из этих гор нам следует искать Кияр Антский?

Разрешить этот вопрос нам поможет великий турецкий путешественник (абхазец по матери) Эвлия Челеби.

О сём выдающемся учёном и писателе XVII века следует рассказать особо, ибо именно он приводит наиболее важные сведения о Кавказе и о древней арийской столице Кияре, почерпнутые из ныне утраченных источников.

Эвлия Челеби (полное имя – Эвлия ибн Дервиш Мохаммед Зилли) в начале своего жизненного пути служил хафизом (то есть чтецом Корана) в мечети Айя-София в Стамбуле. Согласно легенде, однажды у него было мистическое видение, определившее его судьбу.

Приснилось Эвлии, что в мечети к нему явился пророк Мухаммед. Эвлия решил испросить у пророка заступничества (араб. «шефат»). Однако из-за охватившего его волнения он ошибся и произнёс другое слово: «путешествие» (араб. «сейхат»). И этот дар был ему дан вместе с разрешением поцеловать руку пророка.

После сего видения Эвлия Челеби объехал все земли, входившие в Османскую империю, и написал 10 томов описаний своих странствий по свету, наполненных уникальными этнографическими сведениями.

Одна из наиболее ярко написанных книг Эвлии Челеби посвящена родине его матери, Северному Кавказу, где есть глава с рассказом о Пятигорье и Приэльбрусье.

Окрестности города Кияра он посетил в 1666 году, когда они ещё принадлежали Османской империи. И посвятил сему городу в своей «Книге Путешествий» главу третью: «Описание древних городов и великого города земли Дагестанской, то есть описание древнего города Ирак-и-Дадиан», иначе «Описание Ирийского града в земле Дадиан». Дадианской землёй именовалась вплоть до конца XIX века Мингрелия, а в те годы (со времён царицы Тамары) эта земля включала и Приэльбрусье.

Согласно книге Эвлии Челеби, он пересёк реку Баксан (Бахистан) и в верховьях реки Чегем нашёл развалины этого великого города. По сообщению Эвлии, этот город был основан после Потопа четырьмя шахами Ману, «правление которых продолжалось по 120 лет» (это явно ведические прародители Ману).

Потом в нём правили первые арийские цари (иранские шахи) из легендарной династии кеянидов, от которых произошли позднейшие сасанидские шахи (и, как мы знаем, первые русские князья киевичи).

«Город был таким благоустроенным, что и в настоящее время следы его строений видны на расстоянии в два перехода». «В древние времена, в эпоху кеянидов (то есть киевичей), в городе было двести тысяч владельцев домов неописуемой красоты. Там сохранились следы двухсот тысяч лавок и ста тысяч творений рук человеческих… школы, дервишские монастыри, дома отшельников, дворцы вельмож и другие образцовые и благоустроенные здания, бани для омовения, христианские монастыри и лавки, где торговали едой и тканями. За один день невозможно было обойти указанные строения. На дверях нескольких сот тысяч разрушенных строений сохранились различные искусно сделанные тарихи-надписи в виде линий из настоящего яхонта…»

«Но Ирак-и-Дадиан лежит в развалинах… Известно, что во время похода, совершённого Тимур-ханом в Крымскую землю и направленного против Тохтамыш-хана, население Ирак-и-Дадиан составляли люди… сильные и храбрые, и они не покорились Тимур-хану. Поэтому Тимур хан осадил Ирак-и-Дадиан. Обратив за семь дней и ночей этот город с его семью крепостями в руины, он убил баксанского султана…» Кстати говоря, сего правителя историки Тимура именуют Бурханом, так по-тюркски звучит имя Будды, что говорит об исповедании буддизма в этом городе.

Эвлия Челеби и его спутники перешли «через высокую гору, именуемую Тауса, которая находится в двух часах пути к югу от разрушенного города, и осмотрели этот город, лежащий в руинах». «И эта область представляет собой целый мир. Тут я со своими слугами насчитал восемьсот минаретов. Они сохранились на площадях в виде башен. И теперь ещё разнообразные остроконечные купола с зелёной, жёлтой, красной и голубой глазурью украшают развалины города. И несколько сотен тысяч куполов стоят посреди развалин, устремив свои головы к небесам. Пышность этих куполов и сводов поражает… Короче говоря, эту страну разрушений пришлось бы описывать в течение сорока дней…»

Описал Эвлия Челеби и кладбище этого города, где особо почитались могилы легендарных первых арийских царей Сама, его сына Заль-Зера (они же в русских легендах и в «Велесовой книге» – Само и Зорян), а последний с помощью птицы Симург породил Рустама (он же прародитель Рус).

«Поблизости этого кладбища, – сообщил далее Эвлия Челеби, – пролегал путь Искандера Великого (Александра Македонского) от Каспийского моря к Чёрному. Искандерова стена, которая протянулась на несколько переходов, видна из пределов этой страны… Она возвышается до небес. Это – великая стена…»

«Осмотрев этот город затем, и выпив «воды жизни», и перейдя через реку Чегем, мы шли ещё два часа до реки Лачек (Черек)»… и затем «достигли реки Терек, которая, протекая в западном направлении, впадает в Каспийское море у основания Терской крепости московитов».

Прошло ещё триста лет. И теперь мы также можем проехать, но уже не на лошадях, а на экскурсионном автобусе от Пятигорска или Кисловодска к Верхнему Чегему по живописному Чегемскому ущелью.

По дороге путников встречают многочисленные торговцы изделиями из овечьей и козьей шерсти местного производства. Здесь предлагают кофточки и юбки, свитера и шали, носки и рукавицы. Всё сделано добротно и красиво… А далее дорога ведёт в таинственное ущелье (высота стен коего достигает 3 000 метров, при ширине не более 15), где можно полюбоваться водопадами и бурной рекой Чегем.

И затем дорога выводит к селению Верхний Чегем, от которого можно подняться к развалинам города и гробниц древнего Кияра, который ныне почти полностью ушёл в землю… И здесь вас, если попросите, отведут на близлежащую гору и покажут камень Бердибия со следами от колен главы всех нартов Ёрюзмека (он же кабардинский Арслан), в коем нельзя не узнать Яра Буса…

 

Сказания о пращурах русов и заселении Кавказа

От времён эпических, былинных до наших дней дошли сказания, отголоски древних культов, следы святилищ. С давних пор предки наши обжили и Русскую равнину, и святое Белогорье.

В былинах сам Святогор живёт «на тых горах высокиих, на той на Святой горы». Он связан с Чернигово-Северской Русью, иногда даже служит князю Черниговскому. Вместе с казаком Ильёю Муромцем он ездит по Святым горам «да ко той горе да к Араратской». И там находит свою погибель, обращаяясь в гору либо уходя в землю, не вынеся «тяги земной», что дал ему Микула. Перед смертью Святогор передаёт свою силу Илье.

Образ Святогора весьма древен, восходит к образу бога Святовита, бога Святого Духа, заместителя Велеса в Троице: Дид-Дуб-Сноп. По сути, это русский титан, сопоставимый с Атлантом. А его противник Микула – суть Велес (Прометей), также связанный с Кавказскими горами.

Иной былинный герой, на коем покоятся силы Велеса, – это – Василий Буслаев. По сей легенде, в нём также легко распознать следы сказаний о Бусе Белояре. Василий Буслаев находит свою смерть на горе Сарачинской у реки Смородины по пути из Ерусалима (за коим виден Кияр). И эта смерть – суть повторение мистерии распятия на Чёрном Алатыре бога Велеса-Прометея, а также распятия Буса Белояра.

В священном писании славян «Велесовой книге» рассказывается о древнейших родах славян и русичей, потомков родовича Богумира, живших здесь испокон века.

«Велесова книга» повествует и о том, как со II тыс. до н. э. на Северный Кавказ стали накатываться племена арийцев. Среди арийцев тогда выделились скифские и сарматские роды. А из сарматских родов, смешавшихся с киммерийцами и венедами, потом образовались собственно славяне и русичи.

По арийским легендам, русы-арии и асы, возглавляемые князьями Арием, Русом и Кием Усенем пришли с Волги и Южного Урала. Они сражались здесь со слугами Чёрного Змея, воплощённого Чернобога, или Аримана – по-авестийски.

Битвы происходили на огромном пространстве от гор Кавказа и побережья Каспия до Скандинавии. Эпические предания об Арии повествуют о заселении Азии и Европы арийскими родами. Арий Оседень (он же Алан II) почитался основателем священной столицы арийского мира – града Кияра у Алатырь-горы. Его почитают своим родовичем все арийские роды от Индии и Ирана до Европы.

Русы же прежде всего почитают своего родовича великого патриарха Руса. И именно о его походе к Кавказу говорят предания славян. Включены эти предания и в арийскую «Книгу царей» («Шах-наме»). О нём же говорит и арабская легенда из «Маджал-ат-таварих» (1126 года) о Хазаре и его брате Русе, поселившемся рядом с Кавказом на неком «гнилом острове», то есть на Тамани.

Сей патриарх Рус, согласно русским преданиям, был сыном Зоряна и внуком Сама. Этот род изначально правил в Земле Трояна, то есть в Семиречье на Южном Урале. Сам был сыном Трояна, который третьим приготовил священный напиток Сому, за что и получил имя «Троян». Сам же Троян был сыном императора Двояна. Русь иногда называли Землей Трояна, вспоминали и о счастливых Трояновых веках.

Дед Руса – князь Сам воевал с драконами, чудовищами, демонами и колдунами. У Сама был сын Зорян. Он родился русоволосым. Но это огорчило Сама, он даже подумал о вмешательстве демонов. Потому он отнёс сына на гору Эльбрус и бросил его там. Но боги спасли младенца, его приняла и воспитала в своем гнезде волшебная птица Симург.

Потом Сам раскаялся в своем поступке и разыскал сына в горах, вернул его во дворец. Зорян, воспитанный птицей, тоже стал богатырем, свершившим немало великих подвигов (известных нам и по греческим легендам о Геракле).

По иранским преданиям, он влюбился в красавицу Рудь из рода Ящера. Сей выбор очень опечалил Сама и всех владык ариев, ибо они боялись, что родившийся от такого брака младенец (правнук дракона) принесёт несчастье. Но жрецы по звёздам определили, что он станет великим богатырём и будет сражаться на их стороне. Эту же легенду передал и древнегреческий историк Геродот, писавший о том, что скифы считают своим прародителем Скифа, сына Геракла (он же иранский Зер или Гер), а также полузмею Ехидну.

Да. Рус родился как потомок Змея. Но он родился на гибель Змея, породившего его. Он сразу заявил: «Врагов ненавистных крушить я готов во славу святого Владыки Миров!» («Книга Царей», 8154).

Настало время для переселения родов Руса из Семиречья к Святым горам Кавказа. Всё Семиречье всколыхнулось тогда, после явления Странника, воплощённого Велеса, который рассказал о святых краях, где «Солнце спит в ночи» и где никто не умирает. Сей Странник рассказал о долинах близ Алатырь-горы (Эльбруса) на Северном Кавказе, где стояли величественные храмы Солнца, где был волшебный Белый Царь-город (Сар-град).

И тогда арийские роды, ведомые Русом, а также его соратником, Арием Оседнем, двинулись на поиски сего благословенного места, «где течёт молоко и мёд». Арий Оседень пошёл по более долгому пути, через всю Азию и затем Европу. А путь Руса лежал по долинам Ра-реки, по землям, где жили роды, поклонявшиеся Велесу. Легенды скандинавов повествуют, что в сих землях правил Один, брат Двояна. Один был очередным воплощением Велеса, царем Асгарда (рус. Асъграда). Он именовался Одином, ибо первым сделал жертвоприношение сомой (Двоян – вторым, Троян – третьим).

Один правил в сём краю, здесь была столица его земли Асгард. Сей город в скандинавской «Саге об Инглингах» помещался в востоку от реки Танаквискль, то есть восточнее Дона (античное название – Танаис). По другой примете, Асгард расположен в середине мира на поле Идавелль. То есть не в горах, а на равнине, имя коей суть также и имя Волги, которую тюрки именовали созвучно: Идель (Идиль).

Так в Асгарде сошлись явившиеся из Семиречья потомки Трояна – князи Сам, Зарян и Рус с родами русов и северян, а также ясуни Велеса, среди которых был наиболее славен князь Кий Усень (иран. Кей-Кавус), наследник престола Асгарда. Усень был сыном великого мудреца Брага сына Велеса.

Роды Руса в Асгарде соединились с родами и войсками Одина. Войны удалось избежать, ибо на стороне Асгарда выступил сам Велес, он склонил к союзу все племена, жившие на священной Ра-реке (Волге).

Из Асгарда русы и ясуни стали совершать походы в глубь Кавказа и в Европу. Вначале они сражались с ванами, у которых укрылся Ящер после поражения в битве с Арием Оседнем у Вавилона. Сего дракона тогда убил дед Руса князь Сам. И это было его величайшим подвигом, который был прославлен в веках.

Но затем война с ванами затянулась. Битвы происходили на огромном пространстве от гор Кавказа и побережья Каспия до Скандинавии. На стороне асов сражался Один. Одину и его родам тогда достались земли в Скандинавии. А союзникам Одина русам и аланам – Русколания: Волжские и Донские степи, предгория Северного Кавказа. Ванам досталась будущая Венедия. Часть ванов-венедов влилась в германские (вандальские) и западнославянские, прибалтийские роды, часть стала вятичами.

Сохранилось ещё одно предание о войне, которой могло и не быть, и о жертвах коей сохранились плачи в эпосе иранских и тюркских народов. В те годы, когда Рус шёл из Семиречья к Асгарду и Алатырской горе, он покорил царство Семенган (царство Сама).

Там он полюбил дочь царя, и от их любви родился мальчик, будущий великий витязь, коего иранцы именовали Асахом (или Сохрабом), в русских летописях, где пересказываются берендеевские предания, он – Асень.

Асень подрос и захотел разыскать своего отца, ушедшего далеко на запад, и повторить его подвиги. Асень собрал войско берендеев, торков и саков (то есть тюрко-иранские войска, будущих «чёрных кло-буков», казаков). И они двинулись через Волгу в Русколанию.

Их не узнали и приняли за неприятелей, ибо они в первых же стычках повели себя очень воинственно и погубили многих великих богатырей.

Потом берендеи Асеня взяли приступом Белую крепость. Потом под стенами Белой крепости произошла великая битва между русами, торками и берендеями. Рус бился со своим неузнанным сыном Асенем. Вначале Асень поверг Руса, но пощадил его. А на другой день Рус поверг и убил Асеня.

И тут Рус по амулету узнал в Асене своего сына. Горе Руса было неописуемым. После его смерти русы и берендеи побратались. Сыновья Асеня, которые потом принимали династическое имя Асень, стали князьями берендеев и всегда, даже многие сотни лет спустя, хранили союз с русами. Об этом сказано в «Велесовой книге»: «Берендеи… имели князя Асеня, и был он премудрый… в ладах с русами, и был нашим другом» (Бус II, 1:11).

Главной целью Руса и асов Усеня было – достигнуть горы Эльбрус, великого храма Солнца. По арийским легендам, Рус и Усень, а также другие витязи и мудрецы – Сам, Зарян, Браг ходили в поход к Эльбрусу и сражались здесь с Белым Дивом, который забрасывал войска ариев камнями, падающими из туч вместо града.

Рассказ о войнах в Приэльбрусье повествует о богоборчестве, ибо, по преданиям, священную область занимали потомки богов. Именно поэтому Рус вначале противился походу к Эльбрусу, почитая его неприступной твердыней, которую даже не пытались сокрушить великие герои и богатыри древности. Даже сам Один не посылал своих воинов в те горы.

Но сын Велеса мудрец Браг, коего чтили как великого звездочёта и нисхождение духа одной из звёзд Большой Медведицы, определил по звёздам, что кончилась эпоха Лады (Тельца) и настала эпоха Белояра (Овна). В сие переломное время боги старой эпохи уходят и у трона Всевышнего встают новые боги и герои.

Мудрец Браг также определил, что Всевышний будет последовательно воплощаться на Земле каждую эпоху. Так или иначе, но Браг убедил своего сына Усеня, что священная область может быть покорена. Усень двинул свои войска к Алатырь-горе. Однако предсказание Брага оказалось неточным, в первой же битве войска Усеня потерпели сокрушительное поражение от Белого Дива. Самого Усеня заточили в темницу.

На помощь Усеню тогда пошёл Рус. На границе с Алатырской областью Рус сразился с дивом Уладом (славянским драконом Ладоном) и смог убедить его помогать Русу и Усеню. На знамени Руса, которое он поднял ещё при рождении, было изображение дракона Ладона. И это значило, что именно Русу перешёл божественный знак («свар») от предка Богумира, коему служил Ладон.

С помощью дракона Рус сумел освободить Усеня из заточения, потом он вернул на время власть в священной земле самому Ладону. Но ни сам Рус, ни Усень, даже поднявшись на вершину Алатырь-горы, не смогли взойти к трону Всевышнего, сколько они ни тратили на это сил.

Рассказывают, что Усень построил с помощью дивов дворец-храм на склонах Алатырь-горы: «На склонах Эльборза воздвиг он чертог такой, что и див от работ изнемог» («Книга царей» I, 13796). На Орлиной горе Эрзифья (по Авесте, Яшт 5, XII) Усень приносил жертвы Сурье. Но тщетно, Всевышний не открыл пред ним небесных врат. Однако Усень подвижничеством своим вернул себе молодость и получил «свар», он вновь стал правителем.

Полёт на птицах Усеня повторил А. Македонский. Дмитровский собор во Владимире. XII в.

Тогда Усень попытался взлететь к трону Всевышнего. Он сотворил престол, к коему привязал могучих орлов, а над ними на копьях повесил мясо, дабы орлы, пытаясь взлететь к пище, подняли также на сём престоле и Усеня.

Так Усень взлетел выше туч, но потом орлы устали, и Усень вместе с престолом пал на землю и едва сам остался жив. Всевышний не принял богоборца. Усень был лишён царства и благодати, и лишь заступничество духов его нерождённых потомков (среди коих должен был явиться и сам Бус Белояр), вернуло Усеню царство и благодать.

Эпоха Лады (Тельца) подошла к концу. Чувствуя, что гибель неминуема, Ладон всё более становился нетерпимым и жестоким. Он всюду видел врагов, потому власть дракона стала тяжким бременем для всех: «И он охватил землю, и текла кровь из неё…» (Троян IV, 1:1)

Именно его, дракона Ладона, Библия именует Змеем Левиафаном (он же Левиатан, Латон), «царём над всеми сынами гордости». А в «Велесовой книге» он Змей из Нави, который потом был отождествлён со Змеем, приползшим с юга, от греков, поклонявшихся в Боспоре Дыю (Зевсу).

И тогда с драконом вступил в битву сам Арий Оседень, воплощение Ярилы. Ранее он прошёл всю Азию и Восточную Европу. И помогали ему все великие герои и небесные боги. И главные битвы Ария с Ладоном были на Чёрном море. Арий Оседень приплыл к Кавказу из Фракии, где им были покорены демоны-дасуни и Змея Ламия.

Арий Оседень повторил победу над драконом в Чёрном море, кою раньше одержал также Велес. И потому он также восшёл к трону Всевышнего.

После победы Арий Оседень (Сада-король) пришёл к Алатырь-горе. Арий был воплощением Ярилы, и только он смог взойти на Алатырь-гору, когда настала эпоха Белояра. И пред ним открылись врата неба. И он получил на Алатырь-горе Завет от Всевышнего. Завет, ставший для потомков отца Ария «Светом Зелёным и Жизнью» (Род III, 5:4).

 

Сказание о кавказских русах и Александре Македонском

Александр Македонский (356–323 гг. до н. э.) – величайший полководец всех времён. Став царём в 20 лет и затем объявив войну Персидскому царству, он менее чем за 10 лет сокрушил его и основал греко-македонскую империю, раскинувшуюся от Греции и Македонии до Египта и Индии.

Завоевания Александра Македонского столь потрясли Древний мир, что после сложился целый мир легенд, сказаний, сказок об этом полководце. И многие из этих легенд связывают его имя с русами.

Современные македонцы, славянский народ, проживающий на Балканах и севере Греции, почитают древних македонцев своими предками. Также они утверждают, что Александр Македонский был славянским князем. Те же сведения мы находим в болгаро-помакской (македонской) «Веде славян».

По греческой традиции, первопредком царского рода Александра Македонского был Геракл. А славянская и скифская традиции говорят, что Геракл – суть славянский князь Зорян (иранский Заль-Зер), родович славяно-скифских царских родов. Его могилу помещают на Кавказе в Кияре Антском близ горы Прометея. Александр Македонский повторял подвиги своего предка, и потому он пришёл на Кавказ.

На Востоке Александра Македонского прозвали Искандер Зулькарнайн, то есть Искандер Двурогий. Он носил как украшение рога бога Амона, египетского Зевса, ибо многие почитали его сыном сего бога, подобным Гераклу. К тому же это прозвище было созвучно имени Заля (персидского Геракла), за воплощение сего героя его и чтили.

Иранский эпос, обработанный поэтом Фирдоуси (X век) в его поэме «Шах-наме» («Книге царей»), также знает о деяниях Александра Македонского (Искандера). Согласно этой поэме, отец Искандера покорил греков, вступив в союз с русами (см. т. IV, ст. 11570). Потом на трон отца вступил Искандер, который именовал себя «сыном птицы Хомай», то есть сыном Гамаюна. Именно так именуют в эпосе и героя Заля.

Узбекский поэт Низамаддин Мир Алишер Навои (1441–1501) развил эту тему, опираясь не только на предания, но и на труды известных ему историков. В поэме «Стена Искандера» он описал, как Искандер после покорения греков «в трудах походных не ослаб, прошёл чрез Скасин и Сакалаб», то есть через страну саков и славян; затем Искандер «прошёл стороною Ос и Рус и с ними дружбы заключил союз», то есть прошёл страну осетин и русов; и далее «гурдджев и чаркасов посетил, гурджеев и чаркасов покорил», то есть покорил грузин и чаркасов.

Этот путь показывает, как Александр Македонский шёл от Средней Азии к Северному Кавказу, а потом и в Закавказье. И причём завоевания он совершал в союзе с русами:

Другое описание кавказских походов Искандера можно найти у великого азербайджанского поэта Низами Гянджеви (XIII век) в поэме «Искандер-наме».

В отличие от Фирдоуси и Навои этот поэт говорит не о союзе, а о битвах Искандера с русами. Согласно Низами, Искандер после походов в Грецию (Рум) и Персию (Иран), воевал на Кавказе, близ Абхазии, с русами.

Этих самых известных истории кавказских русов Низами красочно описывает, когда речь заходит об их столкновениях с ратями Искандера.

Согласно восточным сказаниям, завоевание Кавказа Александром Македонским было равносильно завоеванию мира, и тогда полководец озаботился тем, чтобы жить и править вечно. Он прослышал об источнике с живой водой, хранящемся в «стране мрака».

Через месяц с помощью проводников Искандер добрался до широкого моря, где сгущалась тьма, потом долго шёл во мраке, пока не забрезжил свет. И там была святая гора, на которой гнездились волшебные птицы. Они заговорили с Искандером, и зелёная птица пригласила его взойти на гору, где он «оставит радость, а слёзы прольёт».

Александр Македонский. Античная статуя

Искандер взошёл на гору и встретил там Исрафила (он же библейский архангел Рафаил, ведический Семаргл-Прометей). Архангел убедил Искандера, что бессмертие человек может обрести лишь в благородных делах. По другим преданиям, Искандер взял с собой сосуд с живой водой, но так и не решился её пить, придя к мысли, что телесное бессмертие – суть не награда, а наказание, ибо лишает бессмертия духовного.

И это сказание мы вправе отнести к Кавказу, и более того – к Священной области Приэльбрусья, где есть и Навь – «страна мрака», за коей есть и Ирийское поле (плато Ирахит) и где есть источники, славные своей целебной силой.

По преданиям, после покорения Кавказа Александр Македонский в одном из ущелий построил так называемую Стену Александра. Сотни сказаний, записанных в разные века на огромном пространстве Азии, у разных народов, сохранили память именно об этом его деянии, о строительстве Стены Александра, о покорении им Кавказа. Зачастую в этих сказаниях уже утрачена память о нём как об иноземном завоевателе, утрачена память о всех его подвигах и походах, и единственное, что сохранила народная традиция, – это поход на Кавказ и строительство Великой Стены.

Упоминают об этой Стене и историки со времён античных и до позднего Средневековья. Но наибольшую славу на Востоке она получила после того, как пророк Мухаммед (VII в. н. э.) рассказ о ней поместил в Коране.

Согласно Корану, Александр Македонский (Искандер Зулькарнайн) был праведным царём, истинным мусульманином, всегда следовавшим воле Аллаха.

Сура 18 (Пещера)

83. Мы, Аллах истинный и милосердный, укрепили его дух и указывали ему путь повсюду, вели его по единственной правой стезе.

84. И когда он дошёл до заката солнца, то увидел, что солнце закатывается у источника, истор-гающего зловоние. И там он нашёл людей… Потом следовал по пути… дошёл до восхода солнца…

92. А когда он достиг ущелья между двумя горами, тогда нашёл народ, который едва мог понимать речь.

93. Они сказали: «О Зулькарнайн, ведь яджудж и маджудж распространяют нечестие на земле. Не установить ли нам подать для тебя, чтобы ты оградил нас от них стеною?»

94. И он сказал: «То, в чём укрепил нас Аллах, лучше любой подати. Помогите же мне силой, и я построю между вами и ими стену. Принесите мне куски железа».

95. И затем он разбил скалы и построил стену в ущелье между двумя склонами. И сказал: «Раздувайте огонь!» И когда железо размягчилось огнём, он сказал: «Несите камни и выливайте на них расплавленный металл!»

96. И он установил железную стену. И не мог никто взобраться на ту стену, и не могли сделать в ней отверстие.

97. И он сказал: «Всё это сотворено по милости Аллаха! И лишь когда придёт последнее время, обещанное Аллахом, Он обратит эту преграду в пыль. Обещание Аллаха истинно!»

После сего в Коране даны картины последних времён – трубы ангелов, геенна огненная, нашествие народа яджудж и маджудж, наказание вероотступников. Все эти бедствия наступят после падения Великой стены.

Величайшие восточные поэты, мыслители работали над этой темой.

Александр Македонский воюет с чудовищами. Средневековая миниатюра

Одно перечисление их произведений заняло бы много страниц. Наиболее же красочное описание дано в поэме, которая так и называется «Стена Искандера», великого узбекского поэта Навои.

И, чтобы исполнить волю Аллаха и оградить мир от сих чудовищ, Искандер повелел строить Великую стену. И возводил её полгода (если сопоставить эти сведения с историей, то строительство стены приходится где-то на 328 год до н. э.).

Все эти описания, восходящие прежде всего к Корану, можно сопоставить и со священной славяно-ведической традицией.

Местность, где «закатывается солнце», согласно «Велесовой книге», – это устье Дона в Чёрном море. В самом деле, в текстах дощечек, где говорится о переселениях родов славян, можно найти: «Мы… пошли к Дону, и… увидели на юге Готское (Чёрное) море… И так род славян притёк в земли, где Солнце спит в ночи…» (Род IV, 3: 2–3). И по античной традиции, царство бога Солнца Гелиоса и его сына царя Колхиды Ээта, также размещалось здесь.

Александр Македонский. Русский лубок. Устюг, XVIII в.

«Источники, исторгающие зловоние», упоминаемые в Коране, очевидно, являются грязевыми вулканами и сероводородными источниками Тамани. С древности эта местность почиталась, как «страна мрака», и даже «Аид» или «Пекло». А к востоку от неё – Священная область, Приэльбрусье, где и возвёл Искандер Зулькарнайн свою Великую Стену. И в этой же местности впервые стали выплавлять железо, согласно античной традиции. Потому именно здесь и применили железо для укрепления сей стены.

Согласно «Дербенд-наме», остатки этой стены были раскопаны Кубад-шахом в начале VI века, при строительстве крепости Дербенд. Есть основания отождествить эту стену и с Киласурской стеной в Абхазии, остатки коей и ныне разбросаны там по горам (длинна её около 120 км.).

Последние времена, которые должны наступить после падения сей Стены и нашествия варварских народов, в «Велесовой книге» (Троян III, 3:2) – это «время, когда завращаются Сварожьи Колёса», наступившее после нашествия гуннов. Народы яджудж и маджудж, упоминаемые Кораном, соответствуют библейским народам гогу и магогу, а также дивьим людям славянских легенд. И между прочим, в Европе их отождествляли как с гуннами, так и со скифами, а потом и с татарами да и со славянами.

А в славянских легендах Александр Македонский встал на место самого бога Сварога, запечатавшего в древние времена «дивьих людей» в горах Урала (или на Кавказе). Очевидно, именно эта изначальная ведическая легенда послужила причиной столь широкой известности сказания о Стене Александра, и особенно в странах Востока.

 

Кавказские сказания об Андрее Первозванном и Алексии – человеке божьем

Настала христианская эпоха. Известно, что скифская и русколанская земли вняли христианской проповеди от апостола Андрея Первозванного уже в I веке н. э.

Рыбак из Вифсаиды Андрей был призван первым из апостолов, потому он «первозванный». К нему и его брату Шимону (Симону), ловившим рыбу у устья реки Иордан, Христос обратил слова: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков».

По легенде, после страстных мук Христа в Пятидесятницу 34 г. Андрею достался жребий идти проповедовать «крестя во имя Отца, Сына и св. Духа» в Скифские страны. Об этом сообщали уже Ориген во II веке и историк церкви Евсевий Кесарийский в III веке. Его спутником был Симон Канонит, погребенный затем в Диоскуриаде (на месте его могилы в Сухуми стоит теперь Симоно-Канонитский монастырь).

Святой Дорофей, епископ Тирский (307–322 гг.), сообщал: «Андрей прошёл всю приморскую страну Вифинии, Понта, Фракии, Скифов, проповедуя Евангелие, потом достиг великого города Севастополиса (Диоскурии)…» Также и епископ Епифаний (ум. 404 г.) писал: «Андрей, брат св. Петра, как передают нам предания, проповедовал Евангелие скифам… проповедовал также в Великом Севастополе (Диоскурии), поблизости которой впадают в море река Апсари (Псыртха) и река Фазис (Риони)».

От Диоскурии (современный г. Сухуми), апостол Андрей через Клухорский перевал двинулся к Священной области и Пятигорью. Так, грузинская летопись сообщает, что св. Андрей «проник в Западную Иверию и область Дадианскую, был… в Мингрелии, Абхазии и др. Проповедь его разгневала Иверского царя Адеркиена, скоро воздвигнувшего гонения на новообращённых». И, как мы знаем, град Кияр тогда и принадлежал Мингрелии, а пройти туда можно было только через землю абхазов.

О том же повествуют и русские церковные предания, включённые в ежедневное душеполезное чтение «Четьи минеи». Согласно им, апостол Андрей пошёл в ранее неизвестные иудеям страны, на Кавказ, в Роксаланию (Русколань), затем в страны Абасков (абхазов) и Зигов (адыгов).

Здесь, по преданию, он творил чудеса. Поле, вспаханное им у главного града скифов-варваров (очевидно, Кияра), в тот же день дало урожай. Блудницу, не пускавшую апостола в город, он подвесил за власы на воздухе «силою ангельской». Там же он некому богатому варвару Онисифору явил чудо: показал верблюда, проходящего через игольное ушко, дабы убедить его, что это легче, чем богатому попасть в рай. Увидев чудо, варвар бросил свои богатства к ногам апостола.

Согласно «Повести временных лет», апостол Андрей дошёл затем до Киевского холма и поставил там крест. Однако известно, что Киева-на-Днепре в I веке н. э. ещё не существовало. Предшественник Киева-на-Днепре – Кияр Антский в те годы был в Русколани. Только здесь и мог тогда крестить апостол Андрей. На древних картах Северного Кавказа, составленных до включения его в Московское царство, близ горы Бештау помещали народ пятигоров, а на самой горе часто изображался крест, возможно – крест апостола Андрея.

Андрей Первозванный. Памятник в Херсонесе. XX в.

После проповеди в Священной области апостол Андрей проповедовал в Танаисе (город в устье Дона) и затем в Пантикапее (ныне Керчь), а потом в Неаполе Скифском (близ совр. Симферополя, это и есть древнейший Новгород) и также в Херсонесе. Остатки тех первых христианских храмов в середине XX века были раскопаны в Танаисе, Херсонесе и Пантикопее.

Затем, в основанной ап. Андреем Таврической церкви, в I веке служил также апостол (один из 70-ти) Климент, ученик апостола Петра. При нём, согласно церковному преданию, было основано в Тавриде 75 церквей-общин. Со времени апостола Андрея на Кавказе и всём Причерноморье явились и русские христианские общины. Известно, что в 300-х годах среди князей, встречавших святого Григория (крестителя армян), был и царь русов, согласно известию историка Агафангела (V век н. э). Скифские-русколанские епископы принимали участие во всех первых христианских соборах.

И первое крещение Руси-Русколани состоялось, согласно известиям арабских историков, ещё при царе Бусе в IV веке н. э., о чём подробнее будет сказано ниже. Сего царя Буса, первокрестителя, русские христиане почитали вторым воплощением Христа. Его жизнь и смерть (распятие в 368 году н. э.) были для них повторением жития Христа.

Средневековая Итальянская карта мира, на коей Иерусалим в устье Дона-Танаиса.

Есть основания полагать, что и в сами Евангелия, составлявшиеся в том же IV веке, попали некоторые предания о Бусе Белояре. Да и потом, в раннем Средневековье, даже сам Иерусалим, отождествляемый русскими христианами с Ираком-Кияром, на некоторых раннехристианских картах помещали не в Малой Азии, а у «врат рая», близ Мировой горы, Танаиса (Дона) и Меотидского озера (Азова). Очевидно, что это наследие времён «варварской картографии», привнесённой в Западную Европу во времена Великого переселения народов.

И это удостоверяет, что само христианство многими скифами-русами понималось, как продолжение древней славяно-ведической традиции.

В ту же раннюю христианскую эпоху в русколанских землях был прославлен преподобный Алексий, «человек Божий». Его память в православном календаре празднуется 30 марта. Родился он в 355-м, а умер в 411 году.

На Руси почитание преподобного Алексия с древнейших времён было весьма велико и сравнимо было с почитанием самого Христа и Богородицы. У калик перехожих было записано бесчисленное множество духовных песен о нём, являющихся переработками более древних ведических былин. В народном календаре он «Алексий – с гор потоки», и его почитание вытеснило почитание самого Дажьбога и сына его Буса Белояра.

А ведь, согласно житиям, сей смиренный инок, только преподобный, не славен ни чудесами, ни откровениями. Он один из многих тысяч молитвенников. Почему же он так прославился, и именно на Руси?

По песне и житию, Алексий родился «от Слова Божия» в Риме и жил «при царе Онории». Исторический император Гонорий правил с 395-го по 423 г. Его отцом был некий князь Ефимьян или, вариант, Орхимиан. И поскольку сей Сын Слова вытеснил Буса и Дажьбога, не является ли имя отца Алексия на самом деле родовым Белояровым? Ориман: из рода Ория или Ария. В песне его рождение описывается, как в ведическом сказании: «Да и кто растёт три годочка – Алексей три недельки. Да и кто растёт три недельки – Алексей три денёчка…» Также быстро, как и ведические боги и герои, он учится грамоте: «Грамота, ему, свету, воздалася».

Родители решили заставить сына жениться в 12 лет, на что Алексий ответил, что хочет не жениться, а лишь молиться. И потому он бежал в некую «турецкую землю» (замечу, Малая Азия тогда ещё не была турецкой, тюрки жили на Алтае и в Семиречье).

Алексий – человек Божий. Русская икона. XV в.

Там он стал молитвенником и святым. Через 10 лет Алексий возвратился в Рим, к родителям, но остался неузнанным. Родители построили иноку келью, где он и молился ещё 34 года. Потом умер, и по особому росному благовонию, распространившемуся по городу, все вдруг узнали, что он был святой. И наконец, родители нашли в его келье некую книгу и в ней прочли, что этот безвестный инок был их сын.

Следует заметить, что во время жизни Алексия в Риме происходило немало событий, о коих стоит вспомнить. За эти неполные 56 лет в Риме сменились 17 императоров, варвары стали главенствовать на Балканах и напирать на границы Греции и Рима.

В Риме были разрушены языческие храмы, началось истребление языческого жречества, запрещена Олимпиада (последняя была в 393 г.). Тогда церковь получила право конфисковать имущество язычников и необычайно разбогатела. Центром христианского мира стал Рим, власть духовная стала много важнее власти императоров. Выборы на денежные церковные должности сопровождались настоящими войнами. Так, при выборе епископа Константинополя Македония были убиты 3 тысячи человек.

И куда в этой обстановке бежал сын римского сановника Алексий – мальчик, одержимый юношеским максимализмом и религиозным рвением? Он бежал из центра христианского мира. Это можно понять, ибо в Риме было мало благочестия. Но бежал он не в Иерусалим, подвластный Риму. Он бежал за границу, в некую «турецкую землю».

Очевидно, так в житии названа Русколания, земля торчин-казаков. В песнях же калик перехожих адрес уточняется: сначала Алексий приплыл в Одес-град, а затем в Индей-град, то есть в скифскую Одессу, что была на западном берегу Чёрного моря, а затем и в Синдику (Анапа). И, кстати, эти земли впоследствии вошли в империю турок.

Заметим и то, что Алексий решил встать на путь религиозного служения и бежал из Рима именно в год распятия Буса Белояра. В песне так и поётся «сравнялося Алексию двенадцать лет…», а родился он в 355 году. То есть в сей песне калики перехожие поминают именно 368 год, год распятия Буса Белояра.

А то, что в Риме в 368 г. знали о сём событии, можно судить по дошедшему до нас стихотворению Децила Магна Авзония, воспитателя сына тогдашнего императора, да и самого Алексия, сына одного из высокопоставленных римских сановников. Этот поэт в сей год написал: «Между скифскими скалами стоял для птиц сухой крест, с которого из тела Прометеева сочилась кровавая роса…»

И в сём скифском Прометее мы не можем не узнать Буса Белояра. И мы знаем, что Алексий тогда сбежал именно в Русколань, где и молился 10 лет: с 368-го по 378 год.

Вернулся он в Рим в смутное время, завершившееся захватом императорского трона Феодосием, прославившимся жесточайшими преследованиями язычников. А умер и был канонизирован уже при императоре Гонории.

За что? Не за ту ли книгу, которую он привёз из Русколани (по преданию, она была обнаружена на его теле после смерти)? И не был ли он тем, кто создавал по образцу славянской православно-ведической саму христианскую службу, календарь и тексты составлявшихся тогда Евангелий? Не был ли он тем, кто и сам символ креста сделал христианским символом?

Это мы можем лишь предполагать. Однако почитание Алексия (в сущности, одного из сотен тысяч монахов, ничем не отличавшегося от прочих) заняло немалое место в православном богослужении, особенно в русской церкви – видимо, ещё со времени пребывания Алексия на Руси. Потому и песни и рассказы об Алексии – человеке божьем, заняли место преданий и Бояновых песен о Бусе Белояре.

 

Сказание о Бусе, Ягории Храбром, Аланском Граале и «священной династии»

В одном из древнейших сказаний «Вед Руси», говорится о самой величайшей из тайн человечества. Это тайна, в традиции христианской – суть тайна Святого Грааля.

Это тайна обладания высшей властью и божественной силой – той, что творила наш мир, что направила последователей ведославия по Стезе Прави. И это тайна также суть тайна святой династии, или «святой крови»: Sant Greal традиционно толкуется как Sang Real («королевская кровь»).

И тут следует сказать, что пракорень «грааль», или формобразующий корень «граль» значит «камень», но не обычный, а с «гранями», то есть огранённый и драгоценный. «Веды Руси» знают семь таких камней. Эти священные камни именуются на языке альвов так: золотой Алатырь, белый Меланель, алый Лелиграль, синий Мерлир, бурый Мистраль, зелёный Верлиль и чёрный Марабель. Все они, обладая разными силами, являются образами-осколками единого Святого Грааля.

На Руси сей камень чаще именуют Алатырем, но Бел-горюч Алатырь – отвечает лишь за светлые стороны бытия, в нём нет тьмы и разрушения – лишь созидание и свет. А сам Святой Грааль – всеобъемлющ, в нём есть всё – и созидание и разрушение, а также как святость, так и волшебство всех цветов и оттенков.

Бел-горюч камень Алатырь, как грань-осколок Святого Грааля, – это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студён», и «велик, как гора». И лёгок, и тяжёл. Он – непознаваем: «И не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».

Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконём Китаврулом храм Вышнего. Потому Алатырь – также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нём Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

Согласно древним сказаниям, Алатырь упал с неба и на нём были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры – горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также Книга Вед, упавшая с неба, либо волшебная птица Гамаюн.

А наследники Гамаюновы, князья Святояры, являются носителями святой искры, святого изначального знания и святой крови. И посему Грааль-Алатырь является в нашем мире и в символическом образе Чаши со святой кровью – с кровью святой династии. Возвращение правления сей династии, согласно традиции, означает наступление Золотого Века.

И следует помнить, что от разных граней-осколков сего изначального Грааля пошли семь династий. Ныне в Европе более всего известна «династия Христа» благодаря исследованиям британских учёных Майкла Бейджента, Ричарда Ли, Генри Линкольна, а затем и писателя Дэна Брауна, воспользовавшегося их идеями в романе «Код да Винчи». Сия «династия Христа» по нашим источникам, и прежде всего по «Ярилиной книге», является кельто-галилейской и угасшей к нашему времени, но некогда она имела родственные связи и со скифо-славянскими княжескими династиями.

Копия статуи Буса Белояра в Пятигорском музее

Здесь же говорится прежде всего о династии арийской, о династии Святояров, восходящей к праотцу Арию, а далее к богу Яриле и его отцу солнечному Велесу Суревичу. Носителями сей «святой крови» были также русские князья Дажень-яр и сын его Бус Белояр.

Но можно вспомнить также, что по «Ведам Руси» («Ярилиной книге» и «Белой крынице»), дочь Дажень-яра, княгиня Светлида, стала после замужества готской королевой Сванхильдой и породила наследника Хлодвига Меровея. Сей князь стал основателем «священной династии» франкских королей Меровингов, часто поминаемых в исследованиях о святом Граале.

И тайны сей династии имеют отношение не только к Франции либо западной Европе, но и к Руси, к нашим царским династиям… Интересные исследования по теме «Русь Меровеева» можно найти в книгах Владимира Карпеца, который обнаружил следы Меровингов в Новгороде Великом. А историк Андрей Никитин искал тамплиеров, хранящих тайны Грааля, в Древней Москве…

Но важно и интересно не только это. Новую грань темы о Святом Граале освещает «Велесова книга». В ней (смотрите полное издание) есть такие строки:

«И вот (Ягорий) Храбр поборол ту злую силу. И вместе с Бусом оба они воевали с честью.

И мы должны были Чашу Будая сохранить и поставили семь храмов Божьих. И построили стену дубовую, а за частоколом другую стену – и там хранили подобия наших Богов.

Святой Грааль

Мы имели много хранилищ в Новгороде на реке Волхове, имели и в Киеве-граде в Боголесье. А также имели на Волыни дулебское хранилище и в Суроже на синем Сурожском море.

И там Велесова Чаша есть у нас, которая хранила Суренжань ту, что добыта врагами. Но Боги наши были повержены во прах и должны были валяться, так как русичи не имели сил, чтобы одолеть врагов в бою.

Но тогда мы вновь получили Святую Чашу от Странника, который в ночи пришёл к нам из леса, и этой Чашей обладать наказал. И так русичи получили Чашу ту на Руси. И посему мы те леса оберегаем, и продолжаем славить Буса, который венки приемлет от нас как жертву. И Бусов образ мы по сей день на челе носим…» (Велесова книга, Бус I, 4:7).

Итак, в дощечках Чашу Грааля именуют «Урвиной Странника», или «Чашей Будая». «Урвина» (так чаша именуется в оригинале, на древнеславянском) значит прежде всего урна с прахом, то есть реликварий.

Под Странником в дощечках всегда разумеют бога Велеса, предстающего в нашем мире странствующим волшебником. И здесь же сию Чашу Велеса связывают с Бусом Будаем (отсюда имя воплощения Всевышнего на Востоке «Будда»). И рядом с оным в мистерии Чаши упоминается и святой Ягорий Храбрый.

Сама же мистерия Грааля происходит в Горной Тавриде. То есть в Малой Алании, что на крымском плоскогорье. Там поныне известны «Семь пещерных храмов Грааля». Подробно о сём писал также крымский писатель А. Васильев. Здесь же мы сосредоточимся на теме Егория Храброго, пребывающего на Кавказе, в Русколани Бусовой.

Так кто же такой Ягорий Храбрый? И как он оказался рядом с князем Бусом Белояром во время мистерии Чаши Грааля, согласно «Велесовой книге»?

И тут заметим, что не смотря на необычайное почитание святого Георгия в христианском мире, источники сугубо христианские о нём скудны, противоречивы, да зачастую они и очень поздние. И, кстати, в Европе мало кто подозревает, что не менее чтится сей святой также на Востоке. Скажем, в исламском мире он известен и почитаем как св. Джирджис. На Кавказе, у осетин, он же герой Уастырджи. И т. д. Вообще-то сей образ вобрал в себя легенды о многих героях и богах-драконоборцах античности.

Пересказ, да и просто перечисление всех этих традиций и легенд увели бы нас очень далеко, а посему сосредоточимся на традиции менее известной – славяно-ведической. По ней и сродным источникам, мы и расскажем коротко о его жизни и славных деяниях.

Итак, Ягорий Храбрый в русском ведославии почитается двоюродным братом Буса Белояра той же древней Святояровой династии. В «Ярилиной книге», он один из семи почитаемых русколанских князей. Также он – сын князя Яранака, брата Дажень-яра.

Родился Ягорий в Среднеазиатском Семиречье, отец его был убит чародеем Морияром. Затем отца Ягория оклеветали как убийцу армянского царя (тогда в северных арийских землях, в Кушанском царстве, Бактрии, Армении, Иране, Алании правили цари священной династии, все близкие родственники).

Осетинский Уастырджи (св. Георгий)

Младенцем Ягория спасли от преследований и унесли в Римскую империю. Там он был воспитан в одной из первохристианских общин беженцев близ Иерусалима, где он принял крещение и христианское имя Георгий. Впоследствии это не помешало ему служить Бусу Белояру, и быть почитаемым арианами (а затем и мусульманами, буддистами). В то время, до Никейского собора, и утверждения догматов, границ между будущими христианами, будущими арианами, и даже буддистами махаяны и суфиями (кои древнее иных течений ислама) ещё не существовало, все эти духовные направления лишь зарождались.

Ягорий стал полководцем при императоре Диоклетиане, отличился в войне с готами и получил легион. Затем участвовал в войне против персов, результатом коей было возведение на трон Армении римского ставленника царя Тиридата III (Триедара), тоже родственника Георгия, и тоже беженца. Сам Георгий получил прозвище Победоносец и стал правителем в землях Грузии (земля св. Георгия, Джорджия), а также Иронистана (Осетии). Потому он столь почитаем на Кавказе, где его образ слился с ликами древних богов-драконоборцев.

Ягорий привёл к присяге Риму и крестил армян, грузин, осетин. Впоследствии в легендах и летописях св. Георгий Победоносец был замещён также св. Григорием Просветителем. Перепись части летописей и подмена князя на монаха осуществлялась в целях обеления участвовавших в его мучениях грузинского и армянского царей – Тиридата III и Мириана III (Триедара и Морияра), действовавших по велению императора Диоклетиана.

Заметим здесь, что все известия о Григории Просветителе имеют характер исторический, в них действуют цари, место действия тоже определено ясно. А вот сведения о Георгии Победоносце – сказочны, в этих историях на каждом шагу свершаются чудеса, происходят битвы с драконами, воскрешения и прочее, а место их действия чаще всего условно. И это говорит о том, что исторический Георгий чем-то не угодил церкви, раз подлинные сведения о нём были сокрыты или, скорее, записаны на иное имя – Григория Просветителя.

И есть все основания полагать сего Григория и Георгия – одним лицом. Так считает и известный историк Мурад Аджи, посвятивший исследованию этого вопроса несколько книг. Но здесь я даю только выводы, следующие из ведославной традиции.

В подтверждение сего можно привести две фрески (одна грузинская, а другая армянская) совершенно одинаковые, но изображающие двух как будто разных святых.

Они показывают, что было время, когда версия жития грузинская о св. Георгии Победоносце и армянская о св. Григории Крестителе ещё не разошлись. Армянская фреска тем интересна, что она запечатлена со стены заброшенного храма в Киликийской Армении. Рядом с нею и другие сцены с царём Тиридатом и Григорием. Киликийская Армения расположена в Турции, и ныне там живут курды. Там долгое время связи с христианским миром были затруднены, потому данные фрески ещё не сведены к единому канону.

Итак, выступал Георгий-Ягорий и как воин Христов Георгий, а также (в образе Григория) как Креститель Армении. Согласно «Ярилиной книге», его племянница Навна (она же затем грузинская царица Нанэ и, вероятно, отчасти и св. Нина) потом окрестила Грузию. И, надо полагать, именно в арийскую Бусову веру. И затем только по козням чародея-дракона Морияра, ставшего царём Иверии, летописи были переписаны. Так и произошло разделение св. Григория и св. Георгия, а также Нанэ и св. Нины.

Георгий Победоносец и его легион вначале прошёл через весь Кавказ, Альванию, Иберию. По сообщению грузинских летописей, пришли они в земли «бассианских сарматов», т. е. в Русь Бусову. И вмешались в войну, вновь разгоревшуюся тогда между Дажень-яром и Морияром. И прогнали они противника до страны гуннов, то есть до Волги.

Слева: Св. Георгий и Дамиан. Грузия, Уибиси. XIV в. Справа: Св. Григорий и Тиридат. Армения, Ани. XII в.

Последовавшие затем преследования Ягория (здесь Григория), заточение в темницу в Арташате (Ярхат-граде) были вызваны его неповиновением римскому кесарю. Вместо того, чтобы взойти на престол Русколани и привести её под римский скипетр, как Армению и Грузию, он присягнул Бусу Белояру, то есть принял ведославие, ведическую арианскую веру, и повернул римские когорты против гуннов.

Ягорий после предательства Морияра (Мириана III) был заточён в темницу на долгие годы. В славянских преданиях его из заточения спустя годы освободил Бус Белояр, он стал полководцем в Русколании. Ягорий участвовал во многих битвах – в том числе в сражениях 316 года на Москве-реке и в Залесье. Потому его образ вошёл затем и в герб Москвы, его храмы с ведической символикой стоят на Владимирщине, в Юрьев-Польском.

Главный противник его в легендах суть также грузинский царь-креститель Мириан III, властвовавший одно время и над обширной империей гуннов. По «Ярилиной книге» вначале Ягорий помиловал Морияра, как родственника и царя, и тот принял крещение, присягнув Ягорию, но потом предал его, и это привело к многим новым бедствиям и войнам. Подробно о сём рассказано в «Ярилиной книге».

Важным источником сведений о Георгии (Григории) следует почитать также армянское переложение «Ярилиной книги» жреца Мовеслава, известное ныне как «История страны Алуанк» летописца Мовсеса, либо недавно найденная и впервые опубликованная в 1995 году Я. А. Яралиевым «Албанская книга», где Мириан III назван Микраном.

Все эти источники имеют родство и с «Пятикнижием» Моисея (по-кавказски Мовсеса, а у русских Мовеслава). Но, полагаю, это отношение не прямое, восходящее к еврейской Библии, а через архаичную кавказскую традицию имеющие корни в более старой культуре, ибо были и иные пра-Библии пелагийские, вавилонские, хурритские и т. п., осколки их находят в клинописи ближневосточной.

Легенды о св. Ягории, как воплощении Ярилы, впоследствии были христианизированы у нас в византийском духе. Популярен он стал и на католическом Западе, как покровитель рыцарства. Также его почитают и на мусульманском Востоке как святого Джирджиса. Реликты языческого почитания Ягория есть и на Руси, и в Осетии (св. Уастарджи).

Изучая легенды о Ягории и св. Граале, тем более по источникам уникальным, славяно-ведическим, невольно чувствуешь себя Харисоном Фордом в роли Индианы Джонса. Поразительно, но сюжеты сокровенной традиции и голивудского фильма «Индиана Джонс и Святой Грааль», а также «Индиана Джонс и Ковчег Завета» в самом деле пересекаются.

Известно, что фашисты искали св. Грааль не только в том фильме. Прежде всего, поиски велись, во Франции – следуя самой популярной тамплиерской версии. Однако не только там. Есть следы их поисков и в Приэльбрусье.

Так, недалеко от мест, с коими связаны легенды о Ягории Храбром и Св. Граале, на склоне Эльбруса есть т. н. «фашистский аэродром» – ровное плато, использовавшееся в войну для посадки самолета с экспедицией института «Анэнэрбе».

В той экспедиции участвовали также тибетские ламы, задачей коих было прозреть будущее и найти источник некой загадочной силы, которая должна была помочь фашистам одержать победу. Однако по легенде, тибетские ламы после медитации близ Эльбруса узрели в будущем поражение фашизма и танки на улицах Берлина, о чём и сообщили. Теперь их могилы показывают на окраине сего плато…

Ещё одна сюжетная линия голливудского фильма связывает св. Грааль с неким бессмертным рыцарем, охраняющим эту святую реликвию в пещере. Но ведь и в традиции славянской св. Ягорий охраняет сокровища русколанских царей, также и святой Грааль, в таинственной пещере Торба. В фильме она находится где-то в Иордании… Это просто красивое место, старый храм в знаменитой Петре. По традиции армянской, пещера св. Григория – в Киликийской Армении; татары же указывают на пещеры Горного Крыма (об этом еще будет сказано); русские ведославные источники помещают эту таинственную пещеру в Приэльбрусье.

А вот, к примеру, указание на пещеру Грааля в «Ярилиной книге»: «И затем, рассеяв над Арийстаном мрак невежества светом богопознания, избрал святой Ягорий своим пребыванием область пустынную и безлюдную среди тысячи гор в глубокой пещере Торба у подножия Алатырь-горы» («Ярилина книга», Ягорий 6:18).

И там же, согласно текстам книги, сокрыты сокровища русколанских царей, описанные так: «В свитках заветных сказано, что в старые годы пещера Торба-на-Куте у подножия Алатырь-горы была столь велика, что в ней укрывалась рать в тысячу воинов. И там хранилась казна Дажень-яра. Искусные кузнецы ковали в пещере той оружие из стали харалужной, и украшения делали, и там же гранили самоцветы и инкрустировали оружие и кубки. А охранял те богатства несметные сам Ягорий Храбрый, дабы тем служить князю Дажень-яру» («Ярилина книга», Дажень 4:1).

И в самом деле, в Приэльбрусье и Пятигорье есть немало таинственных примет присутствия как сего «сокровища веков», так и самого «великого бессмертного» Ягория (Уастарджи, Хызра и т. п.) Достаточно указать на аланские храмы, где почитали св. Ягория, древнейшие на Кавказе и в России, ведь они относятся в VII–IX векам. Здесь имеются в виду Сентинский, Шаонинский, Зеленчугский храмы, расположенные на Кубани, Зеленчуке. Они как бы охраняют подступы к таинственной пещере Грааля…

Где же находится та пещера? На Кавказе, в районе Приэльбрусья, есть множество почитаемых «пещер нартов», есть и легенды о сокрытых там сокровищах. Однако считается, что все они были разграблены ещё в Средние века.

Есть и легенда, что аланские сокровища забрал сам великий завоеватель Тамерлан, разрушивший и разграбивший здесь аланские города. Однако сама священная реликвия не далась и ему – разгневанные духи гор устроили землетрясение и пещера обвалилась, а потом и вход в неё был занесён селевым потоком. Старые люди говорят, что придёт время перед Концом Света и таинственные силы раскроют ту пещеру. И тогда бессмертный воин-хранитель Уастырджи, выйдя наружу, призовёт своего волшебного белого трёхногого коня Гемуду, и поскачет, карая за зло и неся народам справедливость…

Красивая сказка… Впрочем, кое-что о той пещере всё же известно. Однако здесь я вынужден прервать повествование. Пусть тайна её местонахождения останется тайной. И пусть ничто не нарушает покоя сего святого места. Золота бренного там нет, а сокровенное «духовное золото» каждый должен искать прежде всего в себе самом.

Да ведь есть и святыни открытые. Те, что издавна использовались для духовного восхождения и паломничеств. О них далее и пойдёт речь.

 

Зов Русколани

Если открыть «Книгу Велеса» (а теперь и «Книгу Ярилы»), то пред нами сразу встанет образ могущественного древнего царства Русколани в Северном Причерноморье.

Это царство в пору своего расцвета, в начале нашей эры, занимало земли от Дуная и Карпат до Крыма, Северного Кавказа и Волги, а подвластные земли захватывали также и степи заволжские и южноуральские. И святая столица сего царства, предшественник Киева, располагалась где-то близ Эльбруса.

«Велесова книга» говорит о двух тысячах лет великой истории сего царства: о войнах, о строительстве городов и храмов, об устроении торговых путей с Востоком и Западом…

Но где же следы этой цивилизации? Неужели все стерло с лица земли безжалостное время?

Неизвестны археологии роксаланские города, святилища и храмы в сих местах. Обследованы только некоторые курганы, есть и случайные находки предметов, относимые к сарматам-роксаланам. Самих же роксаланов обычно причисляют только к предкам аланов, но никак не славян.

«Цивилизация, сравнимая с античной греко-римской? Сказки!» Такое мнение мне не раз приходилось слышать от историков. Да и сам я, перечитывая известия о русколанах «Велесовой книги», понимал: это легенды, записанные в IX веке, то есть спустя полтысячелетия после падения Русколани под ударами гуннов.

Но я не сомневался, что у этих легенд есть основа. И значит, та великая цивилизация не могла не оставить после себя зримых следов. Не мог бесследно исчезнуть град Кия у «Великой горы», то есть у Эльбруса, основанный во II тысячелетии до н. э. И тем более не могла не оставить следов и столица Русколани времён Буса Белояра, IV века н. э… Ведь сохранился же монумент Бусов в Пятигорье!..

Идея поисков Русколани на Северном Кавказе захватила меня давно. Эти земли и горы звали меня ещё со студенческих лет, со времени первых горных походов по Приэльбрусью, совершаемых с конца 80-х годов.

А эти экспедиции мы совершали с 2000-х совместно с замечательным знатоком Кавказа Алексеем Александровичем Алексеевым, руководитель московского клуба туристов «Норд-Вест».

Маршруты избирались так, чтобы охватить главные святыни. И мы шли по горам, как будто из мира Яви в Навь, в мир ведических преданий. Например, от реки Баксан через перевалы Суарык, Чаткара, минуя замёрзшее озеро Джикаугенкёз, затем Долину Замков Джелысу, перевал Каяэшик, плато Ирахитсырт, перевал Бурунташ и далее к Терсколу.

 

В поисках града Кия

Удалось ли нам найти град Кия? По легенде, рассказанной «Велесовой книгой», Кий, сын Ария Оседня, «во времена антов», а именно в середине II тыс. до н. э., построил град Киев, «ставший русским». Тогда со своими родами он шёл с севера на юг к морю и дошёл до «горы Великой, до долины с травами, где много злаков» (Род III, 3:3–4). Причём в «дощечках» особо отмечается, что это был «иной Киев», не тот, что на Днепре (Род I, 2:9).

Нетрудно в сей Великой горе из «Велесовой книги» узнать величайшую гору Европы – Эльбрус. Но где же здесь, в сей горной стране, искать град Кия?

Есть ещё одно указание. В древнеармянской рукописи «Хроники Тарона», относимой к IV веку н. э., можно прочесть: «Куар построил город Куары, и назван он был Куарами по его имени… И по прошествии времён, посоветовавшись, Куар, Мелтей и Хореан поднялись на гору Каркея и нашли там прекрасное место с благорастворением воздуха… И построили там селение, и поставили там двух идолов…»

Между прочим, это свидетельство о граде Кия на четыреста лет древнее свидетельства «Велесовой книги». И даже сам город здесь носит несколько иное имя: Куар. А в единственном славянском памятнике того же времени, в «Бояновом гимне», сей святой город, где был славен «меч Бусов» (Боян: 41), назван похоже: Кияр.

И нельзя не заметить, что этот город в «Хронике Тарона» расположен на горе Каркея. Важное топонимическое указание!

В Приэльбрусье и в самом деле есть гора с почти таким же именем: Каракая высотой 3350 м (небольшая разница в именах объясняется тем, что первое имя – суть перевод на русский язык с тюркского при посредстве армянского языка, а второе без посредства).

Поход по Приэльбрусью. 2001 г.

Обычно это имя переводят с тюркского как «Чёрная гора», ибо «кара» значит «чёрный», а «кая» или «кея» значит «скала» или «гора». Гор с созвучными именами можно найти немало и на Кавказе, и на Алтае, и на Урале.

Только я думаю, что такое толкование предположительно. Чуть не вся тюркская топонимика Северного Кавказа являет собой переиначенные в раннее Средневековье древние арийские (аланские, скифские, праславянские), а также адыгские имена. Это либо переводы, либо толкования. Можно предположить и иное толкование, например, что имя сей горы изначально означало: «Кияр-скала».

Такие же многозначные имена мы находим и рядом. Есть недалеко, в соседней долине, у реки Киртык, ещё одна гора с именем Каракая, иначе Уллукая, которую мы обследовали в начале похода. Но это не столь высокая гора, и рядом с нею нет места для города.

И в данном случае название отражает суть. Это действительно «Чёрная гора» с остатками древнего капища, пещерами и могилами предков.

В той горе есть минеральные источники с целебной, но быстро портящейся «мёртвой водой». Возможно, именно об этом святилище у Чёрной горы упоминал арабский писатель Масуди при описании окрестностей Эльбруса, который он называет «высочайшей в мире горой… в славянском крае».

Он писал буквально следующее: «Другое здание было построено одним из славянских царей на Чёрной горе; его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой…» Очень похоже!

Мы миновали эту Чёрную гору, а за нею и за перевалом Чаткара («Чёрный перевал») оказалась местность, которую условно можно назвать «Долиной смерти».

В сей долине за широким ледником (замёрзшим озером) есть моренная гряда – древний лавовый поток. Его прорезала река Кызыл-кол, то есть «Красная река» (или «Огненная река»). Итак, за сей «долиной смерти», ледником и причудливой мореной из скал и камней, напоминающей убежище троллей, находится Огненная река…

Да это же Огненная речка Смородина! Река смерти… И через неё в узком ущелье ведёт природный мост из обвалившихся скал…

Не тот ли самый это «Калинов мост», на коем, согласно древним славянским легендам, драконы, стражи Нави, заступали путь героям…

Алексеев, приведший нас к сему мосту, утверждает это с большой убеждённостью, и мне это кажется очень достоверным. Какое живописное место! Не только древним людям, но и нам оно представляется образом Иномирья, Нави.

И этот путь привёл нас из Яви в Навь. А в Нави, согласно традиции, есть два царства: Ирий и Пекло… И это Пекло, Чёрную гору, Чёрный перевал и мёртвые скалы лавового потока мы уже миновали… А Ирий…

Он здесь также есть!

Это соседнее, сверкающее зеленью и цветами обширное плато, именуемое Ирахит-сырт.

Алексеев указывает на него и переводит его имя. Оно значит буквально «Высочайшее пастбище», а также «поле Вышнего», а значит, и «Ирийское поле» также. Пастбище Ирахит – и есть земной образ Ирия! Это созвучие не случайно!

Волшебная, святая страна! Сюда и шёл Кий сын Ария. Здесь он и основал Киев… Город, а также святилище Солнца…

«И тогда впервые славяне поставили мольбище в граде ином Киеве, который также назывался Киев…» (Род I, 2:9).

Если здесь был основан град Кия, то мы должны найти и его следы, и следы мольбища, упоминаемого «Велесовой книгой»… И мы идём далее по сей зачарованной стране.

 

От Ирия к святилищу Солнца на горе Тузулук

Пройдя по краю Ирахит-сырта, Ирийского плато, миновав «Калинов мост», мы вышли к Долине Замков и источникам нарзанов Джилысу (горячие воды).

Долина Замков! И в самом деле, конические скалы на склоне горы напротив нас напоминают замки. Уникальное природное образование, а внизу, в ущелье, водопад Султан… Султан или Салтан… А ведь в русских сказках так звали древнего славянского царя, правившего на Кавказе. Помните пушкинское «царство славного Салтана», что рядом с Пятигорьем. Ведь А. С. Пушкин пересказал известную народную сказку!

И рядом с сим водопадом из скал бьют тёплые целебные источники… Живая вода! В отличие от «мёртвой воды» она сохраняется долго и даёт силу, не случайно эту воду так и называют «нарзан», или «нарт-санэ», то есть «святой напиток нартов». Нарты, древние богатыри Кавказа, черпали в сей воде свою волшебную силу.

И в самом нартском эпосе, в осетинской сказке об Алдаре, есть рассказ о сём источнике: «Там, где, враждуя, горы смыкаются вершинами, точно бараны упрямые головами бодаются… Вот за ними бьет из скалы горный ключ. Вода эта воскрешает мёртвых…»

А за долиной нарзанов у самого перевала Каяэшик мы вдруг обнаруживаем развалины некого города или крепости, когда-то запиравшей сей перевал… Что это за крепость? В какие годы она была построена? Когда пала?

Судя по крестообразным планам двух храмов, а также по могилам-склепам, выложенным из камней, – эта крепость принадлежит к временам христианским. Но ведь и христианство в Русколани было распространено во времена Бусовы, то есть в IV веке.

И этот город мог иметь древнейшую историю. Что-то могло быть здесь построено и во времена Кия! Да и сам град Кия следует искать где-то рядом… Мог сей город-крепость пережить и христианский период. А разрушен он был, возможно, гуннами, окончательно же пришёл в упадок, скорее всего, во времена Тамерлана, искоренившего в сих местах христианство… Вот где нужно провести археологические раскопки!

Интересный и загадочный памятник… Но главное открытие нас ждало далее в долине.

Тузулук и Бусов менгир

Мы пришли в ту долину близ подножия горы Каракая, где по всем приметам и должен был располагаться град Кия.

И Алексеев указывает на отроги горы, где можно было бы построить град… А в самой долине нас встретил одинокий менгир, который стоит здесь, как древний часовой.

Мы подходим к менгиру. На каменном столбе высечено лицо витязя, смотрящее прямо на восток. А за менгиром мы видим колоколообразный холм. Это и есть Тузулук («Сокровищница Солнца»). Другой перевод – «солонка» (от слова «туз» со значением «соль» по-тюркски). Соль в древние времена ценилась на вес золота. Считалось, что в соли есть магия солнца, как и в золоте (отсюда у слова «соль» та же основа корня, что и у «солнца»). В древнерусском языке слово «тузулук» значит «украшение на поясе», «драгоценность». Рядом с горой Тузулук нет месторождений соли, название её значит именно «сокровищница».

Мы начинаем обследовать и менгир, и холм. Отмеряем с помощью буссоли все возможные углы и склонения, направления на вершины гор и иные визиры. Затем поднимаемся на Тузулук.

Обследование вершины Тузулука отмело всякие сомнения. Перед нами – развалины древнего святилища Солнца. Сама структура святилища, способ обработки камней указывали на времена киммерийские!

Вот они – явные следы святилища времен Киевых! Святилища, которое действовало, судя по всему, со II тысячелетия до н. э. и вплоть до середины I тыс. н. э., если не позже.

На вершине холма мы обнаружили, во-первых, тур, отмечающий вершину. Затем три больших скалы, подвергшихся обработке. Когда-то в них прорезали щель, направленную с севера на юг. Также на вершине мы обнаружили и камни, выложенные как сектора в зодиакальном календаре. Каждый сектор – ровно 30 градусов.

И как тут не вспомнить описание храма Солнца у того же Масуди:

«В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире. Об этом здании существует рассказ, о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков».

Судя по всему, мы нашли подобный храм у Великой горы – Эльбруса.

 

Солнечно-лунные тайны Тузулукского святилища

И очевидно, что каждая часть сего святилища предназначалась для календарно-астрологических расчетов. Подобный палеоастрономический объект (зодиакальное круговое святилище) есть и близ Зеленчугского храма.

Более же известны ныне южноуральский город-храм Аркаим, имеющий такую же зодиакальную структуру, такое же разделение на 12 секторов. Такое же строение и у Стоунхенджа в Великобритании.

Со Стоунхенджем его сближает, во-первых, то, что ось храма также ориентирована с севера на юг. А, во-вторых, одной из важнейших отличительных черт Стоунхенджа является наличие в отдалении от святилища так называемого Пяточного камня.

Давно уже отмечено, что установлен сей Пяточный камень на северо-востоке от центра Стоунхенджа так, что над ним встаёт солнце в момент летнего солнцестояния. Но ведь и у Святилища Солнца на Тузулуке менгир установлен так, что над ним встаёт солнце, но только на Коляду, в момент зимнего солнцестояния. Тот же принцип.

Это важно. Дело в том, что многими исследователями Стоунхенджа, и прежде всего Хоскинсом и Хойлом, было показано, что такое расположение Пяточного камня позволяет точно определять солнечные и лунные затмения.

Согласно Хоскинсу, когда жрецы, наблюдавшие за небом, отмечали, что над Пяточным камнем всходит полная луна в день зимнего солнцестояния, это означало, что будет лунное или солнечное затмение. Так в древности определялись лунные и солнечные затмения, происходящие как в дни равноденствий, так и в дни солнцестояний. Подобным образом определялись солнечные и лунные затмения жрецами в святилище Солнца на Тузулуке.

До сего времени учёные недоумевали: зачем нужно было тратить столько усилий, строить грандиозные святилища, подобные Стоунхенджу, чтобы всего лишь знать даты затмений.

Ведь для их строительства требовались тяжелейшая работа тысяч людей, сложнейшие расчеты. Что вдохновляло строителей и жрецов-астрономов? Зачем им было нужно знать точно даты затмений? Только ли для того, чтобы производить впечатление на легковерных, предсказывая их?

Конечно, нет! Главная цель была иная. Об этом и говорит «Велесова книга», в которой не раз упоминается об ожидании «Времени Сва», когда завращаются новые «Сварожьи Колёса». Астрологические расчёты волхвам были нужны для определения важнейших дат Мировой истории.

Так по звездам, по явлению комет и затмениям определялись время нисхождения Сына Вышнего, а также конец и начало зодиакальных эпох. И прежде всего начало Нового Коло Сварога, или, как мы говорим ныне, Платонического года, включающего 12 зодиакальных эпох или 27 тысячелетий.

Такой главной датой для I века могла быть дата Рождества Христа. По преданию, это Рождество определили волхвы и маги, пришедшие из персидских стран. Между прочим, и в Русколани правила арийская династия, являющаяся ветвью иранско-персидской царской династии. И в сей легенде могли также иметься в виду славянские волхвы.

А для IV века н. э. также могло быть предсказано Рождество Буса Белояра. Мистерия Рождества Буса Белояра была связана и с затмением, происшедшим через две недели после рождения Буса, а именно 3 марта 295 года.

А это значит, что и Бусово затмение 21 марта 368 года, отмечающее Распятие и Преображение Бусово, а также перелом эпох, Конец прошлого Коло Сварога и Начало Нового Коло, длящегося 27 тысячелетий, также могло быть вычислено подобным образом в святилище на горе Тузулук.

 

Иные тайны Святых гор

Разумеется, мы только приступили к исследованию Приэльбрусья. И это изучение должно быть продолжено.

Можно поискать и иные храмы и святилища в окрестностях Эльбруса, в местах, на кои указывает традиция… Однако не обо всём можно говорить теперь открыто, дабы не потворствовать разорению святынь.

Тузулук в этом отношении безопасен, там мало что осталось со времён ведических, и его бесполезно «раскапывать» в поисках сокровищ, можно только обследовать как палеоастрономическую обсерваторию.

План святилища и вид с вершины Тузулука на Эльбрус

Можно ещё раз его обмерить с применением теодолита, точно рассчитать все направления и проверить, насколько точно соответствует установка менгира направлению на восход солнца в день зимнего солнцестояния.

Между прочим, точное измерение может дать нам и столетие, когда был установлен этот менгир, ибо точка восхода Солнца постепенно смещается по горизонту (0,02 градуса на восток за столетие).

Да и топонимические исследования должны быть продолжены. Например, мне сразу бросилось в глаза, что расположенные на северо-западе от Тузулука горы Большой и Малый Бермамыты, принимаемые нами при измерениях углов за реперные точки, в легендах Кавказа представляют собой окаменевших Псов, посланных царём Эльбрусом против богатыря Бештау.

Но ведь в рассмотренной нами мистерии над сими горами сияли созвездия Псов. Такое совпадение не может быть случайным.

Разумеется, нужно изучать легенды сих мест – и аланские (осетинские), и адыгейские, и карачаевские, и балкарские. В них можно найти важнейшие свидетельства о древней истории Русколани.

Мало кто знает, что некоторые древние роды этих кавказских народов имеют родство, а то и общие корни со славянами и русскими, и особенно с казаками.

Вот, к примеру: мы начали поход от селения Верхний Баксан. Старое название этого села – улус Урусбиевский. Так он именовался по имени балкарского князя. Но ведь «урус» в тюркском значит «русский», а «бий» – «князь». То есть имя этого рода значит «князь русов». Да и сами балкарцы происходят от одной из болгарских орд, обосновавшихся здесь в раннее Средневековье. Но ведь известно, что болгары пришли сюда с Волги, и этот народ изначально был смешан из славян и тюрок. Они почитаются предками и современных татар, и тех болгар, что на Дунае. Этот народ имеет и славянские, и тюркские корни.

На Кавказе они смешались с древними кавказскими родами, и особенно с карачаевцами, но также и с остатками русколан. Тюркская составляющая в языке балкарцев возобладала со времён Тюркского каганата. Но само имя «балкарцы» (как и «болгары») имеет смысл «белые арии», по сути: «белояры». А их эпос имеет многие общие черты и с эпосом болгар дунайских – и это тема для отдельного исследования.

И важно отметить, что среди балкарцев ещё в начале XIX века (см., например, книгу Иоганна Бламберга «Кавказская рукопись») был весьма почитаем род бассиан (или бусиан), который происходил от древнего семейства этого народа, которому грузинская историография приписывала аланское (а значит, и русколанское) происхождение. Бусов род! По преданию, пересказанному Иоганном Бламбергом, этот род правил в обширных землях, простирающихся до Дона. И их столица называлась Кирк-Маджар, что на языке бассиан значит «сорок каменных строений» (сорок сороков!).

Или вот: Эвлия Челеби в своей книге приводит калмыкскую буддийскую легенду о путешествии калмыков через «ледяную реку» (Джикаугенкёз) и «Страну Мрака» в «Страну Света».

И там, на райских полях среди садов, где живут волшебные животные и говорящие птицы, близ выходов руд золота, серебра и меди, они нашли святилище в виде бронзового купола (подобное буддийской ступе, заметим). И на нём обнаружили письмена времён Александра Македонского и изречения философов. И там им представали четыре ангела и демона, предсказывавшие будущее…

И это всё очень похоже на путь, пройденный нами.

Новые тайны… И сколько их ещё ожидает нас на Кавказе да и по всей земле Древней Русколани!

Мы оставили святилище у горы Тузулук и двинулись к Ирахит-сырту, Ирийскому плато. И вот мы идём по холмам Сварги… И вокруг цветы, необычайно, буйно яркие, рассыпанные по изумрудным лугам, как горсть самоцветов.

И рядом на горах «кузница Сварога» – древние, ещё киммерийские, рудные разработки. А в основании плато бьют нарзаны, и мы даже находим новые источники… И этот мир говорит с нами на тайном языке… Волшебное путешествие продолжается…

 

Каждый народ имеет свою священную историю. Историю Золотого Века, историю рождения народа.

Славяне – один из древнейших народов земли, история славян уходит в глубь тысячелетий. Предками славян, то есть праславянами, мы вправе считать ариев, великий пранарод, из недр коего вышли все современные народы индоевропейской языковой семьи.

Начало же сей священной истории праславян относится ко временам Атлантиды и Гипербореи. Бесконечны споры о том, существовали ли в древности погибшие во время Великих потопов материки Атлантида в Атлантическом океане, Арктида в Арктике.

По нашему мнению, под сими материками могут пониматься острова, затопленные архипелаги, обширные прибрежные отмели, которые ушли под воду после таяния ледников последнего Великого оледенения. Атлантидой может оказаться побережье Америки. Гипербореей-Арктидой – отмели и острова Северного Ледовитого океана.

Существует атлантологическая и тайноведческая литература, описывающая эти цивилизации и материки. Но в сих книгах редко проводится граница между собственными мыслями современных писателей и священной традицией, античной и ведославной.

Давно уже проводится сопоставление славянских былин, сказок с древнегреческими легендами. Традиционно для фольклористики сопоставление образа Святогора с великанами греческих легенд, в том числе с Атлантом (владыкой Атлантиды). Обычно дальше этого сопоставления дело не шло, а между тем оно имеет глубокий смысл. Уже то, что греческие мифы об Атланте мы имеем только в пересказе, а славянская традиция даёт саму песнь, говорит о том, что славянская традиция более архаична и, что вполне объяснимо, лучше сохранилась.

Два корня европейцев – северный (арктический, арийский) и южный (собственно атлантический) – это корни всех народов Европы, и, разумеется, нас, славян и русских. Об этих двух корнях и повествуют ведические индийские и иранские сказания, античные предания, легенды Эдды, а также тексты «Велесовой книги» и «Книги Ярилы».

Южный, «атлантический» корень праевропейской и, значит, праславянской культуры имеет не меньшее значение, чем северный, собственно арийско-ведический, и он уводит нас в отдалённейшие времена единой ведической цивилизации, охватывающей некогда большую часть нашей планеты.

В наше время глубокие работы на эту тему были даны южнославянскими учёными, исследователями Винчанской культуры. По данным археологии, в V–IV тысячелетиях до н. э. в Подунавье, в областях Винчанской культуры, а также на Карпатах уже умели выплавлять металлы, а на Среднем Днепре (Трипольская культура) появились в то время также и укреплённые посёлки из одно-двухэтажных домов.

По славянским преданиям, сии древние винчанцы и трипольцы, наследники атлантов, придерживались «дыевой» веры. Об этом говорят и найденные жертвоприношения козлов, коих и потом традиционно посвящали Дыю, а также предания о них, как о «дивьих людях», у белорусов и болгар-помаков. Но также в этих землях должен был быть и культ, аналогичный культу Святовита (близкого, как мы покажем далее, Атланту, царю Атлантиды).

После грандиозной катастрофы IV тысячелетия до н. э., Дарданового потопа, вызванного прорывом Дарданелл, часть той причерноморской цивилизации погибла, и тогда же многие атланты покинули Причерноморье, они переселились в Переднюю Азию, в Двуречье, где основали великую шумерскую цивилизацию, предшествующую всем мировым цивилизациям.

Но часть «атлантов» осталась и была потом поглощена явившимися с севера ариями. И, разумеется, они не были полностью истреблены или изгнаны новопришельцами. Скорее, они позже, в III–II тысячелетиях до н. э., были ими поглощены.

Потому мы ныне можем считать, что атланты также являются предками европейцев, их южным корнем, точно так же как гиперборейцы (арии) должны почитаться северным корнем.

Северный «гиперборейский» корень европейцев, в том числе и славян, укоренён в изначальной Арктической цивилизации (Арктиде), откуда арии (они же и праславяне) стали выходить после похолоданий Великого оледенения в XXIII, а потом и в VII тысячелетиях до н. э.

Это был встречный по отношению к «атлантскому» поток переселения народов, перенесения культур. Арии (индоарии) потом, во времена прародителей Богумира и Ария, расселялись по Евразии из района Урала, а потом и из Среднеазиатского Семиречья и Индии.

 

Славянский исток преданий об Атлантиде

Русские и славянские ведические предания содержат значительный пласт сказаний о временах, отдалённых от нас не только столетиями, но и тысячелетиями. Целый пласт преданий относится и ко временам Атлантиды.

Что нам известно об Атлантиде? То, что этот остров или материк населяли атланты (или титаны), древние великаны и ими правил царь Атлант, сын титана Иапета. И сразу же бросается в глаза, что сего титана Иапета толкователи Библии традиционно отождествляют с сыном Ноя Иафетом, прародителем индоевропейцев, в том числе и славян. А славян производят от сына Иафета Мосоха. То есть также от титана и, если подумать: брата Атланта-Святогора.

Да и всех титанов после их низвержения Зевсом, согласно европейским легендам, отправили в Тартар, а Тартарией европейцы до недавнего времени называли, в основном, земли Руси, и это очень давняя традиция (как бы мы к ней ни относились). Можно вспомнить и то, что, аргонавты посещают Атланта после того, как они отправляются из Греции, и непосредственно перед тем, как они попадают на Черноморское побережье Кавказа. И что брат Атланта титан Прометей также был прикован не где-нибудь, а у нас на Кавказе.

В древних мифах мы имеем два адреса Атлантиды: один – западный; согласно Платону, Атлантида расположена «за Геркулесовыми столбами», в Атлантическом океане. А второй – северный (по отношению к грекам), где-то у Чёрного моря и Кавказа или ещё далее к северу. Так это и надо понимать, что существовали две Атлантиды, связанные между собой или очень сходные.

А это означает, что земли Руси когда-то были одной из Атлантид. И в самом деле, русские и вообще славянские предания, подобно иным европейским, повествуют о великанах, в коих нельзя не узнать титанов и атлантов.

Давно уже проводится сопоставление славянских былин, сказок с древнегреческими легендами. Традиционно для отечественной фольклористики (для мифологической школы) сопоставление, например, образа Святогора с великанами греческих легенд, в том числе с Атлантом (владыкой Атлантиды). Обычно дальше этого сопоставления дело не шло, а между тем оно имеет глубокий смысл. Уже одно то, что греческие мифы об Атланте мы имеем только в пересказе, а славянская традиция даёт песни об Атланте-Святогоре, а также о Златогорке, говорит, что славянская традиция более архаична и, что вполне объяснимо, имеет лучшую сохранность.

Былинные Святогор и Майя Златогорка – это русские титаны, которых греки называли Атлантом и его дочерью Майей. Святогор и Златогорка – это духи государственности Атлантиды. Согласно «Свято-Русским Ведам», Святогор, как и Атлант, обратился в каменную гору, подпирающую небо.

Славянская ведическая традиция до последнего времени, до публикаций «Свято-Русских Вед» («Велесовой книги», «Книги Ярилы» и «Книги Коляды»), а также «Веды славян» (болгарская традиция), была мало известна, потому в существующей ныне обширной атлантологической и тайноведческой литературе почти полностью отсутствует ведославная традиция. А между тем эта традиция существует.

Но начинать поиски Атлантиды нужно, разумеется, с изучения известий об этом легендарном материке древнегреческого философа Платона (427–347 годы до н. э.). Согласно его рассказу, Атлантида – это материк, располагавшийся некогда за Геркулесовыми Столпами (Гибралтаром) и погибший «в один день и бедственную ночь».

Платон пересказал легенды своего предка, «мудрейшего из семи мудрых» царя Афин Солона, который поведал о гибели государства атлантов и о войне между праафинянами и атлантами. Великую тайну Солону поведали египетские жрецы в городе Саисе (дельта Нила) в VI веке до н. э.

Обратим внимание на родословную самого мудреца Солона, ибо его род восходит непосредственно к богу морей Посейдону, который, по греческому преданию, «основал Атлантиду и населил её своими детьми».

То есть и род самого Солона восходил к атлантам. И не случайно он выспрашивал об Атлантиде у египетских жрецов, его тогда интересовали собственная родословная и деяния предков. И он получил сведения о тех временах.

Мы же знаем имена сих богов и прародителей человечества не только в греческом, но и в славяно-ведическом изводе.

Так, славяне именовали бога Посейдона созвучно: Поддонным Царём, или Поддонником. И вполне возможно, что изначально это и было его древнейшим именем. Известно по славянским преданиям, что ранее его звали богом Доном. И он был воплощением (ликом) бога Велеса и сыном небесной коровы Дану. Но после великой войны Трёх родов и поражения в битве с Денницею он ушёл в море и стал владыкой морских вод.

И, кстати, на Кавказе поныне бога реки Дон осетины именуют Донбеттыром. Одно из имен кавказских казаков – «донцы» также восходит к имени сего древнего бога. И это имя родственно наименованиям древних народов, известных в античные времена: «данавы», «данайцы» и подобным.

Так что мы имеем все основания полагать, что имя Поддонный царь (Дон) не менее древнее, чем имя Посейдон. Или, например, малоазийское имя Господа – Адонай.

Именовали сего бога-прародителя славяне также Черноморским Змеем, Черноморцем.

Казаки и поныне поют песни о казаке Черноморце, выезжавшем к морю на вороных скакунах: «Черноморец идёт… семерых коней ведёт». И, между прочим, в Белоруссии сохранился текст сей песни (впервые издан в прошлом веке), в коей та же мелодия, почти те же слова, но в коей сей Черноморец уже не казак, а именно Морской царь, и выходит он из Чёрного моря и сватается к некой царице, коя его отвергает.

И в самом деле, сей Черноморец сватался к царице Плеяне (у греков она нимфа Плейона). И сия волшебница Плеяна была царицей Алтынского (Атлантидского) острова. Эти предания потом перешли также в былины и сказания о Святогоре и царице Поморского-Алтынского царства.

Святогор. Рисунок А. Асова

От них, от Святогора, которого мы отождествляем с титаном Атлантом (подробнее об этом расскажем позже), и от царицы Пленки-Плейоны, и идёт южный, «атлантический» корень европейцев, в том числе славян. И, между прочим, греческая традиция изложения родословных древних родов (в том числе и рода Платона и Солона) имеет пересечения с соответствующими славяно-ведическими преданиями о родовичах.

В самом деле, родословная Солона (и Платона) в древнегреческих источниках представлена так. Бог морей Посейдон соблазнил некую Тиро, приёмную дочь царицы греческой провинции Фессалии по имени Сидеро. Ну как тут не вспомнить славянскую богиню Сиду, супругу Велеса? А также и самого более известного по былинам Садко, потомка Атланта-Святогора, которому покровительствовал Велес? То есть сия Сидеро – явно родственница славяно-ведической богини Сиды, и она же одновременно предок рода Солона.

По преданию, Тиро родила некого Нелея. Правнуком сего Нелея был афинский царь Кодр. Солон был потомком Кодра, а Платон – прапраправнуком Кодра. Заметим, что Тиро была женой царя Салмонея, но рождала сыновей не от него, а вначале от соблазнившего её царя Сизифа, а потом и от Посейдона. Сизиф же был мужем Меропы Атлантиды (именно!), то есть дочери Атланта.

А теперь сравним сию греческую родословную со славянской. В славянских преданиях место героя Сизифа занимает родович Ван (или Янош). Сей Ван – суть сын богини Деваны и Велеса (коего мы уже отождествляли с Посейдоном).

Далее: по древнему славянскому преданию, Ван рождает от дочери Святогора Мери сына Садко. У греков от нимфы Меропы он рождает такого же, как Садко, легендарного мореплавателя Одиссея либо его предков.

Потом от сего Вана пошли роды венедов (например, вятичи), а от Мери, также и финно-угорские роды (например, марийцы, меря, мурома). И, между прочим, марийцы, сохранившие древнюю веру и жречество, поныне почитают Мерю и сына её Мари, прародителя марийцев. И заметим также, что роды вятичей и марийцев испокон века жили по-соседству.

По сути, это разновидности единой родословной. Мы видим сходные предания, сходные имена в славянских и греческих источниках, и все сии предания о прародителях Платона ведут нас в эпоху Атлантиды. Мы можем заявить, что корни царского рода первых царей Афин в каком-то смысле «праславянские». Это очень уважаемый и в наших землях род.

Очевидно, что греческие предания об Атлантиде мы можем сравнивать с преданиями не только египетскими, но и ведославными (древние греки эти предания именовали гиперборейскими). Эти славянские предания об Алтынском-Поморском царстве, а также северные предания о девах Вечерницах сохранились по сию пору.

В сих славянских Вечерницах нельзя не узнать Гесперид, коих греки именовали также и Атлантидами (именно!). И эти предания дополняют другие широкоизвестные предания о той погибшей земле.

Как известно, дочерей Атланта именуют по-гречески Атлантидами. И мы можем вспомнить, что в ряде легенд о той земле (в том числе в славянских преданиях) утверждается, что в той древнейшей Атлантиде правили женщины, там изначально был матриархат. А патриархат был в земле самого Атланта (у славян Святогора), который был их отцом, сам же он правил в другой, в Восточной Атлантиде, в так называемых Святых горах.

Да и славянские предания о Вечерницах-Атлантидах относятся к Русскому Северу, к Поморью. В сих легендах Вечерницы – суть правительницы (или волшебницы-волховницы), обитающие близ берега Белого моря.

И, между прочим, рядом (за Белым озером) находятся река Андога и Андогские горы, имя коих напоминает нам… о горах Андах в Америке!

И в самом деле, по преданиям, связи этих земель с Америкой налаживались и в глубокую старину. Не только норманны ходили в Северную Америку до Колумба, но и русские поморы! А уж связи Русского Севера, Новгородчины со Средиземноморьем и Египтом также известны. Отсюда доставляли пушнину и янтарь в античные города Европы.

И здесь находят такие же «вавилоны», «лабиринты» из камней, что и в Средиземноморье. Прекрасное исследование связей символики северных «лабиринтов» с лабиринтами не только Средиземноморскими, но и, например, индейскими лабиринтами Северной Америки, а также лабиринтами Океании (опять уводящими нас к тайнам Атлантиды) опубликовал Е. С. Лазарев (см. его статью «Врата гиперборейского посвящения». НИР, № 1, 1996).

Правда, сия Восточная Атлантида, скорее всего, была только связана торговыми и культурными связями с изначальной Атлантидой в Атлантическом океане, разумеется, до её гибели, что бы мы под сим ни понимали.

И уже греки иногда говорили, что Атлант жил в Гиперборее (подробно на этих свидетельствах мы остановимся позже). К тому же земли Крайнего Севера также подвергались затоплению. Весь шельф (береговая отмель) Северного ледовитого океана ушёл под воду на памяти людей после последнего оледенения, и это время совпадает со временем гибели Платоновской Атлантиды.

Но, конечно, эта земля не сама Атлантида. Это Гиперборея-Арктида, земля, также ушедшая под воду, согласно европейской тайной традиции и преданиям.

Легендарную Арктиду вплоть до времён Просвещения географы помещали на картах, как землю вполне реальную, чуть ли не современную им, в то время как Атлантиду почитали погибшей (её карты начали составлять по описаниям Платона лишь современные атлантологи).

Удивительно, но история гибели Атлантиды, как будто следуя древней мистерии, повторилась и в наше время. Река Андога (об америко-атлантидском «корне» имени сей реки мы только что говорили) ныне впадает в Рыбинское водохранилище. А ведь на дне сего водохранилища в середине XX века оказались древние русские деревни и даже города, например, Молога…

И, кстати, рядом, на реке Мологе, любители старины недавно обнаружили внушительные развалины какого-то града… коего нет ни на одной древней карте, что уже относит его существование к временам до-летописным.

И есть энтузиасты, которые сей загадочный город уже стали именовать Китеж-градом, что, конечно, неверно, ибо не каждый древний город можно так именовать, были и великие пропавшие города, даже столицы древних княжеств, оставшиеся для нас безымянными.

К тому же местоположение озера Светлояр, в коем погиб настоящий Китеж-град, хорошо известно. Действительно, немного южнее, в Нижегородчине, существуют сродные предания о святом граде, который также погрузился под воду. Это русские предания о Святом Китеж-граде, ушедшем, подобно Атлантиде, на дно озера Светлояр.

И, замечу, подобных преданий о сокрывшихся под водой городах, монастырях на Руси немало. Мне, например, известно также предание о монастыре, ушедшем на дно озера Большое Свято, что близ села Дедово под Муромом. Не имеет ли сие предание также «атлантических» корней?

И эти легенды также заслуживают изучения. Однако эта русская традиция, то есть предания об ушедшей под воду святой земле, а также северные предания о Вечерницах-Атлантидах, не слишком хорошо известны даже в России, не говоря уже о мире.

И тут следует заметить, что в славянских, особенно северорусских, землях легенды об Арктиде и Атлантиде смешаны. А другой мощный пласт сродных преданий относится уже явно к землям Южной Руси, к Северному Кавказу и Причерноморью.

И есть основания полагать, что в данном случае речь идёт о распространении культуры атлантов как на юге Руси, так и на севере. И это могло быть только в том случае, когда и там и здесь находились поселения атлантов и, вероятнее всего, их колонии. А это косвенно подтверждает то, что метрополия, собственно материк Атлантида, скорее всего, была именно в Атлантическом океане.

И во всех этих преданиях гибель земель атлантов связывалась с преданиями о потопах, как локальных, так и легендарного Всемирного потопа. К изучению этих легенд мы и приступим.

 

Славянские сказания об Атлантиде и Всемирном потопе

Сказания о потопах известны по всему миру. И каждая из традиций заслуживает самого пристального внимания. Но наибольшего, разумеется, заслуживает самая древняя, ведическая. Истоком же сей традиции является традиция праведическая, то есть славянская – ведославная.

В сущности, славянский мир настолько велик, имеет столько корней, что в наших преданиях мы находим много общего с преданиями иных народов, и с индоиранскими, и со скандинавскими, и с эллинскими, и с библейскими. Но, поскольку записаны славянские предания относительно недавно, не всегда легко определить, оказывали или нет, и в какой степени, на эти легенды книжные источники.

С другой стороны, большинство легенд о потопах, включая библейские, зафиксированы были уже в нашу эру, а ведь речь в сих преданиях идёт о временах, отдалённых от нас несколькими тысячами лет. А это значит, что, по сути, они равноправны.

Единый свод славянских преданий (в переложении) был впервые издан мною в «Звездной книге Коляды». Потом легенды о потопах издавались мной и в «Песнях Алконоста».

В «Книге Коляды» можно найти и предания об Изначальном потопе, после коего был вновь рождён мир, и о потопе времён Атлантиды, и сродное с ним предание о более позднем бедствии, которое затронуло наследницу древней Атлантиды, землю близ побережья Чёрного моря.

Всемирный потоп. Фреска церкви Ильи пророка в Ярославле. XVII в.

Потоп, согласно ведическому видению мира, всегда грозит существованию человечества и жизни на Земле. Угроза Потопа постоянна – разливы рек, наводнения, вызванные различного рода стихийными бедствиями, всегда напоминают человечеству об этом.

Изначальное предание о потопе, сродное с мировым преданием о рождении мира из вод (есть оно и, например, в Ведах Индии), а также с эллинским преданием о потопе Девкалионовом, воссоздавалось на основе белорусских легенд, в коих также первые послепотопные люди были сотворены из камней.

Песнь о потопе, погубившем первую Атлантиду (Поморское царство), воссоздавалась на основе былин о Святогоре и Плеяне. А предание о следующем потопе – на основе былин о Златогорке.

Также при воссоздании песни мною использовались духовные стихи о Потопе, у которых, без сомнения, была ведическая основа. Известно, что многие песни калик перехожих повторяют чуть не дословно гимны древнеиндийской Ригведы.

Лучшим, классическим сборником каличьих песен является двухтомник Петра Безсонова «Калики перехожiе» (М., 1861–1863 гг.). Эти великие по своей мощи слова вошли и в «Книгу Коляды»:

Конец Света в преданиях народов мира описывался удивительно сходно. Главные причины мирового бедствия – всепоглощающий огонь и воды потопа. Также в сих сказаниях описывается, как последовательно губится мир – словно Бог одну за другой убирает декорации, установленные при сотворении: свертывает небо, стряхивает на землю звёзды и т. п.

Последний спектакль, разыгрываемый на Земле, включает в себя битву богов и чудовищ, добрых и злых сил, Яви и Нави.

Так же видели Конец Света и древние славяне. К примеру, былинный Святогор часто грозит повалить столб, подпирающий небо. Его угрозы в былинах остаются лишь похвальбой. Но во время Конца Света он исполняет свою угрозу. И сие напоминает о том, что именно в земле Святогора-Атланта – в малоазийской Атлантиде произошло землетрясение, вызвавшее Дарданов потоп.

В дальнейшем при возрождении мира упавшее небо поднимают Сварог и Лада. Отголоски этого мифа сохранились в греческой и индийской мифологиях.

В греческих легендах Атлант единственный раз оставляет небо и идёт за молодильными яблоками, когда его просит об этом Геракл. Небо в отсутствие Атланта держат Геракл и Афина.

Ранее, видимо, небо держал Зевс. А в гимнах Ригведы сохранился рассказ о том, как Индра поднял небо при сотворении мира. У славян же поддерживали небо сам бог неба – Сварог и его супруга – Лада. Сварог – отец Перуна, то есть Перун (он же Индра, Зевс) – должен был встать в поздних мифах на место своего отца Сварога. Причина такой взаимозаменяемости – в понимании условности этих имен, в понимании Единства различных ипостасей Бога.

Исполнялись песни о Великом потопе в марте, во время празднования Масленицы. Разливы рек, происходящие в это время, служили как бы напоминанием верховного небесного бога – Рода-Сварога-Перуна о том Великом потопе. А пасхальные яйца напоминали о Яйце, в котором была заключена смерть Кащея.

И над землей русской раздавались голоса волхвов, убеждающих верующих, что если люди будут уклоняться от исполнения обрядов, от святых волхований, то разливы рек не прекратятся и вновь наступит Всемирный потоп.

Ныне более всего известно библейское изложение предания о Всемирном потопе. «В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на Землю дождь сорок дней и сорок ночей… И усиливалась вода на Земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом (Быт. 7; 11–12, 17–21).

Так описывает Библия начало Всемирного потопа. Ветхозаветный Бог, которого древние евреи именовали – Яхве, уже не впервые разгневался на людей, так как «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время».

В чём заключалось это зло? Библия говорит, что зло пришло после появления на Земле исполинов от браков ангелов – «сынов Божиих» и «дочерей человеческих».

Очень интересно! Ангелы, или Вестники, то есть первые сыновья Бога, до потопа живут среди людей и становятся родоначальниками родов. Но это и есть ведическое, по сути, видение. От сих Вестников, согласно «Велесовой книге», идут различные славянские роды, кои почитали себя «внуками Дажьбожьими».

Глиняные «писанки» из Киевской земли, найденные в Швеции

Именно в славянских землях сохранилась и сама «Книга Еноха», приписываемая патриарху, прадеду Ноя, которая почиталась утраченной в водах потопа. Однако она была найдена и издана в России в XIX веке. Разумеется, это был лишь поздний славянский список, перевод, у которого был и оригинал, написанный, вероятно, на греческом языке. Эта книга, неясного происхождения, была известна ещё Отцам Церкви в первые века н. э., но попала в разряд апокрифов и, как полагали, была утрачена. Но, выяснилось, не окончательно. Следует заметить, что до планомерного уничтожения славянских библиотек, начатого в XIX веке, в русских землях хранилось немало древних книг. И, скажем, нахождение «Велесовой книги», памятника IX века, ничуть не более удивительно, чем нахождение «Книги Еноха», памятника, утраченного чуть не на тысячелетие раньше.

Так вот, в сей книге патриарх Енох более подробно останавливается на причинах, побудивших Яхве погубить род людской. Яхве, судя по этой книге, гневается из-за того, что исполины овладели с помощью отцов-ангелов тайным знанием – магией и астрологией, научились предсказывать будущее, стали творить чудеса и посчитали себя равными Богу.

Остановим на этом внимание особо. В дальнейшем мы ещё напомним о том, что исполинов (а значит, и атлантов) признавали творцами тайного знания, и прежде всего астрологии. Об этом говорят не только библейские сказания, но и славянские предания о Святогоре, и греческие об Атланте, коих традиция признает создателями древнейшей астрологической науки. Традиция утверждает, что и сама Атлантида погибла из-за овладения атлантами запретным знанием. Не думаю, что дело тут в астрологии, но не идёт ли речь здесь о том, что Атлантида погибла из-за чего-то, подобного техногенной катастрофе? Есть все основания полагать, что та культура имела высочайший уровень развития, не уступающий и современной нам цивилизации.

Овладение тайными силами природы, как утверждает Библия, крайне не понравилось Яхве, который то и дело обрушивал на людей разного рода несчастья за то, что их предки отведали яблок райского древа. И вот, будучи вне себя от гнева, Господь Яхве решил опять уничтожить людей, оставив в живых лишь праведного Ноя с семейством.

Ной. Фреска Феофана Грека. Новгород, церковь Спаса на Ильине. XIV в.

Бог повелел Ною сделать ковчег, собрать в нём представителей всех видов животных и птиц, а потом наслал на Землю потоп, истребивший «всякую плоть, в которой есть дух жизни». Всемирный потоп продолжался около года. Далее книга «Бытие» рассказывает о том, как Ной после долгого плавания по водам образовавшегося Всемирного океана остановился на горах Араратских. Он выпустил птиц-гонцов – сначала ворона, потом голубей. Наконец, голубь принёс ему маслиничный лист – так Ной узнал о том, что потоп окончился.

Существует бесчисленное множество славянских пересказов сего предания, быличек, сказок, даже анекдотов. Суть их обычно состоит в том, как Ной, спасаясь от вод потопа, взял с собой на борт или какую-либо тайную книгу, или болезнь, или даже самого чёрта (тот спрятался под юбкой его жены).

В некоторых таких сказах объясняется, почему люди находят кости неизвестных животных, например, кости мамонта, – мол, Ной не взял их на своё судно, вот они и потонули.

Но особый интерес представляют сказы и песни, в которых приводится другое имя Ноя, именно славянское. Согласно сим преданиям, на севере Руси Ноя именовали Ваном, а на юге Яношем. Это разновидности одного имени славянского патриарха, родовича венедов.

«До Потопа люди были уже умные, хитрые и всё имели, что мы имеем. Только они забыли Бога и возгордились, и Бог их наказал огнём, вырвавшимся из гор, а после – потопом. Один Янош спасся, и то потому что был добрым…» Такую легенду о Всемирном потопе записал на Украине собиратель Л. Т. Махнушка в 1914 году.

Кто же такой был славянский Ной по имени Янош? Имя Янош иначе произносится как Ян, Янка, а в иных славянских землях – Иванка, Иван. Очевидно, что он же праотец Ван или Венед.

Так, значит, Ван – это и есть славянский Ной? И венеды-праславяне оказываются одним из древнейших родов, чуть ли не прародителями человечества? Кто же такой был Ван?

Согласно старым преданиям, Ван со своими родами пришёл из Малой Азии, с Кавказа. Оттуда же, откуда и Ной. Замечу, в тех землях было древнее Ванское царство – у озера Ван близ Арарата.

Прародину венедов, или энетов, в античные времена помещали опять же в Малой Азии классический историк Древнего мира Геродот и географ Страбон. Представление это восходит ещё к Гомеру, который в Илиаде (II, 851) упомянул о неком пафлагонском, то есть малоазийском, вожде Пилемене, который вывел своих родичей из Энетии от месков-скотоводов. В сих месках или москах можно узнать скифское племя, положившее начало роду месхетинцев на Кавказе, а затем, после переселений, и роду волынян, а спустя века – и московитов.

В «Книге Коляды» были соединены все предания о Ване-Яноше, сохранённые многими народами. Они были сопоставлены со славянскими былинами и сказками, в коих сохранился не только сюжет древних сказаний, но и сам текст (в былинах о Ваньке Удовкине, о Святогоре, о Садко).

Согласно сей традиции, Ван был женат на дочери Святогора Мере, и у них родился сын Садко. Всемирный потоп случился после того, как Святогор попытался поднять сумочку с тягой земной. После этого Святогор превратился в Святую гору (Арарат), Меря стала рекой Мерид, а Ван – озером.

В сходных греческих легендах Святогора и Мерю заменили Атлант и его дочь Меропа, а Вана и Садко заменили хитроумный Сизиф и мореплаватель Одиссей. Согласно античной традиции, из-за Всемирного потопа тогда погибло царство Атланта-Святогора, то есть Атлантида.

Замечу также, что в более поздние времена Садко, сын Вана, у шумеров стал Зиу-Судрой, пережившим Всемирный потоп. Потом он же превратились в Синдбада морехода арабских сказок.

И в связи с этим следует обратить внимание на то, что и привычное нам имя библейского патриарха Ноя является очень поздней огласовкой еврейского текста Библии, как известно, не имевшего букв, означавших гласные. Даже канонический текст, состоящий из одних согласных, позволяет дать огласовку имени патриарха: Ян. И кто знает, не является ли она более истинной?

Есть и греческое изложение мифа о том же Всемирном потопе, который греки именовали потопом Девкалионовым. Именно этот миф удивительно напоминает библейскую легенду о Ное и славянское предание о Ване.

О предстоящем потопе Девкалиона и Пирру предупредил сам благородный титан Прометей, и тем самым он спас человечество от гибели. Девкалион также спасся на корабле, и так же, как и Ноев ковчег, корабль Девкалиона пристал к горе. Поскольку потоп был в Греции – к горе Парнас (другие варианты – гора Этна в Сицилии, Отрис в Фессалии и гора Афон).

Как возродилось человечество? Древнегреческий миф даёт такой ответ: Девкалион и Пирра по велению богов (о воле которых им сообщил Гермес, или оракул на горе Парнас) начали бросать камни – те, что бросал Девкалион, превращались в мужчин, те, что бросала Пирра, – в женщин.

Такой миф о Всемирном потопе был известен в Древней Греции. Не правда ли, он походит на миф о Ное-Ване?

Самый древний слой мифа о Девкалионовом потопе – та часть легенды, где говорится о возрождении человечества из камней. Подобные легенды существовали повсюду, например, у славян.

В Белоруссии, например, рассказывают легенды о валунах, принесённых ледниками последнего Оледенения (в результате таяния сих льдов и произошёл потоп). Будто бы в старину было так холодно, что люди задумали принести солнечный свет и тепло в свои жилища. Они стали бегать по полянам и собирать свет в ладошки, но у них ничего не получалось, в их домах не становилось теплее, и тогда они обратились в камни.

Подобные предания являются общими для всех европейских и многих азиатских народов. Это очень древний мотив, возникший, возможно, в конце Ледникового периода.

 

Гибель Атлантиды и Дарданов потоп

Кроме легенд о Всемирном потопе, в Европе сохранились легенды и о так называемом потопе Дардановом, произошедшем после прорыва пролива Дарданелл.

Прорыв Дарданелл, вызванный землетрясением чудовищной силы, привёл к образованию Мраморного моря, которое до этого момента было озером, соединявшимся рекой (на месте будущего пролива Босфор) с Чёрным морем.

Учёные-геологи ещё не установили точное время этой катастрофы. Одни полагают, что произошло это землетрясение в V тысячелетии до н. э., другие называют более близкие сроки, вплоть до 2000 года до н. э.

Последствия этой катастрофы были грандиозны. Уровень воды в Чёрном море в короткий срок поднялся более чем на 100 метров. Были затоплены огромные площади черноморского побережья. Береговая линия на низменном восточном краю моря отодвинулась почти на 200 километров. На месте бывшей низменности, по которой текли (и стекались в одно русло) палео-Кубань и палео-Дон, образовалось Азовское море.

В Мраморном море уровень воды поднялся лишь на 50 метров. Ранее уровень воды здесь превышал уровень Чёрного моря. Котловину палео-Мраморного моря заполняли реки, и избыток вод вытекал по руслу палео-Босфора.

Геофизическое подтверждение этой катастрофы было найдено учёными А. Д. Архангельским и Н. М. Страховым. Исследования осадочных пород дна Чёрного и Мраморного морей показали, что до глубины 100 метров не происходило осадконакопления ранее V–II тысячелетий до н. э. в палеолитическую и неолитическую эпохи, так как в то время эти районы были сушей. В книге «Земная кора и история развития Черноморской впадины», изданной в 1976 году, есть карта прежних границ Чёрного моря.

Если в мифах о гибели страны атлантов (по крайней мере одной из Атлантид) имелась в виду именно эта катастрофа, тогда многое становится понятным.

Заметим, материк Атлантида описывает только сам Платон. В греческих мифах о титане Атланте и его дочерях Гисперидах (мифы: «Атлант и Персей», «Атлант и Геракл») эта земля никогда не называется материком. Сия земля именуется иначе – «страна Гесперид», «Ливия», «земля у Тритонского озера». То есть земля Атланта – это часть берега у некоего Тритонского озера. И гибнет эта земля в мифах, когда на неё наступают воды этого озера-моря.

И тогда мы можем предположить, что Тритонское озеро – это озеро, бывшее на месте Мраморного моря. В мифе об аргонавтах рассказывается о том, как аргонавты посетили землю Атланта и Гесперид после того, как вышли из Чёрного моря, добыв Золотое руно в Колхиде, на Кавказе.

Но как же быть с утверждением Платона, что Атлантиду следует искать за Геркулесовыми Столпами (Гибралтаром). Но сохранилось свидетельство, что ранее Геркулесовыми Столпами назывался также и пролив Босфор.

К тому же миф говорит, что Геракл поставил эти Столпы в честь того, что он раздвинул пролив. В таком случае, скалы Абалик и Кальпа по сторонам Гибралтарского пролива стали называть Геркулесовыми Столпами позднее, в честь Босфорских Столпов. Заметим также, что появляется в этом районе Геракл во время похода за коровами Гериона. Он сражается в этом месте с амазонками (которые явно кочевали в Малой Азии) и ищет разбежавшихся коров во Фракии (территория Болгарии) и в Скифии (Крым), то есть на западном побережье Чёрного моря.

Мраморное море вполне могли раньше называть Атлантическим морем в честь жившего на его берегах народа. Платон, безусловно, подразумевал иное, но первоисточник, на который он опирался и где говорилось об угрозе, направленной на «Европу и Азию со стороны Атлантического моря», мог подразумевать малоазийскую Атлантиду и Пропонтиду – Атлантическое море.

Итак, Атлантида (одна из известных в Древнем мире), располагавшаяся в Малой Азии, на берегу палео-Мраморного моря, погибла во время Дарданова потопа.

Обратимся также к свидетельству древнегреческого историка Диодора Сицилийского, подробно описавшего потоп и давшего свою версию гибели Атлантиды (между прочим, единственное издание Диодора на русском языке было осуществлено в начале XVIII в., и его можно найти только в Музее книги, потому сведения эти далеко не общеизвестны).

Диодор Сицилийский не избегнул общей участи, и землю атлантов он тоже поместил где-то в Африке. Заметим, что, рассказывая об атлантах в III книге «Исторической библиотеки», Диодор не ссылался на Платона.

Диодор рассказывает о войне африканских амазонок с атлантами. Африканских? А может быть, речь идёт не об африканских (о которых греки вряд ли слышали что-либо достоверное), а о малоазийских амазонках? Тем более что, по рассказу Диодора, они сражаются большей частью в малоазийской Фригии, из которой отступают… Куда бы, вы думали? Всё в ту же, вероятно малоазийскую, Ливию!

Так, а где Диодор помещает атлантов?

«Жил этот народ вокруг Тритонского озера… Сие озеро находится неподалеку от Океана, обтекающего землю, и называется по реке Тритону, втекающему в оное, также по близости Эфиопии под горою, которая всех выше и в Океан выдалась и именуется от греков Атласом». Снова – Африка, Эфиопия… Но читаем дальше: «Сказывают, что Тритонское озеро, как по случаю землетрясения разверзлась часть земли, лежащая к Океану, пропало вовсе».

То есть гибель Тритониды – страны атлантов – Диодор связывает с землетрясением. Остается неясным, пропало ли оно потому, что вода утекла в трещины земли, либо, наоборот, потому, что на месте его образовалось море, после того как «разверзлась часть земли». Такое свидетельство о землетрясении мы находим только у Диодора, и такое объяснение расходится с трактовкой Платона. У Диодора Тритонида-Атлантида – не остров, а часть берега, и погибает она, быть может, потому, что наступили воды Тритонского озера.

Это очень важное свидетельство. Пожалуй, самое важное историческое свидетельство, причём такого авторитетного автора, как Диодор Сицилийский. Впервые прямо, а не косвенно, как в мифе об аргонавтах, говорится о гибели Тритониды – страны атлантов – после землетрясения, раскрывшего пролив. В историческое время, согласно точным данным геологии, такая катастрофа происходила только в одном месте – в районе Мраморного и Чёрного морей после образования Дарданелльского пролива. И более нигде.

Читаем дальше: «И сие есть, что фригияне и атлантяне, живущие близ озера, о матери богов баснословят».

Значит, атлантов Диодор помещает рядом с фригийцами! Но фригийцы – это не мифический народ. Этот народ очень хорошо известен. И жил он не в Африке, а в Малой Азии! Во Фригии!

Атлант и Прометей. С античной вазы

Этого мог не помнить Диодор, пересказывавший древние легенды и опиравшийся на не дошедшие до нас исторические труды, но нам-то это хорошо известно! Снова Малая Азия!

Свидетельств о малоазийском местонахождении Восточной Атлантиды мы привели достаточно.

Теперь имеет смысл изучить и рассказ Диодора о Дардановом потопе. Этот потоп Диодор не связывает с гибелью Тритониды, для него Тритонида находится, несмотря ни на что, где-то в Африке. Вот как описывает потоп Диодор: «Самофракияне объявляют, что у них прежде всех бывших на других островах наводнений великий потоп был. И в первый раз через Кианейское устье, а во второй раз через Геллеспонт воды устремление воспоследовало. Они говорят, что Понт (Чёрное море), будучи озеру подобен, от впадающих в него рек наполнился столько, что, безмерного множества вод не вмещая, в Геллеспонт испустил из себя опыл, где затопил великую часть приморской Азии и немало ровных мест в Самофракии покрыл морскими волнами. Откуда в последующие времена рыболовы верхи столпов вытаскивали неводами, как городов потопленных знаки…»

Этот рассказ ещё раз свидетельствует, что есть в Мраморном море затопленные города. А легенда о том, что «опыл» был выпущен из Геллеспонта, говорит не о том, что ранее в Чёрном море был более высокий уровень вод (это противоречит всему, в том числе и данным морской геофизической науки), а о том, что при раскрытии пролива Дарданеллы, последовавшем за землетрясением, поднялись великие волны. И иначе, замечу, и быть не могло. К тому же это свидетельство – суть только легенда, записанная спустя несколько тысячелетий после бедствия.

Далее Диодор рассказывает о родословии Дардана, «человека великого духа, который первый переправился в Азию и утвердил там царство». Переправился в Азию он с острова Самофракия, вероятно, после потопа. Дардан прославился своими потомками, среди которых были цари Трои – Дарданиды, да и земля эта получила впоследствии название Дардании. Видимо, поэтому и потоп был назван Дардановым.

Римский поэт Вергилий (I век н. э.) утверждал, что Дардан прибыл из Гисперии в Малую Азию – сначала поселился на острове Самофракия, а потом был вынужден бежать на материк, где и основал город Дарданию. Согласно мифу, Дардан был, через Электру, внуком Атланта. Это ещё раз подчеркивает, что Атлант был малоазийцем. Иначе как его родственник мог попасть на Самофракию?

У Атланта было много родственников. Его дочерьми считались семь Плеяд и Геспериды. Дочь его Калипсо держала Одиссея на острове Огигия семь лет. Этот мифический остров тоже не столь удалён от рассматриваемого района, если, конечно, он тождествен современному острову Змеиный.

К тому же, согласно рассказу Аполлодора Афинского, Геракл вначале освобождает Прометея, а потом идёт к Атланту. Этот путь можно реконструировать и таким образом: легенды о Прометее имеют кавказское происхождение и являются воспоминанием о земледельческом воскресающем и умирающем боге (именно поэтому его приходится освобождать – воскрешать), а легенды об Атланте – малоазийские. Следовательно, Геракл шёл от Кавказского хребта в Малую Азию (вспомним, что, по ведическим преданиям, Геракл, он же иранский Заль-Зер, славянский Зарян, начал свое путешествие не из Греции, а из среднеазиатского Семиречья, см. реконструкцию этой легенды в моей книге «Славянские боги и рождение Руси»).

Можно и дальше попробовать провести восстановление древнего мифа о походе Геракла (слав. Заряна) в Малую Азию по обрывкам, оставшимся в разных античных источниках. Тогда получится следующий вероятный сюжет мифа: по пути Геракл сразился с малоазийскими амазонками, добыл пояс Ипполиты, потом раздвинул пролив Дарданеллы, или Босфор, и поставил в честь этого события Геркулесовы Столпы.

Можно вспомнить и иные античные свидетельства об атлантах. О стране Атланта писал и Геродот. Он также, согласно установившейся традиции, поместил землю титана Атланта в Ливии, за Египтом.

Он дал подробное описание Ливии. В этой стране, например, живут лотофаги, которые питаются только плодом лотоса. Из этого же плода они приготовляют себе вино (Геродот, «Мельпомена», 177). Лотофаги? Может быть, под лотофагами и здесь подразумеваются малоазийские лувийцы-хетты, как в поэме об Одиссее?

Конечно, Геродот пересказывает мифы и сказки, но он пересказывает самые древние варианты этих мифов, поэтому в них могли остаться сведения, которые могут показаться нам интересными. Только теперь следует всегда переадресовывать мифических лотофагов и атлантов из западной Африки в Малую Азию.

Геродот приводит легенду о заселении Ливии лакедомянами. Он рассказывает, что лакедомяне, потомки аргонавтов, были вытеснены пеласгами из материковой Греции на остров Лемну. А потом, после нескольких неурожайных лет, переселились в Ливию. Принудил их переселиться в Ливию оракул, возвестивший волю богов.

Из этого повествования можно сделать вывод, что первые сведения о Ливии жители Лемноса получили ещё до греческой колонизации материковой Греции. Их вытесняют с материка ещё пеласги, те самые, которые были ассимилированы потом греками. Седая древность! Даже Геродоту известны об этом времени только сказки. Из этого рассказа, сохраняющего древнюю традицию, видно по крайней мере, что часть мифов об аргонавтах принадлежит не только догреческому, но и допеласговскому времени.

Согласно описанию Геродота, за холмами, на которых проживают лотофаги, расположена страна Атланта. Геродот в точности повторяет мифические сведения об этой стране. Вновь землю Атланта он помещает на берегу Тритонского озера. Геродот даже уточняет, что в этом озере есть крупный остров – Фла.

Если считать, что Тритонское озеро тождественно озеру, бывшему на месте Мраморного моря, то остров Фла – это будущий остров Мраморного моря Проконесс.

О земле вокруг озера и горе Атлант Геродот пишет так: «За холмом следует гора по имени Атлант. Гора эта узка и со всех сторон кругла, говорят, что она так высока, что нельзя видеть вершины её, потому что она высоко покрыта снегом, летом и зимою. По словам туземцев, это столб, на который опирается небо. По имени горы тамошние жители называются атлантами. Рассказывают, что они не едят ничего одушевлённого и не видят снов».

Геродот рассказывал, что в эту землю совершил поход персидский царь Дарий после похода на скифов (праславян). Но такое свидетельство не подтверждается персидскими клинописными табличками. По-видимому, и здесь Геродот пересказывает сказку о древних войнах с атлантами. Начальные имена действующих лиц сказки-легенды были заменены на имена действующих лиц недавней истории, так как имена древних царей ничего не говорили современникам Геродота. Впрочем, завоевания Дария включали побережье Мраморного моря. Может быть, и эта сказка хранит воспоминание о малоазийских атлантах?

Делаем заключение, что в любом свидетельстве о земле Атланта сохранились косвенные и прямые описания Второй (Малоазийской, Восточной) Атлантиды. А о Первой Атлантиде античной традиции не было известно почти ничего, кроме её западного положения. И это не удивительно: она погибла за несколько тысячелетий до описываемых событий.

Отсюда следует, что Вторую Атлантиду (Атлантиду греческих мифов) следует искать не в Атлантическом океане, а в Мраморном море, на глубине около 50 метров, вблизи Малоазийского побережья.

Но, разумеется, речь идёт только об одном из крупнейших городов этой страны, о морском порте, морской столице, о Царьграде атлантов. Другая столица (Святогоров град), видимо, располагалась восточнее: близ Арарата и озера Ван. Но тот град не погрузился в пучину. А морскую столицу Восточной Атлантиды, погибшую в водах Дарданова потопа, следует искать именно в Мраморном море. Эта задача представляется вполне решаемой, если учитывать современное развитие подводной археологии. Правда, решение её не простое, так как остатки стен и зданий Атлантиды погребены под слоем осадочных пород.

И всё же, думаю, имеет смысл сделать разведку, опустить на глубину 50 метров боксы с телекамерами. Если постройки атлантов были крупными, такими, как Баальбекское святилище Солнца или египетские пирамиды, то найти их не составит труда.

Искать следует в наиболее подходящем месте.

Вначале восстановим прежнюю береговую линию и ландшафт побережья палео-Мраморного моря – Тритонского озера (см. карту). Итак, где находилась столица Атлантиды? По-видимому, в районе самой удобной бухты того побережья и близ устья небольшой реки. Именно в таких местах в древности обычно рождались города. Нужно учесть и то, что рядом должна находиться гора Атлант, и то, что погибший город – столица Атлантиды – должен был располагаться недалеко от пролива Дарданеллы (если верны рассказы о том, что Атлантида погибла не только от потопа, но и от землетрясения). Об этом же говорит и западный ориентир.

Мы видим, что наиболее удачный район для поисков – это современный залив Эрдек рядом с полуостровом Кизик. Впрочем, это только предположение – Атлантиду можно искать в любом месте побережья Мраморного моря.

 

Аид рядом с Атлантидой в Чёрном море

Атлантида в античных легендах имеет образ утерянного рая, блаженной земли, ушедшей под воду. И там же, рядом с землей атлантов, греческие легенды помещают и Аид, куда приходят и аргонавты, а также Одиссей, после того как посещают Кавказ и землю Атланта.

Одиссей (он же славянский Садко) путешествует именно по Чёрному морю (а также по Пропонтиде), а не по Средиземному, как это считалось позднее. Он повторяет все приключения аргонавтов, которые также путешествовали по Чёрному морю.

И мы можем заметить, что в мифах, причём часто, земли Атланта и Кавказ смешиваются. И получается так, что чуть ли не всё побережье Чёрного моря является царством атлантов.

Аид же древние греки помещали в разных местах, можно назвать десятки адресов входа в Аид. Самым популярным местом в позднюю эпоху считался вход в расщелину у мыса Тэнер на юге Пелопоннеса. Но всё же наиболее древнее место, которое можно реконструировать по мифам, – это район современного Керченского пролива. Именно здесь, «близ народа мужей киммерийских», помещал Аид сам Гомер в поэме «Одиссея»! Подробнее об этом см. ниже.

Вспомним, что киммерийцы признаются предками славян. В «Велесовой книге» говорится: «И были же кимры, также наши отцы, которые греков разметали…» Киммерийцев греки связывали с Аидом и Тартаром, и точно так же потом в Средневековье Московскую Русь европейцы нередко называли Тартарией, даже на географических картах.

Внимательный читатель возразит: Гомер подробно описал Аид. Аид – далеко не курорт. Там холодно, темно, там никогда не появляется солнце… И это в Причерноморье? Где лечат солнцем?

Да, конечно. У Гомера мы находим такое описание Аида:

Но геохронологу понятно, что имел в виду Гомер при описании климата Аида. Гомер ничуть не отступил от истины.

Гомер жил приблизительно в VIII веке до н. э. В это и в более позднее время климат Крыма и Кавказа был гораздо суровее, чем теперь. И не только Крыма и Кавказа. Данные гляциологии, науки о ледниках, говорят о том, что промежуток между 1300 и 500 годом до н. э. был эпохой похолодания. В это время происходило восстановление исчезнувших и отступивших ранее ледников на огромном пространстве от территории Аляски до Исландии.

Для доказательства суровости климата Причерноморья в это время не нужно заглядывать в учебники геологии. Можем открыть, например, Геродота, описавшего климат Скифии (Крыма, Кавказа и части близлежащих территорий). Свидетельству Геродота можно доверять, поскольку он сам совершил путешествие из Малой Азии к Ольвии – греческой колонии в Скифии:

«Все осмотренные нами страны отличаются столь суровым климатом, что в течение 8 месяцев здесь стоит нестерпимый холод… Замерзают и море, и весь Киммерийский Боспор, так что живущие по сю сторону пролива скифы толпами переходят по льду, переезжают по нему в повозках на другой берег, к синдам».

Вспомним и жалобы на холод сосланного в низовья Дуная Овидия, свидетельствовавшего, что в его время Дунай полностью покрывался льдом. Или откроем Вергилия – римского поэта, который натуралистически описал современный ему климат этого района в поэме «Георгики»:

Семь локтей льда! Очевидно, климат Кавказа и Крыма был в те времена не похож на современный черноморский климат. Климат нашей планеты, как видно, испытывает крупные колебания даже на таком относительно коротком отрезке истории, как три тысячи лет.

Значит, гомеровский рассказ о климате Аида не фантазия, а документальное свидетельство о климате земли киммерийцев, расположенной вокруг Киммерийского Боспора (Керченского пролива). Но Гомер описывает не только климат Аида, но и его ландшафт, его реки. Если найдена земля киммерийцев, то, наверное, можно найти и реки Аида.

Мы вступаем в очень интересную область. Вначале прочтём отрывок из поэмы Гомера:

Одиссей в поэме Гомера пересекает море, потом «видит реки Пирфлегетон и Ахеронт», эти реки стекаются у некого утеса, рядом с которым расположен вход в пещеру Аида, перед пещерой – асфоделевый луг, по которому блуждают тени умерших, вышедшие из мрачных глубин Аида, из Эреба.

В саму пещеру Одиссей не входит, но он знает, что там протекает подземная река Стикс. Не следует путать Аид и Тартар. Тартар расположен глубже Аида, и в нём томятся тени богов и титанов, свергнутых некогда Зевсом.

Описание рек Аида заставляет нас перенестись в очень отдалённую эпоху. Дело в том, что здесь Гомер описывает ландшафт района, прилегающего к современному Керченскому проливу, – но такой, каким он был шесть тысяч лет назад (задолго до плавания Одиссея).

Здесь вновь можно вспомнить о том, что тогда Чёрное море не соединялось со Средиземным морем, так как не было пролива Дарданеллы, и уровень воды в Чёрном море был на сто метров ниже современного.

Во время катастрофы большое количество органического материала оказалось под водой. Разложение органики привело к образованию первичного черноморского сероводорода. Затруднённый водообмен между верхними пресными водами и нижними, более солёными, начавшими поступать из Средиземного моря, привёл к образованию так называемого «клина солёности и плотности», который препятствует проникновению в глубинные воды кислорода. Отсутствие кислорода означает, что в глубинах анаэробные бактерии начинают выделять сероводород при разложении органики и сульфатов, растворённых в воде солей. В результате в Чёрном море стал накапливаться растворённый сероводород.

В то время ещё не было Азовского моря. По долине, на месте будущего моря, текли, и стекались в одно русло, реки Дон и Кубань. В таком случае Пирфлегетон – это Кубань, Ахеронт – Дон, либо наоборот. Коцит – это либо Ея, либо Чолбас. Вполне возможно, что тогда Коцит уходил под землю, так же как делают это сегодня реки Ея и Чолбас, и потому считался «рукавом подземного Стикса».

Аид и Персефона, Цербер, Сизиф и т. д. Античный рисунок

Пирфлегетон часто называли огненной рекой – возможно, это объясняется тем, что она (Кубань) протекает мимо цепи грязевых вулканов Таманского полуострова – Карабетовой горы, Цимбалы, Бориса и Глеба, Ахтенизовской блеваки и т. д.

Перед выходом в море Пирфлегетон (Кубань) и Ахеронт (Дон) стекались в одно русло – в русло Ахеронта. И Ахеронт впадал в Чёрное море.

Продолжения этих русел на дне Азова прослежены и нанесены на карты. Может быть, имеет смысл поискать и тот утёс, о котором говорил Гомер, у которого стекались Пирфлегетон и Ахеронт.

Об Аиде рассказывается и в поэме Аполлония Родосского «Аргонавтика». Эта поэма восходит к мифам об аргонавтах, возникших в до-гомеровскую (а, возможно, и в до-греческую) эпоху. Гомер, безусловно, опирался на описания Аида тех легенд, поскольку и Гомер, и Аполлоний одинаково рассказывают об Аиде.

Заметим, что аргонавты также приплывают к устью Ахеронта после того, как они проходят через Босфор (Сиплегады) и пересекают Чёрное море. То есть и Аполлоний помещает Аид недалеко от Колхиды (Кавказа) у Керченского пролива.

Снова упоминается скала, рядом с которой «лощина с пещерой Аида». Вполне возможно, что до затопления недалеко от места слияния палео-Дона и палео-Кубани находилась пещера, прорытая подводными реками, наподобие Новоафонской пещеры рядом с Сухуми.

В этой пещере текла подземная река – Стикс. Если существовала эта пещера, то она, конечно, считалась входом в царство мёртвых. Там, наверное, располагалось святилище Аида. Жрец этого святилища (Харон) переправлял тела мертвецов в подземное кладбище через реку Стикс.

Многие черты этого царства мёртвых использовались впоследствии при описании сцен и кар после Конца Света.

Тождественность ныне затопленной местности, где теперь располагается Керченский пролив, и местности близ Аида, описание которой дают греческие мифы, находит подтверждение и в славянском фольклоре.

Славяне и их предки праславяне издревле жили у побережья Чёрного моря в районе устья Днепра. В то время греки их называли скифами и сарматами, а ранее – киммерийцами.

Праславяне соседствовали с ираноязычными скифами-кочевниками Крыма и предгорий Кавказа. Греки условно называли скифами многие этнически разнородные причерноморские народы.

Видимо, в этот «скифский» период истории праславян (приблизительно в III–II тысячелетие до н. э.) и возник в славянском фольклоре устойчивый образ быстрой реки Дона (его часто в народных песнях, как будто оговариваясь, называют морем! то есть – морским проливом!), за которым находится царство мёртвых. Не воспоминание ли это о киммерийском Доне-Ахеронте, ставшем морским проливом, легенды о котором праславяне могли воспринять от скифов-кочевников, а те – от своих предшественников киммерийцев?

В песне рассказывается, как некий добрый молодец приходит на берег реки-пролива и призывает перевозчика, чтобы он перевёз его в страну мёртвых. Три дороги, которые упоминаются в песне, это, возможно, поздняя переработка легенды о трёх реках: Ахеронте, Прифлегетоне и Стиксе.

Можно вспомнить и камень, который в русских сказках и песнях находится на пересечении трёх дорог или у огненной речки – Смородины, за которой также царство мёртвых. «Ничего то вы горы не породили, породили один бел горюч камень, из-под камушка течёт, течёт речка быстрая, по прозванью речка, речка-то Смородинка». Этот камень, нередко называемый бел-горюч камнем Алатырем, не та ли это скала, упоминаемая Гомером и Аполлонием Родосским, у которой стекались реки Аида? Перевозчик же, перевозящий добра молодца, это, очевидно, старец Харон.

Образ этого перевозчика встречается и в сказке «Марко Богатый и Василий Бесчастный». Само имя богатого купца Марко однозначно указывает на место действия этой сказки. Марко – венецианское имя, венецианцы в Средние века торговали в Крыму и на Кавказе, строили там города и крепости. Вполне возможно, что имя венецианского купца заменило в сказке имя его предшественника грека, скифа или киммерийца.

В этой сказке Василий Бесчастный совершает путешествие к Змею Горынычу, который, очевидно, жил в царстве мёртвых. То, что именно Змей был владыкой этого царства, подтверждают многочисленные сказки и былины.

Василия к Змею перевозит некий перевозчик, «старый дед, до колен борода». Перевозчик просит Василия узнать у Змея Горыныча – то есть у владыки царства мёртвых, у Аида: долго ли ему ещё перевозить, долго ли ему маяться? Василий узнает, что перевозчику достаточно передать кому-нибудь своё весло и оттолкнуть лодочку.

Что впоследствии этот славянский Харон и делает: он передаёт своё весло Марко Богатому и уходит на покой.

Везде славянский Аид-Пекло описывается одинаково. И это описание близко к тому описанию, которое мы находим в греческих мифах. «Вот пошёл Василий дальше. Шёл, шёл, пришёл на зелёный луг (асфоделевый?). На лугу большой дворец из человеческих костей выстроен».

Кроме Змея Пеклом-Аидом управляла и женщина, жена Змея, подобная греческой Персефоне. Имя её в славянских легендах – Морана. В сказках её часто именовали Марьей Моревной – так как она жила близ моря. Заметим, древние индийцы-арии, которые пришли в Индию из-за Гималаев и с Кавказа, называли Смерть точно так же – Мара.

Далеко не всегда пекло помещали под землёй, иногда указывались и горы. Так же как и в греческих мифах: Прометей то находится в Тартаре, то прикован к горам Кавказа.

Кстати, легенды о некоем прикованном великане знают многие кавказские народы. Например, в грузинском эпосе есть образ прикованного к скалам великана Амирани, который восстал против Бога и потому был наказан. А абхазцы рассказывают легенду о богатыре-нарте Абрскиле. Перепевы греческих, а возможно, и догреческих легенд об Аиде, местоположение которого – Керченский пролив и Кавказ, мы находим у многих горских народов.

В сущности, всегда и в сказаниях всех народов мир Нави состоит из рая и ада, расположенных «рядом». И потому рай и его земной образ, Атлантида, соседствуют в легендах с Пеклом-Аидом и даже после потопа оказываются вместе в подводном мире. И в славянских, а также греческих легендах они оказываются на Кавказе и в Причерноморье.

 

Атлантида и Страна эльфов

Исследуя легенды о Всемирном Потопе и легенды о гибели Атлантиды, легенды о Пекле-Аиде, мы пришли в один и тот же район – в Причерноморье. И часто мы находили, что описания сего района, уводят нас также в некую Волшебную страну, известную по мифам и сказкам. Ведь в сей стране нам встречались волшебные существа и роды: боги, титаны-исполины, эльфы.

К примеру, при изучении легенды об Атлантиде и Всемирном потопе, всегда обращает на себя внимание одна и та же причина потопа.

Библейский Яхве гневался на людей, потому что видел «развращение человеков». Заключалось оно, судя по книге Еноха, в том, что люди познали магические науки, в том числе астрологию. А произошло это после того, как «сыны Божии» брали себе «дочерей человеческих». То есть вначале на Земле правили сыны богов, исполины, а потом по мере увядания человеческо-ангельского рода происходило «развращение».

Платон в качестве причины катастрофы приводит также то, что «смертная кровь» в людях возобладала. «Пока природы божеской в них было достаточно, они оставались покорны законам и оставались покорны родственному божеству». Зевс, увидев, что «племя человеческое впало в жалкое состояние», решил наказать его, «образумить», для чего он (заметим: подобно вавилонскому Энлилю) собрал совет богов, на котором и было решено устроить наводнение.

Божьи сыны, ангелы, исполины, титаны – всё это имена неких древних волшебных народов. Так титан Атлант, коего славяне именовали Святогором, породил Плеяд-Атлантид (славянских Плеян), а их потомки уже почитались атлантами (скорее даже правящим родом среди людей-атлантов), а ещё русалками-вилами и даже эльфами и феями европейских легенд.

Между прочим, согласно славянским сказаниям, правящий в землях Борейских (в Гиперборее) род князей Киевичей (как и аланский род Гоар), происходил от князя Кия Яра и русалки-вилы (эльфийки) Ариэль. В славянских мифах альвы и вилы (эльфы и феи) происходят от сестёр Алины и Лины Святогорок. Да и в прочих богах славян, и прежде всего в потомках Святогора и Плеяны, мы вполне можем узнать эльфов.

И тут следует заметить, что в Северном Причерноморье эльфы (альвины, эвлы, эвдусы) оставили о себе память. Здесь они вполне могут считаться не только сказочным, но и чуть ли не историческим народом.

В славянских мифах ядро Причерноморской Руси именуют страной Лебедией, также приводится её древнее эльфийское имя – Эвелисия. И то же имя носит и небесная супруга князя антов Буса Белояра.

Заметим, об этой стране вспоминает и античный историк и географ Плиний. «На берегу Понта (Чёрного моря) по направлению… к Азову осели многие племена гуннов. Простирающаяся отсюда страна называется Эвелисия. Прибрежную её часть, как и внутренюю, занимают варвары вплоть до… реки Танаиса (Дона). Народы, которые тут живут, в древности назывались киммерийцами… дальше, на север от них занимают земли бесчисленные племена антов (всё это праславяне)».

Упоминается в античных источниках и столица сей земли: Эвдусия.

Так землеописатель Арриан упоминает: «От Старой Лазики до Пагры… прежде жили так называемые ахейцы (потомки тех греков, что заблудились, уходя из-под Трои). Севернее гавани Пагры (ныне Геленджик) есть гавань Никосия (ныне Новороссийск), от которой до Синдской гавани (Анапа), ныне называемой Эвдусия,290 стадиев. От Синдской гавани до гавани Пагры прежде жили народы, называющиеся керкеты, а ныне живут так называемые эвдусиане, говорящие на готском или таврском наречии (славяно-германском языке)».

Так что на сём участке побережья синдов-арийцев, а также ахейцев и керкетов (адыгов) в начале нашей эры потеснили потомки черноморских эльфов, смешанных со славянами и готами – а именно эвдусиане.

Между прочим, вполне возможно, что один из сказочных эльфийских родов: синдарины, сумеречные эльфы, получил своё имя у мифолога и писателя Толкиена от черноморских синдов. Да и, вообще, мифическая география Средиземья имеет много пересечений с исторической географией Северного Причерноморья. Этому вполне можно посвятить отдельное исследование.

Эльфы, как известно, были учителями родов людей. Известно, что они научили людей владеть огнём и кузнечным ремеслом. Не потому ли многие античные авторы почитали народ эльфов-альвов-альбов, коих они называли также хальбы, первыми выплавившими металл («халибос» – сталь по гречески, отсюда это слово вошло во многие европейские языки).

Аристотель оставил описание халибского способа выплавки металла: «…халибы несколько раз промывали речной песок их страны, добавляли к нему какое-то огнеупорное вещество, и плавили в печах особой конструкции; полученный таким образом металл имел серебристый цвет и был нержавеющим».

Считается, что и эльфийский меч Экскалибур кельтских легенд своё имя получил от волшебных кузнецов халибов. «Экс» – это усилительная приставка, а вначале, у Готфрида Монмутского (XII в.) этот меч именуется Калибурн: «Король Артур опоясывал себя Калибурном, отличным мечом, изготовленным на острове Аввалон».

Их страну они помещали в Сарматии и Скифии Плиний Старший, Страбон и Аполлоний Родосский. Также находили халибов и в Малой Азии среди подданных царя Крёза. Но именно на Кавказе у Эльбруса, а также в Кавказской Албании (Альвании), помещалась сама древняя страна альвов, или эльфов.

Имя их страны и унаследовала потом Кавказская Албания, а затем, после переселений, и современная страна Албания на Балканах. Но, разумеется, сами современные албанцы к хальбам-эльфам имеют отношение только по имени (как, кстати, и халдеи на Востоке).

Наиболее подробно древнее местоположение их страны даёт древнегреческий трагик Эсхил, живший в V веке до н. э. (цитирую по переводу академика В. В. Латышева): «Прежде всего поверни отсюда к восходу солнца и иди по невспаханным степям, так придёшь к кочевникам Скифам… Удались из их страны, идя вдоль шумного и утёсистого морского брега (Понта). По левую руку живут обрабатывающие железо халибы… Далее ты достигнешь Буйной реки и придёшь к самому Кавказу… Перевалив через подымающиеся до звёзд высоты, ты придёшь к враждебной мужам рати амазонок. За ними ты достигнешь у самых узких врат озера до Киммерийского перешейка (ныне Керченский пролив), смело миновав его, переплыви Мэотийский пролив (Азовское море)».

Эльфы-альвы были и богами, и правителями, и учителями людей. В том числе и атлантов, и ариев-праславян. И очевидно, что сталкивались они и имели общую историю в Причерноморье, в Малой Азии и на Кавказе. Именно об этом и помнили античные авторы.

Известно, что многие европейские реки, озёра, урочища и даже страны названы в честь древних богов Еропы – эльфов.

Так «Туманный Альбион», сиречь Британия, был назван в честь богини Альбы, она же у славян и Алина Святогорка (либо Эльвина, в любом случае она также альв-эльф, но одновременно и прародительница атлантов).

Казак и дольмен. Фото XIX в.

Известно также, что Дунай (древний Данубий) назван в честь феи Дану (Даны), известной как кельтской, так и славянской мифологиям. У славян сын богини Даны – бог реки Дон, прародитель донцов (казаков), о чём мы уже упоминали. Между прочим, согласно кельтским мифам, воинственные племена богини Дану некогда завоевали Ирландию.

Да и сам прародитель и древний князь ариев-праславян Арий Оседень (упоминаемый в «Велесовой книге»), надо полагать назван так, потому что он по происхождению сид-седун (мудрый), то есть и он эльфийского рода.

Эльфов в кельтских землях называют также «народом холмов». Считается, что они ушли в холмы, древние курганы, когда их земли заняли кельты. Эти-то курганы – величественные гробницы, выложенные внутри каменными плитами, мегалитами, а снаружи засыпанные землёй, известны во многих европейских землях. Они принадлежат так называемой мегалитической культуре («мегалит» – от греч. «мега» – огромный, «литос» – камень), относимой археологами к III–V тысячелетиям до н. э., хотя она может быть и гораздо древнее.

Эти каменные монументы, освобождённые временем и ветрами от земли, называются ныне по-кельтски менгирами (каменными столбами) и дольменами (каменными столами). Они известны в Британии, Франции, Испании, а также на Кавказе.

И тут следут обратить внимание, что наибольшее количество дольменов, целые дольменные города, мы можем наблюдать именно на Черноморском побережье Кавказа.

А в Приэльбрусье дольменная погребальная культура, в отличие от остального мира, где она угасла тысячи лет назад, просуществовала вплоть до XV века н. э., закончилась только после разгрома Алании завоевателем Тамерланом.

Дольмены Северо-Западного Кавказа – загадка для современной науки. Никто из учёных не может определить какому народу они принадлежали, есть только более менее правдоподобные гипотезы.

Но что не вызывает сомнений: дольмены побережья построены были в допотопную эпоху, то есть до прорыва пролива Дарданелл, а значит их можно искать и на дне Чёрного моря вблизи побережья.

Рассказать же о них нам могут только легенды, относящие нас во времена Атлантиды и Гипербореи. В легендах казаков их называют богатырскими хатками, то есть они были построены такими богатырями как Святогор или его дочь Златогорка. И в самом деле в русских былинах они находят своё упокение в волшебных каменных гробницах на горах Кавказа. О «курганах из белых камней», где упокоились анты, поминает и «Велесова книга».

Дошли до нас и адыгейские легенды о неком карликовом народе, «ацанах», которые использовали зайцев для верховой езды, и которым великаны построили дома из камней. Ацаны – это ацтеки-атланты, ставшие в легендах гномами?

Адыгейцы и абхазы называют дольмены – «испун» и «спыун», правда, это имя распространяется также на курганы и пещеры. Мегрелы называют дольмены «мдишкуде», «одзвале», «садавале» (то есть дома великанов, гробницы-костницы).

Учёных всегда удивляло то, что строители дольменов, очевидно обладавшие совершенной технологий строительства, использовали её только для культовых и погребальных сооружений, но не строили так дома или крепости. Более того, изучая культуру народов того времени, они пришли к выводу, что сами строители дольменов жили в глинобитных лачугах, не знали железа, гончарного круга, плуга. То есть были обществом довольно-таки примитивным. И отсюда следует, что высокие строительные технологии тогда были уделом немногих – тех, кого и почитали богами, эльфами… Они принадлежали иной, и очень древней цивилизации.

А технологии возведения дольменов были и в самом деле высокими. Древние строители могли резать камни как масло, точно (до миллиметра!) подгонять каменные блоки. Использовали при нужде и древний бетон, могли и отливать блоки, а потом переносить их на большие расстояния. Отпечатывали сложные узоры и символы на камни, делая их пластичными и проч., и проч. Не все эти приёмы строительства доступны и нам.

И главное, причиною строительства сих сооружений называют не просто нужду в отправлении некого культа. А сооружение «порталов» в иной мир, в некую Страну бессмертия, в мир эльфов, где иначе течёт время. Туда, куда и уходили, и откуда потом возвращались эти учителя учителей, древние короли и боги, коих почитали занявшие ихземлю арии и атланты.

Итак, мы уже прочно поселили атлантов, учившихся у эльфов и хорошо знакомых грекам, не где-нибудь в Марокко, Испании, в Атлантическом океане или Америке (и не в Антарктиде – ведь есть и такие гипотезы!), а в непосредственной близости от греков – на Кавказе и в Малой Азии.

Но этот район неплохо изучен. И если Атлантида была крупным государством, а не только несколькими прибрежными городами, затопленными и разрушенными во время катастрофы, то следы этой цивилизации должны были сохраниться у местных народов.

Чтобы убедиться в этом, совершим путешествие вначале в древнюю Малую Азию.

 

Атланты, хетты и русы

Античные историки и поэты убедили нас, что мифы об Атланте возникли в Причерноморье и Малой Азии.

Атлант – титан, из поколения наиболее древних богов, кои были почитаемы ещё до вторжения греческих племён на Балканы. Считается даже, что в мифах о борьбе олимпийских богов и титанов символически запечатлена эпоха покорения греческими племенами древних, догреческих жителей Балкан, пеласгов.

Атланта, по всей видимости, почитали и древние жители Балканского полуострова, и жители Малой Азии.

Вокруг Тритонского озера (будущего Мраморного моря) в то время, как мы предполагаем, жили атланты. Это был народ высокой культуры и, разумеется, народ воинственный, «имперский», враждовавший с соседями и покорявший их. Следы тех войн атлантов сохранились в мифах о захвате титанами и Кроносом власти и их победе над ещё более древними, дотитаническими богами – Ураном и Геей.

Не об этой ли угрозе «со стороны Атлантического моря» поведал нам Платон? Покорённые народы, безусловно, находились в культурной зависимости от атлантов, перенимали их веру, обряды.

Катастрофа привела к гибели это могущественное государство. Многие атланты погибли, оставшиеся были поглощены окружающими племенами – фригийцами, лидийцами, фракийцами, греками, лувийцами, хеттами и другими.

Но, в таком случае, остатки представлений и верований атлантов должны были сохраниться не только у греков, для которых Атлант – чужой, негреческий бог, но непосредственно у самих коренных жителей Малой Азии. И это предположение подтверждается.

Мы подходим к истокам мифа об Атланте. Для окончательной его расшифровки нам придется познакомиться с хеттской мифологией.

Кто такие хетты?

Это народ, который жил южнее Чёрного моря, в центре современной Турции и Анатолии. Наряду с Вавилоном и Египтом царство хеттов было третьим великим царством древности.

Хетты, согласно Библии, даровали Аврааму пещеру в Хевроне, после чего Авраам «поклонился народу земли той, сынам Хеттовым» (Быт. 23, 7). Хетты владычествовали над городами Палестины, в 1350 году до н. э. они разгромили царство Митанни в верховьях Евфрата, воевали с Египтом.

Хеттский царь служит Громовержцу

Но самое поразительное не это. Удивительны язык этого народа и его культура. Язык хеттов – европейский язык, близкий не только греческому языку, но и немецкому, английскому и русскому. Архитектура их крепостей и дворцов напоминают архитектуру дворцов древних Микен. Сходство поразительное: те же колоннады, та же скульптура.

Известно, что государство хеттов было разгромлено во время нашествия «народов моря», в XII веке до н. э. Остатки его потом были поглощены Ассирией.

Частично хетты рассеялись среди народов Европы. Можно, например, вспомнить фракийское племя гетов, живших в устье Дуная. Эти племена соседствовали и смешивались с предками славян в начале нашей эры.

И можно с большой долей уверенности говорить, что частью своей культуры хетты обязаны атлантам. Следует обратить внимание, например, на то, что одно из ранних наименований хеттов – «хаттили», – восходящее к имени народа, жившего здесь до вторжения индоевропейцев, созвучно с именем «атланты». То есть само название «атланты» может быть эллинизированным осмыслением имени протохеттов.

И важно то, что миф об Атланте, поддерживающем небо, имеет хеттские корни. До сих пор на это не обращали внимания, но только у хеттов и греков (и славян, но об этом чуть позднее) есть миф о титане-боге, который держал на плечах небо.

Об этом мы узнали из недавно расшифрованных хеттских клинописных табличек, содержащих «Эпос об Улликумми».

Прежде чем рассказать о содержании этого мифа, необходимо кратко ознакомиться с пантеоном хеттских богов. Часть их нам уже известна, они пришли к хеттам от шумеров – например, бог моря и разума Эя, который предупредил Ут-Напиштима (шумерского Ноя) о потопе. Другие боги – местные, но они явно сродны греческим богам. Например, хеттского Кроноса зовут Кумарби, хеттского Зевса – Тешуба, хеттского Урана – Ану.

Обратим внимание и на хеттского бога Телепинуса – умирающего и воскресающего земледельческого бога, который отдаленно напоминает Прометея (так как тоже умирает и воскресает), и египетского Осириса, и… славянского Кащея – но об этом позднее.

Кумарби, так же как и Кроноса, свергает с престола его сын Тешуба. Свергнутый Кумарби решает отомстить сыну, он пытается поставить царём вместо Тешубы порождённое им чудовище Улликумми. Об этом и повествует «Эпос об Улликумми».

Хеттский сюжет имеет прямые параллели в греческой мифологии. В греческих мифах есть миф о Кроносе, который породил чудовище Тифона, чтобы проучить Зевса, захватившего престол отца. Кстати, место действия греческого мифа – малоазийская Ликия – совпадает с местом действия хеттского мифа. И даже гора Улликуми в одном неопубликованном тексте упоминается среди гор Ликии.

Итак, Кумарби породил чудовище Улликумми. Это чудовище в виде каменной горы начало расти в море. Вскоре гора увеличилась до таких размеров, что закрыла солнце. Чудовище не внимало увещеваниям богов и готово было уничтожить мир.

Тогда в спор вмешался мудрый бог Эя. Он отправился к великану Убеллури, держащему на плечах небо.

Об этом мы узнаём из следующего хеттского текста:

Эя обратился к Убеллури:

Продолжение этого текста пока не найдено. Но чудовище, очевидно, было побеждено (ибо Зевс также победил Тифона).

По греческому варианту этого мифа, вначале победил Тифон и заключил Зевса в Корикийской пещере в Ликии, но Зевса освободили Гермес и Эпиган, после чего он навалил на Тифона гору Этну в Сицилии, откуда теперь Тифон изрыгает пламя. Есть и сходный славянский миф о Перуне и Скипере-звере (в этом мифе Перуну помогает Велес).

По сохранившимся кусочкам хеттского текста можно судить о том, что Эя воспользовался резаком, которым разделил небо и землю. Он отрезал камень Улликумми от великана Убеллури, что и привело к победе над чудовищем.

Не исключено, что в этом мифе сохранились воспоминания об извержении вулкана. Об этом говорят и рост горы, и затемнение, вызванное чудовищем. То есть образ Атланта-Убеллури снова связывается с какими-то геологическими явлениями. Может быть, после того землетрясения происходили и извержения вулканов?

С титаном Атлантом-Убеллури нужно связывать гору Атлас (Иду), которая находится недалеко от пролива Дарданеллы.

Образ Убеллури является наиболее ярким подтверждением хеттско-хаттско-атлантского происхождения образа Атланта. Но не будем забывать и другую примету земли Атланта – сад Гесперид, райский сад. Эта примета в меньшей степени достоверна, ибо у большинства народов есть мифы о мировом дереве, о древе жизни и пр. Но мы не можем не обратить внимание на то, что в хеттской мифологии образ этого дерева занимал крайне важное, если не центральное, место.

Обряды, связанные с почитанием дерева, являлись существенной частью религиозной практики хеттов. Хетты перед изображением умирающего и воскресающего бога Телепинуса воздвигали вечнозелёное дерево eia (иву) – «с него свешивается руно овцы, внутри же него помещается овечий жир, внутри него – зерно бога полей и вино, внутри него – бык и овца, внутри него помещаются долгие годы жизни…». То есть с этим деревом хетты связывали вечную жизнь.

Перед нами вырисовывается определённый мифологический образ земли хеттов. В этой стране почитают великана Убеллури, поддерживающего небо. И в сей же земле почитают дерево, которое даёт бессмертие… Не правда ли, эта картина в точности совпадает с мифологическим образом земли Атланта?

К этой цивилизации подходит и государственное устройство, о котором мечтал Платон. Уровень культуры государства хеттов был не ниже уровня культуры Атлантиды Платона.

Не следует всё же, однако, смешивать поздних хеттов и ранних – тех, кого можно отождествить с атлантами. В поздней, развитой мифологии хеттов мы находим вкрапления переднеазиатских культур и верований (например, почитание бога Эи), а также главенство богов арийского пантеона – Тешубы-Зевса и т. д. То есть собственно наследие культуры атлантов составляет лишь незначительную часть в культуре хеттов. Боги атлантов – это боги титанического прошлого. Но всё же отметим, что в мифологии хеттов Атлант-Убеллури не мыслится как противник Зевса-Тешубы. В этой земле Убеллури почитали как своего, а не враждебного бога. У хеттов главное дело Убеллури – поддерживание неба – даётся титану не в наказание, оно присуще ему изначально. И даже в то время, когда культ Тешубы, арийского бога, возобладал, он не ощущался как культ, противный более древнему местному неарийскому культу – Убеллури.

А теперь подумаем. Не правда ли, все это нам уже давно знакомо: великан-гора, бог (Телепинус), жизнь которого спрятана в дереве, в разных предметах… Это же известные нам с детства образы русских сказок и былин: Святогор, Кащей Бессмертный…

И в этом нет ничего удивительного. Ведь мифы хеттов, словарь хеттов – сродны европейским и, в том числе, славянским. Уже писалось об общности хеттов и некоторых германских племён, но до сих пор мало говорилось о параллелях в культуре хеттов и в культуре славян. А между тем и сами хетты почитаются предками многих славянских родов.

А значит, чтобы раскрыть тайны Атлантиды, мы должны обратиться к преданиям древних славянорусов.

 

Русь – земля титанов и атлантов

Русские предания – это грандиознейший и малоизученный материк. И он воистину, подобно Атлантиде, чуть не погиб из-за предвзятых толкований, из-за убеждения, будто русские предания не имеют исторической глубины и в лучшем случае содержат отголоски событий времён Владимира Красное Солнышко, будто бы в основном это народное творчество последних двух-трёх веков.

А между тем русские сказания сохранили сведения о временах, отделенных от нас не только столетиями, но и тысячелетиями. Целый пласт преданий относится и ко временам Атлантиды. Такова природа устной традиции.

Что нам известно об Атлантиде? То, что этот остров, или материк, населяли атланты (или титаны) и ими правил царь Атлант, сын титана Иапета. И сразу же отметим, что сего титана Иапета толкователи Библии традиционно отождествляют с сыном Ноя Иафетом, прародителем индоевропейцев, в том числе и славян, коих производят от сына Иафета Магога, или Мосоха. Есть у них ещё один брат – Гомер, в имени коего угадывается почти не изменённое имя племени киммерийцев, соседей скифов. Киммерийцы, по «Велесовой книге», являются прародителями славян («кимры – также наши отцы»).

И это общее место для всей европейской традиции. Так, один из христианских отцов церкви Евсевий Иероним писал: «У Иафета, сына Ноева, родились семь сынов, которые занимали землю в Азии от Аммана до Тавра, гор Келесирии и Киликии, до реки Танаиса (Дон), а в Европе до самых Гидир, оставляя местностям и народам имена, из которых впоследствии огромное большинство изменилось, а остальные остаются, как были. Гомер – суть галаты (в библейском имени Гомер не без основания видят эквивалент ассирийского Gimirrai, что должно соответствовать древнегреческим киммерийцам. – А. А.), Магог – скифы, Тирас – фракийцы».

Магога признал скифом ещё римский историк Иосиф Флавий (А I, II, 6, 1). Самого же родоначальника киммерийцев и скифов Иафета отождествляли с титаном Иапетом, сыном Геи и Урана. Возможно, здесь произошло наложение древних традиций, ведь Иапет – титан, а значит, сам атлант и порождает атлантов. К тому же он отец титана Атланта.

Магога Библия именует также «князем Роша», то есть князем страны Рош (в названии этой страны многие интерпретаторы видели древнее наименование северной страны Ros, то есть той, что впоследствии стала называться Русью). Народ Магога в библейских пророчествах, в том числе и в «Апокалипсисе», должен прийти перед концом света из северных стран, и приход его мыслится как одно из ужаснейших бедствий в конце времён.

Расстраиваться по сему поводу, наверное, не стоит. Понятно, чем вызвано такое отношению к скифам, – вспомним, что скифы совершали набеги в Переднюю Азию. Определённый страх перед нашествием северных племён, конечно, был. Такое же отношение у древних евреев было и к Вавилону, а потом к Риму, но, несмотря на то что эти народы рисуются в Библии самыми чёрными красками, они не перестают восхищать нас достижениями античной культуры.

Мифические родословные, подобные библейским, существовали у всех народов древности. Греки свою родословную ведут от Эллина, сына Девкалиона и внука Прометея. Сохранилась и мифическая родословная скифов. Её мы знаем как в греческом варианте, так и непосредственно в скифском.

По греческому мифу, скифы – потомки Геракла. Геракл, искавший в районе Крыма разбежавшихся коров Гериона, встретился с полуженщиной-полузмеей, от которой потом родились три его сына – Агафирс, Гелон и Скиф. Геракл оставил им свой лук и наказал, чтобы им, когда они достигнут зрелости, предложили натянуть лук – кто сумеет, тот и будет повелевать. Агафирс и Гелон не сумели натянуть лук, а Скиф – смог. Можно сделать вывод, что эта родословная принадлежит скифам-кочевникам. Лук – атрибут воина, а не пахаря.

Но Геродот приводит и родословную скифов-пахарей. Выглядела она так: от первого человека Таргитая (по Геродоту, сына Зевса и дочери реки Борисфена – Днепра) родились три сына – Липоксай, Арпоксай и Колаксай. Когда они подросли, с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Ни старший, ни средний брат из-за страшного жара, исходившего от этих предметов, не сумели их поднять. Сумел лишь младший брат Колаксай, его и считают своим родоначальником скифы – очевидно, скифы-пахари, сами себя называвшие сколотами.

Имена братьев современные лингвисты сумели расшифровать: «Апроксай» означает «Повелитель глубины» – «апро» в иранском значит «глубина», «ксай» равнозначно иранскому «шхай» – «повелитель» (ср.: кшатрий, казак). «Липоксай» означает «Повелитель гор Рипа» («р» может закономерно переходить в «л»), то есть повелитель среднего мира. А «Колаксай» значит «Солнце-царь».

Потому и славяне, унаследовавшие культуру скифов, считали себя потомками царя-Солнца – Дажьбога. В связи с этим обратим внимание на текст Ипатьевской летописи за 1114 год: «Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силён», «от него же начаша человеци дань давати царям». А в «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками.

Близость скифов Геродота к славянам подтверждается не только этим. Геродот приводит самоназвание племени скифов-пахарей, тех, что жили в Приднепровье у колонии Ольвия. Геродот говорит, что скифами их назвали эллины, сами же скифы именуют себя сколотами, «по имени царя».

Есть два варианта толкования этого слова. Согласно первому, сколотами они себя назвали по имени первого царя Колаксая. Стало быть, сколоты – это сыны Солнца, «Дажьбожьи внуки».

Второе толкование исходит из того, что в старославянском «сколотый» означает «внебрачный». В славянском фольклоре есть былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном Сокольником, которого дразнят сколотным, поскольку он родился от внебрачной связи богатырши Златогорки и Ильи Муромца. Он приехал на Русь, чтобы отомстить отцу, бросившему его мать. Но Илья по примете узнал сына, и битва закончилась примирением (есть варианты и с иным концом).

В сей былине угадывается древний миф о богоборчестве (наподобие борьбы Иакова с Богом или Арджуны с Индрой). Илья Муромец в былине заменил бога грозы Перуна. Вслушаемся в имя богатыря – Илья, и заметим: Илья-пророк в православии встал на место Громовержца Перуна.

Былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном расшифровывается как поздняя разновидность мифа о борьбе бога Перуна со своим внебрачным сыном – сколотым. Сколоты, в таком случае, – это одно из славянских племён, имеющее скифско-аланские корни.

В непроглядной тьме тысячелетий мы нашли упоминание о предках славян. Среди наших предков, конечно, были не только скифы-пахари, но и многие другие народы, но скифская культура оказала самое большое влияние на культуру славян, и её следы мы находим повсюду: в мифах, в изобразительном искусстве, в языке.

О древнем родстве славян и скифов, о единой праистории говорят и дощечки «Велесовой книги», где Скиф называется братом прародителей Словена и Руса.

Скифы говорили на языке, который принадлежит к иранской ветви арийских языков. Но обратим внимание на мнение известного учёного-лингвиста и историка Абаева, высказанное им в работе «Скифо-европейские изоглоссы»: «Специфические совпадения со славянским намного превосходят сепаратные связи осетинского (иранского) с любым другим европейским языком». Это напоминает об эпохе, когда история скифов и славян тесно сплетались.

Заметим также, что лингвисты считают язык народов абхазо-адыгейской группы родственным языку хаттов, древних жителей Малой Азии, то есть восточных атлантов. В Малой Азии они были поглощены хеттами и пеласгами (праславянами), но сохранили свой язык в колониях на северном берегу Чёрного моря. Так что современные адыги могут почитаться прямыми наследниками атлантов, и восточных, и западных. Адыги даже сохранили имя атлантов (хаттов).

Однако везде в иных местах атланты были поглощены арийскими родами, которые восприняли их древнюю культуру. Арийцы тоже могут считаться наследниками Атлантиды.

Итак, славяне и скифы, согласно древней традиции, оказываются потомками титана Иафета, а значит, в каком-то смысле и сами становятся титанами и атлантами.

Да и всех титанов после их низвержения Зевсом, согласно европейским легендам, отправили в Тартар, а Тартарией европейцы до недавнего времени называли земли Руси, и это очень давняя традиция (как бы мы к ней ни относились).

Можно вспомнить и то, что аргонавты посещают Атланта после того, как отправляются из Греции, и непосредственно перед тем, как попадают на Черноморское побережье Кавказа. И что брат Атланта Прометей также был прикован не где-нибудь, а у нас на Кавказе.

Очевидно, что русы являются наследниками атлантов, но не только. Русы также наследники ариев-гиперборейцев. Объясняется это смешением народов, соединением древних культур.

В античных мифах мы имеем два адреса Атлантиды: один западный – согласно Платону, Атлантида расположена «за Геркулесовыми Столпами», в Атлантическом океане. А второй – северный (по отношению к грекам), где-то у Чёрного моря и Кавказа или ещё дальше к северу. Так это и надо понимать: существовали две Атлантиды, связанные между собой или очень сходные.

А это означает, что земли Руси когда-то были одной из Атлантид – а именно Атлантидой Гиперборейской, Арийской. И в самом деле, русские и вообще славянские предания, подобно иным европейским, повествуют о великанах, в коих нельзя не узнать титанов и атлантов. Даже современными фольклористами так называемой «мифологической школы» принято образы Святогора и Златогорки сравнивать с образами греческих титанов.

Нередко герои русских сказок отправляются в волшебный сад за молодильными яблоками, и в сём саде нельзя не узнать сад Гесперид (он же Ирийский сад, он же сад Святогора). Туда же отправлялись также герои греческих легенд Одиссей и аргонавты. А значит, земля Атланта (Святогора) праславянам была известна, она являлась частью самой Руси.

 

Вслед за русским Одиссем – Садко

Известно, что страну Атланта посетили аргнавты, а после аргонавтов по тому же пути проплыл Одиссей. Его же путём в славянских преданиях плыл и Садко.

Наиболее подробно описан именно путь Одиссея благодаря поэме Гомера. Последуем за ним.

Казалось бы, путь Одиссея ясен, но, как ни странно, толкователи объясняют его самым невероятным образом.

Куда только они не отправляли Одиссея! Ещё можно понять тех, кто полагал, будто Одиссей бороздил воды Средиземного моря. Такое толкование традиционно, оно сложилось во времена римского владычества, когда жители империи желали, чтобы и Одиссей, и аргонавты путешествовали у берегов Италии. Но сразу заметим, что сама поэма создавалась даже не в материковой Греции, а в Малой Азии. И относится она к более древним временам, когда малоазийские греки осваивали даже ещё не Средиземное, а Мраморное и Чёрное моря.

Но если мнение о том, что Одиссей бороздил воды Средиземного моря, всё же традиционно, то я совершенно не могу признать разумной точку зрения тех, кто отправлял Одиссея за Гибралтарский пролив, к Англии, Ирландии и Гренландии. Это уже влияние географических предпочтений нашего времени. Очевидно, что все дело в смешении восточных и западных примет, подобном тому, с коим мы уже сталкивались при разборе западных и восточных координат Атлантиды.

Так где же плавал Одиссей? Я совершенно убеждён, что его путь пролегал по Чёрному морю и лишь небольшой отрезок пути от Босфора к Итаке выходил за рамки Чёрного моря. И непонимание этого есть следствие непонимания сути поэмы Гомера в целом.

Вы никогда не задумывались, почему мы называем смех «гомерическим»? Гомер – эпический певец. И вдруг – какое-то шутовство… Какое заблуждение, какое непонимание Гомера! Гомер потому и гениален, что создал комедию. В «Одиссее» он пародировал эпические песни своего времени, прежде всего песни об аргонавтах (и их арийско-славянских предшественниках – товарищей Ария Старого). Думаю также, что ему были известны и былины праславян, где «по морю древних лет» плавал герой Садко. И их он также высмеивал с античной простотой.

Он же создал и гениальную самопародию на свою «Илиаду», знаменитую поэму «Война мышей и лягушек». Традиция приписывает эту поэму Гомеру, но современные учёные считают это невероятным, ибо сложилось мнение, что Гомер – серьезный эпический поэт. Его поэмы, в том числе и «Одиссею», пели в греческих и римских храмах более тысячи лет. Божественный Гомер! Но и это Гомер! У Гомера, без сомнения, был сатирический дар. Величавый слог «Одиссеи», глубокомысленные замечания – это приём. Комический эффект достигается пародированием стиля высокого эпоса.

Одиссей из грота в Сперлонге. II в. до н. э.

К смеховой культуре относятся почти все эпизоды поэмы. Все эти приемы знакомы: это и буффонада с переодеванием, и фривольные шутки, похожие на более поздние шутки Аристофана, и подшучивание над богатырской силой Одиссея, да и над самими богами!

И образ самого Одиссея, пройдохи, далеко не героический. Современникам Гомера были понятны и ускользающие от нас шутки, так как в то время ходили бесчисленные анекдоты о путешествиях Одиссея (античного «капитана Врунгеля»). Можно представить, как подхватывались песни Гомера, как улыбался он, когда слышал, что наивные греки пускают слезу по поводу несчастий бедного скитальца. Не наивные же смеялись. До слез. Гомерически.

И следует учитывать эффект «геополитический», ведь тогда греки стали сталкиваться с ариями-праславянами в Причерноморье. И Одиссей ходил, в основном, вдоль берегов, где тогда жили арии-праславяне (это мы покажем вскоре). Высмеивая, и тем принижая Одиссея-Садко, они принижали и роль эпических героя Садко, а также самих своих соседей.

Итак, раскроем «бортовой журнал» Одиссея и попробуем расшифровать его лоцию, одновременно восстанавливая древнегреческие анекдоты, которые пародийно-эпически пересказывал Гомер. Опираться же мы будем как на классический перевод В. А. Жуковского, так и в некоторых местах на перевод П. А. Шуйского, который бывает более точен в деталях.

Путь Одиссея начался, когда он после разгрома Трои, или Илиона, отплыл домой, в Итаку. Первая точка пути – Троя. Троя расположена в Малой Азии, недалеко от Дарданелл.

По пути корабли Одиссея напали на мирный город Исмар, расположенный недалеко от Трои на балканском берегу Эгейского моря, западнее устья реки Гебр (современной Марицы).

Одиссей предлагал товарищам поскорее садиться на корабли и бежать, пока киконы не опомнились, но команда его не слушает:

В древности Исмар славился производством вин, именно это и привлекло товарищей Одиссея. Подумать только, напали и истребили целый город. Киконы Елену у греков не крали!

Но в этом-то и суть пародии: Гомер выставил в качестве «нового аргонавта» – пирата.

Описывая ограбление города, Гомер эпически передал древнегреческий анекдот, который можно восстановить, кратко пересказав этот эпизод поэмы.

Одиссей – защитник святынь

Когда воины Одиссея напали на город Исмар, Одиссей направился к местному жрецу Аполлона Марону. Он встал на пороге его дома с мечом и сказал: «Этот дом священен и потому находится под моей личной защитой». Затем он, не вкладывая меч в ножны, подошёл к Марону и спросил его:

– Ты понял? Я тебя защищаю.

– Понял, – ответил Марон и открыл сокровищницу.

Из дома Марона Одиссей вынес 7 талантов золота, серебряную кратеру и 12 сосудов вина.

Одиссей, как видим, не блещет высокой моралью и набожностью. Он просто ограбил храм и при этом посмеялся над жрецом и самим Аполлоном. Не за это ли боги наказали его, принудив странствовать десять лет вдали от родины у берегов Гипербореи, страны Аполлона?

Как это получилось? После разграбления Исмара товарищи Одиссея не сдержались, добрались до вина, женщин и устроили оргию. И тогда, опомнившись и собравшись с силами, киконы напали на воинство Одиссея. Пираты, получив хорошую взбучку и потеряв немало людей, отступили на корабли.

И вот представим такую картину: побитое, ещё не протрезвевшее войско Одиссея вышло в море. И тут буря: «вдруг собирающий тучи Зевес буреносца Борея, страшно ревущего, выслал», корабли понеслись в неизвестном направлении.

Вначале, может быть, действительно дул Борей, который отнёс корабли Одиссея от Исмара до Дарданелл. Но потом, предполагаю, Борей – северный ветер – сменился Нотом – южным, и это, видимо, не сумел уловить Одиссей. А ведь потом дул южный ветер, сирокко, который в этих местах дует довольно часто. Это сильный ветер, и притом в сих местах единственный, который может дуть много дней. Корабли треплет шторм – «мчались суда, погружаяся в волны носами; ветрила трижды, четырежды были разорваны силою бури». Потом моряков выбросило на берег, где они едва пришли в себя через трое суток.

Где они находятся, куда плыть – неизвестно. С тоски они вновь начали опустошать винные запасы Одиссея.

Ветер не стихал. Всем, конечно, не терпится домой, на Итаку. Хватит! Десять лет дома не были! Трюмы полны добычей, пора и возвращаться. Но где Итака? Где они? Итака, верно, на западе, где заходит солнце. Но попробуй пойми с похмелья, где запад. Тем более – буря, ничего не видно.

И тут Одиссей решил, что сейчас по-прежнему дует Борей. Он рассуждал так: корабли находятся на восточном берегу Пелопоннеса, а значит, нужно идти на юг, чтобы обогнуть Пелопоннес. Все согласились с Одиссеем. Корабли ушли в море с целью обогнуть Пелопоннес. Но на самом-то деле они шли, подгоняемые южным ветром сирокко вдоль берегов Мраморного моря на север и приближались к Босфору.

Ветер крепчал. И то ли буря виновата, то ли исмарское вино, а может быть, просто дело было ночью, но Одиссей даже не узнал пролив Босфор.

Этот момент был понятен древним грекам, и самые догадливые из них, конечно, уже смеялись, когда слышали: «В бурю нас пронесло мимо Малеи и острова Киферы». В бурю, когда сквозь дождевые потоки едва виднеется земля, можно ли определить, мимо чего проходит корабль?

Очевидно, что Одиссей принял за мыс Малею и остров Киферу Кианейское устье Босфора: мыс Румели и мыс Анадолу. Объяснять это Гомеру не было необходимости, так как в то время существовал и соответствующий морской анекдот о том, как под воздействием исмарского вина пираты Одиссея приняли Босфор за острова, соседние с его родной Итакой.

Итак, Одиссей оказался в Чёрном море, которое впоследствии называли Русским. Освободившись от сирокко, его корабли попали в область так называемых варненских ветров, дующих вдоль побережья Чёрного моря на восток. Корабли во времена Одиссея ходили по ветру, потому Одиссея несет вдоль малоазийского берега Чёрного моря, где в то время проживали хетты-праславяне.

Одиссей уже почувствовал, что он попал в переделку, и потому стал жаловаться: «Сила Борея нас сбила с пути…»

Девять дней Одиссея бросало из стороны в сторону. Вначале его нёс Нот – южный ветер, потом подхватил западный Эвр, а под конец, возможно, и северный Борей. Вероятно, тогда тучи рассеялись и Одиссей, наконец, определил, что ветер дует с севера.

Корабли Одиссея прибило к малоазийскому (современному турецкому) берегу Чёрного моря.

Заметим, что девяти дней недостаточно, чтобы пересечь Средиземное море и достигнуть берегов Ливии у Геракловых Столпов (Гибралтара), как полагают сторонники путешествия Одиссея к западному побережью Средиземного моря. Для этого нужно было бы, чтобы корабль Одиссея шел со скоростью 20 узлов! А это не под силу лучшей современной яхте, не говоря уже о нагруженном добром старинном суденышке Одиссея. Если бы шторм был такой силы, как настаивают толкователи, то до Геракловых Столпов доплыли бы только щепки корабля Одиссея. И потом, Борей – не восточный, а северный ветер, и прибить Одиссея должно было тогда не к Ливии, а к Египту.

Нет. Корабль Одиссея двигался в обратном направлении и прибыл именно в Малую Азию. Может быть, в Лувию, которую древние греки часто путали с африканской Ливией. И первым доказательством этому служат нравы местных жителей – лотофагов, приветливо встретивших спутников Одиссея.

Нравы лотофагов напоминают обычаи хеттов (арийского племени, вытеснившего хаттов из Малой Азии). А лотос, упоминаемый здесь, судя по всему, является хомой, из коей арийцы и праславяне делали священный напиток.

История, рассказанная Гомером, становится ещё смешнее. Товарищи Одиссея после истории с исмарским вином начинают есть «лотос» (т. е. наркотики) и принимают Малую Азию (античную Лувию) за Африку (Ливию). И об этом рассказывал такой анекдот:

Одиссей в Африке

Как-то раз Одиссея ветер принёс в Лувию, что в Малой Азии. Корабль его так долго бороздил море, что Одиссей заблудился и никак не мог определить, где он.

В Лувии пираты Одиссея отведали «лотоса», от коего впали в блаженное состояние и перестали соображать.

– Какая это страна? – спросил тогда Одиссей.

– Лувия, – ответили ему с берега.

– Ага, Ливия! – сориентировался Одиссей, ибо всегда был силён в географии.

Решив, что он находится в Африке, Одиссей дождался Нота, южного ветра, и отправился, как ему казалось, на северный берег Средиземного моря к родной Итаке. А на самом деле он поплыл с южного на северный берег Чёрного моря.

Согласно поэме, Одиссей перешёл море и пристал к некоему Козьему острову. И тут попал в объятия одноглазого циклопа-людоеда Полифема. Одноглазого? Но только среди причерноморских племён известны были одноглазые аримаспы, соседи скифов и тавров!

Геродот писал: «Выше, по рассказам исседонов, живут одноглазые аримаспы и стерегущие золото грифы. Со слов исседонов повторяют это скифы, а от скифов знаем и мы, почему и называем их по-скифски аримаспами. Словом “арима” скифы называют “один”, а “спу” значит на их языке “глаз”». Родство аримаспов и циклопов отметил ещё античный географ I века н. э. Страбон.

Одиссей и Полифем. С античной вазы

Судя по всему, аримаспы не были одноглазыми от рождения. Видимо, это бывшие рабы скифов, у которых был обычай ослеплять рабов. Рабами у них были и антропофаги-людоеды, дикое северное племя. Думаю, циклопы – это ослеплённые скифами антропофаги.

Представляю, как хохотали древние греки над незадачливостью Одиссея! Думать, что ты находишься у Гибралтара в Средиземном море, а на самом деле оказаться в лапах аримаспа Полифема в Чёрном!

Есть и ещё один довод в пользу этого толкования. Вспомним, что скифы – это предки в том числе и славян, и заглянем в сборник русских сказок, прочтём сказку о Лихе Одноглазом.

Русское Лихо напоминает Полифема не только своей одноглазостью. Сказка о Лихе Одноглазом является разновидностью мифа об Одиссее в пещере Полифема (в «Русских Ведах» этот миф о Садко и Лихе восстановлен). Воссоздавать древнегреческий анекдот в данном случае не нужно, так как русская сказка и без того имеет выраженный анекдотический характер.

Впрочем, Гомер делает этот анекдот ещё смешнее. Он пользуется приемом игры слов. У Полифема Одиссей называет себя именем «Никто». Когда циклопы прибегают на помощь ослепленному Полифему и спрашивают, кто его обидел, Полифем отвечает: Никто!

Какой же остров можно соотнести с гомеровским Козьим островом? Смотрим на карту Чёрного моря и читаем «бортовой журнал» Одиссея:

Есть! Это остров Джарылгач в Каркинитском заливе. Все сходится. В этом районе Чёрного моря крупных островов всего два – Змеиный и Джарылгач. Змеиный не подходит, он находится далеко от земли аримаспов и скифов, а Джарылгач расположен рядом.

Одиссей покинул остров Джарылгач и, несомненно, задумался. Об одноглазых аримаспах он слышал. В мифической географии, как моряк-профессионал, он разбирался не хуже Геродота. Он понял, что аримаспы – это Понт. Он заметил и краткую продолжительность дня: «Сближаются там со днями светлые ночи». К тому же здесь холоднее, чем в Средиземном море. Сомнений нет, это Понт!

– Когда же это я дал маху? – огорчился он. – Ах, исмарское вино, исмарское вино!..

Корабль тем временем шёл на восток – то есть удалялся от Греции. Команда же ожидала, что вот-вот появятся берега родной Эллады… И ведь нельзя же объявить товарищам правду. За такие шутки могут бросить за борт в мешке.

И Одиссей решил схитрить. Он под благовидным предлогом направил корабль в открытое море: мол, я хорошо знаю эти места! Тут до Итаки рукой подать! Нужно только чуть сменить курс… на юг. Да, это Пелопоннес (он показывал на виднеющиеся берега Тавриды), а Итака – там…

Корабль сделал поворот и пошёл на юг. К тому же ветер и Большое Черноморское течение его тянули на запад. Вскоре появился остров Эола.

Согласно Гомеру, остров Эолия – плавающий, он окружен медными стенами. Это означает, что его разрушали и размывали морские волны. Медные стены – это волноломы, так жители укрепляли берег.

Думаю, Эолия – это остров Березань, который и сегодня продолжает подмываться морем и вскоре совсем исчезнет. В VII веке до н. э., когда на острове Березань греки основали колонию, остров был в три раза длиннее и почти в семь раз шире.

На этом острове Одиссей гостил целый месяц. И задержал его не только ветер. Думаю, он просто совершил налет на беззащитную колонию, а потом, захватив остров, решил немного отдохнуть. Через месяц, опустошив запасы Эола и прихватив с собой всё ценное, что можно было унести из дворца, пираты вышли в море. И там разыгралась драма, о которой, полагаю, повествовал такой древнегреческий анекдот (вновь кратко пересказываю эпизод из «Одиссеи»).

Ветер в мешке

Однажды одному из пиратов, товарищу Одиссея, показалось, что его обделили при дележе добычи. Он с завистью посмотрел на полный мешок Одиссея и сказал:

– Уж верно найдётся серебра там и золота много!

Он подговорил других пиратов, и на корабле начался бунт. Но после того, как пираты развязали мешок, внезапно налетел шквал. Хитрый Одиссей сразу сообразил, что нужно сказать:

– Не трогайте мой мешок! Вы разве не знаете, что в нём я прячу ветер?

Как тут не вспомнить, что в шуточных сказках и народных анекдотах всегда ловят ветер мешком, черпают воду решетом и т. п. Точно так же действовали капитан Врунгель, Тиль Уленшпигель и Ходжа Насреддин.

После Одиссей стал уверять пиратов, что огни костров, мерцавшие в темноте, а потом погасшие, – это огни Итаки, от которой их отбросил выпущенный ветер. Пираты поверили обманщику.

Тем временем потрёпанные бурей корабли Одиссея снова прибило к Эолии. Но Эол не был рад гостям и выгнал их. «Прочь, недостойный! Немедля мой остров покинь!» – крикнул он вчерашнему «другу» Одиссею.

Смелость Эола, думаю, объясняется тем, что он вооружил горожан или вступил в союз со скифами. И Одиссею пришлось «с печалью в сердце» убраться, ему даже не дали переждать ветер.

После этого корабли Одиссея, ведомые Нотом и Зефиром, шли на юго-восток шесть дней. Достигли берегов Тавриды (Крыма). И оказались в земле лестригонов.

Некоторыми толкователями поэмы (например, замечательным переводчиком П. А. Шуйским) уже отмечалось, что здесь описана Балаклавская бухта, находящаяся в 16 километрах к югу от Севастополя. Описание дано с поразительной точностью, так же как и описание обычаев тавров (будущих славян-тиверцев), которых Одиссей называет лестригонами. Лестригоны нападают на путешественников, забрасывают камнями их корабли. Из бухты удается уйти только кораблю Одиссея.

Сравним лестригонов Гомера и тавров, о которых писал Геродот: «Обычаи тавров таковы: в жертву девственной богине они приносят всякого эллина, потерпевшего кораблекрушение у берегов их или захваченного в открытом море, и поступают при этом так: после предварительного освящения жертвы бьют по голове дубиной; по словам одних, тело жертвы бросают вниз со скалы, на которой помещается святилище, а голову насаживают на кол».

Одиссей в ужасе ушёл в море на последнем корабле. После этого он под влиянием течения шёл вдоль берега Крыма и приблизился к Керченскому проливу. Одиссею не удалось уговорить команду отдалиться от берега, ибо моряков страшило открытое море. И Одиссею не удалось повернуть корабль в обратную сторону – к Босфору. Если бы дул восточный ветер Эвр… Но дует Зефир, и уговорить команду остановиться и переждать ветер (при угрозе нападения со стороны тавров) оказывается невозможным.

Тем временем даже плохо соображавшие пираты с беспокойством стали замечать, что слишком коротки здесь дни да и холодно, и не похож здешний суровый берег на берег Италии или Испании, а тем более Греции.

Пираты сбиты с толку, а Одиссей всё тянет волынку: на нас-де гневается Посейдон за ослепление Полифема, да и Борей – за то, что вы не слушались капитана и шарили в его мешках!

Тем временем корабль Одиссея подошёл к острову Эя, где царствовала волшебница Цирцея. Согласно мифам, Цирцея – сестра колхидского царя Ээта. Итак, Одиссей дошел до Колхиды, до черноморского побережья Кавказа. И он никак не мог бы оказаться здесь, если бы плыл вначале к Гибралтару.

Где всходит Гелиос – Солнце? Разумеется, не на западе, а на востоке. Жилище Гелиоса и всех его родственников греки помещали именно на Кавказе, где, согласно «Велесовой книге», – «Солнце спит в ночи».

Где находился этот остров? В этом районе Чёрного моря сегодня нет ни одного острова. Но в XIII веке до н. э., да и позже, во времена Гомера, азиатский берег Керченского пролива (Тамань) представлял из себя архипелаг. Ныне эти острова слились с сушей из-за наносов реки Кубань. Но ещё в прошлом веке один из первых исследователей Причерноморья француз Ф. Дюбуа де Монпере называл северную часть Таманского полуострова, так называемый Фонталовый полуостров, Киммерийским островом.

Современные геологи и археологи подтверждают, что в эпоху колонизации Чёрного моря эллинами северная часть Таманского полуострова была островом, на котором находилось несколько греческих поселений.

Одиссей пристал к острову Эя. Он увидел мирный порт и колонию колхидцев. Далее Гомер пересказал такой древний анекдот:

Свинское чудо

Одиссею, когда он был на острове Эя, сказали, что его спутники, едва пригубив прамнейского вина у Цирцеи, сразу превратились в свиней.

– Наверное, вино было заколдованное!

На это Одиссей заметил:

– Ничего подобного. В свиней они превращались и после обыкновенного вина. Долго ли умеючи!

Приключение Одиссея у Цирцеи является пародией на соответствующее приключение аргонавтов. Аргонавты также посетили остров Цирцеи, но они не напивались до свинского состояния и не флиртовали с могущественной волшебницей. Одиссей же вёл себя иначе: «Я ж, возвратившись к Цирцее, с ней рядом на ложе роскошном лёг и колени её обхватил…»

Не думаю, что Цирцея была в восторге от такого поворота. И не следует верить рассказу Одиссея о том, что она сама его соблазнила и удовлетворилась такой платой за возвращение его друзьям человеческого облика. Весь этот рассказ – плутовское иносказание.

От Цирцеи наконец вся команда узнала, что занесло их на Кавказ. Вначале поверили не все. Но доказательства были неопровержимы. Вот – снег лежит! А вон колхидский корабль. Расспросите капитана.

На Кавказе?! Не может быть! Мы же только что были в Африке и Италии! А неделю назад видели в тумане Итаку! У некоторых пиратов ум совершенно зашёл за разум. А некоторые всерьёз начали думать, что против них восстали боги. Почти вся команда Одиссея в панике решила навсегда порвать с морем и остаться здесь.

Потомки тех заблудившихся греков дожили потом вплоть до начала нашей эры. О них писал римский историк Аппиан в книге «Митридатовы войны». Понтийский царь Митридат в середине I века до н. э. напал на неких ахейцев, живших рядом с колхами. «Этих ахейцев считали потомками заблудившихся при возвращении из Трои» (Аппиан. «Митридатовы войны», 67).

Тем временем кончился короткий сезон навигации, в то время продолжавшийся чуть более двух месяцев, и Одиссей остался зимовать на острове Эя.

Команда Одиссея таяла на глазах. А как без команды вернуться домой к Пенелопе? Что делать? Цирцея тоже не прочь оставить его при себе. Тем более она беременна (Гомер об этом умалчивает, но о сыне Одиссея и Цирцеи Телагоне рассказывают Гесиод и Аполлодор Афинский). Однако Одиссей не хочет становиться мужем варварки Цирцеи. У него в Итаке неплохой дом и хозяйство, да и не для того он добывал добро, чтобы остаться жить в глуши на краю света (в Тмутаракани!), в таком холодном климате.

И вот зима кончилась, освободился ото льдов Керченский пролив. Пора уходить, но нужно как-то воодушевить команду. И тут Одиссей решил устроить спектакль: нисхождение в Аид.

Он заявил, что спросит в Аиде душу прорицателя Тиресия Фивского, который скажет ему волю богов. Тогда все узнают, суждено ли им вернуться на родину. А до Аида-де отсюда рукой подать, можно дойти за сутки. Этот путь подробно описала Одиссею Цирцея:

И чуть далее, по более точному переводу П. А. Шуйского:

Итак, Аид расположен там, где находится город киммерийцев. А о киммерийцах нам точно известно, что жили они у Керченского пролива, потому в древности этот пролив назывался Боспор Киммерийский.

Одиссей и сирены. С античной вазы

Одиссей отчалил с остатками команды от берега Цирцеи и пошёл к Аиду. Шёл всего один день. «Были весь день паруса путеводным дыханием полны… Судно дошло до предела глубокой реки Океана».

Одиссей проплыл по Таманскому заливу (рукаву Кубани близ Темрюка) мимо цепи взрывающихся грязевых вулканов: Горелая, Карабетова гора, Цимбалы, Бориса и Глеба, Ахтанизовская блевака и т. д. Эта местность издревле почиталась преддверием царства мёртвых.

У входа в Аид Одиссей принёс жертвы и глубокой ночью (чтобы его никто не видел) вопросил души. И об этом потом подробно рассказал команде: Тересий-де прорёк, что мы дойдём до Итаки, но только если вы будете покорны капитану и не станете грабить без спросу.

Одиссей знал пиратские нравы, он не сомневался, что его друзья нападут на кого угодно, а тогда может повториться исмарская история. Одиссей понимал: трюмы набиты добром, а воинской силы мало, чтобы себя защитить. Теперь нужно тихо и незаметно добраться до дому, не ввязываясь ни в какие приключения.

Одиссей возвратился к Цирцее, попытался уговорить оставшихся взойти на корабль, но это ему не удалось. Моряки разбежались кто куда. Тогда Одиссей решил идти с малой командой. На причал, провожать корабль, пришла Цирцея с округлым животом, она была уже на седьмом-восьмом месяце. Вслед кораблю полетели проклятия (далее передается смысл ее напутствий):

– Что, поматросил и бросил? Да чтоб тебя у Босфора раздавили Симплегады, чтоб тебя заманили Сирены, чтоб тебя ограбила Сцилла, а Харибда разбила твой корабль в щепки!

Потом сын Одиссея от Цирцеи Телагон отомстил отцу за то, что он бросил их. Телагон добрался до Итаки, убил Одиссея и женился на Пенелопе.

Он увёз Пенелопу и Телемака (сына Одиссея от Пенелопы) на Эю, где Телемак женился на Цирцее. Таково содержание последней, третьей поэмы Гомера из троянского цикла, так называемой «Телагонии», дошедшей до нас лишь в пересказе (она погибла при пожаре Александрийской библиотеки).

От берега Кавказа Одиссей, ведомый попутным Бореем, пошел к Боспору Фракийскому (Босфору). У Босфора он, привязанный к мачте, слушал пение сирен и едва избежал искушения сойти на берег.

Как трактовать это приключение? Сирены – родственницы русской птицы Сирин. Вероятно, у Босфора жило арийское племя, которое ей поклонялось (соседи лотофагов).

Снова перед нами пародийный пересказ приключений аргонавтов. Аргонавтов от сирен спасает Орфей, который звуками кифары заглушил их голоса. Одиссей же, естественно, схитрил – он залепил воском уши товарищей, а сам, привязанный к мачте, наслаждался пением сирен.

Затем Одиссей прошёл между Симплегадами – скалами у пролива Босфор (так эти скалы называли все античные историки и географы). Попутное течение ему помогло. Это течение мешало только судам, входящим в Понт.

За Босфором Одиссей едва отбился от пиратов. Сцилла, полагаю, – имя пиратской атаманши, морской амазонки. Пираты подстерегали торговые суда у устья Босфора, так как это самое удобное место для засады. В бою Одиссей потерял шесть человек команды. Наконец он вошёл в Мраморное море и пристал к острову Тринакрия. Если бы мог, он бы прошёл мимо этого острова (боясь встречи с островитянами), но команда устала, да и на море шторм.

Думаю, остров Тринакрия – это Проконесс, единственный крупный остров Мраморного моря.

Буря на море не стихала. Снова дул сирокко (Нот), тот самый, что завёл корабли Одиссея в Чёрное море. «Месяц там свирепствует Нот, порою лишь Эвр поднимается восточный». Теперь Одиссею нужен северный ветер – Борей! Но ветра нет. Одиссей заперт на острове.

О дальнейшем, видимо, рассказывал анекдот такого рода (чтобы понять суть анекдота, нужно знать, что принести в жертву означает просто отобедать: во время обеда древние греки сжигали на жертвеннике кости и внутренности подаваемых к столу животных).

Быки Гелиоса

Один раз пираты Одиссея на острове Тринакрия напали на стадо храма Гелиоса. Жрец храма пригрозил им:

– Если вы тронете хоть одного быка, принадлежащего Гелиосу, то вы навлечёте на себя гнев богов!

На это Одиссей ответил:

– Чтобы загладить свою вину перед Гелиосом, мы принесём быков ему в жертву!

После этого приключения корабль Одиссея ушёл в море. Там его вновь подхватил сирокко и снова понёс к Босфору, где он и потерпел кораблекрушение.

После этого Одиссей, единственный оставшийся в живых, ухватясь за обломок мачты, поплыл по морю. Его пронесло через Босфор мимо пиратского корабля Сциллы и опасных скал Харибды и вынесло в открытое море, в Понт. Одиссея несло девять дней и прибило к пустынному острову Огигия. Заметим: в девяти днях пути на север от Босфора расположен остров Змеиный, что напротив устья Дуная.

Одиссея на острове Огигия приняла в свои объятия нимфа Калипсо. Одиссей не уклонился от объятий, он знал толк в нимфах. «Принят я был благосклонно богиней», – рассказывал потом Одиссей царю Алкиною.

Но время шло. На острове Огигия Одиссей провёл семь лет. И эти семь лет уместились всего в нескольких строках поэмы Гомера. Одиссей за это время успел обзавестись целым детским садом. Калипсо родила ему четырех сыновей – Латина, Навсифоя, Навсиноя и Авсона. Их имена нам сообщил Аполлодор Афинский и другие античные авторы.

Семь лет – срок немалый. За это время, если верить Гомеру, Одиссей и Калипсо успели друг другу осточертеть: «Хладный сердцем к богине, с ней ночи он делил принужденно в гроте глубоком, желаньям ее непокорный желаньем». Да… Легко предположить, как к этому относилась Калипсо! Верно, пилила его по всякому поводу. И вот результат.

Где мы застаем Одиссея через семь лет? Он бродит по берегу острова. Судя по всему, произошла ссора, и Калипсо выгнала его из грота. Вероятно, ссора была столь неожиданной и крупной, что Одиссей, семь лет бродивший без толку по острову, вдруг в течение четырёх дней соорудил какое-то жалкое и комичное подобие судна. Представлял из себя сей корабль наскоро сколоченный плот. Вместо бортов Одиссей использовал плетень, а вместо паруса – кусок холста. Нельзя без смеха читать оправдания Одиссея, будто эти его действия были вызваны внушением богов.

И вот он натянул холст (парус) и отчалил. Калипсо и дети стояли на берегу, и вслед беглецу летело что-то вроде «скатертью дорожка!». В пересказе Одиссея напутствия Каллипсо несколько облагородились: «призвала она ветер попутный».

Одиссей плыл от острова Змеиный на плоте 18 суток. Одиссей делает круг, он медленно идёт от Змеиного острова к Крыму, а у берегов Крыма его подхватывает течение и несёт мимо земли циклопов-аримаспов и тавро-скифов к земле феакийцев.

У берега феакийцев он три дня борется с бурей. Буря разбивает плот Одиссея. Ему приходится преодолевать оставшееся расстояние по бурному морю вплавь. Он чуть не тонет, запутавшись в покрывале, подаренном ему Калипсо, и поминает нимфу недобрым словом.

Волна выбрасывает его на остров. Он едва приходит в себя. И начинается новое забавное приключение.

Кстати, где расположена земля феакийцев? Кого Гомер называет феакийцами? Откроем «Одиссею».

Из земли Гиперейской феакийцев выгнали циклопы на остров Схерию. Гиперию некоторые учёные помещали в Северной Греции, а Схерией они считали Крит или Сицилию.

Не могу с этим согласиться. Если циклопы – это аримаспы (призываю в свидетели Страбона!), то феакийцы жили рядом с аримаспами. Думаю, они жили в устье Дуная, который втекает в Чёрное море двумя рукавами. Тогда Схерия – земля, защищённая с двух сторон потоками Дуная.

Здесь жило племя агафирсов. Обычаи агафирсов схожи с обычаями феакиян, об этом можно судить по рассказу Геродота: «Агафирсы, напротив, отличаются самыми мягкими нравами и очень охотно носят золотые украшения; женщинами агафирсы пользуются сообща, с тою целью, чтобы быть братьями между собою и родными и не возбуждать друг в друге ни зависти, ни вражды». Когда аргонавты оказываются у феакийцев, они также отмечают, что местные жители любят носить золото.

Описание нравов агафирсов напоминает фантазии утопистов об общности жён в идеальном обществе. Для Гомера общество феакиян также идеальное общество, пример для подражания, но он не удерживается и начинает подтрунивать над фривольностью их нравов.

И вновь перед нами пародия на приключение аргонавтов. Аргонавты в гостях у феакиян, разумеется, соблюдали приличия, но не таков был Одиссей!

Одиссей спал у берега реки (вероятно, Дуная). И тут к берегу с подругами приехала царевна Навсикая. Навсикая и ее подруги стирали бельё – свадебные платья и сорочки. Потом купались. «Они искупались в реке и, натершись елеем, весело сели на мягкой траве у реки за обед свой…»

Купальников в то время не носили, так что всё последующее действие девушки были нагими. Гомер сравнивает подруг с нимфами и превозносит прелесть Навсикаи, которая «красотою девичьей всех затмевает».

Мячик, случайно брошенный во время игры рукой Навсикаи, разбудил Одиссея. В переводе В. А. Жуковского последующие действия Одиссея выглядели так: он «жиловатой рукой… свежих ветвей наломал, чтоб покрыть обнаженное тело». Но на самом деле Гомер сказал проще: «С листьями ветку в чаще сорвав могучей рукою, чтобы на теле прикрыть обнаженное стыдное место, быстро пошел он…» (Так это место звучит в точном переводе П. А. Шуйского.) Одиссей шёл, «как лев, с налитыми кровью глазами, который идёт на быка».

Вид его – голого, облепленного тиной – испугал подруг Навсикаи, они убежали. Но сама царевна не убежала и стала говорить с более чем легко одетым Одиссеем.

А Одиссей в это время размышлял, сразу обнять колени Навсикаи или немного подождать: «Одиссей же не знал, что приличней: оба колена обнять у прекраснокудрявыя девы? Или, в почтенном встав отдаленьи, молить умиленным словом её…»

Однако положение его было плачевным, и он не рискнул «обнять колени», он обратился к Навсикае с просьбой о помощи, причём осыпал её комплиментами, сравнил с юной пальмой, с Артемидой и прочее, и прочее.

Навсикая была очарована, она позвала подруг. Вместе с подругами она стала заигрывать с чужеземцем. Одиссея потянули в воду, якобы для того чтобы отмыть. Но Одиссей устал, ему не до игр. Вновь Гомер смеётся над своим героем. Теперь Одиссей молит о пощаде:

После этого приключения героя приняли в царском дворце. Одиссея, ещё не пришедшего в себя, попросили принять участие в атлетическом состязании. Его осыпали градом насмешек, чтобы раззадорить, а потом, проигравшего, осмеять.

Но тут Одиссей показал, что он не простой смертный, а герой. Он так далеко бросил мяч, что все изумились. И, конечно же, ему помогла в этом пустячном деле сама Афина Паллада.

Гомер и тут не удержался и подшутил… над самой богиней. Он заставил Афину явиться на поле состязаний в образе старика, а потом описал, как она, кряхтя и задыхаясь, бегала по всему полю и измеряла расстояние, которое пролетел мяч Одиссея.

Потом при дворе царя феакийцев Одиссей рассказал историю своих странствий, причём наплёл с три короба. Феакийцы, умилённые рассказом, одарили Одиссея и проводили его до самой Итаки. Казалось бы, здесь должен был последовать длинный рассказ о путешествии Одиссея к Итаке: через три моря и два пролива. Ничего подобного. Все путешествие Одиссей совершил во сне. Заснул он, взойдя на борт (после возлияний во дворце Алкиноя), а проснулся уже на Итаке.

Гомеру показалось неуместным рассказывать о столь долгом путешествии. И он вышел из этого положения с блеском и юмором. Гомер сослался на фантастическую скорость корабля феакийцев: «сокол быстрейший его не догнал бы в полёте, так он стремительно, зыбь рассекая, летел через море». Этот полёт напоминает полёт барона Мюнхаузена на ядре. Корабль летел так быстро, что он, достигнув Итаки, «целой почти половиною на берег вспрянул».

Одиссей так крепко «нагрузился» у Алкиноя, что он не проснулся даже тогда, когда его, словно бесчувственный куль, перенесли с корабля на берег.

Оказавшись во время сна в Итаке, Одиссей не узнал родной земли. Он подумал, что его ограбили феакийцы и выбросили на необитаемый остров. Он даже в ужасе стал пересчитывать подарки. Но всё было цело.

Потом он обратился к местному пастушку, который оказался опять-таки Афиной Палладой, и спросил: где он? В точности такой эпизод есть у Булгакова в «Мастере и Маргарите»: Воланд так же швырнул гражданина Лиходеева из Москвы в Ялту.

Одиссей прибыл на Итаку, где его вот уже 18 лет ждала верная Пенелопа. Одиссей, заметим, изменял жене направо и налево, но, если бы ему изменила Пенелопа, ей бы пришлось узнать, что такое патриархат. Пенелопа это понимала, потому не делала попыток. Наоборот, как только могла, с помощью явно плутовских уловок она от сватовства женихов уклонялась.

И вот новая буффонада. Но на этот раз с чёрным юмором в духе эпохи. Одиссей переоделся нищим, его никто не узнал. Переодетый плут, какой знакомый приём! После этого он убил всех женихов Пенелопы.

За что? За съеденный обед. Женихи по существовавшему тогда закону имели полное право свататься к Пенелопе, так как Одиссей отсутствовал более десяти лет и считался погибшим. Одиссей в этом их не упрекал. Он упрекал их в том, что они столовались у его жены и привели хозяйство в беспорядок.

Кончилась «Одиссея» анекдотом о неузнавании Пенелопой своего мужа. Пенелопа всё время драки проспала, а потом, узнав о бойне, в ужас, конечно, не пришла. Её беспокоило только одно: кто устроил резню. Может быть, и муж. Это на него похоже. Но всё же стоит задать ему загадку: разгадает, значит это он – хитроумный Одиссей.

Оставим Одиссея. В любом случае я чувствую к нему симпатию. Образ Одиссея был предшественником всех последующих образов плутов, шутов и хитрецов мировой литературы. К тому же Одиссей – пародия не только на аргонавтов, но и на многих героев-мореплавателей древности. Мы уже отмечали его родство с арабским мореходом Синдбадом, шумерским Зиу-Судрой, славянским Садко. Сходны не только их имена, но и приключения.

И я убеждён, что именно арийские и киммерийские (праславянские) легенды о Садко послужили основой для создания Гомером-киммерийцем образа Одиссея. Тем более что Троя, откуда отплыл Одиссей, и град Святогора (Атланта), откуда отплывал Садко, расположены были рядом.

Правда, ко временам Одиссея от града Садко (столицы Восточной Атлантиды) не осталось и следа. Но были легенды, подхваченные Гомером.

Теперь мы должны проследить маршрут аргонавтов, ходивших в тех же местах, что и Одиссей (Садко), и побывавших в стране Атланта. «Одиссея» пародирует многие эпизоды из эпических песен «Аргонавтики». И она может быть использована для восстановления пути аргонавтов, для более точного определения местоположения Атлантиды.

 

К Атлантиде по следу аргонавтов (в ладье Ария Старого)

Миф об аргонавтах излагали многие античные авторы: эпический поэт Пиндар, Аполлодор Афинский, римский поэт Варрон Атацинский, Валерий Флакк и Овидий. По мотивам «Аргонавтики» написал трагедию Еврипид.

Самое подробное изложение этого мифа дано в поэме «Аргонавтика» Аполлония Родосского, жившего в Александрии в III в. до н. э. и заведовавшего знаменитой Александрийской библиотекой.

Но первым был не Аполлоний. В его время уже была известна поэма «Аргонавтика» Орфея Кротонского, южноиталийского эпического поэта VI века до н. э. Псевдоним Орфей эпический поэт взял для того, чтобы выдать свои поэмы за творения великого певца Орфея, участвовавшего в походе аргонавтов. Может быть, Орфей Кротонский действительно обрабатывал эпические народные песни, приписываемые Орфею?

И следует заметить, что первоначально песни об аргонавтах слагались в пеласго-фракийской (праславянской) среде. Сам Орфей был фракийцем, и поныне в землях древней Фракии, современной Югославии и Болгарии, в общинах старой веры болгар-помаков рассказывают о древнем и именно славянском певце Орфене (согласно записям собирателя «Веды славян» Стефана Верковича). Можно вспомнить и то, что чуть ли не вся жизнь Орфея протекала во Фракии и в Тавриде. Можно вспомнить и о путешествии Орфея к Боспору Киммерийскому (в Аид за Эвридикой) и прочее, и прочее.

Да и многие иные аргонавты при ближайшем рассмотрении оказываются догреческими (праславянскими) героями. Глава похода Ясон, как мы уже показывали в книге «Славянские боги и рождение Руси», оказывается родствен Арию Старому, Геракл – Заряну и т. д. Да и само время аргонавтов предшествует эпохе греческого (дорийского) завоевания Греции. А о родстве прагреческой, крито-микенской культуры и культуры славян мы уже говорили.

Здесь же мы разберём греческие легенды, и прежде всего поэму Аполлония Родосского, ибо она принадлежит греческой традиции, уходящей корнями в славяно-ведическую древность.

Аполлоний Родосский, библиотекарь из Александрии, безусловно, имел в своем распоряжении если и не сами песни Орфея, участника похода, то по крайней мере их переложение Орфеем Кротонским. Поэмы Орфея и его подражателей погибли позже, когда христиане сожгли сию библиотеку, почитавшуюся рассадником язычества.

Очевидно, что Аполлоний опирался на текст той поэмы. Этим объясняется то, что ему приходилось приводить в согласие свои географические представления и реалии поэмы Орфея.

Аргонавты в поэме Аполлония Родосского, посетив многие острова и земли, побывали и в стране Атланта. Проследим их путь.

Первая половина пути аргонавтов от Пелопоннеса до Колхиды сомнений не вызывает и прослеживается до мельчайших подробностей на современной карте. Они вышли из Илока, пересекли Эгейское море, посетили острова Лемнос, Самофракию, прошли Геллеспонт (Дарданеллы), Пропонтиду (Мраморное море). В Мраморном море они останавливались на полуострове Кизик, потом – в малоазийских Мизии, Вифинии и на балканском берегу во Фракии. Потом пошли к Боспору Фракийскому (Босфору).

В проливе Боспор они проплыли между движущимися Симплегадскими скалами. Эти скалы остановились только тогда, когда судно Ясона прошло между ними с помощью Афины. От Симплегад в Чёрном море аргонавты двинулись к острову Аретиада (может быть, это остров Кефкен, расположенный недалеко от Босфора), где отбились от мечущих медные перья-стрелы птиц стимфалид. Потом пришли к Аиду, к устью реки Ахеронт (то есть к Керченскому проливу).

От Аида они держали путь к Колхиде, к городу Эя, где правил царь Ээт, где жила его дочь – колдунья Медея, где висело на дереве золотое руно, охраняемое драконом.

Город Эя? Рядом с Аидом? Но мы уже установили, что Эя – город и остров, где жила волшебница Цирцея, у коей останавливался Одиссей. Аполлоний пишет, что «Арго» встал у устья Фасиса (то есть у реки Риони, рядом с современным городом Поти). Но Эя находилась на месте современного Таманского полуострова, напротив Керчи, а не у Риони.

В чём дело? Оказывается, и это заметил, например, известный исследователь античности В. В. Латышев, во времена Аполлония реку Фасис часто путали с рекой Танаис (Доном). Некоторые античные авторы на реке Фасис помещали не колхов, а скифов. Латышев придерживался мнения, что аполлониевский Фасис на самом деле суть Танаис, то есть Дон. Также, конечно, могли ее путать и с рекой Гипанис (Кубанью).

Это многое объясняет. И название местности – Эя, и то, что рядом находится Аид. Медея, например, вызывает из Аида Гекату – богиню царства мертвых. Выходит, действие мифа об аргонавтах нужно перенести на Таманский полуостров.

Да и сама колдунья Медея напоминает волшебницу Цирцею. Об этом писал ещё Страбон, упрекавший Гомера в том, что тот поместил Цирцею на Кавказе, а не в Адриатике, так как на Кавказе должна была жить Медея. Но заблуждение Страбона понятно, он жил в римское время, когда Цирцею уже «переселили» в Адриатическое море.

На самом же деле и Медея, и Цирцея жили на острове Эя (славянском Буяне), но в разные времена, они связаны родством. Цирцея – дальний потомок Медеи.

Путь аргонавтов к Эе можно проследить до мельчайших подробностей. Все острова и земли, на которых они побывали, легко найти на современной карте. Но совсем иначе дело обстоит с обратной дорогой, наиболее нам интересной, ибо именно на обратном пути аргонавты посетили Атланта.

Из Чёрного моря аргонавты выбирались не через Босфор и Дарданеллы, а по Истру (Дунаю). В древности считали, что, поднимаясь вверх по течению Дуная, а потом по одному из его рукавов, можно было попасть в Адриатическое море.

Орфей и аргонавты. С античной вазы

Аполлоний перечисляет (кстати, не описывает подробно приключения аргонавтов, а именно перечисляет) реки, по которым шли аргонавты на обратном пути из Чёрного моря. Называет реки По и Рону. Складывается впечатление, что, поднявшись по Дунаю, аргонавты перевалили через Альпийский хребет. И можно было бы им посочувствовать, ибо восхождение в горы с кораблём на плечах – дело вовсе не такое простое, как это представилось Аполлонию Родосскому.

Некоторые современные исследователи полагают, что аргонавты поднимались вверх по Днепру, а потом волоками добирались до Балтийского моря. Возвращались же они будто бы через Гибралтарский пролив, посетив перед этим Атлантиду в Атлантике. Путь неблизкий! Да и был ли возможен он тогда (во II тысячелетии до н. э.)? Очевидно же, что аргонавты чуть ли не в первый раз появляются в Чёрном море, если не считать путешествия на лодке из бараньей кожи Фрикса и Геллы. О какой Балтике, о каком «пути из варяг в греки» может идти речь?

К тому же в описании дальнейшего маршрута аргонавтов нет ни одной приметы тех мест, да и длится их путешествие не столь долго.

Аполлоний Родосский явно стремился после путешествия в Колхиду (крайний восток) отправить аргонавтов на крайний запад, к земле Атланта. Но привело это к тому, что наряду с описанием крайнего запада в поэме обнаруживаются приметы совсем другого района. Очевидно, это следы первичной орфеевской поэмы.

Итак. Аргонавты решают идти не через Босфор, потому что там их поджидают колхидцы и сам царь Ээт, решивший вернуть похищенное золотое руно и дочь Медею. Они подходят к устью Истра (Дуная), но здесь все-таки встречаются с колхидцами (первая путаница: с чего бы тем ждать аргонавтов у Истра, а не у Боспора?) и после стычки пробиваются в Дунай. Поднявшись вверх по этой реке, они оказываются… в водах Адриатики.

Но что-то не очень похожа Адриатика Аполлония на Адриатику! Прежде всего они посещают владения волшебницы Цирцеи (Кирки), остров Ээю.

Ну и ну! Очевидно, Аполлоний, чтобы различить остров (город) Эю, с которого начинается обратное путешествие аргонавтов, и остров Цирцеи, прибавляет к имени последнего ещё одну букву «э». Перед нами – наложение двух мифов об одном и том же месте. Но из-за такого наложения остров Эю не следует переносить в Адриатику.

Да и, согласно мифам Одиссеевого цикла, остров Цирцеи находился отнюдь не в Адриатике, а в Чёрном море! Напомню, что с этого острова Одиссей путешествовал, и, кстати, совсем недолго (только один день), не проходя проливов и т. п., к земле киммерийцев, в Аид, то есть к Керченскому проливу. О какой Адриатике может идти речь? Остров Эя, остров Цирцеи, конечно, тождественен Таманскому полуострову (острову Буяну).

Следующее приключение опять сходно с приключением Одиссея: мореплаватели встречают сирен. Орфей спасает аргонавтов, заглушив пение сирен своим голосом и звуками кифары. И эта земля тоже принадлежит побережью Чёрного моря – и расположена она вблизи Босфора.

Потом аргонавты «видят» западное побережье Пелопоннеса (единственная примета Адриатики – но они его лишь видят!) и вдруг оказываются у островов Планкта.

Что это за острова? Так это же острова у входа в Босфор! Эти же острова античными авторами назывались Кианейскими островами, а также Симплегадами. Теми самыми движущимися островами, которые аргонавты уже проходили. Причём остановились они после того, как «Арго» проплыл между ними. Аполлоний оговаривается, что эти острова находятся напротив Мессении – области на юго-западе Пелопоннеса, но этому невозможно поверить.

Тем более что проход между этими скалами Аполлоний описывает теми же словами, что и проход между Планктами Босфора. В этом месте сухое повествование, характерное для стиля Аполлония, снова сменяется сочным гекзаметром. Очевидно, Аполлоний здесь снова цитирует эпическую песнь.

Согласно этой песне, за кораблем аргонавтов с горы наблюдают бог Гефест, опершись на молот, и Гера, которая, смотря вниз, в ужасе обнимает Афину.

Гера и Гефест? А теперь откроем «Плавание по Боспору» Дионисия Византийского, жившего в III веке н. э. Он рассказывает, что у устья Боспора «на спуске к морю находились два храма Геры и Плутона (может быть, Дионисий его путает с Гефестом), от них ничего не осталось кроме названия». До III века эти храмы не дожили, но ведь они были там! Теперь понятно, что означает описание Гефеста и Геры в «Аргонавтике».

Современные географы считают, что Планктами древние греки называли скалу Рокет, расположенную в 90 метрах к востоку от мыса Румели, и одну из скал у мыса. Расстояние между этими островами около двух миль, в штормовую погоду это место представляет опасный водоворот. Впрочем, для парусного судна страшен не ветер. Парусному судну страшны отсутствие ветра и сильное течение, которое может бросить неуправляемое судно на скалы.

То, что Кианеи и есть те самые движущиеся скалы, подтверждают и античные географы и историки. Например, Геродот в IV книге «Истории» писал, что Дарий «поплыл к так называемым Кианеям, которые, как утверждают греки, прежде были блуждающими». Страбон тоже рассказывает об этих островах-скалах: «Кианеи – это острова, лежащие при входе в Понт: один из них ближе к Европе, а другой – к Азии. Они разделены проливом в 20 стадий». Плиний Старший даже пытается объяснить миф об этих скалах: «В Понте на расстоянии 14 миль от его устья и 15 миль от Европы есть два острова, которые одни называют Кианеи, а другие – Симплегады. Согласно легендам, они сталкивались друг с другом, так как, отделенные малым расстоянием один от другого, они для входящих прямо навстречу им представлялись двумя островами, но стоило немного изменить угол зрения, они выглядели соединенными в один остров» (IV, 92).

Итак, аргонавты, независимо от воли Аполлония Родосского, но согласно логике мифа, оказываются у островов Планкта, у Кианейского устья Босфора, и, естественно, снова встречаются с флотом колхидцев, от которого они только что ускользнули. Вряд ли этот флот мог их преследовать в Адриатическом море, слишком оно удалено от Чёрного.

После стычки с колхидцами аргонавты проплывают между Сциллой и Харибдой. Но, согласно многим мифам (например, мифам одиссеевого цикла), Сцилла и Харибда – чудовища, которые преграждали вход в Чёрное море, так же как и движущиеся Симплегадские скалы. Сцилла и Харибда традиционно помещались у пролива Боспор (Босфор).

Аргонавты проходят между Сциллой и Харибдой, видят очертания земли, которую они принимают за Грецию, и вдруг ветер их относит… в Ливию! Не в ту ли Ливию, из которой можно, подобно Гераклу (см. предыдущий рассказ), переправиться на Кавказ? Очевидно, речь идёт о малоазийской Лувии или Ликии.

У берегов Ливии (?) «Арго» вязнет в иле. Об этом же иле писал Платон, причём он утверждал, что остался этот ил после того, как затонула Атлантида.

Откуда взялся этот таинственный ил? Многие античные авторы полагали, что Истр (Дунай) несёт огромное количество ила и это приводит к образованию опасных мелей, но не в Адриатическом же, а в Чёрном море!

Вот как Полибий в книге «Всеобщая история» излагал теорию обмеления Понта Евксинского: «Так как Истр, протекая по Европе, впадает в Понт несколькими устьями, то перед ним на расстоянии дня пути от материка образовалась коса 1000 стадий длины от наносимого устьями ила; моряки, плывущие ещё по открытому морю в Понт, иногда ночью незаметно набегают на нее и разбивают корабли» (IV, 41, 1–2).

Страбон даже утверждал, что «с течением времени весь Понт может быть занесён илом, если сохранятся подобные течения, ведь и теперь имеет вид болота часть левой стороны Понта».

Оказавшись в Ливии, аргонавты узнают, что из-за проклятия Ээта, отца Медеи, они не могут вернуться на родину, им нужно совершить путешествие к Атланту. Аргонавты оставляют море и 12 дней идут по пустыне (корабль пришлось нести на руках). Через 12 дней они оказываются на берегах Тритонского озера, где и находится сад Гесперид, где живёт Атлант.

Озеро Тритона оказывается замкнутым. Аргонавты не могут найти выход в Средиземное море. Они приносят жертву богу озера – Тритону. После этого Тритон показывает аргонавтам проход между скалами, а потом они попадают к феакийцам. То есть опять идут в Чёрное море.

Здесь очевиден перенос рассказа о начале путешествия в Чёрное море в конец сей истории. Это неудачная контаминация самого Аполлодора Афинского. Однако сохранился пересказ иного развития событий, восходящий к изначальному тексту Орфея.

Согласно сему рассказу, Тритон, вняв мольбам аргонавтов, протрубил в волшебную перламутровую раковину и ударил трезубцем о землю. После этого горы расступились и Тритонское озеро соединилось со Средиземным морем.

Очень интересные подробности. Снова расступаются горы, как это уже было с Симплегадскими скалами. Может быть, речь идёт об одном и том же месте?

Этот мотив присутствует и в других мифах. Например, Геракл раздвигал скалы Гибралтарского пролива (по сообщению Помпония Мела (I, 5, 3)). О прорыве Гибралтара рассказывал и древнегреческий географ Эратосфен.

Древнегреческие историки и географы были уверены, что и Дарданеллы, и Босфор, и Гибралтарский пролив образовались недавно – после потопов, описанных в древних мифах. Но к Гибралтару эти сведения не имеют никакого отношения, так как прорыв Гибралтарского пролива и заполнение средиземноморской впадины произошли много миллионов лет назад.

Здесь речь идёт, безусловно, о прорыве Дарданелл – Дардановом потопе, произошедшем в не столь отдалённую эпоху. Не с этим ли событием связана и гибель Восточной Атлантиды? Факт этой катастрофы подтверждается точными данными геофизики. И это единственная катастрофа такого рода.

 

К Атлантиде в ладье Ивана-царевича

Один из самых популярных сюжетов в русском фольклоре – сюжет сказки о путешествии Ивана-царевича за тридевять земель, за тридевять морей за молодильными яблоками. Имеет ли отношение (а если имеет, то какое?) этот рассказ к мифу о подобном путешествии Геракла к саду Гесперид, к земле Атланта?

Изучим все свидетельства русских сказок и былин о саде с молодильными яблоками, о древе жизни и смерти, а также о великане, который может превращаться в гору.

В русской-славянской мифологии образ дерева, с которым связаны жизнь и смерть, описывается различно. Это и яблоня с молодильными яблоками, это и дуб на острове Буяне с сундуком, в котором, в нескольких животных, находится смерть Кащеева.

В сказках это древо растёт у Лукоморья или на острове Буяне. К этому древу Ивану-царевичу часто приходится добираться по морю. В сказке о молодильных яблоках Ивана-царевича, идущего на корабле по морю, неожиданно налетевший ветер относит на загадочный остров. «Ехали они сутки, двое, корабль их шёл как следует, на третьи сутки понёсся их корабль. Они отпускали паруса, бросали якорь, ничего не могло корабль остановить. На четвёртые сутки пристал их корабль к ужасному высокому острову». Точно так же принёс ветер корабли Одиссея в страну лотофагов, а также «Арго», в Ливию. С этого острова его с помощью чар переносят в волшебный райский сад. В саду Иван-царевич находит спящую гигантскую богатыршу. У богатырши из-под мышек растут три яблони с молодильными яблоками. Иван-царевич срывает яблоки и возвращается домой.

Видно сходство этой сказки с мифом о саде Гесперид и титане, охраняющем его. В русской сказке этот титан становится великаншей, то есть Иван-царевич переносится во времена матриархата. Это весьма удревляет сказку.

Великанша, охраняющая Ирийский сад, в русских сказках может быть признана богиней Ладой, обращающейся в дракона Ладона (известного и греческой мифологии). Можно вспомнить и иных богинь – Златогорку Святогоровну, Злату Майю; они также имеют отношение к славянской Атлантиде. Но, помимо великанши, охраняющей славянский сад Гесперид (Ирийский сад), славяне знают и самого Атланта. Это великан-гора Святогор.

Святогор, так же как и Атлант, может превращаться в гору. Он отчётливо помнит о столбе, на коем держится небо, и даже говорит, что мог бы его повалить. Правда, в русской былине это выглядит как пустое бахвальство. Святогор, перед тем как найти сумочку с тягой земной, хвастает, что может перемешать «земных с небесными», «переведаться силами с небесною силой»:

Святогор находит в поле сумочку перемётную, в коей заключена тяга земная, и пытается поднять её. Но в славянских мифах это ему не удается. Для славян Атлант-Святогор – это бог, время которого ушло. Эта легенда повествует именно о гибели Атланта, ибо он также пытался решить непосильную задачу и был осуждён вместе с титанами, а затем и превращён в гору, подпирающую небосвод.

Бог карает Святогора за то, что он хвалился сокрушить небо. Причём Бог является Святогору в образе Микулы Селяниновича либо в образе Смерти (Анике-воину), и в сих образах нельзя не узнать Велеса (культ Велеса слился с культом святого Николая-Микулы, его же почитали и богом усопших).

Замечу также, что в греческих преданиях Атлант и в самом деле охраняет столб, который подпирает небосвод, либо вместе с титанами участвует в походе на небеса, стремясь «смешать земных с небесными», и за это гибнет. Налицо чуть не полное тождество Святогора и Атланта.

Да и сам Велес здесь является не случайно. Судя по всему, культ Велеса и культ Святогора (Атланта) какое-то время противостояли. И древний спор Велеса-Микулы и Святогора о том, кто может поднять землю, – суть спор о том, кто является Вседержителем, третьим ликом Триглава. Потому в «Велесовой книге» в качестве третьего лика Великого Триглава названы и Велес, и Святовит (он же Святогор).

Следует обратить внимание на изображение трёхглавого Велеса на знаменитом Збручском идоле, где он представлен в образе Атланта, подпирающего землю. И надо полагать, что в славянской традиции вопрос так и решился: Велес несет на своих плечах землю (или море), а Святовит-Святогор – небесный свод. Впрочем, это венедская традиция, а на севере и востоке Руси Велес по-прежнему почитался небесным Вседержителем.

Велес – это более древний Атлант, чем Святогор. В одной былине Святогора, по-видимому, даже признают сыном Велеса. Отцом Святогора называется некий «тёмный», т. е. слепой бог, а это прозвище именно Велеса. В русских летописях Велес – «скотий» бог, причём русские книжники толковали слово «скотий» как «слепой» (от греческого «skotos»).

Но если Велес – это древний бог, Третий Лик Троицы-Триглава, то Святовит стал богом много позже, а вначале он был земным царём, правившим в Атлантиде. То есть именно Святогора следует считать Атлантом. Нелишне будет вспомнить и древнее прозвище Святогора – Алтын-богатырь, созвучное с именем Атланта.

Кстати, и баллады об Алтын-богатыре (он же Аника-воин), который подобно Святогору хвастается, что может «смешать земных с небесными», а также спорит со Смертью (как Святогор с Велесом), – суть очередные переложения мифа о гибели титана Атланта.

А прозвище Алтын-богатырь Святогор получил после путешествия в некую Поморскую (Алтынскую) страну, о коей подробнее – далее.

То, что в древности на земле жили великаны, известно многим народам. В мировой мифологии есть и мифы, сходные со славянскими былинами о Святогоре.

Герой грузинского эпоса Амирани, который думал, что нет никого на свете сильнее его, как-то раз встретил похоронную процессию. Хоронили великана Амбри. Амирани попытался поднять ногу мёртвого великана, но у него не хватило сил даже на это.

В древнеисландском эпосе есть рассказ о путешествии бога Тора в столицу страны гигантов Утград. В этом городе ему предложили пройти испытания: выпить «рог примирения», сразиться с беззубой старухой и поднять кота. Но у Тора не хватило на это сил, так как рог оказался соединённым с морем, старухой была смерть, а вместо кота ему дали поднять червя, который опоясывал Землю.

Во всех этих мифах рассказывается об одном и том же племени – об атлантах. Но ни у кого из этих народов не сохранилось воспоминания о главном деле Атланта – поддерживании неба. Об этом помнят только славяне, хетты и греки.

 

Русь – арии и атланты

Противоборство Велеса-Микулы и Святогора отражает также древнее противоборство ариев, чтивших Велеса, и атлантов, чтивших Святогора.

В мифе о Святогоре и Илье Муромце представлен славянский вариант титаномахии (то есть борьбы богов и титанов). На смену древнему титану Святогору, великану-горе, великану-стихии, приходит герой Илья, в образе которого, несомненно, угадывается Перун, бог войны и грозы древних славян.

В истории праславян мы видим следы их давнего общения с атлантами. Вероятно, когда-то праславяне, подобно другим причерноморским народам, находились в культурной зависимости от атлантов.

Мы видим, что боги атлантов, титанические боги, представлены, так же как и в греческой (Кронос, Атлант), и в библейской (Каин), и в других мифологиях, как боги опальные, как боги, время которых кончилось. Этих богов, несмотря на их колоссальную силу и могущество, побеждают, отправляют в Тартар (как титанов), проклинают и обрекают на скитания (как Каина), представляют умершими (как Амбри) или укладывают в каменный гроб (как Святогора).

В греческой мифологии сохранился миф о том, как скифы перешли к земледельческому образу жизни. Разумеется, имеются в виду скифы-пахари, то есть предки восточных славян. Этот миф не столько греческий, очевидно, и даже не столько скифский (ведь настоящие скифы были кочевниками), сколько славянский.

В мифе рассказывается о Триптолеме, который прилетел на колеснице с крылатыми змеями в землю скифов и научил их пахать землю, сеять и собирать урожай. Скифский царь Линх захотел присвоить себе славу учителя земледелия и попытался убить Триптолема, но Деметра – богиня земли и земледелия – превратила его в рысь.

Кто такой Триптолем? Греческий миф называет его сыном элевсинского царя. Элевсин – это город в Аркадии, известный своими мистериями в честь богини Деметры и Триптолема. Не думаю, что можно верить в элевсинское происхождение Триптолема, так как он, очевидно, древний догреческий бог.

Земледелие греки, судя по мифам о Деметре, восприняли от жителей Крита. На Крите Деметра впервые вспахала поле. До этого земледелием занимались хетты, поклонявшиеся богу плодородия Телепинусу, – от них и распространялось по миру земледелие. И именно хетты, а до хеттов хаттили-атланты, были первыми земледельцами. Не оттуда ли пришел Триптолем? Не был ли он атлантом?

Триптолем – атлант? И славяне обязаны переходом к земледелию атлантам?

Сейчас это кажется только предположением. Но заметим: Триптолем напоминает земледельческого бога хеттов Телепинуса, в той же степени, как и любого земледельческого бога. Далее, мы уже отметили, что Кащей Бессмертный также напоминает бога Телепинуса, так как и его смерть заключена в серии предметов.

А теперь обратим внимание на то, что в былине о Иване Годиновиче Кащея называют Трипетовичем. Трипетович? Не Триптолем ли он? А может быть, сын Триптолема?

Чётко и определённо ответить на этот вопрос, видимо, не удастся. Можно лишь отметить возможную связь образа Кащея с образами Триптолема и Телепинуса, а также с не сохранившимися образами учителей земледелия – атлантов.

Заметим, что Кащея-Триптолема скифы встретили прохладно. Об этом говорят и греческий миф о борьбе Линха против Триптолема, и русская былина о Кащее Трипетовиче. Разумеется, скифско-славянская интерпретация событий отличается от греческой.

Попробуем более подробно изучить сказку о Кащее Бессмертном. Можно ли в ней почерпнуть какие-либо сведения о местоположении страны атлантов?

В русских сказках Ивану-царевичу часто приходится искать смерть Кащееву на острове. Причём смерть эту связывают с деревом – на этом дереве висит сундук, в сундуке спрятан заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – игла, на конце которой находится смерть Кащея.

Уже отмечалось сходство сего древа со священным деревом хеттов, в котором в серии предметов также пряталась жизнь божества плодородия Телепинуса. То, что славяне причисляют его к враждебным божествам, не должно нас удивлять: это объясняется тем, что этот бог считался своего рода олицетворением враждебного праславянам племени.

Хетты, как мы установили, больше, чем какой-либо другой народ, унаследовали культуру атлантов. Следовательно, это дерево в каком-то смысле равнозначно дереву из сада Гесперид.

Триптолем. С античной вазы

Чтобы добраться до этого дерева, Ивану-царевичу нужно пересечь море. Вот как об этом рассказывает русская сказка: «Идёт Иван-царевич дальше, доходит до моря, остановился на берегу… Как пройти море? Сидит на берегу и думает; щука ровно знала его думу: легла поперёк моря. Иван-царевич прошёл по ней как по мосту; доходит до дуба, где была смерть Кащея Бессмертного».

В других сказках он переплывает море на коте-бархоте или на волке. То есть славянский сад Гесперид помещают где-то за морем, на острове. До страны атлантов также нужно долго добираться по морю.

Теперь попробуем установить, когда и при каких обстоятельствах миф о Кащее Бессмертном проник в славянский фольклор и каков был его изначальный смысл.

О чём говорит имя Кащей? Слово «кащей» либо «кощей», заимствовано из тюркского. Это слово в старославянском сохранило прежнее тюркское значение: «раб», «пленник». Впрочем, как и всякое бранное слово, оно многозначно. Слово «кощунствовать», то есть «оскорблять святыни», происходит от того же корня, следовательно, «кощей» – также «богохульник». Автор «Слова о полку Игореве» поганым кощеем назвал хана Кончака. Это слово было распространённым эпитетом врага-иноверца.

Если это слово – тюркское, то оно пришло в славянский язык в IV веке н. э. от тюркоязычных половцев и гуннов. А это говорит о том, что в сказке есть два слоя: один – древний, атлантского времени, а другой относится к эпохе Великого переселения народов.

У большинства сказок о Кащее Бессмертном следующий сюжет. Иван-царевич, узнав, что есть на свете царица, которой нет краше, отправляется к ней в «подсолнечное» государство (то есть в тёплые, как мы бы сказали, «полуденные», южные страны). Там, женившись, случайно освобождает (напоив водой) томящегося в темнице Кащея. Кащей после освобождения крадёт у Ивана жену. Чтобы победить Кащея, требуется найти его смерть. Смерть Кащея спрятана на конце иглы, которая находится в яйце, яйцо – в утке, утка – в зайце, заяц – в сундуке, сундук – на дереве, дерево растёт на острове.

Связь женитьбы Ивана-царевича с последующим освобождением Кащея уходит в седую древность. А значит, и царица, и Кащей – герои одного начального мифа.

Что известно про царицу? Царица живёт за степью, у берега «огнянного» моря, в «подсолнечном» государстве. На роль огненного моря более всего подходит Чёрное море. Даже его огненность имеет объяснение. При землетрясениях Чёрное море действительно может гореть. Вспыхивают растекающаяся по его поверхности нефть и поднимающийся со дна сероводород и метан.

К этому морю по Днепру и Дону нередко спускались предки славян. Царица, по сказке, живёт за степью. Для праславян Приднепровья за степью до Великого переселения народов жили скифы-кочевники и сарматы. Она – «трёх маток дочка, трёх бабок внучка, девяти братьев сестра». Этой формуле несколько тысяч лет. Такого рода присказки повторялись даже тогда, когда смысл их для рассказчика уже был неясен. Сложность родственных отношений в такой характеристике однозначно указывает на обычаи матриархата. О матриархальных обычаях свидетельствует и то, что царица «сама в своем государстве правит», и то, что основное её занятие – война. Иван-царевич (когда он идёт в «подсолнечное» государство) видит рать, разбитую царицей, да и после свадьбы она снова отправляется в поход, а мужа оставляет дома – следить за хозяйством.

Рассказы о подобных браках есть и в былинах. Многие богатыри женятся на поляницах-богатыршах. Международные параллели этим поляницам – амазонки, известные нам по греческим мифам и свидетельствам античных историков. Археологические раскопки могильников и курганов Скифии, в которых были найдены останки женщин с боевым оружием, показали, что некоторые из скифских и сарматских кочевых племён жили по обычаям матриархата. Эти племена кочевали в предгорьях Кавказа, вокруг Меотиды (Азовского моря), совершали набеги в Малую Азию. Амазонки причиняли немало беспокойства окружающим народам на протяжении двух тысячелетий, вплоть до первых веков нашей эры. Это не мешало прославленным героям древности брать их в жёны. Так, например, Тесей, участвовавший в походе Геракла против амазонок, подобно Ивану-царевичу или Илье Муромцу, женится на царице амазонок.

Значит, прекрасная царица, жена Ивана-царевича, – это, по сути, царица соседнего с праславянами племени скифов-кочевников. Теперь можно с уверенностью утверждать, что миф о Кащее Бессмертном и царице-амазонке сформировался не позднее первых веков нашей эры, до того, как скифы, сарматы, аланорусы были сметены нашествием гуннов.

Нашествие гуннов и события Великого переселения народов – современны мифу, но в нём, очевидно, сохранились и слои, хранящие сведения о времени более раннем.

Перейдём к объяснению образа Кащея. Откуда он явился в сказку?

Академик Б. А. Рыбаков писал, что Кащей – это славянский Аид, а миф о похищении Кащеем Бессмертным царицы – это подобие мифа о похищении Аидом Персефоны. Конечно, образ Кащея – мрачный образ, это может привести к выводам о его близости с Аидом. И верно то, что славяне считали его одним из хозяев Пекла, но это явно не сам Аид, не Плутон, по крайней мере изначально, ему только потом приписали сию роль, отождествили с хозяином Пекла.

Во-первых: как может Аид (Кащей) находиться вначале в плену у своей будущей «жены»? И потом, в сказке Кащей ни разу не исполняет роли Аида. Пекло, славянский ад, куда попадали после смерти души людей, располагалось под землей, и его охраняли дракон либо Марена – славянская Смерть. На роль Аида и Персефоны больше тянут Дракон и сама Марья-Моревна (Марена?). Вспомним её котёл, в котором варится Кащей, и то, что она живёт ближе к месту Аида, в Керченском проливе, по мифической географии.

Рыбаков правильно подмечает земледельческий дух сказки. Он обращает внимание на то, что вещий конь, прежде чем Кащей пустился в погоню за Иваном, говорит: «Можно пшеницу посеять, дождаться, пока она вырастет, сжать её, сделать хлеб и поесть – да тогда вдогон ехать, и то поспеем».

Но учёный почему-то считает, что относится этот дух к земледельческому образу царицы, будто бы Персефоны, дочери Деметры, а не к Кащею. Не могу с этим согласиться. Какая же царица Персефона? Она, очевидно, амазонка. А Кащей Трипетович – Триптолем!

Этот образ принадлежит к семейству погибающих и воскресающих богов, известных почти всем народам древности. В мифе о Кащее Бессмертном можно найти следы древнейшего земледельческого сказания об умирающем и оживающем зерне. Кащея, как и зерно, также нужно напоить водой, чтобы он вырвался из подземелья. Очевидно, что рассказ о том, как Иван-царевич напоил Кащея, – это описание древнейшего обряда, связанного с культом божества плодородия.

В мифологиях многих народов широко представлен мотив освобождения-оживления героем погибшего либо опального божества: оживление Гором Осириса, освобождение Гераклом Прометея. Вполне вероятно, что миф о Геракле и Прометее имеет более тесную связь с мифом о Кащее Бессмертном. Вспомним, что действие этого мифа также происходит на Кавказе, после похода Геракла против амазонок. Тесей, соратник Геракла, также женится на царице амазонок Ипполите. Геракл поит водой прикованного Прометея, как и Иван-царевич Кащея Бессмертного. Да и сам Прометей, по одному варианту мифа, прикован не к горе, а томится в пещере.

По всей видимости, и образ Прометея, и образ Кащея Бессмертного восходят к образу божества плодородия хеттов – Телепинусу. Этим и объясняются все отмеченные нами параллели. (Кащей – это нижнее отражение Прометея, потому он с ним сходен.) Телепинус хеттов многим напоминает нашего Кащея Бессмертного. Его также нужно освобождать из заточения, и смерть его также находится в серии предметов. В одном варианте сказки Кащей требует от захваченной царицы стегать себя плетью двенадцать раз (по числу месяцев) – это также напоминает об обрядах, связанных с культом божества плодородия.

Телепинус хеттов – пленник, и Кащей – пленник (так его имя переводится с тюркского). Но Телепинус не просто пленник, он Бессмертный Пленник. Одна из главных особенностей культа Телепинуса – учение о бессмертии, о воскресении.

Учение о бессмертии – основная часть всех мировых религий. Самый надежный путь, который предлагают все древние религии, заключается в том, чтобы найти место, где человек не стареет. Таким местом был для семитских народов Эдем, у китайцев – гора бессмертия Кунь-Лунь, у греков – сад Гесперид. Причём достижение бессмертия всегда связывалось с вкушением плода с древа жизни, растущего в этом саду.

И жизнь, и смерть связывались с деревом. Чтобы стать бессмертным, нужно вкусить плод с древа жизни, чтобы убить чудовище, нужно срубить древо его смерти. Гильгамеш, герой древневавилонского эпоса, чтобы победить чудовище Хумбабу, срубал семь кедров, хранивших тайну его смерти. По некоторым вариантам сказки, Ивану-царевичу также достаточно было только срубить дерево, чтобы победить Кащея.

Все эти мотивы известны мировой мифологии с глубокой древности. Возникает вопрос: когда и при каких обстоятельствах предки славян восприняли этот миф – в конкретной форме мифа о Кащее Бессмертном?

Известно, что в начале нашей эры жившие в Приднепровье предки славян соседствовали с фракийцами, в частности, с племенем гетов, которые почитали бога Самолксиса. Геты жили у устья Дуная – на территории современной Румынии, западнее праславян.

Культ Самолксиса был описан античными историками Страбоном (I в. н. э.) и Геродотом (V в. до н. э.). «По их мнению, – рассказывал Геродот о верованиях гетов, – они не умирают, но покойник отходит к богу Самолксису (иные его называют Гебелейзисом)».

Геродот, видимо, рационализировал фракийский миф и дал его интерпретацию в эллинском духе. Он рассказывал, что будто бы ранее Самолксис был человеком, рабом на острове Самосе, у Пифагора, где и стал пифагорейцем. То есть стал вегетарианцем и уверовал в пифагорейское учение о переселении душ. Вернувшись домой, он начал проповедовать друзьям, что «они никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь». Потом Самолксис спрятался в подземелье и жил там три года. Фракийцы считали его умершим и оплакивали, когда же на четвёртый год он вышел из подземелья, они посчитали его воскресшим и уверовали в его учение.

В рассказе Геродота нетрудно уловить пересказ мифа о бессмертном боге, который был пленником, прятался в подземелье, а потом воскрес. Фракийцы-геты, которых, согласно утверждению Геродота, современники в насмешку называли бессмертными, поклонялись Бессмертному Пленнику. То есть Бессмертный Пленник был для них как бы портретом племени – как Дядя Сэм для современных американцев.

Миф о Бессмертном Пленнике фракийцы, очевидно, восприняли у хеттов. Фракийцы являлись одним из тех народов, которые унаследовали культуру хеттов, после того как хетты были сметены нашествием так называемых «народов моря» в 1200 году до н. э. Ранее фракийцы, особенно те, что жили в Малой Азии, у Босфорского пролива, были зависимы от хеттов. А возможно, что и само название племени – геты – происходит от имени племени хеттов. Может быть, часть хеттов впоследствии ушла из Малой Азии к устью Дуная.

А если копнуть ещё глубже, то мы придём к атлантам, культуру которых унаследовали хетты. От фракийцев-гетов предки славян могли узнать о культе Бессмертного Пленника. Отрицательное к нему отношение объясняется борьбой славян и гетов-фракийцев.

В начале I века н. э. геты разрушили греческую колонию Ольвию, через которую праславяне общались с греческим миром. Это, по свидетельствам историков, вызвало возмущение праславян, скифов-пахарей, так как они получали немалый доход от торговли с греками. Потом праславяне помогли восстановить порт.

С этого времени борьба гетов и праславян усиливается. Археологи отмечают, что керамическая культура, которую соотносят со славянами, с этого времени начинает быстро распространяться на юг, оттесняя фракийцев из района Придунайских гор и с побережья. В дальнейшем, в IV–V веках н. э., это продвижение славян и расселение их на Балканском полуострове привело к образованию южной ветви славянских народов и смешению славян с фракийцами.

Вполне возможно, что именно об этом важном эпизоде истории рассказывает миф о победе Ивана-царевича над Кащеем. Сказка о Кащее Бессмертном – это свидетельство о древних контактах предков славян как с племенами амазонок, живших в условиях матриархата, так и с фракийцами в начале нашей эры. А также – по древнейшему слою мифа – как свидетельство о контактах с атлантами.

А нет ли в славянских преданиях указаний на конкретное местоположение Атлантиды?

 

Где ты, Алтынская земля?

Указания на местоположение Атлантиды мы можем найти в былинах об Атланте-Святогоре.

Суть славянских легенд о Святогоре такова. Святогор (или Аника-воин) задался вопросом: какова его судьба?

И тогда некий кузнец (очевидно, Сварог) в Сиверных горах предсказал, что Святогору суждено жениться на чудовище из Поморского царства.

И тогда Святогор решил пересилить судьбу. Он переплыл море и добрался до Поморского царства. Найдя там чудовище, он ударил его мечом. Потом оставил золотой алтын на алтаре храма и вернулся обратно. Чудовище оказалось заколдованной царицей. После удара волшебным мечом заклятье было снято, она пришла в себя, с неё спала змеиная кожа. Она нашла оставленный Святогором золотой алтын и пустила его в оборот. Алтын тоже оказался волшебным и принёс немалые богатства Поморскому царству, которое в память об алтыне Святогора назвали Алтынским царством (греки – Атлантидой). Из этого предания нетрудно сделать вывод, что сия заколдованная царица – это Плейона, супруга Атланта (русская Плеяна).

Согласно русской легенде, сия Плеяна отправилась за море и встретила Святогора. Они полюбили друг друга и поженились. Так Святогор не смог пересилить свою судьбу, ибо ему была предсказана женитьба на заколдованной Плеяне.

Очевидно, Алтынское (Поморское) царство – это и есть Атлантида. А то, что она расположена «за морем», подтверждает её крайне западное местоположение. И в то же время в легенде говорится о том, что вначале Святогор от Сиверных гор (или Кавказа) совершил путешествие к сему царству.

Потом и Плеяна на богатых кораблях прибыла от Поморского царства к царству Святогора и стала его супругой, то есть переселилась на новое место со своими родами. Итак, русские легенды повествуют о двух Атлантидах: о неком острове-материке и о новой Атлантиде в Причерноморье, на Кавказе, куда переселились атланты.

Об этом же, как мы отмечали выше, говорят и греческие легенды. Можно привести мнение Диодора Сицилийского, который рассказывал о войнах атлантов с амазонками. А амазонок также традиционно помещают на Кавказе.

Амазонок считают предками сармат. Самих же сармат «Велесова книга» именует русколанами. К тому же Диодор Сицилийский писал, что атланты жили рядом с фригийцами, очевидно, отождествляя атлантов с малоазийскими хаттами. А это значит, что атланты колонизировали всё Причерноморье, так же как и Средиземноморье, подобно тому как это сделали впоследствии древние греки, а затем римляне.

О двух Атлантидах повествуют и священные тексты Египта, Передней Азии, Индии. Например, в шумерской поэме «Энмеркар и верховный жрец Аратты» (III тыс. до н. э.), повествуется о некой блаженной стране Аратте, причём этих Аратт оказывается тоже две. Одна Аратта за морем: «Аратта – это гора, преисполненная мудрости, она подобна вечерней заре…»

То есть это мировая гора (остров) на западе, на краю света. А со второй Араттой, которая на севере за Кавказским хребтом, шумеры торговали (там находится и прародина самих шумеров). Современные изыскания украинских археологов Юрия Шилова, Валентина Даниленко и других позволяют говорить о тождестве этой Аратты с приднепровской и придунайской трипольской культурой. К тому же, вплоть до Средневековья эта земля сохранила за собой название Артания (Алтания) и Антия.

А это значит, что древнейшие письменные источники повествуют как о Западной Атлантиде, так и о её наследнице, Атлантиде праславянской. Сами же славянские легенды говорят о том, что культурное влияние было взаимным.

И следует заметить, что всегда, когда мифы обращаются ко временам Святогора и Плеяны, оказывается, что патриархат распространялся из Малой Азии от атлантов, а также от ариев. В это же время в древнейшей Атлантиде (той, что в Атлантическом океане), да и в самой Европе правили женщины. Смена властей матриархата и патриархата всегда в мифах связана с войнами атлантов, ариев и амазонок. Изучим эту историю.

 

Атланты, арии и амазонки – праславяне

Кто правил вначале – мужчины или женщины?

Конечно, женщины! Матриархат, согласно современным научным представлениям, предшествовал патриархату. Да и ведическая традиция согласна с этим. Однако делает одно уточнение. Дело было так, но не везде и не всегда. Матриархат и патриархат не один раз сменяли друг друга.

И если обратиться к последней смене эпох, то следует заметить, что именно у предков славян правление женщин продержалось долее, чем где бы то ни было в Европе. История славян начинается именно с женщин-правительниц и родоначальниц. Именно их античная традиция именует амазонками.

Конечно, мы о том времени знаем немного. Мужчины после утверждения своей власти постарались стереть из памяти эту страницу истории. Однако эхо тех далёких дней докатилось и до нас.

Это было совсем не дикое время. И думаю, что многие жестокости, которые мужчины приписали потом женщинам-амазонкам, являются преувеличением. Победители обычно наговаривают на своих противников, а побеждённым не даётся слово для оправдания. Так какое же это было время?

Закат матриархата был, по существу, его последним расцветом. Тогда женщины уже возводили города, умели строить корабли, торговали, воевали, занимались религией и искусствами… А что же тогда делали мужчины?

Они… сидели дома с детьми! По крайней мере, античные авторы утверждают это в один голос. Сие положение подвигло потом мужчин к борьбе за свои права. Уж лучше (и, откровенно говоря, легче) воевать и торговать где-нибудь за тридевять земель, чем сидеть дома с детьми.

Античные авторы утверждали, что женщины пришли к власти с помощью обмана и сговора. Будто бы они в тайне от мужчин сговорились уродовать мальчиков при рождении, дабы они были слабее девочек, а потом приучали их к домашним работам. А из девочек готовили воинов, прижигали им одну грудь, чтобы она не мешала стрельбе из лука. Потому их и прозвали «амазонки» – в переводе с греческого «безгрудые».

Впрочем, сии рассказы неправдоподобны. Заставить мать плохо отнестись к своему ребёнку (тем более лишить его молока) невозможно, это против всех законов природы. Власть женщин держалась на ином. А именно – на религии, на вере в Великую Богиню, древние изображения коей мы находим на всех континентах.

Религия освящала власть женщин. И, конечно, мужчины повинны в том, что о той религии ныне известно столь мало. Ясно, что были и великие храмы, волшебная музыка, песни, сильно воздействовавшие на верующих. И всё это понуждало мужчин преклоняться перед женщинами.

Говорят, что мужчинам внушали, будто они не имеют никакого отношения к рождению детей. Будто на этой тайне всё и держалось. Но это вздор. Скорее, мужчинам внушали трепет перед таинством рождения новой жизни. И всё это передалось современным богородичным культам.

Мужчины преклонялись и перед мудростью женщин, и перед их силой. Потому в древности почитали богиней мудрости именно женщину в латах и с мечом – Афину (она же у скандинавов Фрея, а у славян – Прия). Она же в христианстве превратилась в Софию Мудрость Божию.

Древняя религия заставляла мужчин чувствовать себя слабыми, т. е. ощущать себя в любом возрасте детьми, ищущими защиты у матерей.

Сия религия была столь сильна, что сами мужчины не могли выйти из сего положения. Хотя бы потому, что они полагали свою жизнь вполне сносной. Их защищали, о них заботились, их любили… эти грубые, мускулистые, высоколобые полубогини.

Поднять на них руку? Что вы! Можно было разве что пошептаться на кухне о том, что где-то за морями, за горами мужчины – подумать только! – правят женщинами, а женщины не воюют, а сидят дома с детьми… Да полно, правда ли это?

Это было правдой. Действительно, женское царство в то время было окружено и часто воевало с царствами, где правили мужчины. И причём правили давно, много тысячелетий.

Согласно античным авторам, да и славянским легендам, амазонки Европы издревле воевали с атлантами (верно, речь идёт о Восточной Атлантиде, ибо в Западной также правили женщины). Война продолжалась несколько тысячелетий. Атланты приплывали на кораблях к берегам Средиземного и Чёрного морей, строили укреплённые города, воевали, часто побеждали. А чем кончаются победы мужчин над женщинами? Разумеется, свадьбой!

Битва амазонок с греками. С античной вазы

Лучше всего о том времени рассказывает «Книга Коляды». Согласно ей, некогда к царице Поморского царства Плеяне (которую мы соотносим с титанидой Плейоной) сватался Черноморский Змей, но она ему отказала, и он превратил Плеяну в чудовище. Истолковать сию легенду можно так, что противостояние амазонок с древним негроидным населением Европы (а в XX–X тысячелетиях до н. э. Европу населяли негры) кончилось полным разрывом отношений.

Далее в легенде рассказано, что в то царство прибыл Святогор (он же у греков Атлант, правитель Атлантиды). Он также стал воевать с женщинами, обращёнными в чудовищ. И победил. Потом он расколдовал царицу Плеяну, и она, понятное дело, превратилась в красавицу.

Согласно легенде, Плеяна научилась у Святогора разным искусствам, начала строить города, корабли, воевать, торговать. И Поморское царство стало частью Атлантиды. Дело кончилось браком Атланта-Святогора и Плейоны-Плеяны. В то время, именуемое Золотым веком, мужчины и женщины получили равные права, они поровну делили тяготы жизни, поровну пользовались её благами.

Но потом, после гибели Атлантиды, остались только её европейские материковые колонии в Средиземноморье. А в колониях всё ещё были сильны матриархальные традиции, поддерживаемые древней религией. И власть в Европе постепенно вновь перешла к женщинам.

Потому в легендах Европы Атлант, как и Святогор, рождает только дочерей, и они становятся родоначальницами многих европейских народов.

Что было потом? Определённо можно сказать, что даже в III тысячелетии до н. э. большая часть современной Европейской России и Украины была под властью женщин. Так, в «Велесовой книге» роды древлян, полян и кривичей, занимавшие эти земли, ведут свой род от прародительниц Древы, Полевы и Скревы, дочерей Богумира. А это указывает на то, что изначально этими родами правили женщины.

Согласно древним легендам, когда патриарх Богумир устанавливал свою власть над Евразией, он послал завоёвывать земли в матриархальной Европе своих дочерей, дабы женщины воевали с женщинами. Если бы он послал туда мужчин, то дело бы довольно скоро кончилось миром и в Европе мало что переменилось бы.

Дочери же Богумира завоевали немалую часть Европы и укоренились там. Их потомки стали европейскими амазонками, прямыми предками славян.

Европейская античная традиция довольно подробно рассказывает о землях к северу от Чёрного моря и населяет эти земли «женоуправляемыми» сарматами и амазонками. Например, древнегреческий историк Диодор Сицилийский (I век до н. э.) говорит о царице амазонок Мирине, а также о царице града росов (Роксанаки) Зарине, жене могущественного скифа Мадия.

Как кажется, имя Мирина вполне может быть производным от имени прародителя бога Имира (Богумира). Судя по всему, это тронное имя царицы амазонок, которое принимали царицы из рода Богумира. Это славяно-киммерийское имя, и сие подтверждается последующей историей амазонок, а потом сармат, происшедших, согласно Геродоту, от смешения скифов-мидийцев и амазонок.

После долгих битв и окончательной победы над атлантами и горгонянками арии переженились на амазонках. Так и утвердился в славяно-арийских землях патриархат, вместе с арийской ведической религией, которая уже давно, со времён Богумира, вытесняла древнюю религию матриархата. И наследие её ощутимо в последующей культуре славян.

После победы ариев и утверждения власти мужчин, распространения ведической веры, древние женские традиции не были забыты. Более того, можно сказать, что в великом арийском море народов славяне выделились и утвердились именно благодаря амазонкам.

Так, древние источники (кроме «Велесовой книги») не дают нам ни одного славянского мужского имени III–II тысячелетий до н. э. Известные мужчины, герои, цари, полководцы тех лет обычно носили иранские (арийские) имена. Зато женщины-правительницы нередко назывались именами, очень нам знакомыми, звучащими совсем по-славянски: Мирина, Зарина и т. д.

Так что при появлении добросовестного интереса к сей нашей праистории, возможно, были бы открыты и древние города амазонок.

Великая древняя история праславян ещё ждёт своих археологов и историков.

 

Русы – наследники атлантов

Античные легенды об Атлантиде, в том числе и те, которые пересказал Платон, населяют сей древний материк или остров народом высочайшей культуры. Древние атланты, по сим преданиям, обладали многими волшебными искусствами и науками; особенно прославляется их знание астрологии.

Самого Атланта, царя Атлантиды, древние источники в один голос называют основателем астрологии. Например, Диодор Сицилийский писал об Атланте, что он «занимался астрономией и первый показал вид сферы, от чего вышло, что он на плечах своих всю держит землю, под чем подразумевают то, что он изобрёл и описал шар земной». А Плиний Старший в «Естественной истории» прямо утверждал, что «небесную сферу задолго до Анаксимандра Милетского открыл Атлант».

И сия звёздная мудрость была унаследована потомками атлантов и тех народов, с коими они общались. Звёздная мудрость Атлантиды была привезена Плеяной в новые земли, и здесь, в царстве Святогора, она соединилась с северной звёздной мудростью.

Святогор и Плеяна узнали законы Неба, законы движения Земли, Солнца и звёзд. Потому в «Велесовой книге» (Прославление Триглава: 9) сказано, что Святовит-Святогор «Землю, Солнце и звёзды держал, Свет укреплял».

В славянских былинах некую звёздную мудрость получает от царя Вещёра Ванька Удовкин сын. Причём он весьма сходен с женихом дочери Атланта Меропы царем Сизифом. В греческих легендах дочери Атланта являются прародительницами многих европейских народов. Как правило, они выходят замуж за местных полубогов и дают начало родам европейцев.

Таковым и является прародитель Ван (былинный Ванька Удовкин). Он сватается к дочери Вещёра-Святогора – Мере. А тот соглашается на свадьбу лишь в том случае, если жених пройдёт испытания, спрячется. И тогда Ван обращается в зверя, в птицу, прячется на звезду и т. п. Но каждый раз Вещёрская книга точно указывает царю место, где укрылся жених. И лишь помощь волшебной птицы (Гамаюна) помогает ему пройти эти испытания. Подобные легенды известны были не только славянам, но и чуть не всем европейским народам, ибо южным корнем европейцев, согласно сим легендам, и были потомки дочерей Атланта-Святогора.

Так и на Руси от Вана и Мери пошли племена венедов. От Мери ведут свой род также и финны (марийцы, меря, мордва и т. п.). Сего Вана славяне именуют также Яном, Яношем и даже отождествляют с библейским патриархом Ноем.

Согласно древней традиции, Ван был женат на дочери Святогора Мере, и у них родился сын Садко. Всемирный потоп случился после того, как Святогор попытался поднять суму с тягой земной. После этого Святогор превратился в Святую гору (Арарат), Меря стала рекой Мерид, а Ван – озером.

В сходных греческих легендах Святогора и Мерю заменили Атлант и его дочь Меропа, а Вана и Садко – хитроумный Сизиф и мореплаватель Одиссей. Согласно античной традиции, из-за Всемирного потопа тогда погибло царство Атланта-Святогора, то есть Атлантида.

Было это чуть ли не десять тысяч лет назад, и потому эту легенду и образ Вана мы находим во всех священных писаниях мира. Так, Ван и Садко у шумеров стали Зиу-Судрой, пережившим Всемирный потоп. Потом они же превратились в Синдбада-морехода арабских сказок.

По славянским (польским и южноукраинским) легендам, Янош пережил Всемирный потоп, в котором, очевидно, и погибла Атлантида. Ван и его семейство спаслись от потопа на корабле, который был построен его сыном Садко. На корабле-ковчеге Садко и Вана была тогда спасена и сама Вещёрская книга.

И, таким образом, атлантическое звёздное знание было унаследовано славянами. И по сию пору народный календарь славянских праздников хранит многое из того знания; по сему календарю можно реставрировать и саму славянскую астрологию.

Например, изучая песни и былины, привязанные к определенным датам, я выяснил, что они имеют однозначный звёздный смысл. Боги и герои, участвующие в ежемесячной мистерии славянских праздников, обнаруживаются и на небе. Их созвездия в сей месяц пересекают направление на север.

Каждый месяц разыгрывается также и древняя история, вспоминаются события соответствующей зодиакальной эпохи. И былины о Святогоре, о дочерях его Мере, Златогорке и иных рассказываются именно в августе, на праздник Успения Богородицы (Майи Атлантиды). Сей месяц проходит под зодиакальным знаком Девы, сама же эпоха Девы соответствует XI тысячелетию до н. э. А ведь это и есть дата гибели Атлантиды по Платону!

Русы и славяне унаследовали звёздное знание атлантов. И не только по линии Вана и Мери, но и по линиям иных дочерей Святогора. И прежде всего от Майи Златогорки, которая стала супругой Дажьбога и матерью Коляды. Коляда, как известно, дал славянам Звёздную Книгу и календарь.

Почему же столь определённо говорится о двух линиях наследования звёздного знания? И почему сии традиции противопоставляются?

Дело в том, что астрологическое знание атлантов, спасённое на ковчеге, обычно причисляется к чёрной магии, погубившей Атлантиду. Ведь и в Библии говорится, что Потоп был послан на землю из-за того, что древние допотопные исполины развратились, причём под развращением понимается прежде всего отход от истинной веры к чёрной магии. Апокрифическая книга Еноха прямо утверждает, что под развращением нужно понимать овладение запретным астрологическим знанием.

Да и в русской традиции царя Вещёра чаще именуют царём-чернокнижником, а его Вещёрскую книгу – Чёрной Книгой. Именно этим знанием и овладел тогда Ван. Что же это за знание? Очевидно, это знание о том, как прийти к власти, как умирать и как сеять смерть, как разрушать, уничтожать и так далее. Это знание о том, как и когда происходят мировые катаклизмы, войны. Это знание о чёрной стороне Бытия. Эта сторона Бытия существует, и она не перестанет существовать от того, что, скажем, сие знание будет уничтожено. Но беда, если этим знанием овладеют чёрные души. Потому это знание запретно, потому за овладение сим знанием и за применение его Бог карал нещадно.

Русский Атлант. Рис. XIX в.

Именно такой карой и был Всемирный потоп. Следует заметить, что многие сказки про Вёщерскую Чёрную книгу связаны и с сюжетом о Потопе. Есть, например, любопытная английская сказка «Ученик чародея» (см.: Источник на краю света. Британские сказки. М., 1968). В сей сказке ученик чародея случайно открыл некую волшебную книгу, прочитал первое попавшееся заклинание и случайно вызвал Вельзевула. Тот потребовал приказаний, и ученик в страхе сказал первое, что ему пришло в голову: «Полей цветок». И Вельзевул начал поливать цветок, да так, что чуть не затопил весь Йоркшир. Остановить Вельзевула сумел только сам чародей. Сразу вспоминается, что, по славянским легендам, Потоп был устроен Велесом, коего в Западной Европе и Англии смешивали с Вельзевулом (в славянских землях Вельзевулом признавали Вия).

По преданию, осознав опасность, сам царь Вещёр бросил в огонь и сжёг эту опасную книгу, но каким-то образом она (или её часть) всё же уцелела. И, судя по тому, как идут дела в мире, она пережила века и тысячелетия и в какой-то форме существует и поныне.

Но существовала (существует) также и Белая Книга. И она была принесена славянам Колядой, сыном Вышня Дажьбога и Майи Златогорки. Она повествует о Боге, о том, как жить, как творить, как растить и строить. Знание о том, как идти по Пути Прави, является основой славянских священных писаний, в том числе «Велесовой книги» и преданий, которые вошли в «Книгу Коляды». И это знание через Майю Златогорку также имеет исток в Атлантиде.

Златогорка, дочь Святогора, – наследница знания атлантов. Она, по преданию, также живёт где-то за морем в Латынском (Алтынском, Алатырском) царстве, под коим понимается, конечно же, Атлантида. Кроме славянских преданий о Златогорке, существуют и гэлльские, восходящие к кельтским, сказки о Златовласке (она же у славян Златогорка), которая уплыла на некий Золотой остров, то есть, как мы понимаем, на Атлантиду.

Связь между атлантической цивилизацией в Атлантическом океане и Древней Русью не есть просто умопостроение. Можно, к примеру, сравнить изображение бога из Паленке в Мексике и известное изображение Дажьбога из Киево-Печерской лавры, чтобы прийти к выводу о том, что перед нами один и тот же образ, известный по обе стороны Атлантического океана. То есть Дажьбог был и в Америке. И, может быть, сама Америка и есть та самая Атлантида, о коей писал Платон. Это и есть Атлантида Златогорки из славянских преданий.

И, между прочим, до сих пор на восточном побережье Америки, именно в августе-сентябре (то есть на Успение Майи), из-за ураганов чуть не каждый год происходят потопы. К примеру, в сентябре 2006 года, потоп, вызванный ураганом Катрина, смыл Новый Орлеан. Подобные природные катаклизмы именно в это время бывают там ежегодно, и так же было в прошлом. Не потому ли эта дата так устоялась в ведическом календаре?

А это значит, что Атлантида в Атлантике была, что бы мы под ней ни понимали. И наследие этой цивилизации по сию пору оказывает влияние на нашу жизнь.

Была и Вторая Атлантида – в Малой Азии и в Причерноморье. И в сей Атлантиде жили предки в том числе и славянорусов.

 

Казаки – наследники атлантов

В сущности, чуть не все народы Европы могут почитать в той или иной степени атлантов своими дальними предками, ибо атланты являются южным корнем европейцев (так же как арии являются северным корнем). Однако есть также народы, которые сохранили память о своих южных атлантических прародителях. И среди славян таким народом без сомнения являются казаки, а среди казаков – прежде всего древний род казаков-чаркасов.

Уже родовая легенда о происхождении сего рода прямо указывает на прародителя Атлын-Чаркаса и богатыршу Алтынку, в именах коих «Атлын» от русского наименования Атлантиды (Алтынское царство). Эта родовая легенда о происхождении казаков-чаркасов записана со слов сказителя С. П. Кадышева из села Трошкино Ширинского района в Хакасии в 1965 году. Также сродные легенды записаны на Алтае у сказителя А. Г. Калкина, продолжателя традиции Н. У. Углашева (есть записи 1939 года). Исследуя алтайские легенды об этом прародителе казаков, можно сделать вывод, что на Чёрном море казаки появились после того, как они покинули Урал и Алтай, и было это в весьма отдалённые эпохи (скорее всего, во времена первых расселений ариев).

Сопоставление сродных славянских и тюркских легенд позволяет признать сего первопредка Чаргаста потомком Велеса и Коляды, братом Радогаста и Мангаста. А сопоставление северных легенд о нём с легендами античными позволяет отождествить его с крито-микенским героем Чарпедоном (Сарпедоном), братом Радоманта и Миноса.

В славянских легендах, реставрированных в «Книге Коляды» (или в «Калеведах»), Чаркас – суть сын Коляды и Радуницы, родившийся на солнечном острове Радости (т. е. Родосе, соседнем с Критом). Потом он на Кавказе соединился с сестрой Велеса Алтынкой и так стал Алтын-Чаркасом – прародителем казаков-чаркасов.

Имя Чаргаст, которое известно также в виде Чаркас, разбивается на два слога. Первый слог «чар» (или даже «сар») означает, скорее всего: «царь». Второй слог: «гаст», ставший также «кас», суть имя Велеса-Гастера или Гостуна, Годуна (слоги «год», «гат», «гаст», или даже «гость» в именах происходят от имени Велеса). Смысл имени: «царь из рода Велеса». И значит, «чаркасы» – суть «царские люди», или по-древнему «сарматы». «Кас» может также означать «горец» (тюрское толкование), отсюда «казак», означает «белогор», Кавказ (Белые горы). Тогда родовое имя чаркас – означает «царские горцы», то есть горцы, имеющие своих царей.

И заметим, что и Сарпедон означает «сар» (то есть «царь») из рода Дона (Посейдона). Сарпедона греки признавали также сыном Европы и Зевса (обычный псевдоним всех древних богов у греков после «зевстистской» реформы). Но также греки Сарпедона называли сыном Посейдона (он же у славян Поддонный царь, или Дон, один из ликов Велеса). Греки признавали его также сыном критского царя Астерия (опять-таки у славян Астер – суть одно из имён Велеса). И как тут не вспомнить, что казаки поныне именуют себя также донцами, то есть сынами Дона – святой реки и бога, коего соседи казаков – осетины называют богом Дон-беттыром.

Греки о Сарпедоне рассказывали следующее: на Крите он воевал со своим братом Миносом, а потом был разбит и бежал от него в Малую Азию. Пережил три поколения людей. И потом участвовал в Троянской войне на стороне троянцев и тогда был убит героем Патроклом. По другим рассказам, это случилось много ранее, и Сарпедон был убит Гераклом.

По всему выходит, что род чаркасов – арийский, северный (идущий по родословной от Велеса и Коляды), но также этот род имеет корни крито-микенские, хеттские, то есть южные. Традиция утверждает, что арийские народы переселялись на юг в очень давние эпохи (во времена прародителей). Общность крито-микенской и хеттской культур, а также родство этих культур с древнеславянской неоднократно отмечалась многими исследователями.

Итак, чаркасы – род древнейший… но изначально не атлантический. Однако с атлантами этот род связывают очень многие связи. Такие же крепкие, как, например, хеттов с хаттами.

Как уже было показано, хеттов-праславян почитают наследниками хаттов (предполагаемых атлантов). И в Малой Азии (в Восточной Атлантиде) хетты поглотили хаттов. И было это после катастрофы – Дарданового потопа, тогда хетты отчасти смешались с хаттами и унаследовали в значительной степени их культуру, соединив её со своей.

Хетто-хаттская культура, хорошо изученная в Малой Азии, в древности распространяла своё влияние по всему побережью Чёрного моря. И наследники этой культуры – геты-фракийцы, а потом и понтийцы (жители Понтийского царства) жили по всему побережью Чёрного моря, в том числе на Северном Кавказе. Здесь они назывались обобщённо сарматами. А прямыми наследниками сих сармат в новое время стали чаркасы-казаки.

Действительно, своеобразная казачья культура вобрала в себя немало черт, указывающих на преемственность её с древнейшими культурами не только северными, но и южными (атлантическими). Приведём несколько ярких примеров.

«Гетман» – это казачий атаман, голова-правитель, его звание читается как «гет-ман», то есть «гет-человек». Но мы знаем гетов-фракийцев, живших как в Малой Азии, так и на Дунае, в землях современной Болгарии, они же потомки малоазийских хеттов. Гетман, как и любой родовитый казак, имеет чуб (оселедец), и точно такие же оселедцы носили геты-фракийцы, а также древние хетты. Считалось, что за этот чуб Бог вытаскивает души после смерти.

Гетман имеет символ власти: булаву. Булава называлась также буздыхан, басалык, использовалась и как оружие. Такие же булавы и басалыки имели и египетские фараоны, они являлись также магическими атрибутами власти бога Озириса.

А теперь обратимся к топонимике. В исконных казачьих землях течет река Бузулук, она впадает в Хопёр, а Хопёр впадает в Дон (по «Велесовой книге» и античным источникам, Дон соединялся с Волгой, и эта единая река именовалась рекою Ра). Итак, мы отмечаем последовательность топомнимов в единой речной системе: Бузулук-Хопёр-Ра.

А теперь обратимся к египетской священной традиции: египетский солнцебог Ра имеет ипостась: бога утреннего солнца Хепри (бог до-династического периода, а в известных источниках его культ уже в упадке). И священной землей Осириса-Ра, солнечной землей почитается «поле Озириса, поля Иалу», или «БУ-оЗУр-ЛУ» (отсюда, возможно, Бузулук). И в «Велесовой книге» эти места именуются так: «земля, где Солнце спит в ночи». Последовательность священных имён: Буозурлу-Хепри-Ра.

Заметим, что рядом с этой «египетской» солнечной топонимикой в казачьих землях есть и ведическая, и тоже солнечная: в Волгу-Ра впадает река Сура (ведический бог Солнца именуется Сурья). Отметим также, что истоки Хопра и Суры находятся рядом, под Пензой (имя которой также ведическое: от Пенж, или святое Пятиречье).

Подобной ведической и египетской топонимики немало в казачьих землях. Например, под Новочеркасском есть город Батайск (Бату – суть додинастический египетский бог-бык, отождествлявшийся с Солнцебыком Аписом и Озирисом).

И всё это говорит о древнейших контактах сей земли с югом Средиземноморья, где располагались колонии легендарной Атлантиды. Так что преемственность здесь (по крайней мере через Египет) очевидная. Да и «Велесова книга» говорит о походах в Египет праславян-скифов по крайней мере во времена скифского царства в Передней Азии (VI век до н. э.), были такие контакты и много ранее.

А как же быть с родовым именем чаркасы, распространённым не только среди казаков, но и среди народов соседних совершенно иной неиндоевропейской (неарийской) – абхазо-адыгейской языковой группы, коих также теперь называют обобщённо черкесами (по сути, это имя чуть измененное имя черкасов).

Тут нужно учесть одно: черкесы – имя для абхазо-адыгов внешнее, данное им русскими и не так давно. Да и заметим, само имя казаков подобным образом, в изменённом виде, распространилось на казахов (тюрков). И здесь та же ситуация. История знает немало примеров, когда имя одного народа распространялось на их соседей (к примеру, в наш век иностранцы называют русскими всех жителей России, а ранее СССР, к какому бы народу они ни принадлежали).

Известно, что черкасами, а также казаками, называли в русских летописях изначально чёрных клобуков, или же торков и берендеев. Под именем казаков и черкас торки и берендеи упоминаются, например, в Воскресенской летописи (II, 21). А в Киевской летописи сказано: «И скопя дружину пойде, пойма с собою Вячеславль полк и вся чёрные клобуки, еже зовутся черкасы». И эти предки казаков летописям известны с начала христианского летописания, то есть с IX века, а «Велесова книга» говорит, например, о берендеях, воевавших с гуннами ещё в IV веке.

Здесь мы не касаемся теорий о происхождении казачества, навязанных в XVIII веке официальной политикой: будто бы казаки – это «беглые русские холопы» и т. п. А также тенденциозных теорий, приписывающих происхождение казачества только тюркам, половцам, или только осетинам, или тем же абхазо-адыгам (черкесам).

Без сомнения, общение с этими народами наложило на казачество свой отпечаток. Нередко казаки брали жён у соседних народов. И это только укрепляло казачество, обогащало его культуру и как бы возвращало её к изначальной, чистой и могучей ведической пракультуре, общей для всех народов, пришедших с Севера и сохранивших в себе разные её части, вновь соединившиеся в казачестве. И неверно говорить, что казаки – это ославяненные татары или, например, забывшие свой язык адыго-черкесы, как утверждалось иногда.

Нет, казаки – это особый славянский и русский род, сохранивший многое из древней культуры славянства. И казаки долгое время жили вне Руси Киевской и потом Московской, принявшей византийское христианство. Шли своей особой дорогой. И приняли казаки христианство не от Византии, а от апостола Андрея на тысячу лет ранее Киева, но при этом не утеряли и родовую веру, жизненный уклад, и прежде всего традиции вечевой власти (традиции казачьего круга). Разрушаться сей уклад стал только последние два века, но и поныне в казачестве осталось многое из старины.

«Елень пораженъ стрелою». Старая печать Войска Донского

Однако подлинно ли казаки и чаркасы (черкасы, черкесы) изначально были славянами? Ведь существует множество научных теорий, подвергающих это сомнению. И прежде всего такие сомнения относят насчёт черкас. По моему убеждению, чаркасы – славяне в изначальном, ведическом смысле, то есть прямые наследники ариев по крови и вере. Но также казаки и наследники атлантов (так же как хетты – наследники хаттов-атлантов).

Изначальная принадлежность черкас и вообще казаков к славянству и даже к славянству восточному не подлежит сомнению. Для обоснования сего положения приведу такие широкоизвестные факты.

Вначале обратим внимание на то, что в официальных актах Русского государства, начиная с XVI века и до первой половины XVIII-го, черкасами именовались украинцы-малоросы Поднепровья, Запорожья и всей Перяславской земли. Иногда это имя распространялось и на всех малороссов. В узком смысле черкасами называли переяславцев-казаков, особенно жителей города Черкасы. Полагают, что этот город был основан в XIII веке выходцами с Северного Кавказа, ибо сих чаркас называли также и пятигорскими черкасами.

Вероятно, были среди них и отряды агдыгов и алан. Почему бы и нет? Но это не говорит о том, что сами пятигорские черкасы были изначально адыгами. Вся культура казаков указывает на это. Но не только культура. Есть и прямые свидетельства того, что в древности на Северном Кавказе существовало, и даже не одно, славянское княжество. Задолго до того, как границы России придвинулись к Северному Кавказу в XVIII веке.

Мы можем вспомнить и раннесредневековое Тмутороканское княжество, располагавшееся в Приазовье, и менее известное, но также упоминаемое в источниках княжество Пятигорское. И это были славянские княжества, просуществовавшие здесь до XV века, когда по этим землям прошёл Тамерлан.

Важно вспомнить и свидетельство «Велесовой книги», которая помещает здесь столицу начального славяно-аланского (русколанского) княжества первых веков н. э… Именно здесь происходят важнейшие события начальной русской истории, связанные с именем князя русколан Буса Белояра.

Судя по всему, после нашествий гуннов, авар, хазар, потом угров, монголов, крымчаков, продолжавшихся чуть не тысячу лет, священная область, Пятигорское княжество, значительно сжалась. Частью славяне растворились в окрестных народах, но также и остались в степях, оттеснённые с предгорий Кавказа. Но и оставшиеся роды сохранили память о своём происхождении.

Например, балкарский род бассиан, по родовым легендам и грузинской традиции, происходит от русколанского рода, восходящего к белогорам и белоярам, а значит, и к самому Бусу Белояру. Сами же балкарцы происходят от одной из тюрко-болгарских орд, которые смешались также и с родами карачаевскими и кабардинскими.

Но, разумеется, не только казаков, но и многие иные кавказские роды следует почитать наследниками атлантов. И прежде всего это относится к родам абхазо-адыгейским, о чём следует рассказать отдельно. Часть их (около 50 тыс. человек) ныне носят имя черкесов, которое им дали русские в XVIII столетии, ибо в Московской Руси черкесами обобщенно называли всех южных соседей – от украинцев, казаков до татар и кабардинцев. И, заметим, сами адыги долгое время, до XIX его не принимали, но потом, очевидно, свыклись.

 

Адыги и черкесы – наследники атлантов

Да, среди народов Кавказа мы, по всей видимости, находим прямых потомков древних атлантов.

Есть все основания полагать, что одним из самых древних народов Северного Кавказа, как и всего Причерноморья, являются абхазо-адыги.

Лингвисты видят родство их языка с языком хаттов (от хаттов или «аттов» идёт и их самоназвание). Сей народ ко II тысячелетию до н. э. населял чуть не весь берег Чёрного моря, имел развитую культуру, письменность, храмы.

В Малой Азии они ещё во II тысячелетии до н. э., они слились с хеттами, которые стали затем гетами-фракийцами. Однако на северном берегу Чёрного моря хатты сохранили язык и даже своё древнее имя – атты или адыги. Однако в их культуре, легендах преобладает арийский (то есть изначально хеттский) слой, а от атлантского прошлого осталось немногое – прежде всего язык.

Древние абхазо-адыги – пришлый народ. Местные легенды, записанные в XIX веке великим просветителем адыгейского народа Шорой Бекмурзином Ногмовым (см. его книгу «История адыхейского народа», Нальчик, 1847), указывают на их приход из Египта, что может говорить также о древнейшей египетско-атлантидской колонизации Причерноморья.

Согласно легенде, приведённой Ш. Б. Ногмовым, род адыгов идёт от прародителя Ларуна, «уроженца Вавилона», который «вследствие гонений оставил свою страну и поселился в Египте».

Герб Адыгеи

Далее Ш. Б. Ногмов рассказывает, что у сего Ларуна «было двое сынов – Черкес и Биксес», они перебрались перед потопом на Кавказ, и от них пошли роды адыгейцев-черкесов.

Очень важная этиологическая легенда! Конечно, она была изменена временем, как и все подобные легенды. В частности, Вавилон, упоминаемый в сём сказании, может оказаться иным прозванием самой Атлантиды.

Почему я так считаю? Да потому, что и в ряде русских легенд об Атлантиде произошла такая же замена. Дело в том, что одно из имён Атлантиды, золотого острова на краю света, – суть Аввалон («страна яблок»). Так называли сию землю кельты.

А в землях, где впоследствии распространилась библейская литература, часто по созвучию сию землю стали именовать Вавилоном. Известны и «вавилоны», лабиринты из камней на нашем Крайнем Севере, кои напоминают об одной из важнейших мистерий Аввалона-Атлантиды.

Легенды о переселениях предков адыгов из сего Аввалона-Вавилона в Египет, а из Египта на Кавказ, в сущности, являются отголоском истории древней колонизации атлантами Причерноморья и Кавказа.

И потому мы вправе говорить и о америко-атлантидской колонизации, и искать родство абхазо-адыгов, например, с северо-американскими ацтеками и т. д.

Возможно, при той колонизации (X–IV тысячелетий до н. э.) предки абхазо-адыгов встретили в Северном Причерноморье предков носителей картвельских, а также семитских языков и, судя по всему, древнее негроидное население Кавказа.

Замечу, что негры и после жили на Кавказе, об этом писали античные географы. Например, Геродот (484–425 гг. до н. э.) оставил такое свидетельство: «Колхи, по-видимому, египетского происхождения: я о том догадывался, прежде чем услышал от других, но, желая удостовериться, расспрашивал оба народа: колхи сохранили гораздо больше воспоминаний о египтянах, чем египтяне о колхах. Египтяне полагают, что народы эти – суть потомки части войска Севострисова. Я также заключил это на основании примет: во-первых, они черномазы и курчавы…»

Замечу также, что эпический поэт Пиндар (522–448 гг. до н. э.), живший до Геродота, также называет колхов чёрными. И по археологическим раскопкам известно, что негры здесь жили по крайней мере с XX тысячелетия до н. э. Да и в нартском эпосе абхазов часто присутствуют «чернолицые джигиты», переселившиеся в Абхазию из далеких южных земель.

Судя по всему, именно эти коренные негры дожили здесь и до нашего времени, ибо в горах всегда сохраняются анклавы древнейших культур и народов.

Так, известно, что несколько семей коренных кавказских негров дожили в Абхазии до середины XX века. Об этих коренных абхазских неграх, живших в селениях Адзюбжа, Поквеше, Члоу, Тхине, Меркуле и Кынге, неоднократно писали в нашей научно-популярной литературе (см., например, статью В. Дробышева «В краю золотого руна», в сб. «Таинственное и загадочное». Минск, 1994).

А вот что писал об этом некий Е. Марков в газете «Кавказ» за 1913 год: «Проезжая в первый раз абхазскую общину Адзюбжу, я был поражён чисто тропическим ландшафтом: на яркой зелени густых девственных зарослей вырисовывались хижины и постройки из дерева, крытые тростником, копошились курчавые негритята, важно проходила с ношей негритянка.

На ослепительном солнце чёрные люди в белых одеждах представляли характерное зрелище какой-нибудь африканской сценки… Негры эти ничем не отличаются от абхазцев, среди которых живут с давних времён, говорят только по-абхазски, исповедуют ту же веру…»

Забавный очерк о абхазских неграх оставил и писатель Фазиль Искандер.

Магией и искусством перевоплощений некой негритянки, старухи Абаш, восхищался в 1927 году Максим Горький, когда вместе с драматургом Самсоном Чанбой посетил село Адзюжбу.

Изучая связи Африки и Абхазии в связи с наличием коренного негритянского населения, учёный Дмитрий Гулия в своей книге «История Абхазии» отмечал и наличие сходно звучащих абхазских и египетско-эфиопских топонимов, а также имён людей.

Отметим эти совпадения (справа имена абхазские, слева – абиссинские):

Местности, сёла, города

Гумма Гумма

Багада Багад

Самхария Самхара

Набешь Хебешь

Акапа Акапа

Гоандара Гондара

Колдахвари Котлахари

Челоу Челов

Да и само древнее имя Абхазии – «Апсны» (то есть «Страна души»), созвучно имени Абиссинии.

И мы, также отмечая сие сходство, не можем не подумать, что говорит это не только о переселениях негров из Африки в Абхазию, но прежде всего о том, что между этими землями в глубокой древности существовали крепкие связи.

Переселения, очевидно, осуществляли не только негры, но и сами предки абхазов и адыгов, то есть хатты-атланты.

И эта культурно-историческая преемственность поныне ясно осознаётся и в Абхазии, и в Адыгее.

Так, в 1992 году при принятии герба и флага Республики Адыгея было принято предложение Адыгейского историко-краеведческого музея и Научно-исследовательского института языка, литературы, истории и экономики.

При создании сего флага была использована древнейшая хаттско-хеттская символика. В качестве флага был принят известный исторический флаг Черкесии (Адыгеи) начала XIX века, существовавший с незапамятных времён до включения её в состав России.

На сём флаге изображены 12 золотых звёзд и три золотых перекрещенных стрелы. Двенадцать золотых звёзд, как писал ещё в 1830 историк Р. Тахо, традиционно означают «двенадцать основных племён и округов Объединённой Черкесии». А три стрелы – суть громовые стрелы Тлепша, бога-кузнеца.

В символике сего флага историки видят родство и преемственность с хеттско-хаттским штандартом (царским скипетром) IV–III тысячелетий до н. э.

Сей штандарт представляет собой овал. По периметру его мы видим девять узлов-звёзд и три подвешенные розетки (восьмилучевые перекрестья также дают число девять, а с розетками двенадцать). Овал сей расположен на ладье. Что, возможно, напоминает о переселении по морю этих двенадцати родов хаттов (протохеттов. Сей штандарт использовался в IV–III тысячелетиях как царями хаттов в Малой Азии, так и вождями Майкопских племён на Северном Кавказе.

Перекрещенные стрелы означают также и решётку хаттского штандарта, к тому же решётка, вписанная в овал, древнейший символ плодородия, известны как у хаттов, так и у многих иных народов, в том числе славян. У славян этот символ означает Дажьбога.

Те же 12 звёзд перешли и в современный герб Республики Адыгея. На сём гербе изображён и герой нартского эпоса Саусрыко (он же Сосурко, Сасрыкава) с факелом в руках. Имя сего героя означает «Сын Камня», и предания о нём общие также и для славян.

Так «Сыном камня» является у славян Вышень Дажьбог. Огонь же людям приносит его воплощение бог Крышний-Коляда, и он также обращается в Камень, отождествляемый с горой Алатырем (Эльбрусом).

Легенды о сём нарте (боге) уже чисто арийско-ведические, как и, в сущности, весь абхазо-адыгейский эпос, во многом родственный иным эпосам народов Европы.

И тут следует заметить важное обстоятельство. Не только абхазо-адыгейцы (черкесы, кабардинцы, карачаевцы) являются прямыми потомками атлантов.

Таковыми следует считать также и некоторые казачьи роды, о чём уже было рассказано.

 

Со времени похода к Атлантиде прошло несколько лет. За это время изменилось многое, перестал существовать СССР. Мы живём в России. Вокруг нас иной мир. Иной, но и во многом прежний.

И я покинул Геленджик, жил в Москве, потом вернулся обратно… Выпустил несколько книг, в том числе «Книгу Велеса», рассказывающую о Древней Русколани и о Руси Сурожской.

И кроме Кавказа исследовал и Крым – Древнюю Тавриду и Русь Сурожскую, хранящую тайны нашей праистории…

 

Сказка или быль?

Давно манили эти земли. Сказкой казалась Сурожская Русь в древней Тавриде, напоённой солнцем, ласкаемой тёплым Чёрным морем. Тем самым, что в старину русы именовали Сурожским.

И когда я читал волшебные дощечки «Велесовой книги», виделись мне русские воины, идущие через сухие степи и поросшие дубами и грабом горы. И вот они штурмуют неприступные стены великого Сурож-града, берут одну стену, потом вторую. И ведёт их гнев за поруганные святыни, ибо волхвы, отправляя воинов на рать, говорили, что в Суроже, великом и древнем русском городе, захваченном греками, «наши боги повержены во прах…»

Да, согласно «Велесовой книге», Сурож был русским городом, столицей Сурожской Руси на Чёрном море, где славяне жили с VIII века до н. э. чуть не два тысячелетия. И сей город греки не раз захватывали, разоряли славянские храмы, самые богатые и прославленные на Руси. Но вновь и вновь приходили русские воины, и брали приступом его стены, и освобождали святую Сурожскую Русь.

После издания «Велесовой книги» ко мне часто обращались люди, знакомые с трудами историков и археологов, описывающих древнюю историю Причерноморья и Тавриды (Крыма). И они порой возмущались: «Сурожская Русь в Крыму? Славянские боги в великолепных храмах на горах, на берегу Чёрного моря? Но об этом нет никаких исторических и археологических данных!»

И в самом деле, не мечта ли это? Не морок ли? Если открыть любой исторический справочник, там находишь только сведения о том, что город Судак (именуемый в русских летописях XIV века Сурожем) был основан во II веке н. э. и причём аланами. Потом были там византийцы, готы, греки, потом венецианцы и генуэзцы, затем татары и турки… А о славянах ни слова.

В специальных трудах если в связи с Крымом славяне и упоминаются, то только как пришлые купцы. Ну, может быть, были торговые представительства, пусть даже славянские кварталы в городах на берегу Чёрного моря.

И только. Да иногда вспоминается поход князя Бравлина на Сурож в VII веке н. э., мол, сей славянский князь взял город, крестился там и ушёл.

Вновь и вновь обращаюсь к строкам «Велесовой книги». И вновь передо мной встаёт образ великого славянского града.

Столицы мощного княжества, самого южного, соприкасающегося и воюющего многие века и с античными греками, и с римлянами, и с готами.

И при этом города высочайшей культуры. Одни описания сурожских храмов чего стоят! Где все это?

Очевидно, что многочисленные свидетельства «Велесовой книги» о Руси Сурожской, да и вообще о славянской Тавриде разительно не соответствуют общепринятому мнению.

И если будет доказано, что и в этом случае «Велесова книга» права, то мы получим новое историческое доказательство подлинности дощечек.

Не следует забывать и то, что ныне (как и в древности) на сии земли претендуют многие народы. В нашем веке о Крыме как о своей исторической родине заявляли немцы и татары, да и турки не могут забыть о том, что Крым был частью Оттоманской империи. И только славяне не говорили о Крыме, как о древней славянской земле, несмотря на то что мы на это имеем не меньше оснований.

 

Поездки в Сурож

Первый раз я приехал в Сурож в 1999 году. Машина, петляя между гор, вкатила в Судакскую долину, полого спускающуюся к морю, оставила позади виноградники, затем проехала по главной улице самого Судака. Мелькали надписи: ресторан «Сурож», футбольная команда «Сурож», кинотеатр «Сурожский» и т. д.

А вот после небольшого подъёма показалась на вершине Крепостной горы, широком наклонённом плато, что высоко взлетело над морем, сама знаменитая Генуэзская крепость.

И, разумеется, в первый же день я пошёл осматривать Крепостную гору и крепость. Величественные стены Судакской крепости в самом деле впечатляют. Ранее я видел их только издали, с моря, тогда они показались мне какой-то средневековой итальянской сказкой (как мне говорили, их построили генуэзцы). Теперь я их увидел вблизи, теперь их можно было пощупать руками.

С чем сравнить их? По красоте и по стилю разве что с Московским Кремлём (к строительству коего тоже приложили руки итальянцы). Да и по мощи стен! Высокие и толстые стены дважды опоясывают всю гору, красиво вписываясь в природой созданный идеальный для крепости ландшафт. Крепость возведена на скалах, окруженная с трёх сторон пропастями, а с четвёртой – крутым склоном, у основания коего ранее был ров и протекала река. А башни крепости представляют собой настоящие средневековые замки, частью реставрированные в наше время. И протянулись сии стены вокруг плато на несколько километров. Грандиозное строение!

Но не менее потрясало и то, что за стенами. Холмы, холмы, холмы… Под ними погребён нераскопанный древний город. Каждый холм когда-то был домом или дворцом. И почти ничего не касалась лопата археолога… Как мне потом объяснили, здесь культурный слой составляет 15 (!) метров. То есть под развалинами одного города погребены развалины другого, а под ним третьего и так далее. Это настоящая русская Троя, где люди (и, как очевидно, предки славян) жили тысячи лет!

А теперь здесь осталось только одно неразрушенное здание. Это мечеть, построенная уже турками на месте христианского храма. В ней теперь музей. И можно видеть в нём кое-какие экспонаты, раскопанные здесь, надгробия… Но очевидно, что раскопок здесь, по сути, не велось, была только разведка местности. В советское время мало кому был интересен город, расцвет коего приходился, как тогда думали, на генуэзское время. Тогда больше интересовались античностью. На это выделялись большие средства, работали археологические партии, а на Средневековье средств уже не хватало, не было и соответствующих экспедиций.

А зря! Тем более что, судя по всему, здесь был не только средневековый, но и античный город… А по «Велесовой книге», Сурож был к тому же и единственным в Причерноморье славянским городом, и не просто городом, а столицей княжества!

 

В гостях у хранителя крепости

Город Судак того времени у подножия горы жил своей обычной курортной жизнью. И мало что изменилось с прежних, советских времён, только удручала дороговизна и умилял на деньгах «ширый украинец» Ярослав Мудрый с великолепными галицкими усами. И это были не только преходящие приметы временной для Крыма государственной юрисдикции, но и того состояния, в коем пребывала тогда историческая наука (как у них, так, к сожалению и у нас)… И потому мало кто, кроме приезжих, интересовался тут археологическими древностями.

Однако нашёл одного такого человека. Это старый хранитель крепости Алексей Матвеевич Горшков. Ему уже за семьдесят, длинная седая борода и ясные глаза придают ему сходство с отшельником или волхвом. Старенькая квартира его заставлена картинами (он неплохой художник), завалена книгами по истории, материалами из раскопок.

Я нашёл самого знающего эти проблемы археолога, ибо Алексей Матвеевич сорок лет занимался изучением древностей Судака, участвовал во всех раскопках, которые были на его земле, да и написал множество научных работ, большая часть коих осталась в рукописях (он показал 20 написанных им, но не опубликованных книг).

И это встреча была настоящей удачей. Алексей Матвеевич оказался не только самым авторитетным археологом и знатоком местных древностей, но и единомышленником.

Сурожская крепость

Он уже сорок лет бился над тем, чтобы доказать именно славянскую историю древнего Сурожа. По его убеждению Сурож всегда, со времени основания, был славянским купеческим городом, столицей купеческой республики, подобной Новгородской.

И только после того, как турки вырезали весь город в конце XV века, и город был полностью разрушен, славяне отсюда ушли (на двести лет).

И причём турки разрушили до основания сей город именно потому, что опасались могучего и уже подымающегося после веков татарского владычества северного соседа. Им не нужен был славянский город на их земле. Остальные крымские города не были славянскими по преимуществу.

Алексей Матвеевич показывает и свою работу, в коей он рассказывал о 20 (!) исторических названиях древнего Судака (самые известные: ирано-аланское Сугдея; генуэзское Солдайя, турецкое Судак, русское Сурож).

Эти названия он носил в разные периоды своей богатой истории. Здесь и славянские, и греческие, и иранские, и скифские, и римские, и татарские, и готские, и турецкие имена.

И за каждым именем стоит своя история. Каждый народ, живший на этой земле, давал городу свои имена. А жили здесь десятки народов. Сурож во все времена был многонациональным, но славянская община всегда была преобладающей, коренной. Потому и в русских летописях сей город всегда значился под своим родным именем: Сурож.

Трудно подыскать другой такой случай, когда славяне славянским именем называли неславянский город. Царь-град? Но это особый случай, этот город, столица Визанатийской империи, был городом сакральным, и славянское имя он получил от сказочного Царь-града, бывшего в эпические времена в этих же местах. Нет, Сурож-град всегда считался славянским, русским городом!

И как же теперь понять то, что обычно историки и археологи не считают Сурож городом русов? Алексей Матвеевич хитро щурился: Крым в наше время тоже неожиданно перестал быть русским…

 

Свидетельствуют дощечки

Я показывал Алексею Матвеевичу копии дощечек «Велесовой книги», перевожу древний текст…

«Мы – славные потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. И потому мы – кравенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы. Так мы стали дедами русов и с пением идём во Сваргу синюю» (Род IV, 4:3).

Вот! Это древнейшее свидетельство о сурожцах. Сурожцы здесь признаются потомками небесной Коровы Земун и Дажьбога. А согласно славянским мифам, Дажьбог был внуком Велеса, рождённого Коровой Земун. То есть русы – также и потомки Велеса, а одно из сакральных имён Велеса: Тавр. И значит это имя именно «бык». То есть тавры, древние жители Крыма-Тавриды – это и есть сурожцы. Их же «Велесова книга» именует тиверцами.

Так! Алексей Матвеевич обрадовался, ибо он также считал тавров предками славян. Оказывается, археологически культура тавров (керамика, например) совершенно идентична более поздней культуре тиверцев-уличей, живших у устья Днестра в раннем Средневековье. Археологи всегда находили сию связь, но не решались признать тавров и тиверцев одним племенем. Осторожность всегда выглядит более научно. Легче отметить очевидную идентичность археологической культуры, чем признать какой-либо древний народ предком славян!

Таврами их называли греки, а сами себя они называли по именам своих прародителей. Во-первых: русами, ибо были потомками Роси, матери Дажьбога. Во-вторых: тиверцами, ибо были также потомками Тавра-Велеса. И, конечно, сурожцами, то есть потомками Сурьи-Солнца, который почитался как отец Велеса.

Напомню: Сурья и Земун родили Велеса, потом Велес и Азова родили Рось, а она от Перуна родила Дажьбога. От Дажьбога и пошли русы, коих и «Велесова книга» и «Слово о полку Игореве» именует Дажьбожьими внуками. Сурожцы же помнили и о первом отце Солнце-Сурье, в честь коего они и назвали Сурож-град. И другое их древнее название – уличи напоминает о том, что они разводили в ульях пчёл, и делали из мёда священный солнечный напиток: сурицу.

Алексей Матвеевич также вспомнил: «Не об этом ли говорили и греки, производя тавров и скифов от коровы Ио? Само имя древних жителей Тавриды, “тавров”, обычно толкуется как “коровичи”, ибо “таврос” по-гречески также значит “бык”…»

Прекрасно! Но только что же мы всё к грекам обращаемся, – возмущаюсь я явной несправедливостью. Не менее интересные, да к тому же и гораздо более древние свидетельства о таврах-уличах мы можем найти в «Махабхарате». Да-да! В книге царских собраний «Сабха-парве» (кн. 21) «О завоевании северных стран» можно найти рассказ о том, как после знаменитой битвы на поле Курукшетра герой Арджуна двинулся на завоевание северных кимерийских стран Кимпуруша-варша, лежащих за Гималаями. И покорил некие племена «улука» рядом с «синдами», кои поклонялись Индре-Парджанье (то есть Перуну).

Очевидно, речь идёт именно об уличах-таврах, которые жили рядом с синдами (это кавказские синды из окрестностей Синдики, древней Анапы). А между прочим, это было в III тысячелетии до н. э.! Чуть не за две с половиной тысячи лет до того, как в Тавриде появились греки. И «Велесова книга» также помнит о сём походе Арджуны, коего именует древним славянским и арийским князем Яруной, пришедшим из Пенжа. Именно он, согласно традиции, распространял в сих землях ведическую веру, традицию почитания Вышня-Всевышнего.

И что же мы не помним об этой священной истории? Об этом походе, между прочим, и ныне рассказывают в Индии, ибо там чтут ведическую традицию. А у нас об этом не знают.

 

Античный Сурож

Да что там говорить о ведических древностях! Алексей Матвеевич разводит руками: до сих пор у нас не умолкают споры о том, существовал ли Сурож и во времена античные.

На чем основано утверждение, что Сурож был основан аланами во II веке н. э.? Оказывается, есть одна строчка, приписка в одной христианской рукописи XII века, в Синаксарии («Житии святых»), сохранившейся в монастыре на острове Халки, в Турции. Там написано буквально следующее: «Построена крепость Сугдеи в 5720 г.».

Нетрудно вычислить, что речь идёт о 212 годе н. э. Замечу, здесь не сказано об основании города аланами, к тому же те, кого в III веке именовали аланами, были русколанами, то есть кавказскими русами и аланами (скифами), хлынувшими тогда в крымские города.

Но это же всего только свидетельство об очередном строительстве или перестройке крепости. И только. А ведь был и античный город на месте Сурожа.

Да! Подтверждаю я. Вот и в «Велесовой книге» сказано о том, как греки в IV веке до н. э. захватили Сурож. «Когда наши пращуры сотворили Сурож, начали греки приходить гостями на наши торжища. И, прибывая, все осматривали, и, видя землю нашу, посылали к нам множество юношей, и строили дома и грады для мены и торговли. И вдруг мы увидели воинов их с мечами и в доспехах, и скоро землю нашу они прибрали к своим рукам, и пошла иная игра. И тут мы увидели, что греки празднуют, а славяне на них работают. И так земля наша, которая четыре века была у нас, стала греческой» (Троян II, 2).

Так Сурож стал греческим. Через четыре века после его основания в VIII веке, согласно тем же дощечкам. То есть это было в IV либо V веке до н. э. И, кстати, зная это, мы вполне можем определить кто совершил этот завоевательный поход. Только войска афинского полководца Перикла в это время (а именно в 437 году до н. э.) сделали рейд по причерноморским городам.

Именно! Алексей Матвеевич сразу расцвёл: это именно то, что он так долго искал: ещё одно подтверждение античной праистории Сурожа. Оказывается, согласно его исследованиям, именно афиняне основали (а теперь мы можем сказать, не основали, а захватили) древний город на месте Сурожа. Его так и назвали Афинион, в честь Афин, откуда явились тогда греки. Это античное имя Сурожа можно увидеть в любом зарубежном (но не отечественном) справочном пособии по истории Причерноморья. А у нас об этом знают только единицы.

Нам известны античные имена всех городов Крыма и Кавказа, только Сурож в это список не входит. Почему? Загадка.

А между тем, как рассказал Алексей Матвеевич, развалины Афиниона ещё в 70-е годы здесь искал Павел Шульц, и кое-что нашёл на пляже у пансионата «Сокол». Находили здесь и античную керамику, даже целые амфоры. Но предубеждение, будто не было сего античного города, до сих пор существует.

А ведь это славная страница истории не только Причерноморья, но и всей Руси. Времена Перикла именуют расцветом или Золотым веком Эллады. Именно тогда в греческом мире стали популярны сюжеты из скифской и киммерийской истории, легенды о гипербореях.

Античная история Руси ещё ждёт своих историков, да и археологов. И лучшего места, чем окрестности Сурожа, для сих исследований не существует. До сих пор не было раскопок на соседней с Крепостной – горе по имени Болван (то есть Идол, или Кумир), где, как видно, и находились славянские храмы и статуи богов.

 

Средневековая история

О средневековой истории Сурожа известно несколько больше, ибо с этого времени он существует и «официально». Но и здесь «Велесова книга» существенно дополняет общепринятую картину древней истории сего древнего славянского княжества.

В начале III века, в 212 году н. э., сарматы-аланы (надо полагать, русколане) пришли на помощь угнетённым славянам и изгнали греческих поработителей. Тогда же на месте деревянных и насыпных укреплений Сурожа возвели каменные стены. Город стал тогда называться по-алански Сугдеей (от иранского «sugda», «священный»). Потом на краткое время власть в городе перешла к готам, сия местность была завоевана в 237 году конунгом Книвом. Кстати, есть основания полагать, что в то время граница между прагерманскими (вандальскими) и праславянскими (венедскими) родами ещё не была проведена, потому в дощечках «Велесовой книги» в отличие от германских анналов, сей конунг имеет также славянское имя Кий Готский (вообще среди имён готских королей того и более позднего времени мы находим немало славянских имён).

Затем Сурож (Суренжаньское княжество) входит в империю Германареха, внука Книва (время правления 351–375 гг. н. э.), то есть становится частью Остроготии. Начинаются гото-славянские войны, описание коих занимает немалую часть «Велесовой книги». В конце концов великий князь Русколани Бус из рода Белояров отвоевал Тавриду и освободил суренжан от очередных поработителей (об этом подробно рассказано также в «Книге Ярилы», с которой я начал работать позднее путешествия в Сурож). Сурож вместе со всей Тавридой стал вновь славянским краем.

В это время Сурож пережил небывалый расцвет, он стал чуть не самым значительным городом Причерноморья, стал спорить по своему значению, по торговле, по количеству жителей и храмов с Константинополем.

Никогда со времени Буса Сурож не достигал таких вершин славы. С тех пор, вначале медленно и незаметно, он клонился к упадку. А в то время была полностью застроена Крепостная гора, великолепный храмовый комплекс занимал Болванную гору, также ограждённую крепостными стенами. В сих храмах, по свидетельству «Велесовой книги», славили солнечных богов Сурью, Хорса и Ярилу. Также там были святилища прародителей солнечной династии славянских царей: Яра, Ария Оседня, Яруны, Арияны и самого Буса Белояра.

Алексей Матвеевич, изучив по «Велесовой книге» сию историю, добавил, что есть и некоторые археологические подтверждения сих сведений. Он мне показал книгу Е. И. Лопушинской «Крепость в Судаке», которая вышла в Киеве в 1991 году. В сей книге осторожно утверждается, что Приморское укрепление, раскопанное Фронджуло М. А. в 1968 году 18, принадлежит не VI, как он считал, а IV веку н. э., то есть временам Буса Белояра. Она даже полагала, что тогда стены были возведены на манер византийских, и сделала этот вывод на основании сходства найденной кладки с кладкой Золотых Ворот в Константинополе.

Очевидно, что со времён Буса Белояра в Суроже также начало крепнуть христианство. Вначале, надо полагать, в виде арианства, а потом и в виде византийского православия. Христианскую религию византийцы стали использовать с целью нового порабощения и эллинизации Причерноморья. И это быстро привело византийцев к успеху.

Уже через двести лет после времени Буса, то есть в 580–590-е годы н. э. князь Криворог из рода Белояров был вынужден совершить поход из Воронежской Руси на Сурож, ибо в нём греки захватили власть, славянские храмы были разорены и боги славян были «повержены в прах». Это был поход в защиту древней веры.

Белояр Криворог победил греческое (т. е. христианское) войско, но это уже мало что значило. С этого времени Сурож, согласно «Велесовой книге», перестал считаться русской землей, несмотря на то, что в нём продолжали жить в основном славяне, ибо по вере он стал преимущественно греческим. Белояр Криворог только прекратил преследования славян древнего вероисповедания и восстановил служение в некоторых храмах. Где, судя по всему, оно продолжалось до VIII века н. э., когда понадобилось вновь на защиту древних святынь идти вначале Бравлину I (около 660 г. н. э.), а потом и Бравлину II (790 г. н. э.).

Славяне, коренные суренжане, наряду с греками и готами, потом жили в Суроже (Сугдее, Солдайе), по-видимому, вплоть до времени турецкого завоевания, то есть до конца XV века н. э., постепенно уменьшаясь числом. Они пережили и время владычества Византии, и Хазарии, и Дешт-и-Кыпчака, и Золотой Орды.

В XIII веке в Суроже появились венецианцы и генуэзцы, которые отреставрировали старую крепость, построенную ещё во времена Буса Белояра и возвели новые башни на месте старых, разрушенных временем. При этом сохранилась старая планировка Сурожской крепости. Две линии её крепостных стен (вначале деревянных, а потом каменных) упоминаются ещё «Велесовой книгой».

Кстати, сохранились многочисленные документы того времени, и, согласно им, тогда город приходил в упадок, генуэзцам и венецианцам не хватало средств даже на реставрацию крепости, да и сам городской гарнизон составлял не более трёх десятков человек (в то время как для обороны крепости требовались тысячи воинов).

И во всех документах говорится об упадке города, о его запустении из-за конкуренции с соседней Кафой (Феодосией)… А современные историки приписывают строительство города, мощных укреплений этому времени! Нет, расцвет Сурожа принадлежит более древним эпохам.

И только после того как турки в 1475 году взяли Сурож, крепость была разрушена, а население бежало. Возможно, в очередной раз на Русь. На Руси же выходцами из Сурожской Руси основано два Сурожа (в Брянской и Витебской областях), а также город Судогда и, может быть, даже много ранее Суздаль во Владимирской области. Три столетия древний Сурож лежал в развалинах при турках, а новый город Судак стал расти уже после прихода в Крым русских войск в XVIII столетии.

И была забыта древняя история сего града да и всей Черноморской Руси-Русколани. Вспомним ли мы об этом? Будем ли изучать сию историю в школах? Будут ли археологические экспедиции в этих краях? Русская Троя ждёт своих первооткрывателей. Холмы Сурожа хранят великие тайны русской праистории.