В этой главе Шукадева Госвами дает описание различных варш Джамбудвипы, а также воплощений Верховного господа, которым поклоняются в каждой из них. Правителем Бхадрашва-варши является Бхадрашрава. Вместе со своими многочисленными слугами он всегда поклоняется воплощению, известному как Господь Хаягрива. В конце каждой калпы, когда демон Агьяна похищает ведическое знание, появляется Господь Хаягрива, который спасает это знание и затем передает его Господу Брахме. В земле, известной под названием Хари-варши, возвышенный преданный Прахлада Махараджа поклоняется Господу Нрисимхадеве (явление Господа Нрисимхадевы описывается в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»). Идя по стопам Прахлада Махараджи, обитатели Хари-варши всегда поклоняются Господу Нрисимхадеве, желая, чтобы Он благословил их, заняв любовным служением Себе. В земле, известной под названием Кетумала-варши, Верховная Личность Бога (Господь Хришикеша) являет Себя в образе Купидона. Ему денно и нощно служат богиня процветания, а также живущие там полубоги. Господь Хришикеша, проявляющий Себя в шестнадцати частях, — это источник воодушевления, силы и влиятельности. Одним из недостатков обусловленной души является то, что ее постоянно одолевают страхи. Тем не менее, просто по милости Верховной Личности Бога, она может избавиться от этого дефекта материальной жизни. Поэтому только Господь достоин того, чтобы обращаться к Нему как к поведителю. Ману и все обитатели земли, известной как Рамьяка-варша, по сей день поклоняются Матсьядеве. Матсьядева, тело которого состоит из чистой благости, является правителем и хранителем всей вселенной, а стало быть, руководителем всех полубогов, возглавляемых царем Индрой. Арьяма, а также все остальные жители Хиранмая-варши поклоняются Господу Вишну, который принял там облик черепахи (Курма мурти). А в земле, которая называется Уттаракуру-варшей, Господь Шри Хари принял облик вепря и в этой форме принимает служение от всех ее обитателей.

Полностью осознать всю информацию, содержащуюся в данной главе, может тот, кто общается с преданными Господа. Поэтому шастры рекомуют общаться с преданными. Это лучше, чем жить на берегах Ганги. В сердцах чистых преданных присутствуют все лучшие чувства, равно как и все возвышенные качества полубогов. В сердцах же непреданных не может быть никаких хороших качеств, поскольку такие люди попросту очарованы внешней, иллюзорной энергией Господа. Каждый должен идти по стопам преданных и, зная, что единственное Божество, заслуживающее поклонения, это Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведайах — целью изучения всей ведической литературы является поклонение Верховной Личности Бога, Кришне. Если человек, изучив всю ведическую литературу, не пробудил в себе любовь к Верховному Господу, все его усилия следует считать напрасными. Он просто потратил время впустую. Не имея привязанности к Верховной Личности Бога, он остается привязанным к семейной жизни в материальном мире. Итак, урок, который надо извлечь из этой главы, заключается в следующем: необходимо выбраться из семейной жизни и сделать своим единственным прибежищем лотосные стопы Господа.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

татха ча бхадрашрава нама дхарма-сутас тат-кула-патайах пуруша бхадрашва-варше сакшад бхагавато васудевасйа прийам танум дхармамайим хайаширшабхидханам парамена самадхина саннидхапйедам абхигринанта упадхаванти.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; татха ча — точно так же (как Господь Шива поклоняется Санкаршане в Илаврита-варше); бхадра-шрава — Бхадрашрава; нама — известный как; дхарма-сутах — сын Дхармараджи; тат — его; кула-патайах — главы династии; пурушах — все жители; бхадрашва-варше — в земле, которая называется Бхадрашва-варшей; сакшат — непосредственно; бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа — Господа Васудевы; прийам танум — форме, которая очень дорога; дхарма-майим — управляющему всеми религиозными принципами; хайаширша-абхидханам — воплощению Господа, известному под именем Хаяширши (или Хаягривы); парамена самадхина — в высочайшем трансе; саннидхапйа — приближаясь; идам — это; абхигринантах — воспевание; упадхаванти — они поклоняются.

Шри Шукадева Госвами сказал: Бхадрашрава, сын Дхармараджи, правит землей, которая называется Бхадрашва-варшей. Подобно тому как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется полной экспансии Васудевы, известной как Хаяширша. Господь Хаяширша очень дорог преданным, и Он руководит всеми религиозными принципами. Бхадрашрава и его спутники, пребывая в высочайшем трансе, в глубоком почтении склоняются перед Господом и, тщательно выговаривая слова, произносят следующие молитвы.

ТЕКСТ 2

бхадрашраваса учух

ом намо бхагавате дхармайатма-вишодханайа нама ити.

бхадрашравасах учух — правитель Бхадрашрава и его близкие спутники говорили; ом — о Господь; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; дхармайа — источнику всех религиозных принципов; атма-вишодханайа — очищающему нас от загрязнения материей; намах — наши поклоны; ити — так.

Правитель Бхадрашрава и его близкие спутники произносят такую молитву: В глубоком почтении склоняемся мы перед Верховной Личностью Бога, вместилищем всех религиозных принципов, очищающим сердце обусловленной души, находящейся в материальном мире. Мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Глупые материалистичные люди не знают, что ими управляют законы природы, которые наказывают их на каждом шагу. Они думают, что очень счастливы в материальной жизни, в обусловленном состоянии, и не понимают, зачем существует цикл рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому в «Бхагавад-гите» (7.15) Господь Кришна называет таких материалистичных личностей мудхами (негодяями): на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах. Эти мудхи не знают, что, если они хотят очиститься, им надо поклоняться Господу Васудеве (Кришне), подвергая себя епитимьям и аскезам. Это очищение — цель человеческой жизни, которая не предназначена для безрассудного потворствования своим чувствам. Получив человеческое тело, живое существо должно обратиться к сознанию Кришны, чтобы очистить свое существование: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Таково наставление, которое царь Ришабхадева дал Своим сыновьям. В человеческой форме жизни необходимо совершать всевозможные аскезы, чтобы очистить свое существование. Йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Все мы ищем счастья, но из-за нашего невежества и глупости нам неизвестно, что такое настоящее, непрерывное счастье. Непрерывное счастье называется брахма-саукхйей, то есть духовным счастьем. Здесь, в материальном мире, мы можем испытать немного так называемого счастья, однако оно преходяще. Глупые материалисты не могут понять этого. Как указывает Прахлада Махараджа, майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан: прилагая огромные усилия, эти негодяи всего-навсего создают условия для какого-то временного материалистического счастья, поэтому они жизнь за жизнью терпят неудачи.

ТЕКСТ 3

ахо вичитрам бхагавад-вичештитам

гхнантам джано 'йам хи мишан на пашйати

дхйайанн асад йархи викарма севитум

нирхритйа путрам питарам джидживишати

ахо — увы; вичитрам — удивительные; бхагават-вичештитам — игры Господа; гхнантам — смерть; джанах — человек; айам — этот; хи — несомненно; мишан — хоть и видя; на пашйати — не видит; дхйайан — думая о; асат — материальном счастье; йархи — потому что; викарма — запрещенная деятельность; севитум — наслаждаться; нирхритйа — горящий; путрам — сыновья; питарам — отец; джидживишати — хочет долго жить.

Увы! Разве не удивительно, что глупый материалист не обращает внимания на такую огромную опасность, как надвигающаяся смерть? Он знает, что смерть придет наверняка, и все же не придает этому значения, оставаясь равнодушным и черствым. Когда умирает его отец, он хочет наслаждаться имуществом отца; если же умирает сын, он готов наслаждаться и тем, что принадлежало его сыну. В любом случае, ни на что не обращая внимания, он пытается использовать полученные деньги для материальных удовольствий.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное счастье означает обеспеченность всем, что требуется для еды, сна, секса и самозащиты. Материалистичный человек живет в этом мире только ради того, чтобы удовлетворять эти четыре основные потребности чувств, и не обращает внимания на такую опасность, как надвигающаяся смерть. После смерти отца сын старается получить его деньги в наследство и использовать их для услаждения своих чувств. Точно также человек, у которого умер сын, пытается наслаждаться тем, что принадлежало его сыну. Иногда отец даже наслаждается вдовой своего умершего сына. Так ведут себя материалистичные люди. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «До чего же удивительны эти игры с материальным счастьем, происходящие по воле Верховной Личности Бога!» Иными словами, материалистичные люди хотят совершать всевозможные греховные поступки, однако ни одно действие не может быть совершено без разрешения Верховной Личности Бога. Почему же Верховная Личность Бога позволяет совершать греховные действия? Верховный Господь не хочет, чтобы кто-то занимался греховной деятельностью, поэтому Он, как чистый голос совести каждого живого существа, умоляет его удержаться от совершения греха. Но если оно настаивает на том, чтобы поступать греховно, Верховный Господь разрешает ему действовать на свой страх и риск (маттах смритир гйанам апоханам ча). Сделать что-то без разрешения Господа невозможно, однако Он настолько добр, что, когда индивидуальная душа, находясь в обусловленном состоянии, настойчиво стремится совершить какое-то действие, Господь позволяет ей поступать на свой страх и риск.

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, в других планетных системах и других землях в этой вселенной, особенно на Сварголоке, сыновья всегда переживают своих отцов. Однако здесь, на Земле, сын нередко умирает раньше отца, и материалистичный отец с удовольствием пользуется собственностью своего сына. Ни отец, ни сын не видят реальности — не видят того, что их обоих ожидает смерть. Но приходит смерть, а вместе с нец конец всем их планам, связанным с материальными наслаждениями.

ТЕКСТ 4

ваданти вишвам кавайах сма нашварам пашйанти чадхйатмавидо випашчитах

татхапи мухйанти таваджа майайа сувисмитам критйам аджам нато 'сми там

ваданти — они авторитетно утверждают; вишвам — все материальное творение; кавайах — великие ученые мудрецы; сма — несомненно; нашварам — бренное; пашйанти — они видят в трансе; ча — также; адхйатма-видах — осознавшие духовные истины; випашчитах — очень эрудированные ученые; татха апи — все же; мухйанти — ввергаются в иллюзию; тава — Твоей; аджа — о нерожденный; майайа — иллюзорной энергией; су-висмитам — удивительнейшее; критйам — деяние; аджам — перед высшим нерожденным; натах асми — я в почтении склоняюсь; там — перед Ним.

О нерожденный, эрудированным ведическим ученым с их глубокими духовными познаниями, равно как и другим философам и логикам. конечно же, известно о бренности материального мира. Постигая в трансе истинное положение этого мира, они проповедуют эту истину. И все же даже их иногда сбивает с толку Твоя иллюзорная энергия. Видя это Твое чудесное деяние, я прихожу к выводу, что Твоя иллюзорная энергия — это нечто совершенно удивительное, и в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Иллюзорная энергия Верховной Личности Бога действует не только на находящиеся в материальном мире обусловленным души, но иногда и на самых эрудированных ученых, поднявшихся на высшие ступени познания и реально постигших истинное положение этого мира. Как только у человека возникает мысль: «Я — материальное тело (ахам мамети), и все, что связано с этим материальным телом, принадлежит мне», — это означает, что он в иллюзии (мохе). Эта иллюзия, вызванная материальной энергией, действует, главным образом, на обусловленные души, но иногда ее действию оказываются подвержены и освобожденные души. Освобожденная душа — это тот, кто, обладая достаточными знаниями о материальном мире, не привязан к телесным представлениям о жизни. Но даже освобожденные души, из-за того что прежде они в течение очень длительного времени общались с гунами материальной природы, бывают иногда очарованы илюзорной энергией, если, находясь в трансцентном положении, проявят невнимательность. Поэтому Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — только те, кто предался Мне, способны преодолеть влияние материальной энергии». Так что никто не должен считать себя освобожденной личностью, не подверженной влиянию майи.

Необходимо, чтобы каждый был очень внимателен в своем преданном служении, строго соблюдая регулирующие принципы и таким образом оставаясь сосредоточенным на лотосных стопах Господа. В противном случае из-за малейшей невнимательности все будет разрушено. Мы уже видели подобный пример в истории Махараджи Бхараты. Махараджа Бхарата, несомненно, был великим преданным, но из-за того, что он слегка переключил свое внимание на олененка, ему пришлось страдать, рождаясь еще два раза: первый раз — оленем, а второй — брахманом Джада Бхаратой. После этого он достиг освобождения и вернулся домой, к Богу.

Господь всегда готов простить Своего преданного, но если преданный, пользуясь снисходительностью Господа, снова и снова намеренно совершает ошибки, Господь непременно накажет его, позволив ему упасть в когти иллюзорной энергии. Иными словами, теоретического знания, которое человек может получить, изучая Веды, недостаточно, чтобы защитить его от когтей майи. Он должен твердо держаться лотосных стоп Господа, преданно служа Ему, и тогда его положение будет безопасным.

ТЕКСТ 5

вишводбхава-стхана-ниродха-карма те хй акартур ангикритам апй апавритах

йуктам на читрам твайи карйа-каране сарватмани вйатирикте ча вастутах

вишва — всей вселенной; удбхава — сотворения; стхана — поддержания; ниродха — уничтожения; карма — эти деяния; те — Твои (дорогой Господь); хи — поистине; акартух — находящийся в стороне; ангикритам — тем не менее признаваемые ведической литературой; апи — хотя; апавритах — не затрагиваемый всей этой деятельностью; йуктам — подобающее; на — не; читрам — удивительно; твайи — в Тебе; карйа-каране — первопричина всех следствий; сарва-атмани — во всех отношениях; вйатирикте — отделенная; ча — также; вастутах — изначальная субстанция.

О Господь, Ты совершенно не привязан к созданию, поддержанию и разрушению материального мира и не испытываешь непосредственного влияния этих деяний, однко все они приписываются именно Тебе. Нас это не удивляет, ибо Ты, благодаря Своим непостижимым энергиям, обладаешь всеми качествами, необходимыми для того, чтобы быть причиной всех причин. Ты — активное начало во всем, хотя и существуешь отдельно от всего. Так что мы сознаем, что все происходит благодаря Твоей непостижимой энергии.

ТЕКСТ 6

ведан йуганте тамаса тираскритан

расаталад йо нри-туранга-виграхах

пратйададе ваи кавайе 'бхийачате тасмаи намас те 'витатхехитайа ити

ведан — четыре Веды; йуга-анте — в конце эпохи; тамаса — демоном, олицетворяющим невежество; тираскритан — похищенные; расаталат — из самой нижней планетной системы (Расаталы); йах — который (Верховная Личность Бога); нри-туранга-виграхах — приняв облик получеловека-полулошади; пратйададе — возвратил; ваи — поистине; кавайе — величайшему поэту (Господу Брахме); абхийа-чате — когда он попросил о них; тасмаи — Ему (форме Хаягривы); намах — мои почтительные поклоны; те — Тебе; авитатха-ихитайа — чья решимость непоколебима; ити — так.

В конце эпохи невежество, олицетворенное в образе демона, похитило все Веды и унесло их вниз, на планету Расаталу. Но Верховный Господь, приняв форму Хаягривы, забрал оттуда Веды и вернул их Господу Брахме, когда тот очень попросил об этом. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, решимость которого непоколебима.

КОММЕНТАРИЙ: Ведическое знание нетленно, однако здесь, в материальном мире, оно иногда бывает проявленным, а иногда — нет. Когда жители этого мира слишком погружаются в невежество, ведическое знание исчезает. Однако Господь Хаягрива или Господь Матсья всегда охраняет ведическое знание, и со временем оно снова распространяется через Господа Брахму. Брахма — это достойный доверия представитель Верховного Господа. Поэтому, когда он снова попросил дать ему это сокровище — ведическое знание, — Господь выполнил его желание.

ТЕКСТ 7

хари-варше чапи бхагаван нара-хари-рупенасте.

тад-рупа-грахана-нимиттам уттаратрабхидхасйе. тад дайитам рупам маха-пуруша-гуна-бхаджано маха-бхагавато даитйа-данава-кула-тиртхикарана-шила-чаритах прахладо 'вйавадханананйа-бхакти-йогена саха тад-варша-пурушаир упасте идам чодахарати.

хари-варше — в земле, которая называется Хари-варшей; ча — также; апи — воистину; бхагаван — Верховная Личность Бога; нара-хари-рупена — Его форма Нрисимхадевы; асте — находится; тат-рупа-грахана-нимиттам — причину, по которой Господь Кришна (Кешава) принял форму Нрисимхи; уттаратра — в последующих главах; абхидхасйе — я изложу; тат — той; дайитам — дарующей радость; рупам — форма Господа; маха-пуруша-гуна-бхаджанах — Прахлада Махараджа, обитель всех достоинств, присущих великим личностям; маха-бхагаватах — величайший преданный; даитйа-данава-кула-тиртхи-карана-шила-чаритах — деяния и качества которого были настолько возвышенными, что он освободил всех даитйев (демонов), родившихся с ним в одной семье; прахладах — Махараджа Прахлада; авйавадхана-ананйа-бхакти-йогена — непрерывным и неуклонным преданным служением; саха — с; тат-варша-пурушаих — обитателями Хари-варши; упасте — выражает почтение и поклоняется; идам — это; ча — также; удахарати — повторяет.

Шукадева Госвами продолжал: Дорогой мой царь, Господь Нрисимхадева живет в земле, которая называется Хари-варшей. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» я расскажу тебе, как ради Прахлада Махараджи Господь принял облик Нрисимхадевы. Прахлада Махараджа — величайший преданный Господа — это вместилище всех достоинств, присущих великим личностям. Благодаря его качествам и деяниям были освобождены все падшие члены его демонического семейства. Господь Нрисимхадева очень дорог этой возвышенной личности, и Прахлада Махараджа вместе со своими слугами и всеми жителями Хари-варши поклоняется Господу Нрисимхадеве, повторяя следующую молитву.

КОММЕНТАРИЙ: Десять молитв Джаядевы Госвами, которыми он поклоняется воплощениям Господа Кришны (Кешавы), содержат Его имя в каждом стихе. Например, кешава дхрита-нара-хари-рупа джайа джагад-иша харе, кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе и кешава дхрита-вамана-рупа джая джагад-иша харе. Слово джагад-иша относится к владыке всех вселенных.

Исходной же является Его двурукая форма Господа Кришны, который стоит с флейтой в руках и ухаживает за коровами. В «Брахма-самхите» говорится:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикшалакшавритешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу и первому прародителю, который пребывает в обителях, созданных из духовных драгоценных камней и окруженных миллионами древ желаний. Там Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания, и там ему постоянно служат, с огромным почтением и любовью, тысячи богинь процветания». Из этого стиха мы узнаем, что Говинда, Кришна, это ади-пуруша (изначальная личность). Воплощения Господа бесчисленны, как бесчисленны речные волны, но исходная форма — это Кришна, или Кешава.

Шукадева Госвами говорит о Нрисимхадеве в связи с Прахлада Махараджей. Могущественный отец Прахлада Махараджи демон Хираньякашипу поставил его в совершенно отчаянное положение. И тогда Прахлада Махараджа, которому, казалось неоткуда было ждать помощи, воззвал к Господу, и Господь тут же приняв гигантскую форму Нрисимхадевы — получеловека-полульва, — убил гигантского демона. Кришна это изначальная личность — второй такой личности нет, — однако Он принимает разные формы, чтобы удовлетворить Своих преданных или выполнить какую-нибудь особую задачу. Поэтому во всех своих молитвах, описывающих разные воплощения Господа, призванные выполнить ту или иную задачу, Джаядева Госвами повторяет имя Кешавы, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 8

ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха. абхайам абхайам атмани бхуйиштха ом кшраум.

ом — о Господь; намах — мои почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; нара-симхайа — известной как Господь Нрисимхадева; намах — поклоны; теджах-теджасе — сила любой силы; авих-авирбхава — пожалуйста, яви Себя полностью; ваджра-накха — о Ты, чьи ногти подобны молниям; ваджра-дамштра — о Ты, чьи зубы подобны молниям; карма-ашайан — демонические желания стать счастливыми путем материальной деятельности; рандхайа рандхайа — уничтожь, пожалуйста; тамах — невежество в материальном мире; граса — изгони, пожалуйста; граса — изгони, пожалуйста; ом — о мой Господь; сваха — почтительные подношения; абхайам — бесстрашие; абхайам — бесстрашие; атмани — в моем уме; бхуйиштхах — яви Себя; ом — о Господь; кшраум — биджа, то есть семя мантр, которыми молятся Господу Нрисимхе.

В глубоком почтении склоняюсь я перед Господом Нрисимхадевой, источником любого могущества. О мой Господь, Твои ногти и зубы подобны молниям. Так уничтожь же этих демонов — наши стремления к деятельности ради плодов в материальном мире. Яви Себя в наших сердцах и изгони оттуда невежество, чтобы Твоей милостью мы, находящиеся в материальном мире, обрели бесстрашие в борьбе за существование.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.39) Санат-кумара говорит Махарадже Притху такие слова:

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддхасротоганас там аранам бхаджа васудевам

«Преданным, которые постоянно служат пальцам лотосных стоп Господа, очень легко избавиться от тугих узлов стремлений к кармической деятельности. Непреданные же — гьяни и йоги, — как бы они ни старались, не могут остановить волны потворствования своим чувствам, потому что это очень трудно. Поэтому советую тебе посвятить себя преданному служению Кришне, сыну Васудевы».

У каждого живого существа, находящегося в материальном мире, есть сильное желание получить от матери максимум наслаждений. Ради этого обусловленной душе приходится принимать одно тело за другим, сохраняя эти укоренившиеся кармические желания. Чтобы выйти из цикла рождения и смерти, необходимо полностью избавиться от желаний, и Шрила Рупа Госвами описывает чистое бхакти (преданное служение) следующим образом:

анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

«Надо служить Верховному Господу Кришне с трансцентной любовью, действуя в Его интересах и не стремясь получить какую-либо материальную пользу или выгоду с помощью кармической деятельности или философских спекуляций. Это называется чистым преданным служением». Только тот, кто полностью избавился от любых материальных желаний — порождаемых непроглядной тьмой невежества, — способен целиком посвятить себя преданному служению Господу. Поэтому мы всегда должны возносить молитвы Господу Нрисимхадеве, который убил Хираньякашипу, олицетворение материального желания. Хиранья означает «золото», а кашипу — «мягкая подушка или постель». Материалистичные люди всегда заботятся о том, чтобы их телу было удобно, а для этого им требуется золото в огромных количествах. Так что Хираньякашипу был идеальным представителем материалистического образа жизни. Он причинял массу беспокойств величайшему преданному, Прахлада Махарадже, пока наконец его не убил Господь Нрисимхадева. Каждый преданный, стремящийся избавиться от материальных желаний, должен возносить Нрисимхадеве почтительные молитвы, как это делает в данном стихе Прахлада Махараджа.

ТЕКСТ 9

свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам

дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа

манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже

авешйатам но матир апй ахаитуки

свасти — благоденствие; асту — пусть будет; вишвасйа — всей вселенной; кхалах — завистливые (почти каждый); прасидатам — пусть успокоятся; дхйайанту — пусть думают; бхутани — все живые существа; шивам — о благополучии; митхах — взаимном; дхийа — своим разумом; манах — ум; ча — и; бхадрам — спокойствие; бхаджатат — пусть испытает; адхокшадже — в Верховную Личность Бога, которую невозможно воспринять умом, разумом или органами чувств; авешйатам — пусть будет погружен; нах — наш; матих — разум; апи — поистине; ахаитуки — без всяких мотивов.

Пусть будет благоденствие во всей вселенной, и пусть успокоятся все завистники. Пусть все живые существа обретут мир, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, каждый будет думать о благе других. Давайте же все посвятим себя служению высшей трансцентности, Господу Шри Кришне, и будем всегда погружены в мысли о Нем.

КОММЕНТАРИЙ: Описание вайшнава содержится в таком стихе:

ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

Вайшнав, подобно древу желаний, способен исполнить все желания каждого, кто сделает его лотосные стопы своим прибежищем. Прахлада Махараджа — это типичный пример вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ — и за добрых, и за завистливых, и за злонамеренных. Он всегда заботился о благе злонамеренных личностей вроде своего отца Хираньякашипу. Прахлада Махараджа ничего не просил для себя: он молил Господа лишь о том, чтобы Он простил его демоничного отца. Таков образ мыслей вайшнава, всегда думающего о благе всей вселенной.

«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от зависти (парама-нирматсаранам), и Прахлада Махараджа в своей молитве говорит: кхалах прасидатам — «Пусть успокоятся все завистники». Материальный мир полон завистливых личностей, но, если человек избавляется от зависти, он становится великодушным в своем отношении к другим и способен думать об их благе. Всякий, кто обращается к сознанию Кришны и целиком посвящает себя служению Господу, полностью очищает свой ум от зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву о том, чтобы Он воссел в наших сердцах. Мы должны молиться так: бахир нрисимхо хридайе нрисимхах — «Пусть Господь Нрисимхадева воссядет в глубине моего сердца, уничтожая все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу, неся покой всему миру».

Замечательный комментарий к этому стиху оставил нам Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Всякий раз, когда человек молится Верховной Личности Бога, он просит у Господа какого-нибудь благословения. Даже чистые (нишкама) преданные в своих молитвах просят о каком-нибудь благословении, как этому учит в Своей «Шикшаштаке» Господь Шри Чайтанья Махапрабху:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа

стхити-дхули-садришам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), Я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что Я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызвали Меня из этого океана смерти, и пусть Я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь Чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «Позволь Мне жизнь за жизнью с беспримесной любовью и преданностью пребывать у лотосных стоп Твоей Светлости». Произнося ом намо бхагавате нарасимхайа, Прахлада Махараджа молит Господа о благословении, но при этом, как возвышенный вайшнав, он не стремится что-то получить для услаждения собственных чувств. Первое желание, которое он выразил в своей молитве, это свастй асту вишвасйа: «Пусть будет благоденствие во всей вселенной». Таким образом, Прахлада Махараджа просил Господа оказать Свою милость каждому, в том числе и такой завистливой личности, как его отец. Чанакья Пандит говорит, что завистливые живые существа бывают двух видов: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по своей природе завидуют каждому, даже собственному отцу или сыну. Хираньякашипу завидовал своему маленькому сыну Прахладе, но Прахлада Махараджа просил о благословении для своего отца. Хираньякашипу с огромной завистью относился к преданным; Прахлада же хотел, чтобы его отец и подобные ему демоны милостью Господа избавились от своей завистливой природы и перестали причинять беспокойство преданным (кхалах прасидатам). Проблема заключается в том, что кхалу (завистливое живое существо) редко удается усмирить. Кхалу первого вида, то есть змею, нетрудно усмирить с помощью мантр или определенной травы (мантраушадхи-вашах сарпах кхалакена ниварйате), но завистливого человека ничем не усмиришь. Поэтому Прахлада Махараджа молится о том, чтобы в сердцах всех завистливых людей произошла перемена и они стали думать о благе других.

Если Движение сознания Кришны распространится по всему миру, и если, по милости Кришны, каждый примет его, образ мыслей завистливых людей изменится. Каждый будет думать о благе других. И Прахлада Махараджа говорит в своих молитвах: шивам митхо дхийа. В материальной деятельности каждый завидует другим, но в Сознании Кришны никто никому не завидует, а все думают о благе других. Поэтому Прахлада Махараджа молится о том, чтобы каждый облагородил свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатад адхокшадже). В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится: са ваи манах кришна-падаравиндайох. В «Бхагавад-гите» (18.65) Господь Кришна дает тот же совет: ман-мана бхава мад-бхактах — нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится (чето-дарпана-марджанам). Материалисты всегда думают об услаждении своих чувств, но Прахлада Махараджа молится о том, чтобы, по милости Господа, в их умах произошла перемена и они перестали думать об услаждении чувств. Если они всегда будут думать о Кришне, все будет в порядке. Некоторые люди, возражая против этого, говорят, что, если каждый станет думать о Кришне, вселенная опустеет, потому что все вернуться домой, к Богу. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это невозможно, поскольку живые существа бесчисленны. Если Движение сознания Кришны действительно освободит одну партию живых существ, следующая партия опять заполнит всю вселенную.

ТЕКСТ 10

магара-даратмаджа-витта-бандхушу

санго йади сйад бхагават-прийешу нах йах прана-вриттйа паритушта атмаван

сиддхйатй адуран на татхрийа-прийах

ма — не; агара — дом; дара — жена; атма-джа — дети; витта — счет в банке; бандхушу — среди друзей и родственников; сангах — общение или привязанность; йади — если; сйат — должна быть; бхагават-прийешу — среди тех, кому очень дорога Верховная Личность Бога; нах — нас; йах — всякий, кто; прана-вриттйа — тем, что необходимо для жизни; паритуштах — удовлетворен; атма-ван — кто овладел своим умом и осознал свое «я»; сиддхйати — достигает успеха; адурат — очень скоро; на — не; татха — настолько; индрийа-прийах — тот, кто не может отказаться от потворствования своим чувствам.

Мой дорогой Господь, мы молим о том, чтобы тюрьма семейной жизни, состоящая из дома, жены, детей, друзей, счета в банке, родственников и так далее, никогда не казалась нам привлекательной. Если уж у нас будет какая-нибудь привязанность, пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто действительно осознал свое «я» и подчинил себе ум, довольствуется лишь самым необходимым и не пытается услаждать свои чувства. Такой человек быстро продвигается по пути сознания Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Шри Кришну Чайтанью Махапрабху попросили объяснить, в чем заключаются обязанности вайшнава, то есть личности в сознании Кришны, Он тут же ответил: асат-санга-тйага, — эй ваишнава-ачара. Первое, что должен сделать вайшнав, — это оставить общество тех, кто не является преданным Кришны и кто слишком привязан к материальным вещам: жене, детям, счету в банке и так далее. Прахлада Махараджа тоже молит Личность Бога избавить его от общения с непреданными, с теми, кто привязан к материалистическому образу жизни. Если уж у него и должна быть к кому-то привязанность, говорит он в своей молитве, пусть это будет только привязанность к преданному.

Преданный не стремится услаждать свои чувства, увеличивая сверх необходимого их потребности. Разумеется, пока мы находимся в материальном мире, у нас должно быть материальное тело, и необходимо поддерживать его, чтобы нести свое преданное служение. Поддерживать тело совсем нетрудно, если питаться кришна-прасадом. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам ашнами прайататманах

Есличеловек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Какой смысл в том, чтобы потворствуя языку, сверх необходимого расширять свое меню? Преданные должны питаться как можно проще. В противном случае привязанность к материальному будет постепенно возрастать, и чувства, обладая огромной силой, вскоре начнут требовать все новых и новых материальных наслаждений. Тот, с кем это произойдет, не сможет выполнять главную задачу своей жизни, то есть прогрессировать в сознании Кришны.

ТЕКСТ 11

йат-санга-лабдхам ниджа-вирйа-ваибхавам тиртхам мухух самспришатам хи манасам

харатй аджо 'нтах шрутибхир гато 'нгаджам ко ваи на севета мукунда-викрамам

йат — с кем (преданными); санга-лабдхам — достигаемое общением; ниджа-вирйа-ваибхавам — обладающие необыкновенным влиянием; тиртхам — святые места вроде Ганги; мухух — неоднократно; самспришатам — тех, кто прикасается; хи — несомненно; манасам — все нечистое в уме; харати — уничтожает; аджах — верховный нерожденный; антах — внутрь сердца; шрутибхих — через уши; гатах — вошел; анга-джам — грязь или инфекции в теле; ках — кто; ваи — поистине; на — не; севета — станет служить; мукунда-викрамам — славные деяния Мукунды, Верховной Личности Бога.

Общаясь с теми, для кого не существует ничего, кроме Верховной Личности Бога, Мукунды, человек сможет услышать о Его могущественных деяниях и в скором времени прийти к их пониманию. В деяниях Мукунды заключена такая сила, что тот, кто просто слушает о них, сразу вступает в общение с Господом. Если человек постоянно и с огромным желанием слушает повествования о могущественных деяниях Господа, Абсолютная Истина, Личность Бога входит в его сердце в форме звуковых вибраций и очищает его от всех загрязнений. Что же касается омовений в Ганге, то благодаря им в теле, конечно, становится меньше загрязнений и инфекций, однако должно пройти немало времени, прежде чем эти омовения, так же как и посещения святых мест, очистят сердце. А потому разве найдется такой человек, который, будучи в здравом уме, откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь в жизни совершенства?

КОММЕНТАРИЙ: Омовения в Ганге, несомненно, способны излечить многие заразные болезни, однако они не могут очистить от материальных привязанностей ум, порождающий всевозможные загрязнения, свойственные материальному существованию. Но тот, кто непосредственно общается с Верховным Господом, слушая о Его деяниях, очищает свой ум от всей грязи и очень скоро приходит к сознанию Кришны. Сута Госвами подтверждает это в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17):

шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах

хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрит-сатам

Тот, кто слушает повествования о деяниях Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого, доставляет Ему большое удовольствие, и Господь Сам очищает ум такого человека от грязи. Хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти: Он смывает с ума всю грязь. Грязь, содержащаяся в уме, является причиной материального существования. Тот, кому удается очистить свой ум, тут же возвращается в свое изначальное положение, то есть приходит в сознание Кришны и тем самым достигает в жизни успеха. Поэтому все великие святые, идущие по пути преданного служения, всячески рекомуют метод слушания. Шри Чайтанья Махапрабху ввел совместное пение мантры Харе Кришна, чтобы дать каждому шанс услышать святое имя Кришны, ибо тот, кто просто слышит Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тем самым очищается (чето-дарпана-марджанам). Поэтому главное, чем мы занимаемся в сознании Кришны, это поем мантру Харе Кришна по всему миру.

Тот, кто очистил свой ум пением Харе Кришна, постепенно поднимается до уровня сознания Кришны, достигнув которого он читает такие книги, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрита» и «Нектар преданности». Так он все больше и больше очищается от материального загрязнения. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) говорится:

нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики

«Благодаря регулярному слушанию «Бхагаватам» и служению чистому преданному все, что вызывает в сердце тревогу, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение славному Господу, восхваляемому в трансцентных песнях, становится необратимым». Таким образом, просто благодаря тому, что преданный слушает о могущественных деяниях Господа, его сердце почти полностью очищается от материального загрязнения, и тогда проявляется его изначальное положение вечного слуги, неотъемлемой частички Господа. В процессе преданного служения преданный постепенно преодолевает влияние материальных гун страсти и невежества. После этого, действуя уже исключительно в гуне благости, он становится счастливым и постепенно прогрессирует в сознании Кришны.

По мнению всех великих ачарьев, очень важно дать людям шанс услышать о Верховном Господе — тогда они обязательно достигнут успеха. Чем больше мы очищаем свои сердца от грязи материальных привязанностей, тем привлекательнее становятся для нас имя, форма, качества, окружение и деяния Кришны. Именно в этом заключается суть Движения сознания Кришны.

ТЕКСТ 12

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих

йасйа — которого; асти — есть; бхактих — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога; акинчана — без всяких мотивов; сарваих — со всеми; гунаих — хорошими качествами; татра — там (в том человеке); самасате — живут; сурах — все полубоги; харау — Верховной Личности Бога; абхактасйа — того, кто не предан; кутах — где; махат-гунах — хорошие качества; маноратхена — измышлениями; асати — в преходящем материальном мире; дхаватах — который бегает; бахих — снаружи.

Все полубоги и их возвышенные качества: религиозность, знание и отрешенность — проявляются в теле того, кто развил в себе беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве. Тот же, кто занят не преданным служением, а материальной деятельностью, не имеет никаких положительных качеств. Даже если ему хорошо удается практиковать мистическую йогу или честными способами содержать свою семью и родственников, он руководствуется собственными измышлениями, а стало быть, служит внешней энергии Господа. Откуда же в таком человеке возьмутся хорошие качества.

КОММЕНТАРИЙ: В следующем стихе объясняется, что Кришна изначальный источник всех живых существ. Это находит свое подтверждение в «Бхагавад-гите» (15.7), где Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах

манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати

«Живые существа, находящиеся здесь, в обусловленном мире, — это Мои вечные фрагментарные частички. Из-за того, что их жизнь обусловлена, они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум». Все живые существа — неотъемлемые частички Кришны, поэтому, когда они возрождают свое изначальное сознание Кришны, в них обнаруживаются, хотя и в незначительной степени, все достоинства Кришны. Тот, кто участвует в девяти процессах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), очищает свое сердце и очень скоро постигает свои отношения с Кришной. После этого в нем возраждаются его изначальные качества сознающей Кришну души.

В «Чайтанье-чаритамрите», в восьмой главе Ади-лилы, описываются некоторые качества преданных. Например, о Шри Пандите Харидасе говорится, что он был очень благонравным, терпимым, мирным, великодушным и серьезным. Кроме того, он всех радовал своей речью и своими действиями, во всем проявлял терпение и с почтением относился к каждому. Его ум был свободен от двуличности, и он трудился на благо каждого, не совершая никаких дурных поступков. Все эти качества изначально присутствуют в Кришне и автоматически проявляются в том, кто становится преданным. Шри Кришнадаса Кавираджа, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит, что в теле вайшнава проявляются все достоинства и что только по наличию этих достоинств можно отличить вайшнава от невайшнава. Кришнадаса Кавираджа перечисляет двадцать шесть достоинств вайшнава: (1) Он очень добр ко всем. (2) Он не создает себе врагов. (3) Он правдив. (4) Он ко всем относится одинаково. (5) В нем нельзя найти ни одного недостатка. (6) Он великодушен. (7) Он мягок. (8) Он всегда чист. (9) У него нет никакой собственности. (10) Он трудится на благо каждого. (11) Он исполнен покоя. (12) Он всегда предан Кришне. (13) У него нет материальных желаний. (14) Он очень кроток. (15) Он стоек. (16) Он владеет своими чувствами. (17) Он не ест больше, чем требуется. (18) Он не находится под влиянием иллюзорной энергии Господа. (19) Он выражает свое почтение каждому. (20) Он нисколько не стремится к тому, чтобы его почитали. (21) Он очень серьезен. (22) Он милостив. (23) Он дружелюбен. (24) Он поэтичен. (25) Он умел. (26) Он молчалив.

ТЕКСТ 13

харир хи сакшад бхагаван шариринам

атма джхашанам ива тойам ипситам

хитва махамс там йади саджджате грихе тада махаттвам вайаса дампатинам

харих — Господь; хи — несомненно; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; шариринам — всех живых существ, которые получили материальные тела; атма — жизнь и душа; джхашанам — обитателей вод; ива — как; тойам — огромный водоем; ипситам — желанен; хитва — оставляя; махан — великая личность; там — Его; йади — если; саджджате — привязывается; грихе — к жизни домохозяина; тада — тогда; махаттвам — величие; вайаса — по возрасту; дам-патинам — мужа и жены.

Естественное желание всех обусловленных живых существ оставаться в проторах бытия Верховного Господа, так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в огромном водоеме. Поэтому, если какой-нибудь человек, каким бы великим он ни был с материальной точки зрения, вместо того чтобы сделать своим прибежищем Верховную Душу, привязывается к материальной жизни домохозяина, он не более велик, чем молодые муж и жена, стоящие на низкой ступени развития. Тот, кто слишком привязан к материальной жизни, утрачивает все духовные достоинства.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на всю свою свирепость, крокодилы, когда они вылезают на сушу, становятся беспомощными. Оказавшись вне воды, они не могут проявить свою природную силу. Источником всех живых существ является всепроникающая Сверхдуша, Параматма; все они — неотъемлемые Ее частички. Оставаясь в контакте с всепроникающим Васудевой, Личностью Бога, живое существо проявляет свою изначальную духовную силу, так же как крокодил проявляет свою силу в воде. Иными словами, величие живого существа обнаруживается тогда, когда оно находится в духовном мире, занимаясь духовной деятельностью. Многие домохозяева, несмотря на свои обширные познания в Ведах, привязываются к семейной жизни, и здесь их сравнивают с крокодилами, вылезшими из воды, поскольку они полностью лишаются духовной силы. Их величие подобно величию молодых супругов, которые при всей своей необразованности воспевают друг друга, увлекаясь преходящей красотой. Только неразвитые, ни на что не годные люди могут видеть в этом какое-то величие.

Итак, каждый должен искать покровительства Верховной Души, источника всех живых существ, а не терять время на так называемое счастье материальной жизни домохозяина. В ведической цивилизации человеку разрешается вести такой неполноценный образ жизни только до пятидесяти лет, после чего он должен оставить семью, став либо ванапрастхой (независимым человеком, который удалился от дел ради своего духовного развития), либо санньяси (то есть тем, кто дал обет отречения и сделал своим единственным прибежищем Верховную Личность Бога).

ТЕКСТ 14

тасмад раджо-рага-вишада-манйумана-сприха-бхайадаинйадхимулам

хитва грихам самсрити-чакравалам нрисимха-падам бхаджатакутобхайам ити

тасмат — поэтому; раджах — страсти или материальных желаний; рага — привязанности к материальным вещам; вишада — а затем разочарования; манйу — гнева; мана-сприха — желания пользоваться уважением в обществе; бхайа — страха; даинйа — бедности; адхимулам — от коренной причины; хитва — отказавшись; грихам — от жизни домохозяина; самсрити-чакравалам — цикл рождения и смерти; нрисимха-падам — лотосным стопам Господа Нрисимхадевы; бхаджата — поклоняйтесь; акутах-бхайам — прибежищу, где нет страха; ити — так.

Поэтому, о демоны, откажитесь от так называемого счастья семейной жизни и просто сделайте своим прибежищем лотосные стопы Господа Нрисимхадевы, ибо там вы действительно обретете бесстрашие. Запутанность в семейной жизни — это причина, в которой коренятся материальные привязанности, неослабевающие желания, угрюмость, гнев, отчаяние, страх и стремление к ложному престижу, ведущие, в конечном счете, к повторению рождения и смерти.

ТЕКСТ 15

кетумале 'пи бхагаван камадева-сварупена лакшмйах прийа-чикиршайа праджапатер духитринам путранам тад-варша-патинам пурушайушахо-ратра-парисанкхйананам йасам гарбха маха-пуруша-махастра-теджасодведжита-манасам видхваста вйасавах самватсаранте винипатанти.

кетумале — в земле, которая называется Кетумала-варшей; апи — тоже; бхагаван — Верховная Личность Бога, Господь Вишну; камадева-сварупена — в образе Камадевы (Купидона, или Прадьюмны); лакшмйах — богине процветания; прийа-чикиршайа — желая принести удовлетворение; праджапатех — Праджапати; духитринам — дочерям; путранам — сыновьям; тат-варша-патинам — правитель той земли; пуруша-айуша — за время человеческой жизни (около ста лет); ахах-ратра — дни и ночи; парисанкхйананам — равные по количеству; йасам — которых (дочерей); гарбхах — плоды (зародыши во чреве); маха-пуруша — Верховной Личности Бога; маха-астра — великого оружия (диска); теджаса — излучением; удведжита-манасам — чьи умы приходят в возбуждение; видхвастах — разрушенные; вйасавах — мертвые; самватсара-анте — в конце года; винипатанти — падают.

Шукадева Госвами продолжал: В земле, которая называется Кетумала-варшей, Господь Вишну живет в образе Камадевы, имея единственную цель — удовлетворить своих преданных. К ним относятся Лакшмиджи [богиня процветания], Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Дочери Праджапати считаются божествами, под контролем которых находятся ночи; дни же находятся под контролем его сыновей. Каждый день контролируется одним из 36000 сыновей Праджапати, а каждая ночь — одной из 36000 его дочерей. В конце каждого года дочери Праджапати, видя ослепительное сияние диска Верховной Личности Бога, приходят в крайнее возбуждение, и у всех них происходят выкидыши.

КОММЕНТАРИЙ: Этот Камадева, являющийся в образе Прадьюмны, сына Кришны, представляет собой вишну-таттву. Объяснение этому дает Мадхвачарья, приводя цитату из «Брахманда-пураны»: камадева-стхитам вишнум упасте. Хотя этот Камадева представляет собой вишну-таттву, у Него не духовное, а материальное тело. Господь Вишну, выступая в качестве Прадьюмны, или Камадевы, принимает материальное тело, но Его действия тем не менее духовны. Духовно Его тело или материально, не имеет значения, ибо Он способен действовать духовным образом в любом состоянии бытия. Философы майавади считают материальным даже тело Господа Кришны, однако их мнения не могут воспрепятствовать духовной деятельности Господа.

ТЕКСТ 16

атива сулалита-гати-виласа-виласита-ручира-хаса-лешавалока-лилайа кинчид-уттамбхита-сундара-бхру-мандала-субхага-ваданаравинда-шрийа рамам рамайанн индрийани рамайате.

атива — очень; су-лалита — красивыми; гати — движениями; виласа — развлечениями; виласита — проявлены; ручира — радующие; хаса-леша — легкая улыбка; авалока-лилайа — игривыми взорами; кинчит-уттамбхита — слегка приподнятыми; сундара — красивыми; бхру-мандала — бровями; субхага — несущими благо; вадана-аравинда-шрийа — Своим прекрасным лотосоподобным лицом; рамам — богиню процветания; рамайан — радуя; индрийани — все чувства; рамайате — Он радует.

Движения Господа Камадевы [Прадьюмны], пребывающего в Кетумала-варше, очень грациозны. У Него прекрасная легкая улыбка, а когда Он, приподнимая брови, бросает игривые взгляды, Его лицо становится еще более прекрасным, доставляя радость богине процветания. Так Он наслаждается Своими трансцентными чувствами.

ТЕКСТ 17

тад бхагавато майамайам рупам парама-самадхи-йогена рама деви самватсарасйа ратришу праджапатер духитрибхир упетахахсу ча тад-бхартрибхир упасте идам чодахарати.

тат — той; бхагаватах — Верховной Личности Бога; майа-майам — полной нежности к преданным; рупам — форме; парама — высочайшей; самадхи-йогена — поглощенностью ума служением Всевышнему; рама — богиня процветания; деви — божественная женщина; самватсарасйа — известный как Самватсара; ратришу — ночами; праджапатех — Праджапати; духитрибхих — с дочерьми; упета — объединившись; ахахсу — днями; ча — также; тат-бхартрибхих — с мужьями; упасте — поклоняется; идам — это; ча — также; удахарати — поет.

Во время периода, который называется Самватсарой, Лакшмидеви поклоняется Господу в Его премилостивой форме Камадевы, иднем к ней присоединяются сыновья Праджапати [божества, под контролем которых находятся дни], а ночью — его дочери [богини ночей]. Полностью поглощенная преданным служением, она поет следующие мантры.

КОММЕНТАРИЙ: Слово майамайам, употребленное в этом стихе, не следует понимать так, как его толкуют майавади. Майа означает «нежность», а также «иллюзия». Мать, нежно обращающуюся со своим ребенком, называют майамайей. В какой бы форме ни являл Себя Верховный Господь Вишну, Он всегда с нежностью относится к Своим преданным. Таким образом, в данном стихе слово майамайам означает «полный нежности к преданным». Шрила Джива Госвами в этой связи пишет, что майамайам может также означать крипа-прачурам, «очень милостивый». А Шрила Вирарагхава говорит: майа-прачуранатмийа-санкалпена паригрихитам ити артхах гйана-парйайо Ятра майа-шабдах — того, кто находясь с кем-либо в близких отношениях, испытывает к нему большую нежность, называют майамайей. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет слово майамайам, разделив его на майа и амайам. Согласно его объяснению, смысл этих слов заключается в следующем: живое существо, покрытое иллюзией, находится в болезненном состоянии, и Господь всегда стремится вызволить Своего преданного из когтей майи и исцелить его от болезни, вызванной иллюзорной энергией.

ТЕКСТ 18

ом храм хрим хрум ом намо бхагавате хришикешайа сарва-гуна-вишешаир вилакшитатмане акутинам читтинам четасам вишешанам чадхипатайе шодаша-калайа ччхандо-майайанна-майайамрита-майайа сарва-майайа сахасе оджасе балайа кантайа камайа намас те убхайатра бхуйат.

ом — о Господь; храм хрим хрум — семена мантры, которые произносятся для того, чтобы ее повторение привело к успеху; ом — о Господь; намах — почтительные поклоны; бхагавате — лотосным стопам Верховной Личности Бога; хришикешайа — Хришикеше, Владыке чувств; сарва-гуна — со всеми трансцентными качествами; вишешаих — со всеми разновидностями; вилакшита — отмечаемыми; атмане — душе всех живых существ; акутинам — всех видов деятельности; читтинам — всех видов знания; четасам — функций ума, например, решимости и умственных усилий; вишешанам — объектов каждой из этих функций; ча — и; адхипатайе — господину; шодаша-калайа — частями которого являются шестнадцать первичных компонентов творения (то есть пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум); чхандах-майайа — тому, кто наслаждается всеми ритуальными церемониями; анна-майайа — кто поддерживает всех живых существ, обеспечивая их необходимым для жизни; амрита-майайа — который дарует вечную жизнь; сарва-майайа — который всепроникающ; сахасе — могущественный; оджасе — дающий силу чувствам; балайа — дающий силу телу; кантайа — верховный супруг или господин всех живых существ; камайа — обеспечивающий преданных всем необходимым; намах — почтительные поклоны; те — Тебе; убхайатра — всегда (и днем, и ночью или и в этой жизни, и в следующей); бхуйат — пусть будет удача во всем..

В глубоком почтении склоняюсь я перед Верховной Личностью Бога, Господом Хришикешей. Он — Тот, кто контролирует все мои чувства, и Он же — источник всего сущего. Он — верховный господин всей телесной, умственной и интеллектуальной деятельности, и потому только Он наслаждается ее результатами. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Все необходимое для жизни дает Он, ибо все это — Его энергия и, стало быть, неотличимо от Него. Он — причина физической и умственной силы каждого, которая также неотлична от Него. Воистину, Он муж всех живых существ, обеспечивающий их всем необходимым. Поклонение Ему — это то, чему учат все Веды. Так давайте же склонимся перед Ним в глубоком почтении, и пусть Он всегда будет благосклонен к нам — и в этой жизни, и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о путях распространения милости Господа и таким образом дается дальнейшее объяснение слова майамайа. Парасйа шактир вивидхаива шруйате — энергии Верховного Господа постигаются по-разному. В данном стихе Он описывается как изначальный источник всего сущего, даже нашего тела, чувств, ума, деятельности, способностей, физической и умственной силы, а также решимости обеспечить себя всем необходимым для жизни. На самом деле воспринять энергии Господа можно во всем. В «Бхагавад-гите» (7.8) говорится: расо Яхам апсу каунтейа. Вкус воды — это тоже Кришна. Кришна — это активное начало всего, что требуется нам, чтобы поддерживать себя.

Этот стих, в котором Господу выражается глубокое почтение, был сочинен богиней процветания Рамой и полон духовной силы. Каждый должен под руководством духовного учителя повторять эту мантру и таким образом достичь полной и совершенной преданности Господу. Можно повторять эту мантру, стремясь полностью освободиться из материального рабства, а после освобождения — продолжать это повторение, поклоняясь Верховному Господу на Вайкунтхалоке. Разумеется, все мантры предназначены и для этой, и для следующей жизни, и Сам Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.14):

сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате

«Преданные Мне великие души всегда поют Мою славу, склоняются передо Мной и, полные решимости в своих усилиях, постоянно поклоняются Мне».

Преданного, который и в этой, и в следующей жизни повторяет маха-мантру — или любую мантру, — называют нитйа-йуктопасакой.

ТЕКСТ 19

стрийо вратаис тва хришикешварам свато

хй арадхйа локе патим ашасате 'нйам

тасам на те ваи парипантй апатйам

прийам дханайумши йато 'сва-тантрах

стрийах — все женщины; вратаих — соблюдая посты и другие обеты; тва — Ты; хришикешварам — Верховная Личность Бога, повелитель чувств; сватах — по Твоей собственной воле; хи — несомненно; арадхйа — поклоняясь; локе — в мире; патим — мужа; ашасате — просят; анйам — другого; тасам — всех тех женщин; на — не; те — мужья; ваи — поистине; парипанти — способны защитить; апатйам — детей; прийам — очень дорогих; дхана — богатство; айумши — или продолжительность жизни; йатах — потому что; асва-тантрах — зависимы.

Мой дорогой Господь, нет никакого сомнения в том, что Ты полностью независимый владыка всех чувств. Поэтому все женщины, поклоняющиеся Тебе, строго соблюдая обеты, чтобы приобрести мужа, который удовлетворял бы их чувства, безусловно, пребывают в иллюзии. Они не знают, что на самом деле такой муж не может защитить ни их самих, ни их детей. Он не способен сберечь их богатства или обеспечить им долгую жизнь, ибо сам зависит от времени, результатов кармической деятельности и гун природы, которые, в свою очередь, подчинены Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Лакшмидеви (Рама) выказывает свое сострадание к тем женщинам, которые поклоняются Господу, чтобы по Его благословению получить хорошего мужа. Эти женщины думают, что, имея детей, богатство, долгую жизнь и все, что им дорого, они будут счастливы, однако это невозможно. Так называемые мужья, которых они получают в материальном мире, зависимы, поскольку находятся под контролем Верховной Личности Бога. Нередко женщины сталкиваются с тем, что их муж, завися от результатов своей кармической деятельности, оказывается неспособен содержать свою жену и детей, а также сберечь ее богатства и обеспечить ей долгую жизнь. Поэтому на самом деле единственным настоящим мужем всех женщин является Кришна. Он — верховный муж. Гопи — освобожденные души — сумели понять это и отвергли своих материальных мужей, приняв в качестве своего истинного супруга Кришну. Кришна — это и есть настоящий муж не только гопи, но и каждого живого существа. Необходимо, чтобы каждый полностью осознал, что истинный муж всех живых существ — Кришна. В «Бхагавад-гите» о них говорится как о пракрити (то есть имеющих женскую природу) в отличие от пуруши (мужчины). Пурушей же в «Бхагавад-гите» (10.12) назван только Кришна:

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум

«Ты — Верховный Брахман, Высшее, Ты — высочайшая обитель и Тот, кто очищает, Ты — Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты — изначальный Бог, трансцентный и предвечный, и Ты — нерожденная и всепроникающая красота».

Кришна — это изначальный пуруша, а все живые существа — пракрити. Таким образом, наслаждающийся — это Кришна, а все живые существа предназначены для Его наслаждения. Поэтому любая женщина, которая ищет материального мужа, чтобы он защитил ее, а также любой мужчина, стремящийся стать мужем какой-либо женщины, находятся в иллюзии. Тот, кто становится мужем, должен полностью содержать свою жену и детей, обеспечивая их благосостояние и безопасность. Однако материальный муж в принципе не способен на это, так как зависит от своей кармы. Карана даива-нетрена: обстоятельства, в которых он оказывается, определяются его прошлой кармической деятельностью. Поэтому тот, кто гордо думает, что способен защитить свою жену, находится в иллюзии. Единственный муж — Кришна, так что отношения между мужем и женой, которые возникают в материальном мире, не могут быть абсолютными. Поскольку у нас есть желание вступить в брак, Кришна по милости Своей допускает, чтобы у так называемого мужа была жена, а у жены — так называемый муж, дабы оба они были удовлетворены. В «Ишопанишад» сказано: тена тйактена бхунджитха — каждый получает от Господа свою долю. И все же на самом деле каждое живое существо это пракрити, то есть женщина, а единственный муж — Кришна.

экале ишвара кришна, ара саба бхритйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нритйа

(Чч., Ади, 5.142)

Кришна — это изначальный господин, или муж каждого, а все остальные живые существа, приняв форму так называемых мужей или жен, танцуют по Его желанию. Так называемый муж, потворствуя своим чувствам, может соединиться со своей женой, однако его чувствами управляет Хришикеша, повелитель чувств, который, следовательно, является истинным мужем.

ТЕКСТ 20

са ваи патих сйад акутобхайах свайам

самантатах пати бхайатурам джанам

са эка эветаратха митхо бхайам наиватмалабхад адхи манйате парам

сах — он; ваи — действительно; патих — мужем; сйат — был бы; акутах-бхайах — кто никого не боится; свайам — самодостаточный; самантатах — полностью; пати — защищает; бхайа-атурам — который очень боится; джанам — человека; сах — поэтому он; эках — один; эва — только; итаратха — иначе; митхах — друг от друга; бхайам — страх; на — не; эва — поистине; атма-лабхат — чем достижение Тебя; адхи — выше; манйате — признается; парам — что-то другое.

Только тот, кто никогда ничего не боится, а наоборот, надежно защищает всех, кто испытывает страх, действительно способен стать мужем и защитником. Поэтому, Господь мой, единственный муж — это Ты, и никто другой не может претовать на это положение. Не будь Ты единственным мужем, Ты боялся бы других. Так что для тех, кто изучил всю ведическую литературу, только Твоя Светлость является господином каждого, и они считают, что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе четко объясняется, что значит быть мужем или защитником. Люди стремятся стать мужьями, защитниками, правителями или политическими лидерами, не зная, чего на самом деле требует такое положение, возвышающее их над другими. Множество людей по всему миру — более того, по всей вселенной — изображают из себя мужей, политических лидеров или защитников, но спустя какое-то время по желанию Верховного Господа их пребыванию на этих постах, а стало быть, и всей их карьере приходит конец. Поэтому действительно знающие люди, достигшие высокого духовного уровня, не признают никаких иных лидеров, мужей или защитников, кроме Верховной Личности Бога.

Господь Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (18.66): ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами — «Я избавлю тебя от всех греховных реакций». Кришна никого не боится — наоборот, все боятся Кришны. Поэтому Он способен реально защитить подчиненное Ему живое существо. Так называемые лидеры или диктаторы находятся в полной власти материальной природы, поэтому они никогда не могут надежно защитить других, хотя и заявляют, движимые ложным чувством престижа, что способны на это. На те видух свартха-гатим хи вишнум: люди не знают, что для истинного прогресса необходимо признать своим господином Верховную Личность Бога. Вместо того, чтобы обманывать себя и других, делая вид, что они всемогущи, всем политическим лидерам, мужьям и защитникам следовало бы распространять Движение сознания Кришны, чтобы каждый узнал, как предаться верховному мужу, Кришне.

ТЕКСТ 21

йа тасйа те пада-сарорухарханам

никамайет сакхила-кама-лампата

тад эва расипситам ипсито 'рчито йад-бхагна-йачна бхагаван пратапйате

йа — женщина, которая; тасйа — Его; те — Тебя; пада-сароруха — лотосным стопам; арханам — поклонения; никамайет — полностью желает; са — такую женщину; акхила-кама-лампата — хоть она и сохраняет всевозможные материальные желания; тат — ту; эва — только; раси — Ты награждаешь; ипситам — какого-то другого желанного благословения; ипситах — в поисках которого; арчитах — поклонялась; йат — от которого; бхагна-йачна — та, кто стремится к Твоим лотосным стопам, а к чему-то другому и из-за этого терпит крах; бхагаван — о мой Господь; пратапйате — испытывает боль.

Мой дорогой Господь, Ты автоматически исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. Если же женщина поклоняется Твоим лотосным стопам с какой-то определенной целью, Ты тоже быстро исполняешь ее желания, но в конце ее ждет только скорбь и разбитое сердце. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради каких-либо материальных благ.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами описывает чистое преданное служение следующим образом: анйабхилашита-шунйам гйана-кармади-анавритам. Не следует поклоняться Верховной Личности Бога ради осуществления каких-нибудь материальных желаний, то есть стремясь к успеху в кармической деятельности или в философствовании. Служить лотосным стопам Господа — значит служить Ему именно так, как Он того желает. Поэтому преданному-неофиту велят поклоняться Господу в строгом соответствии с регулирующими принципами, которые он узнает от духовного учителя, а также из шастр. Благодаря такому преданному служению в нем постепенно развивается привязанность к Кришне, а когда дремлющая в нем изначальная любовь к Господу наконец проявляется, он служит Господу спонтанно, без всяких мотивов. Это состояние представляет собой совершенную стадию его отношений с Господом, на которой Господь уже без всяких просьб заботится об удобствах для Своего преданного и о его безопасности. В «Бхагавад-гите» (9.22) Кришна обещает:

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам

Верховный Господь лично заботится о каждом, кто полностью посвятил себя преданному служению Ему. Господь охраняет все, что у такого человека есть, и обеспечивает его всем, в чем он нуждается. Так стоит ли беспокоить Господа ради чего-то материального? Никакой надобности в подобных молитвах нет.

Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, даже если преданный хочет, чтобы Господь исполнил какое-то его конкретное желание, не следует считать этого преданного сакама-бхактой (то есть преданным, имеющим какие-то мотивы).

В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна говорит:

чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна арто джигйасур артхартхи гйани ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхаратов [Арджуна].четыре типа благочестивых людей преданно служат Мне: бедствующие, ищущие богатства, любознательные, а также стремящиеся к познанию Абсолюта». Урта и артхартхи, которые обращаются к Верховной Личности Бога, чтобы избавиться от страданий или получить денег, не являются сакама-бхактами, хотя и кажутся ими. На самом деле эти преданные-неофиты просто невежественны. Далее в «Бхагавад-гите» Господь говорит: ударах сарва эваите — все они благородные (ударах) души. Хотя поначалу у преданного может сохраняться какое-то желание, со временем оно исчезнет. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» предписывает:

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Человек широких взглядов, будь он полон всевозможных материальных желаний, или свободен от них, или же стремится к освобождению, должен всеми силами поклоняться верховному целому, Личности Бога.» (Бхаг., 2.3.10)

Даже тот, кто хочет чего-то материального, должен молиться об осуществлении своего желания не кому-то другому, а только Господу. Того же, кто ради осуществления своих желаний обращается к полубогу, следует считать нашта-буддхи, то есть начисто лишенным здравого смысла. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.20):

камаис таис таир хрита-гйанах прападйанте 'нйа-деватах

там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа

«Те, чей ум перекошен материальными желаниями, предаются полубогам и в своем поклонении следуют тем правилам и предписаниям, которые соответствуют их природе».

Исходя из собственного опыта, Лакшмидеви дает всем преданным, которые обращаются к Господу с материальными желаниями, такой совет: Господь — это Камадева, поэтому нет никакой надобности просить Его о чем-то материальном. Она говорит, что каждый должен без всяких мотивов просто служить Господу. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховная Личность Бога знает его помыслы и, когда придет время, осуществит все его желания. Так давайте же полностью полагаться на служение Господу и не досаждать Ему своими материальными просьбами.

ТЕКСТ 22

мат-праптайе 'джеша-сурасурадайас

тапйанта уграм тапа аиндрийе дхийах

рите бхават-пада-парайанан на мам

виндантй ахам твад-дхридайа йато 'джита

мат-праптайе — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; иша — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, Чандрой и Варуной; асура-адайах — а также демоны; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровым; тапах — аскезам; аиндрийе дхийах — чьи умы поглощены мыслями о том, как лучше услаждать свои чувства; рите — кроме; бхават-пада-парайанат — того, кто целиком и полностью посвятил себя служению лотосным стопам Верховного Господа; на — не; мам — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хридайах — сердца которых; йатах — поэтому; аджита — о непобедимый.

О верховный непобедимый Владыка, когда Господом Брахмой и Господом Шивой, а также другими полубогами и демонами овладевает мысль о материальном наслаждении, они подвергают себя суровым епитимьям и аскезам, чтобы получить мои благословения. Но я никого, даже самых великих, не одариваю своей милостью, если только они не заняты постоянным служением Твоим лотосным стопам. Я всегда храню Тебя в своем сердце, а потому не могу быть благосклонной ни к кому, кроме преданного.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе богиня процветания Лакшмидеви ясно говорит, что материалистичные личности никогда не удостаиваются ее благосклонности. Бывает, что один материалист становится очень богатым в глазах другого материалиста, однако это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дургадеви, материальная экспансия богини процветания. Те, кто стремится к материальным приобретениям, поклоняются Дургадеви такой мантрой: дханам дехи рупам дехи рупа-пати-бхаджам дехи — «О достойная поклонения, о мать Дургадеви, дай мне, пожалуйста, богатство, силу, славу, хорошую жену и так далее». Тот, кем довольна богиня Дурга, может получить от нее подобные блага, однако они преходящи, а потому способны принести только майа-сукху (иллюзорное счастье). Прахлада Махараджа говорит: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан — те, кто занят тяжким трудом ради материальных благ, это вимудхи, глупцы и негодяи, ибо подобное счастье непродолжительно. С другой стороны, такие преданные, как Прахлада и Дхрува Махараджа, стали необыкновенно богаты в материальном отношении, однако полученные ими богатства не были майа-сукхой. Невиданные богатства, которые получает преданный, — это дары самой богини процветания, пребывающей в сердце Нараяны.

Материальные богатства, которые получает человек, возносящий молитвы богине Дурге, преходящи. В «Бхагавад-гите» (7.23) об этом сказано так: антават ту пхалам тешам тад бхавати алпа-медхасам — скудоумные люди ищут преходящего счастья. Нам самим довелось видеть, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел наслаждаться имуществом своего духовного учителя, и духовный учитель из милости к этому ученику дал ему это преходящее имущество, но не способность проповедовать по всему миру учение Чайтаньи Махапрабху. Эта особая милость — способность проповедовать — дается тому преданному, который не хочет получить от своего духовного учителя что-то материальное, а просто стремится служить ему. В связи с этим поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить богиню процветания Ситадеви, однако это невозможно, поскольку Ее охраняет Господь Рамачандра. Так что он насильно увез с собой не изначальную Ситадеви, а Ее экспансию, майу, то есть Дургадеви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены силой Дургадеви (сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка).

ТЕКСТ 23

са твам мамапй ачйута ширшни вандитам

карамбуджам йат твад-адхайи сатватам

бибхарши мам лакшма варенйа майайа

ка ишварасйехитам ухитум вибхур ити

сах — та; твам — Ты; мама — моей; апи — тоже; ачйута — о непогрешимый; ширшни — на голове; вандитам — которой поклоняются; кара-амбуджам — Твоя лотосная рука; йат — которая; тват — Тобой; адхайи — положена; сатватам — на голову преданных; бибхарши — Ты хранишь; мам — меня; лакшма — как значок на Своей груди; варенйа — о достойный поклонения; майайа — с обманом; ках — кто; ишварасйа — в высшей степени могущественного повелителя; ихитам — желания; ухитум — постичь логическим путем; вибхух — способен; ити — так.

О непогрешимый, Твоя лотосная ладонь — источник всех благословений, поэтому Твои чистые преданные поклоняются ей, и Ты очень милостиво кладешь Свою руку на их головы. Я хочу, чтобы Ты и на мою голову положил Свою руку, потому что, хоть Ты и носишь на груди мой отличительный знак из золотых полос, я считаю, что такая честь для меня — это своего рода ложный престиж. Истинуую Свою милость Ты оказываешь не мне, а Своим преданным. Конечно, никому не понять Твоих мотивов, ибо Ты — верховный абсолютный повелитель.

КОММЕНТАРИЙ: Во многих местах шастр говорится, что Бог, Верховная Личность, больше расположен к Своим преданным, нежели к Своей жене, которая всегда пребывает на Его груди. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.15) сказано:

на татха ме прийатама атма-йонир на шанкарах

на ча санкаршано на шрир наиватма ча йатха бхаван

Кришна откровенно заявляет здесь, что Его преданные более дороги Ему, чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана (исходная причина творения), богиня процветания или даже Он Сам. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (10.9.20) Шукадева Госвами говорит:

немам виринчо на бхаво на шрир апй анга самшрайа

прасадам лебхире гопи йат тат прапа вимуктидат

Верховный Господь, который может даровать освобождение каждому, оказал гопи большую милость, нежели Господу Брахме, Господу Шиве или даже богине процветания, то есть Своей собственной жене, находящейся у Его тела. Об этом же говорится еще в одном месте «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60):

найам шрийо 'нга у нитанта-ратех прасадах

свар-йошитам налина-гандха-ручам куто 'нйах

расотсаве 'сйа бхуджа-данда-грихита-кантхалабдхашишам йа удагад враджа-сундаринам

«Господь дал гопи такие благословения, которых не могли получить

ни Лакшмидеви, ни прекраснейшие танцовщицы с райских планет. Во время танца раса Он явил удачливейшим гопи Свою благосклонность, и танцуя с каждой их них и возложив им на плечи Свои руки. Никто не сравнится с гопи, получившими беспричинную милость Господа».

В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что не идя по стопам гопи, невозможно обрести истинную милость Верховной Личности Бога. Даже богиня процветания не смогла получить ту же милость, что и гопи, хотя и подвергала себя суровым аскезам и епитимьям на протяжении многих лет. Именно об этом шла речь в беседе между Господом Шри Чайтаньей Махапрабху и Вьенката Бхаттой, которая приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 9.111–131): «Господь спросил у Вьенката Бхатты: Лакшми, богиня процветания, которой ты поклоняешься, всегда пребывает на груди Нараяны и, безусловно, является самой целомудренной женщиной во всем мироздании. А Мой Властелин — это Господь Шри Кришна, пастушок, который ухаживает за коровами. Почему же такая целомудренная жена, как Лакшми, хочет общаться с Моим Господом? Только ради того, чтобы общаться с Кришной, Лакшми полностью отказалась от трансцентного счастья Вайкунтхи и в течение длительного времени соблюдала обеты и регулирующие принципы, а также совершала бесчисленные аскезы».

«Вьенката Бхатта ответил: «Господь Кришна и Господь Нараяна — это одна и та же личность, но в играх Кришны царит веселье, а потому они проносят большее наслаждение. Шакти Кришны получают от этих игр огромное удовольствие.

Поскольку Кришна и Нараяна это одна и та же личность, Лакшми, общаясь с Кришной, не нарушила своего обета целомудрия. Богиня процветания просто хотела повеселиться и потому стремилась к общению с Господом Кришной, решив, что отношения с Кришной не нарушат ее обета целомудрия. Общаясь же с Кришной, она могла насладиться танцем раса. Что плохого в том, что она хотела наслаждаться с Кришной? Почему Ты говоришь об этом в шутливом тоне?»

«Господь Чайтанья Махапрабху ответил: Я знаю, что богиня процветания безупречна, и все же, как сообщают богооткровенные писания, она не была допущена к танцу раса. В Данданаранье авторитеты в ведическом знании встретились с Господом Рамачандрой, и благодаря их епитимьям и аскезам им было позволено принять участие в танце раса. Но скажи Мне, почему же не получила этой возможности Лакшми, богиня процветания?»

«На это Вьенката Бхатта ответил: Я не в силах проникнуть в эту тайну. Я обыкновенное живое существо, разум мой ограничен, и меня постоянно что-нибудь беспокоит. Как мне постичь игры Верховного Господа, когда они глубже миллионов океанов?»

«Господь Чайтанья сказал: Господь Кришна обладает особенным свойством: сладостью отношений, которые возникают между Ним и Его возлюбленными, Он привлекает сердце каждого. Идя по стопам обитателей планеты, которая называется Враджалокой или Голокой Вриндаваной, можно обрести прибежище у лотосных стоп Шри Кришны. Но сами обитатели этой планеты не знают, что Господь Кришна это Верховная Личность Бога. Жителям Вриндаваны — Нанда Махарадже, Яшодадеви и гопи — неведомо, что Кришна это Верховный Господь. Они относятся к Кришне как к своему любимому сыну или возлюбленному. Мать Яшода считает Его своим сыном и иногда привязывает к ступке. Пастушки, друзья Кришны, думают, что Он обыкновенный мальчик, и забираются к Нему на плечи. В Голоке Вриндаване ни у кого нет иных желаний, кроме желания служить Кришне».

Итак, общаться с Кришной может только тот, кого сполна одарили своей милостью жители Враджабхуми. Поэтому, если человек хочет, чтобы Сам Кришна освободил его, он должен обратиться к служению жителям Вриндаваны, беспримесным преданным Господа.

ТЕКСТ 24

рамйаке ча бхагаватах прийатамам матсйам аватара-рупам тад-варша-пурушасйа манох прак-прадаршитам са иданим апи махата бхакти-йогенарадхайатидам чодахарати.

рамйаке ча — также в Рамьяка-варше; бхагаватах — Верховной Личности Бога; прийа-тамам — лучшая; матсйам — рыба; аватара-рупам — форму воплощения; тат-варша-пурушасйа — правителя той земли; манох — Ману; прак — ранее (в конце Чакшуша-манвантары); прадаршитам — явил; сах — этот Ману; иданим апи — вплоть до настоящего времени; махата бхакти-йогена — преданным служением высокого уровня; арадхайати — поклоняется Верховной Личности Бога; идам — это; ча — и; удахарати — повторяет.

Шукадева Госвами продолжал: В конце прошлой эры [Чакшуша-манвантары] Верховная Личность Бога появилась в образе Господа Матсьи в Рамьяка-варше, где правит Вайвасвата Ману. Сейчас Вайвасвата Ману занят чистым преданным служением, поклоняясь Господу Матсье, и повторяет такую мантру.

ТЕКСТ 25

ом намо бхагавате мукхйатамайа намах саттвайа пранайауджасе сахасе балайа маха-матсйайа нама ити.

ом — о мой Господь; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; мукхйа-тамайа — первому по счету воплощению; намах — мои почтительные поклоны; саттвайа — чистой трансцентности; пранайа — источнику жизни; оджасе — источнику силы чувств; сахасе — источнику всей умственной силы; балайа — источнику физической силы; маха-матсйайа — воплощению в образе гигансткой рыбы; намах — почтительные поклоны; ити — так.

В глубоком почтении склоняюсь я перед Верховной Личностью Бога, чистой трансцентностью. Он — источник всей жизни, физической и умственной силы, а также способностей чувств. Самое первое Его воплощение — это Матсьяватара, воплощение в образе гигантской рыбы. Еще раз выражаю Ему свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джаядева Госвами поет:

пралайо пайодхи-джале дхритаван аси ведам

вихита-вахитра-чаритрам акхедам

кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе

Вскоре после сотворения материального космоса вся вселенная была затоплена водой, и тогда, чтобы спасти Веды, Господь Кришна (Кешава) воплотился в образе гигантской рыбы. Поэтому Ману обращается к Господу Матсье как к мукхйатаме, то есть первому по счету воплощению. Как правило, рыбы считаются смесью гун невежества и страсти, но мы должны понимать, что любое воплощение Верховной Личности Бога полностью трансцентно. Верховный Господь никогда не утрачивает Своей изначальной трансцентной природы. Поэтому здесь употребляется слово саттвайа, означающее чистую, трансцентную благость. У Верховного Господа много воплощений: Вараха мурти (форма вепря), Курма мурти (форма черепахи), Хаягрива мурти (форма лошади) и так далее. И все же мы ни в коем случае не должны считать их материальными. Они всегда пребывают на уровне шуддха-саттвы, чистой трансцентности.

ТЕКСТ 26

антар бахиш чакхила-лока-палакаир

адришта-рупо вичарасй уру-сванах

са ишварас твам йа идам ваше 'найан намна йатха дарумайим нарах стрийам

антах — внутри; бахих — снаружи; ча — также; акхила-лока-палакаих — руководителями разных планет, обществ, царств и так далее; адришта-рупах — невидимый; вичараси — Ты бродишь; уру — огромнейший; сванах — чьи звуки (ведические мантры); сах — Он; ишварах — верховный повелитель; твам — Ты; йах — кто; идам — это; ваше — под контроль; анайат — поставил; намна — такими названиями, как брахман, кшатрий, вайшья и шудра; йатха — словно; дарумайим — сделанную из дерева; нарах — человек; стрийам — куклу.

Мой дорогой Господь, кукольник управляет танщующими куклами, муж — женой, а Твоя Светлость — всеми живыми существами во вселенной, в том числе брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами. Ты находишься и снаружи, и внутри каждого живого существа [пребывая в его сердце в качестве верховного свидетеля и командующего], и тем не менее так называемые лидеры обществ, общин и стран неспособны постичь Тебя. Понять Тебя могут только те, кто слушает звучание ведических мантр.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога антарбахих, то есть присутствует и внутри всего, и снаружи. НЕобходимо преодолеть заблуждение, вызванное внешней энергией Господа, и осознать Его присутствие и снаружи, и внутри. В «Шримад-Бхагаватам» (1.8.19) Шримати Кунтидеви объяснила, что Кришна появляется в этом мире нато натйадхаро йатха, «словно актер, переодетый для роли». В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше Ярджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Господь пребывает и в каждом сердце, и снаружи. Сверхдуша — воплощение Господа, которое находится в сердце, — действует в качестве советника и свидетеля. Но, хотя Бог находится в их сердце, глупые люди говорят: «Я не вижу Бога. Покажите мне Его».

Куклы находятся под контролем кукольника, женщина — под контролем Верховной Личности Бога. Женщину сравнивают с куклой (дарумайи), потому что она несамостоятельна. Она должна всегда находиться под контролем мужа. И все же женщины определенной категории ради ложного престижа хотят быть независимыми. Не только женщины, но и все живые существа являются пракрити, то есть обладают женской природой и потому зависят от Верховного Господа, как это объясняется Самим Кришной в «Бхагавад-гите» (апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам). Живое существо никогда не бывает независимым — при любых обстоятельствах оно зависит от милости Господа. Господь создает четыре сословия человеческого общества — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр и велит каждому выполнять определенные правила и предписания, соответствующие его положению. Таким образом, все члены общества всегда находятся под контролем Верховного Господа. И тем не менее встречаются глупые люди, отрицающие существование Бога.

Осознать свое «я» — значит понять, что по отношению к Господу мы занимаем подчиненное положение. Тот, кто достиг такого просветления, предается Верховной Личности Бога и освобождается из сетей материальной энергии. Иными словами, пока живое существо не предастся дотосным стопам Господа, оно будет оставаться под контролем материальной энергии в ее многообразных проявлениях. Ни один из обитателей материального мира не вправе отрицать, что находится под контролем. Верховный Господь, Нараяна, пребывающий вне материального бытия, контролирует каждого. Это подтверждается в следующей ведической мантре: эко ха ваи нарайана асит. Глупые люди низводят Нараяну на уровень обыкновенного материального существования. Не сознавая изначального положения живого существа, его природы, они выдумывают разные названия вроде даридра-нараяны, свами-нараяны или митхья-нараяны. На самом же деле Нараяна — это верховный повелитель. Все находятся под Его контролем, и понять это — значит осознать свое «я».

ТЕКСТ 27

йам лока-палах кила матсара-джвара

хитва йатанто 'пи притхак саметйа ча

патум на шекур дви-падаш чатуш-падах

сарисрипам стхану йад атра дришйате

йам — которого (Тебя); лока-палах — великие руководители вселенной, начиная с Господа Брахмы; кила — не говоря уже о других; матсара-джварах — охваченный лихорадкой зависти; хитва — оставляя в стороне; йатантах — прилагая усилия; апи — хотя; притхак — по отдельности; саметйа — совместно; ча — также; патум — защитить; на — не; шекух — способны; дви-падах — двуногих; чатух-падах — четвероногих; сарисрипам — пресмыкающихся; стхану — неподвижных; йат — все, что; атра — здесь, в материальном мире; дришйате — можно увидеть.

Господь мой, начиная с великих руководителей вселенной Господа Брахмы и других полубогов, — и вплоть до политических лидеров этого мира каждый завидует Твоей власти. Однако без Твоей помощи они не смогли бы ни сообща, ни по отдельности поддерживать бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле именно Ты поддерживаешь всех людей, животных вроде коров и ослов, растения, пресмыкающихся, птиц, горы и вообще все, что можно увидеть в этом материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Материалисты любят состязаться с Богом в могуществе. Когда так называемые ученые пытаются создать в своих лабораториях живые существа, они делают это только для того, чтобы поставить под сомнение талант и способности Верховной Личности Бога. Это называется иллюзией, и она имеет место даже в высших планетных системах, где живут Господь Брахма, Господь Шива и другие великие полубоги. В этом мире из-за ложного понимания престижа каждый полон самодовольства, несмотря на крах всех своих усилий. Встречаясь с членами Движения сознания Кришны, так называемые филантропы, которые, как видно, хотят помочь бедным, говорят: «Вы просто впустую тратите время, а я кормлю тысячи голодающих». Однако их жалкие усилия, будь то индивидуальные или коллективные, к сожалению, не способны решить ничьих проблем.

Бывает, что так называемые свами очень хотят накормить бедняков, считая их даридра-нараяной, то есть воплощениями Господа в образе нищих. Они предпочитыют служить не изначальному, верховному Нараяне, а выдуманному ими даридра-нараяне. Они говорят: «Не надо призывать людей служить Господу Нараяне. Лучше пусть они служат голодающим». К сожалению, такие материалисты, ни действуя поодиночке, ни объединив свои усилия в Организации Объединенных Наций, неспособны осуществить свои планы. На самом же деле многие миллионы людей, животных, птиц, деревьев и вообще все живые существа получают все необходимое исключительно от Верховной Личности Бога. Эко бахенам йо видадхати каман: одна личность, Верховный Господь, обеспечивает всем необходимым для жизни всех остальных живых существ. Бросать вызов власти Нараяны, Верховной Личности Бога, — занятие асуров (демонов). Но иногда случается, что и суры, то есть преданные, сбитые с толку иллюзорной энергией, в заблуждении своем провозглашают себя хранителями всей вселенной. Такие случаи описаны в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами рассказывает о том, как возгордились Господь Брахма и царь Индра и как их потом проучил Кришна.

ТЕКСТ 28

бхаван йугантарнава урми-малини

кшоним имам ошадхи-вирудхам нидхим

майа сахору крамате 'джа оджаса

тасмаи джагат-прана-ганатмане нама ити

бхаван — Твоя Светлость; йуга-анта-арнаве — в море опустошения, наступающего в конце эпохи; урми-малини — с рядами больших волн; кшоним — планетой Землей; имам — этой; ошадхи-вирудхам — всевозможных растений и лекарственных трав; нидхим — хранилищем; майа — мной; саха — с; уру — огромной; крамате — Ты носился; аджа — о нерожденный; оджаса — со скоростью; тасмаи — Ему; джагат — всей вселенной; прана-гана-атмане — источнику всей жизни; намах — мои почтительные поклоны; ити — так.

О всемогущий Господь, в конце эпохи эта планета — источник всевозможных деревьев, трав и лекарств — была затоплена водой. Когда Земля скрылась под волнами опустошения, Ты спас ее, а вместе с ней и меня, и с огромной скоростью носился по морю. О нерожденный, именно Ты — подлинный хранитель всего мироздания и причина существования всего живого. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

КОММЕНТАРИЙ: Завистливые люди не могут оценить замечательной деятельности Господа, создающего, пожддерживающего и уничтожающего вселенную, на преданным Господа эта деятельность хорошо известна. В удивительных свершениях материальной природы преданные видят действия Самого Господа. В «Бхагавад-гите» (9.10) господь говорит:

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

«О сын Кунти, это Я руковожу деятельностью материальной природы, которая порождает все движущиеся и неподвижные существа и под управлением которой снова и снова создается и уничтожается этот проявленный мир». Все удивительные превращения в природе происходят под надзором Верховной Личности Бога. Завистливые люди не понимают этого, но преданный, при всем своем смирении и даже при отсутствиии образования, видит во всех деяниях природы высочайшую руку Верховного Существа.

ТЕКСТ 29

хиранмайе 'пи бхагаван нивасати курма-танум бибхранас тасйа тат прийатамам танум арйама саха варша-пурушаих питри-ганадхипатир упадхавати мантрам имам чануджапати.

хиранмайе — в Хиранмая-варше; апи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; нивасати — живет; курма-танум — тело черепахи; бибхранах — проявляя; тасйа — Верховной Личности Бога; тат — то; прийа-тамам — самое дорогое; танум — тело; арйама — Арьяма, главный из жителей Хиранмая-варши; саха — с; варша-пурушаих — людьми то замли; питри-гана-адхипатих — главный среди пит; упадхавати — поклоняется в преданном служении; мантрам — гимн; имам — этот; ча — также; ануджапати — поет.

Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмая-варше Верховный Господь, Вишну живет в форме черепахи [курма-шарире]. Эта прекрасная форма очень дорога Арьяме, главному из жителей Хиранмая-варши, а также остальным обитателям этой земли. Они всегда поклоняются этой форме, преданно служат ей, и поют следующие гимны.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень большое значение имеет слово прийатама (самая дорогая). Для каждого преданного самой дорогой является какая-то определенная форма Господа. Некоторые атеистически настроенные люди думают, что воплощения Господа в образе черепахи, вепря и рыбы не особенно красивы. Они не знают, что в любой из Своих форм Господь обладает всеми достояниями Личности Бога. Одно из Его достояний — несказанная красота, поэтому все воплощения Господа очень красивы, и именно такими видят их преданные. Непреданные считают воплощения Господа Кришны обыкновенными материальными созданиями и потому проводят различие между красивыми и некрасивыми. Каждый преданный поклоняется определенной форме Господа, потому что ему нравится видеть Господа именно в этой форме. В «Брахма-самхите» (5.33) сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Господь всегда юн и прекрасен. Те, кто искренне служат определенной форме Господа, всегда видят ее очень красивой и потому постоянно заняты преданным служением Ему.

ТЕКСТ 30

ом намо бхагавате акупарайа сарва-саттва-гуна-вишешанайану-палакшита-стханайа намо варшмане намо бхумне намо намо 'вастханайа намас те.

ом — о мой Господь; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Тебе, Верховной Личности Бога; акупарайа — в образе черепахи; сарва-саттва-гуна-вишешанайа — чья форма состоит из шуддха-саттвы, трансцентной благости; анупалакшита-стханайа — Тебе, местонахождение которого невозможно определить; намах — мои почтительные поклоны; варшмане — Тебе, на которого не действует время, хотя Ты старше всех; намах — мои почтительные поклоны; бхумне — великому, который может перемещаться повсюду; намах намах — многочисленные поклоны; авастханайа — прибежищу всего; намах — почтительные поклоны; те — Тебе.

О мой Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принявшим облик черепахи. Ты содержишь в Себе все трансцентные качества и всецело пребываешь в чистой благости, ничуть не затрагиваемый материей. Находясь в воде, Ты перемещаешься по всем направлениям, однако никто не может определить, где Ты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты трансцентен, а значит, не ограничен прошлым, настоящим и будущим. Ты вездесущ, и в Тебе — убежище всего сущего. Я снова и снова выражаю Тебе свое глубокое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится: голока эва нивасати акхилатма-бхутах — Господь всегда пребывает на Голоке, высочайшей планете духовного мира, и в то же время Он всепроникающ. Этот парадокс возможен только в Верховной Личности Бога, которая в полной мере обладает всеми достояниями. То, что Господь всепроникающ, подтверждает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрид-деше Ярджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». В другом месте «Бхагавад-гиты» (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир гйанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят воспоминание, знание и забывчивость». Так что Господь вездесущ, однако увидеть Его обыкновенным зрением невозможно. Говоря словами Арьямы, Господь анупалакшита-стхана, то есть никто не может установить, где Он находится. Таково величие Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 31

йад-рупам этан ниджа-майайарпитам

артха-сварупам баху-рупа-рупитам

санкхйа на йасйастй айатхопаламбханат тасмаи намас те 'вйападеша-рупине

йат — которого; рупам — форма; этат — эта; ниджа-майайа арпитам — проявленная Твоей личной энергией; артха-сварупам — весь видимый космос; баху-рупа-рупитам — проявленный в разнообразных формах; санкхйа — измерение; на — не; йасйа — которого; асти — есть; айатха — ложно; упаламбханат — от восприятия; тасмаи — Ему (Верховному Господу); намах — мои почтительные поклоны; те — Тебе; авйападеша — не может быть установлена путем размышлений; рупине — чья истинная форма.

Мой дорогой Господь, космос, представляющий нашему взору, это проявление Твоей созидательной энергии. Бесчисленные разновидности форм, встречающиеся в этом космическом проявлении, попросту создаются Твоей внешней энергией, а потому вирата-рупа [вселенское тело] не есть Твоя истинная форма. Кроме преданного, сознание которого трансцентно, никто не способен воспринять Твою настоящую форму. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению фисософов-майавади, реальна вселенская форма Господа, личностная же Его форма иллюзорна. Понять, в чем их ошибка, можно с помощью несложного примера. Пламя состоит из трех элементов: тепла и света, представляющих собой энергию огня, а также из самого огня. Всякий поймет, что сам огонь реален и что тепло и свет — это просто его энергия. Тепло и свет — это не имеющие формы энергии огня, и в этом смысле они нереальны. Только огонь обладает формой, которая, следовательно, и есть истинная форма тепла и света. В «Бхагавад-гите» (9.4) Кришна утверждает: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина — «Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная». Таким образом, безличный аспект Господа подобен теплу и свету, исходящим от огня. Кроме того, Господь говорит в «Бхагавад-гите»: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Весь материальный космос покоится на энергии Кришны — материальной, духовной или пограничной, — однако в проявлениях Его энергии нет Его формы, поэтому Он не присутствует здесь лично.

Эта непостижимая экспансия энергии Верховного господа называется ачинтья-шакти. Итак, невозможно постичь истинную форму Господа, не став Его преданным.

ТЕКСТ 32

джарайуджам сведаджам андаджодбхидам

чарачарам деварши-питри-бхутам аиндрийам

дйаух кхам кшитих шаила-сарит-самудра

двипа-грахаркшетй абхидхейа эках

джарайу-джам — рожденный из чрева; сведа-джам — рожденный из пота; анда-джа — рожденный из яйца; удбхидам — рожденный из земли; чара-ачарам — движущиеся и неподвижные; дева — полубоги; риши — великие мудрецы; питри — обитатели Питрилоки; бхутам — материальные элементы: воздух, огонь, вода и земля; аиндрийам — все чувства; дйаух — высшие планетные системы; кхам — небо; кшитих — земные планеты; шаила — большие и малые горы; сарит — реки; самудра — океаны; двипа — острова; граха-рикша — звезды и планеты; ити — так; абхидхейах — чтобы по-разному называться; эках — один.

Мой дорогой Господь, Ты проявляешь разные Свои энергии в бесчисленных формах, к которым относятся живые существа, рождающиеся из чрева, яиц и пота; все, что растет из земли, например, деревья; все живые существа — и движущиеся, и стоящие на одном месте — в том числе полубоги, ученые мудрецы и питы; космическое пространство; высшая планетная система, включающая в себя райские планеты; и, наконец, планета Земля с ее горами, реками, морями, океанами и островами. На самом деле все звезды и планеты — это просто проявления разных Твоих энергий, но изначально Ты один и только один. Так что вне Тебя не существует ничего; материальный же космос не ложен — он просто представляет собой временное проявление Твоей непостижимой энергии.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе полностью отвергается теория брахма сатйам джаган митхйа, согласно которой реально существует только дух, Брахман, тогда как проявленный материальный мир со всем его разнообразием нереален. Ничего нереального нет вообще. Что-то одно может быть постоянным, а другое — временным, но и постоянное, и временное реально существуют. Если, например, человек на какое-то время пришел в гнев, нельзя сказать, что его гнев нереален, — он просто временен. Это относится и ко всему, с чем мы встречаемся в своей повседневной жизни, — оно временно, но реально.

Кроме того, здесь четко названы источники происхождения различных живых существ. Одни рождаются из чрева, а другие (например, некоторые насекомые) — из человеческого пота. Иные вылупляются из яиц, а есть и те, кто вырастает из земли. Обстоятельства, при которых рождается живое существо, зависят от его деятельности в прошлом (кармы). Хотя тело живого существа материально, оно отнюдь не является ложным. Ни один человек не согласится с тем, что убийство может оставаться безнаказанным, поскольку материальное тело ложно. Наши временные тела даны нам в соответствии с нашей кармой, и мы должны оставаться в них, чтобы испытать положенные нам радости и страдания. Нельзя назвать наши тела ложными — они просто временны. Иными словами, энергия Верховного Господа столь же вечна, как и Сам Господь, хотя иногда она проявлена, а иногда — нет. Суть этой философии выражена в Ведах так: сарвам кхалв идам брахма — «Все есть Брахман».

ТЕКСТ 33

йасминн асанкхйейа-вишеша-намарупакритау кавибхих калпитейам

санкхйа йайа таттва-дришапанийате

тасмаи намах санкхйа-нидаршанайа те ити

йасмин — в Тебе (Верховной Личности Бога); асанкхйейа — бесчисленные; вишеша — конкретные; нама — имена; рупа — формы; акритау — обладающие телесными признаками; кавибхих — великими учеными личностями; калпита — придумано; ийам — это; санкхйа — число; йайа — которыми; таттва — истины; дриша — познанием; апанийате — извлечено; тасмаи — Ему; намах — почтительные поклоны; санкхйа-нидаршанайа — который дал это знание; те — Тебе; ити — так.

О мой Господь, экспансии Твоего имени, формы и телесных признаков бесчисленны. Определить их точное число невозможно, и все же Ты Сам, воплотившись как эрудированный ученый Капиладева, выделил двадцать четыре элемента, из которых состоит материальный космос. Стало быть, тот, кого интресует философия санкхьи, позволяющая перечислить различные истины, должен слушать ее в Твоем изложении. К сожалению, непреданные просто подсчитывают разные элементы и ничего не знают о Твоей истинной форме. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

КОММЕНТАРИЙ: Философы и ученые, пытающиеся постичь устройство космоса, на протяжении многих миллионов лет выдвигают свои теории и проводят всевозможные вычисления. Однако спекулятивная исследовательская работа так называемого ученого или философа всегда прерывается с его смертью, а законы природы продолжают действовать независимо от этих исследований.

За миллиарды лет своего существования материальный космос подвергается различным изменениям, пока, наконец, вся Вселенная не распадается на свои составляющие, после чего она пребывает в непроявленном состоянии. В природе постоянно происходят изменения и разрушение (бхутва бхутва пралийате), и тем не менее материальные ученые хотят изучать законы природы, не зная стоящей за ними Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Кришна говорит:

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

«О сын Кунти, это Я руковожу деятельностью материальной природы, которая порождает все движущиеся и неподвижные существа и под чьим началом снова и снова создается и уничтожается это проявление».

Сейчас материальный космос находится в проявленном состоянии; со временем же он будет уничтожен имногие миллионы лет проведет в потенциальном состоянии, после чего, наконец, будет снова создан. Это закон природы.

ТЕКСТ 34

уттарешу ча курушу бхагаван йагйа-пурушах крита-вараха-рупа асте там ту деви хаиша бхух саха курубхир аскхалита-бхакти-йогенопадхавати имам ча парамам упанишадам авартайати.

уттарешу — на северной стороне; ча — также; курушу — в земле, которая известна как Куру; бхагаван — Верховная Личность Бога; йагйа-пурушах — принимающая все результаты жертвоприношений; крита-вараха-рупах — приняв форму вепря; асте — вечно существует; там — Ему; ту — несомненно; деви — богиня; ха — несомненно; эша — эта; бхух — планета Земля; саха — вместе; курубхих — с обитателями земли, известной как Куру; аскхалита — неустанным; бхакти-йогена — преданным служением; упадхавати — поклоняются; имам — эту; ча — также; парамам упанишадам — высочайшую упанишаду (метод, позволяющий приблизиться к Господу); авартайати — снова и снова повторяет в качестве духовной практики.

Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, Верховный Господь в Своем воплощении вепря, принимающего все, что приносится в жертву, живет в северной части Джамбудвипы. Там, в стране, которая называется Уттаракуру-варшей, мать Земля и все остальные обитатели этой варши поклоняются Ему неустанным преданным служением, снова и снова повторяя следующую мантру из Упанишад.

ТЕКСТ 35

ом намо бхагавате мантра-таттва-лингайа йагйа-кратаве маха-дхваравайавайа маха-пурушайа намах карма-шуклайа три-йугайа намас те.

ом — о Господь; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; мантра-таттва-лингайа — к истинному пониманию которой можно прийти с помощью различных мантр; йагйа — в форме, животных, приносимых в жертву; кратаве — великие жертвоприношения; маха-дхвара — части тела которой; авайавайа — ; маха-пурушайа — Верховной Личности; намах — почтительные поклоны; карма-шуклайа — очищающей кармическую деятельность живых существ; три-йугайа — Верховной Личности Бога, которая обладает шестью достояниями во всей их полноте и являет Себя в трех йугах (оставаясь скрытой в четвертой йуге); намах — мои почтительные поклоны; те — Тебе.

О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, гигантской личностью. Просто повторяя мантры, мы сумеем в совершенстве постичь Тебя. Ты — ягья [жертва] и Ты — крату [ритуал]. Поэтому все обряды жертвоприношения — это часть Твоего трансцентного тела, и только Ты наслаждаешься всем, что приносится в жертву. Твоя форма состоит из трансцентной благости. Ты известен как три-юга, потому что в Кали-югу Ты пришел в виде скрытого воплощения, а также потому, что Ты всегда обладаешь тремя парами достояний во всей их полноте.

КОММЕНТАРИЙ: В Пуранах, «Махабхарате», «Шримад-Бхагаватам» и Упанишадах неоднократно говорится о том, что в нынешнюю эпоху Кали Господь воплощается в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Краткое объяснение Его явления дано в «Чайтанье-чаритамрите» (Мадхья, 6.99):

кали-йуге лилаватара на каре бхагаван

атаева `три-йуга' кари' кахи тара нама

В эту эпоху Кали Верховная Личность Бога (Бхагаван) не приходит как лилаватара, то есть воплощение, являющее Свои игры, поэтому Он известен как три-йуга. В нынешний век Кали Господь Шри Чайтанья Махапрабху, в отличие от других воплощений, приходит как преданный Господа. Поэтому Его называют скрытым воплощением (чханнаватарой).

ТЕКСТ 36

йасйа сварупам кавайо випашчито гунешу дарушв ива джата-ведасам

матхнанти матхна манаса дидрикшаво гудхам крийартхаир нама иритатмане

йасйа — чья; сва-рупам — форма; кавайах — очень эрудированные мудрецы; випашчитах — способные обнаружить Абсолютную Истину; гунешу — в материальном проявлении, состоящем из трех гун природы; дарушу — в древе; ива — как; джата — проявленный; ведасам — огонь; матхнанти — двигают; матхна — кусочком дерева, используемым для разжигания огня; манаса — умом; дидрикшавах — пытливые; гудхам — скрытому; крийа-артхаих — кармическими действиями и их результатами; намах — почтительные поклоны; ирита-атмане — Господу, который проявлен.

Великие святые и мудрецы способны трением палочек вызвать огонь, спящий в дереве. О Господь, те, кто знает, как постигать Абсолютную Истину, пытаются видеть Тебя во всем — даже в собственных телах. И все же Ты остаешься скрытым, и никакие косвенные методы, включающие в себя умственную или физическую деятельность, не позволят постичь Тебя. Ты Сам проявляешь Себя, поэтому Ты открываешься только тому, кто со всей искренностью ищет Тебя. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

КОММЕНТАРИЙ: Слово крийартхаих означает «проводя ритуальные церемонии, чтобы удовлетворить полубогов». Слово випашчитах объясняется в «Тайттирия-упанишаде» следующим образом: сатйам гйанам анантам брахма. йо веда нихитам гухайам параме вйоман. со Яшнуте сарван каман саха брахмана випашчитети. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит: бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате — «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне». Тот, кто понимает, что Господь находится в сердце каждого, и кто реально видит присутствие Господа во всем, обладает совершенным знанием. Слово джата-ведах означает «огонь, добываемый трением дерева». В ведические времена ученые мудрецы умели получать огонь из дерева. Кроме того, джата-ведах называют огонь в желудке, порождающий аппетит и переваривающий все, что мы съедаем. Объяснение слова гудха дано в «Шветашватара-упанишад». Эко девах сарва-бхутешу гудхах — Верховную Личность Бога можно постичь, повторяя ведические мантры.

Сарва-вйапи сарва-бхутантар-атма: Он всепроникающ, и Он пребывает в сердце каждого живого существа. Кармадхйакшах сарва-бхутадхивасах: Он — свидетель всей деятельности живого существа. Сакши чета кевало ниргунаш ча: Верховный Господь — это и свидетель, и жизненная сила, и все же Он трансцентен к любым материальным качествам.

ТЕКСТ 37

дравйа-крийа-хетв-айанеша-картрибхир

майа-гунаир васту-нирикшитатмане

анвикшайангатишайатма-буддхибхир

нираста-майакритайе намо намах

дравйа — объектами чувственного наслаждения; крийа — деятельность чувств; хету — божества, управляющие деятельностью чувств; айана — тело; иша — повелитель-время; картрибхих — ложным эгоцентризмом; майа-гунаих — гунами материальной природы; васту — как факт; нирикшита — наблюдаемой; атмане — Верховной Душе; анвикшайа — тщательным размышлением; анга — частями йогического метода; атишайа-атма-буддхибхих — теми, чей разум сосредоточился; нираста — полностью свободная от; майа — иллюзорной энергии; акритайе — чья форма; намах — почтительные поклоны; намах — почтительные поклоны.

Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность чувств, те, кто управляет деятельностью чувств [полубоги], тело, вечное время и эгоцентризм — все это создано Твоей материальной энергией. Те, кто совершенным выполнением мистической йоги сосредоточил свой разум, способны видеть, что все эти элементы порождены деятельностью Твоей внешней энергии. Кроме того, они видят, что за всем этим стоит Твоя трансцентная форма Сверхдуши. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Объекты материального наслаждения, деятельность чувств, привязанность к чувственным удовольствиям, тело, ложный эгоцентризм и т. д. порождаются внешней энергией Господа, майей. За всей этой деятельностью стоит живое существо, а управляет всеми живыми существами Сверхдуша. Положение живого существа не является наивысшим — им руководит Свердуша, и в «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна подтверждает это:

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир гйанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят воспоминание, знание и забывчивость». Живое существо не может действовать без руководства со стороны Сверхдуши. Тот, кто далеко продвинулся по пути духовного познания, или же тот, кто преуспел в занятиях мистической йогой (которая включает в себя яму, нияму, асану и т. д.), способен постичь трансцентность как Параматму либо как Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это первопричина всего, что происходит в природе. Поэтому Его называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин. За всем, что мы видим своими материальными глазами, стоит какая-то причина; настоящим же зрением обладает тот, кто способен видеть исходную причину всех причин, Господа Кришну. За всем стоит Кришна, сач-чид-ананда-виграха, и Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.10):

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

«О сын Кунти, это Я руковожу деятельностью материальной природы, которая порождает все движущиеся и неподвижные существа и под чьим началом снова и снова создается и уничтожается это проявление».

ТЕКСТ 38

кароти вишва-стхити-самйамодайам

йасйепситам непситам икшитур гунаих

майа йатхайо бхрамате тад-ашрайам

гравно намас те гуна-карма-сакшине

кароти — совершая; вишва — вселенной; стхити — поддержание; самйама — сворачивание; удайам — создание; йасйа — которого; ипситам — желаемое; на — не; ипситам — желаемое; икшитух — того, кто взирает на; гунаих — с гунами материальной природы; майа — материальную энергию; йатха — так же, как; айах — железо; бхрамате — движется; тат-ашрайам — помещенное рядом с тем; гравнах — магнитом; намах — мои почтительные поклоны; те — Тебе; гуна-карма-сакшине — свидетелю действий материальной природы и порождаемых ими реакций.

О Господь, у Тебя нет желания создавать, поддерживать или уничтожать материальный мир, но ради обусловленных душ Ты делаешь все это с помощью Своей созидательной энергии. Кусок железа приходит в движение под влиянием магнита, и точно так же приходит в движение косная материя, когда Ты бросаешь Свой взгляд на совокупную материальную энергию.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда спрашивают, зачем Верховный Господь создал материальный мир, попав в который, живые существа так страдают. Здесь дается ответ на этот вопрос. Верховная Личность Бога создает материальный мир вовсе не из-за того, что хочет, чтобы живые существа страдали. Верховный Господь создает этот мир только потому, что обусловленные души хотят им наслаждаться.

Природа работает отнюдь не автоматически. Удивительная деятельность материальной энергии объясняется только тем, что Господь бросает на нее Свой взгляд, так же как кусок железа перемещается в разных направлениях благодаря действию магнита. Материалистичные ученые и так называемые последователи философии санкхьи не верят в Бога, поэтому они думают, что за работой материальной природы нет никакого надзора. На самом же деле это не так. В «Чайтанье-чаритамрите» (Ади, 6. 18–19) творение материального мира объясняется следующим образом:

йадйапи санкхйа мане `прадхана' — карана

джада ха-ите кабху нахе джагат-сриджана

ниджа-сришти-шакти прабху санчаре прадхане ишварера шактйе табе хайе та' нирмане

«Философы, последователи атеистической санкхьи, считают причиной космического проявления совокупную материальную энергию, однако они ошибаются. Мертвая материя неспособна двигаться, а потому не может действовать самостоятельно. Господь вселяет в материальные компоненты Свою созидательную энергию, и тогда, благодаря могуществу Господа, в материи возникают движение и взаимодействия». Морские волны приводит в движение воздух, воздух создается из эфира, эфир возникает вследствие возбуждения трех гун материальной природы, а взаимодействие трех гун материальной природы объясняется тем, что Верховный Господь бросает Свой взгляд на совокупную материальную энергию. Итак, за всем, что происходит в природе, стоит Верховная Личность Бога, и это подтверждается в «Бхагавад-гите» (майадхйакшена пракритих суйате са чарачарам) и еще более подробно объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5. 59–61):

джагат-карана нахе пракрити джада-рупа

шакти санчарийа таре кришна каре крипа

кришна-шактйе пракрити хайа гауна карана агни-шактйе лауха йаичхе карайе джарана

атаева кришна мула-джагат-карана

пракрити — карана йаичхе аджа-гала-стана

«Косная и лишенная сознания, пракрити [материальная природа] не может быть истинной причиной материального мира. Господь Кришна являет Свою милость, вселяя в эту косную, лишенную сознания материальную природу Свою энергию. Так, благодаря энергии Господа Кришны, пракрити становится вторичной причиной, подобно железу, которое раскаляется докрасна под действием энергии огня. Таким образом, Господь Кришна — исходная причина космического проявления. Пракрити же подобна сосцам на шее у козла, из которых нельзя получить никакого молока». Так что материальные ученые и философы совершают огромную ошибку, думая, что материя движется сама по себе».

ТЕКСТ 39

праматхйа даитйам пративаранам мридхе йо мам расайа джагад-ади-сукарах

критвагра-дамштре нирагад уданватах

криданн ивебхах пранатасми там вибхум ити

праматхйа — сразив; даитйам — демона; пративаранам — очень грозного противника; мридхе — в битве; йах — Он, который; мам — меня (Землю); расайах — упавшую на дно вселенной; джагат — в этом материальном мире; ади-сукарах — изначальная форма вепря; критва — на кончике клыка; агра-дамштре — вышел из воды; нирагат — из океана Гарбходака; уданватах — играющий; кридан — как; ива — слон; ибхах — я склоняюсь; праната асми — перед ним; там — ; вибхум — Верховным Господом; ити — так.

Господь мой, как изначальный вепрь в этой вселенной Ты сразился с великим демоном Хираньякшей и убил его. Затем на кончике Твоего клыка Ты поднял меня [Землю] из океана Гарбходака, подобно тому, как слон, играя, выхватывает из воды цветок лотоса. Я склоняюсь перед Тобой.