Изложив учения об участии Святого Духа в жизни человека святого Григория Паламы и Фомы Аквинского, мы должны отметить точки соприкосновения и различия у этих богословов с тем, чтобы понять, насколько возможен диалог по данному вопросу между восточной и западной традицией. Этот диалог представляется нам особенно важным, поскольку он касается главного вопроса в жизни христианина — вопроса о том, как происходит спасение. Если мы уясним себе данный вопрос, то сможем понять ту конечную цель, к которой должен стремиться каждый христианин. В соответствии с конечной целью мы сможем также уяснить себе, какие нам необходимы средства для достижения данной цели.
3.1 Основные сходства в богословских системах Святого Григория Паламы и Фомы Аквинского
1. Святой Григорий Палама и Фома Аквинский сходятся в своих учениях по поводу обоживающего действия Святого Духа. Для одного и для другого богослова очевидна та мысль, что именно через Святого Духа происходит обожение человека. Именно Святой Дух подаёт благодать, которая принадлежит равным образом Отцу, Сыну и Святому Духу. Получая эту благодать, мы становимся причастными Богу. Именно причастность Богу является целью жизни христианина. Через причастность Богу христианин обоживается.
2. И святой Григорий Палама, и Фома Аквинский говорят об обитании Бога в человеке. Человек есть храм Святого Духа, в котором обитает Сам Бог-Троица. Они говорят о том, что обитание Бога в человеке должно изменить человека: сделать его богом, но богом не в таковом смысле, каковым Бог есть по своей природе, ибо мы никогда не сможем достигнуть равенства с Богом, а богом по благодати.
3. И святитель Григорий, и Фома Аквинский уделяют большое значение Домостроительству Лиц Святой Троицы. Именно вследствие Домостроительства Сына и Святого Духа становится возможным наше единение с Богом. Благодаря тому, что в этот мир приходят Сын и Святой Дух, мы можем познать Бога и быть причастными Ему. Сын приходит в этот мир во плоти, становится во всём подобным нам, кроме греха, совершает дело Искупления, исцеляя нашу природу. Святой Дух усвояет нам плоды Искупительного подвига Господа Иисуса Христа. Он подаёт нам благодать, и через эту благодать мы становимся причастными Богу-Троице.
4. Для святого Григория Паламы, так же, как и для Фомы Аквинского, важна эсхатологическая направленность нашего единения с Богом. Святой Дух, который даётся нам в этой жизни, является залогом нашего будущего воскресения, нашего будущего пребывания с Богом. Святой Дух свидетельствует о нашей принадлежности Богу. Именно потому что Святой дух пребывает в нас, мы запечатлены печатью Божией. Эта печать является для нас залогом нашей вечной жизни с Богом.
3.2. Основные различия в богословских системах Святого Григория Паламы и Фомы Аквинского
Выделив основные точки соприкосновения в богословии святого Григория Паламы и Фомы Аквинского, мы должны также выделить основные различия между этими двумя системами. Перейдём к рассмотрению основных различий.
1. В отличие от свт. Григория Паламы, Фома Аквинский, а также его последователи не желают различать в Боге двух вещей: Несообщаемую и непознаваемую Божественную сущность и сообщаемые, познаваемые Нетварные Божественные Энергии, будучи причастными которым мы можем познавать Бога и иметь общение с Ним. Божественные энергии дают возможность познать Бога через причастность тому, что в целом есть Бог. Это общение представляет собой обобщение и выражение совокупного способа бытия всецелого Божества или человечества. Не существует Божественной или человеческой природы вне реально существующих ипостасей. Личность констатирует бытие как сущую действительность.
Различение сущности и энергии — отправная точка и предпосылка апофатического Богопознания. Нам неведома Сущность Божия, но нам доступно опытное знание Божественного способа бытия. Мы можем говорить о способе Божьего бытия, так как мы познаём Божественные Энергии.
Данное различие ни в коем случае не нарушает Божественной простоты, поскольку, как было сказано выше, энергия есть субстанциональное и существенное движение. Она проистекает из Божественной сущности, как от вечно текущего источника. Поэтому можно говорить о том, что сущность и энергия нераздельны. Существование Божественных Энергий не усложняет ни в коем случае Божественной сущности, и не нарушается Божественная простота.
По мнению католических богословов, которые исходят из предпосылок богословия Фомы Аквинского, в учении святого Григория Паламы содержится много ошибок, которые заключаются в следующем:
· Во-первых, он искажает понятие о Боге, когда вводит понятие Нетварных Божественных Энергий. Это, по их мнению, является неким покушением на простоту Божию. «Основной ошибкой Паламы было допущение сложности природы и Трёх Лиц, субстанции и акциденций, сущности и физических свойств, проистекающих из сущности, первичного и вторичного элемента».
· Во-вторых, тезис Святого Григория Паламы об обоживащей нетварной благодати является, по их мнению, также ошибочным, поскольку, согласно его учению, Божественные Лица не входят в непосредственные отношения с творениями. Праведным даётся не Лицо Святого Духа, но Его действие. Всё это несоизмеримо с католическим учением об оправдании, суть которого как раз в том и заключается, что человеку даётся не просто благодать, но личность Святого Духа.
По мнению католических богословов, утверждать, что «природа и Лица абсолютно нераздельны, даже в ангелах и в избранных на небе, и что блаженство состоит по сути не в том, чтобы видеть Бога, таким, каким Он есть, но в созерцании нетварного света, проистекающего от Божества, есть ересь, противопоставляемая определению папы Бенедикта XII, 1336 года, изданной накануне спора Варлаама и Паламы».
2. Хотя и святой Григорий Палама, и Фома Аквинский говорят о причастности Богу, однако они по-разному понимают эту причастность. Для святого Григория является очевидным то, что мы можем быть причастными Богу только посредством Нетварных Божественных Энергий. Когда святитель Григорий Палама говорит об излиянии Святого Духа, Его обитании, он имеет в виду, что нам даются Божественные Энергии, а не сам Святой Дух. Он отличает Святого Духа от Его даров. Но вместе с тем он настаивает на том, что дары, энергии Святого Духа неотделимы от Самого Святого Духа. Святой Дух не может даровать нам энергии, при этом не даруя самого Себя. Фома Аквинский настаивает на том, что человек получает не только благодать, но и Саму Личность Святого Духа, и таким образом человек становится причастным самим Божественным Лицам. Бог присутствует в человеке не только посредством даров, но и лично. Он — хозяин и друг, Он объект знания и любви. Фома характеризует образ присутствия Бога в человеке как познаваемого в познающем и как любимого в любящем. Духовные способности человека, такие как вера и любовь, дают это новое присутствие Бога, через которое Он обитает в нас как в своём храме. Однако для Православной Традиции чуждо утверждение о том, что Бог присутствует в нас лично и Святой Дух, как Третье Лицо святой Троицы, обитает в нас.
3. Что касается вопроса об обожении, то Фома понимает его как причастность Божественной природе и сущности, которое происходит через причастность Лицу Святого Духа. Нужно помнить, что понятие личности в Троичном богословии подразумевает, что каждая личность Святой Троицы обладает полнотой Божественной Природы, полнотой Божественных Энергий. И если допустить, что человек причастен Личности Святого Духа, то как логичный вывод можно допустить, что человек может быть причастен через личность и Божественной сущности, которая непознаваема и несообщима.
Святой Григорий Палама настаивает на том, что святые причастны только Божественным Энергиям, но не Божественной сущности. Божественная Сущность непознаваема и несообщима. Согласно же Фоме Аквинскому, «Святой Дух даёт не только свои дары, но и Самого Себя. Даруя свои дары, Он не даёт ничего другого, как только Самого Себя. Нетварная Божественная Энергия обща всем Трём Лицам Святой Троицы так же, как обща Трём Лицам Божественная сущность. И когда мы говорим о том, что Нетварная Божественная Энергия сообщается Святым Духом, мы имеем в виду то, что благодаря этой Нетварной Божественной Энергии мы становимся причастны Триединому Богу. Учение же о том, что мы получаем Сами Божественные Лица, чуждо восточному богословию. Однако святитель Григорий подчёркивает личный характер Божественного действия. Божественная энергия не может быть познаваема либо в самой себе, либо через Божественную сущность, но только посредством личности.
В богословии же Фомы Аквинского нет различия между Сущностью и Божественными Энергиями, он вынужден говорить о том, что мы становимся причастными Самим Божественным Лицам. Ещё одним следствием того, что Фома не различает Божественную Сущность и Энергии, на наш взгляд, является его учение об усвоении. Данное понятие Фома относит к Трём Божественным Лицам. Он говорит о том, что в области Божественного Домостроительства действуют все Лица Святой Троицы, но одному из них усваивается определённое действие. Так, например, в деле обитания в душе человека участвуют три Лица Святой Троицы, но это действие принадлежит по усвоению Святому Духу, поскольку Он является даром любви, которым взаимно любят друг друга Отец и Сын. Этот же дар любви, под которым понимается Святой Дух, Отец посылает в душу человека, где обитает также Он Сам вместе с Сыном.
Для свт. Григория Паламы, так же как и для восточных отцов в целом, данная проблема не стоит, поскольку он учит о том, что Божественные Лица действуют в этом мире посредством Своих Нетварных Энергий, и каждое действие совершается совместно всей Святой Троицей. В этом выражено единосущие Лиц Святой Троицы, которое открывается нам посредством Божественных Энергий.
Фома Аквинский допускает, что в состоянии блаженного видения, которое будет иметь место после смерти, душа сможет зреть чистую Божественную сущность, тогда как восточные отцы говорят о том, что ни в этой, ни в будущей жизни мы не сможем постичь Божественную сущность, так как это является великой тайной для нашего человеческого разума».
4. Святитель Григорий Палама говорит о Благодати как о Нетварной Божественной Энергии, которая сообщается человеку и обоживает Его. Фома Аквинский даёт сложную систему, которая описывает процесс причастности человека к Богу. Он говорит об освящающей благодати, которая носит тварный характер. Её целью является приготовить нас к восприятию Нетварной Благодати, под которой Фома понимает личность Святого Духа.
Для Святителя Григория Нетварная Божественная Энергия есть принадлежность Сущности. Божественная Энергия неотделима от Божественной Сущности. А поскольку сущность имеет нетварный характер, то и Энергия также должна иметь нетварный характер.
5. Для святителя Григория, в отличие от Фомы Аквинского, чужды понятия обладания, наслаждения Божественными Лицами. Данные понятия, по нашему мнению, вводят некий юридизм в отношения между Богом и человеком. Святитель Григорий описывает данное действие как единение с Богом, которое совершается посредством Нетварных Божественных Энергий, которые подаются нам Святым Духом.
6. В отличие от Фомы, святитель Григорий никогда не утверждал, что после смерти человек сможет увидеть Божественную сущность. Божественная сущность непостижима и несообщима. Данное учение, как мы уже отметили выше, является следствием неразличения у Фомы Божественной сущности и Энергий, а также учения об обитании Божественных Личностей в человеке.
7. В отличие от Фомы Аквинского, который говорит о том, что Бога увидит только душа, и это произойдёт в будущей жизни, святитель Григорий подчёркивает, что в процессе обожения участвует вся человеческая природа: и душа, и тело. Обожиться должен весь человек. Обожение же не состоит в том, чтобы человек после смерти увидел сущность Божию, но чтобы человек соединился с Богом по благодати, таким образом реализовав своё Богоподобие. Это не мгновенный процесс, но процесс, который продолжается на протяжении всей жизни человека.
Подводя итог всему сказанному выше, нужно отметить, что как святой Григорий Палама, так и Фома Аквинский, являются весьма знаменательными фигурами в богословии своего времени. Они представляют две традиции богословия, которые имеют сходства и различия. Различия обусловлены прежде всего теми предпосылками, исходя из которых формируют своё богословие эти представители. Однако эти различия, на наш взгляд, ни в коем случае не должны препятствовать диалогу между западной и восточной богословской мыслью, но изучение этих различий должно помочь взаимному пониманию и делу сближения между Востоком и Западом.
Изучая эти две традиции, нам нужно помнить, что, несмотря на все различия и разногласия, которые возникали в течение многих веков, у этих двух традиций общие корни, общие истоки, из которых сформировалось всё последующее богословие. И именно этим обусловлено сходство, которое существует между двумя этими традициями.