«Забудем все старое, чтобы помнить новое»
В дореволюционной России православие тормозило прогрессивное развитие страны, но удержать широкие трудящиеся массы в безропотном повиновении было не в силах.
Церковь духовно, а самодержавие физически искореняли социалистические идеи из «рабов божиих» в страхе перед неотвратимым грядущим. Однако ни самодержавию, ни православию не удалось сломить волю народа к лучшей жизни. В октябре 1917 года он взял власть в свои руки.
«История всей революции, — говорил П. А. Красиков, — показывает, что в истории контрреволюции церковь и церковная организация сыграли огромную роль. Всюду и везде во всех восстаниях, во всех натисках, во всех интервенциях, всюду и везде духовенство, за немногими счастливыми исключениями, всегда стояло на стороне оккупантов, на стороне интервентов, на стороне Антанты, на стороне Скоропадских, колчаковцев, деникинцев, врангелевцев, Мамонтова, Юденича…»
В труднейшие годы, когда против нового строя выступила русская и мировая буржуазия, когда молодая Советская Республика была зажата в кольцо, церковь оказывала активное содействие не трудящимся, а многочисленным контрреволюционным силам.
В январе 1918 года патриарх Тихон, опираясь на всевозможные каноны и угрожая анафемой, страшными карами, призывал православных христиан «идти на подвиг страдания в защиту святыни», то есть царской России. Ссылаясь на Библию, он убеждал верующих: «Буди верен до смерти и дам ты венец живота».
В марте 1918 года, когда Советское правительство было вынуждено заключить Брестский мир, чтобы выйти из первой мировой войны и обеспечить мирную передышку для упрочения завоеваний Октября, патриарх Тихон в очередном воззвании высказался так: «Церковь не может благословить заключенный ныне от имени России позорный мир. Этот мир, подписанный, принужденный от имени русского народа, не приведет к благодатному сожительству». В воззвании приводятся различные подходящие тексты из «священного писания». Однако ни проклятия, анафемы, ни Библия не помогли церкви, ее голос уже не имел прежнего значения. История показала, что Брестский мир, заключенный по предложению В.И. Ленина, был единственно правильным и спасительным шагом, который позволил рабоче-крестьянской власти преодолеть тяжелое положение.
Православное духовенство всегда и везде превозносит христианскую нравственность, христианскую мораль, «любовь к ближним», но вот во времена разрухи и голода церковь сбросила маску и обнаружилось лицо классового врага. Ее высшее руководство открыто выступило против спасения миллионов людей, против изъятия церковных ценностей, с помощью которых можно было купить за границей хлеб и накормить голодающих. С церковных амвонов раздавались призывы к саботажу правительственных мероприятий, подкрепленные опять-таки ссылками на каноны, «священное писание» и «предания святых отцов». Религиозных фанатиков толкали на борьбу против изъятия церковных ценностей, избиение большевиков, комсомольцев, членов соответствующих комиссий.
Современные богословы любят цитировать епископа Феофана Затворника: «Обещался не обижать никого— и не обижай. Обещался быть внимательным к нуждам других— и будь таков. Обещался не питать зла, не завидовать, не серчать, не гордиться, не осуждать — и не делай ничего такого». Безусловно, патриарх Тихон и рядовое духовенство знали эти слова Затворника, но действовали вопреки им, приводя в свое оправдание другие тексты из Библии, чтобы помешать рабочим и крестьянам, в том числе и верующим, ликвидировать голод, холод, эпидемии. Бедствия, обрушившиеся на народ, церковь рассматривала как своих союзников в попытке задушить власть большевиков.
«…Контрреволюционная интеллигенция, профессура, адвокатура, инженеры, врачи, бывшие члены Государственной думы, бывшие царские генералы и сановники, уцелевшие от эпохи прямых выступлений против Советской власти, — ринулись в церковные приходские, епархиальные организации, понадевали на себя рясы и клобуки. Наиболее выдающиеся из них по своим контрреволюционным данным быстро, в несколько месяцев и даже недель, проходили с благословения Тихона все формальности канонического посвящения в архимандриты, епископы и т. д., заняли престолы епископские по всем губерниям, умножили число епископов, сфабриковав большое количество новых епархий и викарных престолов по уездным даже городам; профессора, адвокаты, инженеры и врачи составили особые совещательные органы при этих епископиях и, таким образом, под прикрытием рясы и кадила использовали терпимость Советской власти по отношению к религиозным предрассудкам… покрыв страну сетью полуконспиративных, полулегальных, религиозных якобы, организаций».
Церковники в годы начавшейся культурной революции, развития промышленности, коллективизации сельского хозяйства провоцировали убийства большевиков, комсомольцев, беспартийных активистов, с тем чтобы затормозить поступательное движение нового общества.
В то же время отдельные богословы стали понимать неодолимость социализма, пересматривать свое отношение к Советской власти. Скажем, по инициативе епископа Сергия в 1922 году возникла «Живая церковь» — организация обновленцев, прекратившая свое существование после 1945 года. Ее члены выступали за модернизацию христианского вероучения и культа, требовали лишить сана патриарха Тихона за антисоветскую деятельность, ликвидировать монашество.
Сторонники обновленчества осознавали, что продолжение вражды с Советской властью, поддерживаемой широкими массами трудящихся, в том числе и верующими, угрожает православной церкви потерей ее влияния и авторитета. Один из теоретиков обновленчества пояснял, что их цель «снова скрепить разорванные связи церкви с общественностью, перекинуть мост над пропастью между христианством и социализмом, вырытой нашей историей».
Обновленчество в русском православии в то время не было однородным и по своему составу, и по своим программным требованиям, распадалось на ряд групп.
«Живая церковь», объединившая вначале все течения в обновленчестве, заявила о признании Октябрьской революции, отмежевалась от пагубного курса патриарха Тихона и контрреволюционных элементов.
В «Программе церковных обновлений» подчеркивалось, что «обновленцы считают совершенно неестественным прежний союз церкви и государства, вынуждавший церковь прислуживаться к государству». Их представители декларировали сочувствие борьбе трудящихся против капитализма, пытаясь свалить всю вину за творимое веками насилие над миллионами верующих России только на самодержавный строй.
К обновленчеству примкнули те служители культа и другие защитники религии, которые считали (одни искренне, другие по конъюнктурным соображениям), что в новых условиях необходимо принять происходившие изменения в молодой Советской Республике, чтобы соответствующим образом приспособить к ним церковную жизнь.
«Для более умной, толковой, сообразительной и современной части духовенства, — писал И.И. Скворцов-Степанов, — становится ясным, что раз рабоче-крестьянская власть — прочное всероссийское правительство, раз все попытки его свержения обречены на провал, то приходится поторопиться с политическими выводами. Церковь не может оставаться ни открыто белой — белогвардейской, ни открыто черной — черносотенной. Единственный защитный цвет, который способен затушевать в современной России истинное существо всякой церкви и всякой религии, — это розоватый цвет. Значит, надо поворачивать от самодержавия к Советской власти, от буржуазии и помещиков к рабочему классу и крестьянам, от эксплуататоров к эксплуатируемым».
Наиболее трезво мыслящие богословы спешно перекраивали религиозную теорию, приспосабливали богослужебную практику к новым условиям с учетом меняющегося сознания и самосознания народа. Приукрашивая церковь, эта часть духовенства стремилась открещиваться от прошлых и настоящих противников социализма в своих рядах, чтобы укрепить пошатнувшиеся позиции, вывести церковь из критического состояния. В данном случае обновленческое течение разрывает связи с официальной церковью и его руководством того периода для продолжения религиозной деятельности в иной исторической обстановке.
Иную позицию занимала. оппозиционно настроенная часть церковников, активизировавшаяся после I Всесоюзного съезда Советов (1922 г.), который принял Декларацию и Договор об образовании СССР. Русская церковь и другие религиозные организации использовали свой широко разветвленный аппарат для усиления мелкобуржуазного и националистически-клерикального давления на народы нашей Родины, с тем чтобы помешать их объединению в единую семью союзных республик.
Открытая контрреволюционность русского православия, «подогреваемая» патриархом Тихоном, показала широким массам трудящихся подлинное лицо церкви и сущность религии; расшатывались и подрывались средневековые религиозные предрассудки. Вместе с тем в деревне еще сохранялось значительное влияние служителей культа, благодаря чему они сдерживали укрепление единства рабочих и крестьян, препятствовали борьбе с голодом и разрухой, ликвидацией неграмотности, темноты и невежества, а позднее — ополчились против коллективизации. Наиболее реакционное духовенство и антисоветские элементы сколачивали различные секты, в том числе истинноправославных христиан (ИПХ), истинно-православной церкви (ИПЦ) и другие.
В апреле 1923 года XII съезд РКП(б) отмечал: «В настоящее время мы видим, наряду с разложением старых церковных организаций, в частности православной церкви, и упадком влияния православной религии и ее церковной иерархии (размеры которого, однако, ни в коем случае не следует преувеличивать, в особенности по отношению к деревне) значительный рост некоторых сект, верхушки которых идейно связаны с известными элементами европейской и американской буржуазии».
В 1927 году Ем. Ярославский предупреждал: «С религией, хотя бы ее епископ Сергий прикрасил в какие угодно советские одежды, с влиянием религии на массы трудящихся мы будем вести борьбу, как ведем борьбу со всякой религией, со всякой церковью».
В ходе строительства социализма русская православная церковь, теряя свое влияние на массы верующих, отступала, но отступление не было мирным и «смиренным». Духовенство отстаивало и до сих пор отстаивает свое существование, не желая сдавать позиции, продолжая искать формы и методы воздействия на массы, вышедшие из-под его влияния.
«Журнал Московской патриархии (1966 г.) признает: „Наша церковь прошла через все стадии отрицания, сопротивления и даже прямой борьбы с революцией и ее изменениями в жизни церкви. Это не было лишь теоретическое отрицание или пассивное неприятие, — это была острая и прямая борьба. В результате церковь потеряла миллионы верующих“».
Представители обновленчества стали все чаще одобрять успехи Советского государства, выражать желание найти точки соприкосновения православия и социализма. Такие признания в 30-е годы раздавались и в среде некоторых религиозных деятелей за рубежом.
Ем. Ярославский в 1936 году внес ясность в этот вопрос: «За границей кое-где делаются попытки примирить коммунизм и религию, доказать, что религия не противоречит коммунизму. О чем свидетельствуют такие попытки, как, например, попытка американского епископа Брауна и другие подобные этому? Они свидетельствуют о том, что коммунизм стал великой силой, что он стал притягательным для миллионных масс. И многие сторонники религии, видя, что захваченные величием коммунистического учения массы порывают с религией, пытаются эти массы удержать. Одним из средств задержать отход от религии и являются попытки некоторых священников, вроде епископа Брауна, доказать, что коммунизм и религия примиримы. Нужно подчеркнуть, что таких людей среди духовенства не много, а официальные церковные организации неоднократно и открыто заявляли и заявляют о своей вражде к коммунизму».
Победа советского народа в Великой Отечественной войне окончательно разрушила надежды экстремистской части духовенства. Лояльные же богословы все более открыто демонстрировали свою преданность Родине, социалистическому Отечеству.
Зарубежные религиоведы, в том числе и бежавшие за границу эмигранты, внимательно изучали деятельность русского православия в новых исторических условиях, анализировали опыт.
Один из них писал: «Преодолев раскол живоцерковников и обновленцев, позднейшие руководители патриаршей церкви не могли найти иного выхода для сохранения ее, как переступив через переходные формулировки патриарха Сергия, приняв в основе социально-политические воззрения „Живой церкви“. Эти воззрения затем были утонченно сформулированы и им придана некоторая видимость церковности».
Служители культа сейчас ясно понимают, что идеи социализма весьма опасны для религиозной веры, как таковой. Среди богословов и рядового духовенства всех религий наблюдается разброд. Одни, находящиеся в странах капитала, стремятся под прикрытием религии оттолкнуть народные массы от социалистических идей, всячески пороча эти идеи. Другие, живущие в странах социалистического содружества, стараются доказать, что христианство якобы всегда проповедовало социализм, а духовенство будто бы тоже вносило свой вклад в социальный прогресс человечества, революционные преобразования на земле.
Богословы пытаются толковать «вечную истину евангелия» в категориях, убедительных для современного человека. Они считают, что «христианская общественная активность отличается от любой другой общественной активности только лишь в своем богословском понимании». «Журнал Московской патриархии» (1980 г.) разъясняет: «Став членом и восприняв полноту человечества, сын божий не связал себя с какой-либо социально-политической системой. Сама по себе церковь Христова не предназначена к тому, чтобы формировать какой-либо образец социально-экономического общества. Но будучи закваской нового бытия, она должна содействовать осуществлению социальной справедливости».
Лишенная возможности кардинально вмешиваться в общественную жизнь, повернуть вспять ход истории, церковь теперь присваивает себе право быть «закваской нового бытия», претендует на роль активного участника строительства коммунизма.
Но служителей культа волнует, что люди все реже посещают храмы, в основном наблюдаются молящиеся «воскресного дня», «религиозного праздника», а это убедительное доказательство утраты доверия к церкви, сужения сферы воздействия религии на верующих.
За последнее десятилетие на страницах «Богословских трудов», «Журнала Московской патриархии», в проповедях паству настойчиво увещевают, уговаривают «не забывать о храме божием». Так, автор одной из проповедей объясняет: «Каждое событие, которое празднует святая церковь, это событие нынешнего дня, событие всегда живое и действенное и потому — назидательное и спасительное. Участвовать в церковном празднике, в богослужении по случаю праздника— это значит приобщаться к святости празднуемого события. Храм божий — это божий дом, дом молитвы, это не только школа благочестия и врачебница, но и место встречи с богом, с божией матерью, с небожителями и друг с другом».
Тревога духовенства о том, что верующие отходят от «храма божиего», порождена вполне понятными причинами. Без надзора батюшки верующие крайне редко читают религиозную литературу, забывают о молитвах, мало обращаются к «отцу небесному» с просьбой о помощи. В повседневной жизни они все шире руководствуются иным правилом: лучше работай, больше знай, имей друзей, читай книги, слушай радио, смотри телевизор — и понятнее станет мир. Ориентируясь в нем, человек понимает, что он сам творец своего счастья.
В результате идет на убыль религиозность. В сельской местности «храм — школа благочестия» постепенно пустеет, сокращаются поступления в церковную кассу, из которой черпают мзду за «труды праведные» служители культа и их приближенные.
Религиозные центры, молодых богословов заботит не столько сегодняшний, сколько завтрашний день, будущее русского православия.
В 1979–1980 годах во многих церквах прозвучала проповедь «Живоносный источник». Верующим с большим эмоциональным накалом рассказывали о письме «самой божией матери одному из мужей апостольских, святому священномученику Игнатию Богоносцу, в котором пречистая попечительница о юной и еще не укрепившейся церкви Христовой говорит: „Об Иисусе что слышал и узнал от Иоанна — истинно. Верь тому, держись того, а привычки и жизнь сообразуй обету… Стой в вере и поступай мужественно: и да не беспокоит тебя суровость преследования; но да будет сильным и да радуется дух твой в боге спасителе твоем“.
Письмо, сочиненное еще на заре христианской религии, по мысли духовенства, должно было укрепить в современной пастве „дух веры“, напомнить ей, что „привычки в жизни“ необходимо сообразовывать с данным „словом богу“.
Вслед за этой проповедью была прочитана, если можно так сказать, серия проповедей, в том числе: „В неделю о самарянине“, „В неделю о слепом“, „Беседа о благодати духа святого“, „Слово в неделю цветоносную“, „В неделю всех святых“, „Всеосвящающая сила святого духа“, „В неделю 4-ю по пасхе — о расслаблении“ и т. д. Вряд ли нужно подробно рассказывать о каждой проповеди, поэтому ограничимся отдельными выдержками, чтобы понять их направленность. Например, в одной из проповедей говорится, что много веков назад у колодца Иаковля встретил самарянку господь Иисус Христос и напоил ее жаждущую душу живительной водой своего благодатного учения. Сама бывшая грешница и ее сыновья стали ревностными проповедниками евангелия. За имя Христово она сподобилась принять мученическую кончину… Как и самарянка, каждый христианин может преобразиться божественной силой. „Мы входим в общение с Христом, когда читаем и слушаем святое евангелие, совершаем утренние или вечерние молитвы, а также когда творим молитву Иисусову; все это приближает нас к спасителю. При встрече со спасителем у самарянки возникло намерение оставить прежнюю греховную жизнь, и она это намерение осуществила сразу. Часто и у нас, братья и сестры, возникает желание оставить грех, но по малодушию мы говорим себе: подожду еще немного, и так откладываем свое доброе намерение. Приходит время умирать, а мы все еще и не начинали своего духовного возрождения. Не будем откладывать борьбы с греховными привычками. Будем решительны и мужественны… И тогда не только здесь, на земле, но и в вечной жизни мы сможем пребывать во свете воскресшего господа“.
Приведенную цитату можно разложить по содержанию на ряд частей. Проповедник пытается доказать, что Христос жил и действовал. Грешная женщина не только сама поверила в христианское учение, но и убедила своих детей в этом. Каждый верующий тоже может преобразиться божественной силой». Ему следует для этого читать евангелие, совершать ежедневные молитвы, посещать храм. Не откладывая, надо бросить греховную жизнь. Учитывая, что большинство присутствующих в церкви — женщины пожилого возраста, священник их предупредил: придет скоро время умирать, а вы еще не готовы к «вечной и радостной жизни небесной». Христос не только якобы жил, но и воскрес из мертвых. Значит, не должно быть никаких сомнений в «истинности» христианского вероучения, нельзя верить лекторам-атеистам, что богочеловек Иисус Христос — миф. И тогда верующий уже и здесь, на земле, и после смерти «вкусит всю благодать божию».
Служитель культа, как правило, довольно тщательно готовит каждую проповедь, заучивает ее наизусть, взвешивает мысленно ее возможную действенность, учитывает пол, возраст, образование, место работы и жительства, степень и характер религиозности его будущих слушателей. В духовных семинариях, академиях, в богословской литературе идет довольно последовательная и настойчивая теоретическая и практическая подготовка пастырей, в том числе и по проповедническому мастерству. За количеством и качеством прочитанных проповедей, их эффективностью осуществляют контроль руководитель епархии (митрополит, архиепископ, епископ), благочинный округа, настоятель храма и принимают соответствующие меры по устранению недостатков.
Сами современные теологи провозглашают: мнение о том, что русская православная церковь — это церковь мертвых традиций, явно ошибочно; она живет в новых, никогда ранее не существовавших условиях и вечно обновляется.
Здесь налицо стремление выдавать желаемое за действительное. Объективный ход истории, тенденции социального развития Советского государства все больше вытесняют религию в область интересов личных, семейных. Но и тут религия оказывается несостоятельной в разрешении конкретных жизненных проблем.
Богословы упорно ищут пути, чтобы более «изящным способом выйти из затруднения», доказывая, что «церковь это как бы таинство реального присутствия бога среди его народа: в ней мы обретаем прощение своих грехов и благодатную жизнь, через которую мы соединимся с богом навеки». При этом для духовенства неважно, что за люди приходят в церковь, какова их нравственность, главное, чтобы человек постоянно «переживал за свои грехи».
В многочисленных проповедях верующих поучают: «В исполнении заповедей христовых — подлинная мудрость христианина, ибо кто претворит заповеди божии в жизнь и научит этому других, тот наречется, по слову Христа, великим и удостоится вечного блаженства». Так церковь стремится углубить и расширить свое влияние на население, используя, помимо вероисповедных, еще и общечеловеческие чувства долга, ответственности, честолюбия. Появляются и несвойственные ранее обещания воздать за служение богу не только на небесах, но частично уже на земле в виде «дарования духа святого, утешителя, который наставляет на истину святой жизни, охраняет от греха, вселяет совершенную радость мира, вышний и благодатный». Человеку же, который не выполняет заповеди христовой, не заботится о пополнении церкви новыми верующими, «определена горькая участь — быть проклятым вместе с диаволом и ангелами его». Духовенство и по сей день пропагандирует «богооткровенный закон», который диктует нормы поведения человека в смысле, угодном богу, облекая их в форму заповедей и поучений.
Преподаватели православного богословия, учитывая, что их аудитория плохо знакома с историей христианства в России или совершенно ее не знает, фальсифицируют деятельность церкви. Служителям культа, которых готовят в духовных семинариях и академиях, говорят: «Вспомним историю церкви и ее просветительную роль. Если отбросить отдельные извращения (а где их не бывает), то просветительная роль церкви вне всяких сомнений». По-видимому, «вне всяких сомнений» и продолжающаяся идеализация религии; ее представляют будущим пастырям как высоконравственную, способную внести свой вклад в дальнейшее совершенствование общества. Якобы только религия воспитывает высокие нравственные качества, православное вероучение является сокровищницей моральных ценностей и лишь с его помощью можно искоренить зло и несправедливость, сделать человека добрым и отзывчивым, научить его любви и состраданию к ближнему, предостеречь от дурного поступка.
При этом «забывают», что религиозные организации России зарекомендовали себя в качестве надежного «инструмента» подавления свободы мысли на всех пройденных этапах исторического развития.
Отстаивая «чистоту помыслов» православия, современное духовенство призывает верующих во всем следовать примеру «господа Иисуса Христа», апостолов, святых отцов церкви. Христос якобы был идеалом безгрешности, беспредельной любви к ближним.
«Любовь к людям Христа была прежде всего общительной, — разъясняется в кратком конспекте по нравственному богословию (Загорск, 1971 г.). — Он плачет с плачущими, возвращает зрение слепым, слух глухим, очищает прокаженных, изгоняет бесов, воскрешает мертвых. В нем сосредоточилось все самое лучшее, что могло бы быть мыслимо в человеке. Всему этому мы и призваны подражать».
Богословы умалчивают о том, что в той же Библии есть немало свидетельств жестокости, ненависти Христа к людям. Так, в Евангелии от Матфея приводятся слова Христа: «Меня достоин только тот, кто возненавидит отца своего и мать свою, братьев, сестер своих, всех ближайших ради имени моего».
Анализ религиозной литературы русского православия за 1976–1981 годы убеждает, что, несмотря на заверения богословов о соблюдении «традиционно-апостольской веры в христианскую истину во всей полноте и непорочности», они постоянно обновляют комплекс богословских представлений и практику церкви. Многое ныне модернизируется, особенно в социально-политической ориентации церкви: нравственная свобода и ответственность верующего, личность и общество, социальная мобильность и творческая активность и т. д.
Сейчас усиленно проповедуется, что «духовное общение с богом взращивает великие нравственные ценности», содержит «истину христианской веры» и т. п. Религия, мол, объединяет «единомысленных, единодушных» поклонением «единородственному» Христу. Иными словами, церковь продолжает сеять иллюзии.
Но о каком единстве и единодушии можно говорить? Ведь православие не раз претерпевало расколы по религиозным и иным мотивам (старообрядчество, униатство, многочисленное сектантство), дробившие церковь на множество толков и направлений. За последние 60 лет наблюдается не сплочение, а скорее все увеличивающееся разъединение, идет открытая и скрытая борьба между последователями традиционализма и модернизма, активизируется «улавливание душ», чтобы пополнять убывающие ряды православных, католиков, старообрядцев, евангельских христиан, баптистов, пятидесятников и пр. А все они — представители одной христианской религии. Как видно, «промыслительная воля божия» не в силах справиться с разложением христианства, в том числе и во многих православных церквах. У священнослужителей ничего не получается с «единомыслием и единодушием» верующих.
Нельзя пройти мимо и такого факта: иногда под религиозным флагом собираются разного рода диссиденты, безыдейные, слабодушные. Есть примеры неблаговидных действий некоторых церковных и околоцерковных элементов, которые под прикрытием борьбы за «чистоту» православия или католичества становятся на путь антисоветизма, оказываются в рядах отщепенцев, перебежчиков и ныне участвуют в идеологических диверсиях против СССР. Опять-таки под религиозным флагом они протаскивают буржуазную идеологию, служат интересам империализма, оправдывают и освящают применение нейтронной бомбы, развязывание термоядерной войны. Об этом известно из публикаций советской печати за 1976–1981 годы.
«Значительно расширились в последнее время акции по разжиганию эмиграционных настроений не только среди еврейского, немецкого и армянского населения, но и среди верующих, подталкиванию их на выезд из СССР по религиозным мотивам… Более явную антисоветскую направленность приобрели действия по поддержке нелегальных униатских группирований и поощрению экстремизма отдельных представителей католического духовенства…
В последнее время отмечены попытки создать у нас в стране группы религиозно-мистического толка, которые изобилуют на Западе („Церковь пророка“, „Белое братство“, „Общество сознания Кришны“ и т. п.).
Изыскиваются новые, изощренные приемы воздействия на различные категории советской молодежи. При этом антикоммунистические и антисоветские измышления облекаются в модные „теоретические одежды“».
Следовательно, не может быть и речи о том, что религия «взращивает великие нравственные ценности». Это не более чем демагогический прием церковников, очередная насаждаемая иллюзия.
Остается весьма актуальным вывод В. И. Ленина: «…всякая религиозная идея, всякая идея о всяком боженьке, всякое кокетничанье даже с боженькой есть невыразимейшая мерзость, особенно терпимо (а часто даже доброжелательно) встречаемая демократической буржуазией, — именно поэтому это — самая опасная мерзость, самая гнусная „зараза“».
Ныне, как отмечалось на XXVI съезде КПСС, сузилась сфера империалистического господства в мире, обострились внутренние противоречия в странах капитала и соперничество между ними. Резко возросла агрессивность политики империализма, и прежде всего американского. Кстати сказать, теперь в США насчитывается более 240 различных религий, церквей, сект, «обществ», и буржуазные идеологи любят поговорить о «свободе религии». А какой от этого толк? На смену президенту-католику приходит президент-баптист или представитель другой религий, церкви. «С нами бог», — заявляют они и возводят терроризм в ранг государственной политики, развертывают подготовку к термоядерной войне, пускают в серийное производство «чистую» нейтронную бомбу, которая уничтожает людей и оставляет целыми материальные ценности… Заправилы военно-промышленных комплексов не прочь и сегодня руководствоваться религиозным принципом многовековой давности: «убивай всех — бог своих узнает».
Однако народы планеты смыкают свои ряды перед угрозой новой войны. Они отвергают антигуманную концепцию религии, порывают связь с многочисленными церквами, поднимаются на борьбу за лучшую жизнь на земле…
«Обмирщение» человека сужает сферу воздействия религии, особенно по отношению к молодому поколению, и тем самым ограничивает ее возможности в пропаганде религиозных убеждений. Все чаще богословы говорят о секуляризации общества на Западе и Востоке, но тем настойчивее изыскивают средства, чтобы ее нейтрализовать.
«Секуляризация, — поясняет профессор И.Н. Яблоков, — представляет собой процесс освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния религиозных идей и взглядов, социальных отношений, деятельности и институтов от религиозного санкционирования.
Понятие секуляризации охватывает целый комплекс процессов, происходящих на уровне общества в целом, отдельных сфер общественной жизни и социальных институтов, социальных групп, личностей. Падение влияния религии выражается в изменении ее места в обществе, в сужении круга выполняемых ею функций, в переходе функций, выполняемых религией, к другим социальным институтам, в отчуждении церковной собственности в пользу светских властей, в освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений, в изъятии образования из ведения церкви, в развитии светского искусства и морали и т. д.».
В течение веков и вплоть до наших дней русская православная церковь стремилась использовать искусство для объединения верующих, эмоционального возбуждения у христиан глубоких религиозных настроений и чувств. Культовое зодчество, иконопись, хоровое пение, предметы культа (кресты, покрывала, медальоны), роспись храмов, религиозная литература предназначены для демонстрации могущества бога и ничтожества, бессилия человека. Специфические формы эмоционально-образного отражения окружающей действительности, только в искаженном виде, нужны церкви как способ отрыва, отчуждений паствы от объективно существующего мира.
Современные богословы принялись доказывать, в частности, тесную связь народной и церковной музыки. По их мнению, основная роль церковного песнопения заключается в том, чтобы «при помощи напева раскрыть содержание и смысл религиозного текста» на понятном и близком народу языке. Сейчас широко практикуется исполнение церковных песнопений всеми, кто присутствует на богослужениях (вместо церковного хора, ибо все меньше желающих «петь на клиросе»). При этом верующие вынуждены глубже вникать в смысл и содержание текста, ощущая себя соучастниками происходящего, а не просто молящимися, что оказывает большее эмоциональное воздействие, чем прежде.
В религиозной литературе Московского патриархата часто встречаются различные статьи и богословские изыскания, где авторы преподносят церковное искусство как «неземное», имеющее «особые формы, совсем не похожие на формы и образы мирские, начиная от внешнего вида храма и кончая самыми малыми предметами церковного обихода. Все в церкви приведено в соответствие с ее „надмирной“ природой и все согласованно служит ее конечной цели — спасению мира». Подобными аргументами богословы стараются поднять авторитет православия в среде молодого и среднего поколения.
Между тем «история общественного развития и искусства при верном научном ее исследовании дает богатейший материал для разоблачения надуманных положений теоретиков прошлого и настоящего, утверждающих родство и вечную связь искусства и религии. Марксистско-ленинское учение доказывает, что история развития искусства — это история его борьбы с религией, история постепенного освобождения от цепких пут христианской догматики».
Коммунистическая партия всегда уделяла и уделяет пристальное внимание социалистическому искусству, чтобы с его помощью осуществлять эффективную работу по коммунистическому воспитанию трудящихся, приобщению их к художественному творчеству, стимулирующему проявление народных дарований. Далеко не безразлично, какое искусство воспринимает советский человек и каковы его эстетические ценности.
Н.К. Крупская разъясняла: «Противостоять религиозным влияниям можно, лишь приобщив массы к искусству, сделав его максимально народным, близким массам, организуя массы на почве искусства». Она призывала «неустанно работать над тем, чтобы придать искусству более народный характер, больше увязать его с бытом, с настроением, с переживаниями масс».
Советская творческая интеллигенция вносит весомый вклад в общенародное дело строительства коммунизма. В искусстве глубоко отражается социалистический реализм, находит отклик то, что предопределяет жизнь советских людей в сфере экономики, политики, идеологии, нравственности. Создаются произведения, достойные истории нашей страны, ее настоящего и будущего.
В Отчетном докладе ЦК КПСС XXVI съезду партии говорилось: «Бесспорны успехи творческих работников в создании ярких образов наших современников. Они волнуют людей, вызывают споры, заставляют задумываться о настоящем и будущем… Не могло не отозваться в советском искусстве и растущее внимание нашего общества к вопросам морали. Человеческие отношения на производстве и в быту, сложный внутренний мир личности, ее место на нашей неспокойной планете — все это неисчерпаемая область художественных поисков. Важно здесь, конечно, добиваться того, чтобы актуальностью темы не прикрывались серые, убогие в художественном отношении вещи. Чтобы герои произведений не замыкались в круге мелочных дел, а жили заботами своей страны, жизнью, наполненной напряженным трудом, настойчивой борьбой за торжество справедливости и добра».
XXVI съезд КПСС наметил исторические задачи дальнейшего развития социалистической культуры и искусства, повышения их роли в формировании марксистско-ленинского мировоззрения, более полном удовлетворении многообразных духовных потребностей советских людей.
Естественно, что торжество идей коммунизма в корне подрывает устои религии. Однако богословы и духовенство не хотят сдаваться, концентрируя все усилия на том, чтобы тем или иным образом приспособиться к трудной для них обстановке.
Советские ученые подчеркивают необходимость не только «строгого и точного учета в атеистической пропаганде… конкретных форм религиозной интерпретации социальных явлений, но и выяснения их мировоззренческой направленности, идеологического значения, практической роли. Нужно при этом иметь в виду, что попытки богословов отождествить социальные принципы христианства с коммунизмом порождают немало иллюзий хотя и об ограниченной, тем не менее положительной функции религии в таких областях, как область социальных отношений, культуры, нравственности».