1.1. История христианских праздников

Многогранная жизнь верующего человека состоит не только из убеждений, верований, но и из религиозной практики. В системе религиозной практики одно из важных мест занимает религиозный опыт, который включает религиозные праздники, обряды, таинства, ритуалы, культовые предметы. При их помощи человек общается со Священным (Богом). Религиозный опыт находит свое практическое воплощение в культовых формах, которые доносят его до человека с помощью богослужения, литургии и церковного календаря праздников.

Семантика слова «праздник» (бел. «свята») восходит к противопоставлению (оппозиции) «священный – мирской», которое отличает сферу священную, наделенную особой силой, от сферы бытовой, профанической, лишенной этой силы. В основе происхождения праздников лежит строгая ритуальная цикличность, поочередность праздничных и будничных дней. Календарь придает непрерывному циклическому природному времени характер ритуальной системы, поочередную смену периодов праздничных и будничных, плохих и хороших дней.

В системе религиозной культовой практики религиозный опыт и его часть – праздники – занимают одно из основных мест, так как с помощью религиозных ритуалов человек удовлетворяет свою потребность в общении со священным, и эти сакральные действа становятся частью его жизни. Праздники призваны выполнить две религиозные функции – придать миру новую энергию и очистить старое, оскверненное бытие. Во время праздников все общественные институты действуют сплоченно, как государственные, так и религиозные организации. Праздники занимают столь значительное место в жизни общества, что при вытеснении старой религии новая обычно вбирает в себя элементы праздников и ритуалов предшествующей, включая их в свой календарь. Этот важный фактор способствует укреплению социальной стабильности, порядка и равновесия в обществе, сглаживая противоречия между сторонниками старой и новой религии. Подобные процессы происходили и в Беларуси в тот исторический период, когда на смену язычества пришло христианство и вобрало в себя множество элементов языческого культа; и во времена существования Великого княжества Литовского, когда православие в ХVI – ХVIII вв. было вытеснено католицизмом и униатством, также воспринявшим практически полностью православную обрядность; и в ХIХ в., когда на смену унии пришло православие, вобравшее в себя множество черт католической и униатской обрядности.

В целом праздники выполняют несколько основных функций: мифологическую (реконструкция изначального времени и действий первопредков и героев); сакральную (связь со священным); функцию психической адаптации человека к внутренней и внешней среде; социокультурную – интеграционную (объединение всех членов общества во время исполнения праздничных действий); функцию передачи сакральных знаний; обеспечения стабильности в обществе; воспитания этнического самосознания и выполнения важной роли в процессе этнической интеграции.

Исследователи культуры особое внимание уделяют значению праздника в жизни человека и общества. Так, они считают, что праздники, обряды, ритуалы необходимы для нормального функционирования социальной жизни, как продукты питания необходимы для поддержания физической жизни. Одна из важнейших особенностей праздника – его неразрывная связь с социальным началом в человеческом существовании, с производственной деятельностью человека. Принять участие в праздновании – это значит не только утверждать определенный уклад жизни, выражать и определять свою принадлежность к той или иной общности людей: семье, общине, сословию, этносу, государству, но, кроме этого, приводить жизнь общества в соотнесение с мировым движением, с природными и космическими циклами [34].

Религиозные праздничные дни отличались от будних особыми церемониями, коллективными трапезами и выполнением сакральных действий, что способствовало воплощению религиозного опыта и взаимодействию между мирским и священным (профанным и сакральным). По трактовке философов и этнологов, религиозные праздники представляют собой возвращение к сакральному времени (состоянию хаоса), которое предшествовало структурированному существованию человеческого повседневного времени (так называемому профанному времени). Именно в праздниках символически воспроизводится состояние хаоса перед сотворением мира, и мир обновляется благодаря воспроизведению акта творения в ходе праздника [68].

Во время религиозных праздников выполняется целый комплекс обрядов и ритуалов, который включает в себя и снятие разных запретов (например, на употребление традиционной еды, на некоторые виды деятельности, сексуальное поведение и т. д.), пожертвование определенных вещей или еды, приготовление и употребление обрядовых блюд, изгнание грехов и «возвращение мертвых» (поминание умерших), предрекание будущего урожая (особенно накануне Нового года), обязательное внесение в праздничный церемониал ритуала зажигания огня и т. д. [68].

Дадим определение праздника. Праздничными можно считать дни, во время которых прекращается обычная трудовая деятельность человека и общества и происходит почитание сакрального (Бога), исторических событий, значимых для данного народа, группы, семьи или отдельной личности. Церковное (догматическое) понимание праздника отражено в богослужебной литературе. Так, в православной церковной традиции праздниками «называются такие дни, которые установлены Церковью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и вообще для прославления Пресвятой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и святых» [27]. Церковь объясняет необходимость в существовании дней, в которые христианин, отложив земные заботы, переносит свое внимание на духовные проблемы – священные занятия (благотворительность, помощь ближнему и др.) и заботу о вечном спасении (посещение храма, молитвы).

Смысл христианского праздника заключается не только в благоговении, почитании и отдании памяти великим событиям прошлого. Согласно теологической трактовке, смысл любого церковного праздника в том, что «Священная История не прекратилась, она продолжается и в нашей жизни, и каждый из нас является ее участником, положительным или отрицательным персонажем. И те евангельские события, которые из года в год вспоминаются и прославляются в литургической жизни церкви…, становятся событиями и нашей собственной жизни» [47].

Ритуальные праздничные действия выполняются священником, основной обязанностью которого является «выполнение Таинств Святой Церкви Христовой, проповедь Евангелия …, а также отправление Божественной Литургии по воскресным и праздничным дням». Обязанности священнослужителя, а также его жизнь строго регламентированы древними уставами и церковным каноном. Священники выполняют службу в специальном одеянии, в котором «священник становится другим, не похожим на мирских людей, он отрекается от мира для другого действа – служения Богу. Священнические одежды – символ правды и чистоты, ризы спасения, в которых только и возможно, как в определенном защитном покрове, предстоять перед Ликом Божиим».

Цвета священнического одеяния также очень символичны. В «Настольной книге священнослужителя Русской православной церкви» наиболее значимые православные праздники и священные события, с которыми соотносятся определенные цвета священнических одежд, объединены в шесть основных групп: 1) группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа, пророков, апостолов и святителей; цвет облачений – золотой (желтый) всех оттенков; 2) группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы, бесплотных сил, дев и невинных; цвет облачений – фиолетовый или темно-красный;

4) группа праздников и дней памяти мучеников; цвет облачений – красный; 5) группа праздников и дней памяти преподобных, подвижников, юродивых; цвет облачений – зеленый (День Святой Троицы, Вход Господний в Иерусалим, День Святого Духа празднуются, как правило, в зеленых облачениях всех оттенков); 6) в период постов цвет облачений – темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный (одежды черного цвета используются преимущественно в дни Великого Поста; на первой неделе этого поста и по будним дням других недель цвет облачений – черный, по воскресеньям и во время праздничных дней – темный с золотым или разноцветным украшением) [44].

В римско-католической церкви костельная одежда бывает пяти цветов. Белый цвет означает радость и невинность, красный – является символом огня или крови, пролитой мучениками, зеленый – означает надежду достижения вечного счастья (избавления), фиолетовый цвет является знаком печали, черный – знаком траура. Во время литургии (имши) ксендз одевает гумерал, альбу, пояс, манипуляр, стулу и орнат. Кроме одежды литургической, существует специальное облачение при совершении таинств, во время проповеди, процессий, погребений и др. К этому одеянию относятся комжа, капа и берет. В зависимости от характера богослужения используются орнаты разных цветов и специальное праздничное священническое облачение. Например, на Пасху, Рождество Христово, праздники Иисуса Христа и Божьей Матери, а также на праздники в честь святых, которые не были мучениками, используется исключительно белый цвет ризы (орната) – символ чистоты и радости, который одевается поверх сутаны. На Вербное воскресенье, в Великую пятницу, на Троицу и дни святых мучеников используется красный цвет (символ мученичества, крови).

Во время Великого и Рождественского постов, а также во время поминальных богослужений преобладает фиолетовый цвет (символ скорби, поста), в богослужениях за умерших – черный цвет (символ печали и траура). Во время праздников в честь Иисуса Христа и Божьей Матери вместо одежды белого и черного цветов одевается одежда золотистого или желтого цвета (символ радости, святости) [18].

Рассмотрим те элементы, из которых слагается структура христианского праздника. Как самостоятельное культурное явление праздник имеет свои характеристики, к которым относятся «праздничное время», «праздничное настроение», «праздничное поведение» и т. д.

Ритуальные (праздничные) действия распределяются в двух направлениях: в определенном месте и определенном времени. Местом праздничных христианских действий является храм, пространство вокруг него, а также поселения, кладбища, дома верующих. В священном (сакральном) пространстве особое внимание принадлежит храму, вокруг и внутри которого разворачиваются основные священнодействия (литургия, крестный ход, праздничные богослужения). Каждая из деталей храмового интерьера имеет определенную сакральную символику и смысл. Ядром праздничного священнодействия, которое разворачивается в храме, является литургия (от греч. «общественный», «дело, служба»), что буквально означает «общественная служба» [30]. В белорусской христианской традиции со словом «храм» чаще всего ассоциируется слово «церковь», которое имеет греческое происхождение и в переводе означает «Дом Господний».

Понятие «церковь» (греч. kyriake, буквально – «Божий дом») имеет два значения. Первое – организация верующих, которая сложилась в процессе развития вероучения и объединения людей в рамках общей религии. Для церкви характерно существование обязательных догматов, обрядов (культ). Руководство ею осуществляется, как правило, на иерархических принципах. Другое значение этого слова – помещение, в котором в христианстве происходит богослужение. Его обязательной и наиболее священной частью является алтарь, а также помещение, в котором находятся верующие во время молитвы. Например, в православной и католической трактовке спасение верующих происходит внутри храма, при помощи молитв, богослужения, икон, святынь и особой благодати Божьей. Церковь является тем сакральным пространством, где разворачивается праздничное действо.

Храм символически соотносится с вероисповеданием и поэтому напоминает своеобразный «ковчег» (корабль) для спасения верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, подобно Ноеву ковчегу, который спас людской род от потопа согласно Библии. Поэтому со времен первых христиан и согласно апостольским постановлениям православные храмы создавались, «уподобляясь кораблям, обращенным на восток» [31].

В ориентации храма в пространстве также воплощены определенные противопоставления, которые названы исследователями бинарными оппозициями. Потивопоставление «небо – земля» воплощено в представлении о нахождении Бога на небе, человека на земле и о контактах между ними, которые реализуются во время нахождения человека в храме и выполнения им определенных культовых действий. Эти действия помогают верующему человеку во взаимоотношениях с высшими (небесными) силами. Выполнение определенных обрядовых действий и молитв об умерших ориентировано на тех, кто находится «на том свете». Противопоставления юг – север, восток – запад в космическом плане описывают структуру пространства в отношении к солнцу, в ритуальном плане – структуру храмов и молитвенных домов, ориентированных по сторонам света, а также правила поведения в обрядах. Большое значение во время христианского богослужения имеют ориентация по сторонам света и выполнение определенных обрядов и крестных ходов: в православной традиции – «против сонца», в католической – «по солнцу». Таким же образом в христианских направлениях отличается ориентация храмов по сторонам света. В католической церкви алтарная часть обязательно ориентирована на запад (где находится Папа Римский), в православной церкви – на восток (на востоке, согласно библейскому преданию, был рай; Иисус Христос пришел с востока).

Интерьер храма и домашний алтарь (бел. «бажніца») также имели определенные элементы декора, которые должны были отделять будничные богослужения от повседневных. Так, обязательной деталью как древнего, так и современного храмового интерьера (особенно сельского) является полотенце («ручнік»), которое украшает иконы или иконостас. Он имеет название «набожнік» почти по всей Беларуси, выразительный узор и длину от 2 до 5 м. Характер декора полотенца зависит от особых периодов календаря, поэтому оно всегда считалось «своеобразным знаком и народных, и церковных праздников, каждый из которых начинался преображением привычного интерьера хаты (а также храма) в праздничный» (О. Фадеева). Перед праздником вместе с наведением чистоты в доме и храме обязательно прибирали и домашний алтарь: ставили праздничные иконы, зажигали лампадки, свечи, развешивали полотенца. Черный узор «пасцянога ручніка» соответствовал Великому посту. Праздничные полотенца были нарядными, украшенными красными узорами [64].

До настоящего времени обязательной деталью святочного убранства храма являются живые цветы. Верующие украшают ими престол, алтарные врата, плащаницу и выносную свечу. Цветами также выделяются особо почитаемые иконы и праздничная икона. Ими же иногда выписывается пасхальное приветствие «Христос воскрес!». Архиерейское кресло и орлец (жезл) владыки также бывают украшены цветами. С древних времен сохранился обычай приношения в храм перед праздником живых цветов и зелени. Смысл этого обычая – «украсить Дом Божий, выказать свою радость и свое благоговение перед святынями». Подбор цветов связан с тематикой праздника и имеет свою строго разработанную традицию и оранжировку. Так, в православии после Крестопоклонной недели, которой начинается четвертая неделя Великого поста, в растительные композиции вводится красный цвет как символ приближения Пасхи. На Преображение преобладает белый цвет. Иконы с изображением Богородицы украшаются цветами светлых оттенков, а также синими и голубыми. Ко Дню архангела Гавриила (ему посвящены два праздничных дня – 26 марта и 13 июля) его икону украшают лилиями (в древнерусской традиции имели название «крин»). Эти цветы должны напоминать о Приснодеве Марии, которой архангел Гавриил возвестил радостную весть о рождении Спасителя [59].

Обратимся к понятиям «праздничное время» и «праздничное поведение». В «Законе Божьем» (М., 1995) дается следующее понимание поведения христиан во время церковного праздника: «Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий, чтобы принять участие в церковном торжестве, а дома провести праздничный день: в чтении Слова Божьего и душеспасительных книг, в посещении больных, бедных, в тюрьме – заключенных, для оказания возможной помощи или для выражения доброго слова, которое иногда бывает дороже золота. Очень похвально в эти дни устраивать общие религиозные собеседования, или евангельские чтения, или чтение вслух душеполезных книг, приглашая на них священника, или, с его благословения, диакона, псаломщика, или какого-нибудь мирянина, начитанного в Слове Божьем. Работать в праздничные дни запрещено за исключением тех случаев, когда работа превращается не в житейскую обязанность, а в благословенное дело. Одним словом, по заповеди Господней, день праздничный надо отдать Господу Богу, это значит, на богослужение, на молитву, на добрую душеспасительную беседу и добрые дела» [27].

Современные правила поведения христианина имеют в основе и перекликаются со старыми традициями и канонами. Так, в «Домострое» – памятнике литературы первой половины XVI в. – предусмотрены следующие правила поведения для примерного христианина. Там сказано, что верующие не должны пропускать церковных песнопений, вечерни, утрени и обедни, по крайней мере, по воскресеньям, праздникам и в святые дни. По воскресеньям и праздникам Господним, в среду и пятки, в Великий и Богородичный посты надо «пребывать в чистоте и беречься от объедания и пьянства, от пустошных бесед и смехотворства, от татьбы, блуда и вообще от всякого беззакония» [41].

О почитании праздника и запрета на работу в дни церковных праздников свидетельствует множество примеров, описанных и этнографами прошлого века, и современными исследователями. Так, этнограф и фольклорист Ю. Ф. Крачковский писал в ХІХ в., что белорусские крестьяне перед праздником с солнечным закатом прекращали все свои работы. Несмотря на то что время от праздника Петра (29 июня по ст. ст.) до Ильи (20 июля по ст. ст.) страдное, крестьяне боялись работать во время этих праздников. Крестьяне предупреждали, что того, кто не празднует, например, день Ильи, постигнет беда – его скоро сожжет молния. Согласно одному преданию, некий шляхтич на Илью пошел косить, хотя православные не советовали ему этого делать, боясь гнева и кары Божьей, на что он ответил: «А вот я подрежу Илье пятки». Когда шляхтич начал работать, послышался гром, и молния сожгла все его имущество и дом [39].

Даже во второй половине ХХ в., во времена существования атеистического государства, сохранялись эти запреты. Например, престольный праздник в честь св. Анны 7 августа 1953 г. в д. Хохлово Молодечненского района попал на будний день. Несмотря на это, ни один колхозник в поле не вышел, так как вся община отработала за 7 августа ночью 6-го [7].

Особенно тщательно соблюдались все предписания по поводу церковных праздников в отношении Пасхи. Так, уполномоченный по делам религии при Могилевском облисполкоме пасхальным утром 21 апреля 1957 г. отправился в небольшую экспедицию, чтобы зафиксировать поведение населения во время главного православного праздника. Он посетил несколько рабочих поселков – в районе мясокомбината, завода ПТО, завода № 511 им. Куйбышева и бывшего каучукового завода. Чиновник отметил, что очень редко можно было заметить дым из печных труб в домах в рабочих поселках. Повсюду было видно сохранение старого обычая, который запрещал топить печи и готовить еду в пасхальные дни [5].

В настоящее время эти обычаи сохранились, о чем свидетельствуют данные опросов 2001–2003 гг. среди студентов 4-го и 5-го курсов белорусских высших учебных заведений, имеющих непосредственное отношение к проблемам культуры – Белорусского университета культуры и Белорусского государственного университета, на тему: «Современная христианская семья. Праздники», «Постная традиция». Один из студентов отметил: «Слово «праздник» мы понимаем как день, в который нельзя работать: в праздничные дни мы не выполняем сложной работы, кроме повседневной (например, кормления домашней скотины)» (католик, студент БГУ, из Витебской обл.). В анкетах часто встречаются ответы, что, кроме Пасхи, на другие праздники (Успение Богородицы, Преображение, Вознесение, Покров Пресвятой Богородицы и др.) «праздничность ограничивается отсутствием работы» (православная, студентка из Белгосуниверситета культуры, из г. Молодечно). «Мама запрещает мне что-нибудь делать, как это всегда делала бабушка, – рассказывает студентка БГУК из Минска. – Этот запрет касается не только больших праздников, но и обычного воскресенья». Еще один студент БГУ, греко-католик из Минска, сообщает, что по праздникам, по возможности, в его семье избегают делать определенную работу, убирать дома, мыться и т. п. [1].

Понятие «праздничное поведение» включает определенные запреты на танцы и гуляния в неподобающее для этого время. В ХХ в. складывается особая мифология по поводу обязательного соблюдения праздничных традиций и наказания тех, кто их не соблюдает, которая имеет давнее происхождение и только дополнена современными реалиями. В книге «Православные чудеса в ХХ веке»

(М., 1995) описывается видение мирянки Антонины, которая в 1949 г. после автомобильной аварии попала в больницу, где в бессознательном состоянии «вместе с ангелом путешествовала по мытарствам» и видела людей, которые мучились после смерти за свои грехи. Она описывает, как попала на огромную танцплощадку, где бесы мучили танцоров, которые плакали и не желали плясать. Бесы били их безжалостно и при этом говорили: «Вы любили на святые праздники и в посты танцевать – вот и страдайте теперь весь век». Рассказчица спросила в своем видении ангела, когда грешники перестанут плясать и избавятся от бесов. «Нет, – ответил ангел, – они будут мучиться вечно и беспрерывно. Они, когда жили на земле, своими бесконечными плясками сильно прогневили Бога. Особенно грешно во время праздников и постов ходить на постановки» (вероятно, спектакли).

Праздничное поведение обязательно включает в себя и другие важные элементы – приготовление традиционных праздничных блюд и праздничное застолье, поздравление и посещение родных и знакомых, обмен подарками и, конечно, посещение торжественного богослужения. В настоящее время мотивация и понимание церковного праздника полностью ассоциируются именно с устройством праздничного застолья в семье. Это подтвердили данные упомянутых выше опросов среди студентов. Студенты рассказывают, что «праздничное застолье – еще один повод, чтобы семья могла собраться вместе и обсуждать разные темы» [1].

Обратимся к понятию «календарь церковных праздников». В церковном понимании понятия «светский» и «церковный» календарь различны. В основе светского календаря лежит периодичность движения небесных светил. В основе церковного календаря лежат совсем другие понятия – «соотнесение земного времени с Вечностью, с Богом, с Христом – источником мира»; «с нематериальным миром, с тем положением бытия, когда времени нет». «В этой тайной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на Кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Его жизнь лежит в основе христианского летоисчисления. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение – это те события, из которых строится церковный год». Таким образом, сакральный (священный) календарь упорядочивал время. Круг церковных праздников, освящая повседневное время, тем самым как бы разрывал его в вечность. Собранная, как в фокусе, вокруг центрального праздника, система подвижных праздников и седмиц спиралевидным движением разворачивалась вокруг него по всему пространству годичного круга, чтобы вновь к нему вернуться в другом месте и времени [30].

К современному летоисчислению (неодинаковому в календарях разных христианских церквей) христианство пришло в несколько этапов. Первые христиане пользовались юлианским календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 году до Рождества Христова. Именно он был заимствован из Византии и взят за основу Русской православной церковью. В юлианском календаре летоисчисление велось от эры «сотворения мира» – так называемой византийской эры – с 1 сентября 5509 г. до н. э. Согласно решению Никейского собора 325 г., который признал юлианский календарь обязательным для всех христиан, начало года припадало на 1 сентября, а 21 марта было зафиксировано как день весеннего равноденствия (от этой даты зависело исчисление пасхалий). Юлианский календарь имел среднюю продолжительность года 365 суток и 6 часов, хотя фактическая продолжительность тропического года была короче юлианского на 11 минут и 14 секунд. По этой причине начало каждого юлианского года несколько припозднялось, и за каждые 128 лет «набегал» один день [34].

Григорианский календарь, принятый в 1582 г. по инициативе Папы Григория XIII, должен был ликвидировать припозднение календаря на 10 суток, которые накопились за 1280 лет после Никейского собора. Они были просто исключены из календаря – после четверга 4 октября 1582 г. предписывалось считать пятницей не 5, а сразу 15 октября. Также было предусмотрено из каждых 400 лет исключать по три високосных года, что привело к большей точности григорианского календаря по сравнению со старым календарем, который отличается от нового на 13 дней.

В 1582–1583 гг. на территории Великого княжества Литовского был введен григорианский календарь, который, по летописным данным, привел к большой смуте в обществе. Причина этой смуты в том, что король Речи Посполитой Стефан Баторий обязал принять новый календарь не только католикам, но и православным ВКЛ. Иерархи православной церкви первоначально категорически отвергли это предложение. В Баркулабовской летописи эти события описываются таким образом: «У год 1583 каляндар новы выдадзены ў часы караля Стэфана, мiтрапалiта Дзевачкi, уладыкi полацкага Тарлецкага, ляха. У той жа час была вялiкая смута сярод паноў i духавенства, а таксама сярод простага люду. Людзi, убачыўшы, як усталёўвалi новыя святы, як старыя адмянялi, як пазакрывалi купцам таргi ды кiрмашы, шмат плакалi, сварылiся, пагражалi, наракалi, рабавалi, праклiналi. Амаль што пачатак прышэсця Антыхрыста-вага гэтае вялiкае замяшанне азначала» [16].

Ситуация затем была выправлена Стефаном Баторием, который издал несколько указов, где разъяснил, что не имел намерения запретить праздники и обряды греческие (т. е. православные), а принял новый календарь «для порядка гражданских дел», и пока между Папой Римским и греческим патриархом не будет согласия по поводу календаря, никто из властей не будет принуждать православных верующих принять новый календарь. Переход к новому календарю на белорусских землях происходил постепенно, на протяжении нескольких десятилетий.

Таким образом, с 1582 г. католическая церковь пользуется григорианским календарем. Вообще 1 января стало считаться началом года в гражданском календаре большинства стран Западной Европы только в XVI в., а в России – при Петре I с 1700 г. До этого времени в отдельных странах служили началом года или Пасха, или Благовещение, или Рождество. Разница между григорианским и юлианским календарями связана с празднованием дня Пасхи, которая, по решению Никейского собора, не должна совпадать с иудейской.

Попытка принудить православную церковь перейти на григорианский календарь относится к советскому времени. Почти сразу после Октябрьской революции 16 (29) ноября 1917 г. Совет народных комиссаров принял решение, а позднее и декрет (24.01. – 06.02.1918 г.) «О введении в Российской республике западноевропейского календаря». Декрет предписывал после 31.01.1918 г. (юлианского календаря) считать не 1, а 14 февраля (григорианского календаря). Этот же декрет предписывал до 1 июля 1918 г. после даты каждого дня по григорианскому календарю (новому стилю) в скобках писать дату по юлианскому календарю (старому стилю), чтобы избежать разных недоразумений и ошибок.

Такое нововведение наиболее болезненно восприняла Русская православная церковь. Она так и не приняла новый стиль и до настоящего времени пользуется юлианским календарем, мотивируя это определенными аргументами. Например, возможностью совпадения Пасхи по григорианскому летоисчислению с иудейской или даже празднованием Пасхи накануне иудейской, что противоречит христианским догмам [50].

По православной традиции события из жизни Иисуса Христа в церковном календаре идут одно за другим и «ежегодно связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, которые обычно называются чудесами. Так, именно по старому церковному стилю в Великую субботу, накануне Воскресения Христова, Православной Пасхи, в Иерусалиме на Гроб Господний сходит Божественный Благодатный огонь, который воплощает огненное Воскресение Христа… Сходит этот огонь накануне Пасхи по православному календарю и качества этого огня слабые: первые несколько минут он не обжигает, и люди могут умывать им лица. Это чудесное зрелище, которое происходит каждый год при десятках свидетелей и снимается на сотни видеокамер» [17].

Дискуссия о пасхалиях происходит и в настоящее время при сопротивлении более консервативной части белорусского православного священничества тем «нововведениям», которые они относят к еретическим. Таким образом, Русская православная церковь так и не желает переходить на григорианский календарь. Отсюда и разные даты церковных праздников у католиков и православных.

Церковный календарь вместе с разъяснением пасхалий (времени празднования Пасхи каждый год) еще с древних времен был доступен каждому верующему с помощью популярных изданий, вначале рукописных, впоследствии печатных [14, 15, 28, 66, 71]. Церковный календарь (месяцеслов), который дает трактовку и описание праздников, ведет свое происхождение из древнехристианского Востока. На Востоке с первых столетий существования христианства появился обычай записывать самые важные церковные события, христианские праздники, дни памяти святых угодников. Например, Игнатий, епископ Смирнский, в письме к лионцам обращается с просьбой сообщать ему подробные сведения о мучениках в своей области. Киприан, епископ Карфагенский, советовал христианам записывать день кончины каждого мученика, чтобы потом ежегодно освящать эти дни богослужением [35].

В Древней Руси с самого начала распространения христианства вместе с другими церковными книгами были получены церковные месяцесловы из Болгарии на славянском, а также на греческом языке, из Византии. Есть предположение, что знаменитые славянские первоучителя Кирилл и Мефодий, путешествуя в Паннонию, еще в Константинополе перевели на славянский язык подбор евангельских чтений, которые были распределены по неделям на весь год, а значит и на дни, в которые отмечались праздники Господние, Богородичные и святых. С тех времен церковный месяцеслов стал служить дополнением к важнейшим церковно-богослужебным книгам. В форме списка событий и имен он был помещен в Евангелии, апостолы, требники, месячные минеи; в более подробном виде, с кратким описанием праздников и дней святых – в Устав, Псалтырь (сборник псалмов). В полной форме, с подробнейшим описанием церковных праздников и житий святых, он помещен в Пролог и Четьи-Минеи (православные календари) [35].

Перечень праздников католического календаря можно найти в мессалах – сборниках текстов месс (богослужений) для всего литургического года, а также в книгах ритуалов с описанием таинств, процессий; в градуалах – сборниках всех песнопений во время богослужений.

Классифицировать все праздники церковного года можно по нескольким признакам, например соотнеся праздники с временами года. Существует разделение праздников на календарные, окказиональные и наполовину календарные (полуокказиональные) – это значит, принадлежащие не к определенному дню, а к определенной поре года. Например, есть праздники, которые знаменуют окончание жнива – дожинки [34].

Окказиональные обряды выполняются по случаю каких-либо чрезвычайных ситуаций, во время эпизоотий и эпидемий. Это опахивание деревни или селения бороздой, за которую, как верили, не пройдут болезни и несчастья. Это добывание самым первобытным способом, путем трения дерева, живого огня, который мог даровать благополучие и избавление от болезней. Это использование «абыдзённіка» (обыденного полотенца), вытканного с особым ритуалом женщинами деревни на протяжении одной ночи или одного дня. Под ним или по нему проводили скот и людей, что, по верованиям, должно было оградить их от болезней [61].

Такие обряды имеют к церковным праздникам лишь косвенное отношение. Например, во время эпизоотий и эпидемий, засухи, при угрозе колдовства (заломе колосьев, исчезновении молока у коров и др.) священники выполняли специальные чинопоследования, описанные в богослужебных книгах. Это заговоры «противу враждающим пчел ограды» вместе с благословением нового меда осенью, чин благословения «млека чародеянного» против сглаза коров ведьмами, которые вошли в «Требник» XVII в. Киевского митрополита Петра Могилы [65].

Более распространенной является классификация церковных праздников по их значению (великие, средние и малые), а также на подвижные (зависимые от Пасхи) и неподвижные (празднуемые каждый год в один и тот же день). Есть классификация праздников по их содержанию – в честь Христа, Богоматери, святых и святынь. Форма проведения христианских праздников практически одинаковая – это торжественное богослужение, посвященное определенному событию или личности.

Происхождение христианских праздников достаточно сложное. В годовом христианском календаре сочетаются две системы мироздания – языческая и христианская. Языческая система основывается на связи с природными циклами, которые каждый год проходят одни и те же периоды (циклы) расцвета и умирания. Отсюда и их название – циклическая концепция времени. Христианская система мироздания основывается на линейной концепции времени, связанной с представлениями о конце света и втором пришествии Христа. Празднование Пасхи каждый год должно напоминать человеку о его греховности, осмыслить его обновление и дать надежду на его спасение после смерти. Таким образом, две системы мироздания (языческая и христианская) сравнительно легко уживались в христианском календарном цикле славян потому, что, по выражению известного исследователя Н. И. Толстого, «христианство с его годовыми праздниками побуждало верующих ежегодно переживать в молитве жизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядах цикличность природных явлений: возрождение, расцвет, увядание и временную смерть или «засыпание» природы» [60, 61].

Историки церкви считают, что не случайно при распространении христианства многие языческие праздники стали христианскими, получили новый смысл и название. Они объясняют это тем, что «Церковь руководствуется своими особыми, так называемыми «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или другой праздничный день, Церковь имеет в виду преодоление определенных местных традиций, пережитки прежних религиозных обычаев». И установлением во время языческих праздников своих праздничных дней «Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установление христианского праздника в день языческого означало позвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих потом становилось невозможным принять участие в языческих праздниках». И этим принципом замены языческих праздничных дней воспоминаниями о христианских событиях церковь пользовалась очень широко, чем можно объяснить установление многих праздничных дней христианского календаря, в первую очередь Рождества Христова 25 декабря вместо праздника Митры, распространенного в Римской империи [10].

После прихода христианства на восточнославянские земли в Х в. ряд языческих праздников и обрядов народного календаря слился с христианскими праздниками (соответствующими по времени), они получили новые названия, к их содержанию добавилась христианская догматика. Древнебелорусский колядный цикл был слит с Рождеством Христовым; весенние языческие праздники вошли в состав Пасхи; летние – в состав Троицы, Рождества Иоанна Крестителя, Петрова и Ильина дня; осенние, в том числе Деды, слились со Спасом, Покровом Богородицы. Культы славянских языческих богов были вытеснены праздниками в честь различных христианских святых.

Даты народного календаря стали зависеть от христианского, но в значительной степени сохранили свое языческое происхождение. Так, во всех великих праздниках христианского календаря сохранилась связь с временами года, например украшение зеленью интерьеров храмов во время соответствующих праздников: ветками деревьев и листвой – на Троицу; освящение первых цветущих деревьев (вербы) – на Вербное воскресенье; освящение овощей и фруктов, меда и зерна – на три Спаса; освящение и принесение благодарности Богу за собранный урожай на католические и православные осенние праздники, протестантские дни Жатвы и др. Обязательное поминание умерших, которое происходит от восточнославянского культа предков, приурочено к большей части великих праздников христианского календаря, таких как Светлое Христово Воскресение или Пасха (Радуница), Троица (Троицко-Семушная родительская суббота), осенние праздники (Деды, Осенины, или Дмитриевская родительская суббота, и католический День Задушный). Большинство обрядов, языческих по происхождению, имеют цель обеспечить благополучие семьи и хороший урожай, приплод скота и избавление от болезней, сглаза, нечистой силы и колдовства. Такая же их сущность сохранилась и в обрядах, христианских по форме и языческих по существу.

Таким образом, прослеживается следующая структура христианских праздников. В их основе лежит первый слой древней языческой основы, на которую накладываются следующие слои: ветхозаветный (библейский) и первохристианский. Затем наслаиваются календари разных христианских церквей – православной, католической, протестантских, которые возникли в разные исторические эпохи. Так была сформирована структура христианского календаря.

История христианского календаря относится к первым векам существования христианства. Церковные историки (например, архимандрит Киприан (Керн)) считают, что уже в самом начале формирования христианства появляются первые праздники. В І—ІІІ вв. в христианстве закрепляется традиция празднования двух самых ранних из всех христианских праздников – Пасхи и Пятидесятницы. В этот период на христианский календарь оказала сильное влияние ветхозаветная (иудейская) традиция. Некоторые историки церкви даже полагают, что с иудейским календарем соотносятся подвижные праздники (Пасха, Пятидесятница, остальные праздники со временем были отторгнуты), с христианским – неподвижные. На развитие христианского календаря оказали влияние также античная, ближневосточная и североафриканская (египетская) культуры. В первых столетиях нашей эры у христиан появляется традиция празднования Явления Господнего, которое объединяет и Рождество и Крещение, с неустановленной датой празднования. В этот период появляются праздники в честь христианских мучеников – празднуются и даты рождения, и даты их мученической смерти [10].

В ІV–V вв. отделяется Рождество Христово от Крещения, устанавливается 40-дневный Великий пост. В календаре появляются праздники Входа Господнего в Иерусалим, Сретения и Вознесения Господнего, появляются первые праздники в честь Богородицы, устанавливается праздник в честь Всех Святых, а также праздник в честь обретения св. Еленой Честного Креста. Распространяется ритуал празднования последних дней Страстной недели – чтение торжественных литаний (молитв) в Великий четверг, Вынос Креста и поклонение ему в Великую пятницу, самый строгий пост, крещение оглашенных (тех, кто готовится принять крещение), продолжительная литургия – в субботу [10].

В следущий период раннего христианства, в ІV–V вв., исчезают агапы (совместные трапезы христиан) и литургия происходит утром, перед трапезой. На вечерне поются псалмы, ектении, устраиваются чтения, произносятся молитвы. Существуют всенощные. Возможно, уже устраиваются процессии по святым местам города, к захоронениям мучеников [10].

В период VІ—VІІІ вв. в христианском календаре появляются праздники Обрезания Господнего, Преображения, Благовещения, Рождества Богородицы и Введения во Храм, праздники в честь отдельных святых. Календарь этого периода уже больше напоминает позднейшие православный и католический календари. Существенная разница только в одном – между современным календарем с его исключительным богатством праздников и той простотой, которой отличался раннехристианский календарь. «С одной стороны, Христос, который не установил ни одного праздника, с другой – современный календарь; с одной стороны, абсолютная простота апостольского ритуала, примитивность Литургии, описанной в Дидахии или у Иустина Философа, с другой – пышность современного нам чина, разработанность нашей литургии, богатство наших ризниц», – писал архимандрит Киприан (Керн) [10].

Таким образом, те правила церковной жизни, которые были установлены еще в апостольские времена, должны были выполняться всеми христианами. Частично они дошли и до нашего времени. Первые христиане делили богослужение на три цикла: суточный, седмичный (недельный) и годичный, что позднее нашло воплощение в богослужебном уставе. На этих богослужениях христиане пели гимны Христу, читали «Отче наш», устраивали «агапы» – вечера любви. Во все без исключения воскресные и праздничные дни первые христиане особенно старательно посещали храмы для участия в общественном богослужении. Считалось великим грехом встречать праздник в доме и в состоянии сна. Всю предпраздничную ночь верующие в храме или в другом месте (например, во время путешествия) читали молитвы, тексты Священного Писания, пели псалмы, слушали поучения и таким образом встречали праздник [48].

В книге Апостольских Постановлений так сказано о пасхальном бдении: «При наступлении единой от суббот, которая есть день Господень, с вечера собравшись все вкупе в Церковь, проводите время в бдениях, в продолжении всенощного бдения вашего читайте Закон, пророков и псалмы до пения петухов; и после, как со страхом и трепетом прочитано будет Евангелие народу и предложено душеполезное поучение, оканчивайте ваш плач» (имеются в виду воспоминания о страданиях и погребении Иисуса Христа) [48].

Христиане собирались в храмы в воскресные и праздничные дни. Евангелист Лука в Деяниях Апостолов сообщает, что неотъемлемая принадлежность воскресного дня – общественное собрание, во время которого совершается таинство евхаристии (причащения). Мученик Иустин Философ говорит о воскресенье («день солнца») как о дне собраний христиан к литургии. Иоанн Златоуст описывает воскресенье как день особых добрых дел: «В этот день прекращается всякая работа, душа от успокоения становится веселее, а что всего важнее, – в этот день мы получаем особое множество благ. В этот день разрушена смерть, истреблено проклятие, уничтожен грех, сокрушены врата адовы, связан дьявол, прекращена долговременная брань, совершилось примирение Бога с человеком, род наш вошел в прежнее или гораздо лучшее состояние и солнце увидело удивительное и чудное зрелище – человека, соделавшегося бессмертным». Таким образом, у первых христиан днем отдыха вместо ветхозаветной субботы (евр. «шабат», «шесть дней Господь создавал мир, на седьмой – отдыхал от работы») стало воскресенье. По канону, «Господь своим Воскрешением освятил первый день, который идет за субботой – воскресенье» [32, 48].

По воскресным и праздничным дням обязательна была благотворительность – милостыня, подаваемая бедным, пожертвования в церкви и монастыри, а также посещение узников в темницах и особый вид благотворительности – прощать долги должникам и отпускать на волю рабов. Григорий Нисский писал о Пасхе своего времени: «Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека печального настолько, чтобы не находить утешения в торжестве праздника. Ныне должнику прощается долг, раб получает свободу». Праздничные приношения в церковь – это были прежде всего предметы, необходимые для совершения богослужения: хлеб и вино для причащения, фимиам для каждения, елей для лампад. Другая часть пожертвований, которая состояла из денег, плодов, хлеба и др., отсылалась в дома епископов и пресвитеров, в пользу бедных и в помощь священникам. Священники затем во время молитвы в храме вспоминали тех, кто сделал приношения, и произносили их имена вслух. Иоанн Златоуст вспоминал, что епископ должен был назвать бедным имя жертвователя, чтобы они молились за него [48].

Главными чертами церковной жизни первых христиан было обязательное посещение храма для участия в общественном богослужении, обязательное причащение, а также принесение даров в церковь и в пользу бедных. Эти черты стали обязательными и для христиан следующих поколений.

Праздники на древнерусских землях также восприняли те черты, которые были характерны для ранней истории христианства. В Х в. с самого начала существования христианства в Древней Руси православная церковь переняла из Византии все главные праздники, посвященные Христу, Богородице, а также многие греческие праздники и местные некоторых областей и городов Византийской империи, которые позднее исчезли из православных календарей. В отличие от современной православной традиции, которая имеет общие святцы и общий канон почитания святых, в ранний период установления христианства существовала группа святых, большинство из которых почитались как местночтимые. Обязательными оставались только праздники, посвященные апостолам и раннехристианским мученикам.

Были установлены и славянские праздники, например в честь св. Кирилла Философа, первоучителя славянских народов, – 27 (14) февраля. В летописях отмечается, что с самого начала существования христианства у восточных славян «священные времена» не только были переняты от греков, но и отмечались благоговейно. Так, в описании жития св. князя Владимира было сказано: «Памяти Святых в церквохъ творяше пhние и молитвами, и празднование светло праздники Господские». Христиане в те времена, как писал монах Иаков, «праздноваху светло Воскресение Господне, и праздники святые, и посты» [41].

С самых первых лет существования христианства на Руси были установлены новые праздники, связанные с новыми именами святых и событиями церковной истории. Так, при князе Владимире появился праздник в честь перенесения мощей княгини Ольги – первой проповедницы христианства на Руси. Это событие произошло в 1007 г. и является одним из первых летописных описаний праздников на древнерусских землях. В ХІ– ХІІІ вв. сформировались новые отечественные праздники, связанные с почитанием исторических личностей и с историей церкви. В этот период происходит прославление первых святых Русской православной церкви Бориса и Глеба, перенесение их мощей и канонизация. В православном церковном календаре был установлен праздник 2 мая – в память двукратного перенесения мощей св. мучеников Бориса и Глеба. Первое произошло в 1102 г., когда по приказу Великого князя Киевского Изяслава их мощи были торжественно перенесены в новую деревянную церковь. Торжества состояли из праздничной литургии, после которой все «праздновали светло»: князья и бояре устроили праздничную трапезу и раздали множество милостыни нищим [41].

Второе перенесение мощей состоялось в 1115 г., при Великом князе Владимире Мономахе, после окончания строительства нового каменного храма в Вышгороде, во имя св. Бориса и Глеба. Согласно летописям, праздник продолжался три дня: начался 1 мая с освящения церкви митрополитом с епископами и устроением пира для духовенства. На второй день были перенесены раки с мощами святых. Раку св. Бориса вез на колеснице сам князь с боярами. Впереди шествие возглавлял митрополит с епископами, игумен, священники, черноризцы (монахи) с зажженными свечами. По сведениям летописцев, народ заполонил улицы, стены, строения – толпа была настолько большой, что препятствовала двигаться священному шествию. Чтобы очистить путь, Владимир Мономах приказал бросать в толпу куны, сребреники и разные ткани [41].

На белорусских землях также происходит распространение культа св. мучеников Бориса и Глеба. Множество нововыстроенных храмов именуется в честь этих святых, например в Гродно – Коложская церковь, в Турове – монастырь. Появляются и другие местнопочитаемые святые. Так, в туровских преданиях упоминается имя св. Дионисия, который проповедовал здесь после времен Тура и был убит язычниками из соседнего селения, названными михновцами (жители деревни Михновичи в современном Калинковичском районе). Интересной является гипотеза, что мученик Дионисий является первым святым этой земли – одним из христиан-миссионеров, которые пострадали от язычников [42].

Православной церковью были канонизированы трое из полоцких епископов этого периода. Двум из них принадлежат особые дни почитания: святителю Мине (1116) – память 3 июля (20 июня по ст. ст.) и святителю Симеону (1289) – память 16 (3) февраля [13, 15]. В церковной истории прославились епископы других белорусских княжеств. Из летописей и агиографической литературы известны имена святых угодников, прославившихся в г. Турове. Из них первым был св. Кирилл, епископ Туровский, прозванный Златоустом. Вскоре после его кончины, последовавшей, вероятно, в 1183 или 1184 г. (по разным источникам), началось его местное прославление, а во второй половине ХІІІ в. в «Прологе» он уже именуется святым. Были и другие прославленные имена мест-нопочитаемых святых, которым посвящались праздники. Так, в приходской Сторожевецкой церкви (возле деревни Сторожевцы, рядом с Туровом) сохранился синодик, или помянник, в котором записаны имена всех туровских архиереев от Симеона, т. е. от начала Туровской епархии, до Леонтия Пельчинского, т. е. до 1596 г., всего 23 имени туровских владык [42].

В ХІІ в. прославилась преподобная княжна Евфросинья Полоцкая. Будущая святая, дочь полоцкого князя Георгия Евфросинья, в миру Предслава, в возрасте 12 лет приняла монашеский постриг под влиянием своей родной тетки Романовой. В «Аповесці жыцця і смерці святой і блажэннай і найпадобнейшай Еўфрасінні, ігуменні манастыра Святога Спаса і Найсвяцейшай Ягонай Маці, што ў горадзе Полацку» рассказывается о святости и деяниях Евфросиньи, что она «аздобіла ўсю зямлю Полацкую сваімі багалепнымі манастырамі»; «кожны дзень навучала сёстраў сваіх: старых вучыла цярпенню і ўстрыманню, юных – душэйнай чысціні і цялеснаму супакаенню, гавенню шчыраму, хаджэнню рахманаму, голасу ціхмянаму, слову дабрачыннаму, ядзенню і піццю маўкліваму…» С благословения владыки Илии преподобная Евфросинья в пригороде Полоцка Сельце в 1128 г. основала женский монастырь [38].

В XIV в. был установлен праздник в память святых мучеников литовских – Иоанна, Антония и Евстафия – 27(14) апреля. По преданию, они приняли мученическую смерть в Вильне в 1347 г., при князе Ольгерде. Праздник, посвященный их памяти, был установлен святителем Алексеем Московским в 1386 г. [41].

Согласно летописям, еще в домонгольский период были установлены празднования перечисленным выше святым, рассказы о которых вошли в Патерик (описания житий святых). В течение столетий сформировались некоторые специфические черты белорусских православных праздников и праздничных дней, посвященных белорусским святым. В период существования независимой Литовской митрополии произошла канонизация своих православных святых, почитаемых как чудотворцы. Празднование «Киевским святым» было установлено в 1643 г. митрополитом Петром Могилой. Службу этим святым по поручению митрополита написал константинопольский иеромонах Мелетий Сириг в том же году. В число святых вошли прославленные имена Евфросиньи, княжны Полоцкой; Меркурия, епископа Смоленского; Юлиании, княжны Ольшанской; Федора, князя Острожского, первого Киевского митрополита Михаила и др. Позднее эти святые вошли в Собор белорусских святых [23].

Начинает формироваться культ отечественных святых католической церкви, среди которых наиболее значительное место занимает почитание св. Казимира. Казимир (1458–1484) был сыном короля Речи Посполитой Казимира IV Ягеллончика, прославился своей набожностью и добродетельностью и был причислен к лику святых в 1521 г. Папой Львом Х. Почитается до настоящего времени как покровитель католиков Польши и Литвы.

В середине ХVIII в. на белорусских землях распространяется культ белорусского католического святого – блаженного Андрея Боболи. По преданию, он принял мученическую смерть, не отрекшись от церкви, от рук казаков в местечке Яново под Пинском 16 мая 1657 г. Согласно разработанному в Ватикане порядку, накануне канонизации в 1730 г. Святой конгрегацией было рассмотрено дело будущего святого, опрошены свидетели и произведен осмотр тела мученика, которое было «в целости, мягким, гибким…, и было признано, что только чудо Божие могло продержать тело в таком состоянии более 70 лет». В Рим обращались с просьбой о канонизации мученика «и короли, и бискупы, и большие паны, и сами иезуиты». В результате в 1755 г. Папа Бенедикт ХIV провозгласил Боболю «настоящим мучеником за веру», после чего память святого начали почитать в белорусских парафиях, особенно на Полесье [70].

В последующие столетия в православном и католическом календарях появляется множество праздников, посвященных чудотворным иконам Божьей Матери (Жировичской, Белыничской, Виленской, Почаевской и др.), которые сначала почитались православными верующими, затем униатами и католиками. Иконы представляли собой воплощение Божьей благодати, а сам образ Божьей Матери рассматривался как образ Небесной заступницы, которая является примером веры, любви, покорности. Согласно христианскому учению, Божья Матерь с Христом принимает участие в спасении человечества и возвышается над всеми ангелами, святыми и людьми. Поэтому к ней обращались с особыми молитвами и просьбами. По этой же причине окружались особым почетом чудотворные иконы Богоматери.

В Беларуси было много прославленных икон Божьей Матери, среди которых выделяются у православных – Жировичская, Белыничская, Виленская; у католиков – Будславская, Остробрамская чудотворные иконы. Жировичская икона, по преданию, чудесным образом появилась в XV в. в местечке Жировичи Гродненской губернии на ветвях груши, где ее увидели пастухи. Она была помещена Александром Солтаном, которому принадлежало местечко, в специально для святыни построенную церковь во имя Пресвятой Богородицы. После 1596 г. Жировичская икона стала одной из униатских святынь и даже была коронована 19 сентября 1730 г. униатским митрополитом Киевским Афанасием Шептицким. После отмены унии (1839 г.) икона вновь стала принадлежать православной церкви. До настоящего времени 20 мая к ней ежегодно совершаются многотысячные паломничества. В отличие от других (деревянных или выполненных на полотне) Жировичская икона вырезана из камня (яшмы или змеевика) [49].

Происхождение Белыничской иконы неизвестно (относится, вероятно, к XV–XVI вв.). В предании рассказывается о том, что икона находилась вначале в православной церкви, откуда была вынесена католиками и помещена в костеле монастыря кармелитов. Икона была торжественно коронована 20 сентября 1761 г. в монастыре кармелитов обутых. В 1832 г. после восстания монастырь был закрыт, а костел вместе с чудотворной иконой передан православной церкви. Во второй половине XIX в. икона находилась в Белыничах в церкви мужского Николаевского монастыря. Современное ее местонахождение неизвестно [49].

Виленская икона Божьей Матери – Одигитрии, по преданию, была написана евангелистом Лукой и из Палестины перенесена в Царьград, откуда была прислана греческим императором в Галичское княжество. Затем икона принадлежала московскому князю Иоанну III, который в 1495 г. ею благословил свою дочь Елену на брак с литовским князем Александром. Таким образом чудотворная икона оказалась в столице ВКЛ, где до настоящего времени находится в Свято-Троицком монастыре, принадлежавшем вначале православной, затем униатской, а с XIX в. – вновь православной церкви [49].

Одной из наиболее почитаемых святынь у католиков ВКЛ была Виленская икона Остробрамской (Островоротной) Божьей Матери. Сохранилось предание о том, что эта икона чудесным образом явилась 14 апреля 1431 г. в каплице Острой Брамы в Вильне. По другой версии, эта икона была привезена в Вильню великим князем литовским Ольгердом Гедеминовичем из крымского города Корсунь и супругой князя подарена православному монастырю. Праздник был установлен в память о перенесении иконы из Троицкого монастыря в Браму в день почитания св. мучеников литовских Антония, Иоанна и Евстафия, мощи которых находились в тот период в монастыре [58].

В самом начале ХVI в. формируется культ прославленной у католиков Великого княжества Литовского Будславской иконы Божьей Матери. Согласно преданию, костел в Будславской пуще возник в связи с явлением тут в 1588 г. Пресвятой Девы Марии, описанным в хронике бернардинского летописца Томаша Дыгоня. В Будславский костел начались многочисленные паломничества, слава о храме и святыни распространяется по всей территории Великого княжества Литовского и Речи Посполитой.

В ВКЛ большинство чудотворных икон одинаково почиталось католиками, православными и униатами. Так, с середины ХVII в. в Остробрамскую каплицу на поклонение чудотворной иконе Богоматери в Вильню (которая стала именоваться «столицей католической святыни в стране») стали приходить не только католики, но и православные и униаты. Для них монахи – кармелиты босые – владельцы святыни во время службы одевали, с учетом вероисповедания присутствующих, и католические, и православные, и греко-католические ризы [58].

В Беларуси существовало множество икон, которые почитались как чудотворные. Паломничество к ним было важным элементом общественной жизни верующих. В ритуал паломничества входили посещение храмов, в которых находились чудотворные иконы, участие в богослужении с пением молитв, псалмов, богородичных песен, крестные ходы, коленопреклонение и нередко оползание храмов, а также принесение даров. Все эти черты сохранились и в современных паломничествах.

Вообще в Беларуси были распространены паломничества к святым местам. Первым, достоверно известным, было паломничество прославленной белорусской святой Евфросиньи Полоцкой во второй половине XII в. в Иерусалим. Как описано в «Житии», княжна Полоцкая в Иерусалиме посетила знаменитый храм Гроба Господнего, «пакланiлася i цалавала гроб Госпадавы… і пакадзiла гроб залатым кадзiлам, размаiтымi фiмiямамi» [38]. В последующие столетия традиции поклонения святым местам (чудотворным иконам, мощам святых, известным храмам, животворным криницам) получили широкое развитие. Е. Р. Романов, известный этнограф XIX в., писал, что народ любит ходить на соседние храмовые праздники, «прощи» и особенно в те церкви, где есть чудотворные иконы. Обычно верующий идет туда по обету и несет пожертвования сообразно со временем года: сало, домашних животных и птиц, мясо, хлеб, лен, шерсть, полотно, воск, платки, кольца, деньги. В Гродненской губернии такими местами были Жировичи, Борки, Щара, Горки Слонимского повета. В храмовые праздники крестьяне регулярно посещали и другие соседние церкви, которые находились на расстоянии 35–40 верст от местного храма [52]. Верующие из Беларуси выполняли паломничества в Киев, Жировичи, Супрасль и даже в Иерусалим.

С самого начала формирования православный культ складывался у восточных славян из ритуалов, обрядов и ритуальных действий – таинств, литургии, почитания святых, поклонения кресту и иконам. До наших дней сохранился общеславянский обычай целования святынь, который имел несколько значений. С одной стороны, благоговейно прикасаясь к сакральному объекту, человек считал, что приобретает частицу его сакральной силы (благодати). С другой стороны, повсеместно существовал обычай закрепления клятвы и присяги целованием креста, как в быту, так и в юридической практике. Исследователи (А. К. Байбурин, А. Л. Топорков) утверждают, что в русском религиозном сознании происходило почти полное отождествление образа креста и распятого на нем Иисуса [12]. Поэтому, например, при переходе в русское подданство, при решении спорных дел во время судебной тяжбы и т. д. было обязательным целование святынь. Так, в документах XVII в., которые рассказывают о судьбе белорусских ремесленников, купцов и священников, по разным причинам оказавшихся в Российском государстве, указывается, что при «расспросных речах» применялось крестное целование. В 1631 г. при расспросе о происхождении и личности бывшего крестьянина Полоцкого повета Василия Андреева, который принял русское подданство, свидетель, «выезжий поляк» Якуб Демский, подтвердил его слова «по государеву цареву и Великого князя Михаила Федоровича всея Руси крестному целованью».

В православную традицию восточных славян прочно вошел обычай целования икон как часть их культа и почитания. Так, в церковном поучении «Заповедь исповедающимся сыном и дщерем» (рукопись ХVІ в.) сказано следующее: «Иже иконы Господня и Богородичины и всех святых со страхом и любовию не целует, да будет

проклят». При этом между церковной обрядностью и бытом верующих не было резко очерченной границы [12]. И в результате обычай целования икон существовал не только внутри храма во время богослужения и произнесения молитв, но и во время выполнения некоторых семейных и календарных обрядов, например при благословении молодых родителями в белорусской свадебной обрядности.

Еще одной общей особенностью христианской жизни у восточных славян было подаяние милостыни нищим (бел. «жабракі»), которая щедро раздавалась не только во время больших христианских праздников, но и в повседневной жизни. Само слово «убогий» значило «тот, кто лишен Бога». Слово «Бог» тут имело архаическое значение – «богатство». В древнерусском списке грехов «А се грехи» (ХІV в.) осуждались те, кто «иже богатого любити и убогого уничижити личного ради взора или богатьства» [12]. В христианской культуре считалось, что нищие и бедные получают милостыню от богатых, а богатые в свою очередь заслуживают тем самым прощение грехов и спасение от Бога. Из летописей известно, что древнерусские князья, а в последующие столетия и русские цари устраивали специальные столы с угощением для нищих. Еще в ХVІІ в. во время свадеб и в поминальные дни царские палаты наполнялись толпами нищих, которые обедали за специальными столами. В Беларуси также в большие православные и католические праздники на паперти всегда собирались нищие, чтобы получить милостыню от верующих, которые пришли на праздничную службу в храм. И милостыня являлась неотъемлемой частью праздничного ритуала.

Во время наиболее значимых церковных праздников происходил крестный ход – торжественное шествие духовенства и верующих с иконами, хоругвями и другими ритуальными предметами. У восточных славян, в том числе и белорусов, встречается еще один обряд, выполняемый во время церковных праздников – это оползание или опоясывание храма. Обряд существовал еще в конце XIX – начале ХХ в. и был описан исследователями в д. Большой

Рожан Слуцкого повета после эпидемии холеры. Крестьяне трижды опоясали церковь длинным (обетным) куском полотна. Они считали, что принесли тем самым жертву Богу и очистили себя от болезни [61]. Во время паломничеств к святым местам для паломников считалось обязательным выполнить ритуальный обход церкви (святое место) или оползти ее. В некоторых местах Беларуси этот обычай сохранился до нашего времени.

 

1.2. Православные праздники

Православные праздники посвящены прославлению тех событий или персоналий, которые являются наиболее значимыми для православной церкви. Праздничные дни регламентируются православным вероучением и церковными канонами. Так, Закон Божий рассказывает о том, что именно под четвертой заповедью из десяти, перечисленных в Библии («помни день субботний, чтобы святить его…»), понимается не только воскресенье как праздничный день (в седьмой день Господь отдыхал от творения мира), но и другие праздники и посты, которые были установлены церковью. Подобно тому, как в Ветхом Завете под названием субботы понимались иудейские праздники Пасхи, Пятидесятницы, Кущи и др., в христианском (новозаветном) календаре появились воскресенье и праздники, посвященные событиям, описанным в Новом Завете [27].

Церковный канон разъясняет, что ветхозаветное число дней недели (седмицы) соотносится с днями сотворения мира, когда «шесть дней Господь творил мир, а в седьмой отдыхал от работы. Он дал нам завет почитать и святить для Бога день седьмой. Иудеи продолжают праздновать ветхозаветную субботу (евр. «шабат») как день своего отдыха и покоя. Господь же своим Воскрешением освятил первый день, который идет за субботой» – воскресенье. Таким образом, церковная седмица (неделя) насчитывает семь дней и заканчивается воскресеньем, главным праздничным днем недели, свободным от земных трудов и от всяких дел (отсюда и название «ня дзелаць», это значит «праздновать» и на церковнославянском языке). По церковному установлению, в этот день христиане должны «ходить в Церковь славить Бога, молиться за Отчизну, за здоровье и об умерших православных христианах». Остальные дни являются будничными, это значит днями бдения, бодрости и труда [32].

Некоторые недели в году имеют особые названия (Сыропустная, Вербная, Страстная, Светлая, Фомина), а в других просто обозначена очередность в Пасхальном круге (Неделя третья после Пятидесятницы и т. д.). Число недель в православной церкви ведется не по гражданскому исчислению – с понедельника, а по церковному – с воскресенья, которое верующие празднуют как еженедельную маленькую Пасху. Православная церковь установила особое почитание каждого дня в неделе:

Воскресенье – маленькая Пасха; Понедельник – посвящен чинам бесплотным (архангелам и ангелам);

Вторник – Крестителю Господнему и Предтече Иоанну;

Среда и Пятница – Богородице и Кресту Господнему; Четверг – апостолам и святителю Николаю; Суббота – всем святым и умершим [32]. По церковной традиции, те, кто работает в праздничные дни, являются нарушителями четвертой заповеди. Грехом считаются игры, разгул, пьянство, так как эти дни посвящены служению Богу. Особенно тяжким грехом, по Закону Божьему, является работа накануне праздника, когда все верующие должны быть на всенощной [27].

Существует определенная классификация православных праздников. Выделяются группы праздников по их значимости – главные, средние и небольшие (малые). Наиболее великий праздник – Пасха, далее – двунадесятые большие праздники в честь Христа и Божьей Матери.

Свое происхождение Пасха ведет от иудейского праздника, который был установлен в память об исходе евреев из Египта. В основе христианского праздника (новозаветной Пасхи) лежит евангельское предание о чудесном воскресении на третий день после смерти распятого

Иисуса Христа. Празднику придается особый смысл как ознаменованию перехода от смерти к жизни, провозглашению победы над грехом и его результатом – смертью. В первоначальном христианстве Пасха праздновалась вместе с иудейской, но на I Вселенском Никейском соборе в 325 г. было решено ее праздновать в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, с условием несовпадения даты с иудейской Пасхой. Пасха является подвижным праздником, который каждый год попадает на разные даты. Они рассчитываются по специальным таблицам – пасхалиям, по юлианскому календарю.

Ритуал Пасхи складывался на протяжении нескольких столетий, в основном в период раннехристианской истории – до V в., и в основных чертах дошел до нашего времени. К ритуалу впоследствии добавлялись некоторые детали, например в XVII в. – вынос Плащаницы в Великую пятницу (вместо которой ранее ставили на аналое икону «Снятие с Голгофского креста»).

Накануне Пасхи в храмах устраиваются особые богослужения, посвященные воспоминаниям о последних событиях из жизни Христа накануне его распятия. В Великую пятницу в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Голгофе, проводится вечерня. При пении тропаря «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое…» священники поднимают с престола Плащаницу (посмертное изображение Христа) и выносят ее из алтаря на середину храма при зажженных светильниках и каждении фимиама. Кладут ее на специально приготовленный стол (гробницу). Затем священники и верующие поклоняются Плащанице и целуют изображения ран Господа. Плащаница находится в указанном месте на протяжении трех дней, символизируя тем самым нахождение Христа в гробу [27].

На утрени Великой субботы, во время пения «Святый Боже…», Плащаница выносится из храма и (в присутствии священников и верующих) обносится вокруг храма в память о сошествии Иисуса Христа в ад и победы его над адом и смертью. В этот день литургия объединяется с вечерней и начинается позднее, чем обычно. После чтения 15 паремий (в которых собраны наиболее важные ветхозаветные пророчества о спасении человечества через Воскресение Христово) на клиросе слышно продолжительное пение «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех…», а в алтаре в это время черные убранство престола и одежды священников сменяются на светлые так же, как и во всем храме. Это – отражение тех новозаветных событий, когда жены-мироносицы утром увидели возле Гроба Господнего ангела в светлых одеждах и услышали от него радостную весть о Воскресении Христа. После пения диакон в светлой одежде выходит на середину храма и перед Плащаницей объявляет всем присутствующим о Воскресении Христа. После окончания Литургии Василия Великого происходит благословение хлебов и вина для верующих. После этого начинается чтение книги Деяний Апостольских и продолжается до начала полуночи. В двенадцатом часу ночи начинается ночное богослужение, на котором поется канон Великой субботы. В конце его священники молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь и кладут ее на престол, где она находится до праздника Вознесения в память о сорокодневном нахождении Иисуса Христа на земле после его воскрешения [27].

Пасхальные торжества начинаются в полночь с крестного хода вокруг храма и всенощного богослужения. Перед наступлением полуночи начинается торжественный благовест, который объявлял о наступлении праздника Пасхи. Священники с крестами, светильниками и фимиамом выходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносцам, обходят вокруг церкви с пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесах, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». И все это время продолжается пасхальный перезвон. Верующие идут с зажженными свечами – символом радости и праздника. Шествие останавливается возле западных ворот храма, подобно браме возле Гроба Господнего. Священник, подобно ангелу, который обвестил мироносицам о воскрешении, первым начинает радостный возглас: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эту песню священники трижды повторяют вместе с хором. Затем священник крестом с трехсвечником рисует знак креста напротив закрытых дверей храма и они открываются. Все входят в храм, который ярко освещен светильниками и лампадами, и поют радостную песню «Христос воскресе из мертвых…» [27].

Следующее богослужение праздничной утрени состоит из пения канона св. Иоанна Дамаскина, во время которого священники с крестом и кадилом обходят всю церковь, кадят ее и приветствуют всех словами: «Христос воскресе!», а верующие отвечают: «Воистину воскресе!» После окончания утрени, после пения «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» и отвечают: «Воистину воскресе!» Это приветствие является пасхальным символом вместе с целованием и обменом пасхальными яйцами, которые служат символом воскрешения. Приветствие также должно напоминать о радости учеников Христа, которые узнали о Его воскрешении.

Затем читаются слова Иоанна Златоуста, который провозглашал вечную победу Христа над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Воскресе Христос, и ты низверглася еси…» После утрени проводится литургия при открытых вратах. Они оставались открытыми с начала утрени на протяжении целой недели в знак того, что Христос открыл перед людьми врата Царства Небесного. На литургии читается Евангелие Иоанна Богослова, на разных языках, как символ того, что весть Христова пришла ко всем народам земли. Перед окончанием литургии проводятся особые пасхальные обряды, например освящение артоса (греч. «хлеб») – просфоры большого размера с изображением креста или воскресшего Христа. В субботу Пасхальной недели после соответствующей молитвы артос раздробляется и раздается верующим как великая святыня и пасхальное благословение [27].

После литургии освящаются принесенные верующими красные яйца (символ жизни в христианской традиции) и обрядовый хлеб (бел. «паска, пасха»). По традиции пасхальная трапеза начинается именно с освященных яиц и паски. Существует молебен в Требнике Киевского митрополита Петра Могилы на благословение сыра, яиц и прочего в праздник Пасхи. На Пасху обязательной была благотворительность. Это отразилось в предписании православной церкви раздавать бедным освященную на Пасху еду.

В православной традиции Пасха имеет название «праздник праздников и торжество торжеств». Празднование Пасхи продолжается 40 дней до Вознесения. На протяжении Пасхальной недели священниками, одетыми в лучшие праздничные одежды, в храмах отправляются богослужения с торжественными песнопениями, молитвами и колокольным звоном.

Этот праздник в Беларуси всегда был одним из наиболее любимых, даже во времена существования атеистического государства. Так, в отчетах уполномоченных по делам религии отмечается, что в первой половине 1980-х гг. наиболее популярным среди населения Беларуси праздником по-прежнему оставалась Пасха. Накануне главного праздника Пасхи в православных приходах Беларуси проводилась старательная уборка церковной территории, помещения храмов. Основное внимание было сосредоточено на пополнении запасов свечей, нательных крестиков, иконок и других ритуальных предметов. О подготовке к празднику населения можно было судить по состоянию торговли яйцами, которые в предпраздничное время отсутствовали в продаже во многих городах. При этом в документах утверждается, что по традиции яйца красили к празднику не только верующие, но и неверующие. В первый день Пасхи пустовали городские рынки: магазины были открыты, но покупателей не было [7].

В 1980 г. (6–8 апреля) на основных богослужениях в церквях, по официальным подсчетам, присутствовали около 200 тыс. человек, в освящении пасхальных продуктов приняли участие в 2 раза больше. Особенно много верующих было в городских церквях. Они не только целиком заполнили храмы, но и во множестве находились возле церквей в ожидании момента освящения пасхальных блюд. В городах и крупных населенных пунктах возле церквей за крестным ходом наблюдала большая группа молодежи. Многие из молодых людей покупали культовые вещи. В некоторых деревнях Гомельской области молодежь жгла костры всю ночь, тем самым продолжая древнюю традицию, которая существовала в этих местах [7].

Кроме Пасхи, наиболее значительными (большими) праздниками в православном календаре являются двунадесятые праздники, которые установлены в честь Иисуса Христа и Богородицы (даты приводятся по григорианскому календарю, в скобках – по юлианскому):

1. Рождество Христово – 7.01(25.12).

2. Крещение Господне (Богоявление) – 19.01(6.01).

3. Сретение Господне – 15.02(2.02).

4. Благовещение – 7.04(25.03).

5. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее воскресенье перед Пасхой.

6. Вознесение Господне – сороковой день после Пасхи.

7. День Пресвятой Троицы (Пятидесятница) – пятидесятый день после Пасхи.

8. Преображение Господне – 19.08(6.08).

9. Успение Пресвятой Богородицы – 28.08(15.08).

10. Рождество Пречистой Богородицы – 21.09(8.09).

11. Воздвижение Славного и Животворящего Креста Господня – 27.09(14.09).

12. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4.12 (21.11).

Следующая классификация праздников по их содержанию: в честь Христа, Богородицы и святых; по времени: подвижные (в зависимости от Пасхи) и неподвижные. Рассмотрим праздники православного календаря, посвященные событиям из жизни Иисуса Христа и его учеников-апостолов, описанные в Новом Завете, – так называемые Господние праздники.

Рождество Христово – праздник, установленный в честь рождения Спасителя от Пречистой Девы Марии в г. Вифлееме во времена правления римского кесаря Октавиана Августа. Празднование Рождества Христова было введено в христианский календарь в первой половине IV в., а до этого времени у христиан существовал единый тройной праздник Богоявления – Рождества– Крещения, который был заимствован у восточных народов. Он отмечался 6 января. По преданию, Рождество Христово было обособлено от Крещения в первой половине IV в. при папе Юлии, а на Константинопольском соборе была принята его дата – 25 декабря [57]. Церковь пришла к выводу, что Христос должен был находиться на земле определенное количество лет и был зачат в тот же день, в который был распят, это значит – в еврейскую Пасху, которая в тот год приходилась на 25 марта. Эту дату признали святой Златоуст, Блаженный Августин и другие Отцы Церкви.

Крещение Господне (Богоявление) – праздник, который в основных чертах сформировался в III–IV вв. Свое название он получил в память о принятии крещения Иисусом Христом в возрасте 30 лет в реке Иордан от Иоанна Предтечи. Праздник Крещения называется также Богоявлением, так как в этот день Христос впервые показал себя Богом, предстал как Бог, единый от Троицы. Основные черты праздника – два больших водоосвящения, которые происходят 18 января в храме (накануне праздника) и 19 января – в день праздника, под открытым небом на реках, открытых водоемах, у колодцев. Большое значение придается крещенской святой воде, которая на протяжении года сохраняется у верующих как огромная святыня, как средство против болезни, колдовства, «дурного глаза», для защиты домашнего скота и хозяйственных построек. Освященная вода в православной церкви имеет название великой агиасмы (святыни), которая служила для окропления храмов и жилья и для питья вместо причастия теми верующими, кто не имел возможности его принять или был отлучен от него.

И Рождество, и Крещение Господне всегда оставались одними из наиболее популярных праздников среди православного населения Беларуси, даже в период гонений на религиозные организации в 1960-х гг. Так, в докладной записке уполномоченного по делам религии по Гомельской области о праздновании Рождества и Крещения в 1962 г. в церквях Гомельской области отмечалось, что в Гомельской, Ельской, Калинковичской, Житковичской, Чечерской церквях, Мозырском соборе, Рогачевском, Носовичском, Ветковском, Речицком, Буда-Кошелевском и других храмах проводились всенощные службы. В записке указывалось, что в первый день праздника 7 января в преобладающем большинстве верующих было меньше, чем в 1961 г. Однако количество посетителей в некоторых церквях «все еще продолжает быть значительным». Так, в Мозырском соборе на всенощной службе 6.01.1962 г. было до 500 чел., 7 января – 700 чел., в том числе молодежи – 4 девушки и детей школьного возраста с родителями – 3 чел., 8.01.1962 г. собор посетили до 200 чел. [6].

Несмотря на все запреты, которые с середины 1950-х гг. появляются все чаще, продолжались обходы священниками домов со святой водой и молебнами, а также службы под открытым небом. Например, 19 января 1960 г. настоятель Терентьевской церкви Уваровичского района после службы в церкви, со множеством верующих, с хоругвями и иконами прошел вдоль деревни и возле колодца отслужил молебен [7].

Сретение отмечается 15.02(2.02). В христианстве праздник появился в VI в. на территории Римской империи и трактуется как своеобразная связь Ветхого Завета с Новым Заветом. Праздник установлен в память о встрече (ц. – слав. «сретение») младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме со старцем Симеоном и пророчицей Анной (представители Ветхого Завета), которые славили Спасителя. По ветхозаветному закону, на сороковой день после рождения первенца-мальчика каждая мать должна была принести дитя в храм вместе с очистительной и благодарной жертвой Богу, что и сделали Богоматерь с Иосифом. В этот праздничный день в церквях освящаются восковые свечи (громницы). Церковные историки ведут происхождение этого праздника от католической церкви, которая постановила в этот день освящать восковые свечки. В католицизме их название «громницы», потому что, согласно традиции, они «громят силу бесовскую, чтобы она не вредила своими громами, молниями, дождями и градом, которые легко делаются с помощью колдунов». Православная церковь в Беларуси переняла эту традицию, и в требниках появился чин на благословение «свещъ на сретение», несмотря на то что канонический обычай Русской православной церкви предусматривал, например, в руки умирающему давать не громничную, а страстную свечу (ту, с которой в Страстной четверг слушали Евангелие). В похоронных обрядах громничная свеча имела особое значение, ее давали в руки умирающему.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее перед Пасхой воскресенье, к нему был приурочен обряд освящения вербы как символа цветущего дерева, которое должно охранять силу, красоту и здоровье человека и домашнего скота. Начало этого праздника относится к III в. В основе его лежит евангельское предание о торжественной встрече жителями Иерусалима Иисуса Христа, который пришел в город для принятия мучений и смерти на кресте. Для церкви и верующих Вербное воскресенье – важное звено в процессе подготовки к Пасхе, так как праздник должен напоминать о необходимости «открытия сердца для принятия Иисуса», подобно тому, как это сделали жители Иерусалима.

В Беларуси ветки вербы, украшенные засушенными цветами, травами, колосками, мхом, символизировали пальмовые ветви, с которыми народ встречал Христа при входе в Иерусалим. В православных храмах в этот день освящается верба, после чего становится почетной святыней в доме (вместе с освященной на Крещение водой и громничными свечами). По сведениям белорусских этнографов XIX – ХХ вв., в Беларуси освященной вербой стегали детей, больных, друг друга, при этом приговаривая: «Не я б’ю, вярба б’е! Хвора ў лес на верас, а здароўе ў косцi!» Смысл этого обряда заключается в прикосновении вербы к человеку, которое должно было дать ему силу и здоровье. Жители Пинского Полесья съедали по девять почек вербы, чтобы не болели зубы, а матери давали цветочные почки детям – от лихорадки. Хозяева обходили с вербой скотные дворы и втыкали прутки в щели строений. С вербными прутками обходили все хозяйственные постройки, огород и озимое поле – трижды стегали ими в разных местах и втыкали прутки в землю. С вербой приветствовали умерших родственников – трижды стебали могильный холмик. Вербу давали пастухам на праздник Юрия – при первом выгоне скота в поле и коней на ночлег. С нею вспахивали поле и выполняли другие обрядовые действия. При приближении грозы на внешней стороне окна выставлялся вербный пучок, чтобы предотвратить опасность во время первого грома, или съедалась вербная почка, чтобы не бояться летних гроз. Вербные прутки в виде отвара или растертые в порошок служили в качестве лекарств, как для людей, так и для скота. Чтобы остановить болезнь, охранить от сглаза, влияния «дурного глаза», от нечистой силы, животных и человека окуривали вербой.

И Вербное воскресенье, и ряд других важных праздников, часть которых входит в группу двунадесятых праздников, зависят от времени празднования Пасхи и являются подвижными. Это Вознесение Господнее и День Пресвятой Троицы.

Праздник Вознесения Господнего отмечается на сороковой день после Воскресения Христова – в четверг шестой недели после Пасхи, согласно евангельскому преданию (Лк. 24: 50, 53; Деян. 1: 9—12). Истоки праздника относятся к IV–V в., но основные его черты сформировались в VIII–IX вв. В основе праздника лежит евангельское предание о вознесении на небо Иисуса Христа в присутствии его учеников. Там же, на Елеонской горе, перед вознесением Христос завещал ученикам-апостолам нести проповедь Евангелия по всему миру.

Троица (Пятидесятница) – празднуется на пятидесятый день после Пасхи. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Деян. 11: 2–4), когда на апостолов во время молитвы сошел Святой Дух и они начали разговаривать на разных языках. Это трактуется как Божий знак апостолам, который дает им силу и необходимость христианской проповеди во всем мире. Во время праздника верующие поклоняются Св. Троице. С давних времен сохранился обычай на этот праздник украшать храмы и жилище ветками молодых берез и цветами. В сам день Пятидесятницы в православных храмах происходит ранее обычного времени, непосредственно без выхода из храма после литургии, великая вечерня.

Главной особенностью этого богослужения является чтение молитв св. Василия Великого с особым преклонением колен. Это особые коленопреклонные молитвы. Обычай ведет начало от первых христиан, которые запрещали преклонять колени в праздничных молитвах, объясняя это тем, что «коленопреклонение – знак покаяния и плача. Поэтому во всем соблюдаем торжество, как и в день воскресный, в который отцы, из уважения к воскресению Господню, заповедали не совершать коленопреклонение». Поэтому все пятьдесят дней после Пасхи (от Великого четверга до вечерни Пятидесятницы), согласно постановлению первого Вселенского собора, не допускались земные поклоны [48].

Свидетельство популярности Троицы среди православного населения Беларуси также можно найти в архивных документах. В 1940—1950-х гг. в Россонском районе Витебской области в д. Малютино «праздник Троицы гуляли три дня. Причем до войны за эти три дня батюшка объезжал все кладбища в своем приходе по очереди (речь идет о Троицкой родительской субботе). Там он молился и поминал умерших. Молились и крестьяне. После войны священники на кладбище уже не приезжали, потому что в районе нет церквей. На кладбище собирались старые и молодые. Там была ярмарка, или кирмаш. Люди пили водку, гуляли, веселились, была даже музыка…» [1].

Воздвижение Славного и Животворящего Креста Господнего 27.09(14.09) – праздник был установлен в память о событии, происшедшем, по преданию, в 326 г. Именно в это время был найден царицей Еленой (матерью римского императора Константина) на Голгофе тот крест, на котором был распят Христос. Название «воздвижение» происходит от того, что патриарх Иерусалимский Макарий высоко вознес тот крест, чтобы все верующие имели возможность ему поклониться. Крест носит название Животворящего потому, что, согласно преданию, с его помощью была чудесным образом излечена больная женщина, воскрес умерший.

В православном календаре есть три праздника, которые в народной традиции объединяются одним названием «Спасы» и в группу которых входит один из двунадесятых праздников – Преображение Господнее. Сосредоточим внимание на первом празднике – Всемилостивого Спаса и Пречистой Богородицы (Вынесение славных древ и Животворящего Креста Господнего) – 14 (1) августа, который был установлен в честь победы князя Андрея Боголюбского над камскими булгарами в XII в. Этот праздник отмечается только в православии, до нашего времени сохранилось народное название как «Спасового дня» или «Спаса», что означает «праздник, посвященный Всемилостивому Спасу – Спасителю». По преданию, праздник появился в память о явлении особых знаков от икон Спасителя, Божьей Матери и Святого Креста во времена битв доброверного князя Андрея Боголюбского в 1164 г. Про него так повествуется в греческом часослове: «По причине болезней, которые часто происходят в августе, издавна установился в Константинополе обычай выносить из царской сокровищницы славное древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и предотвращения болезней» [41].

В этот день начинается Успенский пост, вспоминается Крещение Руси 14 августа 988 г., а также происходит малое освящение воды. Вместе с освящением воды в церкви освящается мед нового сбора (отсюда и народное название «Медовый Спас»), а также семена, овощи и растения. В этот день вспоминаются семеро мучеников Маккавеев, про которых рассказывается во 2-й книге Маккавейской, что входит в Библию. Они пострадали за веру при царе-язычнике Антиохе Епифане в 166 г. до Р. Х. Это первый из трех праздников Спаса («Первый Спас»), который отмечается в августе.

Второй Спас – Преображение Господнее и Спас Господа нашего Иисуса Христа в православной традиции отмечается 19 августа. Праздник основан на евангельском предании о том, как Христос с тремя учениками Петром, Иоаковом и Иоанном взошли помолиться на Фаворскую гору, и там к нему явились пророки Моисей и Илья. Лицо Христа преобразилось (отсюда и название праздника – Преображение Господнее), одеяние стало белым и «из облаков послышался голос Божий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный…» (Лк. 9: 35). В народной традиции праздник имеет название «Яблочного Спаса», так как в этот день верующие приносят в храм и освящают яблоки и другие плоды нового урожая.

Третий Спас, или «Спас на Полотне» (Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944 г.)), отмечается 29 августа. Предание рассказывает, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едесса правил царь Авгар. Он болел проказой. Авгар написал письмо Христу с просьбой приехать и вылечить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему нарисовать Христа. Анания нашел Христа в Иерусалиме, окруженного народом. Он попытался нарисовать образ Спасителя, однако это ему никак не удавалось. Спаситель сам позвал его и передал для Авгара письмо с наставлениями в вере. Затем Господь попросил принести воду и полотенце. Он умыл лицо, вытер его полотенцем, и на нем отразился «Божий Облик». Это полотенце и письмо Анания принес в Едессу. Царь с глубоким почтением принял святыню и вскоре после обещанного в письме прихода ученика Христа был полностью избавлен от неизлечимой болезни. Долгое время Нерукотворный Образ хранился в Едессе, но после завоевания города арабами византийский император Константин Багрянородный перенес его в Константинополь (944 г.).

Группа праздников, в том числе четыре из двенадцати, носят название «Богородичных», это значит посвященных событиям из жизни Девы Марии – Матери Божьей. В основных чертах Богородичные праздники складываются в IV–V вв. на основе Нового Завета, а также апокрифа «Протоевангелие Иоакова», в котором рассказывается легенда о рождении Девы Марии, ее введении во храм в возрасте 12 лет, ее жизни и смерти. На основе «Протоевангелия Иоакова» были установлены праздники Рождества Богородицы и Введения во храм. В конце IV в. появился анонимный апокриф «Об успении Марии», который лег в основу одноименного праздника в конце V в.

К группе этих праздников относится Благовещение (бел. «Звеставанне») Пресвятой Богородицы, которое отмечается 7 апреля, ровно за 9 месяцев перед Рождеством Иисуса Христа. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Лк. 1: 26–38), когда архангел Гавриил принес Деве Марии весть о том, что она родит Сына Божьего от Духа Святого. Слово «благовещение» означает «добрую, радостную весть» о том, что началось избавление человеческого рода от греха и вечной смерти.

Рождество Пресвятой Богородицы (Вторая, Малая Пречистая) – 21 (8) сентября, стало отмечаться с V в., когда по апокрифическим преданиям в основных чертах сформировалась биография Божьей Матери. Согласно преданию, Дева Мария родилась в г. Назарете от праведных родителей, которые дали обещание свою дочь посвятить Богу для служения в храме. Родителями Девы Марии были праведные Иоаким из рода пророка Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Они были бездетными, так как Анна была бесплодной. В те времена это считалось наказанием за грехи, поэтому Иоаким и Анна терпели несправедливые упреки от своих сограждан. Однако они не теряли надежды на милость Божью и дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Во время одного из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свое жертвенное приношение, однако первосвященник не принял его по причине того, что Иоаким будто бы был этого не достоин из-за своего бесплодия. В большой печали, угнетенный горем, святой Иоаким пошел в пустыню и со слезами молился Богу о даровании ему ребенка. Святая Анна, узнав об этом происшествии, также много, от всего сердца молилась. Господь выполнил их просьбу. И, по преданию, архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом и у них родится благословенная дочь Мария, через которую всему человечеству будет даровано спасение. Согласно православному учению, рождение Богородицы приблизило пришествие на землю благодатного Царствия Небесного, царства истины и бессмертия.

Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря (21 ноября) – посвящено событиям, описанным в апокрифических евангелиях. Когда маленькой Марии исполнилось три года, родители, по обету, привели ее в Иерусалимский храм, чтобы посвятить служению Богу. Там Марию встретили первосвященник и духовенство.

Успение Пресвятой Богородицы – 28 (15) августа (Большая Пречистая) – происхождение праздника относится к V в. В его основу положен апокриф «Успение Богородицы». В нем рассказывается об обстоятельствах, связанных со смертью и погребением Богородицы, так как апостолы нашли ее могильную пещеру пустой. Сама Матерь Божия позднее явилась перед учениками Христа в «сиянии небес».

К числу Богородичных праздников относится еще один, получивший распространение в Беларуси, – Покров Божьей Матери – 14 (1) октября. Праздник установлен на Руси в память о событии из жизни преподобного Андрея Константинопольского, юродивого, который жил во времена императора Льва Великого (457–474). По легенде, он увидел, как Богородица распростерла свое покрывало (омофор) над христианами. По церковному преданию, св. Андрей был по происхождению или скифом, или славянином. Поэтому его видение трактуется церковью как залог Божественного покровительства славянских народов. Это послужило, вероятно, одной из причин, по которой праздник Покров Божьей Матери был установлен на Руси раньше, чем в Византии – в первой половине XII в. В Беларуси праздник получил большое распространение. Например, 14 октября 1948 г. в Гродненском соборе на престольный праздник Покрова Богородицы собрались около 3 тыс. верующих.

Кроме Пасхи и двунадесятых праздников, к числу больших праздников в православной традиции относятся следующие: Обрезание Господнее (14 (1).01), Покров Пресвятой Богородицы (14 (1).10), Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (7(24).06), Усекновение головы Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (11.09(29.08)), День апостолов Петра и Павла (12.07(29.06)).

В белорусской народной традиции существовали свои названия всех церковных праздников. Так, в большей части регионов Беларуси у крестьян двунадесятые и большие праздники имели следующие названия: Богоявление называлось «Вадохрышчам», Сретение – «Грамнiцамi», Пятидесятница – «Клечаннем», Фомина неделя – «Провадамi», Преполовинье Пятидесятницы – «Сёмушнай серадой», Вознесение Господнее – «Ушэсцем», Усекновение головы Иоанна Предтечи – «Галавасек», Рождество Богородицы – «Прачыстай», цi «Малой Прачыстай», Великий четверг – «Жальнiкам», канун Рождества – «Калядамi», цi «Куццёй», канун Богоявления – «Воднай Калядой», канун Нового года – «Шчадрухай», Преображение – «Спасам», Успение – «Зельнай», цi «Вялiкай Прачыстай», цi «Гаспажой» i т. д.

Существует группа малых праздников. К малым праздникам («прысвяткам») – относятся праздники деревень, отдельных профессий, которые припадают на дни поминовения соответствующих святых покровителей. Так, в XIX в. в народном церковном календаре 17 марта отмечался день св. Зосимы и праздник пчеловодов, 23 апреля – день св. Юрия (Георгия) и праздник пастухов, 1 ноября – праздник кузнецов, 9 мая и 6 декабря – день св. Николая – праздники земледельцев, пастухов и конюхов. Эти праздники были популярны настолько, что, по свидетельствам этнографов, народ отказывался в них работать на земле, чтобы не накликать на нее беду.

Как отмечал известный исследователь Ч. Петкевич в своей книге «Рэчыцкае Палессе», в первой половине ХХ в., тот, кого среди святых выберут в качестве опекуна деревни, становится для ее жителей святым, равным св. Петру или св. Николаю. Кроме угодника, окружается почитанием и «случайный» святой, которого церковь не признает, но жители деревни его почитают после какого-нибудь происшествия, которое произошло в этот день (кто-то тяжело покалечился на работе, пожар причинил большой ущерб, град уничтожил урожай и т. д.). От размера несчастья зависит и степень почитания святого, особенно соблюдаются запреты на совершение работы в праздничный день. Поэтому празднуется этот день трояким образом: а) на протяжении целого дня в доме ничего нельзя делать (во дворе можно); б) не работают только до полудня; в) работают весь день, но выполняют только определенные виды работ.

В белорусской народной традиции очень популярен был культ св. Николая. Праздник, посвященный св. Николаю и празднуемый 9 мая по ст. ст., был установлен в память о перенесении мощей святого из г. Миры Ликийские (в настоящее время на территории Турции) в г. Бари (Италия). Перенесение мощей произошло приблизительно в 1087 г. под угрозой нашествия турок, которые опустошили г. Миры и Ликию. Праздник был установлен Русской православной церковью раньше, чем в Греции, и впервые упоминается в календаре Евангелия 1144 г. По преданию, сам святой Николай, окруженный почитанием в православии, явился чудесным образом и приказал купцам перенести его мощи в Бари. Во время перенесения, по легенде, в Киеве происходили чудеса. Например, одно из чудес – это оживление Николаем Чудотворцем утонувшего в Днепре ребенка. Культ святого получил большое распространение и в Беларуси. Еще в XVI в. исследователь Браун из Кёльна писал, что в Великом княжестве Литовском православные особенно почитают св. Николая и часто устраивают крестные ходы с иконами [41].

На «Мiкольшчыну» (9 мая) – на День св. Николая или накануне его на «Мiколiнага бацьку» – День Иоанна Богослова в Беларуси выполнялся древний обычай общинных братских трапез. Если позволяла погода, то никольщину делали в поле, в противоположном случае – в доме. Трапезу устраивали всей деревней на общие средства и одним хозяином. Во время праздника, угостившись горелкой и медом, участники пели песни в честь св. Николая – так называемые «никольские». Делали общую (братскую) свечу из общего воска, ставили в кадушку, наполненную зерном, и пели песни – пожелания будущего хорошего урожая. Раньше никольщину устраивали в тех деревнях, в которых прошедший год был неурожайный, и, чтобы обеспечить хороший будущий урожай, общая трапеза выполнялась или всей деревней, или отдельными хозяевами. Никольщину отмечали также пастухи и конюхи.

На белорусских землях еще с древних времен существовали общественные молебны, которые именовались «братчинами». Практически каждая деревня имела своих святых (покровителей), в честь которых устраивали всенощные и крестные ходы вокруг поселений, а в некоторых местах – и молебны в домах. Церковные историки предполагают, что название этих молебнов происходит от обычая братских общественных трапез во время сельских праздников. Обычаи «братчин» дошли до нашего времени. Например, в Гомельской области в 1950—1970-х гг. продолжал существовать старинный обряд переноса иконы-свечи на церковные праздники, а также устраивались праздничные общественные трапезы. Этот обряд проводился бывшими монахами, монахинями и заштатными священниками, поселившимися во многих районах Гомельской области после закрытия многих церквей и монастырей в 1960-х гг. По архивным описаниям, «икону-свечку переносили при очень торжественных обстоятельствах, расстилали от хаты до хаты домотканое полотно или половики, по которым ступали те, кто нес икону в сопровождении множества верующих». О том, насколько этот обычай был распространен, свидетельствует уполномоченный по делам религии по Гомельской области. Он писал, что за 1957 год в 32 церковных приходах верующими были размещены в своих домах 279 переносных икон-свечей. По местным преданиям, этот обряд охранял жителей деревни от всех бед и несчастий [7].

В Могилевской области также были зафиксированы эти обычаи в 1950-х гг. В д. Ребки Могилевской области были перенесены две иконы-свечи. Верующие, участники обряда, описали его так: «В наш дом икона-свеча была занесена на праздник св. Варвары. В переносе приняли участие до 40 человек. Когда икону несли по улице, то все участники переноса пели религиозные псалмы, а когда поставили икону в хате, то молились. Затем на собранные со всех односельчан деньги было устроено угощение» [5].

Благочинный одной из церквей описал обряд, который продолжал существовать в Кричевском районе Могилевской области. Это была «старая традиция устраивать моления возле святой свечи. Верующие лепили из воска нечто вроде толстой куклы (с головой и руками), свечу, одевали ее в фартук, приносили в церковь и требовали от священника освящения этой свечи. После этого свечу вместе с освященным хлебом приносили домой и молились вместе с родными и соседями» [5]. Эти обряды, безусловно, происходят от братских обычаев, которые дошли до наших времен.

28 октября – День Параскевы Пятницы, покровительницы женщин и женских ремесел. В XIX в. были записаны народные поверья, связанные с почитанием св. Пятницы. Во многих белорусских церквях с давних времен существовал обычай почитания пятниц несколько раз в год – первой после Рождества Христова, пятницы на Масленичной и Пасхальной неделе, пятой пятницы после Пасхи (так называемой градобойной или ледоватой) и десятой пятницы после Пасхи («дзесятуха»). В местах, где почитали Параскеву Пятницу, проводили ярмарки и существовал обычай запрета работы в те пятницы, которые предшествовали большим праздникам.

В народной традиции имя св. Пятницы носит мученица Параскева. В житиях святой рассказывалось, что ее родители всегда почитали пятницу как день крестных мук и смерти Спасителя, а также как день рождения дочки Параскевы (28 октября). И в этот день женщины не шили и не пряли, чтобы «не запылiць матухну Пятнiцу, не засмяцiць яе вачэй». Если женщина нарушала этот запрет, то, по поверью, св. Пятница могла наказать ее болезнью. Считалось также, что от св. Пятницы зависит урожай земли, поэтому ее просили об избавлении от засухи и о дожде. Во время эпизоотий (болезни скота) и эпидемий ей служили молебен, выносили икону св. Пятницы, украшенную лентами, цветами и травами, которые затем оставляли в церкви. Отвар их давали больным как надежное лекарство.

Кроме больших и малых существуют престольные праздники. По церковному преданию, они ведут свое происхождение от ветхозаветной традиции, установленной пророком Моисеем. В книге «Исход» есть описание указаний по размещению шатра, в котором был установлен алтарь и находился священный ковчег, данный самим Богом Моисею. Именно эти описания поклонений и позднейшего установления Иерусалимского храма и были положены в основу престольных праздников. Традиция, по которой церкви должны были ежегодно отмечать дни своего освящения как свой самый большой годовой праздник (как день своего рождения), была установлена на восточнославянских землях с самого начала распространения христианства. Этот обычай, как предполагают церковные историки, например архиепископ Макарий, восточнославянская православная церковь переняла от греков, у которых праздновались дни освящения знаменитых храмов [41].

Освящения церквей были очень торжественными. В них, по свидетельству летописцев, принимали участие митрополит, собор епископов и князья. Так, в летописях рассказывается, что в день освящения Десятинного храма в Киеве (церкви Св. Богородицы) князь Владимир организовал большой праздник для митрополита с епископами, боярами и старцами людскими и раздал много имущества нищим. В память об этих торжествах и был установлен праздник 11 или 12 мая (он не сохранился). Это был первый собственный праздник православной церкви Киевской Руси. В то же время был установлен ежегодный праздник в день освящения Киево-Софийского собора как наиглавнейшего храма Древней Руси – 17 (4) ноября. День освящения третьего храма в Киеве – во имя св. Георгия Победоносца стал каждый год отмечаться 26 ноября. Именно этот праздник дошел до наших дней и сохранился в святцах [41].

В уставе митрополита Георгия (известного по рукописи Троице-Сергиева списка XVI в.) описан ритуал освящения церквей: «Аще будет церковь новопоставлена, то вечер и завтра отпети ей (в ней) канун во имя той церкви (молебен празднику или святому, во имя которого она построена), и егда будет литургия, обойти около нее всее церкви с кресты в руках и внити в церковь и створни ектеньи» [41].

Летописи свидетельствуют, что в давние времена эта традиция сохранялась, но позднее далеко не все церкви продолжали ее придерживаться. Однако в Беларуси день освящения приходской церкви остается до нашего времени главным годовым праздником для всего прихода. Одно из первых освящений храма на белорусских землях произошло в ХІІ в. и описано в житии белорусской святой – преподобной Евфросиньи Полоцкой. В нем так рассказывается об освящении построенного святой храма: «Паставiла Еўфрасiння царкву каменную Св. Спаса, i збудавалi тую царкву за 30 тыдняў. I асвяцiлi царкву, i была радасць вялiкая ўсiм хрысцiянам. I сабралiся князi, i ўладарныя мужы, i iнакi з iнакiнямi, i просты люд, i адбылося вялiкае свята, i святкавалi шмат дзён, а пасля разышлiся» [38].

В православном календаре выделяется группа праздников, к которым относится церковное новолетие (1 сентября), и праздники в честь избавления народа от бед и войн, во время которых проводятся торжественные богослужения.

Особо выделяются праздники, посвященные местно-почитаемым святым. Так, в третье воскресенье после Троицы отмечается праздник Собора белорусских святых, к которым относятся святители Мина, Дионисий и Симон (епископы Полоцкие), святители Кирилл и Лаврентий (епископы Туровские), святитель Георгий Конисский (архиепископ Могилевский и Белорусский), великий князь Ростислав Киевский, преподобномученики Афанасий (игумен Брестский) и Макарий (игумен Пинский), преподобные Мартин Туровский, Елисей Лавришевский, Евфросинья (игуменья Полоцкая), мученик дитятко Гавриил Белостокский, праведная дева Юлиания, княгиня Ольшанская и праведная София, княгиня Слуцкая. Отмечаются праздники, посвященные этим святым. Так, в начале ХХ в. одним из главных событий церковной жизни было торжественное перенесение мощей белорусской православной святой Евфросиньи Полоцкой из Киева (где они находились с 1187 г. после того, как были вывезены монахами из Иерусалима) в Полоцк. Перенесение мощей было выполнено согласно решению миссионерского съезда в Киеве в 1909 г. в ответ на просьбу полоцкого епископа Серафима, который считал, что «национальному чувству белорусов полоцких обидно не иметь у себя настоящей святыни, которая испокон веков принадлежит земле Полоцкой» [13].

С именем белорусской святой связаны современные события церковной истории, например торжественное Воздвижение возобновленного Креста Евфросиньи Полоцкой 27 сентября 1997 г., который стал не только святыней белорусского народа, но и символом духовного объединения и примирения народа. 5 июня 2007 г. была торжественно водружена реконструированная серебряная рака преподобной Евфросиньи.

Белорусским святым посвящаются новые праздники, песнопения, иконы. В «Белорусском православном календаре», который ежегодно издается Минским Свято-Петро-Павловским собором и Братством святых Виленских Мучеников помещены тропари и кондаки двунадесятым праздникам и святым земли белорусской, переведенные на белорусский язык. Список белорусских святых с каждым годом пополняется. В православные святцы месяцеслова и в «Свод имен святых» внесены 23 белорусских новомученика, канонизированных в 1999 г., и 1000 новомучеников земли русской, канонизированных в 2000 г. [15]. 31.1.2001 Священный Синод Белорусской православной церкви (БПЦ) причислил к местнопочитаемым святым Экзарха Вселенского патриархата архидиакона Никифора Кантакузена, Киевского митрополита священномученика Макария, архиепископа Астраханского священномученика Митрофана, архиепископа Рижского священномученика Гавриила, князей Бориса Туровского и Федора Острожского и др. В Гродно и Минске созданы приходы в честь Всех Святых земли Белорусской.

Почитаются чудотворные иконы, к которым организуются паломничества, например у православных Беларуси – чудотворная икона Жировичской Божьей Матери. Характерной особенностью культа святых и чудотворных икон в Беларуси является почитание наиболее известных святынь и православными, и католиками, и униатами, что является следствием конфессиональной истории, когда одни и те же святыни принадлежали сначала одной конфессии, затем другой, т. е. меняли свою конфессиональную принадлежность так же, как и население страны. В настоящее время в Беларуси появляются новые центры паломничества к почитаемым иконам и мощам святых, например Свято-Покровская церковь в с. Корма Добрушского района Гомельской области, в которой хранятся мощи св. Иоанна Кормянского.

В православном календаре особо выделяются праздники, посвященные событиям церковной истории. В наше время торжественно празднуются памятные даты церковной истории, связанные с созданием епископских кафедр на белорусских землях в конце X–XI в., 1000-летием Православной церкви в Беларуси, 1000-летием Туровской епархии. В 2005 г. Белорусской православной церковью праздновалось 1000-летие Туровской епархии. В торжественном послании Патриарха Алексия ІІ Митрополиту Филарету и участникам торжеств отмечалось, что это – «одна из самых древних епископских кафедр Русской православной церкви, епархия в Турове была на Белой Руси второй после Полоцкой епархии, основанной при жизни святого равноапостольного Великого князя Влаимира… История святости Туровской земли неизменно связывается с именем святителя Кирилла, названного современниками и летописцами «Златоустом, паче всех возсиявших нам на Руси» (Царкоўнае слова. 2005. № 19. С. 2). 18 сентября в Турове митрополитом Филаретом в сослужении Синода БПЦ на Замковой горе под открытым небом была отслужена литургия, после которой состоялось открытие уникального исторического памятника – павильона над раскопками фундамента храма ХІІ в.

В 2008 г. было торжественно отпраздновано 1020-летие христианства на Руси, в рамках празднования которого состоялся визит главы Русской православной церкви Патриарха Алексия ІІ в Беларусь.

Форма проведения православных праздников практически одинаковая и неизменная на протяжении столетий – это торжественное богослужение, посвященное определенному событию или определенной личности. Накануне каждого большого праздника обязательно проходит всенощная – богослужение, которое в первоначальном христианстве начиналось поздним вечером и продолжалось всю ночь до рассвета. В более поздний период это богослужение начиналось раньше и было более сокращенным в чтении и пении, заканчивалось не так поздно.

Обратимся к описанию праздничных церковных служб в Законе Божьем. Всенощная объединяет вечерню и утреннюю службу и происходит очень торжественно, при ярком освещении храма. По своему составу вечерня должна напоминать и изображать ветхозаветные времена: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание из рая, раскаяние, покаяние. Она вмещает в себя молитвы о спасении человечества, надежду людей на явление Спасителя и, наконец, выполнение этой надежды. Когда вечерня входит в состав всенощной, она начинается открытием царских врат. Священник и диакон при полном молчании кадят престол и весь алтарь, что символизирует начало творения мира. Затем священник перед престолом прославляет Пресвятую Троицу: «Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и нераздельной Троице, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Потом он трижды обращается к верующим «Приидите, поклонимся, Цареви нашему Богу…» В ответ на этот призыв хор торжественно исполняет 103-й псалом о творении мира: «Благослови, душе моя, Господа…» [27].

Во время этого пения священник выходит из алтаря, проходит среди людей и совершает каждение храма и молящихся. Диакон идет впереди со светильником в руке – все это должно напоминать не только сотворение мира, но и первоначальную, блаженную, райскую жизнь первых людей, когда сам Бог ходил среди людей в раю. Открытые царские врата символизируют райские двери, которые в те времена были открыты для всех людей. После каждения и по окончании пения псалма царские врата закрывались, что должно было символизировать грехопадение людей, их изгнание из рая и закрытие райских дверей для них. Этот момент богослужения, начиная от закрытия царских врат, в пении псалмов и прошениях великой ектении изображает бедственное положение, которому подвергся род людской после грехопадения прародителей, когда вместе с греховностью появились всякие нужды, болезни и страдания. В молитвах верующие просят у Бога прощения грехов и избавления от бед [27].

К пению ветхозаветных стихов «Господи воззвах» присоединяются стихиры, т. е. новозаветные песнопения в честь праздника. В большие праздники читаются паремии – избранные места Священного Писания, в которых содержатся пророчества или указываются прообразы, относящиеся к празднуемым событиям, или преподаются наставления, исходящие как бы от лица тех святых угодников, чьей памяти посвящен праздник.

В большие праздники совершается лития и благословение хлебов. Лития – это общее моление, посвященное празднику, которое выполняется в западной части храма, около входных западных дверей. Оно совершалось древними христианами в притворе с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника. После литии было благословение и освящение пяти хлебов, вина и елея в память о древнем обычае раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного богослужения. Пять хлебов благословляются в память о насыщении Иисусом Христом пяти тысяч человек пятью хлебами. Освященным елеем священник позднее, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся. После литии поются «стихиры на стиховие» – особые стихи, посвященные праздничному событию. Вечерня заканчивается чтением молитвы св. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…», молитвою Господней «Отче наш», пением ангельского приветствия Богородице «Богородице Дево, радуйся…» или тропаря праздника, а также троекратным пением молитвы праведного Иова «Буди имя Господне благословенно отныне и до века» [27].

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня, которая должна напоминать о новозаветных временах – явлении Спасителя и его воскресении. Поэтому на богослужении громко и радостно поется краткая, со стихами, песнь о явлении Иисуса Христа в мир людям: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне!» После этого поется тропарь, т. е. песня в честь праздника или празднуемого святого, и читаются кафизмы, т. е. отдельные части Псалтири, состоящие из нескольких последовательных псалмов. Чтение кафизмов призывает верующих размышлять о греховном состоянии и возложить всю надежду на милость и помощь Божью. Кафизма означает сидение, так как во время чтения кафизм можно сидеть [27].

По окончании кафизм диакон произносит малую ектению, а затем совершается полиелей (от греч. «многомилостие» или «многое освещение»). Полиелей – самая торжественная часть всенощной и выражает собой прославление милости Божьей, явленной людям в пришествии Сына Божьего на землю и совершении им спасения человечества. Он начинается торжественным пением хвалебных стихов: «Хвалите имя Господне, хвалите рабы Господа. Аллилуйя!» При пении этих стихов в храме зажигаются все светильники. Царские врата открываются, и священник, впереди которого диакон со свечой, выходит из алтаря и совершает каждение по всему храму в знак благоговения к Богу и святым. После пения этих стихов в воскресные дни поются особые воскресные тропари, т. е. радостные песнопения в честь Воскресения Христова, в которых говорится, как ангелы явились женам-мироносицам, пришедшим ко Гробу Спасителя, и возвестили им о воскресении Иисуса Христа [27].

В другие великие праздники вместо воскресных тропарей или после величания читается Евангелие, относящееся к празднуемому событию или к прославлению святого. После чтения Евангелия в воскресной службе поется торжественная песня в честь воскресшего Христа: «Воскресение Христово видевше, поклонимся святому Господу Иисусу…» Евангелие выносится на середину храма и верующие прикладываются к нему. В другие праздники верующие прикладываются к праздничной иконе. Священник их помазывает елеем и раздает освященный хлеб.

После этого поется еще несколько коротких молитвословий и начинается пение канона. Каноном на утрени называется собрание песней, составленных по определенному правилу. Канон – греческое слово и означает «правило». Канон разделяется на девять частей (песней). Первый стих каждой песни называется ирмосом, что значит «связь». Ирмосами как бы связывается весь состав канона в одно целое. Остальные стихи каждой части (песни) в основном читаются и называются тропарями. Общее содержание канона следующее: ирмосы напоминают верующим ветхозаветные времена и события из истории спасения человечества и постепенно приближают мысль к событию Рождества Христова. Тропари канона посвящены новозаветным событиям и представляют собой ряд стихов или песнопений во славу Господа и Божьей Матери, а также в честь празднуемого события или святого, прославляемого в этот день. Перед девятым ирмосом диакон возглашает: «Богородицу и Матери Света в песнех возвеличим!» и совершает каждение храма [27].

После канона поются хвалительные псалмы – стихиры на хвалитех, – в которых все творения Божьи призываются к прославлению Господа: «Всякое дыхание да хвалит Господа…» После пения хвалительных псалмов следует великое славословие. Царские врата открываются при пении последней стихиры и священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» (В древности этот возглас предварял появление солнечной зари.) Хор поет великое славословие, которое начинается словами: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемся, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея…» В «великом славословии» верующие благодарят Бога за дневной свет и за дарование духовного света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей своим учением [27].

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом, когда священник, обращаясь к молящимся, говорит: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери, святых славных апостолов… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец». В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета православное епископство, правящего архиерея и всех православных христиан. Сразу же после этого начинается последняя часть всенощного бдения – первый час. Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых верующие просят Бога, чтобы Он услышал их и исправил их дела рук в продолжении дня. Заканчивается служба первого часа победной песней в честь Божьей Матери: «Взбранной Воеводе победительная…» Затем священник произносит отпуст первого часа и на этом заканчивается всенощное бдение [27].

Во все праздничные дни совершается литургия (от греч. «общественная служба») – самая важная часть богослужения, во время которой выполняется таинство причащения. Название «общественная служба» указывает на то, что выполнение таинства причащения «есть умилостивительная жертва Богу за грехи всего общества – живых и умерших». Обычно выполняется литургия Иоанна Златоуста (IV–V вв.), и только девять раз в год совершается литургия Василия Великого (IV в.) – накануне праздников Рождества Христова и Крещения, 1 января (День памяти Василия Великого), в пять воскресных дней Великого поста, в Великий четверг и Великую субботу Страстной недели.

Св. Василий Великий был архиепископом Кесарии Каппадокийской (Малая Азия). «Великим» его называют за его великие подвиги на пользу Церкви. Он оставил после себя много церковных писаний, молитв и церковных правил. Св. Василий Великий написал и предложил к общему употреблению составленный им чин литургии, а св. Иоанн Златоуст несколько сократил этот чин. Св. Иоанн Златоуст был архиепископом Константинопольским. «Златоустом» его прозвали за особое красноречие, когда он проповедовал Слово Божье. Иоанн Златоуст также оставил после себя много церковных произведений, несколько сократил чин литургии св. Василия Великого (в молитвах, читаемых священником тайно), но существенных изменений не допустил. В основу этого чина была положена древнейшая литургия св. апостола Иоакова, первого епископа Иерусалимского [27].

Литургия имеет также название «обедни», так как ее положено совершать в полуденное (обеденное) время. В апостольские времена литургия называлась еще «преломление хлеба». На литургии вспоминаются земная жизнь и учение Иисуса Христа от его рождения и до вознесения. Порядок литургии следующий: сначала приготовляется вещество для таинства причащения, потом верующие приготовляются к таинству, и, наконец, совершается само таинство и верующие причащаются. Таким образом, литургия состоит из трех частей: проскомидии, литургии «оглашенных» и литургии «верных». Первая часть – «проскомидия» (греч. «принесение») происходит от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все необходимое для совершения литургии. Поэтому и сам хлеб, употребляемый на ней, называется просфорою (означает «приношение»). Хлеб (просфора) должен быть квасный (поднявшийся), чистый, пшеничный. Просфора должна быть круглой и состоять из двух частей в образе двух естеств Иисуса Христа – Божественного и человеческого. На верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его – начальные буквы имени Христа Спасителя «ІС. ХР». и греческого слова «НІ-КА», что означает «Иисус Христос побеждает». Вино для таинства требуется виноградное, красное, потому что красный цвет напоминает цвет крови. Вино смешивается с водой в память о том, что из прободенного ребра Спасителя на кресте вытекли кровь и вода. Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек. Но для самого таинства употребляется одна просфора (Агнец), по слову апостола: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Поэтому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причащающихся [27].

Приготовившись по церковному уставу к совершению литургии, священник и диакон читают перед закрытыми царскими вратами так называемые входные молитвы и облачаются в алтаре в священные одежды. Затем, подойдя к жертвеннику, священник, благословив начало проскомидии, берет первую (агничную) просфору и копием делает на ней трижды изображение креста, произнося: «В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа». Из этой просфоры священник копием вырезает середину в форме куба с произнесением слов пророка Исайи: «Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых» (Ис. 53, 7–8). Эта кубическая часть просфоры называется Агнцем и кладется на дискос. Затем священник крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец с произнесением слов: «Жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший на себя) грех мира, за мирский живот (жизнь) и спасение» и пронзает правую сторону Агнца копием, произнося слова евангелиста: «Един от воина копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19: 34) [27].

В чашу (потир) вливается вино, смешанное с водой. Из второй просфоры, называемой «Богородичной», священник вынимает одну частицу в честь Божьей Матери и кладет ее по правую сторону Агнца на дискосе. Из третьей просфоры, называемой «девятичинной», вынимается девять частиц в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, Богоотца Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти частицы кладутся по левую сторону Агнца на дискосе, по три частицы в ряд. Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых и кладутся ниже Агнца на дискосе. Из пятой – за умерших и раскладываются ниже частиц, вынутых за живых. Наконец, вынимаются частицы из просфор, подаваемых верующими. Одновременно читаются соответствующие «поминания» о здравии и спасении живых и об упокоении усопших рабов Божьих. Частицы из этих просфор кладутся вместе с частицами, вынутыми из четвертой и пятой просфор [27].

В конце проскомидии священник благословляет кадило с фимиамом и, покадив звездицу, ставит ее на дискос над Агнцем и частицами, чтобы сохранить их в положенном порядке. Покрывает дискос и потир двумя небольшими покровами и поверх их еще одним большего размера, называемым «воздухом», кадит перед Дарами и молит Господа благословить предложенные Дары, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены.

Все священные предметы, используемые для совершения проскомидии, имеют символическое значение. Дискос знаменует и Вифлеемскую пещеру, в которой родился Христос, и Голгофу, на которой он был распят. Звездица символизирует Вифлеемскую звезду и крест, покровы – рождественские пелены, пелены и плащаницу, которые были во Гробе Господнем, потир – ту чашу, с которой священнодействовал Иисус Христос. Приготовление Агнца отражает суд, страдания и смерть Иисуса Христа. Прободение его копием означает прободение, сделанное одним из римских воинов на теле Спасителя во время его распятия. Соединение всех частиц в указанном порядке на дискосе означает всю Церковь Божью, в которой состоят: Божья Матерь, ангелы, все святые угодники, все верующие христиане – живые и мертвые, а главой ее является сам Господь Спаситель. Каждение знаменует осенение Святым Духом, благодать которого сообщается во время выполнения таинства причащения [27].

Вторая часть литургии называется литургией «оглашенных» потому, что при ее совершении могут присутствовать и оглашенные – те, кто готовится к принятию таинства крещения, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от причащения. Во время второй части произносится диаконом великая ектения, в которой перечисляются разнообразные христианские нужды и прошения к Господу, а священник в алтаре тайно молится, чтобы Господь призрел на этот храм и молящихся в нем и исполнил бы их нужды.

После великой ектении поются псалмы 102-й «Благослови, душе моя, Господа…» и 145-й «Хвали, душе моя, Господа…» Эти псалмы называются изобразительными, а по-гречески – «антифонами», так как их положено петь на двух клиросах попеременно. В двунадесятые Господние праздники изобразительные псалмы (антифоны) не поются. Вместо них исполняются особые стихи из других псалмов, соответствующие празднуемому событию. Так, за каждым стихом второго антифона соответственно празднику поется: «Спаси нас, Сыне Божий, рождающийся от Девы» (в Рождество Христово), «Во Иордане крестивыйся» (в Крещение Господнее), «Воскресый из мертвых» (на Пасху) и т. д. В этой же части поется «Трисвятое» и читается очередной Апостол (апостольское чтение из книги Деяний св. апостолов, апостольских посланий) [27].

После Евангелия следует сугубая (усиленная) ектения, в начале которой верующих приглашают помолиться Господу Богу от чистого сердца, всеми силами души. Следуют сугубые прошения о патриархах, митрополитах, архиепископах, епископах, правящем архиерее и всей «во Христе братии нашей» (обо всех верующих христианах); о благоверных правителях, о священниках, о монахах, обо всех служителях Церкви Христовой, о блаженных и приснопамятных (всегда достойных памяти) святейших патриархах православных и благочестивых царях и благоверных царицах, и о создателях св. храма, и обо всех усопших православных отцах и братиях, здесь и повсюду погребенных [27].

Далее произносятся ектении об оглашенных, чтобы Господь помиловал их, наставил их в истинах святой веры и удостоил святого крещения. Во время этой ектении священник разворачивает на престоле антиминс, а ектению заканчивает возгласом, который призывает оглашенных вместе с верующими славить имя Божие. Затем оглашенные приглашаются выйти из храма: «Елицы оглашении изыдите…»

Словами «Елицы верни паки и паки миром Господу помолимся», начинается литургия верных. Так называется третья часть литургии потому, что на ней могут присутствовать только верные, т. е. те, кто принял крещение. Ее можно разделить на следующие части: 1) перенесение честных Даров с жертвенника на алтарь; 2) приготовление верующих к освящению Даров; 3) освящение (пресуществление) Даров; 4) приготовление верующих к причащению; 5) причащение; 6) благодарение за причащение и отпуст [27].

После приглашения оглашенным удалиться из храма произносятся две краткие ектении и поется Херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующее, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающее, всякое ныне житейское отложим попечение – яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуйя (трижды)». По-русски эта песнь читается так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!» Открываются царские врата и диакон совершает каждение. Священник в тайной молитве просит Господа очистить его душу и сердце и силой Святого Духа удостоить его принести Богу приготовленные Дары [27].

Затем священник с диаконом вполголоса трижды произносят Херувимскую песню и оба отходят к жертвеннику для перенесения честных Даров с жертвенника на престол. Диакон, имея на левом плече «воздух» (большой покров), несет на голове дискос, а священник в руках – святую Чашу. Честные Дары ставятся на престол на развернутом антиминсе и покрываются «воздухом», после чего царские врата затворяются и закрываются завесой. Перенесение Даров называется великим входом и знаменует собой торжественное шествие Иисуса Христа на страдания и крестную смерть. Верующие в это время стоят с наклоненной головой и молят Господа помянуть их и всех близких к ним в царствии Его. При словах священника «и вас всех православных христиан да помянет Господь Бог», они должны ответить вполголоса: «И священство твое да помянет Господь Бог во царствии Своем всегда, и ныне, и присно, и во веки веков».

После великого входа следует приготовление верующих к достойному присутствию при освящении приготовленных Даров. При этом читаются молитвы о послании Божьей помощи в проведении этого дня в совершенстве,

т. е. свято, мирно и без греха. После просительной ектении священник, благословляя народ, говорит: «Мир всем!» За следующим возгласом «Двери, двери! премудростию воимем!» поется или читается Символы веры, в котором кратко излагается вера в святую Троицу и другие главные истины православной церкви. При этом завеса на царских вратах отодвигается и «воздух» с честных Даров снимается. Слова «Двери, двери!» в древности напоминали о необходимости присматривать за дверьми храма и не впускать в него оглашенных и неверующих. С этой минуты верующим нельзя было выходить из храма до окончания литургии [27].

Совершение таинства причащения составляет самую главную часть литургии. Она начинается словами священника: «Благодарим Господа!» Затем священник в тайной молитве, которая называется евхаристической, благодарит Господа за сотворение и искупление человека и за то, что Он удостаивает принимать от верующих эту бескровную жертву, хотя ему предстоят высшие существа – архангелы, ангелы, херувимы и серафимы, «победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголющее». Последние слова священник произносит вслух, а певцы исполняют песнь, которая называется «серафимской»: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь сил Небесных), исполнь (наполнены) небо и земля славы Твоея». К этой песне певцы присоединяют восклицания, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: «Осанна! (Спаси, помоги Бог!) в вышних (в небесах)! Благословен грядый (идущий) во имя Господне, осанна в вышних!»

Священник произносит слова Спасителя, сказанные им при установлении таинства причащения: «Приимите, ядите, сие есть Тело мое, еже (которое) за вы (за вас) ло-мимое во оставление (прощение) грехов» и «Пийте от нея вси, сия (эта) есть кровь моя Нового Завета, яже (которая) за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». Священник читает тропарь и, благословляя св. Агнца (на дискосе), он говорит: «И сотвори убо хлеб сей – честное Тело Христа Твоего». Благословляя вино в святой Чаше, он говорит: «А еже в чаши сей – честную кровь Христа Твоего». Диакон при каждом возгласе говорит: «Аминь!» Благословляя хлеб и вино вместе, священник говорит: «Преложив Духом Твоим Святым». Диакон трижды говорит: «Аминь!» По учению церкви, это самый важный момент литургии, самые великие и святые минуты, в которые «хлеб и вино превращаются в истинное Тело и истинную Кровь Иисуса Христа». После освящения Святых Даров священник в тайной молитве просит Господа, чтобы причащающимся Св. Дары послужили «во трезвение души» (т. е. укреплением во всяком добром деле), во оставление грехов, в приобщение Святого Духа, во исполнение (получение) Царствия Небесного, и вспоминает тех, за кого принесена эта жертва [27].

Четвертая часть литургии верных посвящена приготовлению верующих к причащению. Она состоит из просительных ектений и молитвы «Отче наш». В это время диакон, стоя на амвоне, крестообразно препоясывается орарем для того, чтобы беспрепятственно помогать священнику во время причащения. Это действие также выражает благоговение к Святым Дарам и выполняется в подражание серафимам, которые, окружая Престол Божий, закрывали лица свои крыльями (см. Ис. 6: 2–3).

При возгласе диакона «вонмем!» завеса задергивается и священник, поднимая над дискосом св. Агнец, громко провозглашает: «Святая – святым». Это означает, что Святые Дары могут быть преподаны только «святым», т. е. верующим, которые освятили себя молитвой, постом, таинством покаяния (исповеди) [27].

В пятой части литургии верных следует причащение священнослужителей в алтаре. Священник раздробляет св. Агнец на четыре части, причащается сам и причащает диакона. Части для причащения мирян опускаются в потир. Открываются царские врата для причащения верующих и диакон, имея в руках св. Чашу, произносит: «Со страхом Божиим и верой приступите». Открытие царских врат в это время напоминает открытие Гроба Спасителя, а вынос Святых Даров – явление Иисуса Христа после его воскресения. Причащающиеся миряне, приступая к св. Чаше с предварительным поклоном, повторяют вполголоса за священником молитву: «Верую, Господи, и исповедую…», в которой объявляется об исповедании своей веры в Христа как Сына Божия, веры в таинство причащения, во время которого под видом хлеба и вина принимается истинное Тело и истинная Кровь Христа как залог вечной жизни и таинственного общения с Ним [27].

Сделав земной поклон, верующие поднимаются на амвон. Крестообразно сложив руки на груди, они подходят к царским вратам, не делая крестного знамения перед Чашей, которую лобызают после причащения, также не крестясь, чтобы не толкнуть ее. После причащения верующие принимают теплоту, т. е. церковное вино, смешанное с водой, чтобы во рту не осталась даже малейшая частица Святых Даров. После причащения верующих священник опускает в св. Чашу все частицы, которые были вынуты из служебных и принесенных просфор, с молитвой, чтобы Господь своей кровью и молитвами святых очистил грехи всех, за кого были вынуты частицы. Затем он благословляет верующих словами: «Спаси, Боже, люди Твоя (верующих в Тебя) и благослови достояние Твое (собственность Твою, Церковь Христову)». Диакон, взяв из рук священника дискос, переносит его на жертвенник, а священник, взяв св. Чашу и благословляя ею молящихся, провозглашает: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков», и относит ее на жертвенник. Считается, что это последнее явление Святых Даров верующим, перенесение их на жертвенник [27].

Заключительная часть литургии – благодарение за причащение и отпуст. Поклоняясь Святым Дарам в последний раз, как самому Иисусу Христу, верующие благодарят Господа за причащение Святых Тайн. Певчие поют благодарственную песню: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим божественным, бессмертным и животворящим Тайнам; соблюди нас во Твоей святыни весь день поучатися правде Твоей. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя». То есть в этой песне произносится хвала Господу за то, что он удостаивает верующих принять божественные, бессмертные и животворящие тайны. Верующие просят сохранить их в святости, полученной от таинства причащения.

Священник, складывая антиминс и возлагая на него Евангелие, провозглашает: «Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу воссылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков» и добавляет: «С миром изыдем». Этим он показывает, что литургия заканчивается и из храма нужно выходить мирно, в мире со всеми. Певцы от лица всех поют: «О имени Господни», т. е. выйдем с благословения Господа. Священник выходит к верующим за амвон и читает заамвонную молитву, в которой еще раз просит Господа спасти людей своих и благословить достояние свое, освятить любящих благолепие (красоту) храма, не оставить своими милостями всех уповающих (надеющихся) на него, даровать миру мир, священникам, верным правителям и всем людям. Эта молитва представляет собой сокращенный вариант всех молитв, произносимых во время литургии [27].

По окончании заамвонной молитвы верующие произносили молитву праведного Иова: «Буди имя Господне благословенно отныне и до века». Чаще всего именно в это время произносится пастырская проповедь, в основе которой находится Священное Писание. Затем священник, в последний раз благословляя верующих, произносит: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Обратясь к народу и имея в руке напрестольный крест, осенив себя крестным знамением, что делают и все присутствующие, священник произносит отпуст: «Христос истинный Бог наш…» В отпусте священник вспоминает молитвы за верующих Божьей Матери, апостолов, храмового святого, память которого празднуется в этот день, праведных Иоакима и Анны (родителей Божьей Матери) и всех святых. Тут же священник дает поцеловать крест верующим, чтобы «крестным целованием засвидетельствовать свою верность Спасителю, в воспоминание которого была совершена Божественная Литургия». Хор в это время поет молитву о сохранении на многие лета святейших православных патриархов, правящего архиерея, прихожан храма и всех православных верующих [27].

Таким образом, литургия – самая торжественная служба из всех церковных служб. Она имеет некоторые отличия в ее совершении в праздничные и постные дни. В первые шесть недель Великого поста, в первые три дня Страстной недели, а также по средам и пятницам совершается литургия Преждеосвященных Даров. Главная ее особенность в том, что на этой литургии не совершается таинство евхаристии, а верующие причащаются Преждеосвященными Дарами, т. е. освященными прежде, на предыдущей литургии. Еще в первые столетия существования христианства было признано неудобным в дни строгого поста, как в дни скорби и сокрушения о грехах, совершать полную литургию. Однако, чтобы дать возможность верующим причащаться и в дни строгого поста, в VI в. был окончательно установлен чин литургии Преждеосвященных Даров. Вообще особенностью великопостных служб являются протяженные по времени службы с меньшей торжественностью, уменьшение количества песнопений и увеличение чтения псалмов и молитв. На каждой службе с коленопреклонением читается покаянная молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего…» [27].

В православной практике существуют также молебны – краткие службы, в которых верующие, по своим нуждам и обстоятельствам, обращаются с молитвой к Господу Богу, Божьей Матери и святым. Молебны по своему составу подобны утрени, но на практике они значительно сокращаются и состоят из начальных молитв, пения тропаря и припевов, чтения Евангелия, сугубой и малой ектений и заключительной, соответствующей молитвы к Богу, или Божьей Матери, или святому, которому совершается молитвенное пение. Иногда такие молебны соединяются с акафистом или с малым освящением воды, после прочтения Евангелия. Особый молебен совершается в день Нового года, перед началом учебы, в неделю Православия. Кроме общего просительного молебна, бывают особые молебны по определенным случаям, например благодарственный молебен за полученные от Бога милости, молебен об исцелении больного, молебны по случаю общественных бедствий (засухи, безведрия, наводнения, войны) [27].

Обычай устраивать такие молебны был распространен у восточных славян еще в Средневековье. Так, в «Домострое» – памятнике литературы первой половины XVI в. – сказано, что в праздничные дни, по обету или по причине болезни, необходимо позвать священника в свой дом, чтобы он совершил молебен и по желанию освятил воду через животворящий крест, чудотворные иконы и святые мощи вместе с освящением масла для больного для его здоровья [41].

К большинству великих и больших праздников приурочены посты, которые, по церковным канонам, должны строго выполняться православными верующими:

1. Великий пост – перед Пасхой (продолжается семь недель).

2. Колядный пост перед праздником Рождества Христова, начинается 27 (14) ноября (День св. апостола Филиппа – «Пiлiпаўка») – до самого праздника.

3. Успенский пост – перед праздником Успения – продолжается две недели: с 14 (1) по 27 (14) августа.

4. Апостольский, или Петровский, пост перед праздником св. апостолов Петра и Павла – начинается через неделю после Троицы и продолжается до 11 июля (28 июня). Его продолжительность зависит от пасхалий (от шести до одной недели).

Существуют и однодневные посты – перед Рождеством Христовым – 6 января (24 декабря), день перед Крещением – 19 (6) января, День Усекновения главы Иоанна Предтечи – 11 сентября (29 августа), День Воздвижения Креста Господнего – 27 (14) сентября, а также среда и пятница каждой недели. Среда – в память о предательстве Иуды, пятница – в воспоминание о крестных муках и смерти Иисуса.

Исследователи прошлого единодушны в том, что в Беларуси все крестьяне строго держали посты. Только в Петров пост, если он был продолжительным, некоторые верующие позволяли себе мясную еду. По свидетельству священника Я. Брена (ХІХ в.), многие «жильникуют», это значит держат пост от обеда в Великий четверг до пасхального разговления. В Великий пост в первый день крестьяне «полоскали зубы», собравшись в корчму. В начале поста выжигали в печках всю посуду, чтобы в ней не осталось жира, который может его осквернить. Великий пост был настолько строгим, что менялся даже цвет женской одежды с красного на черный, с белого на темный. Много верующих придерживались не только основных постов, но и постили (причем вообще не принимали пищи) по пятницам перед каждым большим праздником и в каждое воскресенье Великого поста [20]. Этнографы писали, что белорусы строго соблюдают посты и их нарушение, особенно Великого, считают большим грехом [52].

Ко всем большим и престольным праздникам в Беларуси были приурочены ярмарки («кiрмашы»), перечень которых и время проведения можно встретить в календарях и месяцесловах. Так, в ХІХ в. главные ярмарки проводились в Минской губернии: в Бобруйске – в День Богоявления Господнего, в День св. Николая и в День Введения во храм Богородицы; в Минске главная ярмарка проводилась на протяжении недели с 15 мая (Вознесение); в Мире – с 9 мая (четыре по понедельникам) и 6 декабря; в Несвиже – с 17 по 29 августа (Успение Богородицы); в Столбцах – 4 марта. В Витебской губернии: в Бешенковичах проводилась ярмарка в День св. апостолов Петра и Павла; в Островно – в день Вознесения. В Вильне главные ярмарки проводились в период с 23 апреля по 15 мая, но небольшие однодневные ярмарки проводились и на Рождество Иоанна Предтечи (24 июня), и в День св. апостолов Петра и Павла (29 июня). В Виленской губернии проводились следующие ярмарки: в Друе – в день Богоявления Господнего (6 января), в Ошмянах – на Успение Богородицы, в Родошковичах – в день Святой Троицы [28].

Необходимо отметить, что самые значительные ярмарки в ХІХ в. проводились в период с 24 июня (Рождество Иоанна Крестителя) до 29 июня (День св. апостолов Петра и Павла) в Минске, Борисове, Лоеве, Пинске, Свержене, Турове, Могилеве, Лядах, Шклове, Быхове, Бешенковичах, Освее и других городах и местечках Беларуси.

В конце ХХ в., после распада СССР, на постсоветском пространстве, в том числе и в Беларуси, начался процесс возрождения религии, связанный не только с существенными изменениями в статусе Православной церкви и ее структуре, но и с трансформацией государственно-церковных отношений, когда главные церковные праздники приобрели статус государственных. Закон «Аб святочных днях у Рэспублiцы Беларусь», принятый 19 декабря 1991 г. Верховным Советом Республики Беларусь, признал праздничными днями на уровне государственных праздников главные праздники православного и католического календаря – Пасху, Радуницу и Рождество Христово. Церковные праздники принимают современное светское обрамление – с обязательным проведением торжественных митингов и концертов, научных конференций, темой которых являются известные деятели и памятные даты церковной истории; с приветственными речами и посещениями храмов руководителями государства; с проведением ярмарок и народных гуляний в дни праздников, особенно в больших городах, и подробным освещением праздничных событий в СМИ [21].

В настоящее время меняется отношение к религиозной праздничной обрядности в обществе. Об этом свидетельствуют данные, полученные автором в результате полевых исследований и опросов студентов белорусских высших учебных заведений на протяжении 2001–2002 гг. по теме: «Современная христианская семья. Праздники». Были опрошены 82 человека – представители всех областей Беларуси. На анкету ответили респонденты по вероисповеданиям: 69 – те, кто относит себя к православной традиции, 8 – к католической, 2 – к греко-католической, 3 – считают себя атеистами. Среди респондентов, которые сами или их семьи придерживаются православной традиции, 60 человек (86,9 %) утвердительно ответили на вопрос: «Знаете ли Вы христианские праздники?» На вопрос о наличии в семье церковного календаря дали положительный ответ 29 человек (42 %). На вопрос: «Посещаете ли Вы церковь на основные праздники?» положительно ответили 43 человека (63 %). На вопрос: «Празднуете ли Вы праздники дома?» положительно ответили 58 респондентов (84 %). Из всех праздников наиболее торжественно отмечается Пасха (64 человека – 92,7 %). Обязательно посещают могилы родных на Радуницу 56 респондентов (81 %). Празднуют Рождество Христово 57 человек (82,6 %). Исполняют строгий запрет на работу в воскресные и праздничные дни 29 респондентов (42 %) [1].

По материалам данных исследований можно сделать следующие выводы. Во-первых, для респондентов, которые относят себя к православной традиции, характерным является обязательное празднование Пасхи, Рождества, посещение кладбища на Радуницу. В анкетах очень часто встречаются ответы по поводу того, что на другие праздники (Успение Богородицы, Преображение, Вознесение, Покров Пресвятой Богородицы и др.) «праздничность ограничивается отсутствием работы» [1]. Во-вторых, респонденты утверждают, что в большинстве своем праздничные традиции в семье поддерживаются и передаются через старшее поколение, особенно старших женщин —

бабушек. «Мама запрещает мне что-нибудь делать в праздники так, как это всегда велела бабушка», – рассказывает в анкете студентка БУКа [1]. В-третьих, большинство респондентов обязательно посещают церковь во время главных праздников православного календаря, особенно Пасхи. Другая, значительно меньшая часть респондентов ответили так: «В крестном ходе, всенощной и пасхальной утрени участия не принимаем. Однако крашеными яйцами, куличами и подарками обмениваемся»

[1]. Молодежь хорошо помнит, и это очень важно, что «у бабушки (покойной) всегда была традиция семейного посещения храма и причащения во время великих и двунадесятых праздников…» [1]. В-четвертых, нередко встречаются ответы по поводу празднования Пасхи и Рождества и по юлианскому, и по григорианскому календарю. Это является особенностью белорусской христианской традиции, которая объясняется поликонфессиональной структурой, толерантностью белорусского общества, историческим переплетением и взаимосвязью черт православной и католической обрядности.

Исходя из данного исследования, можно сделать вывод, что православные праздники продолжают занимать значительное место в современной жизни верующих, о чем свидетельствуют и количество посетителей храмов в праздничные дни, и обязательное соблюдение праздничных застолий со всеми необходимыми деталями ритуала.

 

1.3. Католические праздники

Католики отмечают праздники по григорианскому календарю, который был принят в 1582 г. по инициативе Папы Григория ХIII. Римско-католический литургический год, определяющий место религиозных праздников и богослужений, состоит из 365 дней (или 52 недель). Он содержит два вида праздников: непереходящие и переходящие. Первые закреплены за определенными датами года, вторые каждый год меняют свое место в гражданском (григорианском) календаре. Переходящие праздники всегда приходятся на весеннее время года в зависимости от даты празднования главного из христианских католических праздников – Пасхи, наступление которой исчисляется по лунному календарю. Всего литургический (костельный) год делится на три части, каждая из которых должна напоминать верующим важнейшие события церковной истории. Кроме деления года на три части, церковь сохраняет его деление по неделям, каждая из которых в свою очередь делится на дни, имеющие особое значение для церкви. Так, воскресенье посвящено Святой Троице, понедельник – Святым Ангелам, среда – св. Иосифу, четверг – воспоминаниям про мучения Иисуса Христа, пятница посвящена Пречистой Деве.

Существует и другая классификация праздников в католическом календаре. Все праздники подразделяются на четыре группы. В первую, называемую «Dublicia primae classis», входят такие праздники, как Рождество Христово, Богоявление (Крещение), Благовещение, Пасха, Вознесение, Пятидесятница, праздник Тела Господнего, Святого Сердца Иисуса, св. Иосифа, Рождество Предтечи, святых апостолов Петра и Павла, Успение Богородицы, праздник Ее Непорочного Зачатия, праздник Всех Святых, день освящения данной церкви и день храмового праздника, т. е. того праздника или день святого, которому посвящен храм [10].

В группу «Dublicia secundae classis» входят следующие праздники: Обрезание Господнее, праздник Святого Имени Иисуса, праздник Святой Троицы, праздник Святой Крови Иисуса, Обретение Честного Креста, Сретение, Посещение Божьей Матерью праведной Елисаветы, Рождество Богородицы, Семь мучений Богородицы и др. К разряду «Dublicia majora» относятся: Преображение Господнее, Воздвижение Креста, праздник Кармельской Божьей Матери, праздник св. Ангелов-Хранителей, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Обращение Савла-Павла, праздник св. Франциска Ассизского и др. В группу «Simplicia» входят все остальные праздники [10].

По католической традиции, существуют три самых главных праздника – Рождество, Пасха и Послание Духа Святого, к которым присоединяются и другие праздники, посвященные главным римско-католическим догматам, событиям церковной истории и памяти святых. Литургический год начинается с Адвента, периода предрождественского Поста (от лат. adventus – «пришествие»). Он продолжается около четырех недель (т. е. полные три недели плюс от одного до шести дней) от первого воскресенья после Дня св. Андрея (30 ноября). Католики строго соблюдают пост. В это время верующие употребляют только постные блюда: рыбу, грибы и др. Пост должен подготовить верующих к праздничным торжествам Рождества Христова 25 декабря, наиболее радостного и важного в католическом календаре.

К Рождеству (Колядам) семья готовилась заранее: закалывали кабана, делали разные мясные блюда, хозяйка убирала хату. Колядами по старой белорусской традиции называлось не только Рождество Христово, но и то, чем одаривали священника, который во время праздников навещал дома верующих вне зависимости от их имущественной или сословной принадлежности. Как писал белорусский этнограф XIX в. А. Киркор, священник посещал каждый дом, как господский, так и крестьянский, от чего и говорили: «ксёндз едзе па календзе», «хадзiць цi бегаць па календзе». Это означало сбор праздничных подношений (по большей части свинины) [26].

Праздник Рождества начинался 24 декабря «куццёй». Вымывшись накануне в бане, после захода солнца вся семья собиралась в доме. На столе расстилали сено, покрывали белой скатертью, расставляли заранее приготовленные блюда с кутьей из гречки, ячменя, пшеницы, гороха, ржи, блинами. Еще в XIX в. необходимой принадлежностью кутьи являлась медовая сыта. Кутья на протяжении всей трапезы стояла на столе. Овсяный кисель и сыту подавали в конце трапезы. Каждое блюдо кутьи было прикрыто кружком оплатки с изображением Спасителя, символов веры, Божьей Матери и св. Иосифа. Начиналась семейная трапеза с молитвы. Все становились на колени и молились. Перед тем, как сесть за стол, хозяйка брала оплатку, подходила к каждому из присутствующих, начиная с хозяина, отламывала кусочек, и все съедали оплатку, поздравляя друг друга с праздником. В промежутке между трапезой вытягивали из-под скатерти стебелек сена и по длине его старались определить, каков будет рост льна [26]. В наше время после трапезы поют колядные песни, начинают украшать елку игрушками. На Коляды дети получали подарки «от святого Николая».

Со времен Франциска Ассизского (ХIII в.) в католических храмах, в том числе и в Беларуси, на праздник выставляются для поклонения верующих ясли – макеты в застекленных ящиках, изображающие грот. В яслях лежит младенец Иисус, рядом Богоматерь, Иосиф, ангел, пришедшие на поклонение пастухи, а также животные – бык, осел. Изображаются сценки из народного быта: рядом со святым семейством помещают крестьян в народных костюмах и т. п. На Рождество в костелах проходят три праздничные литургии (имши): в полночь, утром и днем, что символизирует рождение Христа в лоне Бога Отца, в чреве Богородицы и в душе верующего. Церковь учит, что рождение Христа открыло возможность для спасения души и вечной жизни для каждого прихожанина. Первая праздничная литургия обычно проходит в полночь и называется «пастеркай» (pasterka), так как должна напомнить о тех пастушках, которые первыми узнали от ангела о рождении Иисуса и пошли Ему поклониться [37]. Второй день Рождества посвящен св. Стефану, первомученику, а третий день – св. Иоанну Апостолу. Во время этого дня в некоторых костелах Беларуси освящают вино и дают пить прихожанам.

В целом обычаи, приуроченные к Рождеству, распространяются на все двенадцать дней праздника (колядный цикл). В этом цикле выделяются отдельные дни: 28 декабря – «день невинных младенцев», по церковному канону стал детским праздником; 31 декабря – день св. Сильвестра; 1 января – день Нового года. Многие народные обряды дня Нового года совпадают с рождественскими. Верят, что будущее благополучие зависит от того, как встречается новолетие, поэтому принято в новогоднюю ночь устраивать торжественный ужин. На Новый год повторялась Кутья, с колбасами и множеством других блюд, отчего и произошло ее название «Шчодрая».

На восьмой день рождественских праздников отмечается праздник в память о том, что рожденное Дитя Божие получило имя Иисуса. От этого праздника начинается светский Новый год. В некоторых костелах проходит торжественное богослужение, чтобы «поблагодарить Бога за все его милости и попросить благословения в новом году».

Зимний цикл праздников католики завершают днем Богоявления, или «Трех Королей», – 6 января. Накануне праздника устраивается третья Кутья, «Постная», причем до вечернего освящения воды верующие придерживались строгого поста. На празднике «Трех Королей» в костеле вспоминается евангельское событие, когда три короля с востока пришли поприветствовать Христа. Празднование Богоявления заключается в посещении торжественной мессы в костеле и семейном ужине после полуночи. Во время праздничной литургии освящают золото, ладан и миро в память о тех дарах, которые принесли Иисусу в Вифлеем три короля. В память о явлении Христа язычникам и поклонении трех королей в костелах совершаются благодарственные молебны, Христу как царю приносится в жертву золото, как Богу – ладан, как человеку – миро. Согласно легенде, «золото означает милость, ладан – молитву, миро – умиротворение». Во время праздника освящается мел, которым после богослужения верующие пишут на дверях своих домов имена трех королей: К, М, В (Каспар, Мельхиор и Балтазар) [72]. Считается, что окропление домов святой водой и написание мелом имен волхвов даст верующим «здоровье телу и спасение души», а также защитит от сглаза и колдовства. Мел впоследствии сохраняли целый год и употребляли как лекарство, с вином, от болезней желудка.

В следующие зимние месяцы у католиков отмечается несколько праздников, в том числе карнавал, который достигает кульминации в последние три дня перед Великим постом – в воскресенье, понедельник и вторник. 2 февраля отмечается праздник Очищения Пресвятой Девы, который также имеет название Матери Божьей

Громничной. Во время его ксендз освящает восковые свечки, которые называются громничными и зажигаются во время процессии. Этот праздник отмечается и у православных 15 февраля. Почитание громничных свечей и их применение было практически одинаковым у католиков и православных в Беларуси. Громницу использовали крестьяне как оберег от колдовства и ведьм, от сглаза и болезней. Для этого еще в XIX в. по приходе из церкви крестьяне слегка обжигали свечой волосы на голове у всех членов семьи. Громницу использовали как оберег при принятии бабкой-повитухой новорожденного, при его крещении, во время свадебных обрядов (сговоре, посаде жениха и невесты), при кончине человека. Особенно большое значение имела громница, которую давали в руки умирающему. Считалось, что она очищает человека от земных грехов, сжигая их; выводит из тела душу и указывает ей путь в небо; отпугивает нечистую силу; помогает гасить жизнь у умирающего; сообщает Богу о смерти человека. С громницей было связано множество примет и поверий. С помощью громницы гадали (чья свеча первой погаснет в храме, тот первым и умрет). Она служила оберегом для домашней скотины, оберегая ее от падежа и эпизоотий; охраняла человека от грома и молний. Крестьяне считали, что хата, где зажигалась громница, была защищена от молний, от ворожбы, ведьм и колдунов. Громницу зажигали и окуривали ею человека при разных острых заболеваниях. Ею пользовались на Деды, на Коляды и Крещение, при первом выгоне скота в поле, во время обхода жилых и хозяйственных построек на Купалье, Коляды и Крещение; во время трапезы на Пасху.

5 февраля белорусские католики отмечают День св. Агаты церковным богослужением и освящают хлеб. 11 февраля отмечается праздник Божьей Матери из Лурда. В этот день в местечке Лурд во Франции, по преданию, бедной пастушке Бернардетте Субиру чудесным образом явилась Богоматерь. Эти явления повторялись 18 раз и в каждом из них верующие призваны были к молитве и покаянию. В этот же день отмечается Всемирный день больных, установленный в 1992 г. Папой Иоанном Павлом ІІ для того, чтобы «весь Костел сконцентрировал внимание на тех, кто страдает душой и телом» и молился за их исцеление.

В католическом календаре отдельно выделяется группа праздников и обрядов, которые предваряют праздник Пасхи («Вялiкдзень», «Вельканоц», «Змартвыхстане Хрыстуса», «Змертвыхпаўстанне Пана Iiсуса»). Прежде всего это те сорок дней, которые носят название Великого поста. Он был установлен в память о сорокодневном посте Иисуса Христа в пустыни. В среду первой недели поста, на Попелец, ксендз перед богослужением освящает золу и посыпает ею головы верующих, при этом говоря: «Помни, человек, что ты из земли встал и землей станешь». Католики строго придерживаются шестинедельного поста. В этот период в костелах происходят специальные богослужения, которые состоят из «науки», набожных песен о мучениях Иисуса Христа («Горькие жали»), проводятся религиозные процессии, именуемые «крестовая дорога» (stacii) [72]. В период поста отмечается праздник Благовещения (25 марта), посвященный Деве Марии.

В Великий пост совершаются богослужения в память страданий и смерти Христа, тема которых – земная жизнь Иисуса Христа, начиная от входа его в Иерусалим. Каждый день Страстной недели почитается как «Великий». Последнее воскресенье перед Пасхой называется Пальмовым или Вербным. В этот день верующие освящают вербу. Большие ветки украшают сладостями, фруктами, лентами и они носят название «пальмы виленские, рущевки». Освященные ветки прикрепляют к изголовью постели, у распятий, очагов, в стойлах. Засушенные ветки хранят и используют как обереги при непогоде, грозе, болезнях.

В Страстной понедельник украшают костелы. В Великую пятницу устанавливают особое изображение воскресшего Христа, жен-мироносиц и ангела. С четверга до полудня субботы молчат колокола. Самыми траурными днями считаются четверг, пятница и суббота. Поведение верующих в эти дни определяется строгими предписаниями. В среду, четверг и пятницу Страстной недели происходит специальное богослужение. В Великий четверг в костеле вспоминается событие, посвященное таинству причащения. В этот день в каждом костеле на богослужении верующие причащаются (принимают св. Коммунию), а затем с процессией Святые Дары переносятся в особое храмовое помещение. В Великую, или Святую, пятницу верующие вспоминают события, связанные со страданиями и смертью Иисуса Христа. Во время богослужения одежды священнослужителей черного цвета. В этот день богослужение не отправляется. Ксендз произносит молитвы не только за христиан, но «и за евреев, мусульман, неверных, ибо Христос принял смерть на кресте за всех людей». После этих молитв выполняется обряд адорации (adoracija) – поклонения кресту. Затем ксендз относит Святые Дары к устроенному в костеле гробу, символизирующему гроб с телом Христа [72].

Рано утром в Великую субботу в костелах первой церемонией является освящение огня, который зажигается перед дверьми костела. После этого ксендз возвращается в костел, где освящает пасхал (paschal) – большую восковую свечу, а затем благословляет воду, предназначенную для крещения. Огонь разносят по домам и зажигают пасхальные свечи. Воск пасхальной свечи считается чудодейственным, защищающим от злых сил. Вечером в Страстную субботу или рано утром в Пасхальное воскресенье во всех храмах служат всенощную. Это богослужение является главным обрядом праздника и носит название резурекции (rezurekcija), что означает «восстание из гроба». Богослужение состоит из нескольких псалмов, которые поются возле гроба, и процессии, которая три раза обходит вокруг костела, а верующие несут символы обряда: фигуры Спасителя и крест, перевязанный красной лентой. Христиане первых веков праздновали Пасху целую неделю, однако позднее в католической церкви праздничными стали считаться только два первых дня [72].

В Великую субботу освящают и пасхальные блюда. В костел несут освящать («свенцiць») яйца, хлеб, соль и другие ритуальные блюда. После службы в костеле приступают к трапезе и едят «свянцонае». Все разговляются прежде всего яйцами. Старший в семье очищает одно из освященных яиц и разрезает его на несколько частей соответственно количеству членов семьи, присутствующих за столом. Каждый, перекрестившись, съедает свой кусочек обязательно с солью. Крутые яйца, яичница, омлеты – важнейшая ритуальная пасхальная еда. Яйца предпочитают красить в красный цвет, расписывают разнообразной техникой. Крашеными яйцами обмениваются родные и знакомые, крестные дарят их детям-крестникам, девушки – возлюбленным, в обмен на вербу. Потом приступают к другим блюдам. На Пасху пекут пироги, готовят мясные блюда: колбасы, окорок, «квашанiну» и др.

Этнографы XIX в. отмечали, что Светлое Христово Воскресенье – любимый в народе праздник. Поста в основном придерживались все, поэтому с нетерпением ожидали праздника, к которому каждая семья старалась приготовить все «свянцонае». У крестьян необходимой принадлежностью «свянцонага» были яйца, выкрашенные красной краской, кулич, сыры и колбасы. Более зажиточные крестьяне готовили поросятину, ветчину и др. Все это укладывалось в коробы (корзины) и ночью верующие отправлялись в костел, где после всенощной ксендз освящал «свянцонае», часть которого оставлялась тут же для ксендза и притча. Великая ночь у католиков или Великий день у православных Беларуси сопровождался пальбой из ружья или мортир (игот), а возле храма зажигались смоляные бочки. Вся деревня была на ногах, радость и веселье царили повсюду. По возвращении домой из храма в каждой семье начинали разговляться, хозяйка нарезала яйцо на несколько кусочков и подавала каждому из присутствующих, а затем приступали к мясным блюдам и «гарэлке». Ранее праздновали четыре дня, причем последний день имел название «людовага». В каждой деревне устраивались пасхальные игры – битье и катание яиц из лубков, качели, пели волочебные песни и т. д. [26].

При встрече в этот день говорят следующие приветственные слова: «Хрыстус змартвыхстал» («Христос воскрес»). На что получают ответ: «Правдзiве повстал» («Воистину воскрес»). Пасха является любимым праздником у католиков и сопровождается, кроме праздничного застолья, играми, обрядами, обменом подарков, взаимным посещением родных и гостей. Особенно ярко и весело проходил праздник в деревнях. Дети навещали своих крестных родителей, их угощали лакомствами, одаривали подарками и обязательно давали крашеные яйца. По описанию современных этнографов (Т. А. Новогродский), среди современных пасхальных развлечений наиболее популярны игры с крашеными яйцами: их кидают друг в друга, катают по наклонной плоскости, разбивают, разбрасывая скорлупу, и т. д. Взрослые и дети бились крашеными яйцами в битки, качали их с лопаты или с горки и т. д.

Вечером по дворам ходили волочебники («алалоўнiкi», «глыкальнiкi»), которые пели религиозные песни («святые песни»). Считалось, что обходы дворов приносят плодовитость домашнему скоту, урожайность на поля, защищают подворье от разных природных стихий. Под окнами волочебники пели песни, в которых прославлялись хозяин и его семья. После окончания песни хозяева угощали их яйцами, колбасой, пирогами и другими пасхальными яствами. В течение всей Пасхальной недели посещают богослужения в костелах.

Через сорок дней после Пасхи отмечается праздник Вознесения Господнего («Адыходу Панскага да неба», Unebaustuplennie). На алтаре во время богослужения находится пасхал, который символизирует Иисуса и должен напоминать о евангельском свидетельстве вознесения Христа.

Третья часть костельного года начинается праздником Святой Троицы (Пятидесятница, Послание Святого Духа на Апостолов), который отмечается на пятидесятый день после Пасхи. Праздник имеет и другое название – Зеленые Святки, так как в этот день верующие украшают зеленью храмы и дома. Накануне праздника проводится небольшой пост, «чтобы верующие лучше подготовились к принятию даров Духа Святого». В XIX в. на Троицу ночью был первый выезд в поле пастухов с лошадьми. «Ночлежники» устраивали особую трапезу, при зажженных кострах, с яичницей и играми. Еще более торжественный праздник устраивался в ночь под Духов День. По древнему обычаю на праздник Троицы не только улицы, дома изнутри и снаружи украшают молодыми березками, но даже рога домашнего скота обвивают зеленью [26].

В первый четверг после Пятидесятницы отмечается большой католический праздник Божьего Тела, или Евхаристии (Corpus Domini, Corpus Cristi). В католический календарь он был введен Папой Урбаном IV в 1264 г. специальной буллой, чтобы «противостоять безбожию и сумасшествию еретиков». Этот католический праздник официально учрежден в память установления Иисусом Христом таинства причащения (евхаристии). Католическая церковь рассматривает евхаристию как священный дар, оставленный Христом своей церкви. Этот праздник торжественно празднуется всеми католиками. В этот день устраиваются массовые процессии под звон колоколов с хвалебными гимнами, со свечами и хоругвями в руках. Во главе идет священник и несет под балдахином дарохранительницу «с Христом». Процессии обставляются с особой пышностью, по пути ее поперек улиц протягивают гирлянды цветов, украшаются зеленью, цветами и коврами балконы близлежащих домов, дорога устилается живыми цветами. У четырех алтарей на открытом воздухе читается Евангелие, затем все отправляются в костел на праздничную литургию [37].

В католическом календаре особо выделяется группа праздников, установленных в честь Иисуса Христа, Божьей Матери и святых. К числу праздников, установленных в честь Иисуса, относятся праздники Сердца Иисуса, Имени Иисуса, Обретения Святого Креста, Воздвижения Креста, а также Преображения Господнего (в память о преображении Спасителя перед апостолами на горе Фавор).

Праздник Сердца Иисуса Христа («Найсвяцейшага Сэрца Пана Езуса») является олицетворением католического культа Сердца Иисуса, первые сведения о котором относятся к ХI – ХII вв. В 1765 г. Папа Климент ХIII подтвердил существование праздника Сердца Иисуса, которое считается символом надежды каждого верующего на спасение [37].

В честь Пречистой Девы Марии Костел посвятил каждую субботу «и целый наиболее прекрасный и приятный в году месяц – май». Существует культ Сердца Марии, которое является символом особой любви к Иисусу и спасения, – ему и посвящен праздник. Первые сведения об этом празнике относятся к ХII в. 31 октября 1942 г. Папа Пий ХII ввел праздник Сердца Девы Марии в католической церкви и назначил ему следующую после праздника Сердца Иисуса субботу [37].

Кроме этого, верующими отмечаются и несколько наиболее важных событий из жизни Девы Марии и связанных с Нею церковных преданий. 16 июля празднуется Воспоминание о Наисвятейшей Марии с Горы Кармель («Успамiн Найсвяцейшай Марыi Панны з Гары Кармель»). Праздник также имеет название Матери Божьей Шкаплерной. Он считается патрональным праздником кармелитов, так как монашеский орден получил свое название от горы Кармель, которая была первым местом, посвященным Божьей Матери. В честь почитания Ее вознесения на склоне этой горы была водружена часовня. История праздника такова. В 1251 г. св. Шимон Шток из Англии, видя опасность, которая угрожала ордену кармелитов, просил помощи у Наисвятейшей Девы. В ночь с 15 на 16 июля ему было видение: Мария в окружении ангелов подала ему шкаплер и сказала, что это символ спасения от опасности и привилегии для всех кармелитов. Тот, кто принадлежит к братству шкаплеров, день и ночь носит на себе шкаплер (элемент верхней одежды монахов, состоящий из двух соединенных кусков ткани, на которых вышито имя Девы Марии) или шкаплерный медальон, а также молится Деве Марии и способствует расширению ее культа [73].

15 августа Костел отмечает праздник Вознесения Девы Марии («Унебаўзяцця Дзевы Марыi, Мацi Божай Зельнай»). Христианские богословы, основываясь на апокрифическом цикле «Transitus Mariae», создали предание о том, что Божья Матерь, которая умерла как обычный человек и была похоронена в Гефсимании, чудесным образом вознеслась на небо. По легенде, когда была открыта могила Богородицы, то вместо Ее тела нашли букет свежих роз. Посвященный этому событию праздник был введен только восточной церковью в VI в., когда император Мавриций приказал 15 августа праздновать Вознесение Девы Марии во всем своем государстве. Продолжением было издание декрета Папой Пием ХII 1 ноября 1950 г. Был объявлен догмат, согласно которому Пресвятая Дева после окончания земного пути была взята на небо «с душой и телом для славы небесной» [37].

У белорусских католиков это празднование дополняется и народными обрядами, одним из которых является благословение растений («зёлак»). Отсюда и другое название праздника – «Мацi Божай Зельнай». Этот обычай церковная традиция ведет с Х в., но на самом деле он языческого происхождения. Церковь считает, что обряд благословения растений происходит из общечеловеческой веры в полезное терапевтическое воздействие трав. Верующие начинают собирать лечебные травы только после 15 июля и приносят их в костел в виде композиций, художественно оформленных, или дожинковых веночков. Эти освященные венки имеют в представлении верующих огромную ценность, так как считается, что они охраняют хозяйство от стихии и всякого зла, а также помогают в том случае, «калi не дай божа, хтосьцi заняможа».

7 октября католическая церковь празднует день, посвященный Матери Божьей Ружанцовой («Успамiн Мацi Божай Ружанцовай»). Праздник был установлен в 1573 г. в честь победы над турками в битве при Лепанто (1571). В комментариях католического календаря поясняется, что этот праздник с давних времен отмечали с помощью молитвы (ружанца), в которой размышляли о таинствах жизни, мучений и вознесения Иисуса Христа. Большую роль в распространении практики чтения ружанца имел св. Доминик (ХІІ—ХІІІ вв.). Ружанец (лат. rosarium – «венок из роз») – это способ молитвы при помощи четок (бусин, нанизанных на нитку). Он имеет такое название, так как, произнося молитву, верующие «приносят венки наших молитв Богоматери подобно тому, как приносили Ей венки из роз». Ружанец понимается и как двойная молитва: сердца и разума, размышления и устная молитва. Молитва состоит из размышлений над 15 событиями из жизни Иисуса и Марии, которые носят название «таямнiц» и одновременно произнесения 1 раз молитвы «Ойча наш», 10 раз «Вiтай, Марыя», 1 раз «Хвала Айцу» во время раздумий над каждой из 15 «таямнiц». Обычно верующие стремятся каждый день по очереди произносить одну из частей ружанца [73].

В католическом календаре есть дни, посвященные памяти святых, которые «отличались святым образом жизни». Церковь обращается с молитвой к святым, чтобы они были заступниками верующих перед Богом, а также чтобы они «призывали верующих следовать им в добродетельном образе жизни». В календаре католиков Беларуси особо отмечаются дни, посвященные памяти св. Иосифа (Язэпа, 19 марта), св. Иоанна Крестителя (Яна Хрысцiцеля, 24 июня), св. апостолов Петра и Павла (29 июня) и патронов Костела, например св. Казимира, патрона католиков Польши и Великого княжества Литовского. В 1521 г. Папа Лев Х объявил королевича Казимира святым. В 1602 г. Папа Климент ХVIІІ подтвердил канонизацию св. Казимира и литургию на его праздник. Этот праздник («фэст») отмечается 4 марта и до настоящего времени проводится в Вильнюсе (Литва) очень торжественно. В празднике принимают участие и католики из Беларуси. Главным покровителем Римско-католического костела в Беларуси является св. архангел Михаил.

1 ноября Костел отмечает праздник Всех Святых, чтобы «в один день почтить всех святых, ибо, чтобы установить особый праздник каждому святому, не хватило бы дней в году». На следующий день после Всех Святых отмечается День Задушный (праздник поминовения умерших), во время которого отправляется торжественное богослужение за души умерших (czyscowyja). Католическая традиция учит, что верующие должны помнить тех, кто ушел из жизни, но еще не достиг небесного блаженства, находится в чистилище, где в муках должен очиститься от грехов. Сократить время нахождения и мук души в чистилище могут молитвы, добрые дела, пожертвования, покаяние и другие добрые поступки живых. В День Задушный отправляется торжественная траурная имша (agzekwji) и траурная процессия. Верующие – участники процессии с молитвами и песнопениями (жалобными) направляются на кладбище (нередко не только во время самого праздника, но и накануне его). Они приводят в порядок могилы, ставят на них свечи, кладут венки и цветы, в молитвах выказывают свою грусть по умершим. На кладбище ходят всей семьей, зажигают свечи, молятся. Участие в Дне поминовения усопших церковь рассматривает как важную религиозную обязанность верующих [72].

8 декабря костел отмечает один из главных богородичных праздников – праздник Непорочного Зачатия Девы Марии («Урачыстасць Беззаганнага Пачацця Найсвяцейшай Марыi Панны»). Праздник был установлен в результате объявления 8 декабря 1854 г. Папой Пием IХ догмата о непорочном зачатии Девы Марии. В догмате говорится, что «Наисвятейшая Дева Мария с первой минуты своего бытия… была охранена от всяких пятен первородного греха». Согласно католическому вероучению, зачатая безгреховно Мария с первой минуты своего существования была чистой и святой, будучи избранницей Отца Небесного. Во время праздника устраивается торжественное богослужение и исполняется гимн «Аве, Мария Стелла!» [37].

Существует свой праздник освящения костела в каждой парафии – фэст. Отмечается он особо торжественно. Перед началом строительства костела бискуп или ксендз освящает место, предназначенное для храма, и угловой камень, который кладется в основание. После окончания строительства происходит освящение костела. Согласно вероучению, отмечая этот праздник, каждый верующий «должен вспоминать о том времени, когда в Доме Божьем отсутствовало почитание». Особенно торжественно проводятся фэсты в деревнях. Так, в деревне Ковальцы Минского района каждый год отмечается праздник, посвященный св. Роху – покровителю деревни и спасителю от эпидемических болезней. В празднике сохранились все детали старинного ритуала – и традиция празднично одеваться, собираться всей семьей за праздничным столом, принимать гостей. Во время праздника обносят всю деревню иконой св. Роха. В праздничном шествии принимают участие все верующие, которые жертвуют деньги и вещи на святыню.

В современной Беларуси возобновлена традиция почитания чудотворных икон Божьей Матери, которым посвящены праздники. 7 июня 1999 г. Папа Римский Иоанн Павел II издал декрет о коронации чудотворных икон, которые почитаются католиками Беларуси: Брестской, Логишинской и Будславской икон Божьей Матери, Трокельской (в д. Трокели Вороновского района Гродненской области) и Конгрегатской (Студенческой). Коронации чудотворных икон сопровождались праздничными мероприятиями по всей Беларуси. Так, 30 июня 1996 г. на коронации Брестской иконы Божьей Матери, которую выполнил кардинал К. Свентак, присутствовали около 4 тысяч верующих из всех уголков Беларуси, а также 1860 паломников из Польши. Коронация иконы Конгрегатской (Студенческой) Божьей Матери, которая находится в Фарном костеле г. Гродно, произошла 28 августа 2005 г. Коронация Логишинской иконы Божьей Матери торжественно произошла 10 мая 1997 г., Будславской иконы Божьей Матери – 2 июля 1998 г.

Будславский костел, в котором находится прославленная икона, был официально признан Ватиканом главной католической святыней Беларуси, и ему был дан статус малой базилики. В 1998 г. архибискуп Минско-Могилевский кардинал Казимир Свентак украсил икону специальной папской короной. Произошло это торжественное событие 2 июля в праздник, посвященный чудотворной иконе, который ежегодно собирает множество паломников – из Полоцка, Витебска, Барановичей, Борисова и других городов ближнего и дальнего зарубежья.

Для участия в традиционном престольном празднике 1–2 июля 2008 г., посвященном 10-летию коронации иконы Матери Божьей Будславской, были приглашены архибискуп Минско-Могилевский Тадеуш Кондрусевич, апостольский нунций архиепископ Мартин Видович и все католические епископы страны, а также духовные хоры. Около 30 тысяч паломников из Минска, Нарочи, Жодино, Ракова, Радошковичей, Вилейки, Могилева, Витебска и других населенных пунктов Беларуси вечером 1 июля приняли участие в вечерней мессе перед Будславским костелом бернардинцев в Мядельском районе Минской области. Самая большая группа паломников – около 1500 человек – прибыла в санктуарий Матери Божьей Будславской из Витебской диоцезии. Кроме того, приехала группа байкеров из Польши, чтобы помолиться за белорусских католиков. В программу праздника были включены торжественные мессы, Марийные нешпары (прославления Иисуса Христа и Матери Божьей, во время которых исполняются псалмы), акафист, поклонение Святым Дарам, выставление Святого Причастия, процессии и литания к Матери Божьей. Особенностью торжеств в 2008 г. является новая молитва «Под покров», которая прозвучала в ночь с 1 на 2 июля. Текст молитвы был обнаружен в книге Эливтари Зеленкевича – первой книге про Будслав, написанной во второй половине XVIII в. В празднике приняли участие также верующие греко-католической церкви. В своем обращении к паломникам митрополит Минско-Могилевский архиепископ Тадеуш Кондрусевич призвал участников торжеств в Будславе молиться за визит Папы Римского Бенедикта XVI в Беларусь.

Сохранились старые традиции почитания чудотворных икон и совершения паломничеств. Многие современные паломники совершают долгий пеший путь к реликвии. Например, минские участники паломничества («пiлiгрымкi») к Будславской святыне 27 июня 1998 г. собрались в Кафедральном соборе, чтобы после богослужения и благословения начать пешее паломничество. Всего в колонне, во главе которой, согласно канонической традиции, несли кресты и хоругви, было 160 человек. Самому старому пилигриму было 65 лет, самому младшему – 6. По пути паломничества, при входе в каждую деревню пилигримы приветствовали жителей и «прославляли Бога звучными псалмами под гитару и бубен». Практически повсюду паломников гостеприимно встречали и принимали на ночлег. Паломники прошли 150 км.

Как и в прошлых столетиях, паломники направляются к святыням, издавна почитаемым белорусскими католиками, – к Виленской Остробрамской, Жировичской, Будславской, Ченстоховской иконам Божьей Матери. Возобновились паломничества католиков Беларуси к святым местам в Рим и Иерусалим. Так, в октябре 1998 г. произошло первое массовое паломничество (после долгого перерыва в советский период) католиков Беларуси в Ватикан и их встреча с Папой Римским. Около тысячи верующих из разных городов и местечек страны смогли получить благословение Папы, а часть из них – даже лично с ним встретиться. Иоанн Павел II вначале разговаривал с паломниками на польском, а затем на белорусском языке. Белорусские паломники подарили Папе копию иконы Матери Божьей Будславской – главной реликвии белорусских католиков.

В католическом календаре существуют и так называемые юбилейные (святые) годы – специально назначенные годы юбилейных торжеств католической церкви, которые отмечаются периодически. Впервые Святой год отмечался в 1300 г. по установлению Папы Бонифация VIII. В тот исторический период юбилейный год должен был отмечаться каждые 100 лет в начале нового столетия. Церковь придавала ему особое значение, связанное с отпущением грехов и избавлением верующих от наказания за них на этом свете. Позднее было решено отмечать юбилейные годы каждые 50 лет, затем каждые 33 года (в память о земной жизни Христа). В результате Папой Павлом II в 1470 г. было постановлено отмечать церковный юбилей каждые 25 лет с тем, чтобы каждое поколение имело возможность принять участие в церковном юбилее [37]. Таким образом и возникла традиция отмечать каждую четверть столетия юбилейный год, которая существует и в современности. Эта традиция дополнена специально назначенными датами в память о событиях церковной истории, например 1983 г. – в память о 1950-й годовщине смерти и воскрешения Спасителя, или 2000 г. – год рождения Иисуса. Во время юбилейных торжеств увеличивается приток паломников, особенно в Рим, где после выполнения определенных ритуальных действий (посещения святынь и т. д.) верующим дается полное отпущение грехов.

Праздничное действие и торжества в католической церкви обычно сопровождают следующие обряды. Это богослужения, самыми главными из которых являются нешпары (niespary), литании (litanii), супликации (suplikacii), новенны (nowenny) и часы (hadzinki). Нешпарами называется богослужение, которое отправляется вечером. Нешпары «начинаются произнесением Господней Молитвы и Ангельского Приветствия, а потом приступают к пяти псалмам, гимну и молитве, которые каждый праздник меняются». На главные праздники для большей торжественности во время имши и нешпар на алтаре выставляется в монстранции (литургическом сосуде, в котором хранятся гостии – оплатки) Наисвятой Сакрамент. При этом поется супликация – молитва, в которой ксендз по очереди с верующими просит Бога о милости и обороне от несчастий. Литания означает молитву, которую произносит ксендз вместе с народом. Литаний существует много, но в праздничном богослужении произносятся только следующие молитвы: Иисусу Христу, Сердцу Иисуса, Матери Божьей, Всем Святым и св. Иосифу (с начала ХХ в.) [72].

Новенной называются молитвы, которые произносятся на протяжении девяти дней, чтобы испросить себе помощь Пречистой Девы или какого-нибудь святого. Существует богослужение, посвященное Пречистой Деве, которое называется часами и поется и в костелах, и в домах верующими. Есть несколько видов богослужений, посвященных Иисусу Христу: сорокачасовое, «в честь Наисвятейшего Сакрамента», Дорога Крестовая. Во время сорокачасового богослужения выставляется Наисвятой Сакрамент. Верующие могут в это время получить отпущение грехов – «отпуст» (wodpust), если каждый день бывают в костеле, исповедуются, причащаются и помолятся [72].

Существуют обряды, связанные с почитанием креста и входящие в праздничный ритуал – это ношение верующими на себе креста с изображением распятого Иисуса. Кресты делаются во множестве из дерева, камня, металла и размещаются в костелах, на кладбище и у дорог. В Беларуси этот обычай имеет настолько большое распространение, что даже в период господства атеизма советские власти не смогли его уничтожить. Так, среди сельского населения Гродненской области в первой половине 1970-х гг. возобновилась старая традиция ставить кресты возле дорог: старые были обновлены, новые построены. В Гродненском районе кресты были сделаны из металлических труб на цементном фундаменте, обнесены металлической оградой. Проходя возле креста и костела, каждый верующий должен снять шапку, чтобы таким образом «отдать честь Богу» [7].

Во время праздников выполняются и другие обряды – например, освящение домов и костелов, храмовой одежды и утвари, крестиков, икон, медальонов; пасхальной еды, хлеба в День св. Агаты (5 февраля), цветов и плодов в праздник Успения Пречистой Девы, венков из зелени и цветов в праздник Божьего Тела, воды в вигилию Трех Королей, вина в День св. Иоанна Апостола и др.

 

1.4. Протестантские праздники

В основе протестантской обрядности лежит модель описания раннехристианских общин в Священном Писании. Это обязательное посещение храмов для участия в общественном богослужении, приношение в церковь в пользу бедных, возможность проповедовать каждому члену общины и толковать священные тексты. Протестанты утверждали свое право читать и толковать Библию и считали, что первохристиане никогда не запрещали народу читать Библию. Они использовали в богослужении понятный для народа язык, отказались от безбрачия священников, от почитания святых, икон, монашества, культа Богородицы. В протестантизме упростились церковные обряды (из семи таинств признавались только два – крещение и причащение), сократилось количество праздников. Согласно протестантскому вероучению, человек может спастись только личной верой в Христа, а значит обряды и праздники имеют второстепенное значение, при этом сохраняя в определенной степени мистическо-сакральный смысл.

Одна из наиболее распространенных протестантских церквей в Беларуси – церковь евангельских христиан-баптистов, на примере которой мы дадим представление о календаре церковных праздников. У евангельских христиан-баптистов существует свой календарь, большую часть которого составляют праздники, почитаемые всеми христианами. Это праздники, «на которые имеются указания в Священном Писании»: Рождество Христово, Крещение Господнее, Сретение, Вход Господа Иисуса Христа в Иерусалим, или Вербное Воскресенье, Благовещение, Страстной четверг, Светлое Христово Воскресение – Пасха, Вознесение, Троица – Сошествие Святого Духа, Преображение Господнее. Существуют и другие праздники, установленные евангельскими христианами-баптистами или другими протестантскими направлениями: Праздник Жатвы, или Благодарения, День единства. Традиционно верующие встречают с молитвой Новый год [33].

День единства, который праздновался в последнее воскресенье октября, был установлен Всесоюзным Советом евангельских христиан-баптистов 27 октября 1945 г. в первую годовщину празднования объединения церквей, которые вошли в Союз евангельских христиан-баптистов. Этот праздник должен был укреплять Союз ЕХБ, в который, кроме евангельских христиан и баптистов, входили пятидесятники (1945 г.) и братские меннониты (с 1963 г.). На праздничных богослужениях в этот день особенно подчеркивалась необходимость сохранения единства в рядах Союза ЕХБ. В отчете за 1945 г. уполномоченный по делам религиозных культов по Полесской области констатировал, что «все существующие общества евангельских христиан и баптистов знают о слиянии с пятидесятниками, причем, что характерно, в Мозырском районе общины ЕХБ пытались отпраздновать этот день (День единства) в рабочее время, на что мною не дано было согласия и предложено праздник День слияния перенести на общий выходной день – воскресенье» [6]. Однако в начале 1990-х гг. с распадом Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов с центром в Москве этот праздник в Беларуси больше не отмечается.

В советский период даты церковных праздников объявлялись в календаре, который печатался Союзом ЕХБ. К праздникам Рождества Христова, Пасхи, Троицы, Дня единства и Жатвы президиум Всесоюзного Совета направлял послания в общины. Во время праздника на богослужениях эти послания зачитывались вслух. Через старших пресвитеров Всесоюзный Совет направлял в общины Библии, журнал «Братский вестник», календари, «Сборники духовных песнопений» и другую духовную литературу. Праздничный календарь евангельских христиан-баптистов до начала 1990-х гг. в большинстве общин праздновался по юлианскому календарю – значит совпадал с православными праздниками (исключая некоторые общины Гродненской области).

Обратимся к полевым записям нескольких праздников у евангельских христиан-баптистов, которые отмечались в 1980-е гг. Так, праздник Рождества Христова отмечался в молитвенном доме евангельских христиан-баптистов в г. Минске 7 января 1986 г. Торжественное вечернее богослужение состояло из трех проповедей, перемежаемых исполнением псалмов, чтением стихов религиозного содержания, выступлением хора, который состоял из 50 человек, c музыкальным сопровождением струнных и электромузыкальных инструментов. Все три проповеди были посвящены обстоятельствам, которые сопровождали рождение Иисуса Христа и историю его семьи. По окончании проповеди следовала торжественная часть богослужения, которая состояла из декламации стихов под музыкальное сопровождение хорового исполнения «Аллилуйя!» и общих песнопений религиозного гимна [1].

Праздник Крещения отмечался 19 января 1986 г. в молитвенном доме ЕХБ в Минске. Во время богослужения были прочитаны три проповеди, посвященные описанию и разъяснению евангельских сказаний о крещении Иисуса Христа. Проповедники подчеркивали, что каждый верующий, который желает войти в Царствие Божие, должен пройти через водное крещение, подобно тому, как Иисус был освящен водами Иордана, с целью смыть с себя все грехи человечества. Богослужение было очень торжественным, сопровождалось многоголосым хоровым исполнением религиозных гимнов. Все участники хора были красиво и строго одеты: мужчины в темных костюмах и белых рубашках; женщины – в белых блузках и темных юбках или в белых платьях. В конце богослужения всеми присутствующими был исполнен псалом «Аллилуйя! Аллилуйя!» [1].

Следующим праздником евангельских христиан-баптистов является Вербное воскресенье, или Вход Господний в Иерусалим. Согласно библейскому преданию, жители Иерусалима приветствовали Иисуса Христа пальмовыми ветками. В календаре ЕХБ дается следующая трактовка этого события, которая могла стать основой для праздничной проповеди: «Пальма – символ победы. Пальма также является символом полезности… Она питает, лечит и греет людей. Христос делает нашу жизнь полезной… Пальмовые ветви были отданы людям для прославления Христа… И лучшее, что мы можем сделать в нашей жизни – отдать ее для прославления Христа». Вместо пальмовых веток, по традиции, верующие для украшения стен молитвенного дома и собственного жилья используют вербные прутки, которые отождествляются с пальмой [1].

Одним из наиболее значительных праздников у евангельских христиан-баптистов и пятидесятников является Пасха – Светлое Христово Воскресение. Праздник отмечается очень торжественно еще и потому, что идея искупительной жертвы Иисуса Христа во имя спасения человечества является одной из важнейших в вероучении ЕХБ. Нередко к праздничным дням приурочен приезд высоких деятелей баптистской и пятидесятнической церквей из разных стран и их выступления с проповедями на пасхальных богослужениях.

Очень торжественно проходили праздничные богослужения на Пасху в общинах евангельских христиан-баптистов и христиан веры евангельской в 1984 г. Предпасхальные богослужения начались в Великий четверг, 19 апреля, обрядом Тайной вечери, после чего молитвенные собрания проводились каждый день до дня Пасхи – 23 апреля. На торжественном воскресном богослужении в городских общинах Беларуси присутствовали до 95 % верующих, в деревнях – от 50 до 75 %, потому что многие верующие выехали на праздник из деревни в город, где и посетили молитвенные дома. Пасхальные молитвенные собрания в крупных городских общинах проходили очень эмоционально и торжественно. В отдельных местах они, по оценке областных уполномоченных по делам религий, напоминали концерты художественной самодеятельности: после проповеди выступали хоры, оркестры, солисты, дуэты. Проповеди в этот день были посвящены библейским рассказам о распятии и воскресении Иисуса Христа [7].

Следующим праздником ЕХБ является Троица, или Пятидесятница, которая отмечается на пятидесятый день после Пасхи. Согласно новозаветному тексту, этот праздник установлен в честь сошествия Святого Духа на апостолов: «… сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра», и на апостолов сошел Святой Дух: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные… И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2: 2–4). Троица является главным праздником у пятидесятников, так как евангельское предание о сошествии Святого Духа на апостолов – учеников Христа на пятидесятый день после воскрешения Иисуса положено в основу вероучения христиан веры евангельской (пятидесятников) и дало название этой протестантской церкви. Отсюда и следует их вера в то, что для настоящего верующего необходимы непосредственная связь с Богом через Святого Духа, а также наличие его даров – «говорения на иных языках» (глоссалалий), дара пророчеств и возможности исцеления от болезней.

В день празднования Троицы 2 июня 1985 г. в молитвенном доме ЕХБ в г. Минске на утреннем богослужении были прочитаны три проповеди, которые перемежались пением псалмов. Смысл проповедей в основном базировался на разъяснении текста Деяний Апостолов. В частности, цитировались и комментировались те места из Нового Завета, в которых описывалось сошествие Святого Духа на апостолов. Минский молитвенный дом не был украшен зелеными растениями в отличие от сельских общин. В проповедях подчеркивалось, что основное значение Троицы – необходимость ученикам Христа нести по всему свету евангельскую весть, что значит – вести активную миссионерскую деятельность [1].

Следующий большой праздник евангельских христиан-баптистов – праздник Преображения, или Спаса, в основе которого лежит евангельское предание о чудесном преображении Христа в присутствии его учеников. Сущность праздника, согласно баптистскому вероучению, заключается в прославлении Иисуса Христа, его Божественной сущности и сравнении с пророком Моисеем, который удостоился преображения на Синайской горе. Во время празднования Преображения 19 августа 1986 г. на вечернем молитвенном собрании в Минской общине ЕХБ были прочитаны две проповеди, в которых проповедники комментировали соответствующие по смыслу библейские тексты и давали свое понимание праздника. Так, проповедники рассказывали о существовании так называемого духовного преображения каждого верующего, которое происходит на духовной горе – в молитвенном доме. «В каждом человеке, – утверждали они, – существует внутренний человек – духовная сущность, о которой необходимо непрерывно заботиться и усовершенствовать с помощью добрых дел, молитв, покаяний». В этот день верующие приносят в молитвенный дом яблоки, но не освящают их, так как это приношение уже само по себе означает как бы благословение плодов земли Господом и разрешение на их употребление [1].

У протестантов (и баптистов, и адвентистов, и пятидесятников) существует общий праздник – День Жатвы, который отмечается в разное время, с середины сентября до середины октября. Этот праздник имеет двоякий смысл. С одной стороны, он как бы подводит итоги сбору урожая, и верующие в молитвенный дом приносят плоды урожая и устраивают импровизированную выставку, а также возносят благодарственные молитвы Богу за собранный урожай. С другой стороны, Праздник Жатвы имеет смысл духовной жатвы, которая подводит итоги миссионерской деятельности членов общины за истекший год, так как обязанность «нести повсюду евангельскую весть» является необходимой для каждого верующего.

Из истории церкви известно, что в 1950-х гг. общинам ЕХБ запрещали торжественно отмечать праздники Жатвы, что встречало определенное сопротивление верующих. Так, по указанию религиозного центра Всесоюзного Совета ЕХБ, в 1955 г. Праздник Жатвы был назначен на 31 октября по всей стране. Старший пресвитер ЕХБ по Могилевской области назначил дату его проведения в Белыничской общине на 20 ноября, чтобы «провести дополнительную подготовку к торжественному молитвенному собранию, с устройством общего обеда для всех присутствующих после богослужения». Причина перенесения даты и тщательной подготовки праздника – низкая наведываемость верующих Белыничской общины молитвенных собраний, даже воскресных и праздничных. На праздничное богослужение были приглашены гости из общин ЕХБ Орши и Могилева. В 1958 г. в Могилевской области День Жатвы превратился в день религиозного подъема по всем общинам ЕХБ. Празднование его было проведено не в один день, а растянулось на период с сентября по ноябрь, причем в каждой общине дата была назначена особо, как наиболее торжественное богослужение. На молитвенные собрания были приглашены гости из других общин, а также хоры из общин ЕХБ городов Могилева, Орши, Березино. По окончании торжеств в молитвенных домах устраивалась «общая братская трапеза», на которую приглашались все присутствующие. На протяжении трапезы и после ее окончания устраивались декламации религиозных стихов и пение псалмов [5].

В праздничную обрядность евангельских христиан-баптистов и пятидесятников входит и обязательное празднование воскресенья, о котором в вероучении ЕХБ сказано: «Мы веруем, что первый день недели был днем, в который Иисус Христос воскрес для оправдания нашего – Мф. 28, 1; Мк. 16, 9; Рим. 4, 25;… Воскресный день как день Господний должен быть днем святого труда для Господа, днем, посвященным пребыванию в молитве, участию в богослужении и проявлению христианской любви в делах милосердия. – Деян. 2, 42…» [33].

Адвентисты празднуют только субботу как свой единственный праздник. Так, историк протестантских церквей ХIХ в. Г. И. Буткевич описывал ритуал празднования адвентистами субботы следующим образом. В пятницу с полудня верующие уже начинали готовиться к празднику (согласно библейским традициям): топили печи и варили еду на вечер пятницы и на весь следующий день субботы. Затем они закрывали печи наглухо и убирали комнаты. Перед заходом солнца, одевшись празднично и взяв Евангелие и сборник своих псалмов, верующие шли в дом, где должно было быть молитвенное собрание. Вечерние молитвенные собрания нередко продолжались до утра, так что многие там и засыпали.

Ритуал субботы был выработан адвентистами уже в ХIХ в. и дошел до нашего времени почти неизменным в основных чертах. Это прежде всего запрет на выполнение всех видов деятельности и работу; приготовление еды накануне – в пятницу, до захода солнца; организация субботних богослужений – утренних и вечерних, хоть и не таких продолжительных, как это было в начале ХХ в. Эти особенности адвентистской обрядности отразились на очень негативном восприятии их в советский период органами власти. Советские власти отрицательно относились к отказу адвентистов работать в субботу. И это несмотря на то, что верующие стремились выполнить эту работу в другой день, работали в две смены и т. д.

Согласно вероучению адвентистов седьмого дня, второе пришествие Иисуса Христа произойдет в седьмой день недели, которым в отличие от других христиан адвентисты признают субботу. Исполняя требование святить субботу, руководство АСД понимает, что современный верующий, особенно в деревне, не может быть полностью освобожден от сельскохозяйственных забот, например по уходу за домашним скотом. Поэтому было предложено размежевать все виды человеческой деятельности на обычный труд (на производстве, семейно-бытовой) и на так называемые добрые дела – оказание помощи больным (во всех видах, начиная с приготовления еды и заканчивая обмыванием тела), кормление домашних животных, птицы и т. д. Верующие считают, что Господь за эти поступки не только не осудит, а наоборот – похвалит [1].

Кроме субботы, у адвентистов существуют два праздника, которые приурочены к началу и окончанию сельскохозяйственных работ верующих. Это специально приуроченное к периоду посевных работ в апреле-мае торжественное богослужение, во время которого верующие просят Бога благословить будущий урожай. В период с середины сентября до середины октября у адвентистов отмечается День Жатвы, который имеет то же значение, что и аналогичный праздник у евангельских христиан-баптистов.

И адвентисты (в первую субботу каждого месяца), и баптисты (раз в месяц и в дни накануне религиозных праздников) устраивают особые молитвенные посты – временное ограничение в еде в сочетании с молитвами, «что сокрушает сердце перед Богом».

Порядок богослужений, как обычных, так и праздничных, у протестантов не имеет строго установленного канона. Основу богослужений составляет проповедь. Богослужебные собрания, как правило, состоят из чтения Священного Писания и нескольких проповедей (3–4), общецерковных и хоровых песнопений, молитв. Как и в минувшее столетие, в Беларуси в протестантских церквях основу праздничного богослужения составляют проповеди, которые украшены яркими эпитетами и примерами из жизни, множеством цитат из Библии. Богослужения в протестантских церквях происходят от 2 до 6 раз в неделю.

Многие церкви имеют оркестры и хор, в крупных общинах их несколько. Хоры исполняют духовные произведения классиков и современных авторов. Выступления оркестров и чтение (декламация) стихов чаще всего происходят во время праздничных богослужений, юбилейных дат, посвященных церковной истории и юбилеям церквей.

Протестантами всегда уделялось большое внимание музыкальному обрамлению богослужений. Об этом свидетельствуют историки. Они пишут о том, что еще в самом начале своего возникновения в протестантских общинах существовали хоры. Так, в 1912 г. в Гомельской церкви баптистов А. Я. Дубоделов организовал небольшой хор, который пел на богослужебных собраниях. В Витебске сразу же после организации церкви в 1910 г.

Г. К. Шейнгардт создал хор. В знаменитой, одной из старейших общин баптистов в Беларуси – Утевской (в д. Уть Добрушского уезда Могилевской губернии) существовал хор, который состоял из более чем 50 хорошо подготовленных хористов, которыми руководили два регента. В репертуаре протестантских хористов использовались и белорусские мелодии. Например, в Пинской церкви ЕХБ до 1924 г. хористы пели гимны по Пятисборнику на народные мелодии. Деятель баптистского движения в Беларуси Д. Ясько (пресвитер и регент Слонимской церкви) в Гродненской области издал несколько нотных сборников на русском и белорусском языках [8, 33]. Существовали специальные курсы по подготовке регентов. С хористами проводились индивидуальные занятия. В результате богослужения в протестантских церквях, особенно по праздничным и воскресным дням, превратились в торжественные, театрализованные зрелища, что впоследствии станет характерной чертой протестантской обрядности в Беларуси.

В настоящее время в каждой протестантской общине в Беларуси существует хор, достаточно хорошо подготовленный, в том числе и профессиональный. Руководство общин постоянно контролирует мастерство исполнения гимнов и указывает на то, что «необходима постоянная работа над голосом, совершенствование мастерства». Начиная с 1970-х гг. и до настоящего времени для исполнения музыкальных произведений протестантских авторов характерна современная оранжировка, которая сочетается с современными электронными музыкальными инструментами. Во время праздничных богослужений устраиваются и настоящие театрализованные представления – с музыкой, песнями и декламацией стихов. Вся праздничная служба должна вызвать у верующих очень сильные эмоции – чувство сопереживания с жизнью и крестными муками Христа, радости и душевного подъема при размышлении о путях спасения, чему содействует и совместное исполнение гимнов и псалмов.

С начала 1990-х гг. религиозная жизнь белорусских протестантов стала значительно более насыщенной, так как уже не существовало серьезных административных преград для активной деятельности церкви. Это период организации настоящих христианских праздников, в том числе и в домах культуры. Так, в 1992 г. местной баптистской общиной на праздник Благовещения в Глубокском доме культуры был организован праздник. В том же году 16 августа в г. Житковичи Гомельской области местной общиной христиан веры евангельской было проведено евангелизационное богослужение на территории городского стадиона, арендованного церковью, по программе: «Чтение Библии, пение духовных гимнов, призывающих к добру и милосердию, ответы на вопросы» [6].

Праздничный характер имеют крещения современных верующих. Так, 30 июня 1996 г. в Бресте после принятия крещения 40 верующими состоялось торжественное вечернее богослужение: звучали поучения и поздравления с вручением книг и сувениров. В праздники превращаются торжественные освящения новых молитвенных домов. Во время их освящения присутствуют представители руководства протестантских церквей. Так, в июне 1996 г. на освящении нового молитвенного дома в д. Хутор Гомельской области присутствовали председатель А. И. Фирисюк и старший пресвитер по Гомельской области А. Н. Рачковский. В мае 1999 г. произошло торжественное освящение молитвенного дома «Свет Евангелия» в г. Минске. На праздник было приглашено много гостей. С утра зазвучали трубы духового оркестра в холле нового Дома молитвы. Был исполнен гимн «Великий Бог». По окончании гостей пригласили на праздничный обед.

В течение 2003 г. в Беларуси прошли праздничные мероприятия, посвященные 450-летию Реформации. Первая юбилейная конференция, на которой присутствовали представители большинства протестантских церквей, состоялась 4 апреля в Минске. 450-летие Реформации в Беларуси отмечалось такими мероприятиями, как совместные молитвы, концерты, театрализованные представления, теологические диспуты. Одно из финальных мероприятий было проведено 25 октября 2003 г. в церкви евангельских христиан-баптистов «Свет Евангелия». В торжественном вечере, посвященном 450-летию Реформации на белорусской земле, приняли участие представители других протестантских церквей (христиан веры евангельской, Церкви полного Евангелия, адвентистов седьмого дня), а также гости из дипломатического корпуса и депутаты белорусского парламента. Праздник начался совместной молитвой глав основных протестантских объединений Беларуси (на белорусском языке), затем состоялись концерт хористов церкви, театрализованное представление, посвященное истории реформационного движения в Беларуси.

 

2.1. История таинств

Основные христианские обряды – это таинства, которые имеют огромное значение в жизни человека и без которых он не может себя ощущать полноправным христианином, частью церкви. Дадим определение понятию «таинства». Первоначальный смысл этого слова (лат. sacramentum) в Библии – глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие. По учению православной церкви, «таинства суть богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая Благодать Божия». Таинства имеют божественное происхождение, т. е. установлены Самим Иисусом Христом. Таинства отличаются от обрядов (освящения воды, погребения умерших и др.). Обряды имеют церковное, а не божественное происхождение, они призывают Благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека. Таинства передают человеку Благодать Божию, которая изменяет внутреннюю духовно-нравственную жизнь человека [69].

В православной и католической церкви признается семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение. По учению христианской церкви, в каждом таинстве христианину сообщается определенный дар Благодати. Например, в таинстве крещения сообщается благодать, очищающая от греха и возрождающая человека; в таинстве миропомазания – благодать, укрепляющая человека в духовной жизни; в таинстве елеосвящения – благодать, исцеляющая недуги; в таинстве покаяния – благодать, прощающая грехи, и др. Таинства церкви подразделяются на неповторяемые, как крещение, миропомазание и священство, и повторяемые, как остальные таинства. Существует также классификация таинств как обязательных для всех верующих (крещение, миропомазание, причащение, покаяние и елеосвящение), так и не обязательных, предоставленных собственному выбору верующих (брак и священство) [69].

Протестанты (лютеране, кальвинисты, баптисты, пятидесятники, евангельские христиане, адвентисты и др.) считают, что таинства являются символическими знаками, свидетельствующими о принадлежности верующего к христианской церкви, необходимыми внешними обрядами. Это символы союза верующих с Христом и нахождения в церкви. Цель обрядов состоит в напоминании христианам о спасении, совершенном Христом, и в укреплении веры в Христа. Основными в большинстве перечисленных протестантских церквей считаются два таинства – крещения и хлебопреломления (причащения).

Итак, из семи перечисленных выше таинств рассмотрению читателя предлагается шесть, так как таинство священства имеет отношение только к священнослужителям, но не ко всем верующим. Таинство священства включает в себя обряды рукоположения священнослужителей. Вместо него мы сочли необходимым дать представление об обрядах, которые сопровождают смерть человека и представления о загробной жизни в разных христианских учениях.

 

2.2. Таинство крещения

Начнем рассмотрение таинств, сопровождающих семейную жизнь христианина, с самого первого, которое сопутствует рождению человека. В «Энциклопедии Брокгауза и Эфрона» говорится, что крещение – первое из христианских таинств, принимаемое всеми христианскими вероисповеданиями, хотя и не в одинаковом смысле. Оно символизирует вступление в состав церковной общины. Погружению в воду или обливанию ею почти у всех народов древности – вавилонян, финикийцев, египтян, персов, евреев, греков и римлян – придавалось особое значение как совершению не только физического, но и духовного очищения. Так, у римлян обмывали новорожденных водой на восьмой или девятый день после рождения, при этом давали им имя. Установлению христианского таинства крещения предшествовало «крещение Иоанново» – Иоанна Предтечи (Деян. 19, 4), который крестил в Иордане самого Иисуса Христа. При апостолах, в первом веке существования христианства, крещению предшествовало наставление в христианской вере. У апостола Павла крещение называется «баней возрождения» [69].

В первохристианские времена взрослые верующие готовились к этому таинству через оглашение. Оглашаемые разделялись на три ступени. Первую ступень составляли «слушающие», т. е. те, кто заявил о желании вступить в церковь и получил право входа в храм для слушания Священного Писания и поучений. Оглашаемые второй ступени, «припадающие», или «преклоняющие колена», имели право присутствовать в храме во время литургии оглашенных. Третью ступень оглашенных составляли «требующие», т. е. те, кто был готов принять крещение. Им сообщалась важнейшая часть христианского учения – учение о Святой Троице, о церкви и т. д. Перед Пасхой все желающие принять крещение вносили свои имена в особый список. В четвертое воскресенье поста у латинян, во второе – у греков им давались новые, христианские имена, после чего они исповедовались. Перед самой Пасхой они изучали Символ веры и молитву Господню. Оглашение обычно продолжалось два года, иногда больше, иногда – меньше. Были случаи, когда оглашенные откладывали крещение до последних дней жизни, чтобы умереть свободными от грехов (так было, например, с римским императором Константином Великим). Местом крещения во времена гонений на христианство были реки, ручьи и т. п. Со времен Константина Великого (IV в.) крещение происходило в баптистериях – бассейнах, устроенных в особых зданиях или при самом храме. О том, что это таинство совершалось только через погружение в воду, письменные памятники свидетельствуют единогласно (на Востоке – до VIII в. включительно, на Западе – до VI в.). Непосредственно после погружения пресвитер помазывал лоб креща́емого священным елеем, а епископ возлагал ему на голову покрывало. Затем его одевали в белую льняную одежду. На Западе ее носили восемь дней. В Египте такую одежду сохраняли до самой смерти, надевая ее в более торжественные моменты жизни и перед самой смертью. На новокрещенного иногда возлагался венок из цветов, миртовых или пальмовых листьев. В Африке, кроме того, ему надевали на руку перстень, подобно евангельскому блудному сыну. В некоторых церквях или сам епископ, или пресвитер, или диакон умывали и утирали ноги крещеного после его выхода из воды. Со светильниками в руках новокрещенные шли с процессией из крещальни в храм, где причащались Святых Тайн. После этого им давали мед, смешанный с молоком, в знак вступления в церковь как в некую новую «обетованную землю, кипящую медом и молоком». Мученики, над которыми церковь не имела возможности совершить водное крещение, считались крещенными в самом акте мученичества. Это называлось «крещением кровью». Тяжелобольных и заключенных в тюрьмах крестили через обливание или окропление. Крещение младенцев еще с первохристианских времен составляет один из основных догматов церкви [69].

По общему учению православия и католичества, крещение – это таинство, в котором креща́емый с произнесением слов: «Крещается во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» Божьей благодатью очищается от всякого греха. Крещение как духовное рождение не повторяется, если один раз совершено правильно. Протестанты считают крещение лишь внешним символом прощения грехов, даруемым человеку. Большинство протестантов (баптисты, пятидесятники, адвентисты и др.) отвергают крещение младенцев и совершают его только по достижении человеком совершеннолетия.

В православной церкви таинство крещения сопровождается таинством миропомазания. Человека, только появившегося на свет, церковь принимает в свое лоно, для чего существуют два таинства: одно возрождающее – крещение, другое утверждающее – миропомазание. Они как бы возвещают, что новорожденному необходимы родители не только по плоти, но и по духу, и воспитатели не только для мира, но и для Христа. Крещение омывает человека от первородного Адамова греха. «Никто не входит в Царство Небесное иначе, как только через таинство Крещения», – писал святитель Амвросий Медиоланский [19].

Согласно православному учению, таинство крещения как бы открывает перед человеком двери в Церковь Христову, и только тот, кто принял его, может приступать к остальным та́инствам. Сами священнодействия таинства крещения заключаются в том, что креща́емый троекратно погружается в воду с призыванием имени Пресвятой Троицы – Отца, и Сына, и Святого Духа. Тем самым человек омывается от первородного греха Адама и Евы, а также и от всех грехов, совершенных им до крещения. Вслед за крещением и облачением в белую одежду совершается таинство миропомазания, во время которого человеку крестообразно помазываются лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги со словами: «Печать дара Духа Святого, аминь». По учению церкви, верующий при этом получает Дары Святого Духа, которые укрепляют его в духовной жизни. Для совершения таинства миропомазания используется святое миро – особый состав из душистых масел и ароматических веществ, освященный первым епископом, возглавляющим поместную церковь (в Русской православной церкви – Патриархом Московским и всея Руси). Таинству крещения предшествуют подготовительные обряды: «Наречение имени; возложение руки священника на главу креща́емого как жест защиты и благословения; чтение особых заклинательных молитв, защищающих креща́емого от демонических сил; отречение от сатаны и исповедание верности Христу; чтение Символа веры; освящение воды (вода является символом очищения, возрождения и обновления)» [69].

Таинства крещения и миропомазания совершаются над человеком один раз в жизни. Крещение младенцев совершается по вере их восприемников – духовных родителей. При необходимости, по согласованию со священником, крещение может быть совершено индивидуально, а также на дому, в больнице и т. д. От креща́емых (или их родителей и восприемников) священники требуют осмысленного знания наизусть следующих молитв: «Царю Небесный…», «Отче наш…», «Богородице Дево, радуйся…», «Достойно есть…» и Символ веры. Церковь считает, что восприемниками (крестными родителями) должны быть благочестивые православные люди, сознающие свою ответственность за будущее воспитание крестника. В их обязанности входит регулярное причащение младенца в храме, молитва о его здоровье, духовное просвещение и забота о его духовно-нравственном воспитании до достижения сознательного возраста. Не могут быть восприемниками неверующие, некрещеные, малолетние, психически нездоровые, а также пришедшие в храм в нетрезвом виде люди. Крестными родителями также не могут быть монахи, монахини и родители собственных детей. У одного и того же ребенка не могут быть восприемниками супруги, но при этом мужу и жене в разное время разрешается быть восприемниками разных детей у одних и тех же родителей. Являясь крестными родителями ребенка и вступая тем самым в духовное родство с ним и между собой, кум и кума в дальнейшем не имеют права вступать в брак друг с другом [19].

Родители подростка или взрослого креща́емого могут присутствовать при совершении таинства и молиться за своего сына или дочь. Мать младенца допускается на крещение своего ребенка, если над ней были предварительно прочитаны молитвы 40-го дня. Сущность этих очистительных молитв состоит в том, чтобы отлученную от храма на время очищения родильницу снова, по истечении сорокадневного срока, ввести в храм (воцерковить) [19].

По канонам православия, крещение должно быть совершено в церкви и, если возможно, прежде литургии, чтобы священник совершал таинство и восприемники присутствовали при нем, воздерживаясь от пищи и пития, чего требует святость и величие таинства, а также для того, чтобы новокрещенный мог быть приобщен Святых Тайн (причастия). Однако церковь отступает от этих канонов «в нужде», когда, например, младенец слабенький или когда церковь находится на большом расстоянии, тогда разрешается крестить и в доме. По церковным правилам, крестить можно и должно в любое время – со дня рождения младенца, чтобы он не скончался некрещеным, ибо, по учению церкви, он не спасется [19].

В народной традиции (мифологии, поверьях) прошлых веков бытовало убеждение, что «если дитя умерло и погребено без крещения, то оно жалобно плачет в могиле и требует креста и наречения имени». По сообщению известного этнографа Д. К. Зеленина еще в XIX в. такие дети у восточных славян носили название «потерча, потерчата», и считалось, что из них со временем вырастали кикиморы и русалки. В прошлом этих детей было запрещено хоронить на кладбище – их погребали за кладбищем или у перекрестка двух дорог. Поэтому все родители стремились как можно быстрее после рождения окрестить своего ребенка [29].

Конечно, у современных родителей в большинстве своем отсутствуют такие представления. И атеистическая безрелигиозная советская эпоха также внесла свою лепту – многие люди отказывались (часто вынужденно) от крещения своих детей. Однако таинство это существовало весь советский период, невзирая на борьбу с ним. Наши современники, стремясь приобщиться к церкви, «воцерковиться», нередко принимают крещение уже в сознательном и даже преклонном возрасте. Церковь приветствует это стремление и для выполнения обряда применяет разработанные еще в прошлых столетиях ритуалы.

Итак, кто может принять крещение по церковным канонам? По церковным правилам все дети православных родителей должны быть крещены после своего рождения, на восьмой день. Мертворожденных детей нельзя окрестить: «Да не подвигнется невежество пресвитера крестити (также) скончавшихся уже». Относительно тех взрослых верующих, которые хотят принять крещение, положено присоединять их к церкви после наставления их в вере, известного в церкви как оглашение. Сокращается также и вообще не обязателен испытательный срок для больных, которые, «и мало научившись о Святой Троице и о Христе Иисусе», могут быть крещены. Но после своего выздоровления они обязаны восполнить свои познания о православной вере. Те больные люди, которые не способны отвечать (по состоянию здоровья), будут крещены священником, если, по их желанию, будут отвечать при крещении другие. Они принимают на себя ответственность в том, что принимающий крещение искренно обращается к христианской вере. Женщины в критические дни очищения по церковным правилам не должны быть крещены до их окончания. Но беременность не препятствует принятию крещения. Крещение психически больных церковь откладывает до их выздоровления, но в случае смертельной опасности не запрещает их крестить [19].

Существуют особые церковные каноны и чинопоследования, разработанные Литовским митрополитом Петром Могилой в XVII в. для крещения младенцев с физическими отклонениями. «Если рожденное от женщины не будет иметь никакого человеческого вида, то и крестить его не должно; если же есть сомнение в том, животное ли это, или, может быть, человек, то должно крестить условно: «аще человек есть, креща́ется раб Божий…» и т. д. (требник Петра Могилы). Эти правила применимы и современной церковью для разрешения проблемы крещения младенцев «из пробирки», родившихся в результате искусственного оплодотворения (которое церковь в целом не приемлет). Об этом говорит знаменитый теолог и богослов Русской православной церкви диакон Андрей Кураев в своих беседах с белорусской молодежью (газета Минской епархии Белорусской православной церкви «Царкоўнае слова» (№ 14–19, 2005 г.).

В «Практическом руководстве при совершении приходских треб» автор – священник Н. Сильченков приводит следующий порядок совершения обрядов при таинстве крещения. Священник, возложив на себя епитрахиль, раскрывает младенца, которого держит восприемница (крестная мать), из пеленок так, чтобы лицо и грудь его были открыты и, дунув трижды крестообразно на лицо его, благословляет также трижды чело и перси младенца. Потом кладет свою руку на его голову, говоря: «Господу помолимся», и читает первую молитву «оглашения»: «О имени Твоем Господи Боже истины…» После этой молитвы читает по порядку три «запрещения» (на нечистых духов) и четвертую молитву: «Сый Владыко Господи…», посреди которой дует крестообразно на чело и перси оглашаемого, говоря трижды: «Изгони из него (из нея) всякаго лукаваго и нечистаго духа, сокрытаго и гнездящагося в сердце его (ея)». По прочтении четвертой молитвы священник предлагает восприемникам «с младенцем обратиться на запад (назад)». Они же, обратившись, трижды на вопросы священника отрицаются от сатаны и потом дуют и плюют от себя. Затем восприемники с младенцем обращаются на восток. Священник снова трижды спрашивает: «Сочетался ли Христу?» После ответов на эти вопросы восприемники трижды читают Символ веры и, снова ответив на вопрос священника, предложенный трижды: «Сочетался ли Христу?», кланяются Святой Троице, произнося слова, указанные в требнике. Потом священник читает: «Благословен Бог, всем человеком хотяй спастися…» и заканчивает оглашение молитвой о том, чтобы Господь сподобил оглашенного принять святое крещение, а затем приступает непосредственно к обряду крещения [56].

По церковной традиции, крещение должно совершаться в купели, сделанной из металла, с изображением внутри, на дне, креста. Купель может быть сделана и из дерева или другого водонепроницаемого материала. Вода для крещения должна быть естественная: ключевая, речная, морская или полученная из снега, льда, росы, дождя и т. п. Церковные правила требуют, чтобы эта вода была чистой и не смешанной с какой-либо другой жидкостью (вином, спиртом, духами и т. п.). Совершать крещение в какой-либо другой жидкости, кроме воды, не разрешается. Не запрещено подогревать холодную воду. В случае крайней необходимости разрешено крестить младенца кипяченой водой, а также нечистой водой из лужи. При крещении также должна быть крестильница – ящик, в котором хранятся сосуды – один со святым миром, другой с елеем. Для того и другого хранятся стручцы – особые кисточки. В крестильнице хранятся также губка и ножницы. Елей, употребляемый при крещении, должен быть чистым, свежим и не смешанным с какой-нибудь другой жидкостью. Для этого таинства церковь рекомендует пользоваться оливковым маслом, которое освящается священником молитвой для выполнения чинопоследования крещения. Перед совершением крещения посреди храма ставится купель с водой, по краям ее зажигаются три свечи. В левую сторону от купели ставится стол, на котором священник (или диакон) возлагает крест, Евангелие и крестильный ящик с принадлежностями для таинств крещения и миропомазания. Восприемники с младенцем становятся позади купели, обратившись лицом на восток (к купели). Если при крещении есть и восприемник, и восприемница, то последняя обычно держит младенца до его погружения в воду.

Приступая к крещению, священник облачается в ризы, надевает поручи и кадит вокруг купели. Священник читает молитвы, которые сопутствуют этому таинству, и со словами: «Да сокрушатся под образом знамения креста…», повторяемыми трижды, благословляет воду в купели тоже трижды (проводя по ней перстами крестообразно). Этой молитвой освящается вода, следующим освящается елей. Затем священник, омочив в сосуд с елеем стручец (кисточку), творит им в воде знамение креста трижды и крестообразно помазывает креща́емого на челе, груди и плечах, говоря: «Помазуется раб Божий… во исцеление души и тела». Потом помазывает уши, руки и ноги. Когда выполнено помазание этих частей тела, священник берет нагого младенца и, повернув его лицом на восток, погружает трижды в купель. Погружая первый раз, говорит: «Креща́ется раб Божий (раба Божия) во имя Отца». Восприемники повторяют за ним «Аминь». Потом священник передает младенца восприемнику, который к этому времени держит на протянутых вперед руках «ризки» – чистый кусок холста, распростертый на обе руки. Сам же умывает руки и читает (или читает псаломщик) псалом «Блажени ихже… трижды». Вслед за этим священник надевает на крестившегося белую одежду и крестик, после чего читает молитву о даровании крестившемуся печати Дара Духа Святого и тотчас приступает к миропомазанию [56].

Таинство миропомазания, по церковным правилам, совершается над всеми креща́емыми непосредственно после крещения. Совершение миропомазания как таинства православная церковь возложила на епископов и священников. Мирянину никогда, ни в каком случае, даже и при угрозе смерти, церковь не позволяет совершать это таинство. Веществом для миропомазания должно быть благовонное миро, составленное из отборных трав, мастей и елея и соответствующим образом освященное. Миро хранится в алтаре (на престоле) с предосторожностями, подобающими святыне, в серебряном или хрустальном сосуде.

Сразу после крещения и облачения креща́емого в одежду священник читает молитву «Благословен еси Господи Боже Вседержителю…», которой испрашивает дарование креща́емому печати Дара Духа Святого. Затем обмакивает кисточку в сосуд с миром и крестообразно помазывает новокрещенного «на челе, очах, ноздрях, устах, обоих ушах, на груди, обеих руках и обеих ногах», произнося при каждом знамении креста, совершаемом кисточкой, слова: «Печать Дара Духа Святаго. Аминь». Затем обходит три раза вокруг купели с восприемниками и новокрещенным (впереди идет священник, за ним друг за другом идут восприемник с младенцем и восприемница). При каждом круге поется по одному разу стих: «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекотеся. Аллилуйя». Обход начинается с правой стороны, т. е. идут на восток, чтобы быть лицом к восходу солнца. Потом читается Апостол и Евангелие и следующие в требнике молитвы на омовение и пострижение [56].

Обрядом, который завершает крещение, является пострижение волос новокрещенного, что с древнейших времен было символом послушания и жертвы. После отпущения грехов присутствующие целуют крест, тем самым подтверждая свою преданность и верность Христу. Церковь напоминает верующим: приняв благодать крещения, не надо забывать, что хотя оно и смыло прошлые грехи, но не освободило от будущих. Следовательно, одним этим таинством православный человек ограничиться не может [19].

В белорусской народной культуре с крещением было связано множество поверий, происходящих от дохристианских верований. Так, в местечке Петриков Мозырского уезда в 1859 г. священник Дмитрий Пашин дал описание некоторых суеверных обычаев, бытовавших на Полесье. Он писал, что когда приносят крестить младенца, то при нем должен быть завернутый в пеленки маленький узелок с кусочками хлеба, соли и угля для того, чтобы младенец, став взрослым, имел постоянно у себя хлеб, соль и огонь. Если во время совершения крещения принесут к священнику для крещения другого младенца, то восприемники последнего не входят с ним в дом, а ожидают выхода первых восприемников и тогда младенцев подносят друг к другу – в сенях или на дворе, и при этом нужно, чтобы дети не спали. Это делается для того, чтобы дети встречались впредь не под землею, как в доме, на потолке которого имеется земля, а встречались на земле, – не в могиле, а на вольном свете. У кого умирают дети, то просят священника дать имя новорожденному младенцу Адам или Ева, чтобы дитя было долговечно, как прародители наши Адам и Ева; или для этой же цели приглашают в восприемники брата и сестру. Вместо рубашки для новокрещенного младенца обыкновенно приносят кусок коленкору или простого холста, в котором вырезается посредине отверстие для надевания на голову крещаемого. Вырезанный кусок холстины восприемники берут с собой. Когда вырастет младенец, кусок этот служит ему талисманом для защиты от падения с дерева.

Принимающим таинство крещения положено давать имена уже прославленных церковью святых (внесенные в святцы). Поэтому, если креща́емый носит неправославное имя, при крещении оно будет заменено на православное. Присвоение креща́емому нескольких имен в православной церкви не практикуется. Если строго придерживаться церковных установлений, то требуется, чтобы имя было выбрано из тех, которые приходятся на первые 8 дней церковного календаря после дня рождения ребенка. В настоящее время родители обычно сами выбирают имя новорожденному, которое вписывается в свидетельство о рождении при регистрации ребенка в органах загса. Поэтому именинами (днем ангела) для него будет день памяти святого с соответствующим именем, ближайший по календарю после дня рождения. Поскольку православные христиане носят имена святых, церковь призывает их с раннего детства учиться уважать свое имя, знать житие своего небесного покровителя и заступника, молитвы к нему [19].

Церковь предполагает, что в случае непосредственной опасности для жизни некрещеного человека таинство крещения над ним может быть совершено не только священником, но и любым православным христианином (например, врачом при родах или реанимации). На такой случай в требнике Петра Могилы имеется правило: «Аще тамо будет священник, он да крестит, а не диакон; аще же диакон, он, а не иподиакон; аще же кой-либо буди от клирик, он, а не простец; аще муж, он, а не жена. Разве точию студа ради, достоит жене паче, неже мужу крестити младенца, или аще жена лучше умети будет изрещи форму крещения и водою облияти». При этом христианином должны быть правильно произнесены ритуальные слова: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь». В том случае, если крещенный таким образом человек выздоровел, церковь рекомендует доставить его к священнику вместе с человеком, совершившим крещение. После подробного опроса, убедившись в том, что крещение совершено правильно, священник лишь довершает крещение и совершает миропомазание. Если же есть сомнения в правильности совершения таинства, священник совершает его по полному чинопоследованию. Точно так же в церкви происходит крещение взрослых людей, если они не знают достоверно, были ли крещены в детстве, и нет возможности навести об этом точные справки. После совершения таинства крещения на новокрещенного священником возлагается нательный крест, обязательно освященный в церкви. Если речь идет о младенценесмышленыше, который может легко потерять свой крестик, то на первое время рекомендуется вышить ему его на рубашке. Священнослужители рекомендуют носить крест на себе постоянно ребенку по достижении определенной сознательности [19, 56].

Интересным является тот факт, что обычай ношения верующими «наперстных крестиков» получил широкое распространение в Беларуси во второй половине XIX в., под влиянием русских единоверцев (по свидетельству историка А. И. Миловидова). В 1865 г. из России в Беларусь было прислано около полутора миллионов медных и латунных крестиков «для дармовой раздачи народу». Российская императрица дала пожертвование на изготовление тысячи серебряных крестиков, которые были надеты на окрещенных младенцев в каждом приходе. При этом священники объясняли прихожанам необходимость ношения нательных крестиков, и, по свидетельству историков, в конце XIX в. почти все белорусские православные крестьяне уже имели их на себе [43].

Этот обычай в наше время широко распространился и даже вошел в моду. Однако церковь напоминает, что крест – отнюдь не ювелирное украшение, которое следует выставлять напоказ (не случайно он называется нательным). И совсем уже явным кощунством для церкви является неподобающее использование креста (например, в качестве серьги) [19].

В католической церкви считается, что таинства (сакраменты) крещения, миропомазания (конфирмации) и причащения (евхаристии) являются фундаментом всей христианской жизни. В катехизисе для белорусских католиков «Дарослым пра асновы каталіцкага веравызнання» сказано, что верующие возрождаются через крещение, укрепляются через таинство конфирмации и получают надежду вечной жизни через участие в таинстве евхаристии. Согласно учению католической церкви, таинство крещения сглаживает первородный и личные грехи и делает верующих христианами, детьми Бога и чадами церкви. Кроме таинства крещения, т. е. крещения водой, в католическом учении также различаются «Крещение пламенем», которое состоит в сокрушении о грехах, и «Крещение кровью», которое состоит в мученичестве за веру в Христа. Эти два «крещения» не считаются таинствами, но часто называются крещением, потому что очищают душу от грехов и заменяют таинство, когда невозможно принять крещение. Так, о крещении «пламенем» можно говорить в том случае, если «катехумен» (человек, который готовится принять крещение) умирает неокрещенным, однако с верой и любовью к Богу и с раскаянием за грехи. Кроме этого, церковь молится о маленьких детях, которые умерли без крещения, и вверяет их Божьему милосердию [67].

Священник С. Тышкевич в «Католическом катехизисе» дает следующее описание таинства. Крестить священникам разрешается только водой. Употребление иной жидкости, например молока или пива, делает крещение недействительным. Требуется, за исключением случаев крайней необходимости, чтобы вода, употребляемая при крещении, была должным образом освящена. Крещение может быть совершено обливанием или погружением: и та и другая форма крещения служит достаточным символом омовения души. Формула крещения в латинском обряде выражается словами: «Я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». По учению католической церкви, содержание этой формулы было предписано Иисусом Христом, когда Он сказал апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Поэтому в католицизме признается и православный обряд крещения, во время которого также произносится эта формула: «Крещается раб Божий… во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь» [63].

По правилам католической церкви, как и в православии, крещение придает душе неизгладимую «печать» и потому не может быть повторяемо. Позволяется перекрещивать только тогда, когда имеется серьезное сомнение в действительности первого крещения. И так же, как в православной, в католической церкви рекомендуется совершать это таинство над детьми как можно раньше. По церковным правилам, если только один из родителей принадлежит к католической церкви, ребенок должен быть крещен в его обряде. Обыкновенно совершает таинство крещения священник (ксендз). Однако в случае смертельной опасности может крестить любой мирянин, при этом соблюдая определенные условия. Крещение следует совершать только натуральной водой, освященной или обычной. Необходимо дать крещеному святое имя. Если это возможно, ему назначаются крестные родители. Необходимо произнесение вероисповедной молитвы «Верую в Бога». Неокрещенного ребенка или взрослого крестят трехкратным поливанием его головы водой, произнося при этом указанную ниже формулу [63].

По костельным канонам, чтобы принять крещение взрослому человеку, кроме намерения принять таинство, он должен иметь: 1) веру («Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16: 16); 2) достаточное знание обязанностей христианина; 3) сокрушение в грехах («Покайтесь, и да крестится…» (Деян. 2: 38). По древнему обычаю католической церкви, никто не должен принимать крещения без восприемника, кроме случая необходимости. Обязанность восприемника – следить за тем, чтобы крещеный исполнял обязанности, налагаемые на него церковью. Крестными родителями могут быть взрослые христиане, которые приняли таинство конфирмации (миропомазания), верующие, практикующие католики. В день крещения крестные родители должны исповедаться и причаститься.

По правилам католической церкви, обряд крещения начинается диалогом священника с родителями и крестными. Священник напоминает им, что, обращаясь с просьбой о крещении ребенка, они принимают на себя обязанности воспитания его в вере. Ксендз спрашивает восприемников, обещают ли они Богу и Костелу исполнить эти обязанности. И когда они дают положительный ответ, священник, а следом родители и крестные на челе ребенка делают знак святого креста. После чтения Священного Писания и проповеди относительно значения таинства начинается молитва верующих за дитя, родителей, крестных, присутствующих и за Церковь с призывом святых и небесного покровителя новоокрещенного. Если же ребенку дано светское имя (которого нет в списке святых), тогда церковь рекомендует дать ему во время крещения святое имя, чтобы «дитя имело небесного покровителя». Далее произносится молитва с экзорцизмом (изгнанием нечистого духа) и возложением руки, в которой священник просит Бога через крещение освободить дитя от первородного греха и злого духа. После освящения воды родители и крестные отрекаются от сатаны, греха и соблазнов, признают свою веру в Бога и главные положения христианской веры. После получения согласия родителей и крестных на крещение священник крестит дитя, трижды поливая его голову водой и одновременно говоря: «(имя) я тебя крещу во имя Отца (поливает первый раз водой на голову дитяти), и Сына (поливает второй раз), и Духа Святого (поливает третий раз)». Родители и крестные при этом держат правую руку на ребенке в знак того, что берут на себя обязанность воспитывать ребенка в вере. После этого священник помазывает дитя святой харизмой в знак его возрождения в Христе. Родители и крестные принимают свечу, зажженную от пасхальной свечи, что символизирует воскресшего Христа, который ведет к вечной жизни. По окончании обряда священник благословляет ребенка, его родителей и крестных [63].

В отличие от православия в католицизме таинство миропомазания (конфирмации, или бежмования) совершается отдельно от крещения по достижении детьми сознательного возраста, и его описание будет дано далее.

В протестантизме (у баптистов, пятидесятников, адвентистов и др.) крещение является символом духовного возрождения. В перечисленных протестантских церквях в отличие от православных и католиков крестят верующих только по достижении ими 18 лет. Протестантская церковь учит, что человек может достигнуть спасения личной верой в Христа лишь в сознательном возрасте. Отсюда и название одной из самых распространенных протестантских церквей – баптистов (от греч. baptizo – «окунаю, крещу в воде»). Баптисты перекрещивают верующих, прошедших этот обряд в младенческом возрасте.

Протестантами крещение объясняется как «знак возрождения и соединения со Христом и с Церковью», а также как знак «омытия внутренней… нечистоты кровью Христа». Для того чтобы стать полноправным членом церкви, необходимо получить и принять крещение. Совет служителей или собрание членов церкви во время собеседования в присутствии свидетеля выясняют, верует ли новообращенный в Иисуса Христа как в личного Спасителя, примиряющего и оправдывающего грешника перед Богом; совершил ли покаяние. Перед крещением новообращенный проходит определенный испытательный срок, в течение которого он именуется приближенным. И только после «духовного перерождения», публичного покаяния перед членами церкви, он допускается к принятию водного крещения [33].

В протестантском учении о крещении указывается, кто может быть крещен, а также форма и формула крещения. И. Г. Рябошапка (один из старейших представителей евангельских христиан-баптистов в России) приводит следующую формулу крещения: «Помни, брат (сестра), что даешь обет Богу от чистой своей совести служить Ему верно, до конца своей жизни! Свидетелями сему являются небо, земля и вода, и многие братья и сестры. Крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Прошедшие испытательный срок принимают святое водное крещение по вере, исполняя заповедь Христа: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Крещение обычно совершается в естественных водоемах (в белорусских общинах – в теплые летние дни на берегах рек, прудов, озер), в некоторых церквах – в баптистериях. Крещение верующий принимает путем однократного погружения в воду «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» [33].

Сам ритуал крещения включает следующие действия: верующие в белых одеждах (мужчины в белых рубашках и брюках, женщины в длинных белых платьях и косынках) входят в воду, почти полностью в нее погружаясь. Крещаемый лежит лицом, обращенным к небу, «во образ погребения Христа». Ему задаются вопросы: «Веруешь ли, что Иисус Христос есть Сын Бо жий, твой Спаситель?» и «Обещаешь ли служить Богу доброй совестью?» После утвердительного ответа совершающий крещение служитель произносит слова: «Крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», на которые креща́емый отвечает «Аминь», затем служитель единократно погружает креща́емого в воду. По окончании водного крещения пресвитер простирает над верующим руки и произносит формулу, согласно которой крещение совершается, «следуя завету Христа: … крещением, которым я крещусь, будете креститься…» [1].

По свидетельству участников обряда, он проводится в очень торжественной и радостной обстановке, которая оказывает сильное воздействие на новообращенных. По их признанию, после принятия крещения они испытывают необычайный душевный подъем, радость, ощущение легкости и счастья, объясняя это приобщением «к высшей и непостижимой Божественной сущности».

Христианское учение о воспитании детей. Церковь принимает человека от самой колыбели, с помощью описанных ранее таинств, однако заранее заботится о его достойном появлении на свет и последующем духовном воспитании. Поэтому вместе с описанием таинств, сопровождающих рождение человека, мы приводим церковные учения и представления о зачатии, рождении и воспитании детей. Христианские церкви сходны во взглядах и учении о воспитании детей, о браке и семье.

В «Церковном календаре православной семьи» приводится отрывок из Библии, из книги Товита, где повествуется о Товии и его невесте: «Когда они остались в комнате вдвоем, Товия встал с постели и сказал: встань, сестра, и помолимся, чтобы Господь помиловал нас. И начал Товия говорить: «Благословен Ты, Боже отцов наших, и благословенно имя Твое святое и славное вовеки! Да благословляют Тебя небеса и все творения Твои! Ты сотворил Адама, и дал ему помощницею Еву, подпорою – жену его. От них произошел род человеческий. Ты сказал: «Нехорошо быть человеку одному, сотворим помощника, подобного ему». И ныне, Господи, я беру сию сестру мою не для удовлетворения похоти, но поистине как жену: благоволи же помиловать меня, и дай мне состариться с нею. И она сказала с ним: аминь. И оба спокойно спали в эту ночь» (Тов. 8: 4–9). Эта молитва рекомендуется супругам, желающим зачать ребенка. «Что за благословение для ребенка – быть зачатым после подобной молитвы, начав жизнь в такой атмосфере страха Божия и любви, исполненной уважения» [66].

Церковь обращает внимание на ребенка, который еще находится в утробе матери, предлагая молиться за его жизнь, духовное и нравственное здоровье, объясняя эту заботу отношением современников к деторождению: «Теперь нередко дети рождаются «нежелаемыми», а иным и вовсе не позволяют появиться на свет. По христианскому учению, каждый ребенок должен быть принят в семью с любовью. Любовь, которую младенец получает от своих родителей в самом начале своей жизни – незаменима; это то прочное основание, на котором он будет строить всю свою жизнь. Впечатления, которые получает ребенок еще во время внутриутробного развития, в значительной мере влияют на его физическое, душевное и даже духовное состояние. Родители-христиане могут прямо повлиять на духовное благосостояние своих чад, окружая их любовью и молитвою с самого момента зачатия» [66].

Церковь советует с вниманием относиться к рекомендациям докторов о здоровом питании во время беременности. Однако считает, что одной заботы о здоровье недостаточно: «Если имеет родиться духовное существо, родители, особенно мать, должны непрестанно молиться за своего ребенка во все время беременности, исповедуя тем самым, что это настолько же чадо Божие, как и их. Матери непременно необходимо часто исповедоваться и причащаться. Не следует подвергать ребенка в утробе излишнему шуму или такой, скажем, атмосфере, которая порождается некоторыми фильмами или ссорами. Во многом определяют ту атмосферу, в которой происходит развитие ребенка, материнские мысли и чувства. Ее сердце должно изливать любовь и быть исполнено ожидания и молитвы за ее нового младенца» [66].

Православная и католическая церкви рекомендуют, чтобы ожидающая ребенка женщина молилась Матери Божьей, чтобы плод ее чрева тоже мог быть благословен, ибо «Матерь Божья – Заступница и Руководительница всех воспитателей благодаря Божественному Мла денцу, Которого Она выносила и воспитала на этой земле». Христос сказал, что мать, когда родит, забывает болезни рождения в своей радости, «яко родися человек в мир» (Ин. 16: 21). Для Бога рождение каждого младенца есть событие, каждая личность в глазах Божьих уникальна – это «другой», «ты».

В «Церковном календаре православной семьи» приводится совет одного старца матери, готовящейся к родам, запечатлеть рождающегося младенца духовною печатью, творя постоянно Иисусову молитву во все время пребывания в роддоме, даже непосредственно во время родов. В христианстве обращается особое внимание на молитву. Так, рекомендуется родителям молиться возле ребенка, совершать свои молитвенные правила у его кроватки – окружить его молитвой, благословлять его крестным знамением и просить Господа, Матерь Божью, святых благословить и защитить младенца: «Когда вы смотрите на своего спящего младенца, можно молиться за него и осенять крестным знамением его кровать с головы до ног и слева направо». Святой Иоанн Златоуст в своем труде, посвященном воспитанию детей, говорит, что ему известен обычай называть ребенка в честь какого-либо родственника или литературного героя, но он настаивает, чтобы именовать детей в честь святых, иметь пример святого перед глазами. Даже в том случае, если ребенок все же получает имя какого-либо родственника, нужно, чтобы он знал о святом, имя которого он носит. Верующим рекомендуется молиться этому святому, испрашивая ребенку его благословение, повесить возле младенца икону его святого и позже рассказать житие [66].

Церковь настаивает: когда мы передаем жизнь новому поколению, наша задача дать жизнь не только телесную, но и духовную. Важное место для нас занимает труд, чтобы прокормить и одеть ребенка; важнее – обеспечить ему здоровое интеллектуальное и эмоциональное развитие; но несравнимо важнее – побудить его рост духовный. Духовная жизнь – это самое ценное, что мы можем дать нашим детям в наследство. В христианском браке дети любят и уважают родителей, всегда чувствуют духовную связь с ними, дорожат этой связью. «Духовная пуповина» тем дольше связывает детей с родителями, чем более брак и семья приближаются к идеальному. И наоборот, чем меньше брак и семья становятся христианскими, тем скорее и дальше дети отходят от родителей, замыкаются в себе, имеют «свою жизнь», «свои интересы», «свои секреты и тайны». В идеальном представлении о христианском браке муж и жена должны ежевечерне исповедоваться друг перед другом и быть совестью друг друга. Дети тоже должны перед сном исповедоваться перед отцом и матерью. По мнению христианских авторов, такая исповедь – самый лучший моральный цемент для семьи [66].

Церковь обращает внимание родителей на причащение и исповедь детей. Считается, что благодать причащения возвращает, исцеляет и укрепляет ребенка духовно и физически. Поэтому частое причащение ребенка – залог его духовного и телесного здоровья. «Сколько можно часто причащайте детей Святых Христовых Тайн», – советует епископ Феофан Затворник. Поэтому церковь рекомендует причащать младенцев во время каждой литургии, на которой могут присутствовать родители, и по возможности не реже каждого праздника и воскресенья. Так, по обычаю православной церкви, «начиная с четырех лет, младенец уже не должен с утра вкушать пищи или питья до Причастия. В возрасте семи лет младенец становится отроком и считается уже ответственным за свои поступки. С этого времени духовная одежда его начинает покрываться греховными пятнами. И если ребенок с детства привыкнет испрашивать себе прощение за вину вначале перед родителями, близкими, а с семи лет также и на исповеди – то душа его сохранится чистой на всю жизнь. Начиная с отроческого возраста, дети могут причащаться (и исповедоваться) 1 раз в месяц, а также по большим праздникам. Эта норма была заповедана преподобным Серафимом Саровским дивеевским сестрам» [66].

Приведем примерный перечень вопросов, задаваемых православным священником на исповеди детям:

«– Читаешь ежедневно какие-либо молитвы и когда? Со вниманием ли читаешь молитвы или, читая их, думаешь не о Боге, а о чем-либо постороннем? Призываешь ли Бога в помощь при начатии всякого твоего дела? Как полагаешь на себя крестное знамение, истово ли или небрежно? При готовляешь ли себя к полезной, трудовой жизни?

– Почитаешь ли за грех жить праздно? Учишься ли ты прилежно? Почитаешь ли родителей своих и не противишься ли им? Слушаешься ли старших и с ними учтиво ли обходишься? Не упрямишься ли и не имеешь ли той дурной привычки, чтобы все на своем поставить? Не сердишься ли?

– Не бранишься ли? Не ссоришься ли сам или других с кем не ссоришь ли? Не лжешь ли? Не божишься ли напрасно? Не переговариваешь ли или не пересмехаешь ли кого, особенно старших? Не завидуешь ли кому в чем? Думаешь ли, что человек больше украшается разумом или добродетелью, нежели хорошими уборами?

– Ежели есть у тебя твои деньги, не тратишь ли их на лакомства или на другие какие-либо безделицы? Не взял ли какой-либо чужой вещи без спросу? Не бил ли напрасно какого-либо домашнего животного? Не смеялся ли когда в церкви? Предаваясь каким-либо играм и забавам с малолетними своими сверстниками, не ссорился ли с ними, не обманывал ли их, не обижал ли слабых? Не сделал ли ты чего такого, чего не сделал бы или стыдился и боялся сделать при свидетелях, особенно при родителях? Если сделал, то что же это такое?» [56].

У протестантов рекомендуется приносить ребенка в молитвенный дом уже в возрасте 4–5 месяцев. Это праздник рождения ребенка, ритуал которого состоит из следующих элементов: пресвитер берет его на руки, и все члены общины произносят молитву о благополучии младенца с пожеланием ему вырасти добрым христианином, соблюдать заповеди, почитать родителей [1].

По христианскому учению, с первым пробуждением сознания, т. е. в возрасте около двух лет, надо прививать ребенку понятие о Боге как источнике жизни, всех благ и добра и начать учить его молиться. Молитва проявляется в трех формах: в выполнении домашних молитвенных правил, в вознесении к Богу кратких молитв в течение всего дня и в посещении церковного богослужения. Ко всем этим трем формам молитвы советуют с детства приучать и детей. Одновременно приучают детей молиться за близких. Святой Иоанн Златоуст дает такое наставление матерям: «Учите вы, матери, ваших малюток изображать рукою крестное знамение прежде, чем они сами в состоянии будут делать это; напечатлевайте это знамение на челе их вашими собственными руками. Когда дети подрастут, необходимо следить за тем, чтобы крестное знамение у них было широким, неторопливым и делалось тщательно. Не жалея труда и времени, родителям надо усердно искать хорошие духовные книги и давать их детям, сообразуя с их возрастом и индивидуальными склонностями» [46].

По мере роста ребенка христианским родителям рекомендуется первым его чтением сделать Библию (например, детский адаптированный вариант Евангелия) и первым посещением в праздник – Божий храм (церковь, костел, молитвенный дом). В древности у всех славянских народов с детства учились грамоте посредством чтения духовных книг – Псалтыри и др. Во времена первых христиан Священное Писание не только читалось, но и изучалось детьми. Церковь рекомендует возобновить эту утерянную в советские времена традицию и одновременно давать детям читать и детскую, и юношескую литературу – рассказы и повести, описывающие жизнь святых или благочестивых людей, а также церковную историю, жизнеописания великих святых и прежде всего тех, имена которых они носят.

Церковь настаивает, чтобы родители по возможности сами занимались с детьми их духовным образованием. Об этом так пишет старец Амвросий одной матери: «Вам кажется, что не имеете призвания учить и не можете говорить с должной силой убеждения об этом великом предмете (религии). Как мать чадолюбивая, сами передавайте сведения об этих предметах вашим детям, как умеете. Вас в этом заменить никто не может… другие не знают ваших детей и их душевное расположение и потребности, и притом слова матери более могут действовать на них, нежели слово постороннего человека. Наставления других действуют на ум, а наставления матери – на сердце» [46].

 

2.3. Таинство брака (венчание)

Второе таинство, которое имеет огромное значение в жизни человека – это вступление в брак и освящение брачного союза церковью. История церковной церемонии совершения брака восходит к временам первых христиан. «Преславно иго двух верующих, – говорил Тертуллиан, – имеющих одну и ту же надежду, живущих по одним правилам, служащих Единому Господу. Вместе они молятся, вместе постятся, взаимно поучают и увещевают друг друга. Вместе они в Церкви, вместе за Вечерей Господней, вместе в скорбях и гонениях, в покаянии и радовании. Христу они приятны, и Он ниспосылает им мир Свой. А где двое во имя Его, там нет места никакому злу». Христианскому брачному обряду в древности предшествовало обручение, которое было актом гражданским и совершалось согласно местным обычаям и установлениям. Обручение совершалось торжественно в присутствии многих свидетелей, которые скрепляли брачный контракт. Последний представлял собой официальный документ, определявший имущественные и правовые взаимоотношения супругов. Обручение сопровождалось обрядом соединения рук жениха и невесты. Кроме того, жених дарил невесте кольцо, которое было изготовлено из железа, серебра или золота – в зависимости от состоятельности жениха. Климент, епископ Александрийский, во II главе своего «Педагога» говорит: «Мужчина должен дать женщине золотое кольцо не для внешнего украшения ее, но для того, чтобы положить печать на хозяйство, которое с тех пор переходит в ее распоряжение и поручается ее заботам». Выражение «положить печать» объясняется тем, что в те времена кольцо (перстень), а точнее – вправленный в него камень с вырезанной эмблемой, служило одновременно и печатью, которой запечатлевалась собственность данного лица и скреплялись деловые бумаги. Христиане вырезали на своих перстнях печати с изображением рыбы, якоря, птицы и других христианских символов. Обручальное кольцо надевалось обычно на четвертый (безымянный) палец левой руки. Это имеет основание в анатомии человеческого тела: один из тончайших нервов этого пальца непосредственно соприкасается с сердцем – по крайней мере на уровне представлений того времени [19].

Христианское учение внесло в брачные обычаи и традиции представление о возвышенном и чистом идеале духовности и божественности. Церковь признала брак союзом, в котором мужчина и женщина принимают на себя обязанность жить вместе всю остальную жизнь как муж и жена, неразрывно, с целью рождения и воспитания детей, взаимной помощи как в религиозно-нравственном отношении, так и в житейских нуждах. Эта связь установлена Иисусом Христом в знак общения его с Церковью и потому является великим таинством. На Востоке церковное венчание признано при Льве Философе (886–919). На Западе брак был не сразу признан таинством. Так, у знаменитых богословов XII–XIII вв. св. Фомы, св. Бонавентуры и других не встречается указаний на то, чтобы брак признавался таинством. Окончательно на Западе брак признан таинством постановлением Тридентского собора (1545–1563 гг.). Тем не менее на Западе церковное освящение брака долго еще вызывало разногласия богословов. Одни из них утверждали, что действительными могут быть признаваемы только освященные церковью браки. Другие же придерживались мнения, что брак устанавливается одним соглашением сторон и должен быть признан заключенным с того момента, когда такое соглашение состоялось, а не с того, когда он благословлен священником. Отсюда следует вывод – браки, заключенные тайно, без всякого участия церкви, должны были быть признаны действительными. Однако на практике церковное освящение брака считается в Римско-католической церкви необходимым условием законного его совершения [69].

Протестантское учение, не признавая брак таинством, с самого своего возникновения признавало церковное венчание необходимым условием его заключения. С распространением Реформации была изменена форма заключения брака. Вместо церковного венчания был установлен гражданский акт, равносильный ему по юридическим нормам, заключаемый органом государственной власти, без участия духовенства. Таким образом сложилось понятие гражданского брака [69].

У восточных славян церковная форма брака принесена вместе с христианством, но «долго еще оставалась мертвою буквою для массы населения», продолжавшего заключать брак по старым, языческим обычаям. По свидетельству авторов XIX в., «лишь мало-помалу, в течение веков, церковь привила народу религиозное сознание о браке и обряде церковном; однако же в малонаселенных местностях и в отдалении от приходов бывали в прежнее время… случаи заключения браков безъявочным простым соглашением и сожительством, которое при удобном только случае скрепляется церковным обрядом или вовсе остается без венчания» [69].

Тем не менее в XIX в. по действующему в Российской империи законодательству церковная форма вступления в брак была исключительным способом установления брачного союза для всех христианских исповеданий. Термин «венчание» относился лишь к способам бракосочетания, установленным в христианских церквах. Относительно венчания в православной церкви указанный закон постановлял, что ему должно предшествовать оглашение. Венчание совершалось в церкви, непременно днем, в личном присутствии сочетающихся, при двух или трех свидетелях, вместе с обручением. Венчание вне церкви допускалось лишь в исключительных случаях и только с благословения епархиальных apxиeреев. Во время совершения таинства брака на жениха и невесту возлагались брачные венцы, давшие и самому таинству название венчания. Знаменование венцов объясняет св. Иоанн Златоуст: «Венцы полагаются на брачующихся в знамение победы, для того, чтобы показать, что они, непобедимые страстью до брака, таковыми приступают и к брачному ложу». По мысли Златоуста, в венчании можно видеть брачное благословение Бога, данное Адаму и Еве: «Раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею». Священник трижды благословляет венчанных и трижды произносит молитву: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я (их)». Во время венчания священник торжественно спрашивал у брачующихся о согласии их на вступление в брак. Относительно бракосочетания по лютеранскому обряду закон Российской империи в XIX в. постановлял, что для действительности бракосочетания необходим «предлагаемый священником вопрос обоим бракосочетающимся: добровольно ли и действительно ли их согласие на вступление в брак». По католическому закону, раз согласие на вступление в брак дано перед священником и свидетелями, то последующее благословение или венчание могло даже вовсе не иметь места: брак все равно считался действительным [69].

В православной церкви в наше время венчание совершается, как правило, над супругами, зарегистрировавшими предварительно свой гражданский брак, в церкви в присутствии родных и друзей брачующихся. Согласно каноническим правилам, не раз решается совершать венчание в течение всех четырех постов, в Сырную сед мицу (Масленичную неделю), Пасхальную седмицу, в период от Рождества Христова до Богоявления (Святки, или Коляды). По церковному канону, не принято совершать браки в субботу, а также накануне двунадесятых, великих и храмовых праздников, чтобы предпраздничный вечер не проходил в шумном весельи и развлечениях. Кроме того, в Русской православной церкви бракосочетание не совершается по вторникам и четвергам (накануне постных дней – среды и пятницы), накануне и в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа) и Воздвижения Креста Господня (14 сентября). Исключения из этих правил могут быть сделаны по необходимости только правящим архиереем. Венчание рекомендуется совершать после литургии, на которой жених и невеста причащаются Святых Тайн [19].

Священник, прежде чем совершить венчание, выясняет, нет ли церковно-канонических препятствий к заключению церковного брака между данными лицами. В первую очередь следует отметить, что православная церковь, хотя и считает гражданский брак лишенным благодати, фактически признает его и отнюдь не считает его незаконным блудным сожительством. Однако условия заключения брака, установленные гражданским законодательством и церковными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий гражданский брак может быть освящен в таинстве брака. Церковью не допускается вступление в брак более чем три раза. Не благословляется брак, если один из брачующихся (или оба) объявляют себя убежденными атеистами, пришедшими в церковь лишь по настоянию одного из супругов или родителей, если хотя бы один из супругов не крещен и не готов принять крещение перед венчанием. Эти обстоятельства выясняются при оформлении документов на венчание за церковным ящиком, и в перечисленных выше случаях в церковном бракосочетании отказывается. Не венчается брак, если один из брачующихся фактически состоит в браке с другим лицом. Гражданский брак должен быть расторгнут в установленном порядке, а если предыдущий брак был церковный, то необходимо разрешение архиерея на расторжение его и благословение на вступление в новый брак [19].

Препятствием к совершению браковенчания является также кровное родство жениха и невесты, а также родство духовное, обретенное через восприемничество при крещении. В родстве духовном брак воспрещается только между восприемниками с воспринятыми и с родителями последних, т. е. крестный отец и крестная мать не могут вступать в брак ни с самими крестниками или крестницами, ни с их родными отцом и матерью. Восприемник и восприемница (крестные отец и мать одного и того же ребенка) могут вступать в брак, а также и крестные братья с крестными сестрами. Необходимо только об этом предварительно спрашивать разрешения у епархиального начальства (архиерея). Церковь запрещает браки в том случае, если брачующиеся состоят:

1. В родстве однородном по линиям прямым восходящей и нисходящей (родители, дети, внуки, деды и бабки).

2. В линиях боковых в свойстве или родстве двоюродном брак не позволителен: а) родных братьев с сестрами, б) двоюродного брата с двоюродной сестрой, в) дяди с племянницей. Причем по церковному учению муж и жена считаются как одна плоть, как один человек, поэтому теща мужу – все равно, что родная мать его, так же и свекровь жене; поэтому отчим и мачеха – все равно, что родные отец и мать и сводные братья и сестры – все равно, что родные. Поэтому с точки зрения церкви непозволителен брак: 1) отца со снохой его (женой сына) или зятя с тещей; 2) отчима с падчерицей или мачехи с пасынком;

3) отца с тещей сына или со свекровью дочери; 4) отчима с дочерью пасынка или падчерицы; 5) отца с падчерицей сына или дочери; 6) деда с женой внука; 7) сводным братьям с такими же сестрами; 8) зятя со свояченицей или деверя с невесткой; 9) отца и сына с двумя сестрами и, наоборот, матери и дочери с двумя братьями; 10) тестя с сестрой зятя, или тещи с братом зятя, или брата данного лица со свекровью сестры его; 11) отчима с внучкой пасынка или падчерицы и, наоборот, внука с мачехой деда или бабки; 12) отца с дочерью падчерицы или пасынка его сына и, наоборот, внука с тещей деда или со свекровью бабки; 13) деда с падчерицей внука или, наоборот, внука с падчерицей деда; 14) деда с тещею внука или свекровью внука; 15) тестя с бабкой зятя или свекра с бабкой снохи его; 16) пасынка с сестрой отчима или мачехи; 17) брата с падчерицей брата или сестры; 18) племянника с женой дяди, или дяди с племянницей жены, или данного лица с теткой жены, или с женой племянника. Что касается остальных степеней родства, то в них брак может разрешаться. Причем священно– и церковнослужители без разрешения епархиального начальства не должны приступать к венчанию лиц, состоящих между собою во второй, третьей и четвертой степенях родства [56].

Для венчания православного с лицом другого христианского вероисповедания (католиком, баптистом и др.) требуется разрешение архиерея. Не венчается брак, если хотя бы один из брачующихся исповедует нехристианскую религию (мусульманство, иудаизм, буддизм). Однако брак, заключенный по инославному обряду, и даже нехристианский, заключенный до присоединения супругов к православной церкви, может считаться по желанию супругов в силе, даже если только один из супругов принял крещение. При переходе в христианство обоих супругов, брак которых заключен был по нехристианскому обряду, совершение таинства брака необязательно, так как благодать крещения освящает и их супружество. Не разрешается в православии венчать того, кто однажды связал себя монашеским обетом девства, а также священников и дьяконов после их рукоположения [56].

Что же касается совершеннолетия жениха и невесты, их психического и физического здоровья, добровольного и свободного согласия, то поскольку без выполнения этих условий не может быть предварительно зарегистрирован гражданский брак, церковь при наличии свидетельства о браке освобождается от выяснения этих обстоятельств. Право признания церковного брака несуществующим и разрешения вступать в новый церковный брак принадлежит только архиерею. На основании представляемого свидетельства о разводе епархиальный архиерей снимает прежнее благословение и дает разрешение на вступление в новый церковный брак, если, конечно, к этому нет канонических препятствий.

В 1918 г. Поместный собор Русской православной церкви в «Определении о поводах к расторжению брачного союза, освященного Церковью» признал в качестве таковых, кроме прелюбодеяния и вступления одной из сторон в новый брак, также «отпадение супруга или супруги от Православия, противоестественные пороки, неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения, заболевание проказой или сифилисом, длительное безвестное отсутствие, осуждение к наказанию, соединенному с лишением всех прав состояния, посягательство на жизнь или здоровье супруги или детей, снохачество, сводничество, извлечение выгод из непотребств супруга, неизлечимую тяжкую душевную болезнь и злонамеренное оставление одного супруга другим». В настоящее время этот перечень оснований к расторжению брака дополняется такими причинами, как заболевание СПИДом, медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания, совершение женой аборта при несогласии мужа [56].

Повторный брак рассматривается православной церковью как снисхождение к человеческой слабости, чтобы избежать большего зла. Церковь отстаивает неповторимость брака. Так, православный священник А. Мень в книге «Смертию смерть поправ» пишет, что «на основании Евангелия Церковь защищает неповторимость брака. До X века разводы и вторые браки заключались государством. Но с X века на церковные власти была возложена юридическая функция в брачных делах. В результате Православная Церковь (с большими ограничениями) допустила развод и второбрачие, а Римская – продолжает отстаивать неповторимость брака». Таким образом, православная церковь в исключительных случаях допускает повторные браки, не приравнивая их к первому браку. В данном случае речь идет преимущественно о вдовах и вдовцах. «Второбрачие и третий брак допускаются как снисхождение к слабости человека. Чин венчания в этих случаях лишен торжественности и содержит покаянные молитвы», – написано в «Православном катехизисе». Причем второй брак даже для вдовых разрешается и благословляется только в тех случаях, когда есть надежда, что он будет чист и свят.

Обратимся к описанию обрядовых действий во время совершения таинства брака священником Н. Сильченковым в книге «Практическое руководство при совершении приходских треб». Церковному браку предшествуют предварительные действия. В верующих семьях во время так называемого просватанья было принято приглашать священника благословить жениха и невесту. Возложив на себя епитрахиль, священник трижды благословляет преклоненные головы жениха и невесты и дает им в руки по зажженной свече. Далее читается просительная молитва о благополучном завершении начатого (брачного) дела. При вторичном благословении, или на так называемом обручении, могут быть повторены те же молитвы или к ним еще присоединяется пение покаянных тропарей: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…» Благословение могло быть совершено и таким образом: по прибытии священника в дом невесты для благословения жених и невеста становятся на ковре. Священник, возложив на себя епитрахиль и став впереди них перед иконами, начинает читать молитву обручения: «Боже вечный, разстоящияся собравый в соединение…», благословляет их общим благословением – обоих одновременно. Жениху и невесте дается для целования крест [56].

Перед совершением венчания должно быть сделано троекратное оглашение о лицах, желающих вступить между собою в брак. Для возможности сделать своевременное трехкратное оглашение желающий вступить в брак уведомляет священника своего прихода, письменно или устно. Причем это заявление должно быть сделано не позже, чем за неделю до брака. Получив заявление, священник делает сам (или через диакона) в церкви оглашение в три ближайшие воскресные и другие праздничные дни, после литургии. Если невеста принадлежит другому приходу, то оглашение должно быть произведено и в ее приходской церкви. Если после оглашения откроется препятствие к совершению брака, то священник докладывает об этом местному архиерею, который, если не может разрешить того сам, представляет на усмотрение Синода [56].

Местом для совершения таинства брака должна быть церковь, в других местах – часовнях, частных домах и т. п. браковенчание строго запрещается. Венчание в часовнях, с дозволения архиерея, может быть только в крайних случаях, например в тех местах, где нет поблизости церкви. В «Кормчей книге» говорится: «Да не дерзает никакоже иерей, под правильною казнию и под грехом смертным никого же не венчати по обеде, ниже вечере, но порану, – ничтоже ядшим, ниже пивших, абие по божественной литургии или по часех». В настоящее время это правило ослаблено обычаем, допускающим венчание во всякое время дня – лишь бы не ночью, как требует «Инструкция Благочинных» [56].

Для совершения таинства брака посреди церкви ставится столец для креста и Евангелия. Сбоку налево – аналой, на который кладется требник. Перед стольцем (от входа в храм) постилается ковер или другая материя, которая служит подножием брачующимся. Когда жених и невеста войдут в храм и станут на предназначенном месте – жених по правую, а невеста по левую сторону, священник выходит к ним из царских врат, неся крест и Евангелие, а диакон или псаломщик подносит ему подсвечник с зажженными свечами и ставит его впереди стольца – к алтарю. Священник кладет крест и Евангелие на стольце, берет у жениха и невесты кольца и вносит в алтарь, где и кладет их на правой стороне престола (кольцо жениха по левую сторону невестиного кольца). Затем священник выходит на середину храма для начала священнодействия. Диакон, взяв у поручителя (дружки) две свечи, зажигает их и подает священнику; священник, благословляя жениха, передает ему одну свечу, а другую – невесте, тоже благословляя ее при этом. Покадив крестообразно вокруг стольца, на котором лежат крест и Евангелие, священник начинает обряд «обручения»

возгласом: «Благословен Бог наш». Затем следуют молитвы, читаемые с преклонением головы. После молитвы диакон (или сам священник) выносит из алтаря кольца. Священник, взяв первое кольцо, обращается к жениху и, произнося трижды: «Обручается раб Божий (имярек) рабе Божией (имярек), во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь», при каждом произнесении благословляет наклоненную голову жениха своей рукой, в которой держит кольцо, и надевает перстень или кольцо на палец правой руки жениха (обыкновенно на четвертый). Точно так же вручает другой перстень невесте, трижды благословляя ее. Получив перстни, брачующиеся трижды обмениваются ими, после чего перстень жениха должен остаться у невесты, а ее перстень у жениха. Читается молитва: «Господи, Боже наш, отроку патриарха…», и диакон произносит (или священ ник, если нет диакона) стихи псалма: «Блаженни вси, боящийся Господа». По окончании псалма священник говорит поучение к обрученным и спрашивает их о согласии вступить в брак [56].

Получив от брачующихся утвердительные ответы, священник начинает венчание возгласом: «Благословенно Царство…» и читает по порядку три молитвы. По окончании берет из поднесенных ему в это время венцов сначала тот, на котором имеется изображение Спасителя, творит им образ креста над головой жениха и, дав жениху для целования изображение Спасителя на венце, возлагает венец на его голову. Затем точно так же другой венец возлагает на голову невесты, т. е. сначала благословив им невесту и дав ей поцеловать на венце изображение Богоматери. По возложении на брачующихся венцов священник благословляет их трижды, говоря за каждым разом: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я!» Псаломщик читает Апостол, а по прочтении Апостола священник читает Евангелие, читается молитва и поется «Отче наш». После «Отче наш» приносится чаша с вином. Священник, благословив вино и прочитав вслух положенную молитву, трижды дает из чаши пить брачующимся, поднося сначала жениху, потом невесте. Соединив руки брачующихся – правую с правой, налагает на их руки конец епитрахили и, придерживая его своею рукою, обходит с брачующимися вокруг стольца с пением стихов: на первом круге «Исайе ликуй…», на втором «Святии мученицы…», на третьем «Слава Тебе, Христе Боже…» Хождение, как и при крещении, совершается в правую сторону.

По окончании хождения священник разрешает венцы, т. е. обращаясь к новобрачным, говорит им приветствия, положенные в требнике, и снимает венцы. Жениху говорит: «Возвеличишися женише, якоже Авраам». Потом, сняв венец с головы его, благословляет им жениха, как и при возложении венцов, и дает ему целовать изображение Спасителя. Невесте говорит: «И ты, невесто, возвеличишися якоже Сара» и так же, сняв с головы ее венец и благословив ее им, дает ей целовать изображение Богоматери на венце. После этого читает последнюю молитву венчания: «Боже, Боже наш, пришедый в Кану Галилейскую» [56].

Обряд венчания второбрачных имеет некоторые отличия. При обручении не читается молитва «Господи Боже наш, отроку патриарха Авраама сшествовавый». Перед венчанием не поется псалом: «Блажени вси, боящийся Господа». Брачующимся не предлагаются вопросы о желании их вступить в брак, и содержание молитв «в последовании о двоебрачном» совсем иное, нежели в «великом венчании». Не полагается также возлагать на второбрачных венцы и давать им в руки возжженные свечи. В остальном «последование о двоебрачном» подобно тому, которое совершается над вступающими в первый брак. Существуют строгие церковные правила о вторичном браке. Церковь с самого начала запретила мирян-двоеженцев допускать в клир и священнослужителям вступать во второй брак [56].

В католической церкви брак считается подлинным таинством Нового Завета. В «Католическом катехизисе» священник С. Тышкевич дает следующую трактовку таинства брака. В своем послании к Ефесянам (5: 25–33) апостол Павел изображает брачный союз мужчины и женщины как священный символ союза Христа с Церковью, а единение Христа с Церковью – как высшую норму христианского брака. Этим сравнением апостол указывает на то, что брак рассматривался им как подлинное таинство: «1) брак является символом благодатного единения; 2) символ этот производит благодать, ибо союз наподобие единения Христа с Церковью немыслим без помощи особой благодати; 3) предполагается божественное установление, ибо благодать может быть дана только в силу божественного установления, Божьего всемогyщecтвa». Католическая церковь учит, что в христианском бракe взаимный договор и таинство неразрывно связаны друг с другом; таинство не добавляется к взаимному соглашению, а изнутри освящает его. Поэтому для католиков гражданский брак недействителен и допустим только как юридический акт [63].

По католическому учению, существенные черты христианского брака – это единство и нерасторжимость. Единство состоит в том, что брачный союз есть союз только одного мужчины с одной женщиной. Многоженство и многомужество, безусловно, недопустимы и являются вопиющим преступлением. Но если первый союз прекратился вследствие смерти одного из супругов, то другой супруг может вступить в новый брак: «Жена связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» (1 Кор. 7: 39). Учение католической церкви свидетельствует о нерасторжимости брака и утверждает, что это – одно из основных начал христианской морали. Действительный, завершенный таинством и супружеским сожительством, католический брак считается нерасторжимым в силу Божьего закона, воли Христовой. При этом церковь ссылается на Новый Завет. Иисус Христос отменил Моисеев закон, допускавший расторжение брачных уз: в христианстве нет развода, «и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф. 5: 31, 32). По учению церкви, Спаситель восстановил первоначальный закон нерушимости брака. «И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Mф. 19: 3–6). «Кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует» (Мк. 10: 11, 12). Апостол Павел, ссылаясь на заповедь Христову, определенно отстаивает нерасторжимость брака: «А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей… Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» (1 Кор. 7: 10, 11, 39). Итак, по учению церкви, расторжение брачных уз немыслимо до смерти одного из супругов. Даже если жена «разведется», ее муж остается ее мужем, и она должна стремиться к примирению с ним. Тот же апостол в послании к Ефесянам пишет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела; но, как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем…» (5: 22–24). Апостол сравнивает брачный союз христиан с союзом Христа с Церковью: этот последний союз – главенство Христа в Церкви – нерасторжим; поэтому нерасторжим и христианский брак. «Кто допускает расторжение брачных уз через развод, тот косвенно отрицает догмат о Христe, главе Церкви». Того же учения придерживаются Отцы Церкви. «Супруга ни под каким предлогом не должна соглашаться на расторжение брачного союза», – пишет св. Василий Великий. Св. Иоанн Златоуст угрожает Страшным судом тем, кто руководствуется императорскими византийскими законами, допускающими развод, утверждая, что законы эти языческого происхождения. Блаженный Августин говорит, что развод «от диавола». Св. Феодор Студит претерпел долголетние гонения и тюрьму за то, что отстаивал нерасторжимость христианского брака [63].

По канону католической церкви, никакая власть на земле, не исключая Папы или Вселенского собора, не имеет права расторгать подлинные «завершенные» христианские браки: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Католическая церковь никогда не соглашается на это попрание святого таинства брака; она не дает никому развода. «Скорее, чем согласиться на какие-либо сделки в этой области, Церковь всегда была готова на величайшие жертвы и расторгает только кажущиеся, недействительные «браки»: она заботится о том, чтобы внебрачные сожительства, имеющие лишь внешнее сходство с браком, не заменяли подлинных браков». Когда Рим объявляет так называмое nullitas matrimonii, то это не расторжение существующего брака, а каноническое заявление, что в данном случае брака никогда не существовало и что лица, которых это касается, должны или расстаться или, если нет препятствий со стороны нравственного закона и они этого желают, вступить в действительный брак [63].

По католическому учению, брак есть «таинство живых», т. е. предполагает наличие освящающей благодати у брачующихся. Это таинство умножает в них освящающую благодать и сообщает им особую «благодать таинства», необходимую для исполнения многочисленных супружеских обязанностей. Эта благодать воспринимается тем лучше, чем чище намерения принимающих таинство. Брак есть обоюдное соглашение, по которому мужчина и женщина соединяются с целью основания новой семьи, воспитания детей и взаимной поддержки. Таинство брака есть тот же договор между крещеными, возведенный Иисусом Христом до святости таинства. Существенное в браке – это соглашение, в котором мужчина и женщина берут на себя определенные обязательства. Для действительности этого соглашения требуется, чтобы оно было: 1) искренним и вполне свободным; все то, что исключает свободу, например насилие, делает брак недействительным в своей основе;

2) выраженным внешними знаками, по возможности словами; главная цель брака – рождение и воспитание детей, второстепенная цель – взаимная поддержка.

Совершителями таинства брака являются сами вступающие в брак. Священник не совершает, а только благословляет брак и является свидетелем от лица церкви. Об этом говорит тот факт, что издревле церковь в некоторых случаях допускала действительность брака, заключенного в отсутствие священника. Например изгнанники, в течение долгого времени лишенные возможности видеть священника, могут вступить в действительный брак. Тем не менее брак, заключенный без священника в обыкновенных условиях и вопреки воли церкви, будет недействительным. Христианский брак не есть простой договор, но договор, возведенный до уровня таинства. Поэтому правила, касающиеся его действительности или позволительности, должны исходить от церковной власти и верующие должны им подчиняться. Церковь не имеет права признавать действительными браки, которые недействительны в силу природного нравственного закона (брак отца с дочерью, сестры с братом и т. п.) или положительных заповедей Господних. Но в пределах, определенных Божественными законами, церковь уполномочена определять условия действительности брака, устанавливать или устранять препятствия к браку [63].

Церковное, каноническое право может быть различно в разных католических обрядах. Там, где существует канонически основанный приход восточного обряда (например, греко-католики в Беларуси), его прихожане должны обращаться за благословением их брака к своему настоятелю; где нет такого прихода, – к настоятелю местного латинского прихода, в пределах которого проживает невеста. Если брачующиеся – католики различных обрядов, им следует обращаться к настоятелю прихода жениха: обряд жениха должен быть предпочтительнее обряда невесты. Если один из брачующихся католик, то бракосочетание, по церковным канонам, надо совершить в его обряде. Там, где нет прихода восточного обряда, но есть священник этого обряда, бракосочетание восточных католиков можно совершать в латинской церкви, но, по возможности, по восточному обряду.

Препятствия к действительности брака, определенные древним восточным каноническим правом (например, простое обручение или родство до 6-й или 7-й степени), имеют силу для католиков восточного обряда. При этом им рекомендуется руководствоваться постановлениями восточных поместных соборов, одобренными Святым престолом. В странах, где они не имеют собственного епископа, католики восточного обряда должны обращаться за освобождением от препятствий к браку к местному католическому епископу, заявляя при этом, что они принадлежат к восточному обряду.

Браки католиков с представителями других вероисповеданий (язычниками, мусульманами и т. д.), заключенные без согласия церковной власти, католическая церковь не признает действительными. Браки с христианами не католиками действительны, но ранее были запрещены церковью «вследствие огромного вреда, который эти браки обыкновенно причиняют супругам и их детям (например, религиозное равнодушие)». В настоящее время церковь дает разрешение на такой брак в том случае, если некатолическая сторона дает обещание не препятствовать католическому супругу (супруге) в исполнении его (ее) религиозных обязанностей и обеспечивает всем детям католическое воспитание. Бракосочетание следует совершать только в католической церкви. По трактовке вероучения Священной конгрегацией, «в этих случаях всегда предполагается, что католическая сторона искренне пообещает сделать все, чтобы все потомство уже в раннем детстве было крещено и воспитано в Католической Церкви, а также будут соблюдены прочие требования канонического права». Запрещается обращаться к некатолическому священнослужителю с просьбой совершить какой-либо религиозный обряд до или после венчания в католической церкви, разве только в случае, когда этот обряд, по государственным законам, имеет силу гражданского акта, обязательную для всех.

По церковному учению, так как христианский брак есть таинство, действие которого распространяется на всю жизнь, то приступать к нему следует с величайшим благоговением и чистотою сердца: перед бракосочетанием рекомендуется приступить к таинствам покаяния и евхаристии; как минимум два раза исповедоваться в период передвенчальной катехизации и непосредственно перед заключением брака.

Обратимся к описанию самого таинства брака в катехизисе для белорусских католиков «Дарослым пра асновы каталіцкага веравызнання». Таинство начинается тем, что жених и невеста становятся перед алтарем. Белое платье и фата невесты и праздничный костюм жениха, украшенный цветком, означают их непорочность и целомудрие, сохраненные до брака. Ясными ответами на вопросы священника они в присутствии свидетелей заявляют, что желают заключить брачный союз добровольно и до конца жизни, а также принимают на себя обязанность принять и воспитать всех детей, которые будут зачаты в их совместной жизни [67].

В момент бракосочетания мужчина и женщина, которые «сочетаются о Господе», т. е. как крещеные, принятые в церковную общину не только как отдельные люди, но и как пара, обретают «в своем жизненном статусе и чине собственный дар в Народе Божием». Дабы сделать зримым этот церковный общинный характер, каноническое право предписывает, чтобы обычно при бракосочетании «ассистировало», присутствовало активно и свободно одно конкретное лицо, обязанное «испрашивать у брачующихся изъявление их согласия и принимать его от имени Церкви» как представитель церковной общины. Через него как бы вся община спрашивает супругов об их намерении связать себя узами брака и любить друг друга на протяжении всей жизни, выслушивает их ответ и принимает их обязательство.

После литургии жених и невеста снова подходят к алтарю, чтобы принести брачную клятву, которая является существенным моментом в таинстве брака. Они подают друг другу руки, что означает взаимную отдачу до конца жизни, а священник обвязывает их руки стулой в знак того, что любовь супругов должна быть чистой, святой и неразрывной до смерти, а Костел от имени Христа подтверждает этот добровольный союз. Супруги повторяют за священником слова брачной клятвы: «Я (имярек) беру тебя (имярек) в жены (мужья) и обещаю тебе любовь, верность и супружеское уважение, и то, что не покину тебя до смерти. Пускай мне в этом поможет Всемогущий Бог и все его Святые». Брачная клятва подтверждается благословением священника, и новобрачные одевают друг другу освященные кольца, которые являются напоминанием им самим и всем присутствующим про их обязанности взаимной любви и верности [67].

В протестантизме (у баптистов, пятидесятников, адвентистов и др.) брак определяется как учрежденный Богом добровольный и суверенный союз между мужчиной и женщиной, который открыто провозглашен, укреплен юридическими и общественными нормами, основан на любви и на стремлении к единству духа, души и тела и в котором мужчина и женщина вступают в наиболее тесные из всех существующих человеческих взаимоотношений. Составители протестантских вероучений единодушны в том, что брак утвержден Богом для взаимного вспомоществования между мужем и женой, для продолжения рода человеческого и во избежание блуда. Мужчина должен иметь только одну жену, а женщина – одного мужа. Брак представляет собой двоякий союз: духовный (нравственный) и телесный [33].

В книге белорусского протестантского богослова В. С. Немцева «Союз любви» даются основы протестантского учения о браке. Немцев пишет: «Это великая и прекрасная тайна – брак. Вступление в брак является величайшим событием жизни. Не случайно в Древней Греции женщина считала свой возраст не со дня рождения, а со дня брака, показывая тем самым, что только брачная жизнь для нее имеет смысл. Так как брак – это Божье установление, то очень важно послушание Божьему замыслу о браке. Никто, кроме Бога (ни ученые, ни философы, ни врачи, ни психологи), не может дать верных рецептов счастливого брака, если они не вытекают из Слова Божьего». Иоанн Златоуст так говорит о тай не единства в браке: «Тайна сия велика. Почему велика, скажи мне? Потому, что девица, часто ни разу не видавшая жениха (то есть прежде, чем он сделался женихом), с первого дня совершенно прилепляется к нему и так любит его, как собственное тело. С другой стороны, и жених ту, которую дотоле не знал, с которою даже не приходилось ему говорить, ту самую с первого дня предпочитает всем друзьям, родственникам и даже родителям своим. Точно так же и родители, по какому-нибудь случаю лишаясь имущества, досадуют и печалятся, а человеку, часто никогда невидимому, незнаемому вручают и дочь свою, и с нею богатое имение и делают это с радостью» [46].

Протестанты единодушны в отрицательном отношении к разводу, ссылаясь при этом на библейское учение и труды Отцов Церкви. Иоанн Златоуст характеризует развод как противное Богу разрушение: «Он не сказал, что Бог только сотворил одного мужчину и одну женщину, но и то, что велел им – одному и одной – между собою соединиться. А если бы Бог хотел, чтоб жену оставляли и брали другую, то со творил бы одного мужчину и многих женщин. Итак, как образом творения, так и определением закона Иисус Христос показал, что муж с женою должны соединиться навсегда и никогда не разлучаться. Следовательно, как рассекать плоть есть дело преступное, так и разлучаться с женою – дело беззаконное. И на этом еще не остановился, но в подтверждение указал на Бога, говоря: что Бог сочетал, человек да не разлучает. Этими словами Он показывает, что разводиться – дело противное как природе, так и закону; природе, поскольку рассекается одна и та же плоть; закону, поскольку вы покушаетесь разделить то, что Бог соединил и не велел разделять» [46].

В случаях разнообразных конфликтов между супругами церковь видит свою пастырскую задачу в том, чтобы всеми присущими ей средствами (поучение, молитва, участие в таинствах) оберегать целостность брака и предотвращать развод. Священнослужители также призваны проводить беседы с желающими вступить в брак, разъясняя им важность и ответственность предпринимаемого шага. Протестантское вероучение предусматривает возможность развода только в одном случае – в случае прелюбодеяния одного из супругов, которое оскверняет святость брака и разрушает связь супружеской верности. Причем в случае развода за вину прелюбодеяния одного из супругов виновная сторона не вправе вступать в новый брак, а невиновная сторона, вступая в новый брак, не согрешает. В исповедании веры христиан-баптистов развод признан допустимым и в случае «злоумышленного оставления неверующей стороной». При этом почти все авторы вероучений признавали допустимым вступление во второй брак невиновной стороны, «но только в Господе». Реформация и протестантское богословие, осуждая случаи разводов и повторных браков, не оговоренных в Писании, рассматривают возможность вступления в повторный брак невинной стороны осторожно, предполагая, что нельзя все подвести под одну и ту же мерку. Реформатские богословы в Вестминстерском исповедании заявляли: «В случае совершения прелюбодеяния после брака невиновной стороне позволительно хлопотать о разводе и после развода жениться вновь, как будто виновная сторона умерла» [46].

Не признавая брак таинством, протестантизм сохраняет некоторые его элементы: исповедь перед вступлением в брак, благословение брачующихся священнослужителем (пресвитером). Исповедь считается одним из важнейших моментов подготовки к браку. В протестантских вероучениях подчеркивается, что исповедание, покаяние в грехах и оставление грехов необходимо совершить до дня помолвки и, тем более, до дня свадьбы. Причем молодые парень и девушка, которые желают вступить в брак, должны искренне рассказать друг другу о себе, исповедаться в своих грехах священнослужителю и друг перед другом. При этом предлагается помнить Божьи заповеди «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6: 37) [1, 46].

В вероучении евангельских христиан-баптистов обосновывается необходимость как гражданского, так и церковного оформления брака: «Брак, будучи Божьим установлением и гражданским актом, оформляется по законам страны, а в церкви получает благословение через наставление в слове Божьем и молитву» [33].

Церковный обряд бракосочетания у протестантов происходит в молитвенном доме. Во время него пресвитер читает проповедь, в которой содержится назидание новобрачным хранить верность друг другу, обоюдное согласие и любовь; оставаться верными Христу; зачитываются апостольские послания. Затем пресвитер просит молодых взяться за правые руки и начинает задавать им ритуальные вопросы, сначала обращаясь к жениху: «Будешь ли ты почитать и любить родителей невесты, как своих родных? Будешь ли ты внимательным к жене своей; любить и почитать ее и в несчастье, и в болезни?» После получения утвердительного ответа, тот же вопрос задается и невесте. Затем пресвитер поочередно обращается к родителям невесты и жениха со словами: «Вы слышали сказанное? Будьте свидетелями!» Далее жених и невеста с дружками опускаются на колени, и новобрачные вслух произносят молитву. По окончании молитвы все присутствующие встают и исполняют свадебные гимны и псалмы. Затем молится пресвитер, обращаясь к Господу с просьбой даровать счастье брачующимся, много детей, жизненные блага; благодарит Бога за торжество. Он произносит сакральную формулу, которая означает скрепление и благословение союза Богом: «Да осенит вас Бог благодатью и прострит над вами свою руку». Жених и невеста поднимают вверх сомкнутые руки, пресвитер возлагает на них свою и говорит: «Отныне перед всеми присутствующими и перед Богом вы – законная пара: муж и жена. Поздравьте друг друга» [1].

Описанный обряд бракосочетания варьирует в разных местах, с учетом местных традиций. Отсутствие единообразия в обрядах у протестантов объясняется существованием «разномыслия в церквях по вопросам, касающимся водного крещения, хлебопреломления, браков, погребений и др.» Руководству общин рекомендуется эти вопросы решать на основании Слова Божия и уважения традиций и личного убеждения каждого верующего, а также мудрости свыше и очень деликатного подхода [1].

Христианское учение о браке. Представления о браке и семье, половой жизни супругов и отношение к планированию семьи в значительной степени являются схожими в разных христианских направлениях. Остановимся на учении об основах семейной жизни, изложенных в упомянутой книге протестантского богослова В. С. Немцева «Союз любви». Согласно этому учению, христианский брачный союз имеет глубочайшее духовное основание, которым не обладают ни телесное общение, ибо тело подвержено болезням и старению, ни жизнь чувств, переменчивая по природе своей, ни общность в области общих мирских интересов и деятельности, «ибо проходит образ мира сего» (1 Кор. 7: 31). Жизненный путь христианской супружеской четы можно уподобить вращению Земли с ее постоянным спутником Луною вокруг Солнца [46].

По мнению христианских авторов, человеческий индивидуализм, себялюбие создают в браке любые трудности. Преодолеть их можно только усилиями обоих супругов. Оба должны ежедневно созидать брак, борясь с суетными ежедневными страстями, подтачивающими его духовное основание – любовь. Единственный путь для этого – углубление духовной жизни каждого, работа над собой, хождение пред Богом. Самое страшное в браке – потеря любви, а исчезает она порою из-за пустяков. Поэтому все мысли и усилия предлагается направить на сохранение любви и духовности в семье. Христианские авторы считают, что в браке каждому необходимо знать свое место: жене смиренно стать на второе место, мужу – взять тяжесть и ответственность быть главой. Однако ни мужчина, ни тем более женщина не имеют в браке друг над другом абсолютной власти. Большинство несчастных браков именно от того, что каждая сторона считает себя собственником того, кого любит. Величайшая мудрость христианского брака – дать полную свободу тому, кого любишь, ибо земной наш брак – подобие брака небесного – Христа и Церкви, а там – полная свобода. Принципы отношений мужа и жены в браке заложены в принципах отношения Христа и Церкви. Во времена ранней Церкви христианская семья имела почти такое же значение, как и поместная церковь. Первые христианские женщины, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и от сердца», а после изгнания из синагог домашний очаг становится для христиан главным местом богослужений. Христианские авторы проводят сравнение между христианской семьей и современной неверующей. В противоположность тому, что семьи в греховном мире часто представляют собой греховный мир в миниатюре со всеми проблемами, обманом и безответственностью, христианские семьи должны представлять церковь в миниатюре с чистотой и светом [46].

В нормальном христианском браке отец является духовным главой семьи, ее опорой, ее защитой. Он защищает в нужные минуты и юридически, и морально, и, если надо, физически. Он – моральная сила. Он – строгий и мудрый, и высший суд в семье. И он же – самоотверженно любящий, готовый отдать свою жизнь за жену и детей, если это понадобится. В семье муж должен исполнять роль священника и пастора, а жена должна выступать как помощница. Оба должны заботиться друг о друге и о детях. Муж как глава и священник должен нести всю ответственность за духовное развитие семьи и создавать все условия для приближения всей семьи к Богу. Жена – всегда рядом с мужем, всегда друг, самый близкий, единственный в своем роде, «помощник», «соответствующий», т. е. дополняющий мужа. Жена смягчает законный и парализует незаконный гнев отца на детей. Жена дает на «семейном совете» свой, особый, «сердечный» совет. Дети спокойны, когда отец и мать дружны, и очень тревожны, когда они ссорятся. Для жены важными являются следующие обязанности:

1. Быть послушной своему мужу, повиноваться ему и уважать его.

2. Быть помощницей мужу и служить ему и семье во всем с любовью, быть его славою.

3. Украшать себя «духовными одеждами» и быть добродетельной [46].

Христианские авторы считают, что в браке и семье совершенно не должно быть лжи. В этом отношении христианская семья является «домашней церковью». Самый большой грех и самое большое преступление в семье – это измена, нарушение супружеской верности. Измена в браке – иудин грех – ведет к смерти брака и к распаду семьи. В семье, где есть дети, это величайшая и религиозная, и моральная, и социальная, и биологическая трагедия. Если такое несчастье случится в христианском браке, верная половина (муж или жена) должна остаться верной [46].

Полнота христианской жизни углубляется с возникновением из двоих, слитых вместе, – третьего, их ребенка. Совершенная супружеская пара породит и совершенно го ребенка, она и дальше будет развиваться по законам совершенства. Но если между родителями существует непобежденный разлад, противоречие, то и ребенок будет порождением этого противоречия и продолжит его. По мнению христианских авторов, через таинство брака даруется благодать и на воспитание детей, которой христианские супруги лишь содействуют. Ангелы-храни тели, приданные младенцам от святого крещения, тайно, но ощутимо содей ствуют родителям в воспитании детей, отвращая от них различные опасности. Если в браке совершилось только внешнее соединение, а не победа каждого из двоих над своей самостью и гордыней, то это отразится и на ребенке, повле чет неминуемое отчуждение его от родителей – раскол домашней Церкви. Христианские авторы считают, что если Бог исключен из жизни, если люди пренебрегают Божьими принципами, то человек запутывается в сетях греха и зла, приходит к разочарованию, лишается счастья в жизни и лишает счастья и радости других. Перечисляются следующие пороки современной семейной жизни:

«1. Узаконенность и легкость развода, что в корне противоречит Божьему закону о единстве и нерасторжимости брака.

2. Легализованное убийство детей посредством абортов, что абсолютно противоречит Божьим заповедям, охраняющим душу и жизнь человека.

3. Популяризация незаконного секса, человеческие учения и теории о свободе блуда, прелюбодеяния, распутства и греховных наслаждений в угоду похотей плоти, что непосредственно противоречит Слову Божьему.

4. Сожительство вне брака, что идет вразрез со Священным Писанием, отвергающим всякую нечистоту и неправду» [46].

Согласно христианским канонам, любое из этих действий разрушает семью, разрушает устои общества. Брак – это не только наше личное дело (мы живем не в изолированном мире, а в человеческом обществе), но и Божье дело, основа Божьего миропорядка и стабильности общества. Поэтому и относиться к браку нужно со всей полнотой ответственности, зная о том, что качество брачных союзов влияет не только на нашу жизнь, но и на Божье мироустройство. Христианские авторы подчеркивают, что нарушение Божьих законов никогда не проходит бесследно, но всегда ведет к плохим последствиям, к потере благословения и Божьей защиты, так как человек, отвергая Божьи законы брака, отвергает и Божью защиту брака и лишает и себя, и потомство полноты благословения [46].

В христианском учении большое внимание уделяется интимным проблемам супружества. По мнению христианских авторов, основой физического единства в браке является гармония интимных отношений. Поло вые отношения в браке – это чудный дар Божий. Непосвященные люди часто ошибочно считали, что Библия запрещает любые земные удовольствия. Но это не так. Библия запрещает греховные похоти, но не лишает человека радостного общения в браке. Писание ясно говорит нам, что радостное выражение сексуальных эмоций – это Божий замысел: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно» (Евр. 13: 4); «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена – мужу… Не уклоняйтесь друг от друга» (1 Кор. 7: 3, 5).

Христианские авторы считают, что когда по любви и доброй воле муж и жена дарят друг другу свои тела, это – единственный путь, с помощью которого святое таинство брака сломает проклятье первородного греха.

Бог вдыхает дыхание жизни, следовательно, эту жизнь никто не в праве пре рвать, например с помощью аборта или убийства. И сама возможность рождения детей, и рожденные дети – это бесценные Божьи подарки и награда для человека. И к детям, как к награде и подарку от Бога, необходимо трепетное и благодарное отношение. Исходя из этих принципов Писания, христианские авторы рассматривают вопросы планирования семьи и отмечают те области, где твердо и непоколебимо заявляют «Нет!» негативным с их точки зрения тенденциям:

«1. Нет абортам. Исключение составляют лишь случаи внематочной беременности, при которой есть явная угроза жизни матери и ребенка. В таких случаях необходима операция и действия по указаниям врачей.

2. Нет использованию греховных методов зачатия и эвтаназии.

3. Нет клонированию» [46]. Аборт приравнивается христианскими церквями к убийству человека. Например, по католическому канону, непосредственное и намеренное прерывание беременности недопустимо, ибо противоречит моральному праву, независимо от того, когда и каким способом было выполнено (не имеет значения, имел плод несколько недель, месяц, или три, или более; не имеет значения, каким образом была прервана беременность, через «регуляцию», аборт, употребление таблеток или «спираль»). Церковь считает это преступлением против человеческой жизни и накладывает каноническое наказание: «Тот, кто осуществляет прерывание беременности, если цель достигнута, подвергается экскоммуниции (отлучению от Костела)». Причем этому наказанию подвергается не только женщина – мать убитого ребенка, но также и отец, если он этого требовал или даже просто согласился. Подвергается отлучению от церкви и врач, который проводил операцию, а также все те, кто своими советами, уговорами или другими способами имели отношение к принятию женщиной решения избавиться от ребенка [67].

По христианскому учению, современная биоэтика (системный анализ действий человека в биологии и медицине в свете ценностей и принципов человеческого общества, основанных на человеческой логике, а не на абсолютных Божьих истинах) ставит человеческие ценности выше Божьих ценностей и, опираясь на научные достижения, предлагает решение многих проблем теми методами, которые часто идут вразрез со Священным Писанием. Например, церковь отрицательно относится ко многим современным биотехнологиям, например искусственному оплодотворению, а также экстракорпоральному оплодотворению в пробирке с последующей трансплантацией эмбриона. Христианские авторы считают, что если посмотреть на эту технологию с христианских позиций, то нужно сказать твердое «Нет!» Для того, чтобы иметь успех и увеличить вероятность забеременеть, в матку женщины вводят одновременно несколько эмбрионов. Даже в самом благоприятном случае из всех выживает один, а остальные уничтожаются. Таким образом, этот метод приравнивается к аборту, потому что несколько эмбрионов (а это уже оплодотворенные яйцеклетки и, следовательно, новые жизни) уничтожаются. Чтобы имплантировать один, преднамеренно уничтожают 8–9 эмбрионов. Обычно при возникновении многоплодной беременности на сроке 7–8 недель производится уничтожение лишних зародышей внутри матки. Неиспользованный материал также уничтожается. Таким образом, этот метод оплодотворения приравнивается к аборту – убийству плода [67].

Конечно, соглашаются христианские авторы, бесплодие является тяжелым бременем для семьи. В настоящее время около 15–20 % пар сталкиваются с проблемой невозможности зачать и выносить ребенка. Несчастье бесплодных родителей понятно, но желание иметь детей не дает, по мнению христианских авторов, права на безнравственные методы. Ведь человек – это не просто биологическая машина, но существо духовное. Бесплодные супруги могут усыновить ребенка и воспитать его. По христианскому учению, использование человеческого эмбриона для эксперимента – это «мятежный вызов Богу и посягательство на те сферы, которые принадлежат только Творцу». Верующему предлагается уповать на волю Божью: «Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10: 35, 36) [67].

Христианские авторы подытоживают: «Святость состоит в том, чтобы не преступать Божьи законы, не совершать греха и не искать человеческого оправдания неугодным Богу поступкам, но поступать, «соображая духовное с духовным» (1 Кор. 2: 13). Планирование семьи должно рассматриваться как мудрое принятие Божьих законов и исполнение воли Божьей по отношению к каждой конкретной семье в вопросах деторождения. Церковь предлагает применять естественные методы предохранения, к которым относятся методы предохранения от беременности, не создающие искусственного препятствия для зачатия, а использующие естественные, предусмотренные Богом, биологические циклы и процессы в организме, при которых нет вмешательства для изменений по своему произволу этих процессов. Только такие методы предохранения считаются допустимыми для христианских семей, у которых нет особых случаев или медицинских показаний на вмешательство (например, хирургическое вмешательство в исключительных случаях). При этом семье не надо прибегать к аборту, стерилизации, контрацепции и другим запрещенным способам, а использовать то, что усмотрено Творцом – естественные процессы.

К естественным методам предохранения относятся:

1. Метод воздержания.

2. Методы, основанные на естественных циклических процессах, происходящих в организме женщины, в сочетании с воздержанием от близости в определенные периоды.

3. Метод лактационной аменореи, используемый в послеродовый период и основанный на временной потере способности к зачатию в период кормления грудью [67].

Церковь предостерегает, что «современный эгоистичный и греховный мир бросает в грязь чудные дары Божьи, ищет в браке лишь источник наслаждения, пренебрегая даром чадородия. Нельзя забывать, что важнейшее назначение брака – продолжение человеческого рода (Быт. 1: 28)». Таким образом, по христианскому учению, деторождение является даром Божьим и Божьим благословением.

 

2.4. Обряд погребения

Рождение, создание семьи и смерть человека всегда сопровождались большим количеством верований и обрядов, которые занимали значительное место в жизни каждого христианина. Погребение не является отдельным таинством. Однако смерть человека и представления о загробной жизни всегда занимали одно из самых главных мест в религиозных верованиях и были обставлены большим количеством обрядов и ритуалов.

Вначале обратимся к истории этих обрядов, описанных в «Энциклопедии Брокгауза и Эфрона». В первые три века христиане не имели возможности по причине гонений обставлять погребение своих умерших какими-либо особыми церемониями и обрядами. Немедленно после смерти их тела переносили, большею частью ночью, в места погребений и погребали наскоро, в страхе. Лишь в редкие промежутки между гонениями для умерших, особенно для мучеников, устраивались гробницы. Погребение последних совершалось с особой торжественностью, как видно из истории погребения останков св. Киприана, которые несли по улице со свечами. По свидетельству Дионисия Александрийского, при погребениях христиане нередко брали на руки и в объятия тела умерших, закрывали им глаза и смыкали уста, обнимали, обмывали и одевали их. Как свидетельствуют Евсений, Златоуст и Григорий Богослов, у древних христиан существовал обычай бальзамировать тела. Над телом умершего пели псалмы. При Константине Великом в IV в. с разрешения императора церковью был установлен особый чин погребения. В древности христиане считали своим долгом самим нести до могилы останки умершего (преимущественно родственники и близкие). Но еще до Константина в церкви существовал класс могильщиков (лат. fossores, copiatae), который причислялся даже к церковным должностным лицам. Город был разделен на приходы, в каждом приходе состояли 8—10 могильщиков. Обязанностью могильщиков было изготовление могил в криптах и подземных коридорах. На Востоке император Константин устроил для этого класса людей (число их в Константинополе достигало 550) специальные жилища, своего рода казармы, в каждом из кварталов. Вся их корпорация находилась под управлением епископа и пресвитеров. Во времена гонений на христиан место для погребения умершего христианина назначала церковь. С VI в. оно избиралось родственниками умершего, которые заключали договор с представителем цеха могильщиков. С IV в. похоронная процессия сопровождалась массой народа, особенно при захоронении выдающихся лиц. Во время шествия пели церковные гимны, особенно «Аллилуйя!», а также псалмы. Ни одна погребальная процессия не могла состояться без участия духовенства. В «Постановлениях апостольских» (VI, 19) священнику предписывается сопровождать умершего при пении псалмов. Во время похорон блаженной Павлы шли епископы с пением псалмов на еврейском, греческом, латинском языках. В пении гимнов принимали участие монахи и народ. В руках они несли зажженные восковые свечи. При Златоусте в Константинополе их заменяли особые погребальные лампады. Из жития святых известно, что впереди процессии несли крест. При Константине Великом для умерших бедных раздавались даровые гробы. Богатым разрешались роскошные похороны, но все частности погребения были регламентированы и таксированы. Существовали особые молитвы об умерших. Погребению в продолжение трех дней предшествовали домашние и церковные моления об умершем, а на третий день после смерти служилась заупокойная литургия. В «Постановлениях апостольских» говорится о служении поминальной литургии также в 9-й и 40-й день после смерти. Есть сведения о ее совершении и в годовой день кончины [69].

В Русской православной церкви древний чин погребения был во многом дополнен. Особое внимание уделялось погребению мощей (нетленных останков) святых Древней Руси, в честь которых был установлен ряд праздников в православном календаре. Так появился праздник в честь перенесения мощей блаженной Ольги – «первой проповедницы христианства на Руси» во времена князя Владимира. Согласно летописям, в 1007 г. в связи с этим событием в Киеве в Десятинной церкви был отслужен молебен, после которого великий князь с боярами, священниками и множеством народа (с иконами, крестами и свечами, с пением псалмов и каждением фимиама) торжественно прошли к тому месту, где находилась могила блаженной Ольги. Мощи были перенесены в церковь Св. Богородицы и помещены в каменную раку. С этого времени стал отмечаться день памяти святой – 11 июля (ст. ст.)

[41]. Чин погребения православных христиан в XIX–XX вв. сохранил главные черты чина погребения, первоначально существовавшего в церкви, однако дополнялся местными обычаями и обрядами. В XIX в., если больной жил близ церкви и был при смерти, ударяли в колокол, чтобы известно было «христианам, живущим во граде или веси, о тогда проставляющемся больном, яко да молятся Богу о нем». В Беларуси в руки умирающему человеку давали громничную свечу (освященную на праздник Сретения Господнего – 15 февраля н. ст.). Считалось, что она очищает человека от земных грехов, сжигая их; выводит из тела душу и указывает ей путь в небо; отпугивает нечистую силу; помогает тушить жизнь у умирающего; сообщает Богу о смерти человека.

У православных верующих во время отпевания на чело умершего полагался венчик – бумажная лента с литографированными священными изображениями – и в руки его вкладывалась разрешительная грамота. Этот обычай в Русской православной церкви получил начало в XI в. Текст грамоты был заимствован из одной молитвы литургии апостола Иакова. До отпевания, в продолжение нахождения умершего в доме, над мирянином читалась Псалтирь, а над архиереем и священником – Евангелие.

До погребения над умершим совершались панихиды (заупокойные церковные службы) и литии (богослужение во время похорон). Перед погребением тело умершего при пении «Святый Боже» выносилось из дома в церковь для отпевания. В 1886 г. было запрещено при следовании погребальных процессий ношение венков в руках. Во время шествия духовенство шло впереди гроба; перед умершим несли крест или икону, а при погребении священника – хоругви, крест и Евангелие, при сопровождении колокольного звона. После внесения тела в храм гроб ставился головой к дверям, ногами к востоку. Самый чин отпевания различен для мирян, монахов, священников, архиереев и младенцев; все эти чины содержатся в требнике. В состав этих чинопоследований входят лучшие произведения христианской гимнологии – творения св. Иоанна Дамаскина. После отпевания гроб относился к могиле при пении «Святый Боже», в предшествии священника. При опускании тела в могилу пелась лития; гроб полагался лицом к востоку. По окончании литии священник крестообразно бросал на гроб лопаткой горсть земли, а также лил часть елея и сыпал пепел от кадила. Православному священнику было позволено совершать погребение лютеран, католиков, если его будут просить об этом из-за отсутствия собственных священнослужителей. При этом православный священник не совершал над умершими никакого священнодействия, а только, облачившись в епитрахиль и фелонь, сопровождал умершего из дома до могилы при пении «Святый Боже». В XIX в. в Российской империи, на основании гражданского закона, умершего обязаны были хоронить после трех суток со времени кончины, кроме умерших от заразных болезней, которых позволялось погребать и раньше. В древности иногда погребали на четвертый и восьмой день, а тела византийских императоров полагали в гробницы нередко по прошествии нескольких месяцев после смерти. Такое исключение из общего правила существовало и для лиц русской императорской фамилии. Тела высочайших особ обязательно бальзамировались. Бальзамирование разрешалось и для частных лиц. Местом погребения служили кладбища. По древним правилам и по распоряжению Синода Русской православной церкви 1771 г. в церквах запрещалось хоронить умерших, кроме священнослужителей. Это дозволялось лишь в виде исключения, с разрешения архиерея, для лиц, оказавших церкви особые услуги [69].

В Российском «Своде Законов» XIX в. были перечислены случаи, когда священник не имел права погребать умершего без особого разрешения полиции. Лишались христианского обряда погребения самоубийцы, исключая тех, кто совершил самоубийство, будучи в помешательстве ума. Согласно «Своду Законов» Российской империи, «тело умышленного самоубийцы надлежит палачу в бесчестное место оттащить и там закопать». В данном случае церковная традиция дополнялась народной традицией, связанной с культом предков и представлениями о загробной жизни. У всех восточных славян, в том числе и у белорусов, по свидетельству известного этнографа и фольклориста XIX – ХХ вв. Д. К. Зеленина, различались два разряда умерших людей. К первому разряду относятся родители, т. е. умершие от старости предки. Это почитаемые и уважаемые покойники, много раз в году «поминаемые». По народным поверьям, они пребывают в ином мире, а к родному очагу и к своим потомкам являются редко, по особому приглашению, во время поминальных дней. Второй разряд покойников – «мертвяки или заложные». Это люди, умершие прежде срока своей естественной смерти, скончавшиеся часто в молодости, скоропостижной несчастной или насильственной смертью. Выражаясь словами церковного «мертвенного канона», это те покойники, «иже покры вода и брань пожра; трус же яже объят и убийцы убиша, и огонь попали; внезапу восхищенныя, попаляемыя от молний, измерзшие мразом и всякою раною». К ним же относятся и «наложившие на себя руки» самоубийцы – удавленники, утопленники, равно как и «опойцы», т. е. лица, умершие от чрезмерного употребления алкоголя; а также люди, проклятые своими родителями, равно как и пропавшие без вести (обычно в народе бытовало мнение, что они похищены нечистой силой). Наконец, сюда же относятся и все умершие колдуны, ведьмы, упыри и т. п., т. е. люди, «близко знавшиеся с нечистой силой и пользовавшиеся ее услугами». По народным поверьям, все «заложные покойники» имеют между собой много общего. Это покойники «нечистые», недостойные уважения и обычного поминовения, а часто даже вредные и опасные. Все они доживают за гробом свой, положенный им при рождении век или срок жизни, т. е. после своей насильственной смерти живут еще столько времени, сколько они прожили бы на земле в случае, если бы их смерть была естественной. Живут заложные покойники совсем не там, где обитают «родители» (деды), а близко к людям: на месте своей несчастной смерти или на месте своей могилы. Для них издавна у восточных славян существовал особый способ погребения и поминовения. В народе старались хоронить заложных покойников, особенно самоубийц, на месте их кончины или за деревней, в лесу, в овраге, на перекрестке. Во многих местах Беларуси еще в XIX в. существовал обычай бросать на могилы некоторых заложных покойников (большей частью самоубийц) разные предметы: древесные ветки, клочки сена или соломы, щепки, землю, камни, что, по народным поверьям, должно было нейтрализовать действие нечистой силы. Издавна народная традиция противодействовала стремлению церкви хоронить «нечистых» покойников по христианскому обряду – в земле. Считалось, что закапывание таких покойников в землю влечет за собой неблагоприятные последствия – засухи, неурожай, эпидемии и т. д. А так как церковь, равно как и христиане-родственники, хоронили этих умерших в земле, то трупы их нередко потом народом тайно выкапывались. Это народное суеверие вызывало протесты со стороны пастырей церкви. Церковные иерархи таких усопших считали недостойными поминания и церковного отпевания, но требовали, чтобы все умершие были погребены в земле. Раз в году в Русской православной церкви служилась общая панихида по заложным покойникам – на Троицу (в Родительскую субботу) [29].

В современной православной церкви при уходе человека из этого мира над ним читается «отходная» – особый канон, который в малом требнике озаглавлен «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Богородице, при разлучении души от тела всякаго правоверного». Перед чтением этого канона священник, как указано в требнике, должен спросить у умирающего (если он еще не лишился дара речи), не припомнит ли умирающий каких-либо грехов забытых, или утаенных, или злобы на ближнего и прочих, не исповеданных и не разрешенных. Все это священник помогает припомнить человеку, спрашивая о том, что он мог прежде скрыть или забыть. После смерти православного христианина до его погребения над ним непрерывно читается Псалтирь. Так как чтение Псалтири по умершему назначается преимущественно для молитвы за него, то оно прерывается поминовением усопшего с особенным молитвенным обращением к Богу, с произнесением имени самого покойника. По обычаю принято повторять молитвенное обращение, начинающееся словами: «Помяни Господи Боже наш…» Псалтирь читается не только в те дни, когда покойник еще не предан земле, но и после погребения. В некоторых местах чтение продолжается до 40 дней. Православный обряд приготовления тела усопшего к погребению выражается в следующих основных моментах: омовение тела, облачение его, положение во гроб, чтение и пение погребальных молитв, предание земле. Омовение тела водою прообразует будущее воскресение и предстояние перед Богом в чистоте и непорочности. На тело усопшего мирянина, помимо обычных одежд, в некоторых областях Беларуси надевают саван или белый покров, напоминающий о белой одежде крещения. Омытое и облаченное тело полагают во гроб. Гроб ставят под иконами так, чтобы лицо умершего было обращено к выходу. Уста покойного должны быть сомкнуты, руки сложены на груди крестообразно, во свидетельство веры в Распятого Христа. Чело украшают венчиком, в руки вкладывают икону Спасителя или Распятие, а также разрешительную молитву (все необходимое для погребения можно приобрести в церкви). Тело покрывают священным покровом «во свидетельство веры Церкви, что умерший находится под покровом Христовым». В изголовье должна гореть свеча. Церковь призывает бороться против бытующих в отдельных местностях суеверных (языческих) обычаев, согласно которым в гроб кладут хлеб, пару белья, деньги, сигареты и т. п. [19].

Еще в XIX в. белорусские исследователи зафиксировали много обрядов и поверий, связанных с представлениями о потустороннем существовании, которые нашли продолжение в настоящем. Так, в Восточном Полесье, по описанию местного священника Переровского прихода Мозырского уезда, «в гроб покойнику кладут любимые им при жизни предметы и принадлежности его привычек, например трубку, если покойник курил табак, и т. п. Одному покойнику просили дозволить положить в гроб скрипку, на которой он играл при жизни, и когда это не было дозволено – просили положить хотя бы одни струны, а когда и это не было допущено, с объяснением при этом, что в таком случае много разных орудий и инструментов пришлось бы положить покойнику – например соху, косу, топор и прочее, и что на том свете не сеют, не жнут и не играют на скрипке и прочее, – то родные покойника остались этим очень недовольны, но украдкой все-таки положили в гроб струны… Во время эпидемий, когда часто умирают люди от одной и той же болезни, объезжающему после погребения священнику кладут в повозку тайком небольшие остатки дерева от гроба покойника. Веревки, которыми опускают гроб в могилу, оставляют на кладбище и вешают на дереве, если такое есть около могилы, или же на надмогильном кресте, так что деревья и кресты увешаны истлевшими или еще довольно прочными веревками, которые, однако, никто не посмеет взять для употребления» [55].

В настоящее время, согласно существующей практике, чин отпевания может совершаться в храме (у гроба или заочно), в доме или на кладбище. В любом случае родственники или близкие покойного могут заранее прийти в церковь для решения всех этих вопросов. По церковным правилам, вносить тела умерших в церковь должно только для отпевания, и ни под каким видом не следует держать их более суток в церкви, и то – ввиду крайней необходимости. Заупокойную литию, по церковному канону, указано совершать перед выносом покойника из дома в церковь, а также она служится, пока еще лежит в доме покойник и по возвращении родных в дом после погребения покойника. Заупокойное моление на погребении взрослых значительно отличается своим содержанием от моления на погребении младенцев. «О взрослых священник молится, чтобы Господь простил их грехи, о младенцах же – чтобы Он, по своему обещанию, упокоил их с праведными, о грехах здесь не может быть и речи, поэтому не справедливо было бы отпевать младенцев вместе со взрослыми». Сопровождается гроб до могилы с пением: «Христос воскресе из мертвых». При проводах умершего из дома в церковь и из церкви до могилы священники идут впереди гроба, а не позади – вместе с мирянами. Гроб умершего мирянина, кто бы он ни был, должны нести миряне, а не священнослужители. У могилы опять совершается лития, также и по возвращении. После отпевания умершего опускают в могилу ногами к востоку. Место погребения отмечают устройством над ним холма. Крест на могиле по каноническим требованиям ставят у ног погребенного так, чтобы распятие было обращено к лицу покойного. Однако в Беларуси почти повсеместно существует иная практика: умершего кладут головой на восток и ставят крест в головах [19, 56].

Церковными законами определено время погребения. Запрещается погребать в 1-й день Пасхи и в 1-й день Рождества Христова, а также в дни великих церковных праздников до вечерни. В прочие же дни не возбраняется погребение умерших. Священник не может уклонять ся от погребения всякого умершего православного христианина, если к этому не существует законных причин. Но он не дол жен хоронить мертвых прежде истечения трех суток, после получения удостоверения о смерти. Во время сильной жары допускается погребение умерших и по прошествии одних суток после смерти. По церковным правилам, определены и лица, которые удостаиваются православного обряда погребения. По чину священнического погребения отпеваются только священники и епископы, прочие чины клира и миряне – по чину погребения мирских людей; монахи – по чину погребения для монахов; младенцы до 7 лет – по чину младенческого погребения. По канону, лица неправославного вероисповедания не удостаиваются погребения по православным обрядам. Однако если умрет верующий иного христианского исповедания и не будет священника или пастора того исповедания, к которому умерший принадлежит, то православный священник обязан препроводить его с места до кладбища по правилам, обозначенным в своде церковных законов. В таком случае православный священник должен сопровождать умершего до кладбища в ризе и епитрахили и опускать в могилу с пением «Святый Боже». Не совершается погребение по обряду православной церкви над младенцами, умершими до принятия крещения, хотя и имеющими родителей христианского исповедания. Лишаются церковного отпевания люди, сознательно лишившие себя жизни, если только самоубийство их произошло не во время их умопомешательства. Для того чтобы совершить отпевание человека, покончившего жизнь самоубийством в невменяемом состоянии, его родственники должны предварительно испросить письменное разрешение правящего архиерея (при положительном решении совершается заочное отпевание). По церковному правилу, «умершие от употребления крепких напитков не должны быть причислены к самоубийцам, так как случайно, а не намеренно причинили себе смерть, а потому и не должны быть лишаемы церковного погребения» [56].

Православное учение о смерти и загробной жизни. По православному вероучению, физическая смерть человека не прерывает его связи с церковью. Апостол и евангелист Лука пишет: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20: 38). Духовная связь церкви с усопшим выражается прежде всего в ее усиленной молитве за него в особо определенные дни. Эти дни – третий, девятый, сороковой и годовой по кончине (считается и сам день кончины). Отпевание (погребение) покойного совершается церковью обычно на третий день в честь трехдневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Святой Троицы [19].

Церковное предание повествует о том, что первые два дня душа покойного пребывает на земле, в сопровождении ангела ходит по местам своих земных радостей и горестей, добрых и злых дел, часто пребывает у гроба со своим телом. Считается, что для души покойного утешительно в это время чтение Псалтыри у гроба. Это может делать церковный чтец или любой благочестивый мирянин, имеющий навык. На третий день душа возносится к Престолу Господа для поклонения Ему. От третьего до девятого дня душа осматривает райские обители и видит, какого несказанного блаженства лишила себя по нерадению. Святой Макарий Александрийский писал, что после поклонения Богу в третий день повелевается показать душе приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Творца. Созерцая все это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле. Но если она виновата в грехах, то при виде наслаждений, святых она начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы мне! сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» В девятый день душа вновь находится у Престола Господня для поклонения. В девятый день Церковь совершает поминовение усопшего в честь девяти чинов ангельских, которые как слуги Небесного Царя ходатайствуют о помиловании умершего. С девятого по сороковой день душа осматривает адские места и сознает, что все это она «заслужила» по своим грехам. На сороковой день душа в третий раз возносится к Престолу Всевышнего, и здесь совершается Частный суд, определяется ее участь, ее местонахождение до Страшного суда. Поэтому церковь считает, что очень важны церковные молитвы и поминовение усопшего в первые сорок дней. Иногда родные покойного заказывают его поминовение в церкви ежедневно в течение всех сорока дней. Такое поминовение называется сорокоустом. «Как Христос победил диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы об усопшем, испрашивает ему у Господа благодать победить врага, воздушного князя тьмы, и получить в наследие Царство Небесное». Святой Макарий Александрийский, рассуждая о состоянии души человеческой по смерти тела, говорит: «После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада, и разнообразные нечестивых мучения, в которых души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами. По этим разным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой ей не быть заключенной в них. В сороковой день она опять возносится на поклонение Господу Богу, и теперь уже Судия определяет приличное ей по делам место заключения. Велик сей день для почившего, ибо решает участь его до Страшного суда Божия, а посему справедливо заповедует святая Церковь прилежную молитву в сей день об усопшем» [62].

Молитвы и милостыня для покойного, по учению церкви, заглаживают его грехи, помогают пройти страшные мытарства, облегчают загробную участь. Согласно православному учению, поминовение усопших в первое время по кончине важно и необходимо и потому, что облегчает душе усопшего переход от земли на небо по так называемым мытарствам. Святой Кирилл Александрийский говорил: «При разлучении души нашей с телом предстанут пред нами, с одной стороны, воинства и силы небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержители, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел… Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и ужасе будет искать себе защиты у Ангелов Божиих; но, и будучи принята св. Ангелами и под кровом их протекая воздушное пространство и возносясь на высоту, она встретит мытарства, как-бы некие заставы, или таможни, на которых взыскиваются пошлины, кои будут преграждать ей путь в Царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к оному. На каждом из сих мытарств востребуется отчет в особенных грехах» [62].

Порядок, в котором следуют мытарства одно за другим, были описаны преподобной Феодорой (в житии св. Василия Нового). Там говорится, что «на пути к небу, направленном к востоку, душа встречает первое мытарство, на котором злые духи, остановив душу, сопровождаемую добрыми ангелами, представляют ей грехи ее словом (пустословие, празднословие, сквернословие, насмешки, кощунства, пение песен и страстных гимнов, бесчисленные восклицания, смех, хохот и т. п.). Второе мытарство – лжи (всякая ложь, клятвопреступление, призывание имени Божия всуе, неисполнение обетов, данных Богу, утаивание грехов пред духовником на исповеди). Третье мытарство – клеветы (оклеветание ближнего, осуждение, уничижение, обесславливание его, ругательства, насмешки при забвении собственных согрешений и недостатков, при невнимании им). Четвертое мытарство – чревоугодия (объядение, пьянство, безвременное и тайное ядение, без молитв, нарушение постов, сластолюбие, прельщение, словом – все роды угождения чреву). Пятое мытарство – лености (леность и нерадение в служении Богу, уныние, оставление церковных и келейных молитвословий, тунеядство, наемники, исполняющие свою обязанность с небрежением). Шестое мытарство – воровства (всякого рода хищение и воровство, грубое и благовидное, явное и тайное). Седьмое мытарство – сребролюбия и скупости. Восьмое – лихоимство (ростовщики, лихоимцы и присвоители чужого). Девятое мытарство – зависти. Одиннадцатое – гордости (гордость, тщеславие, самомнение, величание, невоздаяние должной чести родителям и гражданским властям, неповиновение им и ослушание их). Двенадцатое – ярости и гнева. Тринадцатое – памятозлобия. Четырнадцатое – убийства, на котором истязуются не только разбойничество и убийство, но и всякое ударение и толкание. Пятнадцатое – волхвование (чародейство, обаяние, составление отравлений, наговоры, шепоты, чародейное призывание бесов). Шестнадцатое – блудное (все, что относится к этой скверне – мыслями, желаниями и самыми делами: блуд, мечтание греха блудного, соизволение на грех, услаждение грехом, сладострастные воззрения, скверные осязания и прикосновения). Семнадцатое – прелюбодеяния (несохранение супружеской верности, блудные падения лиц, посвятивших себя Богу). Восемнадцатое мытарство – содомское (противоестественные блудные грехи и кровосмешение). Девятнадцатое мытарство – мытарство ересей (ложное мудрование о вере, сомнение в вере, отступничество от православной веры, богохульство), и, наконец, последнее, двадцатое мытарство – немилосердия (немилосердие и жестокость)» [62].

По учению церкви, умершим грешникам помогает поминовение. Православной церковью установлено поминовение в 20-й и 40-й день по кончине усопших, а также полугодовщину и годовщину по смерти. В годовщину смерти родные и близкие покойного молятся за него, выражая этим свою веру, что день смерти является днем нового рождения человека для вечной жизни. Приносимые родственниками для поминовения коливо или кутья представляют и самый образ воскресения. В память усопших всегда совершалась Божественная литургия, приносилась о них великая умилостивительная жертва, читались псалмы, и в эти дни, из любви к своим почившим родным, многие давали пожертвования в храме, в помощь бедным и нуждающимся братьям [19].

Вообще во всех христианских церквях милосердие и милостыня трактуются как одна из важнейших христианских добродетелей, которая выполняется с помощью добрых дел – и телесных, и духовных. В «Библейской Энциклопедии» перечислены следующие дела милостыни телесной: «Питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого, или имеющего недостаток в приличной и необходимой одежде, посетить находящегося в темнице, посещать больных, странника принять в доме и успокоить, погребать умерших в убожестве». Отмечается, что Господь обещает милостивым помилование от вечного осуждения за грехи на Божьем суде [11]. Раздача милостыни – это важная обязанность христианина, выполнять которую предписано Библией. В белорусской народной традиции сохранился древний обычай угощения нищих во время праздничных дней и обязательно – в дни общего поминовения умерших предков. Угощение нищего имело ритуальный характер и напоминало кормление предков в поминальные дни – во время осенних Дедов (бел. «Асяніны»), Радуницы, перед Масленицей, Троицей, на Пасху. Приуроченное к великим христианским праздникам поминание умерших предков стало иметь другое значение, чем в народной традиции, – вознесение молитв за их души выполняется для улучшения их положения «на том свете». Действительно, и в православной, и в католической церкви богослужения и молитвы за души умерших выполняются, чтобы люди помнили о тех, кто уже ушел из жизни, но еще не достиг небесного блаженства, в муках должен очиститься от грехов. Сократить срок мучений души помогут молитвы, добрые дела, пожертвования, покаяние и другие добрые поступки живых. И большую роль в этих добрых делах имеет угощение нищих. Белорусская православная церковь отвела основные поминальные обряды на Дмитриевскую субботу, перед 26 октября, а также на Радуницу (после Пасхи) В XIX – начале XX в. на Дмитриевские Деды белорусскими православными верующими обычно устраивался ужин, на который приглашались все родные – и живые, и умершие. Последним оставлялась на ночь ритуальная еда, а на следующий день остатки трапезы раздавали нищим. На Радуницу (весенние Деды) ритуальная трапеза устраивалась на могилах, где также происходило угощение нищих. Известный белорусский этнограф и фольклорист конца XIX – начала XX в. Е. Ф. Карский отмечал, что в некоторых местах в Беларуси на осенние Деды навещали могилы (как и на Радуницу), и нередко верующие поручали нищим молиться за умерших. Нищие пели стихи следующего содержания:

[36]

Другой известный этнограф П. В. Шейн писал, что во время посещения церкви на следующее воскресенье после Дедов верующие брали с собой баранью ногу и хлеб и одаривали ими всех нищих. При этом их обычно просили «помолиться Богу за души умерших (перечислялись). Нищий отвечал: «Памяні, Божа, душачку змарлую Антося і г. д., пры ражаніцах, пры галосных звонах, пры нешпорах…» В поминальных обрядах нищий – это «заместитель» умершего, который получает его долю. У белорусов считалось, что самым верным средством передать что-нибудь умершим является одаривание или угощение нищего. Отсюда объясняется очень распространенный сказочный сюжет, который основан на верованиях о том, что жизнь человека «на том свете» прямо зависит от количества милостыни, поданной им убогим при жизни. В сказке «Христов брат», записанной знаменитым этнографом XIX в. Е. Р. Романовым, рассказывается о негостеприимных родителях, которые при жизни подали нищим только «один кустик луку». И когда их сын за свои заслуги живым попал на «тот свет» и увидел родителей в аду, Господь позволил ему вытянуть их тем предметом, который они подали нищим при жизни. Однако, к сожалению, кустик луку не выдержал тяжести, «и нечистая сила их не выпустила». Все эти примеры свидетельствуют, что и в прошлом, и в настоящем благотворительность, милостыня и одаривание нищих являются неотъемлемой частью каждого христианского праздника и обряда (особенно поминального), религиозной обязанностью каждого верующего.

Кроме частных дней, назначенных для поминовения близких усопших, в православной церкви существуют общие дни, в которых «должны поминаться и все православные христиане, умершие в надежде воскресения и жизни вечной». Такие дни, называемые вселенскими, или по-простому родительскими днями, следующие:

«Первая Вселенская родительская суббота (мясопустная). Она бывает на мясопустной неделе перед заговеньем мясом на Великий пост (так называемая Масленичная неделя, предшествующая Великому посту). На другой день – в воскресенье совершается воспоминание Страшного суда Христова. Поэтому накануне воскресенья, в субботу мясопустную, как бы в день, предшествующий Страшному суду Христову, Церковь молится о всех усопших в вере и надежде воскресения, умоляя праведного Судию, чтобы Он явил Свою милость им в самый день нелицеприятного всем воздаяния на Всемирном суде. На Богослужении в эту субботу слышится молитва о всех «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере», всякого звания, возраста, «о всех, яже вода покры, брань пожать, трус (землетрясение) объят, убийцы убиша, огнь попали, бывшия снедь зверям, птицам и гадам, погибшие от молний и измершие мразом: яже уби меч, конь совосхити, яже удави плинфа (камень), или персть (земля) посыпа, яже убиша чаровная напоения, отравы, костная удавления», т. е. всех внезапно умерших и оставшихся без узаконенного погребения [62].

Другая Вселенская родительская суббота – Троицкая, накануне Троицына дня. По учению церкви, в день Пятидесятницы, или Троицын день, «Дух Святой сошел на землю для научения, освящения и приведения всех людей к вечному спасению». Поэтому церковь призывает верующих в эту субботу совершать поминовение, «чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотец, отец и братии наших, и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь о искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просить упокоить души прежде отшедших …»

Субботы 2-й, 3-й и 4-й недель Великого поста также имеют название Вселенских, родительских суббот. Так как в продолжение Великого поста не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года, то в церкви принято в эти три субботы совершать поминовение усопших, «чтобы умершие не лишились спасительного предстательства Церкви» [62].

Вторник Фоминой недели (следующей недели после Пасхальной). В этот день верующими совершается поминовение усопших с тем намерением, чтобы «по совершении светлого торжества во славу Воскресения Христова разделить великую радость сего праздника Пасхи и с умершими в надежде блаженного воскресения их, радость которого возвестил умершим Сам Господь наш, когда сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников». По православному учению, от этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «Радуница», или «Радоница».

В Беларуси этот день поминовения усопших отмечается повсеместно и в наши дни, и даже узаконен на государственном уровне. В 1991 г. Верховным Советом Республики Беларусь был принят Закон «Аб святочных днях у Рэспублiцы Беларусь», который признал праздничным днем на уровне государственных праздников Радуницу (День Памяти). В этот день многие жители страны, разных вероисповеданий (не только православного), или даже неверующие, стремятся навестить могилы родных, убрать их. Верующие люди заказывают в церквях поминальные службы. Церковь приветствует стремление верующих навестить могилы родных, но отрицательно относится к трапезам на кладбище, считая это отголоском язычества.

О популярности Радуницы среди православного населения Беларуси свидетельствует сохранение этого праздника на протяжении всего периода существования атеистического государства. Например, в архивах сохранилось описание празднования Радуницы жителями Могилева 30 апреля 1957 г. В этот день на всех кладбищах было очень много народа. Можно было увидеть не только рабочих и служащих, но и очень много интеллигентов, которые пришли на могилы родных целыми семьями, с выпивкой и угощением, чтобы выполнить древний обряд поминовения и почитания умерших. Интересно, что это описание привел в своем отчете уполномоченный по делам религии по Могилевской области одновременно с жалобой на поведение торговых работников г. Могилева.

Они, чтобы выполнить финансовый план, прямо возле кладбищ расставили свои торговые точки и передвижные лавки и предлагали населению разнообразные напитки и еду [5]. В некоторых регионах Беларуси (например, в Червенском районе Минской области) до наших дней распространен обычай навещать могилы родных на Пасху.

Кроме общих дней поминовения всех усопших, православная церковь назначила два дня исключительно для поминовения православных воинов и всех «за веру и отечество на брани положивших свою жизнь». 29 августа, в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, молятся о всех православных воинах, которые, «подобно сему праведнику, пострадавшему за истину, полагают свою жизнь за веру и отечество» [62].

Перед 26 октября отмечается Дмитриевская родительская суббота. В этот день святая Церковь совершает поминовение о всех православных убиенных воинах; оно установлено Великим князем Димитрием Иоанновичем Донским в 1380 г., в честь победы над татарским князем Мамаем в битве на Куликовом поле. Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только за православных воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но и за всех православных христиан, скончавшихся в вере [41]. В Беларуси, как уже отмечалось, это был день поминовения усопших предков – дедов.

По учению католической церкви, «смерть – это конец земной жизни», отлучение души от тела. Причем душа отлучается не навсегда, но до времени восстания из мертвых. Тело умершего человека погребают на кладбище, а душа переходит в вечность и идет на Божий суд. Таким образом, католическое вероучение говорит о том, что после смерти происходит двойной суд души: сразу после смерти (личный суд) и после восстания из мертвых (Страшный суд). На первом суде человек дает отчет Богу об использовании им Божьих даров во время земной жизни: здоровья, разума, памяти, чувств, способностей – как и на что он использовал эти способности. Потом душой дается ответ Богу об использовании ею Божьих даров: крещения, исповеди, причастия, брака, добрых намерений и советов. После этого душа узнает Божье постановление относительно себя: или она будет жить в единении с Богом, или будет осуждена на вечное отлучение от Него.

По учению церкви, те, кто умер «в любви и дружбе с Господом», всегда находятся с Христом. Эти спасенные души имеют в небе бесконечное счастье и радость и не испытывают никаких мучений, «это совершенная жизнь со Святой Троицей, это единение жизни и любви с Богом, с Девой Марией, ангелами и всеми святыми. Небо – это конечная цель и исполнение наиболее глубоких стремлений человека, состояние наивысшего и окончательного счастья». «Те же, кто умер в дружбе с Господом, но еще полностью не очищен от грехов, хотя и уверен в своем спасении, после смерти проходит очищение, чтобы получить святость, необходимую для вхождения в небо», – так учит Катехизис католической церкви. Чистилище – это место и состояние временного наказания за грехи, после которого души людей входят в рай. Причиной больших мучений души в чистилище является невозможность соединения с Богом, которому препятствует ее собственная нечистота. Вторая мука чистилища – это духовный огонь, который очищает душу от ее грехов, причем огонь этот очень болезненный. Материальный огонь на земле доставляет меньше мучений, чем духовный огонь в чистилище [67].

Души тех, кто умирает в состоянии смертного греха, согласно католическому учению, сразу после смерти попадают в ад, где подвергаются мучениям. Особенно подчеркивается церковным учением грех, за который попадает много душ в ад, – это нежелание исповедаться своему духовнику перед смертью. Католические теологи утверждают, что люди по своей слабости поддаются искушению и соблазну, а потом уже сознательно не признаются в этом грехе на исповеди и в состоянии тяжкого греха уходят из этого мира в ад. Основное наказание в аду – это отлучение человека от Бога: только в Боге человек может иметь жизнь и счастье, для которых создан и которых жаждет. По мнению католических авторов, подтверждение существованию ада можно найти в Евангелиях, в которых Иисус говорит о «геенне неугасимого огня», предназначенной для тех, кто до конца своих дней будет отрицать веру и обращение к Богу. Благословенная Фаустина Ковальская в своем «Дневнике» описывает видения ада и его муки. Это – «утрата Бога, непрестанные укоры совести; судьба, которая не переменится никогда; огонь, пронизывающий душу, но не сжигающий ее; постоянная темень, страшный удушливый запах; постоянное присутствие сатаны; страшное уныние, ненависть к Богу, проклятие» [67].

Согласно католическому учению, с момента Воскресения Христова каждый человек, искренно ищущий спасения, может легко достигнуть его. Шестой член Символа веры напоминает, что после Воскресения Своего Иисус Христос не остался надолго на земле, но вскоре, по прошествии сорока дней, взошел на небеса и пребывает «оде сную Отца». Образное выражение «сидит одесную» – намекает на прославление Спасителя. «Иисус Христос – Глава всей Церкви и Судия всех людей». Он «Первосвященник по чину Мельхиседекову».

По общехристианскому учению, «когда настанет конец мира, Иисус Христос придет во славе Своей судить всех людей», когда-либо живших на земле. «Ибо Отец и не судит ни кого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5: 22). После великих бедствий и небесных знамений Христос явится неожиданно. «Тогда мертвые воскреснут и увидят Иисуса Христа, окруженного всеми ангелами, сходящего с небес в могущественной славе Своей. Перед Христом-Царем и Судьей предстанут все народы. Он отделит людей друг от друга, как пастырь отделяет овец от козлов, и поставит добрых по правую, а злых – по левую сторону. Стоящим по правую сторону, Он скажет: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Такова будет награда за подлинную любовь к Богу и к ближнему, т. е. за дела милосердия, совершенные во имя Христа». За неисполнение заповеди любви стоящие по левую сторону будут прокляты и потерпят соответствующее вечное наказание, «уготованное диаволу и ангелам его». По учению церкви, только Царство Небесное уготовано людям, ад им не уготован. Но церковь предупреждает верующих: «Еще до этого дня каждый из нас будет оправдан или осужден в минуту смерти; каждый останется навеки в том состоянии, в каком его застала смерть. Время того и другого суда нам неизвестно и потому мы должны всегда бодрствовать» [63].

В разных католических богослужениях и в чинах погребения западных и восточных обрядов имеются молитвы за усопших. Церковь молится за умерших, желая об легчить или сократить их страдания, если их души еще находятся в чистилище. Молитвы церкви об умерших не касаются святых, которые, само собой разумеется, в этих молитвах нисколько не нуждаются. Но, с другой стороны, «молитвы Церкви бесполезны и даже ненавистны тем, кто окончательно отвернулся от Бога и пребывает в вечных мучениях ада». Церковь учит верующих, что из геенны, ада, уготованного дьяволу, нет выхода, что для умерших в ненависти к Богу нет спасения. «Где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9: 46), из геенны в рай не переходят (Лк. 16: 26), т. е. муки попавших туда грешников никогда не прекращаются. Церковь на V Вселенском соборе осудила заблуждение Оригена, который полагал, что мучимые в геенне спасутся в свое время. Однако, по католическому учению, кроме геенны в загробной жизни есть какой-то «другой ад» (чистилище), из которого можно спастись. Согласно учению католической церкви, душам, находящимся в чистилище, можно помочь, и церковь молится об умерших, которые находятся в чистилище, прежде всего проведением литургии, во время которой священник просит Бога одарить души милосердием. Поэтому церковь рекомендует как можно чаще просить своего ксендза, чтобы он отслужил молебен за души умерших, особенно «Григорианскую имшу», которая ежедневно может служиться на протяжении 30 дней за душу, находящуюся в чистилище. Церковь призывает жертвовать за избавление душ из чистилища и другими средствами – своими молитвами, делами милосердия (подаянием милостыни нищим, помощью сирым и убогим, утешением несчастных и проведыванием больных) [63].

Основные поминальные обряды католическая церковь в Беларуси отвела на 2 ноября – День Задушный, следующий за праздником Всех Святых. В День Задушный отправляется торжественное поминальное богослужение (agzekwji) и проходит траурная процессия. Верующие – участники процессии с молитвами и песнями направляются на кладбище (нередко не только во время праздника, но и накануне его), где приводят в порядок могилы, ставят на них свечи, кладут цветы и венки, выказывают свою печаль по умершим в молитвах, а также обязательно раздают милостыню [72].

У протестантов существует учение о смерти «духовной, телесной и вечной, или второй смерти, т. е. смерти после физической смерти». В Cимволе веры христиан веры евангельской говорится, что «человеческий род в естественном своем состоянии лишен святости и совсем растлен». Все люди произошли от одной плоти, и поэтому они зачинаются и рождаются в грехах, способными и склонными ко всякому злу. Те, кто «грехом заразились, стали чадами гнева и подверглись возмездию за грех, то есть смерти». По учению протестантских теологов, «проповедование Евангелия есть главное средство, определенное Христом, которое приводит грешников к покаянию и назидает верующих людей жить в святости». Существует Вселенская церковь, которая состоит «из спасаемых, призванных святых, живущих в этом мире, и спасенных, уже находящихся на небесах у Господа» [33].

Евангельские христиане-баптисты, пятидесятники и другие протестанты верят во второе пришествие Христа, в воскресение мертвых и Страшный суд. В одном из вероисповеданий (Гамбургском) сказано: «Мы веруем во второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа в силе и славе. И считаем день Его явления венцом искупления, ибо в этот день… люди увидят Царя славы увенчанным и с Ним Церковь, невесту Его; ибо умершие во Христе воскреснут телесно в нетленной славе, увидят Его, как Он есть, будут подобны Ему, и будут царствовать с Ним вовеки». Причем протестантские теологи отмечают, что пришествию Христа должны предшествовать «усиление зла, приход антихриста, его падение, первое воскресение мертвых и наступление тысячелетнего Царства Христа». Учение о последнем суде во всех протестантских вероисповеданиях представлено сходно: «Мы веруем также в воскресение нечестивых для Всемирного суда, когда все люди предстанут перед Христом… Сын Божий всем верующим в Него и следовавшим за Ним даст вечное блаженство, а всем нечестивым произнесет приговор вечного осуждения». Как блаженство, так и мучения человека после этой (земной) жизни неизменны, вечны, и переход из одного состояния в другое невозможен, равно как и спасение после смерти [33].

Согласно протестантскому учению, благодатными средствами спасения человека являются: «Слово Божие, Крещение, Вечеря Господняя, общение святых и молитва». Верующие люди стремятся делать добро и являть любовь всем людям, сознавая, что «мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2: 10). Побуждающими мотивами к деланию добра являются вера и любовь. «А заповедь Его (Христа) та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1 Ин. 3: 23) [33]. Верующие занимаются благотворительной деятельностью: они несут попечение над детскими домами, домами для престарелых, больницами, а также посещают места лишения свободы.

Обряд погребения у протестантов имеет некоторые характерные особенности, связанные с вероучением. Причем единого обряда не существует, он варьирует не только в разных протестантских течениях, но и в разных регионах Беларуси. Следующее описание обряда сделано в Брестской области, где насчитывается большое количество протестантских общин. Прежде всего у верующих распространено мнение, что нельзя выражать свое горе по усопшему сильными эмоциями, плачем. Они считают, что покойный покинул этот мир – обитель греха и перешел в лучший. Гроб с телом покойного несут на руках. Всю дорогу до кладбища верующие поют религиозные псалмы. На могиле усопшего происходит своеобразная панихида, на которой выступают представители из руководства общины, а также друзья. Под звуки гимнов и псалмов гроб с телом покойного опускают в могилу [1].

В указанном регионе не соблюдается традиция устройства поминок по усопшему непосредственно по окончании погребального обряда, а также позднее – на 3-й, 9-й, 40-й дни и год спустя после похорон. Однако на очередном после похорон молитвенном собрании имя усопшего брата или сестры во Христе поминают минутой молчания перед началом или в конце богослужения. В том же случае, если покойный имел какие-то особые заслуги перед церковью, о нем публикуется некролог в протестантской прессе. Большинство верующих придерживаются общепринятой крестообразной формы памятников, помещая на них фотографии и иногда, по желанию, высекая на памятниках изречения из Библии, например «Блаженные умирающие в Господе». В некоторых общинах под влиянием окружающего православного населения сохранилась традиция навещать могилы умерших родственников на Радуницу, Пасху или на Троицу [1].

 

2.5. Таинство причащения (евхаристия)

Продолжим рассмотрение таинств, сопровождающих семейную жизнь христианина, с одного из самых важных – причащения, без которого жизнь христианина считается неполноценной. В «Энциклопедии Брокгауза и Эфрона» говорится, что, по преданию, это таинство было установлено самим Иисусом Христом. В апостольские времена литургия (богослужение) совершалась ежедневно, и все присутствующие обязательно причащались во время каждой литургии. В древности причащались отдельно «телом Христовым» (хлебом), которое священник давал причащающемуся на руки, сложенные крестообразно, и «святой кровью» (вином), которую давали вкушать из общей чаши диаконы. В древнейшие времена причащению предшествовало преломление хлеба по примеру преломления хлеба, данному Иисусом Христом на Тайной вечере. У латинян каждый хлеб делился на три части, у греков – на четыре. В других местах на Востоке дважды преломлялся хлеб: сразу после освящения Даров – на три части и перед причащением – каждая из трех частей разделялась на мельчайшие части. К причастию подходили поочередно епископ, за ним – пресвитеры, остальной клир, женщины – диаконисы, девы, вдовы, дети, наконец, все прочие присутствовавшие. Миряне причащались стоя или коленопреклоненные, пресвитеры – стоя, но перед самым причастием простирались ниц перед алтарем. Женщины принимали «тело Христово» в особый белый плат (лат. dominicale), после чего уже клали его себе в рот. Этот обычай продолжался (на Западе) до VII в. «Святую кровь» всасывали из чаши посредством особой трубки, золотой или серебряной. В века гонений на христиан верующие, совершавшие таинства в катакомбах и других потаенных местах, после причастия уносили с собой в дома оставшиеся освященные частицы святого хлеба, которыми причащались дома сами, когда имели нужду в подкреплении своей веры или когда готовились к мученичеству. Домашнее причастие жены-христианки совершалось иногда тайно от мужа-язычника, причастие мужа-христианина – от жены-язычницы, о чем говорит Тертуллиан. В случае болезни или других обстоятельств, мешавших причащаться в храме, святое причастие к больному приносили на дом или диакон, или низший клирик, иногда это поручалось и мирянину. Христиане могли брать причастие с собой в путешествие. Клирики и миряне несли Святые Дары в чистом полотенце, которое св. Амвросий называет oraria, или в сумке, повешенной через шею на ленте, иногда – в золотой, серебряной или глиняной чаше. Карфагенский собор в 397 г. постановил, чтобы причастие совершалось до принятия пищи. В последующие времена христиане считали себя недостойными приступать к причастию часто, а особенно – ежедневно. Поэтому церковью было установлено в случае нежелания или невозможности причащаться чаще приступать к таинству не менее 1 раза в год. Православная церковь давала возможность причащаться и младенцам (причащая их одной «кровью Христа»), чего не делала церковь католическая, которая вообще не давала причащаться мирянам «крови Христовой». Православная церковь учила, что «тело и кровь Христовы», вкушаемые верными, – в то же время умилостивительная жертва, приносимая Богу за живых и умерших. Эта жертва тождественна с жертвой крестной, отличаясь от нее лишь по образу и обстоятельствам жертвоприношения [69].

В православной церкви таинство причащения совершается в храме вслед за богослужением, которое называется литургией, являясь главной и существенной частью всего православного богослужения (см. главу «Праздники в жизни христиан Беларуси»). По учению православной церкви, причащение – это таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает «тела и крови Христовой». Так он непосредственно соединяется с самим Иисусом Христом, делается причастником Его Божества и в Нем становится причастником вечной жизни. По словам преподобного Ефрема Сирина, «Кто вкушает Хлеба Небесного, тот, без сомнения, делается небесным». Об установлении этого таинства, совершенного самим Иисусом Христом на Тайной вечере накануне своих страданий и смерти, апостол и евангелист Матфей пишет: «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–28). Согласно православному канону, таинство причащения, как и всякое другое церковное таинство, является священнодействием, посредством которого на человека таинственным образом действует благодать Божия, т. е. Его спасительная сила. «Эта постигаемая одной лишь верой таинственность сопровождает и момент преложения (пресуществления) квасного пшеничного хлеба и красного виноградного вина в истинное Тело Христово и истинную Кровь Христову, совершаемого силою и действием Святого Духа» [19].

К таинству причащения православные верующие готовят себя не менее чем трехдневным постом (который распространяется и на супружеские отношения), усиленной молитвой (православные молитвословы содержат специальное «Правило ко Причащению») и исповедью (то есть очищают свою совесть в таинстве покаяния). Приготовление к таинству причащения в церковной практике называется говением и касается как телесной, так и духовной жизни человека. «Приготовление мирян к принятию Святых Тайн должно состоять в посте и молитве, в делах милосердия и воздержания от плотских супружеских наслаждений, и должно продолжаться семь дней; а по нужде – три или, в крайнем случае, один день». Телу предписывается воздержание, т. е. телесная чистота и ограничение в пище. Из рациона исключается пища животного происхождения – мясо, молоко, яйца, а при строгом посте – и рыба. Хлеб, овощи, фрукты употребляются в умеренном количестве. По церковным правилам, в дни говения надлежит посещать богослужение в храме, если позволяют обстоятельства, и более прилежно выполнять домашнее молитвенное правило. Накануне причащения верующий должен быть на вечернем богослужении и прочитать дома, кроме обычных молитв на сон грядущий, канон покаянный, канон Богородице и ангелу-хранителю. Читается также канон ко причащению и, кто пожелает, – «акафист Иисусу Сладчайшему». Утром прочитываются утренние молитвы и все последование к святому причащению, кроме канона, прочитанного накануне. Без соответствующего приготовления могут причащаться только дети до семи лет [19].

Церковь отвечает на вопрос: как часто следует причащаться? Преподобный Серафим Саровский отвечал на это: «Приобщаться Святых Христовых Животворящих Тайн заповедую во все четыре поста и двунадесятые праздники, даже велю и в большие праздничные дни; чем чаще, тем и лучше». По церковному канону, «каждый православный христианин неотложно должен причащаться Святых Тайн каждый год, по крайней мере – однажды, а более усердные и могущие достойно приготовлять себя к таинству, – четырежды в год, в установленные церковью посты, хотя не возбраняется и чаще». Ни один христианин (будь то священнослужитель или мирянин) не может причащаться дважды в течение одного дня. По церковным правилам, не должны допускаться к принятию Святых Тайн:

«а) находящиеся под отлучением от Святых Тайн;

б) находящиеся в бесчувствии, умалишенные и бесноватые, когда в припадках сумасшествия или беснования они богохульствуют;

в) муж и жена, имевшие накануне супружеское сообщение;

г) женщина в периоде месячного очищения;

д) наконец, не должны быть причащаемы умершие, ибо сказано: приимите, ядите, но умершие ни принимать, ни есть не могут» [56].

Причащение совершается в храме за литургией, на которой совершается Святая евхаристия. При причащении должен соблюдаться установленный церковью порядок: «Да причащается (сперва) епископ, потом пресвитеры и диаконы, и иподиаконы, и чтецы, и певцы, и аскеты, а из жен – диаконисы, девы и вдовицы, после дети – и весь народ по порядку». Причастники приступают к святой Чаше натощак, чинно и в глубоком смирении, сложив крестообразно руки на груди так, чтобы правая рука была поверх левой; каждый должен, подходя, «поклониться единожды Христу истинно в тайнах сущему». После причащения верующие должны сохранять себя в чистоте, воздержании и немногословии ради великой святыни, принятой ими. «Приняв же, честно да поглотит и, по очищении уст платом священническою рукою, лобызает край святой Чаши, как самое Христово ребро, из него же истече кровь и вода и, отступивши мало, поклоняется – но не до земли, ради сохранения принятых тайн». Причастившиеся обязаны выслушать или прочитать благодарственные «по Святому причащении» молитвы [56].

Человека, находящегося в тяжкой болезни и не могущего идти в храм для причащения, церковь позволяет приобщать Святых Тайн на дому; на что в требнике положен «Чин, егда вскоре вельми больному дати причастие». Церковные авторы считают, что исключительно важным и необходимым является причащение для болящего, немощного, престарелого, находящегося на смертном одре человека. Пригласить к такому человеку священника – значит облегчить его страдания и переход в вечность. Святитель Иоанн Златоуст писал об этом: «Готовящихся отойти отсюда, если они причастятся Тайн с чистой совестью, при последнем дыхании окружают Ангелы и препровождают их ради принятых ими Тайн» [19, 56].

В католицизме существует следующее толкование таинства: «Таинство св. Евхаристии часто называется Причастием (Причащением), ибо оно было установлено для приобщения и единения души христианина с Иисусом Христом». «Материей» этого таинства является хлеб и вино. Хлеб должен быть чистый, пшеничный и неиспорченный. В зависимости от обряда, в котором совершается богослужение, во время таинства должен употребляться пресный хлеб (в западном обряде – например, у римо-католиков) или квасной (в восточном обряде – например, у греко-католиков). Вино должно быть виноградное, неиспорченное, не смешанное с иной жидкостью. «Форма» евхаристии состоит в словах Иисуса Христа, произнесенных, согласно Евангелию, при установлении этого таинства: «Cиe есть Тело Мое. Сия есть Кровь Моя» [63].

У католиков для действительности причащения не требуется принимать Святые Дары под двумя видами – хлебом и вином. Считается достаточным причащать под одним видом хлеба. Католическая церковь объясняет это евангельскими рассказами, из которых видно, что Иисус Христос обещал вечную жизнь как тем, кто принимает святое причастие под двумя видами, так и тем, кто причащается только под одним видом хлеба: «Ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Ин. 6: 58). Католические теологи

считают, что причастие под одним видом было бы недействительным только при грубом еретическом предположении, «что Христос мертв, что Тело его отделено от Крови, что ядущий евхаристический Хлеб не пьет тем самым и Крови Христовой. Если бы для действительности причащения требовались оба вида, непонятно было бы встречающееся в Святом Писании отождествление Евхаристии с «преломлением хлеба», без упоминания о вине (например, в Деяниях (11: 42))». Церковные историки приводят пример, что уже в первые века христианства причащение под одним видом считалось действительным, наравне с причастием под двумя видами: больные обыкновенно причащались под одним видом хлеба, дети – под видом вина; в Страстную пятницу все причащались под одним видом хлеба, освященного накануне. Согласно упомянутой догматической истине и Преданию, католическая церковь и в настоящее время допускает тот и другой способ причащаться. В католицизме восточного обряда (например, у греко-католиков) обязательно причастие под двумя видами [63, 67].

По католическому канону, причащать верующих может только священник. Обязанность приносить Святые Дары больным лежит на настоятелях приходов. В исключительных случаях может раздавать Святое причастие диакон. Священнослужителям запрещается давать причащение явно недостойным его, отлученным от церкви или грешникам, не желающим исправиться. По канону, христианин, чувствующий на душе смертоносный грех, хотя бы он и раскаивался в нем, не должен приступать к Святому причастию, не приступив предварительно к таинству исповеди. Причащаться подобает с глубоким смирением и искренним желанием возрастать в любви к Богу. Церковь требует, чтобы причащающиеся были натощак от полуночи; исключения допускаются только по веским причинам, каковы тяжкая болезнь, опасность святотатственного оскорбления Святых Даров и т. п.

Католическая церковь приглашает верующих причащаться как можно чаще, даже ежедневно, объясняя это тем, что Иисус Христос велел духовно питаться Святой евхаристией. Он ее сравнил с манною, которую евреи ели в пустыне ежедневно. По мнению многих Отцов Церкви, хлеб насущный, о котором говорится в молитве Господней, обозначает в первую очередь хлеб евхаристический. По мнению богословов, ежедневное причащение приносит пользу душе только в том случае, если причастник руководится чистыми намерениями, а не тщеславием или иными людскими побуждениями. Детей в латинском обряде допускают к причащению «при пробуждении в них способности сознательно и достойно принять Христа». По церковным правилам, требуется, чтобы католики восточных обрядов причащались в церкви собственного обряда. Однако по уважительным причинам они могут причащаться в церкви латинского обряда, точно так же, как католики латинского обряда – в церкви восточного [67].

Церковь требует, чтобы «Христу в Евхаристии воздавали поклонениe, подобающее Богу», чтобы в церкви во время богослужения и при каждом частном посещении храма внимание верующих было направлено больше всего на Святую евхаристию. Причем почитание евхаристии должно превосходить почитание икон или мощей святых. Богословы поучают: «Благочестивый католик часто посещает Христа в Св. Дарах, идет к Нему, как к другу, ищет у Него света и силы во всех своих трудах и заботах».

У протестантов Вечеря Господня (причастие) или хлебопреломление является вторым (после крещения) таинством или заповедью Христа. В Вечере Господней участвуют члены церкви, принявшие водное крещение. В основах вероучения евангельских христиан-баптистов сказано, что богослужение с Вечерей Господней обычно совершается в первое воскресенье каждого месяца и является основой духовной жизни церкви. Верующие приготавливаются к участию в хлебопреломлении: «проверяют себя перед лицом Господа в посте и молитве и, если нужно, восстанавливают взаимоотношения со своими ближними». Во время совершения Вечери Господней пресвитер церкви читает слова из послания апостола Павла, обращая особое внимание на цену искупления верующих и их достойное приобщение. Произносятся молитвы над хлебом и над Чашей, участники Вечери Господней с верой духовно приобщаются к Телу и Крови Христа. При этом обращается внимание членов церкви на суть и значение происходящего при совершении хлебопреломления: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10: 16). Для Вечери Господней специально выпекаются хлебы и употребляется виноградное вино (в некоторых церквях его заменяют виноградным соком, например у адвентистов седьмого дня). Тяжелобольные члены церкви принимают Вечерю Господню на дому. Для этой цели их посещают служители церкви [33].

В некоторых протестантских церквях (у адвентистов седьмого дня, христиан веры евангельской (пятидесятников), братских меннонитов и др.) перед совершением Вечери Господней происходит обряд омовения ног. Об этом в вероучении христиан веры евангельской сказано следующее: «Мы соблюдаем заповедь Христа относительно омовения ног друг другу, чтобы и наши ноги были чистыми» [7].

По словам протестантских богословов, Вечеря Господня знаменует смерть Христа и наше духовное общение с Ним, зависимость духовной жизни верующего от распятого и воскресшего Спасителя, участие верующего в смерти Христа – смерти для греха, единение верующих во Христе и, наконец, предвкушение – радости и совершенства, которые ожидают искупленных в Царствии Божием [33].

 

2.6. Таинство миропомазания

Миропомазание – одно из христианских таинств, второе по порядку совершения, существующее в православной, католической и других церквях. В православной церкви миропомазание всегда непосредственно следует за крещением, причем выполнять его имеют право пресвитеры. В римско-католической церкви это таинство (другое название – конфирмация) отделено от крещения и совершается лишь епископами. Помазание чела, очей, уст, ноздрей, ушей, груди, рук и ног священным миром, с произнесением слов «печать дара Духа Святого», согласно вероучению церкви, сообщает человеку силы благодати Божией, необходимые для укрепления и возрастания его в жизни духовной, соответственной заповедям христианства. По учению церкви, таинство основано самим Иисусом Христом. В первые века существования христианства миропомазание совершалось епископами, время от времени посещавшими с этой целью свои епархии. Если епископ сам совершал крещение, то оба таинства (и крещение, и миропомазание) совершались одновременно, одно за другим. Кроме миропомазания над креща́емыми младенцами, в православной церкви совершается миропомазание и над верующими христианами, принадлежавшими к иным течениям, не признаваемым православной церковью законными (протестанты, русские раскольники). Из католичества присоединяются к православию через миропомазание только те, которые не успели еще принять конфирмацию. Лица, отступившие от православия в ересь или раскол и снова возвращающиеся в церковь, принимаются в нее без повторения миропомазания, через таинство покаяния. Православная церковь, следуя примеру церкви ветхозаветной и церкви византийской, совершала миропомазание над русскими государями при их короновании. Это особый вид, или высшая степень, таинства миропомазания, «в которой сообщаются особенные высшие благодатные дары, потребные Государю ввиду особенного назначения его в мире и церкви. Одновременно с государем миропомазание совершается и над его супругой, с тем различием, что у нее помазу́ется лишь одно чело, тогда как у Государя помазу́ются чело, очи, уста, ноздри, уши, грудь и обе стороны обеих рук» [69].

В православной церкви таинство миропомазания, как уже указывалось, сопровождает таинство крещения, и описание обоих таинств уже было приведено выше.

Католическая церковь учит, что миропомазание есть таинство, которое сообщает христианину Духа Святого, укрепляет благодать, полученную при крещении, и делает верующих воинами Христовыми, способными бороться и умирать за верy. По учению церкви, миропомазание – подлинное таинство Нового Завета, в котором описано, как находившиеся в Иерусалиме апостолы услышали, что самаряне приняли слово Божие и послали к ним Петра и Иоанна. Они, придя, помолились за самарян, чтобы те приняли Духа Святого, «ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8: 14–17). Апостол Павел, придя в Ефес, крестил учеников Иоанна Предтечи, затем, когда он «возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой» (Деян. 19: 1–6). Основа этого таинства состоит в помазании миром, освященным епископом, и в возложении рук, которым это помазание сопровождается. Формула миропомазания в латинском обряде заключается в следующих словах: «Знаменую тебя знаменем креста и помазую тебя миром спасения, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». В восточном обряде употребляется болee краткая форма: «Печать дара Духа Святого, Аминь» [63].

Это таинство церковь разрешает совершать даже над малолетними детьми, что и выполняется в православной церкви. Однако в латинском обрядe существует традиция совершать таинство миропомазания только над детьми, способными сознательно отнестись к великому событию их жизни – «причислению к воинству Христову». Совершается это таинство в очень торжественной обстановке, над детьми, которые достигли 7—12-летнего возраста. Дети обычно очень нарядно одеты, в присутствии своих родителей и близких ощущают всю торжественность события принятия их в лоно церкви в качестве полноправных христиан. Принимающий миропомазание должен иметь восприемника или восприемницу (крестных родителей), пройти обучение основам вероучения католицизма в воскресной школе. Если родители ребенка, над которым должно быть выполнено миропомазание, принадлежат к одному из восточных обрядов католицизма (например, греко-католики), то он должен быть миропомазан вслед за крещением священником того же обряда, к которому принадлежит [63, 67].

Согласно учению католической церкви, лишь одни апостолы совершали таинство миропомазания, в то время как крещение совершалось и священнослужителями низшего сана. Поэтому в латинском обряде совершать это таинство имеет право только епархиальный епископ. Однако по уважительным причинам епископ может уполномочить любого священника совершить миропомазание. Можно привести пример подобной вынужденной замены из истории католической церкви в Беларуси. Во второй половине 1950-х гг. советские власти усилили надзор за деятельностью католической церкви, запретили ксендзам обучать детей религии, а родителям – брать с собой детей в костелы на богослужения. Чтобы противостоять этому административному произволу, Папа Римский через кардинала Польши Вышинского распространил в Беларуси инструкцию, разрешающую всем ксендзам самим выполнять конфирмацию, которую по канону можно было исполнять только при наличии епископа (Белорусский епископат РКЦ был ликвидирован советской властью после Второй мировой войны). После получения разрешения Папы ксендзы начали активно практиковать это таинство, совмещая его выполнение с религиозным образованием детей и молодежи. Так, 8 декабря 1959 г. в одном из костелов Беларуси Гродненской области было конфирмовано сразу 250 детей и подростков [4].

В протестантизме таинство миропомазания не практикуется, однако существует традиция торжественного принятия в общину или церковь молодых людей (14–16 лет) в качестве полноправных христиан по достижении ими церковного совершеннолетия.

 

2.7. Таинство елеосвящения

В православной церкви елеосвящением называется таинство, в котором при помазании тела елеем (освященным маслом) на больного «призывается благодать Божия, исцеляющая его душевные и телесные немощи». «Елей – образ Божия милосердия и сострадания», – писал святой Симеон, архиепископ Солунский. Веществом для елеосвящения служит оливковое масло с небольшим количеством вина. Согласно православному вероучению, источник немощей человека – в человеческом грехе. На эту связь болезней с греховностью указал сам Иисус Христос в Евангелии от Марка: «И пришли к нему с расслабленным, которого несли четверо… Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: «Чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2: 3–5). После этого наступило немедленное исцеление расслабленного. Затем и посланные Спасителем апостолы «пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 12–13) [69].

Таким образом, по учению православной церкви, елеосвящение является таинством «духовного, душевного и физического врачевания человека, который освобождается в нем от неосознанных, забытых и, следовательно, нераскаянных грехов». Вопреки многим ошибочным мнениям в православии таинство елеосвящения не является одним из предсмертных обрядов. Оно может совершаться не только над умирающим человеком, а в течение жизни может повторяться неоднократно (обыкновенно во время Великого поста и не чаще 1 раза в год). Таким образом, таинство елеосвящения может быть выполнено над одним и тем же человеком несколько раз, но не во время одной и той же болезни [19].

По правилам православной церкви, елеосвящение совершается над лицами православного вероисповедания старше семи лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под душевными болезнями, по церковному учению, понимается и тяжелое духовное состояние человека: уныние, скорбь, отчаяние. Следовательно, это таинство может быть совершено и над физически здоровыми людьми. Не совершается елеосвящение над младенцами, поскольку у них нет сознательно совершенных грехов. Местом совершения этого таинства может быть не только храм, но также дом и больница. При совершении таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницей (или мука). Вверху пшеницы ставится сосуд, в который вливается елей и вино. На столе, кроме этого, находятся семь зажженных свечей, Евангелие и крест [56].

По канону, совершать елеосвящение положено собором семи священников (елеосвящение называется также соборованием), но в случае необходимости его позволяется совершать и одному священнику. Число «семь» символизирует множество, полноту, соборность, отсюда и происходит второе название этого таинства – соборование. При елеосвящении священником прочитывается семь апостольских и евангельских чтений, семь молитв о болящих и производится семь помазаний елеем (у больного крестообразно помазываются чело, щеки, грудь, руки). В заключение таинства на голову больного священник полагает раскрытое Евангелие (буквами вниз) и читает разрешительную молитву для отпущения грехов. Ранее в народной традиции относительно этого таинства существовали суеверия, которые церковь не поддерживала. Они касались представлений о том, что с принятием елеосвящения обязательно принятие на себя обетов (например, отказ от посещения бани, воздержание от супружеских отношений и т. д.). Учению православной церкви противоречат суеверные представления о том, что человеку, выздоровевшему после таинства елеосвящения, никогда в дальнейшем нельзя употреблять мясную пищу, что ему следует поститься кроме среды и пятницы еще и в понедельник и т. д. Елеосвящение не отменяет употребление лекарственных средств, по учению православия, «данных Господом для врачевания наших болезней». В том случае, когда елеосвящение соединяется с исповедью и причащением больного, таинства совершаются в следующем порядке: исповедь, елеосвящение, причащение. В случае смертельной опасности для больного этот порядок изменяется и совершается вначале исповедь, затем причащение и елеосвящение. В истории православной церкви было множество случаев скорых, а иногда и мгновенных исцелений больных после совершения над ними таинства елеосвящения. Если больной все же умрет, то, по учению церкви, посредством этого таинства он обретет особую благодатную помощь при переходе в мир иной [56].

В католической церкви существует отличие в понимании таинства елеосвящения. Православная церковь освящение елея и елеопомазание больного предоставляет священникам. Католическая церковь освящение елея считает делом епископа и лишь елеопомазание позволяет совершать ксендзам. Кроме этого, по учению католиков (начиная с ХІІ в.), это таинство служит успокоительным напутствием умирающим. По правилам же православной церкви, елеосвящение может быть совершено только над больным, находящимся в сознании, после его покаяния.

Таким образом, по учению католической церкви, елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела освященным елеем больному сообщается благодать, облегчающая духовные и телесные немощи. Причем считается, что при его совершении возможно исцеление больного. Таинство это дополняется таинством покаяния. Для принятия елеосвящения со стороны больного требуется: «1) чтобы он был крещен, ибо крещение есть «дверь, ведущая ко всем другим таинствам»; 2) чтобы он, хотя бы до болезни, владел рассудком и имел намерение принять это таинство (малолетние дети и умалишенные от рождения не могут быть помазываемы); 3) чтобы его жизнь находилась в опасности (хотя бы отдаленной), по причине болезни или старческой дряхлости». Над находящимися в смертельной опасности, но по другим причинам (например, над мореплавателями и др., приговоренными к смертной казни) по канонам католической церкви не следует совершать таинства елеосвящения. Условно разрешается совершать елеосвящение над только что испустившим дух человеком, когда есть уважительная причина предполагать, что смерть является только кажущейся. Таинство елеосвящения разрешается возобновлять при каждой опасной болезни [63].

Сущностью этого таинства является помазание верующего освященным елеем и произнесение слов, которыми ксендз умоляет Бога простить больному его грехи.

По учению католической церкви, елеосвящение производит в душе человека следующие действия: «1) отпускает повседневные грехи; 2) отпускает смертельные грехи в том случае, если больной при всем своем желании не имеет возможности приступить к таинству покаяния (например, больной, раскаявшийся в своих грехах, впал в предсмертное бессознательное состояние); 3) увеличивает в больном освящающую благодать и дает ему особую «благодать таинства», а именно утешение, которое подкрепляет его душу в борьбе с предсмертными искушениями и дает ему терпение в страданиях и преданность воле Божьей». По учению церкви, елеосвящение не возвращает здоровье чудодейственным способом, но только укрепляет силы больного. Соборование может возвратить больному здоровье, поэтому церковь считает совершенно напрасным бояться этого таинства, как будто бы оно является смертным приговором. Только священник может совершить таинство елеосвящения. Соборовать больных является обязанностью настоятеля прихода [63, 67].

 

2.8. Таинство покаяния

В «Энциклопедии Брокгауза и Эфрона» говорится, что, согласно учению христианской церкви, покаяние – это одно из семи христианских таинств, установленное самим Иисусом Христом. По православному учению, исповедующий устно грехи свои перед священником, при видимом получении от него прощения, невидимо разрешается от всех грехов самим Иисусом Христом. И христианин снова становится невинным и освященным, как после крещения. Для действенности таинства необходимы: искреннее сердечное раскаяние и твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Христа и надежда на его милосердие, устное изложение грехов перед священником и разрешение священника, также устное, по известной формуле («чин» исповеди печатается в требнике). В Ветхом Завете вначале покаяние состояло во внешних очистительных обрядах, посте и т. п. Позже пророки возвысили понятие о покаянии и требовали, кроме внешних очищений и жертв, посвящения сокрушенного и смиренного сердца Богу (Пс. 51: 19) и перемены жизни к лучшему (Ис. 1: 16–17; Иез. 33: 14–15). В Евангелии покаяние понимается не просто как раскаяние, но и как возрождение, полное изменение существа. В апостольские времена существовали два вида покаяния: тайное, перед священником, и открытое, публичное, перед всем церковным обществом. Во ІІ—ІІІ вв. о существовании публичного покаяния свидетельствовали Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Киприан. В ІІІ в. покаяние было подробно регламентировано для так называемых падших, т. е. отрекшихся от Христа во время гонений, но после снова возвратившихся в церковь. Для них определено было четыре степени покаяния (по мнению некоторых ученых, три или пять): «плачущих», «слушающих», «припадающих» и «предстоящих», или вместе стоящих. «Плачущие», стоя на коленях во внешнем притворе церкви, просили входящих в храм помолиться о них и ходатайствовать о скорейшем принятии в церковь. «Слушающие» стояли во внутреннем притворе храма, впереди оглашенных, и вместе с ними удалялись из храма. «Припадающие» стояли в самом храме, при входе, перед вдовами и старцами. По выходе «слушающих» они падали ниц, исповедовали свой грех и затем удалялись из храма. «Предстоящие» занимали в церкви место слева впереди и отличались от верных только тем, что не могли делать приношений в церковь и причащаться Святых Тайн. Публичному покаянию в древней церкви подвергались также впавшие в ересь и имевшие особенно тяжкие грехи. Срок публичного покаяния был иногда очень продолжителен: покаяние падших продолжалось по правилам Петра Александрийского 4 года, по другим правилам – 6 или 20 лет. По просьбам и настояниям гражданских властей срок публичного покаяния иногда сокращался. Иногда такое сокращение делалось и по усмотрению самой церкви. Были случаи добровольного публичного покаяния как особый вид подвижничества благочестивых, «по смирению, а не по действительной виновности». Грехи, от которых очищались публичным покаянием по суду церкви, были таковы: святотатство, убийство, блуд, кровосмешение, оскорбление величества и делание фальшивой монеты. Так как исповедь перед всеми представляла некоторые неудобства, то с середины ІІІ в. в церквях был учрежден особый чин священника-духовника, который наедине выслушивал исповедь подлежавшего публичному покаянию. Но это учреждение скоро было отменено, а вслед за тем перестало существовать на Востоке, как и публичное покаяние (около 400 г.). На Западе оно прекратилось не ранее VII века. Место его заняли усиленные молитвы, особые дела благотворительности и другие подвиги благочестия, совершаемые под надзором и руководством пресвитера, и в крайнем случае – отлучение от причащения на тот или другой срок. IV Латеранский собор определил, чтобы к таинству покаяния раз в год непременно приступали все пришедшие «в разумный возраст», под угрозой отлучения от церкви и лишения христианского погребения. В XII в. на Западе устная исповедь с перечнем грехов не всеми считалась необходимою для получения прощения. Некоторые признавали достаточным одно внутреннее раскаяние. Так, Фома Аквинский считал, что священник не может освободить от грехов, но может освободить от виновности и наказания [69].

Протестанты вначале признавали исповедь таинством. Лютер сохранил и устную исповедь (хотя и не считал необходимым полный перечень грехов исповедующимся), и разрешение пастора для готовившихся к причащению. Но потом признал разрешение пастора не обязательным. Сущность покаяния Лютер видел в истинном раскаянии и скорби о грехе. С течением времени устное исповедание грехов вышло из обычая у лютеран. Позднее в ортодоксальном лютеранстве сохранилось лишь общее публичное покаяние и общее разрешение грехов, преподаваемое пастором. В реформатской (кальвинистской) церкви устной исповеди не существовало. По ее учению нужно исповедоваться лишь одному Богу, все равно – общей исповедью или единолично, в храме. Позволялось также исповедоваться кому-либо из своих близких или пастору, чтобы выслушать от них наставление или утешение. Однако позднее такая исповедь перестала практиковаться [69].

В православной церкви было установлено правило, по которому каждый православный должен приступать к таинству покаяния не менее 1 раза в год (обыкновенно – в Великий пост, а также в другие три поста – Рождественский, Успенский и Петров). Священник обязан был хранить исповедь в тайне – за огласку исповеданных ему грехов он подвергался по духовному регламенту лишению сана. Однако в XIХ в. законами Российской империи было предписано, что если бы «кто-либо на исповеди объявил о своем злом умысле против государя и общественного порядка и при этом не выразил бы раскаяния и решимости оставить свое намерение или тайно, но умышленно произвел в народе соблазн, могущий иметь вредные последствия для церкви и общества (например, вымышленное чудо) и, исповедуясь, не изъявил намерения уничтожить соблазн публичным раскаянием в обмане, священник должен немедленно обо всем донести архиерею. Подробности исповеданного, однако, он сообщает не ранее, как на суде». Священник не имел права исповедовать несколько человек одновременно, даже малолетних. Ему запрещалось пользоваться исповедью как средством для каких-либо вымогательств и личных просьб. Плата священнику за исповедь была запрещена и государственными, и церковными постановлениями [69].

У православных в настоящее время для получения отпущения грехов от верующего требуется: «Примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о своих грехах и твердое намерение не повторять их, вера во Христа и надежда на Божественное милосердие. Покаяние очищает человека от вольных и невольных грехов, содеянных им». Согласно учению церкви, земная жизнь христианина проходит в непрерывной борьбе с грехом. «И в этой борьбе, обусловленной влиянием внешних соблазнов и собственных страстей, возможны временные поражения и падения. Где же человеку найти силы, чтобы не впасть в отчаяние и вновь подняться? Где и как очистить совесть?» Согласно канону, церковь «врачует греховные язвы своих чад в таинстве покаяния (исповеди)». При этом верующий исповедует (т. е. устно открывает) Богу свои грехи в присутствии священника и «получает через него прощение от Самого Господа нашего Иисуса Христа. Власть отпускать людям грехи была дана Иисусом Христом апостолам, а через них – всем священникам: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20: 22–23)». По церковным правилам, разглашение (под любым предлогом) тайны исповеди является для священника смертным грехом [19].

Для значительной части современных людей первая исповедь – этапный момент в жизни. В настоящее время церковь с горечью признает, что, будучи крещенными в раннем детстве, многие люди доживают до зрелого возраста, ни разу не исповедавшись. По мнению священнослужителей, в данном случае есть вина родителей, как родных, так и крестных, которые не выполняют своих прямых обязанностей по христианскому воспитанию детей, «а ведь ответственность за них перед Богом с них никак не снимается». В своей книге «Таинства и обряды Православной Церкви» священник П. Боянков приводит наглядный пример взрослого человека, который, помывшись один раз в детстве, долгие годы остается немытым. По мнению священника, то же происходит и с человеческой душой – образуется мощная греховная «корка», как бы «изо лирующая» человека от Бога. Совесть в таком несчастном состоянии умолкает, и человек совершенно не видит своей духовной «начинки» и даже готов считать себя безгрешным, живущим «как все». Увы, часто лишь серьезные жизненные потрясения, удары судьбы могут пробить эту «изоляцию» [19].

Итак, согласно церковной традиции, первая в жизни исповедь – очень важный этап на пути реального воцерковления человека. К ней надо специально себя готовить: для начала хотя бы испытать себя по десяти заповедям Моисея. Обыкновенно верующие припоминают только «Не убий» и «Не укради», т. е. только две заповеди из десяти – самые грубые преступления перед людьми, «а грехи перед Богом они даже и не считают за грех». Церковь считает, что нужно обратиться к Богу с молитвой, «чтобы Он открыл (напомнил нам) грехи, забытые нами». Здесь человека ждет борьба с собственной гордыней и естественным (как люди склонны считать) самооправданием. Надо быть готовым и к конкретным «вражеским искушениям, ведь человек выходит из-под власти злой силы, долгие годы ослеплявшей его». По словам святителя Иоанна Златоуста, «начало покаяния – осуждение грехов. Осуди и ты свои грехи; этого достаточно для Господа к твоему оправданию, потому что осудивший свои грехи не так скоро решится опять впасть в них» [19].

По церковным канонам, необходимо достаточно часто исповедоваться. В старые времена считалось, что это надо делать не менее четырех раз в год (в каждый из четырех постов). Теперь же, когда окружающая жизнь столь сложна, церковь рекомендует прибегать к таинству покаяния гораздо чаще, а точнее – ровно столько, «чтобы не привыкать к состоянию собственной греховности». Здесь приводится простая аналогия: «Почему-то стирку и уборку в своей квартире мы стараемся проводить регулярно, а вот о душе склонны вспоминать гораздо реже, а ведь там точно так же нужно чистить, драить, скоблить, периодически выметать мусор». Церковь напоминает: привычка ко греху гибельна. «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (грех рукоблудия), ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9—10) [19].

Перед исповедью, по церковному канону, читается молитва преподобного Симеона Богослова: «Боже и Господи всех! Всякого дыхания и души имый власть, един исцелите мя могий, услыши моление мя, окаянного, и гнездящегося во мне змия наитием Всесвятаго и Животворящего Духа умертвив потреби. И мене, нища и нага всякия добродетели суща, к ногам святаго моего отца духовнаго со слезами припасти сподоби, и святую его душу к милосердию, еже миловати мя привлецы. И даждь, Господи, в сердце моем смирение и помыслы благи, подобающия грешнику, согласившемуся Тебе каятися, и да не в конец оставиши душу едину, сочетавшуюся Тебе и исповедавшую Тя, и вместо всего мира избравшую и предпочетшую Тя: веси бо, Господи, яко хощу спастися, аще и лукавый мой обычай препятствием бывает: но возможна Тебе, Владыко, суть вся, елика невозможно суть от человека. Аминь». Далее на исповеди священник задает верующему следующие вопросы по руководству десяти заповедей Закона Божьего [19]:

«Первая заповедь Закона Божьего «Я – Господь Бог твой; да не будет у тебя других богов, кроме Меня»:

1. Не сомневался ли в истине православной веры?

2. Не допустил ли ты когда неверия в Промысел Божий?

3. Не был ли ты когда безбожником или не сочувствовал ли этому пагубному учению?

4. Не повинен ли ты в грехе ереси? Не сочувствовал ли ты когда еретическим лжеучениям?

5. Не был ли ты когда раскольником или не одобрял ли раскольнических самочинных собраний вне единства с Православной Церковью?

6. Не подвергался ли ты когда отчаянию в своем спасении по случаю каких-либо тяжких грехов, тобой содеянных?

7. Не обращался ли ты когда-либо к волшебникам, гадателям будущего и ворожеям? Не желал ли через них узнать будущее или получить облегчение от болезни, или избегнуть несчастия?

8. Не повинен ли ты греху суеверия? Не веришь ли в счастливые и несчастливые дни, встречам и другим приметам?

9. Не ленишься ли молиться Богу?

10. Не любишь ли ты тварь больше Творца? Не пристрастился ли ты к чему-либо земному до забвения Бога?

11. Не допустил ли ты греха человекоугодия, т. е. не льстил ли кому и не одобрял ли худых дел?

12. Не надеялся ли ты на человека более, чем на Бога?

13. Не надеялся ли ты слишком на свои силы, на свое богатство, на свои нравственные силы в деле спасения?

14. Не повинен ли ты в грехе неблагодарности Богу за Его бесчисленные благодеяния к тебе?

Вторая заповедь Закона Божьего «Не делай себе кумира и никакого подобия того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им»:

1. Не заражен ли ты страстью любостяжания или сребролюбия?

2. Не предаешься ли чревоугодию, сластолюбию, особенно пьянству?

3. Не страдаешь ли гордостью?

4. Не согрешил ли ты лицемерием, т. е. не казался ли ты для приобретения славы от людей благочестивым, не имея истинного благочестия в душе?

Третья заповедь Закона Божьего: «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно»:

1. Не повинен ли ты в грехе богохуления, если не словом, отчего да сохранит Бог, то мыслию?

2. Не роптал ли ты на Бога в болезни, нужде и в не-счастии?

3. Не сознаешь ли себя грешным в грехе кощунства, который бывает тогда, когда неуважительно кто относится к священным предметам, осмеивает их и оскорбляет их святость?

4. Не был ли когда невнимателен в молитве?

5. Не клялся ли когда ложно, т. е. не утверждал ли клятвою того, чего не было?

6. Не согрешил ли ты когда клятвопреступлением, т. е. не исполнил законной клятвы?

7. Не нарушал ли ты когда данных Богу обетов?

8. Не божился ли ты? Не призывал ли имя Божье всуе в обыкновенных разговорах или без должного благоговения?

Четвертая заповедь Закона Божьего «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему»:

1. Не повинен ли ты в грехе неуважения святых праздников? Не работал ли ты без нужды в дни воскресные и праздничные?

2. Не уклонялся ли ты от богослужения в праздничные дни?

3. Всегда ли ты стоял во храме со страхом Божьим, верою и благоговением?

4. Не веселился ли безумно в праздничные дни вместо того, чтобы посвящать все праздничное время на богослужение, на дела благотворения и на чтение святых и душеполезных книг, дабы по заповеди Божьей «святить день Господень»?

5. Сознаешь ли свой долг благотворить храму Божьему на его нужды?

6. Не ленился ли трудиться в будние дни?

Пятая заповедь Закона Божьего «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои на земле»:

1. Не погрешил ли когда-либо непочтительностью к родителям? Не оскорбил ли их непослушанием, дерзким словом? Не оставил ли их без помощи?

2. Не согрешил ли ты непочитанием начальников ропотом, порицанием или пересуждением их действий?

3. Не согрешил ли ты непочтительностью к пастырям церкви?

4. Не допустил ли когда-либо неуважения старших возрастом?

5. Не обращался ли когда-либо несправедливо, грубо и сурово с подчиненными? Не притеснял ли их платой за труд?

6. Не допускал ли ты ропота по отношению к тем, кому служишь? Не позволял ли себе небрежности при исполнении своих обязанностей?

7. Заботишься ли о воспитании твоих детей? Приучаешь ли их ко всему доброму и святому – к послушанию, любви и правде, молитве, трудолюбию? Обуздываешь ли дурной их характер разумными мерами наказания, соединенными с кротостью и справедливостью? Не подаешь ли им дурной пример своей жизнью?

Шестая заповедь Закона Божьего «Не убивай»:

1. Не согрешил ли ты против шестой заповеди Закона Божьего, запрещающей не только лишение жизни ближнего, но и всякое оскорбительное действие и слово, и ненависть против него?

2. Не соблазнил ли ты, т. е. не навел ли кого-либо на грех своим словом или действием?

3. Оказываешь ли милосердие к твоим ближним? Помогаешь ли им в нужде? Утешаешь ли их в горе и не-счастии? Любишь ли их как самого себя?

4. Старался ли примиряться с враждующими и содействовал ли примирению находящихся во вражде?

Седьмая заповедь Закона Божьего «Не прелюбодействуй»:

Не согрешил ли ты против седьмой заповеди Закона Божьего, запрещающей блуд, прелюбодеяние, всякую плотскую нечистоту и даже нечистые пожелания и помышления?

Восьмая заповедь Закона Божьего «Не укради»: Не согрешил ли ты против восьмой заповеди Закона Божьего, запрещающей присваивать чужую собственность при помощи ли обмана, тайного похищения (воровства), грабежа, взяточничества, тунеядства или при помощи лихоимства, которое состоит во взимании непомерных процентов с людей нуждающихся и бедных?

Девятая заповедь Закона Божьего «Не произноси на ближнего твоего ложного свидетельства»:

1. Не говорил ли когда ложь?

2. Не осуждал ли своих ближних? Не передавал ли худую молву о других и не любишь ли слушать пересуды?

3. Не оклеветал ли кого на суде?

Десятая заповедь Закона Божьего «Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего»:

1. Не завидуешь ли ближнему твоему – его богатству, счастью, здоровью, его способностям, его успеху в жизни?

2. Не припомнишь ли каких-либо грехов за собой, о которых я по краткости времени и забвению не спросил?» [19].

По православному канону, исповедь может быть совершаема в любое время: священник должен быть готовым исповедовать всякого кающегося во всякое время – даже неудобное для него. Наиболее распространенным временем для исповеди в православной церкви признается Великий пост и другие посты. Исповедь принимается священником в храме, но по особым причинам он может исповедовать и вне храма. Первое и высшее право принимать исповедь принадлежит епископам. Священникам также предоставлено право совершать таинство покаяния и, по своему усмотрению, разрешать его. Лица, не имеющие священнического сана (диаконы и прочие клирики), равно как и миряне, по православному канону, не имеют права разрешать кого-либо от грехов и принимать исповедание. При исповеди духовник становится «врачом душ, наставником заблудших, утешителем слабых духом». Во время приготовления к таинству исповеди желающие исповедоваться должны прежде всего примириться со своими близкими и если после исповеди хотят причаститься, то обязаны в продолжение семи дней говеть, т. е. поститься, «усилить подвиги домашней и церковной молитвы, воздерживаясь в то же время от супружеских наслаждений». Такая подготовка может быть сокращена до трех или даже одного дня [19].

Обратимся к описанию обрядовых действий во время совершения таинства исповеди священником Н. Сильченковым в книге «Практическое руководство при совершении приходских треб». На приготовленном для совершения таинства аналое полагается Евангелие или икона Спасителя и крест. Священник, возложив на себя епитрахиль, приводит кающегося (одного) перед иконой Иисуса Христа и начинает чтение молитв к «Исповеди». Затем священник делает краткое увещевание кающемуся и, если верующий ему не известен, узнает от него: православный ли он, давно ли был на исповеди, исполнил ли наложенную епитимию (если она была), а также род его занятий, что необходимо знать для правильного суждения о грехах кающегося. Затем священник слушает исповедь, если кающийся может отвечать без вопросов, или же предлагает вопросы «прилежно – един по одному». Когда исповедь будет закончена, то соответственно обстоятельствам грехов и их тяжести священник дает кающемуся канон или епитимию и, если считает его достойным разрешения, сначала читает молитву: «Господи, Боже спасения рабов Твоих, милостивее и щедре…», повелев кающемуся преклонить голову. Потом читает разрешительную молитву: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию… да простит ти, чадо (имярек)… и аз недостойный иерей… прощаю и разрешаю тя…» Во время произнесения последних слов священник благословляет христианина. Затем читается молитва «Достойно есть», и священник дает кающемуся для целования крест. В том случае, если священник налагает епитимию, состоящую в отлучении от причащения Святых Тайн, разрешительные молитвы не читаются. «Канон противу согрешения», или епитимия, состоит в назначении каких-либо добрых дел – молитвы, поста, милостыни, которые даются, чтобы «кающиеся показали плоды, достойные покаяния, и положили начатки добродетельной жизни» [56].

Существуют также местные суеверия и представления, связанные с этим таинством. Так, на исповеди верующих в Восточном Полесье в ХІХ в. местным священником отмечалось, что «исповедующийся расстегивает ворот рубахи; это делается для того, чтобы не задержались какие-либо грехи» [55].

По мнению богословов, всякий верующий человек, даже измученный угрызениями совести, очистившись на исповеди, уходит обновленным, унося в душе мир и любовь [22].

У католиков покаяние может рассматриваться как добродетель и как таинство. Как добродетель «оно есть скорбь о совершенном грехе, порождающая желание исправить причиненное зло и в будущем больше не грешить. Второй смысл покаяния – это таинство, установленное Иисусом Христом для отпущения грехов, совершенных послe крещения. Добродетель покаяния или раскаяния необходима для спасения всякому, кто чувствует себя виновным в тяжких грехах».

«Материей» этого таинства являются сокрушение, исповедь и удовлетворение за грехи со стороны кающегося. «Формой» являются слова священника, которыми он «разрешает от грехов во имя Отца, и Сына, и Духа Святого». Как во всех таинствах, здесь должно быть сочетание материи и формы: разрешение от грехов, посланное по почте отсутствующему лицу, недействительно.

По учению церкви, таинство покаяния производит следующие действия в душе кающегося:

«1) Отпускает все грехи, даже самые тяжкие.

2) Отпускает вечную кару, заслуженную смертоносным грехом; оно делает людей соучастниками Божеской природы, друзьями и сонаследниками Христа, что несовместимо с вечным наказанием.

3) Уменьшает временную кару за грехи.

4) Возвращает прежним добрым делам грешника их сверхприродную ценность, утерянную при совершении смертоносного греха.

5) Сообщает особую «благодать таинства», состоящую в помощи воздействующей благодати в борьбе с греховными наклонностями» [67].

Только епископы и священники могут быть служителями таинства покаяния: обещая и устанавливая это таинство, Христос обращался не к толпе своих последователей, а только к апостолам. Кроме того, чтобы отпущение грехов было действительным, священник, кроме рукоположения, должен иметь необходимые полномочия (юрисдикцию), которые обычно сообщаются ему местным епископом. В случае опасности смерти кающийся может получить прощение всех грехов через любого священника, даже лишенного полномочий.

Исповедь есть признание в грехах перед священником, совершаемое с целью получить их прощение. Исповедь есть самообвинение, а не простой рассказ. По канону католической церкви, исповедь должна совершаться не непосредственно Богу, а священнику, имеющему для этого полномочия. Исповедь может быть тайной, совершаемой перед одним священником, и всенародной. С иной точки зрения, исповедь может быть всеобщей, обнимающей грехи всей жизни, совершенные после крещения, и частичной, касающейся только грехов, совершенных после последней исповеди. Исповедание своих грехов перед священником оправдывается тем, что оно является осуществлением глубокого смирения, столь необходимого для жизни нашей души. Исповедь должна быть смиренной, простой и полной (исчерпывающей). Кающийся на исповеди – это преступник, который обвиняет себя в совершенном преступлении не для того, чтобы оправдать себя, но чтобы вымолить себе прощение грехов. Он должен сознавать свою слабость, свое ничтожество. Церковь рекомендует, чтобы обеспечить полноту исповеди, надо тщательно и часто делать испытание совести. Самый простой способ испытывать свою совесть состоит в следующем: надо мысленно пройти все заповеди Господни и церковные, отмечая, какие грехи были совершены против каждой из них. В случае физической или моральной невозможности полнота исповеди не требуется для действительности таинства. Например, немые, иностранцы, не владеющие языком духовника, или тяжелобольные могут получить таинство покаяния, не перечислив всех своих грехов. Священник на исповеди является духовным отцом, наставником, судьей и врачом. Как духовный отец он должен быть полон доброты, милосердия и терпения; должен ободрять кающегося и с отцовской любовью вникать во все его затруднения. Как наставник он должен наставлять кающегося в истинах веры и в его обязанностях. Как врач он должен отыскивать корни духовных болезней, прилагать лучшие средства для их исцеления и предупреждать об опасностях для духовного здоровья. Обо всем услышанном на исповеди священник обязан хранить молчание и ни по какой причине, личного или общественного характера, не разоблачать слышанного на исповеди перед кем бы то ни было. Он должен быть готов скорее принять смерть, чем нарушить тайну исповеди [63].

Отцы Церкви всегда учили, что тяжкие грехи должны быть искуплены делами покаяния, удовлетворяющими Божьему правосудию. В церкви первых веков на грешников налагались долгие и суровые епитимьи; часто это покаяние длилось несколько лет, иногда – всю жизнь. По церковным правилам, кающиеся могут быть разрешены от грехов до исполнения ими наложенной епитимьи, если они искренно обещают исполнить ее. Духовник на исповеди должен налагать епитимью, если только кающийся в состоянии исполнить ее. Наказание должно соответствовать: «1) греховным наклонностям кающегося: скупому подобает предписать милостыню, сластолюбцу – умерщвление плоти и т. п.; 2) тяжести гpеха; 3) силам и возможностям кающегося». Епитимья должна быть не только карательной, но и целительной. Кающийся обязан добросовестно исполнить наложенную епитимью. В случае значительных затруднений в ее исполнении верующий может просить своего духовника заменить ее другим видом покаяния.

Обрядовый порядок выполнения этого таинства описан в Катехизисе «Дарослым пра асновы каталіцкага веравызнання». Кающийся должен подойти к исповедальне, стать на колени, осенить себя крестом: «Во имя Отца, и Сына, и Духа Святого. Аминь». Затем он должен поприветствовать священника и сказать, когда последний раз был на исповеди. После этих слов исповедующийся должен искренно признаться в своих грехах, а в конце добавить примерно следующее: «Больше грехов не помню, за все мои грехи сердечно раскаиваюсь и обещаю исправиться, а тебя, духовный отец, прошу отпустить мне грехи и назначить наказание». После этих слов кающийся должен ответить на вопросы священника, выслушать его поучения и запомнить назначенное наказание. Когда священник будет отпускать грехи, верующий должен склонить голову и, раскаиваясь в содеянном, ударять себя правой рукой по груди и многократно повторять: «Боже, будь милостив ко мне, грешному». Когда священник подаст знак о том, что исповедь окончена, верующий осеняет себя крестным знамением и благодарит Бога за отпущение грехов [67].

В отличие от православного и протестантского вероучений в католицизме существует практика индульгенций – отпущения временного наказания за грехи, прощенные в таинстве покаяния. Индульгенция может быть: 1) полной, в силу которой отпускается все временное наказание; 2) частичной, которой отпускается часть этого наказания. Выражения «100 дней индульгенции», «7 лет» и т. д. обозначают, что кающемуся отпускается наказание, соразмерное стодневному или семилетнему покаянию. На Западе уже в VI в. существовал обычай заменять канонические наказания благочестивыми делами: милостыней, посещением церквей, паломничеством. Согласно правилам католической церкви, деньги, приносимые верующим, были милостыней на дела благочестия или благотворительности. Жаловать индульгенции могут только папа и епископы [67].

У протестантов покаяние не считается таинством, однако ему придается очень большое значение в вероучении и духовной практике. В основах вероучения евангельских христиан-баптистов сказано: «Во свидетельство того, что рука Господня не сократилась, чтобы спа сать, люди обращаются с молитвой покаяния к Господу в наших церквах». Таким образом, личное покаяние считается в протестантизме важным средством освобождения от греха в процессе духовного самосовершенствования личности. Осознание и признание верующим собственной вины и бесконечной греховности – первый шаг к Богу, к духовному возрождению и спасению. Покаяние в протестантизме не носит характера признания перед кем-либо своих прегрешений, а является своеобразным «самоотчетом» перед Богом [33, 51].

Особенно важной для верующих является исповедь перед значимыми событиями их жизни, например перед вступлением в брак. Протестантский богослов В. С. Немцев в книге «Союз любви» подчеркивает один из существенных моментов подготовки к браку – исповедание перед вступлением в брак. Исповедание, покаяние в грехах и оставление грехов он считает необходимым совершить до дня помолвки и, тем более, до дня свадьбы. Молодые парень и девушка, которые желают вступить в брак, должны искренне рассказать друг другу о себе, исповедаться в своих грехах священнослужителю и друг перед другом. При этом он призывает помнить изречения из Библии: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6: 37); «… но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4: 32) [46].