а побережье Фракии, между устьем реки Нест и озером Бистонист, в недалеком соседстве с поселениями фракийцев, расположился греческий город Абдеры. Река Нест протекала через город, и на небольшом расстоянии от него можно было, по свидетельству Геродота, встретиться еще со львами (см. 8, VII 126). Дальше, вдоль берегов Эгейского моря, находились золотые прииски, которые давно привлекали внимание многих соседей на этот участок фракийского побережья.

Основание Абдер, как и многих греческих городов-колоний, овеяно легендой. Согласно преданию, город был построен Гераклом на месте, где его любимец Абдер, сын Гермеса, был разорван лошадьми Диомеда. Диомед был царем фракийского племени бистонов. Он кормил своих свирепых кобылиц человеческим мясом, отдавая им на съедение попадавшихся ему путников. Геракл одолел бистонов, охранявших стойла, пригнал кобылиц к морю и велел Абдеру сторожить их. Но кобылицы убили Абдера, растерзав на части. Геракл сразился с бистонами, убил Диомеда, а у могилы погибшего друга основал город, назвав его Абдеры, по имени друга. Этот миф, имея разные напластования, не только является отголоском времени приручения животных и растущего господства человека над природой (см. 42, 74; 75); его герои, их имена, географические названия указывают возможное время возникновения первого поселения на месте Абдер: это микенская эпоха, время «ахейской Греции». В мифе запечатлена борьба местного населения северного побережья Эгейского моря с греческими пришельцами.

История говорит нам о том, что колония Абдеры была основана в VII в. пришельцами с малоазийского побережья. Согласно Геродоту, она была основана клазоменцем Тимесием (см. 8, I 168) около 656 г. Но соседние фракийские племена, которые с самого начала воевали с греческими колонистами, уничтожили город, и только позже, в 543 г., он был заново построен теосцами. С тех пор Абдеры неоднократно подвергались опасности нападения со стороны фракийских племен, но отстаивали свое существование иногда с помощью других городов военным путем, иногда путем договоров, заключая союзы с одними племенами против других, и, наконец, путем все более развивающейся торговли.

Географическое положение Абдер было благоприятным, особенно в торговом отношении. Они находились почти на скрещении путей, ведущих с запада к ионийским городам (которые в VI в. стали центром греческой торговли и культуры), к мощной Персидской державе, а также к черноморским проливам и Крыму, откуда жители материковой Греции привозили хлеб и рыбу. Уже до персидских войн Абдеры стали цветущим и могущественным городом (см. 8, VII 109), который с 500 г. чеканил свою собственную монету, подобную теосской и отличающуюся изяществом. Много абдерских граждан из правящей прослойки нажили состояние главным образом на заморской торговле, а также имели неплохие доходы от сельского хозяйства, особенно масличных культур.

Путь к Понту (Черному морю) и Крыму стал особенно важным и прибыльным для ионийских городов после того, как в середине VI в. началась борьба между Лидией, захватившей власть над этими городами, и Персией. Под властью Лидии ионийские города продолжали развиваться и богатеть, так как они вели всю морскую торговлю; Лидия же не имела своего флота. Но в начале V в. Лидию и всю Малую Азию захватила Персидская держава. Период процветания ионийских городов, обложенных непосильными податями и налогами, на долгое время был приостановлен, перестали развиваться культура, наука и философия, нашедшие здесь столь высокое развитие в лице ионийских мыслителей. Теперь важное экономическое значение приобрели западногреческие колонии, а также города северо-востока, такие, как Сигей, Фанагория, Абдеры.

 

Персы в Абдерах. Детство

Справедливо или несправедливо, но жители Абдер прослыли в древности простофилями и дураками. Слово «абдерит» было символом ограниченности, послужившей темой многих анекдотов, наподобие русской пошехонской старины или болгарского города Габрово. Тем не менее абдериты довольно умело соблюдали свои интересы. При таком положении вещей, когда с тыла угрожали воинственные фракийцы, а, с другой стороны, напротив абдерских берегов раскинулся главный торговый соперник — такой же цветущий и богатый остров Фасос, — абдерские богачи решили, что они нуждаются в сильном защитнике. После захвата Лидии персами Абдеры без особого сопротивления подчинились персидскому царю, став на длительное время его верным союзником. Сначала это оказалось им выгодно. После того как Дарий захватил фракийское побережье вместе с золотыми приисками, принадлежавшими Фасосу, ему донесли, что на Фасосе готовится восстание против Персии. Тогда он послал фасосцам приказ: срыть стены, а корабли перевести в Абдеры (см. 8, VI 46; 48). Окончательно разорил фасосцев царь Ксеркс (см. 8, VII 118). В самом начале греко-персидских войн Абдеры еще были опорой персов.

В 480 г. Ксеркс шел походом на Грецию. Во всех городах, через которые проходило его огромное войско, независимо от того, были ли это города-союзники или закабаленные силой, жители должны были готовить съестные припасы и оказывать персам «гостеприимство». Геродот дает красочное описание такого обеда персидской армии и сообщает последствия: «Эллинские города, которые принимали у себя персидское войско и должны были угощать Ксеркса, впали в великую нужду, так что граждане их даже лишились своих жилищ и имущества» (там же). Некий же Мегакреон из Абдер даже посоветовал своим соотечественникам всенародно «отправиться в святилища и просить богов о защите, прося их об избавлении впредь от половины грядущих бед. За прошлые же страдания следует принести богам великую благодарность, именно за то, что Ксеркс не привык обедать дважды в день...», тогда бы их постигла страшная погибель (там же, 120). Таковы были издержки «союза».

Разбитый наголову в Греции, Ксеркс зато на обратном пути, как говорила молва, так быстро бежал назад, что до самих Абдер не снял пояса, но «здесь впервые развязал свой пояс» (8, VIII 120). Тогда-то он, по сообщению Геродота, и вступил с Абдерами в соглашение о дружбе и пожаловал им золотую «акинаку» (персидский меч) и шитую золотом тиару. Согласно же другим источникам, на этом абдерские «благодеяния» Ксеркса не кончились.

Оказывали гостеприимство Ксерксу и руководили трапезами богатые и знатные семьи абдеритов, народ же роптал против союза с персами. Среди богатых абдеритов, принимавших у себя Ксеркса, древние историки философии — «доксографы» Филострат и Диоген Лаэрций называли отца Протагора Майяндрия, а также отца Демокрита Дамасиппа (по другим источникам — Гегесистрата или Афинокрита) (см. 13, XI). В награду за гостеприимство Ксеркс оставил в этих семьях несколько персидских жрецов-магов и вавилонских халдеев в качестве наставников для их сыновей, что было редкой и особой милостью. Если эти сообщения достоверны, то сначала занимались у магов и халдеев Протагор (род. ок. 484) и старшие братья Демокрита, а затем уже Демокрит. Дата рождения Демокрита спорна; в источниках есть несколько дат, но правдоподобны только две: дата Аполлодора (460) и Фрасилла (470). Однако Аполлодор часто неточен в хронологии. Кроме того, дата Фрасилла лучше согласуется с датами других событий из жизни Демокрита.

Два абдерских философа — Демокрит и Протагор начали, таким образом, свое образование с постижения древневосточной мудрости и этим как бы повторили путь, пройденный всей греческой философией, которая выросла на основе знаний, добытых предшествующими веками развития не только древнегреческих, но и древневосточных обществ. Диоген Лаэрций связывал с «персидским воспитанием» Демокрита его «теорию идолов» (теорию восприятий) (см. 13, 472). И атомизм якобы был уже придуман в древней Финикии Мохом (см. там же, 169), а отсюда проник в Грецию. В действительности Демокрит вряд ли мог почерпнуть много положительных знаний из учений магов. Но вполне вероятно, что первые сведения о древневосточной науке вызвали у него желание посетить страны Востока и поучиться у «мудрецов» этих стран, что он впоследствии и осуществил.

 

Великий учитель

С большим вниманием и редкой для молодого человека сосредоточенностью Демокрит изучал эллинскую философию. Если его естественнонаучные воззрения формировались под влиянием ионийцев, то первое же произведение в списке его «моральных» сочинений носит заглавие «Пифагор» (см. 13, CXV). Однако решающее влияние на формирование взглядов Демокрита оказал прибывший из Милета в Абдеры философ Левкипп; Демокрит стал его верным учеником, воспринял от него и дальше развил атомистическую систему (см. там же, VII; VIII).

Личность Левкиппа таинственна и спорна. О нем осталось крайне мало свидетельств, а Эпикур, прямой продолжатель атомистики, заявлял, по свидетельству Диогена Лаэрция, что философа Левкиппа не существовало (см. 15, 200). По этому поводу в конце XIX и первой половине XX в. среди классических филологов и историков философии разгорелся спор; в «Левкипповом вопросе» ученые разделились на противников и сторонников факта существования Левкиппа. В настоящее время большинство исследователей полностью признало его реальность (см. 55, 162).

Самым серьезным источником по истории греческой философии являются сочинения Аристотеля (хотя и он далеко не всегда объективен в суждениях). Аристотель еще в юности в Стагире, а затем в Македонии мог познакомиться с традициями и наследием абдерских философов. Он и его ближайший ученик Феофраст были авторами книг о Демокрите, которые, к сожалению (кроме небольших фрагментов), не сохранились (см. 13, CXVII; CXVIII). Аристотель пишет обычно об учении Левкиппа — Демокрита как о едином учении, но это относится не к началу философского пути Левкиппа и не к конкретным областям науки, где Левкиппа продолжил и опередил ученик, затмивший славой учителя. Учение Демокрита, возникшее в другую эпоху, охватило и новые области знания, и другие проблемы. Откуда, однако, свидетельство Диогена Лаэрция? Произведения Левкиппа (всего два: «Великий мирострой» и «Об уме») могли не дойти до Эпикура, жившего на полтора столетия позже. Скупые сведения о Левкиппе не позволили Эпикуру признать в нем философа, хотя, как в наш век показали найденные в Геркулануме (Италия) папирусы, в эпикурейской школе имя философа Левкиппа знали и уважали. Другое интересное решение предложил А. О. Маковельский. Философам часто давали прозвища исходя из сути их учений. В учении Левкиппа главным считалось признание небытия; Эпикур и назвал Левкиппа в шутку Несуществующим, подобно тому как Платон называл Гераклита Текучим, а элейцев Неподвижниками; Диоген же принял эту шутку всерьез (см. 15, 16).

Левкипп учился у элейцев; через него, как видно, и Демокрит более детально ознакомился с этой западногреческой философской школой, которая оказала на него большое влияние. На Западе Левкипп, конечно, изучил взгляды пифагорейцев и творчески воспринял некоторые их идеи. Благодаря Левкиппу Демокрит, так же как до него Анаксагор (и возможно, тоже под влиянием идей Левкиппа), синтезировал в своих учениях лучшие достижения как восточной, так и западной ветви греческой философии (см. 55, 164—173. 64, 205).

Спорным является и вопрос о происхождении Левкиппа. Его решение имеет определенное значение и для биографии Демокрита. По наиболее достоверной версии, Левкипп был родом из Милета. Несомненно также, что он переехал на Запад в Элею, которая стала его второй родиной, так что некоторые источники считают его родом из Элеи. И наконец, он переехал в Абдеры, где стал учителем Демокрита и основателем атомистической школы. Всеми таблицами преемственности философов он указан как ученик Зенона. Если эти свидетельства верны, то обстановка в городе его юности определила во многом не только его философские, но и политические взгляды.

Милет на побережье Ионии был величайшим в свое время городом Греции и знаменитым центром ионийской философии; это родина Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена, долго сохранявшая их философские традиции.

Но Милет — это также город, в котором вспыхнуло восстание против персов и где впервые за 50 лет началась борьба за независимость, всколыхнувшая все малоазийское побережье. Восстание было подавлено, персам удалось взять Милет (494), и их расправа была страшной; значительная часть города была уничтожена; все оставшиеся в живых были уведены в плен или проданы в рабство.

Если Левкипп сам и не пережил ужасов покорения Милета (вероятно, его семья оказалась в числе беглецов (см. 8, VI 22)), в нем жила ненависть к царскому владычеству и к завоевателям, к тиранам и аристократам, которые начали, но предали восстание. Рассказы Левкиппа, его любовь к свободе, к демократическому государственному строю должны были оказать влияние на Демокрита, который при всем уважении к восточной мудрости ненавидел строй древних деспотий и писал, что «бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства» (13, 596).

 

Первые слушатели. Протагор и Диагор

Ряд авторов сообщают, что товарищем юности и первым слушателем Демокрита был Протагор.

Судя по биографии Протагора, либо его отец не был богатым Майяндрием (согласно легенде о пребывании персов в Абдерах), либо, как многие жители восточногреческих городов, разорился в результате «персидского гостеприимства» или политических перемен. Видимо, поэтому молодой Протагор не учился, а работал носильщиком корзин и дров, что, по свидетельству Геллия, привело его к знакомству с Демокритом: «...случайно Демокрит... выйдя за черту города, увидел Протагора, когда тот легко и проворно шагал с тяжелым и неудобным грузом. Демокрит подошел к нему поближе, рассмотрел расположение и соединение поленьев, сделанное искусно и опытной рукой, и попросил... чтобы Протагор распустил вязанку и снова ее таким образом сложил». Когда просьба была выполнена, Демокрит пришел в восхищение от остроумия и ловкости этого необразованного человека. Он сказал: «Дорогой юноша, так как у тебя выдающиеся способности делать все хорошо, то ты можешь совершить вместе со мной более значительные и лучшие дела!» И тотчас же он повел Протагора, взял его к себе, назначил ему содержание и научил его философии, и сделал его таким, каким он был впоследствии (13, LXX).

Скорее всего, это легенда. Во-первых, потому, что Протагор был лет на 10—11 старше Демокрита, а если принять за точную датировку данные платоновского диалога «Протагор», то даже лет на 20. Во-вторых, Протагор не мог быть «необразованным». И все же это не совсем вымысел. Многие источники указывают на Протагора как на ученика и слушателя Демокрита (см. там же, VIII; XIX—XXI), а о его бедности говорит тот факт, что он в конце концов обратился к платному преподаванию; этим он положил начало деятельности софистов — профессиональных учителей Греции, которые вошли в историю как выдающиеся античные просветители.

Факт, что Протагор, несмотря на разницу в возрасте, много заимствовал у Демокрита, не вызывает сомнений. Возможно также, что они оба слушали Левкиппа, но прямых указаний источников на это нет.

Однако в дальнейшем пути Демокрита и Протагора разошлись. В то время, когда Демокрит путешествовал по Востоку, накапливая все новые знания, Протагор уже преподавал. Он уехал в Афины и совершил триумфальное «турне» по всей Греции, сопровождаемый громкой славой.

В отличие от Демокрита он уже не вернулся в Абдеры. Земляки Протагора, когда-то называвшие его Разумом (Sofia), затем называли его язвительно Платной Речью (16, 1, 7). Демокриту пришлось впоследствии неоднократно с ним полемизировать, опровергая его ошибочные, релятивистские утверждения (см. 13, 76—79). Однако сегодня, чем тщательнее мы восстанавливаем творчество этих философов, тем больше видна общность между двумя выходцами из абдерского центра.

В рассказах о Демокрите и его слушателях обращает на себя внимание одна повторяющаяся деталь, которая не может быть случайной: Демокрит с уважением относился к физическому труду. Он считал вполне допустимым, что бедняк или бывший раб может стать выдающимся философом и даже активно этому содействовал. Об этом говорит не только легенда о встрече с Протагором, но и другие предания. Так, однажды Демокрит, «увидев усердно трудившегося юношу, сказал: „Ты готовишь прекраснейшую приправу к старости“» (там же, XLI). А византийский лексикограф Суда (X в.), который, несмотря на отдаленность времени, пользовался достоверными источниками и давал, как правило, ценные и подтверждающиеся фактами сведения, оставил нам следующую запись под словом «Диагор»: «Видя, что у него хорошие способности, абдерит Демокрит выкупил его из рабства за десять тысяч драхм и сделал своим учеником...» (там же, LXXVI). Итак, для Демокрита характерно уважение к труду, сочувствие угнетенным, оценка людей по их способностям, а не по происхождению и положению. Насколько это подтверждается его творчеством — читатель увидит дальше.

Обращает на себя внимание и еще один факт: слушатели Демокрита — атеисты или же становятся ими. Протагор за скептическое отношение к богам был приговорен к смерти и погиб, убегая от приговора. Как самый решительный атеист прослыл в Греции и мелиец Диагор (см. 18, 1, 252-253 и 2, 366. 20, 23; 31 и др.). Он весьма логично доказывал, что обеты и молитвы бесполезны, так как люди гибнут, несмотря на свои молитвы, а корабли тонут в море независимо от того, везут ли они набожных или безбожных людей (см. 36, 201—202). Афиняне заочно осудили Диагора на смерть за насмешки над культом и разглашение мистерий и даже объявили награду за его голову, что сразу же эхом отозвалось у злободневного Аристофана («Птицы», 1082—1086). Имя Диагора стало нарицательным; атеистов иногда называли «мелийцами». Так Аристофан назвал Сократа, намекая на мнимое безбожие последнего. Может быть, поэтому и Левкиппа вместо милетянина кое-кто называл мелийцем (см. 15, 199).

Если Демокрит был действительно учителем Диагора, то их взгляды совпадали. Материалистическое учение абдерских философов Левкиппа и Демокрита, так же как несколько раньше учение Анаксагора из Клазомен в Ионии, было атеистично. Вместе с передовыми идеями мощного умственного движения, охватившего полисы в век расцвета классической Греции, влилось это учение в духовную жизнь Афин, приобретая единомышленников, вызывая суеверный страх отсталых слоев демоса и злобу реакционеров. Обвинение в безбожии стало удобным предлогом для политической борьбы с неугодными лицами. «Святым и мучеником философского календаря» (Маркс) был не только мифический Прометей, но и вполне реальные личности, деятели и мыслители Греции классического периода.

 

Абдеры и Афины в V в. до н. э. Демокрит в Афинах

Вскоре после окончания первого бурного этапа греко-персидских войн (но не раньше 478 г.) Абдеры освободились от персидской зависимости и стали одним из членов Афинского морского союза. Они были теперь еще более цветущим и богатым городом, который как член союза мог платить 15 талантов в его кассу. В честь этих Абдер поэт Пиндар сложил пеан. Некоторое время здесь нет опасности даже со стороны фракийцев, с которыми заключен союз. У власти утвердилась союзная Афинам демократическая партия (см. 19, 2, 29; 67; 95—101).

По своему социально-политическому строю Абдеры представляли собой типичный античный полис как город и место поселения земледельцев (см. 1, 13) и как гражданская община, покоящаяся на античной форме собственности, включавшей рабовладение. Античная форма собственности существовала в двух формах: общинная (государственная) собственность и частная собственность, причем последняя была опосредствована первой: чтобы обладать частной собственностью, индивид должен был принадлежать гражданской общине (см. 62, 49). Граждане торгового приморского города, каким были Абдеры, конечно, имели рабов и даже наживались на транзитной торговле рабами. Тем не менее к середине V в. в греческих полисах рабство еще не является основой производства. «...Как мелкое крестьянское хозяйство, так и независимое ремесленное производство... образуют экономическую основу классического общества в наиболее цветущую пору его существования» (2, 23, 346. См. также 25, ч. 2, 371). Кроме крестьян и ремесленников в Абдерах проживали матросы и корабельщики торговых судов, купцы и торговцы, и классовая борьба велась главным образом между свободными гражданами — богатыми и бедными. Хотя уже в это время «деньги делали человека», законы Абдер, о которых мы говорили во Введении, еще ограничивали право частной собственности, полис, таким образом, вмешивался в имущественные отношения, не допуская растраты денег и оберегая имущественный ценз своих граждан. Когда уже к концу V в. в Афинах начинается кризис полисной системы (усиливается эксплуатация рабов, ожесточается классовая борьба, гражданская война и межпартийная борьба подтачивают силы полиса), «в Абдерах рабовладельческая демократия находится еще в расцвете, что является, в конечном итоге, одним из оснований для развития прогрессивных материалистических теорий, особенно в области естественных наук и философии» (59, 10). Однако весь период после победы над персами и до Пелопоннесской войны — с конца 70-х по 20-е годы V в., и особенно во время правления Перикла,— Афины были притягательным центром всей Греции. «Высочайший внутренний расцвет Греции совпадает с эпохой Перикла...» (2, 1, 98). Глава союза около двухсот государств, которые платили всевозможные пошлины, несли судебные расходы, содержали афинские гарнизоны и доставляли рабов, Афины, украшенные мраморами Фидия и Поликлета, были крупным торговым центром Средиземноморья. Через Пирей шли торговые пути во все стороны и по этим путям притекали в сердце Эллады богатства всех подвластных стран и сырье для переработки в художественных и других мастерских. Из Македонии, Южной Италии, Киликии, Кипра привозился строевой лес; из Кипра, Евбеи, Пелопоннеса и Этрурии шла медь; из Колхиды, Карфагена, Египта и Финикии — лен; из колоний Северного Причерноморья, Сицилии и Египта — зерно; из Милета, Хиоса, Сиракуз — дорогие ткани и ковры; из всех стран Средиземноморья — рабы. Теми же путями расходились художественные и ремесленные изделия афинских мастерских и рабских эргастериев. И точно так же в Афины и из Афин во все стороны античного мира приезжали и уезжали люди, ищущие заработка; купцы, ремесленники, любознатные путешественники и люди науки, искусства, литературы — жаждущие просвещения и аудитории в «школе Эллады». В децентрализованной Греции существовал ряд городов, в которых сосредоточивались различные научные школы и представители различных направлений в философии, науке и искусстве. Такими центрами были ионийские города, особенно Эфес, центр «гераклитовцев»; Сицилия и Южная Италия, место деятельности последователей Пифагора, Парменида и Зенона; Хиос, Фессалийский двор и др. Представители почти всех школ в разное время, но в пределах той же бурной эпохи (V в.) побывали в Афинах: из фракийских Абдер — Протагор и Демокрит, из ионийских Клазомен — Анаксагор, из Галикарнасса — Геродот, из Элеи — Зенон и Ликофрон, из Тарента, возможно, — Филолай, из сицилийских Леонтин — Горгий, из Сиракуз — Лисий (IV в.), из Крита — Диоген Аполлонийский, из Лампсака — Архелай. Здесь, писал Еврипид, беседовал Сократ, «мудрейшие из эллинов... стекались из целой Эллады в этот пританейон мудрости» (Платон. Протагор 337d).

Мы не имеем точных данных о том, когда именно Демокрит посетил Афины. Вероятно, это было либо накануне, либо в начале Пелопоннесской войны (431). Согласно некоторым источникам, он пробыл в Афинах долго. Все рассказы об этом путешествии Демокрита подчеркивают его скромность и стремление учиться у других, «используя каждую минуту для того, чтобы научиться мудрости и упражняться в ней» (13, XXIV). Знаменитый римский оратор, политик и философ Цицерон, который оставил нам ряд свидетельств о Демокрите, не слишком уважал материалистическую философию. Тем не менее он с уважением пишет о Демокрите: «Демокрит сказал: „Я прибыл в Афины, и никто меня здесь не узнал“. Вот твердый и уверенный в себе человек, который гордится тем, что чужд стремлению к славе!» (там же). Диоген Лаэрций также передает различные версии древних историков о том, был Демокрит в Афинах или нет. Во всех этих свидетельствах подчеркивается пренебрежение Демокрита известностью.

Есть свидетельство о том, что Демокрит «знал и Сократа, но Сократ не знал его». Но если Сократ и не знал Демокрита лично, то вполне возможно, что он был знаком с его идеями или сочинениями, которые получили распространение в Афинах. Именно в это время, ок. 420 г., был написан «Малый мирострой», одно из главных произведений Демокрита, в котором он писал о человеческом обществе, в частности о возникновении государства. И в платоновском «Государстве» (369с), когда Сократ беседует с Адимантом о возникновении государства, он в действительности передает учение Демокрита о нужде как движущей силе развития общества (см. 23, 59). Много общего можно заметить и в этике Демокрита и Сократа. Кроме того, нам представляется, что их суждения о душе и загробной жизни носят взаимно-полемический характер.

Согласно различным сообщениям, отношения Демокрита с маститым стариком Анаксагором были холодными (см. 13, 159). Тем не менее в целом ряде вопросов мнения этих двух великих материалистов античности совпадали. В частности, общими были те взгляды, за которые Анаксагор был осужден афинским судом как богохульник и еле избежал наказания. Поэтому, возможно, Демокрит старался быть в Афинах незаметным из осторожности.

 

Новые последователи. Школа

И все же именно в Афинах Демокрит нашел горячих последователей в молодом поколении. Младший софист Антифонт (зрелость его падает уже на годы кризиса), «античный анархист», как назвал его один из исследователей, низвергал в своих произведениях многие устои рабовладельческого полиса. В дошедших до нас отрывках его сочинений имеются сплошь и рядом дословные совпадения с фрагментами Демокрита. Но Антифонт переработал взгляды Демокрита в софистическом духе и в духе кризисной эпохи и добавил много такого, чего у Демокрита не было и быть не могло. Там же в Афинах мог испытать влияние Демокрита и Диоген из Аполлонии на Крите (см. 48, 137).

Когда Демокрит вернулся на родину, его взгляды и здесь нашли много последователей. Целая плеяда «демокритовцев», непосредственных или отдаленных продолжателей великого философа и ученого, упоминается в источниках. Это и философы из Абдер — Анаксарх, Гекатей Абдерский, Бион и из других городов — Несса и Метродор из Хиоса, Аполлодор Кизикенский, Диотим Тирский и Навсифан Теосский, учитель Эпикура (см. 15, 366—385). Бол из Мендеса в Египте присвоил себе даже имя Демокрита и под этим именем писал фантастические, магические произведения, чем внес настоящую путаницу во мнения потомков о Демокрите (см. 10, 243-251).

Перечисленные последователи Демокрита обычно развивали только отдельные стороны его учения, в целом же, как правило, их взгляды далеко не совпадали с учением Демокрита. Создается впечатление, что они больше пользовались славой его имени, чем сутью его философии. Глубоким исследователем Демокрита был всеобъемлющий философ древности Аристотель, который полемизировал с ним, представляя другое направление в философии, и все же вольно или невольно очень много у него заимствовал. А настоящими продолжателями учения Демокрита были поздние атомисты — Эпикур, эпикурейцы, Лукреций Кар.

Но вернемся к самому Демокриту.

 

Демокрит и Гиппократ. «Смех Демокрита»

Около I в. н. э., во времена первых римских императоров, неизвестный автор из школы знаменитого греческого врача V в. до н. э. Гиппократа Косского написал роман в форме переписки между Гиппократом и абдеритами и между Гиппократом и Демокритом. Этот роман, который вошел в демокритовское предание как «Псевдогиппократовы письма», не может, конечно, рассматриваться как передача подлинных взглядов Демокрита и Гиппократа. Как многие романы, он имеет большую долю вымысла, носит печать своего времени и современных ему философских направлений. И все же, когда мы его читаем, текст местами настолько соответствует тому, что нам доподлинно известно, что создается впечатление, будто передаются действительные события. В основе романа лежат подлинные факты: поездки Гиппократа, почти ровесника Демокрита, в Абдеры, их знакомство и общение; в романе говорится об уединенном образе жизни пожилого Демокрита, который действительно казался странным своим соотечественникам. И, почти несомненно, в руках автора были подлинные произведения Демокрита и Гиппократа.

«Совет и народ города Абдер шлют привет Гиппократу» — так начинались «письма». «Гиппократ, величайшая опасность угрожает ныне нашему городу. Опасность грозит одному из наших граждан, в котором наш город видел свою вечную славу в настоящем и будущем. Поистине, о боги, теперь он не будет (никому) внушать зависть, столь сильно он заболел от великой мудрости, которой он обладает. Есть серьезное основание опасаться, что, если Демокрит потеряет разум, наш город, Абдеры, придет подлинно в упадок». Далее следует перечисление признаков безумия Демокрита, в том числе пресловутый «смех Демокрита». В таком же цветистом эпистолярном стиле отвечает абдеритам Гиппократ. Он восхищен тем, что «город как один человек встревожен из-за одного человека» и считает счастливыми «народы, которые знают, что выдающиеся люди служат защитою, которая заключается не в башнях и не в стенах, но в мудрых советах мудрых людей!» (15, 349).

И Гиппократ спешит в Абдеры лечить больного Демокрита, заранее отказываясь от денег, которые ему обещали. Он говорит, что, если бы он хотел обогатиться, он мог бы поехать в Персию; но он не станет спасать врагов своей родины ни за какую плату. А вылечить Демокрита — дело свободного врачебного искусства, которому не подобает извлекать выгоду из болезни. Спасти друга, великого Демокрита, — его долг.

Всем миром встречали жители Абдер Гиппократа. Они проводили его к дому Демокрита, куда он вошел сразу, не ожидая никаких приглашений. Со слезами на глазах они показали ему «безумного» Демокрита, который «сидел один... на каменной скамье... и держал весьма бережно книгу на своих коленях, несколько других книг были разбросаны направо и налево. И рядом лежало в куче множество вскрытых трупов животных. Демокрит то, склонившись, писал, то останавливался, делая продолжительный перерыв, и в это время обдумывал. Затем, спустя немного времени, он вставал, прогуливался, исследовал внутренности животных, откладывал их в сторону, возвращался назад и снова садился» (там же, 351—352).

Гиппократ, понаблюдав за Демокритом, сразу понял, что перед ним не безумец, а человек до крайности углубленный в научное исследование. Разговор с Демокритом утвердил его в этом предположении. И все же, когда Демокрит посмеялся и над ним, и над его заботами, он стал укорять его: «Или ты думаешь, что не безумно смеяться над мертвым, над болезнью, над сумасшествием... и над любым еще худшим случаем? Или, наоборот, над браками, над празднествами... над мистериями, над властями, над почестями или над всем прочим добром?.. Для тебя нет различия между добром и злом!» (там же, 353).

Но Демокрит, вперив в него проницательный взгляд, сказал: «Ты думаешь, что имеются две причины моего смеха: добро и зло; но на самом деле причиной моего смеха является только один предмет, именно человек, полный безрассудства, не совершающий правых дел, глупый во всех своих замыслах, страдающий без всякой пользы от безмерных трудов, человек, влекомый своими ненасытными желаниями...» (там же). В своей дальнейшей речи Демокрит нарисовал драматическую картину общественных противоречий и нелепостей, картину полного несовпадения стремлений и желаний людей и общественных последствий этого. Он показал также, что мир «полон вражды к человеку и что он собрал против него неисчислимые бедствия», на которые люди обречены от самого рождения и до смерти. И вызывают смех неразумные и безрассудные люди, которые этого не понимают и поступают так, как будто любые их желания, зачастую недостойные, вызванные жадностью или завистью, могут быть достижимы и не принесут им больше вреда, чем пользы. Однако «люди, которые устраивают (необходимые дела) с мудрым пониманием, легко справляются с трудностями, не вызывают... смеха». «...Рассудок, — считает Демокрит, — есть только у человека, который видит далеко своей правильной мыслью и который предугадывает то, что есть, и то, что будет» (там же, 355).

Гиппократ поблагодарил абдеритов за приглашение, ибо он «увидел мудрейшего Демокрита, который единственно способен делать людей мудрыми» (там же, 358). Вскоре Демокрит прислал Гиппократу свой труд о безумии, объясняя его нарушением функций мозга, куда поступает избыток желчи или слизи, и описал симптомы этой болезни.

В ответ Гиппократ прислал ему письмо и трактат о лечении безумия эллебором. Демокрит же написал ему письмо «О природе человека», где высказал мнение, что «философское исследование есть сестра врачебной науки», и изложил анатомию и физиологию человека. Нужно добавить, что в списке сочинений Демокрита (13, CXV) имеется сочинение «О природе человека», а также несколько медицинских произведений.

Если события, послужившие сюжетом романа, действительно имели место, то, значит, в Абдерах, так же как и в Афинах, пришли в противоречие и столкновение две идеологические силы: передовое научное и философское мышление и психология обывателей. Но в Афинах это противоречие было использовано демагогами и олигархами в политической игре, здесь разжигались низменные инстинкты демоса и конфликт кончался позорными для Афин приговорами, травлей, казнью. В провинциальных Абдерах, на окраине греческого мира, рядовые сограждане Демокрита тоже не понимали ни уединения ученого, ни его идей о бесконечности миров, вихре атомов и различий ясной и темной мысли, но это неразумение обернулось у них заботой о душевном здоровье мудреца и в конечном счете — победой ума. Перед судом истории абдериты — эти «Иваны-дурачки» народных преданий — оказались куда умнее своих афинских братьев — заправил «пританейона мудрости!»

 

Старость и смерть

Демокрит, согласно ряду источников, был долгожителем и прожил больше ста лет (см. 13, XLVIII—LIII), не прекращая научных занятий. Среди легенд о нем рассказы о старости и смерти Демокрита занимают особое место.

Под конец жизни Демокрит потерял зрение. Вокруг этого факта ходили разные слухи. Многие говорили, что Демокрит сам, преднамеренно лишил себя зрения, даже описывали, каким образом: он сконцентрировал в вогнутом медном зеркале (щите) луч солнца и, направив его на свои глаза, выжег их. Сделал же он это якобы с той целью, чтобы свет, чувственно воспринимаемый глазом, не затмил остроты его ума. К. Маркс в своей диссертации передает эту легенду. Он считает, что если это и вымысел, то очень правдоподобный, так как подчеркивает внутреннюю противоречивость, присущую Демокриту и отличающую его от Эпикура: Демокрит, отчаявшись в знаниях, лишает себя зрения (см. 1, 40, 163).

Это, конечно, вымысел. Способ ослепления здесь фантастический. Плутарх назвал эту историю ложью. Весь рассказ основан, видимо, на теории Демокрита о ясном и темном познании, а также на его учении о зажигательных зеркалах (см. 13, 342а). Однако легенда характерна. Немудрено потерять зрение в 90 или больше лет, тем более что теория цвета Демокрита заставляет думать о какой-то аномалии его глаз (см. там же, комм. 7 к 484). «Эмпирическому естествоиспытателю», пользовавшемуся опытом и наблюдением, зрение было необходимо. Но, ослепнув, Демокрит мужественно считал, что теперь он зато сможет полностью углубиться в исследование умопостигаемой истины, которую считал глубоко сокрытой и часто противоречащей чувственному восприятию. Это касалось и моральных истин. По свидетельству Цицерона, «Демокрит, потеряв зрение, не мог отличать белое от черного, но хорошее и дурное, справедливое и несправедливое, благородное и позорное, полезное и вредное, великое и малое различать он мог; не умея различать цвета, он мог жить счастливо, а без правильной оценки вещей он не мог» (там же, XLII). В поздних источниках мотивировки мнимого самоослепления Демокрита меняются. Самая удивительная версия (вполне достойная христианского аскета) высказана Тертуллианом: «Демокрит ослепил себя, так как не мог смотреть на женщин без вожделения...» (там же, XLVII). Это в глубокой старости?! Поистине вражда к «безбожнику» и материалисту ослепляет без зажигательных стекол! Между тем, согласно источникам, Демокрит, занятый наукой, не обращал внимания на женщин. Он даже считал, что настоящему философу и мудрецу лучше не иметь своих детей (см. там же, 721—724; 804а; 804в), за что подвергался критике. Но он не проповедовал аскетизма, и среди предметов его научных изысканий были и вопросы эмбриологии (см. там же, 522—539).

Когда Демокрит почувствовал, что он уже совершенно немощен, он, подобно Анаксагору, добровольно ушел из жизни (см. там же, LII—LVI).

 

Наследие

По свидетельству древних, Демокрит написал два основных произведения: «Большой мирострой» (Megas diakosrnos) и «Малый мирострой» (Mikros diakosrnos), а также свыше 50 трактатов, составленных Фрасиллом в тетралогии, и 9 книг «Причин» (Aitiai) (см. 13, CXV). Часть источников приписывает авторство «Большого миростроя» Левкиппу. Но ничто не мешает допустить, что такое же произведение, развивающее и дополняющее взгляды Левкиппа, было и у Демокрита: одинаковые заглавия сплошь и рядом встречаются у древних философов. Остальные произведения демокритовского «корпуса» (свода сочинений) энциклопедически охватывают все известные в античности области философского и научного знания. Это сочинения моральные, «физические» (естественнонаучные), математические, географические, сочинения о музыке и, наконец, «технические» (по медицине, сельскому хозяйству, искусству и военному делу). Однако «ни для одного великого философа древности судьба его сочинений не оказалась такой мачехой, как для Демокрита» (23, 3).

В последней главе этой книги мы еще постараемся проследить судьбу Демокрита и его наследия в истории. Сейчас нам достаточно узнать, что произведения его погибли. Из огромного литературного достояния философа остались фрагменты, цитируемые древними авторами, свидетельства античных историков и философов, остались изречения, сохраненные в различных сборниках, и, наконец, мы имеем сведения о некоторых взглядах и содержании работ Демокрита из сочинений тех авторов, которые полемизировали с ним, иногда при этом до неузнаваемости искажая его точку зрения. Впрочем, это касалось не только Демокрита, но и большинства древнегреческих философов, близких к линии материализма.

Вплоть до 60-х годов XIX в. фрагменты Демокрита нигде не были собраны: ученый, занимающийся античной философией, собирал источники сам. Такой исследовательский подвиг был совершен молодым К. Марксом, когда он темой своей докторской диссертации избрал различие натурфилософии Демокрита и Эпикура. Маркс собрал и критически Использовал все доступные в его время разбросанные у древних авторов фрагменты и свидетельства об этих мыслителях.

В 1860 г. в Париже вышло первое собрание фрагментов греческих философов, а в 1879 г. немецкий исследователь Г. Дильс впервые издал своих «Греческих доксографов» — труд, который создал ему мировую славу (недавно переиздан в ГДР). Но еще более значительным стало собрание фрагментов «досократиков» того же Г. Дильса, продолженное В. Кранцем (начиная с 1903 г. выдержало уже 13 изданий). Издание Дильса — Кранца стало основой многих изданий в разных странах, в частности труда А. О. Маковельского «Древнегреческие атомисты», вышедшего в Баку в 1946 г. Самое обширное собрание фрагментов и свидетельств о Демокрите с переводом и комментариями вышло в 1970 г. в Ленинграде; на это издание главным образом опирается наша книга.

История хранит свои клады. Под вулканическим пеплом, укрывшим развалины италийского города, в песках Египта, сохранивших следы древней жизни и цивилизации, в глубине вновь возникших островов, в руинах Эллады археологи находят свитки папирусов, надписи, листы пергамента, а в них как светящиеся жемчужины — памятники древней мысли — «источники» для новой. Сама история умственного творчества людей, накопившая вековой опыт развития, помогает правильно обозреть прошлое. Как из далекого космического корабля, на Земле и под Землей видны контуры и детали, которые не замечаются на ее поверхности, так и современная мысль, обогащенная опытом истории и отточенная научной теорией, может порой глубже понять развитие человеческой мысли в ранние периоды ее существования.

Мнения древних мыслителей не исчезли. Их находят и восстанавливают. Они живы, поскольку живы вопросы, по поводу которых недоумевали древние и которые они по-своему решали. Проследим же, насколько это возможно, за мыслью Демокрита из Абдер.