Отношение к религии

теизм философов V в. был решительнее атеизма предшественников. Отчасти причиной этого было широкое распространение новых философских взглядов и поддержка, которую они находили среди образованных кругов греческого общества, особенно молодежи. Но была и другая причина.

Продолжительная Пелопоннесская война и рост рабовладения подорвали самые основы полиса, жившего главным образом за счет труда свободных мелких производителей. Греческие города стали ареной ожесточенной борьбы классов, партий и их лидеров. Представители групп и партий руководствовались уже не высокими нравственными принципами, а своими классовыми интересами. На авторитет богов часто ссылались, но в богов уже не верили. Конечно, это пока не касалось широких слоев демоса, который продолжал сохранять религиозность, а превратности судьбы вызывали в нем приливы суеверия. Демос становился тем более реакционен, чем большим пережитком становился сам полис.

В 432 г. по требованию жреца Диопифа был издан декрет, согласно которому в особом государственном преступлении (eisangelia) обвинялись те, кто не почитал богов или занимался изучением небесных явлений (см. 55, 228). Лидеры враждующих партий получили возможность совершенно «законно», под предлогом безбожия, устранять своих политических противников.

Началась серия процессов о безбожии: Анаксагора, Протагора, Фидия, затем Сократа. Эти процессы продолжались и в следующем веке. Ярчайшим документом — свидетельством борьбы с атеизмом — является X книга «Законов» Платона. В его «идеальном» государстве полицейского типа существует строго обязательная государственная религия. Это не народная религия с ее праздниками и культом — такой «подкуп богов» воспрещается так же строго, как атеизм; это утонченная религия с богами без человеческих слабостей и с признанием науки, которая обосновывает религию. В этом государстве также изданы законы против атеистов. Атеистов, которые либо вовсе не признают богов, либо считают, что боги не принимают участия в судьбах людей, Платон советует привлекать к суду, заключать в тюрьму сначала для исправления на пять лет, а если они не изменят своих убеждений, убивать, а их детей передавать на воспитание государству. Если же понадобится, можно и надо уничтожать атеистов целыми семьями и даже целыми государствами (см. Законы X 907—910).

Атеизм с необходимостью вызывался реальными потребностями развивающегося человечества и отражал постепенно растущее господство человека над стихийными силами природы и общества. Такое значение он имел и в Древней Греции классического периода, где были высказаны замечательные для своего времени атеистические мысли. Выдающимся представителем античного атеизма со всеми его достижениями и недостатками был Демокрит.

Мы уже видели, что Вселенная Демокрита, материальная и строго подчиненная закону всеобщей причинности, не включала и не требовала для своего объяснения никаких сверхъестественных сил. Аэций, Лактанций, Немесий подчеркивают, что Демокрит отрицал божественное провидение (pronoia). Хотя это слово не имело еще в античности того значения, которое оно имеет в христианстве, в религиозном сознании греков V в. понятия промысла божьего, цели, божественного попечения о человеческих делах занимали важное место. Понятие «pronoia» употребляется Геродотом, старшим современником Демокрита, а также Софоклом, оно было начертано на статуе Афины-Провидицы в Дельфах. Зато ни тени провиденциализма, веры в божественное предвидение не было в демокритовской картине развития мира и общества. Демокрит с иронией относился к вере во всемогущего Зевса и богов греческой мифологии. Эта ирония звучит в отрывке из сочинения Климента Александрийского. «Кое-кто из умников, протягивая руки в те места, которые мы, эллины, теперь называем воздухом, говорил: „Всему Зевс дает имя, и все он знает и дает, и отнимает, и он — царь всего“» (13, 580). Ученые до сих пор спорят, кого имел в виду Демокрит под «умниками» (logioi): поэтов, философов или жрецов? Но смысл ясен: согласно Демокриту, там, где люди ищут всемогущего Зевса, его нет. Есть только воздух — вместилище огненных атомов (см. 23, 55. Ср. 13, 415).

Большинство источников, говорящих об отношении Демокрита к античной религии, подтверждает атеистический характер его взглядов. Такому выводу на первый взгляд противоречат несколько отрывков, которые свидетельствуют обратное: по Демокриту, мир создан божественным умом и боги людям помогают. Однако при проверке оказывается, что либо эти отрывки ошибочно приписаны Демокриту, либо «обработаны» стоиками или христианскими писателями.

Еще до христианства философская школа стоиков взялась за «исправление» имеющихся текстов греческих писателей и мыслителей с точки зрения своей собственной философии и морали. Такие исправления вносились и позже, в христианскую эпоху. Согласно некоторым таким «свидетельствам», Демокрит даже предсказывал пришествие Христа! Поэтому мы должны особенно критически относиться к сообщениям поздних авторов, которые либо клеймят Демокрита как материалиста и «богохульника», либо, наоборот, изображают проповедником религии.

Но посмотрим, что говорит Демокрит о религии в тех источниках, которые являются сравнительно надежными. Согласно им, Демокрит отбрасывал и высмеивал мифы и предрассудки, и прежде всего те, которые вступали в противоречие с его научными взглядами. «В старое время колдуны верили, что они снимают с неба луну и солнце. Поэтому еще вплоть до времени Демокрита многие называли затмения „снятиями“» (13, 577). Это сообщение свидетельствует об определенной просветительской роли Демокрита и успехе его борьбы (и борьбы его последователей) с суеверием. Автор свидетельства имеет в виду известный, общий с Анаксагором, взгляд Демокрита на природу небесных тел. Его он излагал, по-видимому, в засвидетельствованных Диогеном Лаэрцием сочинениях «Космография» и «О планетах». Сохранилось несколько высказываний Демокрита о природе небесных тел как о «звездной материи» и «раскаленной земле» (см. там же, 393; 396; 398). Как известно, именно за подобные взгляды был осужден Анаксагор; взгляды Левкиппа, Демокрита и Анаксагора в этом вопросе совпадали. Обожествление небесных светил из античной религии перешло в христианство. Линия же Демокрита вела к Копернику и Бруно.

Демокрит разъяснял своим читателям, что не только небесные, но и земные явления не ниспосланы богами: «В молитвах люди требуют от богов здоровья, а не знают того, что они сами могут получить его: совершая же в своей невоздержанности обратное тому, что следует, они, следуя страстям, становятся предателями своего здоровья». Итак, не от богов, а от самих людей зависит здоровье или болезнь (там же, 593. Ср. 13, 357; 359).

Решительное отрицание Демокритом религиозных мифов, предрассудков, всякого рода чудес производило впечатление даже на далеких по времени его последователей. Лукрецкий Кар, излагая атомистическую картину мира и часто ссылаясь не только на Эпикура, но и на Демокрита, подчеркивает, что эта картина отрицает существование богов:

Еще двумя столетиями позже Лукиан от лица своего персонажа с насмешкой говорит об ученых людях, которые рассказывают фантастические небылицы о чудесах и привидениях, а на вопрос: кто же «заслуживает в таких вопросах большего доверия?» — отвечает: «Таким весьма замечательным человеком... я считаю знаменитого Демокрита Абдерского» (11, 337). К Демокриту вполне можно применить известное высказывание Маркса об Эпикуре: «Философия, пока в ее покоряющем весь мир, абсолютно свободном сердце бьется хоть одна капля крови, всегда будет заявлять вместе с Эпикуром своим противникам: „Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто присоединяется к мнению толпы о богах“» (2, 40, 24). Демокрит «богов толпы» отвергал.

 

Теория происхождения религии. «Боги» Демокрита

Демокрит был автором первой из известных нам теорий происхождения религии: «Некоторые полагают, что мы пришли к представлению о богах исходя из непонятных явлений, происходящих в мире; такого мнения придерживается, кажется, и Демокрит. Ибо, говорит он, первобытные люди, наблюдая небесные явления, как, например, громы, молнии, перуны и встречи звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас, думая, что причиной этому — боги» (13, 581).

Итак, страх перед богами возник, по Демокриту, из непонимания явлений природы, таких, как, например, смена времен года, и особенно небесных явлений. Люди дали им названия богов и божественных вещей, например, воздух или солнце назвали Зевсом, а «испарения, которыми питается солнце», — амвросией (там же, 821).

Немного строк в этих фрагментах, но те же мысли излагаются и развиваются в грандиозную поэтическую картину у Лукреция:

Незнание и страх — причины возникновения и веры в загробную жизнь: незнание того, что «смертная природа подлежит уничтожению», и страх перед возможным посмертным возмездием за дурные поступки, совершаемые в жизни (см. 13, 583). Такой взгляд на происхождение религии характерен для многих представителей домарксистского атеизма. Только марксистско-ленинский атеизм указал более глубокие социально-экономические, в частности классовые, корни религии, не умаляя, однако, значения психологических и гносеологических причин. «Страх создал богов» — таким высказыванием древних начинает В. И. Ленин свое разъяснение классовых корней религии (см. 3, 17, 419).

Демокрит и другие атомисты, не признавая богов античной религии, пытались все же объяснить, почему именно богам и именно таким, какие изображены в мифах, люди приписали всемогущество.

Демокрит отвечал на этот вопрос исходя из своей теории «истечений». Если люди «видят» во сне или представляют себе богов, если божественный Гомер видел их огромными и такими, как он их описал, то источником этих представлений должны быть тоже истечения, «образы» каких-то соединений атомов, похожих на этих богов. Возможно, это живые существа вроде людей, но другой природы. «Возможно» — ибо по сообщению Цицерона, которое более чем правдоподобно, — Демокрит «колебался в вопросе о природе богов» и менял свои взгляды, говоря о них то так, то по-другому (13, 472а).

В немногочисленных источниках, сохранивших соответствующие взгляды Демокрита, вырисовываются главным образом две довольно различные версии. Видимо, вначале Демокрит считал, что помимо людей и животных есть и некие более умные и красивые существа — «боги»; они же имеют лучшие качества животных. Согласно Аэцию, «Демокрит говорит, что более (пяти) чувств имеется у бессловесных животных, у мудрецов и богов» (там же, 186). Почти во всех остальных свидетельствах Демокрит говорит не о богах, а об «образах», которые истекают откуда-то и являются людям, а люди принимают их за богов (см. наст, изд., с. 194). Поэтому еще в древности у толкующих Демокрита философов возникал вопрос: кого Демокрит считал «богами»? Эти «образы» — атомные оболочки, полые внутри? или же какие-то существа, от которых эти изображения отделяются, носятся по воздуху и попадают к людям, так же как «образы» любых предметов, животных и других людей? Так, недоумевает Цицерон: «Что же сказать о Демокрите, который возводит в боги то „образы“ и их беспорядочное движение, то ту природу, которая изливает и посылает эти „образы“, то нашу мысль и разум?» (13, 472а).

Так или иначе «боги» Демокрита — это объекты физического мира. Они не могут даже состоять из одних тончайших атомов огня (и души), так как эти атомы должны перемежевываться с другими; иначе они не задерживаются, рассеиваются в пространстве. Итак, это не бесплотные духи.

Вполне возможно, что сообщения некоторых источников о божественной сущности, испускающей «образы», являются смешением с мнением Эпикура, который признавал богов в междумирьях (т. е. в пространствах между мирами). Лукреций же, который здесь отходит от Эпикура и сближается с Демокритом, ясно указывает, что «призраки» могут возникать в воздухе сами собой, т. е. без источающего их предмета, а также складываться из разных предметов:

Ни боги-«образы», ни даже боги-источники «образов» у Демокрита не являются в сущности богами религии. Они не сверхъестественны, т. е. не «чудесны» в смысле власти над законами природы. Они состоят из атомов и подчинены законам природы как все остальное. Они не создают мира, не устраивают его и ничего не предопределяют, они сами подвержены необходимости и даже осенним ветрам. Они не вечны, не бессмертны. Они сами по себе не могут вызвать религиозного чувства. Они не требуют культа. Они не карают и не награждают. Они не имеют даже такого значения образца и примера (по крайней мере, согласно сохранившимся фрагментам), какое имеют боги Эпикура. И сами древние очень хорошо понимали «не-божеский» характер «богов» Демокрита и считали его взгляды просто-напросто безбожием. Цицерон, излагая это демокритовское учение, спрашивает: «Разве он... не упраздняет совершенно бога, так что не оставляет и никакой мысли о нем?» (13, 472а). Знаменитый богослов Августин возмущен демокритовским учением о том, что «образы» богов происходят из природы, которую Демокрит «считает материальной и вечной, а в силу этого и божественной» (там же).

«Атеизм» — значит «отрицание бога». Но в случае с Демокритом мы имеем парадокс: его учение о богах — атеистично.

 

А что в Аиде?

Вопрос о смерти был освещен в особом произведении Демокрита — «О том, что в Аиде».

Большинство ученых согласны в одном: это был не рассказ о загробной жизни, а сочинение, направленное против веры в нее. Оно возникло, возможно, в ответ на распространение орфических представлений о загробной жизни и связанных с этим обрядов и мистерий. Религия орфиков, довольно рано проникшая из Крита во Фракию, а затем в остальные районы Греции, отличалась от гомеровской мифологии. В последней выразилось презрение греков к возможной жизни за гробом, а душа без тела рассматривалась как жалкий призрак. В орфических же верованиях, сомкнувшихся с пифагореизмом (затем развитых Платоном), тело изображалось как гробница души (отношение soma — sema: тело — душа), из которого она освобождается для соединения с богом в загробной жизни. Книга Демокрита могла быть опровержением дошедшей в Грецию из Египта «Книги мертвых», а также орфико-пифагорей-ских произведений о схождении душ мертвых, известных в Афинах в конце V в. и отразившихся в комедии Аристофана «Лягушки».

По оставшимся отрывкам комментатора Платона — Прокла, а также по Стобею и Филодему, мы можем судить, что книга Демокрита имела два аспекта: «физический» (естественнонаучный) и моральный. Прокл говорит, что в сочинении «Об Аиде» естествоиспытатель Демокрит подобно другим собрал рассказы о тех, которых считали умершими и которые затем воскресли. Это мнимое воскресение он объяснял чисто естественными причинами: человек только казался мертвым, но смерть в действительности не наступила, сердце задержало искорку жизни (см. 13, 585). По сообщениям Цицерона, Тертуллиана, Цельса, Аэция, мы знаем учение Демокрита о душе, в котором с помощью атомистической теории обосновывался смертный характер души, невозможность ее отделения от тела и самостоятельного посмертного существования (см. там же, 586). Это было нами изложено в разделе о теории познания и психологических взглядах Демокрита. Согласно им, смерть наступает в результате того, что ослабевшее тело не может уже больше удержать с помощью дыхания атомы души, которые выдавливаются окружающей средой и наконец полностью уходят, рассеиваясь и смешиваясь с атомами воздуха (см. там же, 463; 466). Демокрит выступал здесь не только против орфических книг и мистерий. В Греции широко распространялись рассказы о воскресении различных полумифических личностей, знаменитых Абариса, Эпименида, Гермотима или таких, как Аристей, о котором писал Геродот (IV 14) и Эр из Памфилии, персонаж диалога Платона «Государство» (614 в сл.). Приводя эти рассуждения, Демокрит подвергал сомнению их достоверность и отрицал возможность жизни души после разложения тела.

Однако это был не единственный аспект произведения Демокрита. Ведь Фрасилл поместил его одним из первых в списке этических сочинений Демокрита. Следовательно, оно опровергало учение о загробной жизни и с моральной точки зрения —как нелепое и обманчивое, а потому приносящее вред человеку. Такой смысл сохранили нам два отрывка Стобея (см. 13, 583; 584), в которых вера в загробную жизнь названа заблуждением глупых людей.

Замечательный сатирик II в. н. э. Лукиан, который боролся со всяким суеверием, восторгался трезвостью ума Демокрита, неподвластного религиозному обману. Он оставил нам следующий рассказ: Демокрит «был настолько убежден в невозможности подобных явлений (т. е. появления духов умерших людей.— Б. В.), что запирался в надгробном памятнике за городскими воротами, где ночью и днем писал свои сочинения. А когда какие-то юноши захотели попугать его ради шутки и, нарядившись покойниками, надев черное платье и личины, изображающие черепа, окружили его, и стали плясать вокруг него плотной толпой, то он не только не испугался их представления, но и не взглянул на них, а сказал, продолжая писать: „Перестаньте дурачиться“. Так твердо он был убежден в том, что души, оказавшиеся вне тела,— ничто» (11, 337—338).

Итак, согласно взглядам Демокрита, смерть — естественное и неизбежное явление природы.

Ей не надо удивляться, не надо противиться, не надо отчаиваться по умершим и устраивать пышные погребальные обряды. Человек — творение и часть природы, и он подвержен ее незыблемым законам — так гласила атомистическая философия.

Атеизм Демокрита был еще мало доступен народу в то время. Однако, по словам Н. Г. Чернышевского, «те передовые люди, деятельностью которых развивается наука, ведут ее и к тому, чтобы прониклась результатами ее жизнь всего народа» (66, 260).