Спорное и достоверное в этике Демокрита

тические изречения Демокрита — это та часть его наследия, которая наряду с теорией атомов оказала самое большое влияние на духовную жизнь последующих поколений; и в то же время она долго была анонимной, была растворена в ходячих максимах неизвестного происхождения. Дело ее полного восстановления, очищения от искажений и осмысления далеко еще не закончено.

Еще в середине прошлого века в работе «Немецкая идеология» К. Маркс и Ф. Энгельс резко критиковали анархического индивидуалиста М. Штирнера за неверное толкование этики Демокрита и ее основного понятия «эвтимии» как «отталкивания мира». В изображении Штирнера Демокрит ничем не отличается от стоика, старающегося «избавиться от мира», и не очень многим — от индийского факира, а «его почти неизвестная этика ограничивается несколькими замечаниями, которые он будто бы сделал, будучи старым, много путешествовавшим человеком» (2, 3, 126).

Однако сомневаться в том, что существовало этическое наследие Демокрита, нельзя. В списке Диогена Лаэрция, где передан порядок сочинений Демокрита, согласно тетралогиям Фрасилла, «Моральные сочинения» находятся на первом месте и из них перечислены восемь (две тетралогии) (см. 13, CXV). Ни одно из этих сочинений не сохранилось. Однако в настоящее время можно насчитать около 70 свидетельств и фрагментов сугубо этического содержания, а таких, которые так или иначе касаются вопросов морали, гораздо больше — около 200. Все они найдены и собраны из разных источников за последнее столетие, и, конечно, вокруг их подлинности не прекращаются споры.

Первая часть этических фрагментов Демокрита дошла до нас в антологии автора V—VI вв. н. э. Стобея. Стобей собрал 130 моральных высказываний и наставлений в назидательных целях: для воспитания своего сына. Это был «Цветник» — выписки из произведений поэтов, философов, ораторов, историков и др., начиная с Гомера по IV в. н. э. Стобей не фальсифицировал изречений, он их переписал такими, какими нашел, выбирая то, что ему подходило. Каково же происхождение изречений? Как могли сохраниться этические фрагменты Демокрита, о которых молчал Платон и как будто не знал Аристотель, самый главный и надежный источник творчества абдерита? Неразрешимость этого вопроса вызывала большие сомнения в подлинности сохранившегося.

Однако нельзя с полной уверенностью утверждать, что Платон и Аристотель не знали этических произведений Демокрита. Некоторые исследователи считают, что Платон в этике немало заимствовал у Демокрита, изменяя его взгляды на свой лад и, как обычно, не называя его имени. Еще точно не исследовано, пользовался или нет Аристотель моральными сочинениями Демокрита. Его «Этика» представляла собой лекции, составленные для сына Никомаха и прочитанные ученикам. Аристотель очень мало говорит здесь о своих философских предшественниках; видимо, он не счел нужным упомянуть и Демокрита, тем более что во многих взглядах расходился с ним. Однако в ряде мест излагаются, возможно, взгляды Демокрита или ведется полемика с ним.

Конечно, надо было искать этические фрагменты Демокрита в наследии тех философских школ, которые занимались этическими проблемами. С этикой Демокрита, несомненно, был знаком Эпикур. В произведениях школы киников были найдены моральные высказывания, взятые, правда, не прямо из трактата Демокрита, а из компиляции его произведений, упомянутых Диогеном Лаэрцием. Еще больше высказываний Демокрита было сохранено и (соответственно обработано) школой стоиков, под влиянием которой находился и автор «Цветника» — Стобей. Итак, фрагменты моральных сочинений Демокрита дошли до Стобея уже просеянные через киническое и стоическое «сита», а затем и христианское. Особенно искажала эти изречения гностическая секта валентиниан. Впоследствии ортодоксальные христианские ученые списывали у валентиниан их сообщения о Демокрите; так появились отрывки, в которых говорится о бессмертии и о благом и всемогущем боге, о Христе и т. п. Такие фрагменты приходится целиком или частично исключать как подложные, так как они противоречат хорошо засвидетельствованным взглядам Демокрита (см. 46, 7; 571—575).

Несколько таких отрывков тоже вошло в сборник Стобея.

Другим источником этики Демокрита является коллекция 86 фрагментов под заглавием «Золотые изречения Демократа-философа», впервые опубликованные в XVII в. Л. Голстением, а затем в начале XIX в. переизданные Орелли (см. 10, 338). Они происходят, как предполагают, из каталога изречений александрийского филолога и ученого эллинистического времени Каллимаха. Некоторые изречения на арабском языке, найденные учеными, тоже переданы под именем «Демократ». Достоверны ли изречения таинственного Демократа, имя которого является, по общему мнению, испорченной позднеантичной формой имени «Демокрит»? Их подлинность не раз подвергалась сомнению, Однако многие изречения второй коллекции подтверждают первую, а часть подтверждается известными и достоверными высказываниями Демокрита. Поэтому большинство ученых считают, что оба сборника можно в принципе считать источниками сведений об этике Демокрита. Но в то же время каждый фрагмент в отдельности подлежит проверке. Такая проверка проводилась во многих работах, результаты ее иногда были очень отличны друг от друга (см. 74, 489—495. 79).

Второй проблемой, вокруг которой до сих пор идет спор, является проблема связи между этическими фрагментами Демокрита и его физической теорией. Мы не будем томить читателя перечнем различных точек зрения и имен ученых, а сообщим результаты спора. В настоящее время большинство исследователей, в том числе советские демокритоведы, утверждают, что имеется глубокая внутренняя связь между этикой и физикой Демокрита. Но эта связь видна не сразу, она касается скорее общих принципов. Демокрит прямо не объяснял поступков и мотивов людей движением атомов, хотя именно это движение в конечном счете он считал причиной всех изменений и движений души и ума человека.

До нас дошли этические идеи и Гераклита, Эмпедокла, Анаксагора. Этику и мораль греки еще не разделяли. Под этикой или моралью понималась совокупность суждений о добре и зле и об основных целях, которыми человек должен руководствоваться в жизни, а также совокупность норм поведения людей и их взаимоотношений и обоснование этих норм.

Этика Демокрита в таком виде, в каком она до нас дошла, не представляет собой единой, стройной системы. Возможно, этические взгляды Демокрита были систематически изложены в его главном этическом произведении «О ровном настроении духа» (Peri euthymies). Большинство этических изречений Демокрита — это краткие сентенции, «гномы» в форме древних изречений, таких, как изречения семи мудрецов, Гесиода («Труды и дни»), элегии Феогнида, восточные сборники — изречения Соломона, роман Ахикара. Что касается последнего, то здесь сходство не ограничивается формой. Изречения Ахикара были известны в Египте в V в. и, по преданию, были начертаны на каменной стеле. Согласно Клименту, «Демокрит... переведя стелу Ахикара, включил ее в число своих произведений» (13, XIV). Несмотря на многие возражения против признания подлинным этого сообщения, оно, как мы увидим, в какой-то мере подтверждается.

Итак, мы можем предполагать, что Демокрит кроме собственных моральных идей включал в свои произведения древние изречения, греческие и восточные, отбирая, видимо, те, с которыми был согласен. Об этом сказано и в самом перечне сочинений у Диогена Лаэрция, где выделены из «Этических записок» сочинения, связанные с путешествием по Азии. Видимо, поэтому ряд изречений ученые нашли банальными, устаревшими даже для времени Демокрита (74, 490) и несоответствующими глубине его мысли. Однако эти поучения воплощали опыт масс, народную мудрость. Большинство «золотых изречений» обоих сборников были традиционными. Но были и другие, новые для античного времени. Задача этих изречений — помочь людям избрать наилучший образ жизни, помочь достижению блага. И Демокрит говорил: «Если кто-нибудь с умом станет внимать этим моим изречениям, то он совершит много дел, достойных прекрасного мужа, и избегнет многого дурного» (17, 273).

 

Цель и смысл жизни

Известный историк древней философии Бернет считал подлинным только произведение Демокрита «Об евтимии», что дословно означает «О хорошем состоянии духа». Таким «хорошим» состоянием Демокрит считал спокойное, ровное настроение, которое устанавливается вследствие равномерного движения атомов человеческой души. Поэтому мы и переводим название: «О ровном настроении духа» (13, CXV). Достижение его, по Демокриту, — счастье и благо, и в этом цель жизни. По Диогену Лаэрцию, ровное настроение духа — «это такое состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями или другими переживаниями. Он (Демокрит) называет такое состояние euesto и многими другими именами» (там же, 735). По Демокриту, пишет Цицерон, «спокойствие души и есть самая счастливая жизнь». «Если даже он считал, что счастливая жизнь — в (самом) познании, то, однако, хотел, чтобы из исследования природы вытекало благо для души; поэтому он называет высшее благо eutumia, часто atambia, т. е. душой, свободной от страха» (там же, 741).

Здесь почти все было ново, начиная с самого слова «евтимия». Счастье человека, по Демокриту, не зависело от счастливого стечения обстоятельств (tyche) и богини Тюхе (отсюда происходило название счастья «eutychie»). Оно не зависело и от прихоти божества — демона (откуда происходило слово «eudemonie»). Оно не означало также счастья от богатства и наслаждений, т. е. не означало и гедонизма, который впоследствии был представлен основателем школы киренаиков Аристиппом. «...Благое состояние духа... не тождественно наслаждению, как, превратно поняв, воспринимали некоторые» (там же, 735). «Тот, кто с радостью в душе устремляется к делам справедливым и законным, тот радуется и во сне и наяву, здоров и беззаботен; тот же, кто пренебрегает справедливостью и не делает того, что нужно, когда вспомнит об этом, испытывает неприятности, страх и бранит самого себя» (там же, 740).

Ф. Энгельс в своей книге «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» пишет о том, как обыватель, филистер обычно понимает материализм: это «обжорство, пьянство, похоть, плотские наслаждения и тщеславие, корыстолюбие, скупость, алчность, погоня за барышом и биржевые плутни, короче — все те грязные пороки, которым он сам предается втайне» (2, 21, 290). Такие обвинения часто адресовались и Демокриту и еще больше — его продолжателю Эпикуру из-за того, что этика Демокрита была материалистична и глубоко отлична от религиозно-идеалистической этики Сократа — Платона (а затем — христианства). Демокрит видел источник морали не в «божественном голосе», как Сократ, не в «идее добра», как Платон, не в велениях богов, а в земной жизни людей. Нужда научила людей общаться друг с другом и способствовала организации их чувств, ума и души, которые состоят из атомов, смешанных в определенной пропорции (см. 13, 460). Так свидетельствует Феофаст, и это согласуется с этическими фрагментами о душевном покое, который зависит от «равновесия души» (см. там же, 735; 737; 739). Цель жизни, по Демокриту, — счастье, но оно ни в коем случае не сводится к телесным наслаждениям и узкому себялюбию, которые до сих пор приписывают его этике идеалисты всех мастей (см. там же, 776—790).

«Евтимия» у Демокрита включает удовольствие. Демокрит признавал человека природным существом с естественным стремлением к удовольствию и естественным инстинктом, который велит ему избегать неудовольствий и огорчений. Этот человек имеет право на счастье. Но чувства удовольствия и неудовольствия, согласно Демокриту, — это «граница между тем, что родственно нашему духу и неродственно» (там же, 734), это как бы сигналы, которые указывают человеку, к чему надо стремиться, а чего избегать для достижения нормального и радостного состояния души. Счастье — именно в этом состоянии: это не только евтимия, но и евесто (внутренняя устойчивость), а также гармония, размеренность (симметрия) и атараксия (безмятежность, которая, однако, у Демокрита не означала бездеятельности), и атамбия (неустрашимость). И здесь, в этике, так же как в теории познания, чувства являются источником сведений о добре и зле, но решает разум. Именно разум помогает человеку соблюсти важнейшее условие счастья — меру.

Понятие меры, которое было органически связано с понятиями порядка, ритма и гармонии, было традиционным в древнегреческой философии (см. 44, 35—43). Оно применялось философами как в учении о бытии, так и в объяснении внутреннего мира человека. Соблюдение меры было важной нормой морального кодекса Гесиода. Понятие меры роднило философию Гераклита и пифагорейцев; у последних оно было развито как числовая категория. Наконец, оно играло важную роль и в современной Демокриту медицине. Из понятия меры, упорядоченности всех желаний человека, что считалось залогом красоты и добра, вырастал идеал гармонического человека, который нашел свое яркое выражение в греческом искусстве.

Требование соблюдать чувство меры звучит в старом греческом изречении, приписываемом еще семи мудрецам, в частности реформатору Солону: «Meden agan!» — «Ничего слишком!», т. е. ничего сверх меры. У Демокрита это стало целым учением, сочетающим атомистическую теорию и этику.

Атом невидим, ибо он слишком мал. Сущность и качества вещи зависят от того, какая форма, расположение и порядок атомов в ней преобладают; мера пройдена — и вещь превращается в другую. Жизнь животного и человека зависит от равновесия вдыхаемых и выдыхаемых атомов огня; пройдена мера тех, которые человек может удержать — и человек умирает. Сама жизнь зависит от меры концентрации огненных атомов в веществе. А мера в образе жизни человека является условием его здоровья и счастья.

Приведем ряд фрагментов по изданию С. Я. Лурье (13): «Если превысить меру, то и самое приятное станет самым неприятным» (753). «Неразумные наслаждения порождают огорчения» (755, ср. 34 и 750). «Радости доставляют наибольшее удовольствие, если они редки» (757). «У людей с уравновешенным характером и жизнь упорядочена» (752, ср. 739).

«Желать чрезмерного подобает ребенку, а не мужу» (754). «Прекрасна во всем середина: мне не по душе ни избыток, ни недостаток» (749, ср. 748; 750—761). Распознает же меру и регулирует «мудрость» человека его разум. Вот что еще сказал Демокрит: «Мудрец — мера всех существующих вещей. При помощи чувств он — мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума — мера умопостигаемых вещей» (97).

Человек должен быть также в меру деятельным как в личных, так и в общественных делах; ничего хорошего не получится ни для него, ни для других, если он будет брать на себя то, что сверх его сил и природных способностей; не надо принимать и слишком много благ и богатств, если судьба их пошлет, ибо это может привести к огорчениям, т. е. злу (см. 13, 737; 738; 750). «Как нужда, так и изобилие склонны к изменениям и вызывают большие душевные волнения. А души, волнуемые большими переменами, не могут быть ни уравновешенными, ни благорасположенными» (там же, 739). Демокрит требовал воздержанности и умеренности во всех сферах личной жизни, ибо «мужествен... тот, кто сильнее... своих страстей» (13, 706).

Люди, предающиеся излишним наслаждениям, не соблюдающие меры, квалифицируются Демокритом как глупцы и неразумные, которые сами виноваты в своих бедах и не могут принести счастья себе и другим (см. 13, 799; 798).

Совет быть умеренным в делах вызывал неодобрение и превратные толкования у многих как античных, так и современных авторов. Однако же совет Демокрита был практически разумен и направлен, с одной стороны, против жадности и стяжательства дельцов, ставящих свои частные интересы превыше всего; а с другой стороны, — против амбиции деятелей и демагогов, которые брали на себя многое «сверх своих способностей», что приводило их к провалам и поражениям. Он свидетельствовал также о том, что у Демокрита не было «культа государства», который, по Марксу, был «истинной религией» древних (2, 7, 99); к законам полиса, как к установленным людьми, он относился положительно, но критически.

Имя Демокрита было известно в средние века на Арабском Востоке. В книге мусульманского теолога и философа XII в. Мухаммеда аш-Шахрастани «Китаб аль милал ва-н-нихал» («Книга о религиях и сектах») есть сведения и о школах греческой философии. Здесь приведены 15 «Изречений мудрости Демокрита» со вступлением и пояснениями. До недавнего времени все эти изречения считались подложными и не переводились в изданиях Демокрита даже как «псевдодемокритовская литература». В то же время свидетельства Шахрастани считались вполне применимыми к Эмпедоклу и Порфирию, а также рассматривались как ценный источник учений других философов. На эту «несправедливость» обратили внимание немецкие ученые из ГДР Ф. Альтгейм и Р. Штиль. Они подтвердили и поддержали одно уже ранее сделанное наблюдение: некоторые изречения у Шахрастани совпадают с «Романом Ахикара», тем самым, с которого, по сообщению Климента Александрийского, «списывал» свои этические изречения Демокрит.

На 11 кусках папируса из Элефантины найдена арамейская версия (таких имеется еще 8 на разных языках) романа о мудром визире ассирийского царя Синахериба, который, кроме того что заставил египетского фараона уплатить дань своему царю, оставил еще нравоучительные поучения. Арамейскую версию Альтгейм и Штиль считают оригинальной и датируют V в., временем, когда жил и, возможно, был на Востоке Демокрит. Они обратили внимание на одно изречение, которое совпадает у Шахрастани и Ахикара совершенно дословно. Оно как раз касается меры, только поучает о ней по-восточному наглядно:

А о значении разума в поведении гласит следующий диалог: «Ему (Демокриту. — Б. В.) сказали: Не смотри! — Он закрыл глаза. Ему сказали: Не слушай! — Он закрыл свои уши. Ему сказали: Не говори! — Он положил руку на уста. Ему сказали: Не знай! — Он ответил: Этого я сделать не могу. — Он хотел этим выразить, что внутренние вещи не подлежат свободному решению. Он указал на необходимость во внутреннем и на свободное решение во внешнем... К этому высказыванию имеется еще второе объяснение. Он этим думал о различии между разумом и чувствами...» (67, 569).

Возможно, это пересказ изречения Демокрита. А в своем объяснении автор затрагивает вопросы соотношения необходимости и свободы воли, а также двух видов познания, которые играли важную роль в учении Демокрита. Только четыре изречения Шахрастани и Ахикара действительно дословно совпадают; этого мало, чтобы доказать подлинность всех 15 изречений. Первый советский издатель фрагментов Демокрита Г. К. Баммель еще в 1935 г. знал об этих совпадениях, но считал те и другие изречения псевдодемокритовскими (см. 110, 345). Ф. Юрсс, редактор издания «Греческих атомистов» (Лейпциг, 1973), включил только три отрывка. Все они — этического содержания. Мы приводим их на с. 151 и 154.

 

Безрелигиозная этика. Впервые — «совесть»

Новым в этике Демокрита было ее нерелигиозное обоснование, а поистине революционным — мотивировка моральных норм не внешними религиозными запретами и не страхом перед наказанием, а внутренними побуждениями человека.

Идеалисты и религиозные философы исходят обычно ив предпосылки, что мораль не может быть ни безрелигиозной, ни атеистической, тем более в далеком прошлом. Однако после того, как в результате последних исследований наши знания об этике Демокрита значительно пополнились, стало ясно не только то, что мы имеем дело со значительным явлением в истории этики, но и то, что перед нами светская система морали, лишенная печати религиозности и во многом противостоящая религиозным взглядам.

Правда, в этических изречениях, которые были предназначены для широкой публики, атеистическая направленность учения была завуалирована. Здесь кое-где символически употреблялись мифологические образы и имена богов, но это не меняло сути. Как мы видели, чувства удовольствия и неудовольствия являются, по Демокриту, границами меры евтимии, в рамках которых происходит спокойное движение атомов души, их хорошее расположение, которое вызывает ощущение счастья. Иными словами, счастлив тот, кто чувствует, что у него «хорошо на душе». Удовольствие и неудовольствие — это сигналы тела, и они в основном правильны. Стремления тела — естественны, само тело не требует лишнего. А вот душа часто стремится к недостижимому и не полезному природе; она и разжигает страсти тела, она изнуряет и терзает его, увлекая без необходимости на неподобающие действия (см. 13, 776а). «Как счастье, так и несчастье (заложены) в душе» (13, 777). Здесь Демокрит полностью противопоставил свое понимание соотношения души и тела орфическому и аскетическому (потом христианскому) взгляду, согласно которому тело — это источник зла, соблазна, «гробница души».

Но если неразумная душа может сбить человека с пути к своему счастью, то та же душа — это и ум, обладающий «светлым познанием». Разум контролирует показания чувств, правильно отбирает радости соответственно природе. Демокрит утверждал, что только разумный человек, а тем более «мудрец» может быть счастливым. Ведь разумный человек сумеет преодолеть страсть, уныние и горе, он способен на «мужество, которое уменьшает бедствия» (см. там же, 742; 762—764; 766; 770а). «Невыносимое страдание души, пораженной скорбью,— говорит Демокрит, — изгоняй разумом» (10, 517).

Разумный человек лишен также суеверий (см. 13, 735), а поэтому свободен от страха, терзающего душу и нарушающего ее нормальное состояние. И наоборот, неразумные, суеверные люди постоянно ему подвержены. «Неразумные, ненавидя жизнь, как Аид, держатся за нее из страха перед Аидом». «Неразумные люди, боясь смерти, желают старости». «Люди, избегая смерти, устремляются (к ней)» (там же, 796; 797).

Поэтому знание, согласно «естествоиспытателю» Демокриту, представляет огромную моральную ценность. «Телесная красота животна, если за ней нет ума» (там же, 778; ср. 741). «Ласточки возвещают нам ясную погоду, мудрые речи — отсутствие печалей» (там же, 779). А одно изречение у аш-Шахрастани гласит: «Он сказал: кто своему брату дарит состояние, тот дарит ему свои сокровища, но кто ему дарит свое знание и свой хороший совет, тот дает ему свою душу» (67, 568). Невольно вспоминаются свидетельства о том, как Демокрит вернулся из путешествия без «сокровищ» и жил на попечении брата, но подарил ему «хороший совет». Во время жары он предсказал большой дождь и посоветовал до дождя убрать урожай. Брат спас свой урожай, а те, кто не поверил прогнозу, урожай потеряли (см. 13, XXXV).

Итак, источник морали не в велениях богов и не в законах; он в самом человеке, в его чувствах и разуме. Это огромный шаг в этике: введение понятия совести, провозглашение сознательной морали, основанной на внутренних факторах психики человека. Приведем ряд изречений Демокрита: «Дурного не говори и не делай, даже если ты один? научись стыдиться себя намного больше, чем других». «Совершающий позорное дело должен прежде всего стыдиться самого себя». «...Больше всего надо стыдиться самого себя, и для души должен быть установлен закон: „Не совершай ничего неподобающего“». «Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от проступков» (там же, 604; 605). Состояние «стыда перед самим собой» и есть этическая категория совести. Новым было у Демокрита и требование моральной оценки человека не только за его действия, но и за его намерения (см. там же, 606). Это было требование морали более высокой не только по сравнению с античной, но и с христианской моралью, которая связывает совесть с ожиданием загробного суда. По Демокриту, же, наоборот, сама вера в загробное существование и возмездие — признак дурной совести (см. там же, 583).

И все же на этике Демокрита лежит общая для всей античной философии печать абстрактности. Кто этот разумный «человек», в котором все прекрасно и гармонично, который не боится, не страдает, не превышает меру ни удовольствия, ни горя, который достигает евтимии? Это какой-то абстрактный человек, имеющий человеческие биологические свойства, но не существующий в природе. Или это «каждый» человек; но ни раб, ни бедняк не мог достичь спокойствия души, «гармонии» в своих отношениях к рабовладельцам и богатым, богатые же явно не хотели по совету Демокрита умерять свои удовольствия. Разве только демокритовский «мудрец», которого он ставит на большую высоту, может достигнуть евтимии. Но даже «смеющийся Демокрит» не мог только смеяться над заботами и горем людей, ибо он никогда не «отталкивался» от мира.

 

Социально-политические взгляды

В древних, и не только древних, учениях социальные воззрения так тесно переплетены с этическими, что отделить их зачастую невозможно. У Демокрита к тому же этика и социальная философия тесно связаны с его философией природы. Основой его социальной философии являлась античная теория естественного права, которая имела у него демократический характер: по природе все люди равны, и их естественные стремления являются одинаково правомерными, закон же должен следовать природе.

Социально-политические взгляды Демокрита формировались еще в период борьбы подымающейся греческой демократии — предприимчивых торговцев, ремесленников, мореплавателей, а также крестьян — против родовой аристократии и персидской монархии, а затем против богатых олигархов. Борьбу с персами он обосновывал не только необходимостью защиты родины от чужеземного порабощения, но и социально-политическим фактором: «Бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства» (13, 596). Высказывание Демокрита о демократическом государстве бросает свет на его политические взгляды. Абдеры, чьим гражданином и патриотом был Демокрит, входили в Афинский морской союз. Изречение подтверждает факт, что союзное членство в момент его возникновения не ощущалось как несвобода. Источники свидетельствуют, что по крайней мере некоторое время Афины были для союзников, особенно малых городов, оплотом демократии и защитником в борьбе с персидской монархией и местными аристократами. Афины несомненно защищали союзные города и от пиратов Эгейского моря.

Согласно этическому учению Демокрита, правитель, который властвует над другими, должен сначала властвовать над собой (см. там же, 618). Таков идеальный правитель Перикл в изображении Протагора, а слова о том, что справедливый правитель рискует при нынешних порядках подвергнуться впоследствии мести со стороны наказуемых им граждан (см. там же, 613), напоминает события 430 г., когда Перикл подвергся тяжелым обвинениям и судебному преследованию (см. 19, 2, 65). С другой стороны, «безрассудство и наглость» некоторых должностных лиц (см. там же, 614; 616; 689) подсказывают образ вождя радикальной демократии и противника Перикла Клеона, как он изображается Фукидидом. Действительно, гражданин союзного государства Демокрит не мог симпатизировать Клеону, который вдвое увеличил форос союзников, а также предлагал казнить после восстаний всех митиленян и жителей Скионы (см. там же, 36—42). Было замечено, что в знаменитой похвале афинской демократии в речи Перикла у Фукидида (см. там же, 37—42) некоторые фразы о присущем ей равноправии бедняков с богатыми, о единстве государственных и частных интересов и возможности граждан заниматься как своими, так и государственными делами напоминают высказывания Демокрита (см. 13, 596; 595; 612). Из всего этого можно сделать вывод, что Демокрит, который несколько лет провел в Афинах, был идеологом демократического полиса типа Перикловых Афин и, видимо, сторонником Афинского государства, хотя и не безусловным.

Имеющиеся фрагменты сохранили некоторые законодательные предложения и советы Демокрита. Он требовал изменить существующий порядок замещения выборных лиц, чтобы оградить справедливого правителя от мести лиц, им наказанных. Он осуждал лесть и угодничество перед власть имущими и сформулировал ряд моральных постулатов по отношению к избираемым народом и облеченным властью людям (см. там же, 611—619). Мы уже видели, что, несмотря на предпочтение, отдаваемое природе, Демокрит, как большинство греческих мыслителей классического периода, признавал закон полиса. Однако можно предположить, что, делая акцент на значении совести в морали, он мечтал об обществе, в котором принудительные законы стали бы излишними; их заменят законы морали. А поэтому «тот, кто воспитывает в добродетели убеждением и доводами рассудка, окажется лучше, чем тот, кто применяет закон и принуждение». Это, по Демокриту, соответствует человеческой психологии, ибо «тот, кто воздерживается от несправедливости, только подчиняясь закону, будет, вероятно, грешить втайне» (там же, 607). Что касается религиозного страха, как залога морали и справедливости, то Демокрит (в отличие от софиста — олигарха Крития, считавшего религию средством воздействия на людей) в него не верил. «Дурные люди дают клятвы богам,— как он остроумно заметил, — только когда они находятся в безвыходном положении. Когда же они от него избавились, все равно их не соблюдают» (там же, 791).

Чувство долга и совесть можно выработать в людях, считал Демокрит, в процессе воспитания, в котором «учение выявляет природу», а «природные способности, упражнение и время» служат образованию человека (см. 13, 682 и сл.). И поистине современно звучит изречение Демокрита о воспитательной роли труда: «Без привычки к труду дети не обучатся ни письму, ни музыке, ни гимнастике, ни, наконец, тому, что в наибольшей степени составляет добродетель — способности стыдиться; ибо в этих занятиях обычно к человеку приходит стыдливость» (там же, 692).

Но за какие же законы, за какие социальные порядки ратовал Демокрит? Судя по имеющимся изречениям, он стоял в основном еще на почве классической, полисной, причем демократической, организации, предполагавшей экономическую, социальную и политическую солидарность полноправных членов гражданского коллектива. Идеализируя полис, Демокрит высказал замечательные слова о силе и значении человеческого коллектива: «...государство, идущее по верному пути, — величайшая опора. И в этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет» (там же, 595). Поэтому он неоднократно и решительно высказывался против жестокости, нечестности и стяжательства богачей, против их скупости и ненасытного стремления к деньгам, против богатства вообще (см. там же, 626—632; 637—643а), он сочувствовал тяжелой доли бедняков (см. там же, 657; 678). Однако Демокрит не ратует за преобразование общества. Его призывы к скромности и умеренности, обращенные к беднякам (см. там же, 651—657а), могли сыграть и самую реакционную роль как проповедь терпения и классового мира. И все же социальная философия Демокрита не лицемерна, в отличие от христианской и буржуазной.

Демокрит от всех требовал ограничить потребности необходимым (залог евтимии), и особенно сурово от богатых и образованных (мудрецов). Он высказал мысль, что в сущности можно вполне обойтись не только без золота и без стад, но и без рабов — для счастья это не нужно (см. там же, 780; 781). А если судьба все же дала человеку богатство сверх необходимого, то его надо потратить с пользой для народа (см. там же, 633; 636). Наконец, он считал, что счастье человека не зависит ни от его происхождения, ни от сословия, ни от богатства, а только от его ума. Это была идеология передовой античной демократии эпохи расцвета, того времени, когда ряд прогрессивных реформ Перикла (а до этого Солона и Клисфена) заставили богачей «поделиться» с бедными, когда государство широко помогало гражданам за общественный счет, а на богатых и знатных накладывались пропорциональные их имуществу подати — «литургии»; рабство же еще полностью не развилось.

Как же Демокрит относился к рабству? Неужели глубокий и передовой ученый, материалист и атеист был сторонником рабовладения? Подобное мнение опирается обычно на одну-единственную фразу: «Пользуйся слугами, как членами своего тела, употребляя одного из них для одного дела, другого для другого» (13, 710). Но здесь идет речь не столько о рабах в собственном смысле слова (duloi), сколько о рабах — домашних слугах (oiketai), которых Демокрит образно советует использовать по их квалификации.

Согласно Демокриту, по природе все люди равны. Его ближайший последователь софист Антифонт говорил: «От природы мы все и во всем устроены одинаково — и варвары и эллины... все мы дышим воздухом через рот и нос и едим при помощи рук» (цит. по: 45, 63). Абдеритянин, сосед фракийцев, Демокрит не мог не понимать, что рабами становились свободные прежде люди, да и сами греки часто попадали в рабство. Поэтому Демокрит говорил: «Те, которым доставляют удовольствие несчастья ближних, не понимают, что перемены судьбы могут коснуться всех...» (13, 678). Выраженное в его знаменитом изречении (о предпочтении бедности в демократическом государстве) презрение к политическому рабству могло вполне относиться ко всякому рабству вообще. В псевдогиппократовском романе в письмах Демокриту приписывались такие слова: «И ему (т. е. человеку) не стыдно называть себя счастливым, тогда как он копает глубины земли руками закованных в цепи людей, из коих одни погибают под обвалами пластов слишком рыхлой земли и другие, подчиненные в течение многих лет этой необходимости, пребывают в этом месте наказания как в своей родине» (15, 354). Легенда говорит о том, что Демокрит выкупил из рабства Диагора Мелийского и сделал его философом (см. 13, XXVI). Наконец, еще один источник косвенно говорит об отношении Демокрита к рабству. Евстафий в комментарии к Одиссее сообщает: «Этот благородный раб Евмей вызвал у древних такое уважение, что они предпринимали изыскания об его матери. Демокрит называл ее Пенией...» (там же, 819).

Уже с V в. в Греции раздаются голоса против рабства. Софисты, сократики, Еврипид, а дальше, начиная с IV в., почти все виднейшие философы выступают против рабства (см. 43, 73). Учение Демокрита открывало путь для прогрессивных законодательных нововведений и общественных перемен. Ибо, как он говорил, закон «не должен людям мешать жить» (13, 570).

Демокрит высоко ценил дружбу и оставил ряд изречений о дружбе истинной и ложной (см. там же, 658—672). Он нисколько не отрицал, как часто считают, семью и любовь. Действительно, Демокрит советовал мудрецу лучше не иметь собственных детей, так как они могли бы оказаться неудачными и отвлечь от научных занятий. Но он писал о родительской и сыновней любви, которая свойственна людям (см. там же, 562). И хотя, как истинный житель восточного города, он не очень высоко ставил женщину, в одном из изречений он впервые противопоставил любовь (любимую) простому эросу (см там же, 707 и 74, 491).

Демокрит, мы знаем, много путешествовал. Ему приписывают крылатую фразу: «Для мудреца открыта вся земля, ибо весь мир — родина для высокого духа» (13, 730). Некоторые на основании этого высказывания называют Демокрита «космополитом». Демокрит же был «Патриотом» своего родного города, такое ему дали прозвище, и он подтвердил его всей своей жизнью. Но он шагнул за узкие рамки полиса, ему интересен мир, наука, нравы и люди других стран, а мудрость, по его мнению, позволяет человеку везде чувствовать себя свободно.

Многие высказывания Демокрита звучат для нас как устаревшие или неприемлемые. Но в целом его взгляды глубоко впечатляют. Из глубины веков «идолы» из сокровищницы его мыслей несут нам образ старого, мудрого Демокрита, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их. И может быть, и он уже мечтал о том, о чем говорит Максим Горький: «Научатся ли когда-нибудь люди, если уже не понимать, то хоть молча уважать друг друга? Поймут ли они когда-нибудь, что кроме человечества в мире нет ничего интересного и что только человек — мера вещей и творец жизни?»