Мы собрались здесь сегодня, в общем-то говоря, для того, чтобы каждый из нас постарался глубже постичь смысл жизни. В предыдущие дни я неоднократно высказывался за то, что, наряду с материальным прогрессом важным и благотворным является внутреннее совершенствование. Вы и сами могли наблюдать, что люди, обладающие внутренней силой, встретившись с трудностями, оказываются лучше вооруженными, чтобы противостоять им. Относительно Тибета я могу судить об этом по собственному опыту, пусть ограниченному, но все-таки я нахожу его верным. На моем месте в столь сложной ситуации и перед лицом огромной ответственности кое-кто, наверное, осложнил бы свое психическое здоровье. Однако глядя на меня, вы не увидите особой озабоченности. Конечно, мы осознаем громадность проблемы, ее трагедийность, но принимаем ее как факт и стремимся к наилучшему ее решению. Несомненно, должное отношение к внутренней силе нам помогает, оно влияет на наш подход к противодействию беде.

Поскольку природа каждого из нас более или менее одинакова, постольку религиозная практика, в данном случае буддийская, придает глубину и значимость индивидуальной жизни. Не нужно дожидаться хорошего перерождения и других преимуществ, ибо даже в этой жизни, если мы выработаем правильное отношение к окружающим нас людям, это само по себе доставит великое удовлетворение. Принципы жития суть доброе побуждение и сострадание.

Хотя сострадание объясняется, главным образом, в писаниях бодхисаттв Великой колесницы (махаяна), все буддийские идеи опираются на него. Учения всех будд могут быть выражены двумя суждениями. Первое: «Вы должны помогать другим». Оно входит в доктрины Великой колесницы. Второе: «Если не помогаете, то вам не следует вредить никому». Такова суть учения Малой колесницы (хинаяна), или тхеравадаяны. Собственно, последнее есть основоположение всех этических систем, смысл которых — не навреди другому. Оба направления буддизма базируются на идее любви и сострадания. Буддист обязан, если это возможно, помогать другим. Если же нет никаких возможностей для этого, то, по крайней мере, не причиняйте зла другому.

Поначалу, когда мы занимаемся практикой, мы в основном сдерживаем себя, прекращая неблагоприятные действия, насколько это возможно для нас, чтобы не вредить другим. Это оборонительная позиция. Позднее, после того как мы разовьем определенные способности, мы должны будем целенаправленно помогать другим. На первой стадии иногда нам потребуется уединение, чтобы предаваться и нашему внутреннему совершенствованию,, однако после приобретения вами некоторой уверенности и некоторой силы вы сможете оставаться в общении и служить обществу в любой области — в здравоохранении, образовании, политике и в чем угодно.

Некоторые люди сами себя называют религиозно настроенными и пытаются демонстрировать это особого рода одеждой, определенным образом жизни, отделяются от остального общества. Это неправильно. В писании об очищении сознания (тренинге ума) говорится: «Преобразовывайте ваш внутренний мир, но оставьте внешность, как она есть». Вот что важно. Поэтому сама задача практикующего Великую колесницу состоит в служении другим, нельзя уединяться от общества. Для того,, чтобы служить и помогать, нужно жить в обществе. Это первое.

Второе представляется собственно буддийским, так как практикуя, мы должны пользоваться как рассудком, так и сердцем. Нравственная сторона состоит в воспитании качеств доброго и отзывчивого сердца, а поскольку буддизм сильно вовлечен в рассуждения и логику, то со стороны познания значимым является его разумность. Таким образом, требуется соединить ум и сердце. Без знания, без полного применения рассудочности вы не сможете достичь глубин буддийского учения, ибо без этого чрезвычайно трудно обрести точную и совершенную мудрость. Это общее правило, хотя случаются и исключения.

Необходимо объединить три познавательных метода: слушание, размышление и созерцание. Учитель тибетской школы кадампа Дромтон (1004 — 1064 гг.) писал: «Когда я увлеченно слушаю, я также совершаю над собой усилие, чтобы думать и созерцать. Когда я погружен в раздумья, я тогда же пытаюсь еще и слушать, и заняться медитацией. Когда же я медитирую, я отказываюсь слушать и отказываюсь думать». Он добавил: «Я есмь уравновешенный кадампа», — это значит, что он установил равновесие между слушанием, размышлением и созерцанием.

Занимаясь слушанием, важно соединить ум, ознакомить его с тем, что слушается. Изучение религии не походит на изучение истории. Первое должно быть связано с вашей ментальной целостностью, ваш ум должен быть поглощен интересом к религии. В одной сутре сказано, что такие занятия подобны зеркалу: ваши телесные действия, словесные выражения, движения ума словно лицо, отражаемое зеркалом. Посредством такой практики вы сможете узнавать проступки и постепенно избавляться от них. Как гласит устное предание: «Ведь если расстояние довольно большое между вами и практиками, то вы не выполните их должным образом». В этом случае практики станут чем-то похожими на объект развлечения. И тогда они могут превратиться в предмет спора, а увлечение им ведет к столкновениям. Это вовсе не является целью религии.

Одновременно с изучением практик нам нужно соотносить их со своим собственным поведением. Так, в рассказе об одном ученом йоге из школы кадампа повествуется, что он, читая руководство по нравственной дисциплине (Виная), узнал о непригодности шкуры животного для того, чтобы сидеть на ней; в это время он как раз сидел на шкуре медведя и, осознав прочитанное, немедленно выдернул ее из-под себя. Но дальше в этой же книге было написано, что разрешается использовать шкуру животного, когда либо погода холодная, либо человек болен. Дойдя до этого правила, йог осторожно положил шкуру под себя. Такая практика верна — сразу же исполнять то, что познано.

Те же, кто изучают религиоведение или буддизм в качестве академического занятия, с самого начала увлечены совсем иным. Ими движет стремление к приобретению знания еще об одном предмете. Однако мы, предполагающие быть буддистами, предполагающие практиковать его, должны пытаться исполнять положения доктрины, как только о них узнаем. Тогда мы сможем пережить их подлинную ценность.

Третье, на что мне хотелось бы обратить ваше внимание: когда вы начнете упражняться, не ожидайте слишком многого. Ведь мы живем в век компьютеризации и автоматизации, и вам может показаться, что внутреннее совершенствование есть такая же автоматическая вещь, стоит вам лишь нажать кнопку — и все изменится. Это не так. Внутреннее развитие — дело трудное и займет много времени. Как вы знаете, технический прогресс человечества — имеется в виду современное освоение космоса и т. д., — был тоже достигнут не за короткий период, к нынешнему уровню приближались столетиями: каждое поколение делало чуть больше, опираясь на совершенное предшественниками.

Однако внутреннее развитие осуществлять гораздо труднее, поскольку улучшения такого рода не могут передаваться от поколения к поколению. Безусловно, опыт вашей предыдущей жизни сильно влияет на данную жизнь, а жизненные переживания настоящего станут основой совершенствования в следующем перерождении, но передача уровня внутреннего развития от одной личности к другой нереальна. Итак, все зависит от вас, и для развития необходимо время.

Я встречался с западными людьми, которые поначалу были очень воодушевлены практическими занятиями, но спустя несколько лет полностью забыли о них, и теперь не осталось даже следов того, что они когда-то практиковали. Случилось это потому, что они изначально ожидали слишком многого. Шантидева в труде «Путь Бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара») подчеркивает важность практики терпения— терпимости. Такая терпимость является подходом не только к враждебному вам, но и подходом к священному, к решимости, поскольку она не позволит вам впасть в слабость из-за трусости. Вам надлежит практиковать терпение и терпимость с великой смелостью. Вот что важно.

Позвольте мне привести в качестве примера себя. Я родился в буддийской семье, в стране, всецело буддийской, хотя живут в ней и христиане, мусульмане, а также многие последователи древней тибетской религии бон. У меня была возможность изучать буддизм на родном языке и в юности стать монахом. Таким образом, с точки зрения занятий буддийскими доктринами мои условия были много предпочтительнее ваших. Мое собственное совершенствование началось где-то в 15—16-летнем возрасте, когда я испытал настоящее воодушевление практикой. С тех пор я предаюсь ей, а мне уже 44 года. Оглядываясь на прожитые годы, я мог заметить, что результаты упражнений обнаруживали себя через каждые два-три года. В течение же нескольких недель занятий определенного рода я едва ли мог различить изменения. Итак, для успеха очень значима решимость практиковать, не ослабляя усилий.

Внутреннее совершенствование приходит постепенно. Вы считаете, что за сегодняшний день ваш душевный покой и умиротворенность ума улучшились незначительно. Но стоит вам сравнить это с собой пяти-, десяти- или 15-летней давности и вспомнить ваш образ мышления тогда, степень вашего былого беспокойства, — и вы осознаете, что некоторый духовный прогресс действительно произошел, и он имеет свою ценность. Вот именно так и нужно сопоставлять: не с сегодняшними или вчерашними ощущениями, не с сознанием недельной или месячной давности, или даже годовой, а со своими склонностями более пяти лет назад. Тогда вы поймете, что внутри идет процесс усовершенствования. Он обязан постоянным усилиям ежедневной практики.

Иногда люди спрашивают меня, подходит ли буддизм — древнее учение Востока — для людей Запада или нет? Я отвечаю, что сущность всех религий состоит в сопричастности к основным человеческим проблемам. Поскольку все человеческие существа, будь то Запад или Восток, будь то белые, черные, желтые или коричневые, страдают от рождения, несчастья, старости и смерти, постольку все они равны в этом отношении. Покуда существуют основные людские беды, до тех пор будет необходимо главное учение о страдании. При таком рассуждении ясно, что вопрос о пригодности буддизма не стоит.

Кроме того, задумаемся относительно индивидуальной ментальной предрасположенности каждого. Некоторые люди любят одну пищу, другие — иную, нравящуюся им больше. Аналогично: одна религия приносит большую пользу одним лицам, в то время как другим нужна иная религия. Па этим причинам разнообразие учений необходимо, и оно благотворно для человеческого общества. Несомненно на Западе найдутся люди, для которых буддизм отвечает всем требованиям.

Когда мы говорим о сущности, то не спрашиваем об удобстве и не испытываем нужду в изменении основоположений доктрины. Однако на поверхностном уровне положение меняется. Один бирманский монах школы тхеравада, с которым я недавно встретился в Европе и которого глубоко уважаю, проводит различие между культурным наследием и самой религией. Я называю это разграничением между религиозной истиной и внешними церемониями, или ритуальным уровнем. В Индии, Тибете, Китае, Японии и других странах религиозная суть буддизма одинакова, а культурное наследие каждой из них отличается. Так, в Индии буддизм был включен в круг индийской культуры, в Тибете — тибетской, и т. д. С этой точки зрения проникновение буддизма возможно и в западную культуру.

Сущность буддийских учений неизменна, и она подходит к любому месту и любой ситуации. Но поверхностные аспекты буддизма, его определенные обряды и службы вовсе не обязательно применять и в новом окружении. Эти вещи изменялись и будут изменяться. Мы не можем сказать определенно, как они будут выглядеть в конкретном новом месте. Это развивается во времени.

Когда буддизм впервые пришел из Индии в Тибет, никто не имел права заявить: «Теперь буддизм установлен в новой стране, и с этого момента мы должны практиковать его так-то и так-то». Такие решения не принимаются. Он постепенно развивался и со временем возникла уникальная традиция. То же самое может произойти и на Западе: шаг за шагом, год за годом буддизм будет соединяться с западной культурой. В любом случае, это поколение есть ваше поколение, начавшее исповедовать новые идеи в новых для буддизма странах, оно несет огромную ответственность за правильное осознание его истин и за приспособление их к вашему окружению.

Чтобы понять, как это осуществить, мы должны прибегнуть к разуму и исследованию. Вам нельзя впадать в крайности: чересчур консервативное решение плохо, и чрезмерно радикальное тоже плохо. Согласно нашей теории Срединного пути следует держаться середины. В любой области важно соблюдать средний подход. Даже в нашем ежедневном потреблении пищи мы должны быть умеренны. Изобилие в наших желудках доставляет нам беспокойства, а недостаток в них — не удовлетворяет. Много значит в нашей повседневной жизни и в способе ее проведения быть в середине, а крайности нужно контролировать. Наш разум должен обладать полным знанием об окружающей среде и культурном наследии, полным знанием о вещах, которые ценятся в жизни, хотя, конечно, часть культурного богатства не может быть использована в повседневности.

На примере тибетской культуры известно, что некоторые былые традиции оказались бесполезными для будущего. Когда возникают новые обстоятельства в социальной системе и меняется способ социального мышления, определенные аспекты культуры не в состоянии больше возобновляться. То же самое происходит в Соединенных Штатах и Канаде, где в современной жизни забываются некоторые моменты старой культуры или модифицируются, а другие — все еще сохраняются и остаются в силе. Вам нужно попытаться соединить эту культуру и буддизм.

Если вы действительно проявляете интерес к буддизму, то помните, что наиболее важной вещью является осуществление, практика. Будет ошибочным изучить буддизм, а затем использовать его лишь в качестве оружия в критике других теорий или идеологий. Религиозная задача состоит в сдерживании самого себя, а не в нападках на других. Более того, нам следует критиковать самих себя. Как же я подвержен собственной злости? Сколь же досаждает мне моя привязанность, моя ненависть, моя гордость, моя зависть! От всего этого нам нужно воздерживаться каждый день, проверяя себя знанием буддийских учений. Ясно ли?

Будучи буддистами, поскольку мы практикум нашу собственную доктрину, должно уважать и другие вероисповедания: христианство, иудаизм и т.д. Нам следует признать и оценить их многовековой вклад в человеческое общество, и с этого момента мы будем стремиться совершать совместные усилия в служении человечеству. Выработать правильное отношение к иным верованиям особенно важно для новых буддистов. Да хранят они это в уме!

Итак, в буддизме существуют различные школы, разные системы практик, и нам не нужно думать, что одно учение лучше, а другое хуже и т. д. Сектантские помыслы и нападки на другие учения или другие секты — это очень дурно, отравляюще и этого следует избегать.

Самым значительным является ежедневная практика. Позднее вы сможете постепенно узнать настоящую ценность религии. Доктрина не подразумевает простого знания, а имеет в виду совершенствование наших умов. И это произойдет, когда она станет частью нашей жизни. Если вы воздвигаете из религиозной доктрины некое здание, стоящее в стороне от практических нужд, то вы не сможете постичь ее смысл.

Я надеюсь, что вы практически занимаетесь с добрым сердцем, и ваши благие помыслы вносят нечто хорошее в западное общество. Об этом я молюсь и этого желаю.

***

Вопрос: Можно ли трудиться более эффективно, когда испытываешь сильные страхи?

Ответ: Существует ряд способов. Прежде всего надлежит думать о деяниях и их плодах. Обычно, когда случается что-то плохое, мы говорим: «Вот, не повезло», — а когда хорошее, то восклицаем: «Какая удача». Но этих слов вовсе недостаточно, чтобы объяснить происшедшее. Должна быть некая причина, благодаря которой в определенное время приходит удача или неудача. Но, как правило, мы не задумываемся. Согласно буддийским толкованиям, причиной является наша прошлая карма, наши деяния.

Один из способов трудиться в состоянии страха состоит в том, чтобы считать страх результатом наших собственных действий в прошлом. Далее, если ваш страх причиняется бедой или страданием, то проверьте, нельзя ли что-нибудь сделать для устранения его. Если это можно, то вы перестанет беспокоиться, если нельзя, то тоже перестанет беспокоиться.

Другая техника заключается в исследовании того, кто боится. Присмотритесь к природе своей самости. Где пребывает ваше Я? Чем оно является? Каково оно в действительности? Существует ли Я помимо моего физического тела и моего сознания? Это может помочь.

Допустим, кто-то, занимаясь практиками бодхисаттв, стремится взять на себя чужие страдания. Когда вам страшно, попробуйте думать так: «Другие боятся точно так же, пусть я возьму на себя все их страхи». Даже если вы и откроете себя для большего страдания, принимая на себя чужое, ваш личный страх уменьшится.

Последний способ не позволяет вашему уму оставаться со страхом один на один, поскольку он занят чем-то еще, и это приводит к вытеснению страха из сознания. Но это лишь временный метод. Если же ваше чувство страха вызвано небезопасностью, то вообразите, например, себя лежащим головой на коленях Будды. Иногда это может помочь психологически.

Еще один способ состоит в произнесении мантры.

Вопрос: В этой стране мужчины и женщины общаются очень свободно, а поскольку они больше не придерживаются старых ценностей, то существует много путаницы в том, что считать правильным поведением. Какие должны быть взаимоотношения мужчины и женщины в качестве части буддийской практики?

Ответ: Имеются разнообразные уровни отношений. Монахи и монахини должны блюсти целомудрие, а те, кто не в силах выполнять этот обет, становятся практикующими мирянами. Домохозяин в своем поведении должен избегать прелюбодеяний. Кроме того, правила различаются для тех, кто в браке и кто не состоит в нем.

Вопрос: Пожалуйста, поведайте о любви и супружестве.

Ответ: Немного я могу сказать об этом. Мое мнение просто: любить — это прекрасно, но не спешите с женитьбой, будьте осторожны. Уверены ли вы, что останетесь вместе навсегда, по крайней мере, на всю данную жизнь? Это важно, так как женившись в спешке и не обдумав, хорошо ли вы поступаете, вы можете столкнуться с тем, что спустя месяц или год, возникнут трения и вы будете искать развода. С точки зрения закона развестись можно, а в случае бездетного брака — вполне приемлемо, но если есть дети, то никак нельзя. Плохо, когда супружеские пары думают лишь о своих любовных делах и наслаждениях. Ваша нравственная .ответственность — забота о ваших детях. Если родители разводятся, то ребенок обречен страдать не только временно, но всю свою жизнь. Собственные родители являются образцом для личности. Если они постоянно враждуют и, в конце концов, расходятся, то, я думаю, глубоко, подсознательно это плохо влияет на ребенка, оставляет неблагоприятный след в нем. Это трагедия.

Таким образом, мой совет — заключать брак без торопливости, действуя весьма осторожно, в брак вступать по здравому размышлению, — и тогда вы будете счастливы в супружестве. Счастье же в доме приведет к счастью в мире.

Сострадание и доброта в отношениях людей друг с другом бывает двух типов: с добавлением страстей и без оных. Последний тип таков, что когда вы исследуете или наблюдаете за ним, то сострадание и доброта становятся все устойчивее и устойчивее, яснее и яснее. Вне зависимости от того, сколько прошло времени, этот тип становится прочнее. Но когда к состраданию и доброте примешивается страсть, тогда они будут действовать день или два, а затем пройдут.

Вопрос: Я не чувствую достоинства как личность. Как я могу работать над этим в качеств ученика, начинающего медитировать?

Ответ: Вам не следует расстраиваться. Человеческие способности одинаковы у всех. Ваше ощущение, что вы ничего не значите, ошибочно. Оно совершенно неверно. Вы обманываете сами себя. Мы все обладаем силой разума, так что же у вас отсутствует? Если вы хотите стать сильным, вы сможете это сделать. Если вы теряете мужество думая: «Как такая личность, как я, сможет что-то совершить?» — то так вы не преуспеете ни в чем. Согласно буддийским понятиям, вы являетесь творцом самого себя. Вы можете сделать это.

Вопрос: Какова роль учителя в практике? Нужно ли его иметь?

Ответ: Да, но это зависит от предмета практического изучения. Так, общие предметы, буддийские принципы и идеи могут быть выучены посредством книг и без учителя. Но определенные сложные предметы трудно понять, читая лишь труды и не получая объяснений и указаний опытного наставника. Поэтому, как правило, учитель нужен.

Вопрос: Ваше Святейшество поведали о служении. Можем ли мы служить в условиях западного общества?

Ответ: Если вы поможете хотя бы одному лицу, то это уже дело. Имеются огромные возможности помогать другим в областях воспитания, в школах, колледжах и т. д. Многие христианские братья и сестры занимаются такой деятельностью. Я восхищаюсь ею. Буддисты должны учиться этому, следовательно, в сферах образования и здравоохранения вы можете непосредственно исполнять служение. Или, работая на заводе или в компании, даже когда вы не в состоянии прямо помочь другим, опосредованно вы все равно служите обществу. Несмотря на то, что вы работаете ради вашего жалования, опосредованно вы помогаете людям, и вы должны делать это с благими побуждениями, стараясь помыслить: «Значение моего труда —помощь людям». Конечно, если вы создаете ружья или пули, то трудно так помышлять. Если вы отливаете пули и все время думаете: «Я делаю это, дабы помочь другим», — то ваши помыслы лицемерны, не так ли?

Вопрос: Можно ли достичь просветления, не покидая этот мир?

Ответ: Безусловно. Отречение от мира означает отказ от вашей привязанности к нему. И это вовсе не подразумевает вашего физического отделения от него. Истинная цель буддийской доктрины — служить другим. Для этого служения вы должны оставаться в обществе. Вам не следует изолироваться от него.

Вопрос: Во время вашего путешествия по нашей стране произошли ли какие-нибудь удивительные, особо любопытные события? Интересно узнать ваши общие впечатления о нашей стране.

Ответ: Нет, особого удивления не было. Конечно, это великая страна. Я думаю, она полностью свободна в своем уважении к разнообразным идеям и традициям. Это хорошо. Народ я нашел в целом открытым и откровенным. Мне это нравится.