Если говорить коротко, то по-моему в тибетском буддизме содержится полная практика всех форм буддизма. Как вы знаете, по целям буддизм подразделяется на Малую колесницу (хинаяна) и Большую колесницу (махаяна), или иначе: на Колесницу слушателей и Колесницу бодхисаттв. Последняя имеет направления Колесницы совершенствований (парамитаяна) и Колесницы тайной мантры, или тантры (ваджраяна). На Цейлоне, в Бирме, Таиланде практикуется буддизм тхеравады. Это одно из четырех основных ответвлений Малой колесницы, кои суть махасангхика, сарвастивада, саммития и стхавиравада, или тхеравада. С философской точки зрения они входят в школу Великого толкования (вайбхашика).

Традиционная передача монашеских обетов в Тибете происходит от другого ответвления этой школы — от сарвастивады. Из-за существующих различий их можно назвать подшколами. Так, тхеравадины следуют этическому дисциплинарному кодексу, в котором 227 обетов, а мы придерживаемся служебника сарвастивады, имеющего 253 правила нравственности.

За исключением таких небольших отличий мы принадлежим к одной и той же Малой колеснице. Следовательно в нравственно-дисциплинарном плане мы, тибетцы, практикуем Малую колесницу. Она охватывает всю сферу деятельности в соответствии с правилами поведения: от времени принятия обетов до соблюдения предписаний, отправления ритуалов, используемых во исполнение этих обетов.

Точно также мы практикуем способы медитативной устойчивости, как они изложены в труде Васубандху «Сокровищница Знания» («Абхидхармакоша») — кратком руководстве Малой колесницы, — и 37 согласованных приемов, содействующих просветлению — главная структура пути Малой колесницы. Значит, тибетские буддисты вовлечены в занятия, полностью соответствующие практическим методам тхеравады.

Доктрины Большой колесницы широко распространены в Китае, Японии, Корее и некоторых частях Индокитая. Эти учения, олицетворяющие Колесницу бодхисаттв, основаны на особых сутрах, таких как «Сутра сердца» и «Лотосовая сутра».

Корневым замыслом собрания писаний Большой колесницы является порождение альтруистических чаяний к буддству и служащих им практик, кои суть шесть совершенствований. С точки зрения пустотности Большая колесница состоит из школы Только Сознания (читтаматра) и школы Срединного Пути (мадхьямака). Практические методы сострадания и мудрости, входящие в сердцевину Большой колесницы, также полностью представлены в тибетском буддизме.

Доктрины Колесницы мантр, или тантр, исповедуются в Китае и Японии. Однако там приняты только три первые из четырех разделов тантрического наследия этой Колесницы. Вот они — тантра действия (крия), тантра исполнения обетов (чарья), тантра йоги и тантра наивысшей йоги (ануттара). Очевидно, тантра наивысшей йоги не достигла распространения в Китае и Японии, хотя и там могли быть случаи ее тайной практики. В Тибете же в дополнение к трем низшим тантрическим системам — действия, исполнения и йоги — имеются многочисленные тантры класса наивысшей йоги.

Таким образом, отправление буддизма в Тибете полностью состоит из практик трех основных направлений— Малой колесницы, Большой колесницы сутр и Большой колесницы мантр. Способ совместного исповедания сутр и тантр в полной мере распространен от Тибета до областей Монголии, включая Внутреннюю и Внешнюю Монголию, Калмыкию и т. д. Его также применяют в Гималайских регионах — Непал, Сиккхим, Бутан.

Вот почему тибетская форма буддизма является полной. Я говорю это не для того, чтобы пустить пыль в глаза, а в надежде, что вы постепенно рассмотрите предмет и обнаружите это сами.

Существуют четыре школы, или ордена, тибетского буддизма: ньигмапа, кагьюпа, сакьяпа и гелукпа. Каждая из них, в свою очередь, имеет многие ответвления. Например, ньигмапа предстает в девяти колесницах: три системы сутр и шесть систем тантр. Кроме того, ньигмапа включает в себя направления, происходящие от вновь открытых текстов. Несмотря на расхождения между четырьмя школами тибетского буддизма, каждая из них является системой полной практики, объединяющей сутры и тантры. Поэтому с точки зрения подлинного пути вещей каждая из этих систем придерживается взгляда школы Срединного Пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямака), а.с точки зрения мотивации и человеколюбивых деяний все следуют способу порождения альтруистического намерения стать просветленным и практике шести совершенствований.

В чем суть метода, при котором одно лицо может одновременно заниматься объединенной практикой сутр и тантр? Внешне каждому следует придерживаться поведения, соответствующего этическим правилам Малой колесницы. Например, тибетские йоги, практикующие тантру, принимают и обеты Малой колесницы, как миряне, а внешне утверждают стиль жизни в соответствии с данной дисциплиной. Но внутренне йогу необходимо упражнять и развивать человеколюбиво настроенный ум, дабы обрести просветление, источниками которого являются любовь и сострадание. Затем тайно, посредством практики божественной йоги он занимается сосредоточением на психических каналах, сущностных жидкостях и ветрах, чтобы убыстрить продвижение по пути.

В Тибете мы смотрим на все эти аспекты практики как на совместимые, мы не видим противоречия между сутрами и тантрами, и вовсе не считаем противоположными практику человеколюбивых деяний и практику пустотности. Результатом такого отношения стало то, что мы объединили все системы в единую.

В целом альтруистическое намерение стать просветленным является корнем, или основанием, многочисленных сострадательных практик. Доктрина же пустотности является корнем практик проникновенного видения. Для того чтобы развить ум, осознающий сущность явлений все глубже и глубже, нужно заниматься медитацией. Чтобы достичь медитативной устойчивости и прилагать все силы к этим практикам, существуют особые методы божественной йоги. Опираясь на нее, можно легко достичь медитативной устойчивости, которая состоит в успокоении и особом проникновении в суть вещей. Предпосылкой такой практики служит соблюдение нравственного кодекса. Таким образом, законченная тибетская система буддизма внешне— предстает утверждением этики Малой колесницы, внутренне — утверждением альтруизма, любви и сострадания Большой колесницы, и тайно — утверждением практики Колесницы мантр.

Итак, немного объяснив общие направления, я буду теперь говорить о практике самой по себе. Источником всех буддийских и небуддийских систем, возникших в Индии, является поиск людьми счастья, а также разделение феноменов мирозданья на используемые объекты и на пользователей этих объектов. Индийцы делают особый упор на независимую самость, которая пользуется объектами. Большинство небуддийских систем часто основывается на опыте нашего сознания, согласно которому самость является контролером ума и тела, а также испытывает удовольствие и страдание, которые существуют отдельно от нее. Отсюда приходят к выводу, что есть независимая самость — сущность, отличная от ума и тела, остающаяся неизменной от жизни к жизни и принимающая перерождения.

Однако буддисты не утверждают того, что самость является сущностью, совершенно отличной от ума и тела. Они отрицают вечную, единственную, независимую самость. Четыре отличия свидетельствуют о буддийской доктрине: все произведенное невечно; все оскверненные вещи плохи; все феномены лишены независимой самости; нирвана— это умиротворение.

Поскольку в буддийских системах нет «самости», полностью отделенной от ума и тела, постольку в них многократно устанавливается, как самость основывается в пределах ментальных и физических совокупностей. В школах Самостоятельно-срединного Пути (сватантрика-мадхьямака), Только Сознания (читтаматра), Сутр (саутрантика) и Великого Толкования (вайбхашика) постулируется фактор в пределах ментальных и физических совокупностей, который и есть самость. Но в наивысшей системе принципов, в школе Срединного Пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямака) не постулируется ничего среди ментальных и физических совокупностей в качестве иллюстрации самости или того, что есть на самом деле.

В этой наивысшей из систем, как и в других, утверждается бессамостность, но это не означает, что самости вовсе нет. В школе Срединного Пути сведения к абсурду устанавливается, что, когда мы пытаемся отыскать тот род самости, который кажется столь отчетливым для наших умов, мы не сможем найти его. Такая самость аналитически неопределима. Аналитическая определимость называется «присущим существованием». Таким образом, когда школа Срединного Пути сведения к абсурду говорит о бессамостности, то это относится к отсутствию присущего существования. Однако именно они утверждают, что есть самость, или Я, или личность, предназначенная быть в зависимости от сознания и тела.

Все буддийские системы отстаивают пратитьясамутпаду, взаимозависимость происхождения. Один из выводов этой доктрины состоит в том, что все невечные вещи суть произведенные или сделанные и возникают в зависимости от сочетания причин и условий, и, значит, они зависимо возникшие. Второй вывод доктрины — феномены предназначаются к бытию или вступают в него в зависимости от составления их собственных частей. Раздробление феномена учеными на предельно малые частицы служит упрочению этого учения и показывает, что части расщепляются на мельчайшие частички. В третьем выводе этой доктрины сообщается, что феномены существуют лишь номинально. Значит, феномены не существуют ни в чем-то, ни сами по себе объективно, а лишь в зависимости от субъективной цели их существования. В школе Только Сознание заявляют, что феномены существуют или характеризуются в зависимости от понятийного сознания, которое предназначает их для того или иного. В этой же школе утверждают, что нет объектов, внешних сознанию, воспринимающему их, с чем мы не согласны. Говорится также, что феномены суть лишь ментальные проявления, но ни форм, ни прочего не существует; скорее они не существуют как внешние объекты, т. е. объекты, внешние уму в его доподлинности. В этом направлении значение зависимого происхождения становится все глубже и глубже в данных трех истолкованиях.

Поэтому самость, будучи пользователем и вкусителем объектов, зависит от других факторов и не является самодостаточной. Поскольку для нее невозможно быть самостоятельной, постольку она полностью лишена независимости. Именно в силу отсутствия независимости самость испытывает наслаждение, боль и т. п., что составляет ее реальность, пустоту ее присущего существования. Вот почему пустотность постижима. Благодаря пониманию и осмыслению значений данной доктрины вы сможете начать контролировать ваши эмоции в повседневной жизни.

Нежелательные страсти возникают из-за примеривания к объектам понятий добра и зла, хотя' в действительности объекты существуют вне этого. Мы сверх меры полагаемся на нечто, а в ответ на это появляются неблагоприятные чувства. Например, когда у нас зарождается желание или ненависть, в то же мгновение мы видим нечто либо весьма привлекательным, либо страшно отвратительным, противным нам. Но затем, когда мы посмотрим на это же позднее, прежняя реакция вызовет у нас улыбку, и того самого чувства уже не будет. Следовательно, объекты желания и ненависти влекут за собой наложение смыслов помимо реально существующих. В результате нечто становится еще запутаннее. Вот поэтому понимание подлинного способа бытия объектов без дополнительного примысливания помогает нам сдерживать наши умы.

Такова особенность мудрости, но есть также и особенность метода. Для каких целей мы стремимся порождать мудрость? Если это ради ваших собственных эгоистических замыслов, то она не сможет стать очень могущественной. Следовательно, мудрость должна сопровождаться побуждениями к любви, состраданию, милосердию — тому, что направит ее во благо другим. Нужно прийти к соединению метода и мудрости. Любовь, когда она не смешивается с ложной рассудочностью, весьма благоразумна, последовательна и здравомысляща.

Покинув чувственность и постигнув абсолютную реальность, можно направить любовь, доброту и сострадание даже на вашего врага. Эта любовь сильнее любого из врагов. Есть и другой вид любви — без постижения реальности и очень близкий к привязанности, его нельзя обращать к врагам, а только к друзьям, жене, мужу, родителям, детям и т. д. Такие любовь и доброта имеют и предубеждения. Проникновение в подлинную природу помогает сделать любовь и доброту чистой и с твердыми устоями.

Подобное соединение мудрости и метода должно происходить в повседневной жизни. Каждый может принять на себя внешние правила поведения и нравственности Малой колесницы. Кто-то сможет заниматься шестью совершенствованиями, как они излагаются в текстах Большой колесницы, а если вдобавок он пройдет тантрическую практику божественной йоги, то быстро обретет медитативную устойчивость (самадхи) и станет непоколебимым. Поскольку так выглядят каждодневные упражнения тибетцев, я их называю сокровищами тибетского буддизма.