Его Святейшество Далай-лама XIV

Обретение внутреннего спокойствия и счастья

[в квадратных скобках приведены пояснения]

Важность исследования реальности ситуации

Внутреннее спокойствие связано с умственным спокойствием. Наше умственное спокойствие совсем не обязательно обусловлено физическим опытом. Если мы обладаем умственным спокойствием, физический уровень не так важен.

Теперь, развиваем ли мы внутреннее спокойствие посредством молитвы? Нет, не совсем. Физической тренировкой? Нет. Только обретая знания? Нет. Ослабляя нашу чувствительность? Нет. Тем не менее, сталкиваясь с любой сложной ситуацией, если мы относимся к ней с полным осознанием пользы и вреда от любого возможного действия и его последствий, тогда наш ум не встревожен и это настоящее внутреннее спокойствие.

Следовательно, крайне важны сострадание и реалистичное отношение. Если возникают непредвиденные последствия и они служат причиной сильного страха, то это происходит из-за того, что наше отношение не было реалистичным. Мы на самом деле не исследовали все последствия и, соответственно, имел место недостаток осознавания и понимания. Наш страх возник из-за недостатка должного исследования, поэтому нам необходимо рассматривать ситуацию со всех сторон – и сверху и снизу, чтобы получить полную картину. Всегда есть брешь между реальностью и видимостью, поэтому нам необходимо всестороннее изучение.

Просто глядя на что-то, невозможно понять, является ли оно позитивным или негативным. Только когда мы [тщательно изучаем что-либо и] понимаем истину об этом, мы можем определить, является ли оно позитивным или негативным. Поэтому нам необходим рациональный анализ ситуаций, в которых мы находимся. Если мы начали исследование с желанием: "Я хочу получить такой-то и такой-то результат", – тогда наше исследование пристрастно. Традиция индийского монастыря Наланда говорит, что нам необходимо всегда быть настроенными скептически и объективно исследовать все области, включая религию.

Важность открытости нашего ума к другим

Теперь о недостатке спокойствия ума и о неудовлетворенности. Они происходят из крайне эгоцентричной мотивации. Индивидуум имеет право преодолеть страдание и достичь счастья. Однако если мы думаем только о себе, ум становится очень негативным. Тогда маленькая проблема кажется огромной и мы становимся неуравновешенными. Если мы думаем о других как о столь же дорогих нам, как и мы сами, наш ум открыт и широк. Тогда, как следствие, даже серьезная проблема кажется не настолько значительной. То есть эмоции сильно разнятся в зависимости от того, как мы смотрим на вещи: с нашей собственной точки зрения или с точки зрения каждого существа.

Таким образом, есть два элемента, важных для спокойствия ума. Первый – это осознавание реальности. Непредвиденных последствий не будет, если мы будем реалистически подходить к явлениям. Второй – сострадание, которое открывает так называемую "внутреннюю дверь". Страх и подозрительность отрезают нас от остальных.

Отсутствие беспокойства о том, как мы выглядим

[Еще одна вещь, которая заставляет нас терять покой ума, – это беспокойство по поводу того, как мы выглядим.] Например, когда я впервые приехал в Пекин, у меня не было опыта (подобных путешествий за пределы Тибета и взаимодействия с влиятельными политическими лидерами). Я немного нервничал и был несколько взволнован. Однако потом я увидел, что некоторые люди, если они очень обеспокоены тем, как они выглядят, сильно краснеют, когда что-то идет не так. Но если они открыты и не переживают, когда что-то не так, у них нет проблем.

Например, в 1954 году, когда я был в Пекине, индийский посол пришел ко мне в комнату, чтобы встретиться со мной. Китайцы соорудили огромные украшения из цветов, фруктов и прочего, и они настояли на том, чтобы у нас был китайский переводчик. Так что перевод шел с тибетского на китайский и затем на английский, хотя некоторые из моих чиновников знали английский. В какой-то момент сооружение из фруктов повалилось, и тогда китайские чиновники, бывшие до этого очень чопорными и официальными, опустились на четвереньки и ползали по полу. Если бы они перед этим не беспокоились о том, как они выглядят, в этом не было бы проблемы. Но за них было очень стыдно.

Однажды на межрелигиозной конференции в Мехико присутствовал один японский священник. В руке он держал четки из бусин, и нить оборвалась. Он продолжал перебирать пальцами четки несмотря на то, что бусины рассыпались по всему полу. Ему было очень стыдно их поднимать. Он чувствовал себя неловко, поскольку был очень обеспокоен тем, как он выглядит.

Как бы там ни было, сострадание, альтруизм, правдивость, честность – все это очень важно для того, чтобы прийти к внутреннему спокойствию и не волноваться о том, как вы выглядите. Я никогда не говорю, что я являюсь кем-то особенным, но благодаря моему опыту я не волнуюсь по поводу того, как вести себя перед тысячами людей. Я обращаюсь к тысячам людей во время лекций, таких как эта, и для меня это подобно разговору лишь с несколькими людьми. Если произойдет какая-нибудь ошибка, я забуду о ней: ничего страшного. Если другие тоже совершат ошибки, я только посмеюсь.

Внутреннее преобразование

Теперь что касается внутреннего преобразования. Когда мы говорим о внутреннем преобразовании, речь идет об эмоциональном уровне. Есть одна категория внутреннего преобразования, происходящая естественным образом с возрастом, и другая, которая может произойти из-за внешних обстоятельств. Эти типы преобразования происходят автоматически. Другие осуществляются посредством усилия, и именно такое преобразование мы хотим осуществить: внутреннее преобразование в соответствии с нашими желаниями. Это основная цель.

Сейчас мы говорим не о нашей следующей жизни, спасении или небесах, а о том, как поддерживать эту жизнь в более счастливом и спокойном состоянии, несмотря на сложности и проблемы. Главные факторы, с которыми нам при этом предстоит иметь дело, включают гнев, ненависть, страх, ревность, подозрительность, одиночество, стресс и так далее. Все они связаны с нашим общим умственным состоянием. Они возникают из-за слишком большой эгоцентричности. Когда мы переживаем эти состояния, собственная личность для нас наиболее важна, и это приводит к ревности. Затем, из-за лелеяния самих себя, малейшее раздражение вызывает гнев, а гнев влечет за собой страх. Мы безразличны к остальным; мы заботимся только о себе. И мы считаем, что другие также заботятся только о самих себе и что они, определенно, безразличны к нам. Из-за этого мы чувствуем одиночество. Мы думаем: "Я не могу полагаться на других", – и поэтому становимся подозрительными к тем, кто находится перед нами, к тем, кто рядом с нами, и еще больше к тем, кто сзади нас.

В сущности, если мы задумаемся об этом, человеческая природа такова, что каждый из нас ценит дружелюбие. Если мы расширим дружеские отношения, большинство людей отнесутся к этому положительно. Что касается этих негативных эмоций, которые приносят беспокойство и прочее, нам необходимо противопоставить им некие противодействующие меры. Например, если нам слишком жарко, мы понижаем температуру, а если мы не хотим, чтобы было темно, не существует другого способа, кроме как включить свет. Это справедливо на физическом уровне. Изменение может произойти, если применить противоположную силу: это обусловлено природой. Между тем, это справедливо не только на физическом уровне, но также и на умственном. То есть нам необходимо противопоставить нашему взгляду, или точке зрения, противоположную силу [например, противопоставить эгоцентричности и подозрительности заботливость к окружающим и дружелюбие].

Возьмем, к примеру, желтый цветок. Если я по какой-то причине скажу: "Он белый", – а затем позже посчитаю его желтым, это две противоречащие точки зрения. Нельзя придерживаться их обеих одновременно. Как только появляется восприятие желтого, восприятие белого немедленно пропадает. Они прямо противоположны друг другу. Так что одним из методов осуществления внутреннего изменения является создание противоположного состояния ума.

Другим источником проблемы может быть неведение. Противодействующей силой для него служат изучение, анализ и исследование, потому что неведение базируется на непонимании реальности. Следовательно, противостоящей силой для него является анализ. Точно так же, противостоящей силой для лелеяния себя является заботливость о других, и это является тренировкой ума [или очищением умственных состояний].

Светская этика

Относительно того, как тренировать ум [или очищать умственные состояния], вопрос состоит в том, должно ли это быть связано с религией или духовностью, и я думаю, что, вообще говоря, это не имеет отношения к религии.

Что касается духовности, хорошо, существует два вида: одна с религией и верой, а другая – без них. Последняя – это то, что я называю "светской этикой". "Светскость" не означает отвержение религии, но, скорее, равное отношение ко всем религиям и уважение всех религий. Например, конституция Индии уважает все религии, и это светская конституция. Поэтому даже несмотря на то, что сообщество парсов или зороастрийцев в Индии очень немногочисленно – сто тысяч последователей по сравнению с миллиардным населением Индии, – все же они находятся на равноправном положении в военной и политической сфере.

Когда мы говорим о светской этике, это подразумевает и этику для неверующих. Мы можем расширить нашу этику и уважение даже на животных, базируясь на светской этике. И кроме того, другая часть светской духовности или этики заключается в заботе об окружающей среде. Таким образом, придерживаясь светскости, нам следует развивать наш ум; нам необходимо культивировать светскую этику. Шести миллиардам человек на этой планете необходимо это делать. Религиозные системы могут помочь этой всеобщей культивации светской этики крепнуть – они представляют собой дополнительные методы помощи этому развитию. Их целью, определенно, не было его ослабление.

И поэтому, говоря о светской этике, мы имеем в виду несектарный подход. Если человек, следующий какой-либо религии, содействует развитию светской этики, тогда он действительно является религиозным практикующим. Если же нет, тогда, даже если он ходит в церковь, или мечеть, или синагогу, я сомневаюсь в том, что он действительно искренний религиозный практикующий.