Можно сказать, что тяга к знанию — самая характерная черта человека, это как тяга к жизни. Стремление к знанию Бог вложил в сердце человека, и человек только тогда живет полноценной жизнью, когда удовлетворяет эту жажду своего сердца.

Как в жизни, так и в познании главной ценностью является свобода, вне которой невозможно ни духовное (нравственное), ни интеллектуальное развитие. Но как в жизни, так и в познании свобода предполагает вероятность и отрицательной реализации ее, что представляет постоянную опасность для человека. Потому Святая Православная Церковь, заботясь о безопасности своих членов, главной задачей своей считает обучение их духовной грамоте. И, обучая, прежде всего, предупреждает о том, что есть знание злое, и оно всегда подается под видом доброго знания.

Зло всегда паразитирует на добре, ибо добро изначально и вечно, а зло есть продукт свободы, отхождение от добра. Следовательно, и знание зла связано со знанием добра. Может, поэтому в Св. Писании запретное древо было древом познания добра и зла. Некую аналогию такого смешения мы наблюдаем в природе: красивые ягоды могут быть ядовитыми, грибы ядовитые похожи на съедобные. Но есть определенные признаки несъедобных ягод и грибов, которые просто необходимо знать. Подобные разъяснения в духовном плане предлагает Церковь.

Относительно знания в Св. Писании сказано, что посреди Рая Бог насадил древо познания «добра и зла» и оградил его заповедью «…от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от древа познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 16,17). И в жизни каждого человека Бог «насадил» совесть и разум, которые охраняют его.

Если же человек в процессе познания пренебрегает совестью и разумом, то над ним неотвратимо совершается приговор: смертью умрете. Этот приговор исполняется по сей день, ибо познание зла есть вкушение смерти, т. е. оно есть, это древо, и человек должен знать, что это знание существует, но прикасаться к нему он не должен, чтобы жить.

Однако мы видим, что сегодня многие познают зло и не умирают. Что здесь имеется в виду? В православном понимании смерть умных сил души может наступить прежде физической смерти. Например, если человек психически болен, то можно сказать, что он умер для нормальной жизни. Хаос психических состояний делает жизнь человека чем-то более трагичным, чем сама смерть. Когда человек познает зло, то он умирает для добра, для разума, для Бога.

Процесс познания зла в идеале не должен реализовываться, ибо знание зла отравляет рассудок человека, и тяга его познавать зло есть тяга к самоуничтожению, потому что, познавая зло, он становится причастен к демоническим силам разрушения.

Православие, имея 20-вековой опыт пребывания в мире и храня традиции святоотеческого понимания Св. Писания, запрещает знание зла. Церковь знает, что есть зло, но в Церкви нет знания, что есть зло в себе, ибо зло — безумие, а безумие разумно познать нельзя, и кто пытается это сделать, тот теряет разум.

Если человек, вопреки разуму, суть которого как раз в том и состоит, чтобы определять границы добра и зла, все-таки стремится к этому знанию, то происходит процесс нейтрализации ума, «опрокидывания» его. Человек обо всем начинает судить превратно: на разрушение он смотрит — как на созидание, на уничтожение жизни грехом — как на получение удовольствия, на потерю Бога — как на обретение свободы.

Сколько накоплено знаний! Но большинство из них дают горькие плоды, ибо злой ум рождает злые дела, ум «прахом соделается» от зла. Количество ученых увеличилось, наука дает высокие результаты, а жизнь стала хуже, а люди стали злыми. Это от того, что обогащение ума не делает добрым сердце. Ученость без благочестия несет погибель, ибо если закрыть свое сердце и работать только головой, то сатана начинает руководить нашими мыслями.

Православие категорически запрещает и всякого рода оккультные знания, которые расщепляют душу и разум человека, делают его незащищенным от диавольских приражений. Самовольное проникновение в невидимый мир недопустимо. Сегодняшняя свобода в чтении оккультной литературы обернулась для очень многих утратой разума психического равновесия, что, как правило, сопровождается более или менее открытым беснованием. И это также подтверждает многовековой опыт Святой Церкви.

Нужно всегда помнить: Бог запретил лишь то, что разрушает, обессмысливает человека. Например, всем известно, что стыд ограждает нас от постыдного знания. Сегодня это знание каждому доступно, но знать такое неприлично, такое знание не сделает человека ни умней, ни лучше, ни счастливее. И если он пренебрегает стыдом, разрушает эту естественную преграду, то впоследствии это всегда сказывается на его характере. Это примерно так: когда у человека грязные руки, то что бы он ни взял — все пачкает. Или так: каждый все понимает, оценивает в меру своей испорченности.

Другими словами, противоестественные знания разрушают красоту ума, строй и лад души человека, и тогда знание благого, доброго не может войти в него. Оно если и входит, то отвлеченно, призраком и никак не влияет на его жизнь.

Помимо опасности познания зла, всякого человека подстерегает и другое искушение — знание суетного, бесполезного, которое тоже маскируется под необходимое знание. У современных людей, особенно у тех, кто претендует на интеллигентность, распространено убеждение в полезности разностороннего знания, якобы от многого знания человек умнеет. Этот процесс тем зол, что уводит человека от жизненно необходимого знания. Он теряется в знании — слишком его много — и одновременно теряет себя, рассеивает.

А Церковь указывает на скоропреходящее время и предлагает сразу приступить к нужному знанию. Святые Отцы научают нас, что ум не в том, чтобы все перезнать, а в том, чтобы из многого выбрать необходимое — «едино на потребу». Православие предлагает знание «принципов знания», которые позволяют правильно ориентироваться в области бесконечного знания. Христианство дает общие законы, вечные правила жизни и этим попутно отвечает на все жизненные вопросы.

Сам подход к знанию в Православии совсем другой. Современный человек знание понимает как чисто интеллектуальное, рассудочное, отвлеченное. Для него знать — это логически мыслить. Православие такое знание оценивает как знание поверхностное, нежизненное, неполноценное, которое не может удовлетворить сердце. Такое знание льстит самолюбию, так как оно почти всегда конкретно, ясно, ум хорошо себя чувствует в этой конкретности. Но и только. Такой подход к знанию понуждает избегать жизненно сложных понятий, которые для рассудка, как «неведомая земля».

Истина не укладывается в узкий гроб логики. Истина жива — логика мертва, буква убивает — дух животворит. Истина всегда раздражает голый, страстный рассудок своей неуловимостью, ибо истинное знание глубже рассудка. Истинное знание — сложный процесс взаимодействия всех сил души. Только органическая связь разума, сердца, совести в процессе познания дает правильное представление о вещах и понятиях, только при такой организации человек способен проникнуть в их суть, увидеть их объемно, целостно.

Все наши познания в конечном счете должны сводиться к одному — сделать в жизни правильный выбор, не ошибиться, т. е. под личиной добра увидеть зло, ибо мир стремится смешать эти понятия, притупить способность человека различать добро и зло. А смысл жизни человека — спастись от зла, миновать скрытые ямы. Вот где нужны истинные знания — на дороге жизни и смерти. И такое познание по разумной необходимости приведет человека к познанию Бога, к вере в Него.

Неправда, что неверие происходит от высокой учености, ибо истинная ученость только укрепляет веру, а не ослабляет ее (чему есть множество примеров). А к неверию приводит горделивое невежество.

Откровение, данное человеку, наставляет: познание Бога осуществляется через познание окружающего мира и себя, через миропознание. Познавая Бога, мир, самого себя, человек узнает цену всякого знания. В этом смысле «знающий Бога знает все».

Бог даровал нам разум, и святая вера наша никогда не подавляла пытливости человеческого ума,  его стремления познавать мир. Она только заповедует: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5, 12). Священное Писание, отвечая на сокровенное стремление души к свободному знанию, говорит: познайте Истину. Ум, даже глубокий, оригинальный, но оторванный от Бога, несостоятелен (нет корня, нет точки опоры), ибо не оказывает влияния на человека. Ум призван вести человека из времени в вечность, а этого не происходит, он весь — в материи. И для ума это мучение — всегда искать и никогда не находить. Искушение диавола как раз в том и состоит, чтобы отвлечь человека от Бога и запустить его, в «дурную бесконечность», на поиски знания, которое в себе ничто.

Древо познания добра и зла, по мысли некоторых толкователей, есть знание «всего», т. е. знание отвлеченного, для жизни ненужного и опасного.

Разум — великий дар Божий, но он не источник истины, а только преемник ее, он наделен способностью познавать Истину. И если бы разум выполнял свое предназначение, т. е. если бы человек направил разум к тому, чтобы понять и принять Божественное Откровение, если бы он попытался понять Бога, говорившего с людьми через пророков, то результаты были бы удивительные — жизнью правил бы разум и жизнь была бы разумной.

Ибо рассудок возвратился бы сам в себя и прекратились бы его странные странствования.