1 Перевод осуществлен по изданию J.H. Grisward. Le motif de l'épée jetée au lac: la mort d'Artur et la mort de Batradz // Romania, revue trimestrielle consacrée а l'étude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyer et Gaston Paris, publieé par Félix Lecoy. Paris: Société des amis de la Romania, 1969, t. 90, № 3–4, p. 289–340, t. 91, p. 473–514.
2 G. Paris et J. Ulrich, Merlin, roman en prose du XIII-e siucle, S.A.T.F., 2 vol., Paris, 1886, т. I, p. 196 sqq.
3 Ср. F.Lot,étude sur le Lancelot en prose, Paris, Chаmpion, 1918, p. 203, n. 1. M.B. Fox, La mort le Roi Artus,étude sur les manuscripts, les sources… de lТoeuvre, Paris, De Boccard, 1933, p. 181. J.Frappier,édition de La Mort le Roi Artu, Textes Littéraires Fransais, troisiиmeédition, ParisGenиve, 1964, Introduction, p. XVIII.
4 J.Bédier, Les Légendes épiques, t. III, p. 389.
5 Буквально «Вы не получите ни прибыли, ни урона в этом мире» — Прим. переводчика.
6 Ronsasvals, провансальская эпическая поэма, переведенная Робером Барру [Robert Barroux], Les textes de la Chanson de Roland, изданных Р. Морcье, Париж, 1941, т. III, С. 146–147.
7 J.Frappier,étude sur la mort le Roi Artu, 2-е издание, переработанное и расширенное, Publications Romanes et Fransaise, Genuve, 1968, p. 201202. — Ёто также мнение A.Micha, Deux sources de la УMort ArtuФ в Zeitschrift fur romanische Philologie, LXVI, 1950, p. 370.
8 Известно, что в версии О странным образом ничего не говорится о судьбе Дюрендаля.
9 Galiens li Restorés,édition E.Stengel, Marburg, 1890, p. 224.
10 Mario Roques, Ronsasvals, провансальская эпическая поэма, третья статья, Romania, LXVI (1940–1941), p. 449–458.
11 Выделено нами.
12 Автор говорит о пяти мечах «из кузницы Галана», последний из которых был найден в Иордане, безнадежно изъеденный ржавчиной. Что касается утопления Дюрендаля «десять раз окрещенного в святой реке Иордан» (Mainet, IV, v. 34), являющегося отголоском христианского ритуала, то оно никак не связано с нашим мотивом.
13 Другими словами, мы считаем, что было бы трудно и пагубно соглашаться с Марио Роком, когда он утверждает, что можно экстраполировать пять стихов «Ронсеваля», приведенных выше, и делать из них вывод о том, что автор знал «в точном и детальном виде» предание, «Ев котором великаны играли какую-то роль и в котором прибегали к толкованию снов и волшебству» (Romania, LХVI, с. 452). Можно было бы продолжить список этих «признаков»: так, в Doon de Maпence говорится о Финешампе [Finechamp], мече Гарэна [Garin]:
УЕего отец его ему дал;
Когда был потоп, в землю он погрузился;
Мерлин, когда он жил, англичанам его показал;
Артур им владел долгое время и часто им пользовался.
(éd. А.Pey, v. 8753–8756).
Для Рыцаря Ожье [Chevalier Ogier] меч Брайе [Brahier] был выкован Галаном «на острове Маскон» (ст. 9614, изд. Eusebi) и «на острове Персов» (ст. 10596). Все эти темы, с которыми следует связывать меч — брат Дюрендаля, меч, выкованный Галаном, его матерью, его сыном, его братом или его учеником, меч, найденный в колодце… или в другом месте и когда-то принадлежавший великану, обнаруживаются с небольшими вариациями во многих эпических поэмах; об этих великанах, этом оружии, этих островах, этих кузнецах автор не знает ничего больше того, что он пишет. Их упоминание имеет не больше свидетельской силы, чем любая стилистическая фигура; это всего лишь манера школы: «Его выковал Галан» или «Галан его сделал» составляют всего лишь удобные полустишья, около двадцати примеров которых мы обнаружили. (Ср. Véland le Forgeron,Е G.B.Depping et F.Michel, Paris, 1833, p. 46: «Ероманисты средних веков, упоминая постоянно имя и ловкость Веланда, никогда даже не намекают на его приключенияЕ и рассказывают о нем только как о знаменитом ковале мечей и копий». Такое же замечание о «куцем» упоминании Галана у Ёделстанда дю Мериля [Edélestand du Méril], Poésies populaires latines antérieures au douziиme siиcle, Paris, 1843, p. 357, n. 4.). И, наконец, мотив ржавого меча (Huon de Bordeaux, Elioxe и др.), найденного героем в колодце или отнятого у великана, входит в композицию многих рассказов мирового фольклора; не связанный с каким-то одним определенным типом сказки, он помогает своему владельцу выполнить его задачу. (Ср. P. Delarue, Le conte populaire franзais, Paris, 1937, t. I, в разных местах, в частности, с. 277, версия 4, Ржавая сабля). Совершенно очевидно, что подобный фольклорный элемент имеет лишь отдаленную связь с утерянным Роландом и Смертью Артура, так как, не будучи ни свидетельством достоверного легендарного предания, ни частью особой схемы, он всегда существует только в изолированном виде и его присутствие ни о чем не говорит.
14 1.На эту тему см. А.Micha, L'épreuve de l'épée, Romania, LXX, 1948, p. 3750, в частности, c. 37: «ЕОн означает своего рода предназначение того, кто им владеетЕ Речь идет об извлечении меча или копья из тела «сокрушенного» или об извлечении меча из каменной плиты, куда он был воткнут»; и с. 39 об эпизоде в «Саге о Карле Великом».
15 Mario Roques, Ronsasvals, poиme épique provenзal, Romania, LVШ, 1932, p. 179:
Взял он его из руки паладина Роланда:
И никто другой не осмелился бы его взятьЕ
(ст. 1600–1602).
Поэт, который пишет, осмелился там, где вправе ожидать смог, может быть, не почувствовал глубокого значения поступка Карла, сохраняя его следы. Напротив, более поздние итальянские романы, такие как Spagna, La Rotta di Roncisvalle, и особенно Il Viaggio di Karlo Magno in Ispagna, в которых не упоминается бросок меча, но где Роланд, умирая, сам протягивает Дюрендаль Карлу Великому, кажется, говорят в пользу этой интерпретации (Romania, LXVI (1940–1941), p. 456457). — Интерпретация, предложенная Полем Зумтором [Paul Zumthor], какой бы блестящей она ни была, нам представляется исходящей из слишком «современной» этики; в частности, нам кажется соблазнительным, но неприемлемым смелое отрицание «чудесных мотивов» для того, чтобы свести поступок Артура к знаку отказа, к патетическому и смиренному «Прощай, оружие»: «С тех пор ни любовь, ни оружие не имели больше значения: умирающий Артур заставил бросить свой меч в озеро (Смерть Артура)». (Du roman au gothique, X–XIII, в Littérature fransaise (Larousse), t. I, Des origines а la fin du XVIII siиcle, Paris, 1967, p.36).
16 J.Frappier,édition de La Mort le Roi Artu, Introduction, p. XVIII.
17 J.Frappier.études sur La Mort le Roi Artu, 2-e édition; ср., в частности, стр. 250 «старый кельтский корольЕ»; стр. 283 «Емифологическое существо»; стр. 329 «Емифологический персонаж»; стр. 436 (Additions et corrections): «Впрочем, очевидно, что мотив меча, схваченного таинственной рукой, является всего лишь одним из элементов целой мифологической схемы».
18 Относительно всех этих общих проблем, касающихся осетин и нартовского эпоса, я ограничусь краткими сведениями. Читатель найдет детальное изложение этих вопросов в замечательных и увлекательных трудах Жоржа Дюмезиля. В частности: a) Légendes sur les Nartes, Bibliotheque de lТInstitut Fransais de Léningrad, t. XI, Paris, Champion, 1930 (цитируется здесь как LN.) (cм., в частности, с.с. 1-15 и 151–166) — b) Le Livre des Héros, Légendes sur les Nartes, coll. Unesco d'oeuvres représentatives, Paris, Gallimard, 1965 (цитируется здесь как LH.) — c) Mythe etépopéе, L'idéologie des trois fonctions dans les épopées des peuples indoeuropéens, Bibliotheque des Sciences Humaines, Paris, Gallimard, 1968 (см. С. 441 и сл.).
19 См. историю этих поисков, а также библиографию в L.N., p. 4–18 и в Mythe et épopée, p. 454, n. I.
20 Ёти сказания северных осетин, в действительности, распространились среди их соседей (черкесов, татар, абхазцев, чеченцев, ингушей), которыми они были переняты, зачастую адаптированы, смешаны или переделаны.
21 LH., стр. 64. — Мотив костра, который появляется во всех вариантах и особым образом характеризует персонаж Батрадза, обнаруживается в Калевале, где он связан с героем Куллерво [Kullervo], сыном Калерво [Kalervo]. Действительно, мы читаем в Песне XXXI Калевалы, как Унтамо [Untamo], истребив народ своего брата Калерво, искал способ, чтобы уничтожить и своего волшебного племянника Куллерво, которому в то время было три месяца. Сначала он попробовал погубить его водой; ребенок выбрался из бочки, в которую его заключили, и его нашли «сидящим на гребне волн» и удящим рыбу. Затем,
«(Унтамо) отдал приказ своему рабу
Собрать сухих берез,
Ветвистых сосен,
Корней, полных смолы,
Чтобы сжечь этого мальчишку,
Чтобы уничтожить Куллерво.
Быстро собрали
Твердые ветви берез,
Сосен ветвистых,
Корни, полные смолы,
Тысячи саней, груженных корой,
Сотни охапок ясеневых ветвей;
Огонь запылал в сухих дровах,
Потрескивая в большом костре;
Затем бросили мальчишку туда,
В сердце жгучего пламени.
День горит огонь, второй,
Почти три дня горел огонь;
И пошли тогда посмотреть:
Ребенок на корточках в пепле,
Облокотившись на угли,
С кочергой в руках,
Чтобы поддерживать жар костра,
Собирал пылающие угли,
И ни один волос его не пострадал,
И ни один волос его не обгорел».
(Le Kalevala,épopée populaire finnoise, par Elias Lonnrot, Traduction métrique et préface par J.L. Perret, Stock, Paris, 1931, Chant XXXI, vv. 145–170). Сходство несомненно, и многие другие мотивы, проанализированные ниже в этой статье, окончательно нас убеждают в том, что финский Куллерво, бессмертный мститель за своего отца, является братом-близнецом осетинского Батрадза. Впрочем, это более чем тесное родство становится еще труднее отрицать после рассмотрения варианта f смерти Батрадза, записанного у чеченцев и ингушей. В нем герой, четко связанный, как и Куллерво, с бесплодием, решает принести себя в жертву. Он заставляет выложить для себя огромный костер в надежде на то, что его смогут в нем заживо сжечь; «он стал как горящая сталь, но не умер». Затем он попросил бросить его в реку, чтобы он утонул; «но его сталь только закалилась» (LN., p. 72–73).
22 Вариант, изложенный вкратце в Mythe etépopée, с. 574, добавляет еще одну живописную деталь, к которой мы вернемся: «Нарты впрягли в него двадцать, сто пар лошадей и с трудом, прочерчивая длинную канаву, которая видна еще и сегодня, оттащили до берега и бросили в волны».
23 LN., p. 69.
24 J. Frappier, troisiиme édition. P. 249, l. 7–8.
25 Id, ibid., p. 249, l. 12–13 et l. 19; p. 250, l. 27–28.
26 Ср. M.B. Fox, op. cit., p. 181.
27 LN., с. 183 и след. — Параллельный мотив встречается неоднократно в нартовских сказаниях; мотив ножа-близнеца (или мечаблизнеца) великана, вышедшего вместе с ним из утробы его матери; только он способен убить этого великана. См., например LN., с. 81, вариант d (осет.) Как Созрыко убил героя Мукару; также LH., с. 118 Сослан в стране мертвых: «Емечи, вместе с которыми они вышли из чрева их матери»; или еще LH., с. 244 Ацæмæз и Насрæн-æлдар: «я видел во сне, как мальчик, с которым я дрался, зарезал меня в постели мечом, который вышел в одно время со мной из лона моей матери». Ётот столь необычный мотив используется в народной сказке Нижней Бретани, Александр Великий, записанной Ф.М. Люзелем и опубликованной А.Гэдозом и Е.Ролландом в Mélusine, т. III, колл. 487–496, Париж, 1886–1887: «…Королева на седьмом месяце беременности и она будет носить еще семь лет в своем чреве ребенка, который должен родится от нее, и он придет в мир с обнаженным мечом в правой руке и тотчас крикнет: «Покормите!» Е Когда истекли семь лет и семь месяцев, она родила ребенка огромных размеров и силы, который сразу после рождения выпрыгнул на середину комнаты, потрясая в правой руке обнаженным мечом, и громко крикнул «Покормите, мать моя!». Ёта сказка, распространенность которой в Нижней Бретани не может не учитываться, имеет некоторое сходство с рассказом о рождении Батрадза, героя-меча, который мы рассмотрим ниже; чудесная беременность, прыжок чудо-ребенка, крик: «Покормите!» не могут не напомнить появление на свет осетинского героя, который, едва родившись, бросается вниз с самого верха башни и кричит: «Воды! Воды!» — Индийская сказка из Пенджаба, представляющая собой вариант Жана-медведя, использует мотив, проясняющий тетралогию: кузнец, Батрадз, костер, меч: герой сказки, принц Кер-де-Лион (Львиное сердце) «после различных приключений женится на прекрасной принцессе, которую охранял дух. Но какая-то старуха обманула коварными речами его жену, и она ей наивно поведала, что жизнь принца связана с неким мечом: если этот меч будет сломан, он умрет. Старуха выкрала меч и бросила его в пылающий костер; принц умер. Тотчас же у трех старых друзей принца завяли колосья ячменя, и они немедленно начали его разыскивать. Они нашли тело принца, а около него сломанный меч. Кузнец собрал его осколки и выплавил снова меч, точильщик придал ему первоначальный блеск, и принц ожил» (цитируется по E. Cosquin, Contes populaires de Lorraine, Paris, 1887, t. I, p. 25).
28 Издание W. Roach, v. 3154–3157; v. 3673–3685.
29 Gerbert de Montreuil, La Continuation de Perceval,éd. Mary Williams, 2 vol., C.F.M.A, Paris, Champion, 1922/1925, v. 886–888. — О мече, «связанном со здоровьем и силой героя, который им владеет», см. J. Marx, La Légende Arthurienne et le Graal, p. 168 и сл.
30 Издание Г.О. Соммера не всегда легко доступно, и мы позволим себе процитировать полностью весь интересующий нас фрагмент.
31 Heinrich Oskar Sommer, The Vulgate Version of the Arthurian Romances, t. IV, p. 33.
32 См. F. Lot, op. cit…p. 63; а также J. Frappier,étudesЕ, p. 351–360.
33 О мифологическом отголоске этой дневной поры, см. ниже. Следует отметить, что таинственная лодочка, везущая мадемуазель дТЁскалот, прибывает под башню Камаалот приблизительно в полуденный час… (Издание J. Frappier, p. 87, l. 1 и сл.).
34 Близкая идея высказана у А.Micha, Deux sources de la УMort ArtuФ, p. 371: «Емеч Ёскалибор тоже своего рода символ; артуровский мир действительно исчезает только в тот миг, когда Ёскалибор пропадает из взора смертных». Напомним, что эпизод с мечом, вырванным из «каменной плиты» Артуром, впервые появляется у Робера де Борона (G. Paris et J. Ulrich, Merlin, roman en prose du XIII-e siиcle, S.A.T.F., 2 vol.. Paris, 1886, т. I, p. 133–146).
35 В другом варианте смерти Батрадза, приведенном Ж. Дюмезилем, LN., p. 71 (вариант d), явно хуже сохранившемся, герой сам бросает свой меч в море и тотчас умирает.
36 J. Frappier, 3-e édition, p. 250, l.45–46.
37 Перевод этого рассказа см.: H. dТArbois de Jubainville, Cours de Littérature Celtique, Paris, 1892, t. V, p. 320–325.
38 LN., p. 52.
39 LH., p. 173–179.
4 °C.L.C. (Cours de Littérature Celtique), t. V, p. 321; LH. (Livre des Héros), p. 177.
41 G. Dumézil, Les УénaréesФ scythiques et la grossesse du Narte Hamyc // Latomus, V, 1946, p. 249–255; p. 250–251.
42 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 174, note 1.
43 H. d'Arbois de Jubainville, C.L.C., t. V, p. 22–38.
44 LH., p. 173–179.
45 Читатель сам отметит, что осетинское сказание составлено на тех же смысловых оппозициях, что и ирландский рассказ: Нехватка / Изобилие, Плохой охотник / Хороший охотник, Бедность / Богатство, Мелочность / Величие, День / Ночь и т. д.
46 LN., p. 114.
47 C.L.C., t. V, p. 13. «Старуха», которая в рассказе о смерти Кухулина хитростью вынуждает героя нарушить магический запрет, касающийся потребления «собачатины», или даже «колдун», раскрывший тайну, не являлись ли они в оригинальном тексте «переодетыми Брикриу»? Действительно, в кабардинской версии смерти Созрыко, так же как и в рассказе Как Сослан победил Бедуху (LH., p. 95–101; 146–147) Сырдон появляется в образе «старухи» и «старой колдуньи».
48 LH., p. 159–163, 165–167.
49 C.L.C., t. V, p. 36 — Выделено нами.
50 LH., p. 81, notes.
51 J. Loth, Les Mabinogion, полностью переработанное издание, исправленное и дополненное, Paris, 1913, t. I, p. 81–117 et 151–171.
52 C.L.C., t. V, p. 321. — Выделено нами. Может быть, небезынтересно отметить, что мать финского героя Куллерво только и определяется как «хозяйка» (песня XXXI, ст.75–76), как «ткачиха», «умелая вышивальщица», «прядильщица, женщина с веретеном!» (песня XXXVI, ст. 215–218).
53 R.S. Loomis, Morgain La Fee and the Celtic Goddesses, in Speculum, t. XX, 1945, p.192. Несомненно, здесь следует отметить, что Рианнон — всего лишь воплощение галльской богини-наездницы Ёпоны [Epona], с которой очень тесно связаны галльская сирена Муирген [Muirgen], «рожденная морем», и ирландская богиня Морриган [Morrigan] (см., помимо статьи Р.С.Лумиса, работу Жана Маркса La Légende Arthurienne et le Graal, P.U.F., 1952, p. 64, 70, 87, note.1). — Был бы очень интересным и, по всей вероятности, поучительным сравнительный анализ женских фигур цикла уладов и нартовских сказаний; так, осетинская Сатана, внучка покровителя вод, волшебница, тайная советчица рода Æхсæртæггатæ может оказаться кавказским или скифским коррелятом ирландской Махи / Морриганы; особенная черта, сопровождающая ее рождение легко вписывается в тему, которая нас занимает: мать Сатаны, дочь Донбеттыра, покровителя вод родила в тот же момент, что и волшебницу-дочь, жеребенка и щенка, сыновей, соответственно, коня и собаки Уастырджи, которым «святойкровопийца» отдал тело своей возлюбленной (см. LN., p. 2425). Другие сопоставления, может быть, менее спорные на взгляд некоторых, вероятно, привели бы к признанию, по меньшей мере, прямого родства через общий мифологический или эпический оригинал.
54 C.L.C., t. V, p. 35 (версии U и E)
55 Tаin существует с первой половины VIII века, но до нас он не дошел в своем первоначальном виде. Нам он известен по редакции IX в., переработанной в середине XI в. и дополненной в XII в. Самая старая редакция содержится в «Книге о бурой корове», появившейся до 1106 г., а самая последняя — в «Лейнстерской книге», датируемой около 1160 г.» (G. Dottin, Les Littératures Celtiques, Paris, Payot, 1924, p. 91).
56 H. dТArbois de Jubainville,étude sur le Téin bé Cualngé autremenet dit УEnlиvement des vaches de CooleyФ, Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 260.
57 C.L.C., v. V, p. 204.
58 Id., ibid., p. 330.
59 Id., ibid., p. 117.
60 LN., p. 52.
61 LH., p. 179; LN., p. 51 et 53.
62 LN., p. 58.
63 LH., p. 206.
64 LH., p. 194–195. — В Téin bé Cualngé Кухулин, весь израненный, должен для того, чтобы выздороветь и возобновить битву, искупаться в воде ручьев и рек Ирландии; рассказчик объясняет целебное свойство этих вод влиянием Деденаннов [Dedénann], которые в них бросают лечебные травы (См. Revue Celtique, v. XXXI, 1910, p. 6. Также G. Dottin, Les Littératures Celtiques, Paris, Payot, 1924, p. 95). Как это уже отмечал д'Арбуа де Жюбэнвиль, исцеление лечебными травами является «относительно новым» объяснением; нельзя ли предположить, что первоначально это купание представляло собой вариант мотива с чанами воды, как у Батрадза?
65 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 241–245.
66 Id., ibid., p. 246–248.
67 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 249–261.
68 LH., p. 179 — Первая Битва при Мойтуре, относящаяся к ирландскому мифологическому циклу, рассказывает о Брессе [Bress], преемнике Нуаду [Nuadu], следующими словами: «Через неделю после родов Ёриу [Eriu], ее сын (Бресс) стал большим и толстым как двухнедельный ребенок; и так продолжалось в течение семи лет, к концу которых он выглядел как ребенок четырнадцати летФ (Ср. C.L.C., t. V, p.407).
69 LH., p. 181 — Куллерво, маленький чудесный мальчик из Калевалы в возрасте трех дней разрывает завязки своей пеленки, ломает колыбель и разбрасывает свое белье (Песня XXXI, ст. 9096). Немного позже он ломает руку и выдавливает глаза ребенку, оставленному под его присмотром, прежде чем заставить его умереть от болезни (ст. 223–228). Ётот последний штрих создает дополнительную связь между финским героем и осетинским Батрадзом, тоже «распространителем болезней».
70 LN., p. 54 — Ковка молнии, обладателем и даже олицетворением которой он изначально был, является во всех мифологиях прерогативой небесного Кузнеца. Классический Вулкан, искусный коваль молний Юпитера, первоначально воспринимался как персонификация Фульгура и исключительно как метатель небесного огня. (См. P. Lavedan, Dictionnaire illustré de la Mythologie et des Antiquitées Grecques et Romaines, Paris, Hachette, 1931, статьи Vulcain и Héphaistes). Батрадз, выкованный Курдалжгоном и пребывающий в его мастерской, Кухулин, одноглазая собака кузнеца Кулана, подчиняются, таким образом, мифологической «молниевой» схеме. Отметим, наконец, что Куллерво с «прекрасной белокурой шевелюрой» становится, по подобию Кухулина, «сторожевым псом» кузнеца Илмаринена (песни XXXII–XXXIII). Впрочем, весь этот эпизод Калевалы не может не напомнить осетинское сказание, посвященное Урызм?гу, дяде Батрадза; и в нем герой, преобразившись в собаку, сторожит баранов. Недовольный пищей, как финский Куллерво, он сговаривается, как и тот, с волками, чтобы отдать им стадоЕ Однако окончания двух рассказов различаются. (См. LN., p. 27–28, варианты a, b, c, d).
71 Несс [Ness], мать Конхобара, забеременела от двух червей, проглоченных ею, когда она выпила воду из реки Конхобар (см. C.L.C., t. V, p. 16–17). (Ср. также Дехтире в Зачатии Кухулина; C.L.C., t. V, p. 37).
72 Оно иногда снова вводит в различных формах этот мотив «закаливания»: так, герой, после того, как он побеждает чудовище, купается в крови своей жертвы или натирается жиром, который вытекает из ран, и становится неуязвимым (см., например, Hernen Seyfried).
73 О Жане-медведе см. Emmanuel Cosquin, Contes Populaires de Lorraine, Paris, 1887, t. 1, p. 1–27; Paul Delarue, Le conte populaire franзais, Paris, 1957, t. 1, p. 110–133. О Сендрилло-мужчине см. J. Bolte et G. Polivka, Anmerkungen zu den Kinder-u-Hausmдrchen der Brьder Grimm, vol. 1, Leipzig, 1913, p. 183 и sqq.
74 LN., p. 179–189 (note III, Mythes dТorage).
75 LN., p. 179, см. также Mythe etépopée, p. 573.
76 Cм. выше b) Рождение Батрадза и чаны с водой Кухулина.
77 См. свидетельства об этом магическом обычае во Франции у А. van Gennep, Manuel de folklore fransais contemporain, Paris, Picard, 1953, t. 1, vol. VI, p. 2554; в окрестностях Блуа, чтобы защитить виноградники от молнии, втыкают кол, на который устанавливают маленький горшок со святой водой.
78 LN., p. 181.
79 См., например, John Rhys, Studies in the Arthurian Legend, Oxford, 1841, p. 184 sqq. — Roger Sherman Loomis, Celtic Myth and Arthurian Romance, New-York, Columbia University Press, 1927, p. 47 sqq.
80 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 189.
81 C.L.C., t. V, p. 125.
82 LH., p. 183.
83 C.L.C., t. V, p. 99.
84 LH., p. 192.
85 C.L.C., t. V, p. 140–141. Один из его фокусов называется Упрыжок воина-лососяФ.
86 C.L.C., t. V, p. 48–49.
87 LH., p. 185
88 LH., p. 193.
89 LH., p. 206. Образ Учеловекаснаряда» не совсем чужд и Пиру Брикриу: УОн (Кухулин) удалился от замка прыжком равным полету дротика; следующий прыжок в обратном направлении вернул его в исходное положение, и он ударился лбом о стены замка» (C.L.C., t. V, p. 140–141).
90 LN., p. 183.
91 C.L.C., t. V, p. 12.
92 Как и в предыдущей цитате, выделено нами.
93 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 186–187.
94 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p.87.
95 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 156–157.
96 См. Пир Брикриу: «У него длинные и красные глаза, / Колесница его вся красная. / Сиденье в его колеснице тоже красное» (C.L.C., t.V, p. 98). А Медб его называет «Гневом морского чудовища / Красной головешкой огня» (там же, с. 115). Батрадз также обладает способностью «краснеть» или от гнева, или от соприкосновения с огнем (см. LN., p. 57; LH., p. 184, 201, 231 Е).
97 См. рассказ Meurtre de Cьchulainn, C.L.C., t. V, с. 335.
98 A. Van Gennep, Les Rites de Passage, Paris, 1909, p. 5 sqq.
99 LH., p. 193.
100 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 79. Другой пример, id., ibid., p. 85.
101 C.L.C., t. V, p. 339.
102 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 87.
103 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 256. Ср. Daremberg, Saglio et Pottier, Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines, на слово Fulmen (Kéraunos): «Поэтому молния фигурирует на многих свинцовых пулях пращи с крыльями или без, отдельно или в когтях орла».
104 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 170 (возобновлено p. 171).
105 LN., p. 64.
106 Id., ibid.
107 C.L.C., t. V, p. 41. Об этих атрибутах бога ветров см., например, Daremberg, Saglio et Pottier, op. cit., слова Venti (anémoi).
108 C.L.C., t. V, p. 206. Сопоставьте с комментарием Медб: «Капли дождя объявляют грозу» (C.L.C., t. V, p. 115).
109 LH., p. 227–228.
110 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 169.
111 Id., ibid., p. 184.
112 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 168.
113 Зилахар — название долины, где обычно проходили игры нартов.
114 LH., p. 197 (ср. LN., p. 55).
115 LN., p. 67–68 — В сказании Безымянный сын Урызмжга (LH., p. 44–54 = LN., p. 34–38) мы находим почти дословно этот мотив снега. Урызмжг, как и Кухулин, убивает своего собственного сына, не узнав его; родившийся во время похода, тот был доверен своей матерью, Сатаной, заботам ее водных родственников, Донбеттыров. Мальчик убегает из Страны мертвых и отправляется в поход со своим отцом. Однажды ночью по просьбе Сатаны выпало столько снега, сколько выпадает обычно за семь лет. «Однако на рассвете Урызмжг оседлал своего пегого коня Жрфжна и отправился в путь. С большим трудом, под падающим снегом он добирается до подножья холма. Смотрит он: на холме нет снега, а на вершине спит мальчик, подстелив под себя попону и накрывшись буркой; под головой седло вместо подушки. Вокруг него, на большом пространстве — семь гумен можно было поставить — зеленая трава поднималась по пояс, и его лошадь паслась на нейЕ» Они пускаются в путь вместе; отцу впереди тяжело передвигаться, настолько плотен снег; сын предлагает поменяться местами: «Как только он вышел вперед, снег растаял от дыхания его лошади на таком большом расстоянии, что можно было поставить семь гумен, и, следуя за ним, лошадь Урызмжга ступала по черной землеЕ» (LH., p. 49). По всей видимости, здесь мы имеем дело с заимствованием из цикла Батрадза: приемом внутренней субституции (А. Пропп), близким сказителям, к сыну Урызмжга применили с фантастическим смыслом мотив, содержащий мифологическое значение.
116 LH., p. 199; C.L.C. t. V, p.108.
117 LH., p. 212.
118 C.L.C., t. V, p. 123.
119 LN., p. 162–164.
120 LH., р. 218–222.
121 LH., p. 207–208 (ср. LN., p. 58–59).
122 Обо всех этих волшебных предметах см. Jean Marx, La Légende Arthurienne et le Graal, p. 117–125; 135–139. Можно установить параллелизм между формой символа первенства у уладов (лучшая часть вырезается раньше других во время пира) и формой, в которой выступает обычай первой доли у нартов: эта первая доля вручалась то самому младшему, то самому храброму из собрания и состояла из «трех больших круглых пирогов и ляжки быка» (см. LH., p. 186–187. Нарт Батрадз и Пестробородый Великан).
123 Revue celtique, 1907, t. XXVIII, p. 170.
124 Id., ibid., p. 172–173.
125 Известно, что труп Кухулина был изуродован таким же образом.
126 LH., p. 228.
127 LH., p. 52.
128 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 184–185.
129 C.L.C., t. V, p. 124–125 (Пир Брикриу).
130 LH., p. 146 (Ср. LN., p. 109).
131 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 256.
132 Id., ibid., p. 260.
133 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 81.
134 LN., p. 78.
135 C.L.C., t. V, p. 43.
136 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 166. — В другом эпизоде Téin bé Cualngé под названием «Большая резня группами по шесть в Похищении» Кухулин, желая отомстить за смерть ста пятидесяти юношей Ульстера, описывает на своей колеснице широкий круг вокруг армии противника, круг Бодб, богини войны: речь идет о магическом круге, из которого ирландские воины не могут выйти. «Потом Кухулин проникает в центр армии и укладывает большими кучами вражеские трупы в большом круге, который он прочертил вокруг» (Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 87–88).
137 LH., p. 116–133.
138 LN., p. 113.
139 См. LN., p. 190–199, note IV, Mythes solaires.
140 LN., p. 75–77 (пять вариантов).
141 LN., p. 99. — Ср. Sir R. Rodd:: «Евидимо, один и тот же инстинкт заставляет воспринимать полуденный час, час отдыха природы, как час, наполненный чем-то сверхъестественным, имеющий какое-то влияние на человека и животныхЕ»; цитата использована в Alexander H. Krappe, La Genese des Mythes, Paris, Payot, 1952, p. 165; о полуденном часе, наполненном волшебством, см., в частности, с.с. 163–166.
142 LN, p. 95.
143 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 157.
144 R.S. Loomis, Celtic Myth and Arthurian Romance, New-York, Columbia University Press, 1927, p. 45.
145 Joseph Déchelette, Manuel d'Archéologie préhistorique, celtique et galloromaine, t. II, 2-e éd., Paris, Picard, 1924, p.482.
146 Cours de littérature celtique. Paris, 1892, t. 1, p. 144.
147 Livre des Héros, p. 86.
148 LH., p. 93.
149 Revue celtique, t. XXXII, 1911, p. 383.
150 LH., p. 85–86.
151 C.L.C., t. V, p. 155.
152 Id., ibid., p. 350.
153 Revue celtique, t. XXXI, 1910, p. 280–281.
154 J. Déchelette, op. cit. II, 3, p. 1210.
155 Henri Hubert, Les Celtes et l'expansion celtique jusqu'а l'époque de La Tune, (tome 1), coll. L'évolution de l'Humanité, vol. 21, Paris, 1932, p. 156.
156 Henri Hubert, Les Celtes depuis l'époque de la Tune et la civilisation celtique, (tome I1), coll. L'évolution de l'Humanité, vol. 21 bis, Paris, 1932, p. 76.
157 H. dТArbois de Jubainville, Cours de Littérature Celtique, t. II, Le Cycle Mythologique Irlandais, p. 87.
158 C.L.C., t. II, p. 88–89.
159 Id., ibid., p. 226 sq.
160 Henri Hubert, op. cit., t. 1, p. 236–237. Если до сих пор не было доказано, что гойделы, которые пришли в Ирландию в начале бронзового века, когда-то имели корни в Скифии, по крайней мере, предполагается, что эти «бродяги», которые изначально занимали все приморские области от Рейна до Ёльбы и колонизировали Ирландию, были расселены почти на всем пространстве кельтского домена (H.Hubert, 1, p. 228). Мысль об их контактах, если не связях, со скифами на границах восточной Кельтии не представляется фантастичной.
161 C.L.C., t. II, p. 227–228.
162 C.L.C., t. V, p. 135–136.
163 Id., ibid., p. 145. — Отметим также, что во время второй битвы при Мойтуре в рядах фоморов [Fomore] находились «все воины Скифии» (C.L.C., t. V, p. 418).
164 Пассаж заметно пострадал от целомудрия писца: «Битва началась, и Конхобар отправился туда. Женщины Коннахта попросили его выйти из схватки, чтобы показаться имЕ И тогда Конхобар отошел от своей армии и отправился показаться женщинам». Мотивация настолько целомудренна, что перестает быть правдоподобной. Если в оригинальном тексте приглашение женщин Коннахта уже служило приманкой, нам следует предположить, что оно продиктовано менее безобидным желанием, чем просто желание его увидеть, и что уход Конхобара с поля боя был более предметно мотивирован, чем простым желанием показать себя.
165 C.L.C., t. V, p. 370–373.
166 Légendes sur les Nartes, p.70.
167 LN., p. 234.
168 LH., p. 89.
169 LH., p. 69.
170 LH., p. 75–77.
171 C.L.C., t. 5, p. 5–6.
172 Id., ibid., p. 6–7.
173 Id., ibid., p. 16–17.
174 Id., ibid., p. 17–18; p. 19.
175 Id., ibid., p. 18.
176 C.L.C., t. V. p. 18–19.
177 G. Dumézil, Mythe etépopée, I, p. 574.
178éd. J. Frappier, p. 79.
179 Id., p. 87.
180 Id., p. 92.
181 Id., p. 103.
182éd. J. Frappier, p. 237.
183 Id., p. 255.
184 См. J. Frappier,étudeЕ, p. 22: «Ени одна строчка его произведения не отражает личного знакомства с местами и пейзажами, ощущения виденных вещей».
185 1/а; 2/b: Girart de Vienne (éd. P. Tarbé), p. 166:
«У источника, под ветвистым деревом».
Bueve de Hantone (Fassung I) (éd. A.Stimming), стихи 73–74.
3/с: Jehan de Lanson (éd. J.V. Myers), стихи 3408–3409:
«И пришли они в Париж и расположились на Сене».
«Карл был у окна большой высокой башни».
Aye dТAvignon (éd. S.J.Borg), стихи 19861990.
4/d: Girart de Roussillon (éd. W.M.Hackett), стих 2212:
«И вышел он к вязу на крыльцо».
Garin Le Loberen (éd. J.E.Vallerie), стих 2089.
5/6/е/f: Gormont et Isembart, (éd. A. Bayot), стихи 655–658:
«Посмотрел он вниз на склон холма и увидел оливу, покрытую листьями,
Так мучился он, что, когда туда дошел,
На свежую траву сел он!
(Речь идет о смертельно раненном Изембарте).
Ср. Chanson de Roland (éd. J. Bédier), стихи 2265–2267; 2375 и сл.)
186éd. J. Frappier, p. 231, l. 23. — Фраппье в своем étude sur la Mort le roi Artu присоединяется к мнению Брюса и вместе с ним считает, что упоминание Солсбери [Salesbiиres] является заимствованием из Мерлина Робера де Борона. Аргументы (пророчество и полное уничтожение саксов) нам не кажутся неоспоримыми, может быть, за исключением ситуации вблизи моря. Более того, Ж. Фраппье допускает небольшой ляпсус, когда утверждает, что «в Смерти Артура не используется само выражение из Вэйса «великая равнина», что в ней пишется просто «равнина» или «Равнина» без эпитета, так же как в Merlin». (с. 176–177). Мы видели, что романист использует как минимум один раз (с. 231, l. 23) саму формулу Вэйса: «Ена великой равнине Солсбери». [Salebiиres]».
187 E. Faral, La Légende arthurienne, Historia Regum Britanniae, гл. 128.
188 J. Frappier,étudeЕ, стр. 176, прим. 7:: «Представляется, что в этом есть некая реминисценция гигантских камней, трилитов Стоунхенджа». — Ср. Id., ibid, стр. 22, прим. 2. — См. также издание Смерти Артура, стр. 288, примечание к параграфу 178. В недавней статье La bataille de Salesbiures, опубликованной в Mélanges offerts а Rita Lejeune, Gembloux, 1968, II, стр. 1007–1023, Ж. Фраппье высказывает по поводу местоположения Солсбери [Salesbiиres] (Salisbury/Stonehenge) и причин, которые могли продиктовать романисту выбор этого театра действий, «дополнительные замечания», которые нам не кажутся несовместимыми с нашими собственными выводами. В частности, мы готовы подписаться под этими строчками на странице 1016: «В любом случае, выбор Солсбери [Salesbiures], как представляется, зависел, в основном, от поэтической идеи [выделено нами — Ж.Г.], рожденной воображением или работой над текстом, или под влиянием виденной вещи, или одновременно всеми этими факторами».
189 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 165–166.
190 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 185.
191 C.L.C., t. V, p. 371.
192 С.L.C., t. V, p. 351.
193 J. Marx, op. cit., p. 83. — См. также p. 85: «Елисейское или чудесное видение, близость, впрочем, небезопасная с волшебным народом, называемым Sidhe (т. е. так же как и холмы, под которыми он живет)».
194 A.H. Krappe, op. cit., p. 216.
195 C.L.C., t. II, p. 359.
196 C.L.C., t. V, p. 138–139.
197 Дождь, корабль, Моргана, дамы также составляют кельтские элементы, давно признанные и описанные, но эти элементы привязаны к пространству народного предания, предания об отъезде в Авалон. Так как эти различные мотивы были объектом многочисленных исследований, мы не будем на них останавливаться.
198 По поводу связи между Морригю/Маха и Кухулином см. наше предположение, высказанное выше.
199 C.L.C., t. V, p. 338–339.
200 Id. Ibid., p. 343. — Поимка Серого Махи, коня из озера, составляет один из эпизодов Пира Брикриу (C.L.C., t. V, p. 103).
201 C.L.C., t. V, p. 145–146.
202 Id., ibid., p. 347.
203 Поэма X в., написанная Синaедом хуа Артакaином [Cinaed hua Artacain] (умер в 975 г.), содержит следующий стих: «Упал Кухулин, какая беда! Рядом с высоким камнем в Крумтери». Упоминание высокого камня свидетельствует самым неоспоримым образом о том, что этот менгир представлял собой исконный и фундаментальный элемент декорации смерти ирландского героя (C.L.C., t. V, p. 51).
204 Параллельно к этой градации первого уровня на нижнем уровне разворачивается градация проклятий: против Кухулина, против воинов Ульстера, против рода героя, которая дублируется на третьем уровне постоянным увеличением числа жертв волшебного дротика: колдун + девять человек, колдун + девять человек, колдун + трижды девять человек. (Следует отметить навязчивое использование цифры три и его кратных) Е
205 La Chanson de Roland (éd. J. Bédier), v. 2300; v. 2312; v. 2338.
206 A. Macha, Deux sourcesЕ, p. 370
207 Alpert Pauphilet, La Queste del Saint-Graal, roman du XIII siиcle, Paris, C.F.M.A., 1923; re édition 1963, p. 130.
208 Id., ibid. p. 253.
209 O. Sommer, The Vulgate VersionЕ, t. IV, p. 33.
210 В частности, в том появлении, свидетелями которого являются Галеот и Ёлия из Тулузы, где собраны мотивы руки, меча, потрясания мечом, сгруппированные вокруг темы смерти.
211 A. Pauphilet,étude sur la Queste de Saint-Graal attribuée а Gautier Map, Paris, Champion, 1921, p. 88–89.
212 См. La Queste,éd. A. Pauphilet, p. 160, l. 19–20: «это следует сказать, когда наш Господь приходит к своему алтарю в свою часовнюЕ»; и p. 253, l. 30: «прекрасный отец Иисус Христос!».
213 По этому поводу можно прочитать прекрасный анализ Дидрона в его Iconographie chrétienne, Histoire de Dieu, Paris, 1843 (Collection de documents inédits sur lТhistoire de France, 3-e série: Archéologie); в частности, стр. 207216, которые, кроме того, содержат интересные иллюстрации.
214 Ch. Potvin, Perseval le Gaullois ou le Conte du GraalЕ, cт. 19925-19927; и ст. 19937.
215 Id., ibid., cт. 34470-34473; 34579-34580.
216 Id., ibid., ст. 39806.
217 J. Marx, op. cit. p. 281–284.
218 J. Loth, Les Mabinogion, 2-e éd., Paris, 1913, t. I, p. 109: «Тейрнон выхватил свой меч и отрубил руку в сгибе локтя, так что эта часть и жеребенок остались внутри».
219 C.L.C., t. V, p. 137.
220 Id., ibid. p. 405.
221 О других заимствованиях, возможных в Продолжениях Персеваля см. J. Frappier, étudeЕ. P. 199–200.
222 C.L.C., t. V, p. 346.
223 См. A.H.Krappe, La Genиse des Mythes, p. 94: «ЕЛуг, великое солнечное божество кельтов, носит имя Лавада [Lavada] (= Lamh-fhada) «длиннорукий», потому что его руки были настолько длинными, что он мог надевать свою обувь, не наклоняясьЕ В Скандинавии и в России есть первобытные наскальные рисунки, изображающие божественную фигуру с вытянутыми или поднятыми руками, как правило, очень длинными, оканчивающимися кистями еще более необычных размеров. Ёто древнее солнечное божество народов индоевропейского языка: Lugh Lavada является кельтским преемником этого доисторического божества».
224 Можно представить, что рука из озера в ирландском оригинале была рукой Нуаду, Короля Tuatha De Danann и, соответственно, обитателя холмов, являющегося перевоплощением кельтского морского бога Ноденса [Nodens] (ср. J. Loth, Les Mabinogion, t. I, p. 314, note 1; см. также J. Marx, op. cit, p. 84, 112, 195). В битве при Мойтуре меч Нуаду фигурирует среди сокровищ Tuatha De Danann (C.L.C., t. V, p. 403), и Кухулин владеет похожим мечом, который освещает ночь как t`jek (см. J. Marx, op. cit., p. 125). Почему умирающий Кухулин не вернул волшебный меч, хранителем которого он являлся, Другому Миру, в котором он был выкован, Нуаду сереброрукому, суверену Sidhe и вод?
225 J.Marx, op.cit., p. 63.
226 H.O.Sommer, t. II, p. 94, l. 26–28, см. также p. 230, l. 24–25: «Еи испускал столь яркий свет, как если бы это был огненный факелЕ»; см. также p. 317, l. 18.
227 Thomas F. O'Rahilly, Early Irish history and mythology, Dublin, 1946, p. 68.
228 H.O.Sommer, t. II, p. 367, l. 5 sq.
229 Именно этим мечом он срезал макушки трех холмов, Revue Celtique, 1911, t. XXXII, p. 383. Ср. James D. Bruce, The évolution of Arturian RomanceЕ, Gцttingen, 1923–1924, t. I, p. 87.
230 В соответствии с вызывающей обсуждения этимологией А. ДТ Арбуа де Жюбэнвиль gae bolg переводится как дротик в сумке (Revue сeltique, 1909, t. XXX, p. 169, note 2).
231 T.F. O'Rahilly, op. cit., p. 51–52 и в других местах.
232 Ib., idem., p. 69.
233 C.L.C., t. V, p. 166.
234 Revue celtique, 1908, t. XXIX, p. 183. Так же, когда Кухулин еще маленьким мальчиком ударил Фойлла [Foill] в лоб «мячом из железа двойной ok`bjh;: «свет проходил сквозь голову ФойллаЕ» (Revue Celtique, 1907, t. XXVIII, p. 236).
235 C.L.C., t. V, p. 53–54.
236éd. J.Frappier, p. 215, l. 19–60.
237 J. Loth, Les Mabinogion, t. I, p. 259.
238 Об общем происхождении молнии и солнечных лучей см. Déchelette, op. cit., p. 482. — Визуальный образ может уподобляться радуге, которая является продолжением меча Фергуса; возможно, что изначально лучи солнца, которые появляются «после того, как извлекают меч», исходили от самого копьямолнии.
239 M. Didron, op.cit., p. 207: «В первые века церкви до XII в. не существовало изображения Бога-отца. Его присутствие проявляется только в виде руки, появляющейся из облаков или с неба. Ёта рука открывается «полностью и иногда испускает лучи из каждого пальца, как если бы это было живое солнце». — Ёто христианское иконографическое значение четко прочитывается в появлении Грааля в начале Queste: «И когда они все уселись, и когда они все устроились, они услышали шум грома, столь громкий и необычный, что они подумали, что дворец разрушится. И тогда вошел луч солнца, который осветил дворец в два раза сильнее, чем он был освещен до этого» (éd. A. Pauphilet, p. 15, l. 7-10). Пассаж тем более заслуживает нашего внимания, что в нем обнаруживается фундаментальная солярная/грозовая двузначность, та же первичная ассоциация солнце/гром. Идет ли в данном случае речь о «вторичном» источнике солнечных лучей, христианизованных в Смерти Артура? Вопрос заслуживает того, чтобы его поставили. — Известно, что }rnr мотив был повторно использован флорентийскими художниками XIV в; в Музее Лувра хранятся два наиболее показательных экземпляра — «Святой Франциск Ассизский, принимающий стигматов» Джотто и «Благовещение» Б.Дадди.
240 Отметим, что смерть Конлаоха наступает возле брода, как и смерть Анира вблизи моста.
241 F. Lot, Nennius et l'Historia Brittonum, Paris, 1934, p. 109 (латинский текст p. 216, c. 73 bis). «Чудо», для которого могила Анира является театром, стоит того, чтобы на нем задержаться: «Приходящие люди измеряют могилу и получают в длину то шесть футов, то девять, иногда двенадцать, даже пятнадцать. Измерьте несколько раз, и вы обнаружите каждый раз другую длину. я сам это попробовал сделать». Ненний использует здесь чисто кельтскую эпическую тему; впрочем, эта тема имеет определенную связь с той, которую Ж. Дюмезиль называет Строптивый труп и которая завершает некоторые варианты Смерти Батрадза: «Нарты запрягли двух бычков, которые отволокли труп до гробницы Софии. Но когда они захотели внести его туда, их трудности возобновились: если его вносили вперед головой, он выставлял локти; если же его пытались внести вперед ногами, он выставлял колени и упирался ими в дверной косяк» (LH., p. 235). При обсуждении этого последнего сходства было бы небезынтересно отметить кельтское предание, в соответствии с которым убийство сына Артура своим отцом сопровождалось последующими чудесами.
242éd. J. Frappier, p. 247, l. 6-20.
243 Ovide, Métamorphoses, IX, v. 217–218.
244 C.L.C., t. V, p. 12; ср. id. Ibid., p. 122 и 126. — См. также в Téin bé Cualngé, Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 187: «Он не признавал более ни товарищей, ни друзей».
245 Id., ibid. p. 116. — Ср. в Téin bé Cualngé, Revue celtique, t. XXXII, 1911, p. 386: «Подойди сюда, Фергус, о мой хозяин! Если ты не подойдешь, я размолочу тебя, как жернов размалывает доброе зерноЕ я обовью тебя, как вьюнок обвивает деревьяЕ».
246éd. J. Frappier, p. 247, l. 17–20.
247 Revue Celtique, t. XXXI, 1910, p. 20.
248 Сенешаль Кеу с такой ярко выраженной индивидуальностью, что она контрастирует на фоне слишком однообразного, слишком «воспитанного» света Круглого Стола, представляет собой не только полный моральный портрет Сырдона / Брикриу: язвительный насмешник, бахвал, фанфарон и смельчак, зачастую несчастный. Его место в группе артуровских рыцарей, его роль «омрачителя праздника» выделяют его как легко распознаваемого преемника соответствующих осетинского и ирландского персонажей.
249 О соответствии Махи / Морригю и Феи Морганы см., в частности, R.S. Loomis, Arth. Trad. And. Chret. De Troyes, p. 270 sq., 310 sq., а также его фундаментальную статью Morgain La Fee and the Celtic Goddesses, in Speculum, vol. XX, 1945, p. 183203.
25 °Cолнечная коннотация персонажа Говэна в настоящее время считается общепризнанной после работ J. Rhys, Studies in the Arthurian Legend, Oxford, 1841, p. 168 sq.; Jessie L. Weston, The Legend of Sir Gowain, Londres, 1897, p. 12 sq.; R.S. Loomis, etc Е Но эта «мифологическая» черта приобретает свое полное значение тогда, когда она проявляется как отличительный элемент, общий для племянника Артура и Кухулина уладов, так же как и для нартовского Созрыко = Сослан. В частности, особая привилегия, наделяющая Говэна волшебной силой в полуденный час не может не быть сопоставлена с победами, одержанными в тот же час Созрыко над сыновьями Буржфжрныга. (LN., p. 99). В подражание тому же Созрыко и ирландскому герою, Говэн является «дамским угодником», неисправимым соблазнителем. Известно также, что он имеет неукоснительное правило не скрывать своего имени, если его о нем спрашивают. Ёта особенность не может не напомнить второе из магических предписаний Кухулина своему сыну, слишком тщательное соблюдение которого вызовет смерть последнего: «Ене давать своего имени из страха никакому воину на земле» (C.L.C., t. V, p. 53). Если к этим наблюдениям добавить равенство Луг = Лот и мнение Р.С. Лумиса, для которого родство между Кухулином и Говэном устанавливается посредством галльского Gwri Gwallt-eurvn (который является никем иным, как сыном Рианнон и Пуйла, Придерием [Prideri], рождение которого вписывается в схему, аналогичную схеме рождения Кухулина), можно предположить, что глубокое сопоставительное исследование, направленное на проверку тождества Говэн = Кухулин = Созрыко, подтвердит нашу гипотезу, в соответствии с которой дядя и племянник, в которых мы видим довольно неясно и неотчетливо двух потомков Кухулина, действительно, распределили между собой два мифических аспекта ирландского героя: Артур вобрал в себя грозовую функцию, а Говэн — солярную. * Каталог* На главную страницу библиотеки* На главную страницу журнала*
This file was created
with BookDesigner program
04.01.2009