1. Общественный прогресс

Г. Геттнер следующим образом характеризует состояние исторической мысли в Германии к началу XVIII в. «История являла собой копилку самых невероятных курьезов, в которой хранилось все, что нельзя было поместить в другом месте. Никто не помышлял ни о единстве, ни о внутреннем развитии. Если пытались установить какую-либо периодизацию, она неизбежно приобретала теологическую окраску. Согласно взгляду, который вел свое происхождение еще до пророка Даниила, история рассматривалась как история четырех монархий: вавилонской, персидской, греческой и римской. Считалось, что римская империя продолжает существовать» (32, т. 1, стр. 221).

Теология в течение длительного периода безраздельно господствовала в истории; поэтому не удивительно, что из среды богословов вышли первые историки, попытавшиеся сказать о прошлом новое слово. В немецком протестантизме распространяются идеи пиетизма, противопоставлявшего официальной догме свое «интимное» понимание религии, построенное на внутреннем чувстве. Стремясь обосновать свое право на существование, пиетизм обращается к истории, проявляя интерес к тем отклонениям от ортодоксального христианства, которые имели место в прошлом. Так возникает четырехтомная «Беспристрастная история церкви и ересей» Готтфрида Арнольда — теолога-пиетиста, бывшего одно время профессором истории в Гиссене. О еретических движениях Арнольд судил не по высказываниям отцов церкви, а по свидетельствам и сочинениям самих противников ортодоксии. Вывод Арнольда гласил: истинными последователями Христа были еретики, а не их преследователи. Сочинение Арнольда оказало сильное влияние на формирование немецкого свободомыслия и исторической науки. Арнольд, правда, был еще далек от идеи развития и в соответствии с убеждениями своей эпохи полагал, что все на свете повторяется. Но его книга пробудила интерес к прошлому, к пересмотру традиционных оценок.

Постепенно история выходит из-под религиозного влияния. Утверждает себя предложенная еще Хр. Целларнусом в 1688 г. новая периодизация, согласно которой история делится на древнюю (до Константина Великого), среднюю (до падения Константинополя) и новую. Появляются труды и публикуются источники по истории государства и права; выделяются в самостоятельные дисциплины история философии и затем история искусства.

Плодотворные импульсы приходят из-за рубежа. Распространение получают идеи Вико, который одним из первых увидел закономерный характер изменений в жизни общества. Монтескьё пытался объяснить эти идеи естественными причинами. В 1750 г. в Сорбонне будущий министр Людовика XVI Тюрго произнес знаменитую речь об успехах человеческого ума. Интерес, честолюбие и тщеславие, говорил он, обусловливают непрерывную смену событий на мировой сцене и обильно орошают землю человеческой кровью. Но в процессе вызванных ими опустошительных переворотов нравы смягчаются, человеческий разум просвещается, изолированные нации сближаются, торговля и политика соединяют, наконец, все части земного шара. И весь человеческий род, переживая попеременно спокойствие и волнение, счастливые времена и годины бедствия, всегда шествует, хотя и медленными шагами, ко все большему совершенству. Мысль, сформулированную Тюрго, разделяли в то время многие из передовых умов. Вольтер уже работал над «Опытом о нравах и духе народов», в основе которого лежала идея прогресса знаний и просвещения.

В Германии идея прогресса находила и сторонников, и противников. Юстус Мезер в двухтомной «Истории Оснабрюка» (первый том увидел свет в 1768 г.) поставил ее под сомнение. Мезер восхищался ранним средневековьем и критиковал разлагавшиеся на его глазах феодальные отношения с позиций этого давно ушедшего времени. Его глубокий патриотизм, его убеждение в том, что простой народ (особенно крестьяне) является решающей силой истории, способствовали пробуждению национального самосознания в Германии. Не случайно Гердер и Гёте перепечатали введение к «Истории Оснабрюка» в изданном ими сборнике «О немецком характере и искусстве», который представлял собой своеобразный манифест «Бури и натиска».

Исторический процесс представал перед Мезером не как нагромождение разрозненных событий, совершающихся по воле выдающихся личностей, но как последовательная смена состояний, возникающих в результате взаимодействия многообразных условий жизни страны. Однако эту смену состояний Мезер рассматривал как движение по нисходящей линии: «золотой век» Германии, полагал он, — в прошлом, в эпоху, предшествовавшую Карлу Великому.

Взгляд на историю как на регрессивное движение подвергся критике со стороны Исаака Изелина, выступившего в своей книге «Об истории человечества» (1768) против соответствующей теории Руссо и ее немецких интерпретаторов. По Изелину, решающую роль в истории играют «внутренние» факторы — мораль и психология человека. Соответственно с этим он набрасывает трехступенчатую схему деления всемирной истории. Первая ступень — верховенство чувств, состояние первобытной «простоты», детства человечества; на этой ступени остановились восточные народы. Греки и римляне достигли второй ступени, когда сильнее чувства оказалась фантазия, добродетель и просвещенная мудрость смягчили нравы, хотя и не преодолели еще полностью варварства. Лишь после тысячелетнего царства тьмы (таким рисовалось Изелину средневековье) европейские народы достигли цивилизации, когда разум берет верх над чувствами и фантазией. Таким образом, история человечества есть постепенное и постоянное движение разума и морали ко все большему совершенству.

Дальнейшие судьбы философии истории в Германии были связаны с именем Готхольда Эфраима Лессинга. Лессинг выступил страстным поборником изучения истории человечества. «Не зная истории, — говорил он, — останешься неопытным ребенком» (35, т. 1, стр. 211), Лессинг не оставил крупных философско-исторических работ, но его сочинения, особенно относящиеся к проблемам религии, пронизаны духом глубокого историзма. Особенно важно в этом плане «Воспитание человеческого рода» (1780). Все существовавшие и существующие религии, по мнению Лессинга, продукт определенных исторических эпох. Ни об одной религии нельзя сказать, что она истинна или ложна. Она истинна потому, что выражает потребность человека в естественной религии, и в то же время ложна, так как на высшей стадии определенного исторического периода уже не соответствует достигнутому уровню духовного развития человечества. Христианство служит лишь ступенькой нравственной эволюции человеческого рода, стремящегося к идеалу Гуманности. Лессинг был убежден, что люди достигнут совершенства, всеобщего просвещения и нравственной чистоты, когда мораль не будет нуждаться в религиозном обосновании. Источник развития общества Лессинг видел в воздействии внешних условий, в частности климата. В «Масонских беседах» (1778–1780) он писал, что государства «имеют совершенно различные климаты, следовательно, совершенно различные привычки и нравы, следовательно, различные этики, следовательно, различные религии» (35, т. 3, стр. 445).

Материалистические догадки о причинах исторического развития высказывал и Иоганн Кристоф Аделунг — лингвист и историк. Правда, в отличие от Лессинга он искал определяющие факторы не в природных условиях, а в росте народонаселения. Его «Опыт истории культуры человеческого рода» (1782) интересен также тем, что история человечества рассматривалась прежде всего как история культуры. В этом отношении Аделунг — непосредственный предшественник Гердера.

Гердер сделал новый, важный шаг в развитии социального историзма. Идею прогресса он сформулировал в такой всеобщей и убедительной форме, как никто до него. Он пытался окинуть единым взором путь, пройденный человечеством, и на конкретном материале истории культуры обосновать необходимый характер общественного развития.

Теоретические интересы Гердера всегда были прикованы к проблемам развития общества. Еще будучи студентом Кенигсбергского университета, он задумывался над характером изменений, происходящих в жизни человечества. В своем путевом дневнике (1769) Гердер поставил перед собой задачу создать всеобщую историю развития мира. Первой попыткой этого рода был написанный в Бюкебурге фрагмент «Еще одна философия истории для воспитания человечества» (1774). В этой работе, находясь в пределах теологических воззрений на происхождение людского рода и на движущие силы истории, Гердер высказывает глубокие мысли о закономерном, поступательном характере изменений, происходящих в человеческом обществе. Его работа как бы опровергала взгляд Вольтера, согласно которому история развивается лишь благодаря счастливым случайностям. Но Гердер выступал и против плоского исторического оптимизма швейцарца Изелина, который был убежден в том, что и общество, и человек непрерывно и прямолинейно движутся вперед по пути к совершенству. Гердер развивает диалектическую идею о соотношении деятельности людей и достигаемых ими результатов. Человечество развивается вовсе не потому, что люди стремятся к этому. Прогресс может быть отмечен только как результат большого исторического периода.

В Веймаре начиная с 1782 г. Гердер приступил к систематической разработке теории исторического процесса. Результатом этих исследований явился труд «Идеи философии истории человечества». Центральное место в «Идеях…» занимает проблема законов общественного развития. Существуют ли они вообще? Есть ли в обществе что-либо похожее на прогресс? Если поверхностный наблюдатель, ограничивающийся лишь внешним рассмотрением судеб человечества, на эти вопросы может дать отрицательный ответ, то более глубокое ознакомление с историей приводит к иным результатам: философ обнаруживает в обществе незыблемые законы, которые направляют человечество по вполне определенному пути, подобно тому как это происходит в природе. Именно поэтому «философия истории есть… подлинная история человечества, вне которой все внешние мировые события кажутся призраками или ужасающим уродством. Страшен вид обломков, остающихся после революций, вечных начинаний без конца, непонятных поворотов судьбы. Одна только цепь развития создает из этих обломков некое целое, в котором, правда, исчезают образы отдельных людей, но человеческий дух вечно живет и прогрессирует», — утверждает философ (9, т. XIII, стр. 352).

Все сомнения и жалобы по поводу отсутствия общественного прогресса являются следствием того, что люди обозревают лишь короткий отрезок пройденного человечеством пути. Чем обширнее исторический период, тем явственнее признаки все большего усложнения, совершенствования сменяющих друг друга форм. Не случайно Гердер историю человечества начинает издалека… с возникновения солнечной системы.

Природа, по мнению Гердера, находится в состоянии непрерывного закономерного развития от низших ступеней к высшим; история общества непосредственно примыкает к истории природы, сливается с ней. Тем самым Гердер решительно отвергает теорию Руссо, согласно которой история человечества представляет собой цепь заблуждений и находится в резком противоречии с природой. Для Гердера естественное развитие человечества именно таково, каким оно было в истории.

Законы развития общества, так же как и законы природы, носят естественный характер. Живые человеческие силы — вот двигательные пружины человеческой истории; история представляет собой естественный продукт человеческих способностей, находящихся в зависимости от условий, места и времени. В обществе произошло лишь то, что было под силу этим факторам. Это, по Гердеру, основной закон истории. Здесь он резко выступает против телеологического взгляда на развитие общества. Он подчеркивает, что учение о конечных целях не принесло никакой пользы для истории природы, породив лишь вредные иллюзии, тем более оно не приложимо к истории человечества, где цели расходятся в тысячи сторон. Вместо вопроса «для чего?» нужно ставить единственно возможный вопрос «почему?». В исторических явлениях надо отыскивать не какие-то неизвестные нам тайные предначертания, а причины, эти явления породившие. Всякое событие в истории совершается не ради чего-либо другого, а ради себя самого. И вместе с тем из отдельных событий возникает единая история человечества.

Каждое явление искусства, науки и т. д. неповторимо, порождено определенными условиями и ни в каких других условиях появиться не может, однако это явление есть звено в общей цепи развития культуры. Человечество проходит совершенно определенные последовательные ступени культурного развития. Рост культуры является законом истории.

Развитие народов составляет как бы единую цепь, где каждое звено необходимо связано с предыдущим и последующим. Каждый народ использует достижения своих предшественников и подготовляет почву для преемников. Так, Греция использовала египетское наследие и дала затем толчок к развитию римской культуры. Современное человечество является наследником всего, что было выработано предшествующими поколениями. Ежедневно используются тысячи изобретений всех времен и частей земного шара, без которых люди вынуждены были бы вести безрадостную, жалкую жизнь. Правила поведения и нравы также получены по наследству.

Вдумываясь в содержание движущих сил общества, увлекающих его вперед, Гердер прежде всего обращается к «великому Монтескьё». Однако последний не может убедить его во всесилии окружающей среды. Еще задолго до написания «Идей…» Гердер подверг убедительной критике географический детерминизм. Он отмечал, что в тех странах, которые переживали расцвет или упадок, географические условия не менялись или менялись очень незначительно. Насаждение и вырубка лесов во Франции, Англии, Германии и Швейцарии не могли в такой степени изменить эти страны, в какой они изменились со времени Цезаря и Тацита.

Причины общественного развития Гердер пытался увидеть во взаимодействии внутренних и внешних факторов. К внешним факторам он относил действия климата, понимаемого в самом широком смысле как совокупность всех условий жизни людей. Шестая книга «Идей…» целиком посвящена анализу влияния внешних условий на человеческий род. Подчеркивая единство человечества как биологического вида, Гердер показывал разнообразие в нем, определяемое в значительной степени географическими условиями. Сравнивая внешний вид, нравы, привычки и т. д. обитателей северных и южных стран, Гердер подчеркивал, что все это вырабатывалось под воздействием природы. Значение благоприятных природных факторов Гердер отмечал и при рассмотрении причин бурного развития культуры европейских государств.

Признавая значение внешних факторов, Гердер все же считает главным стимулом общественного, как и всякого другого, развития внутренние, органические силы. Их действие в несравненно более значительной степени превосходит влияние внешних условий. «Привезите мавра в Европу, он останется тем, кем был; но жените его на белой, и уже в следующем поколении изменится то, с чем в течение веков не в силах был бы совладать высветливающий климат. То же самое происходит с развитием всех народов: окружающая среда изменяет их крайне медленно» (9, т. XIII, стр. 279). Определяющую роль играют внутренние, органические силы, раскрыть природу которых Гердер, как мы уже знаем, не смог.

Гердер проводил вполне определенное различие между генетическими силами в природе и в обществе. Он отмечал действие целого ряда факторов, присущих только обществу и играющих в его развитии определяющую роль. Это прежде всего само общество, представляющее собой единое органическое целое, совокупность индивидов, вне которой индивид — ничто. «Человек рожден для общества» — любимый афоризм Гердера, старавшегося указать на те силы, которые играют ведущую роль в жизни людей. «Если бы я, — писал он, — свел все в человеке к индивидууму и отрицал был цепь взаимосвязей между людьми и индивидуума с целым, то мне осталось бы непонятной природа человека и его история, так как ни один из нас не стал человеком лишь благодаря самому себе» (9, т. XIII, стр. 346). Эта плодотворная мысль об определяющей роли целого (общества) по отношению к части (индивиду) была впоследствии не только всесторонне разработана Гегелем, но послужила исходным пунктом для построения всей его логической системы.

Поскольку Гердер отводит первенствующую роль силе общества, ясно, что его внимание должно быть устремлено в первую очередь к тем средствам, которые сплачивают людей воедино. Такие средства Гердер видит в культуре. Культура — это продукт деятельности людей и одновременно ее стимул. В первую очередь это относится к языку. Как мы видели выше, для Гердера язык не просто инструмент разума, но связующее звено от человека к человеку, «великий организатор людей». В становлении общества он сыграл, по мнению Гердера, огромную роль, развиваясь во взаимодействии с мышлением.

Наряду с языком важным средством общения людей и их развития являются наука, ремесло, искусство. Рассматривая деятельность людей, направленную на удовлетворение их потребностей, Гердер высказал ряд догадок о роли труда и его орудий в общественном прогрессе. «Люди создают увеличивающееся множество все более сложных инструментов; они учатся использовать друг друга в качестве инструментов. Физическая сила человечества увеличивается, шар прогресса растет, машины, которые должны его двигать, становятся сложнее, искуснее, мощнее, тоньше… Природа человека есть умение. Все, к чему есть склонность в его бытии, со временем становится предметом его умения… Бесконечны связи, в которые могут быть включены предметы природы; дух изобретательства с целью их использования ничем не ограничен и прогрессирует. Одно изобретение влечет за собой другое, одна деятельность пробуждает другую. Зачастую одно изобретение открывает тысячи, десятки тысяч новых видов деятельности» (9, т. XVII, стр. 117–118).

Деятельность развивает людей, поэтому и среди природных условий наиболее благоприятными являются те, которые вынуждают людей к труду и дают для этого соответствующие возможности. Народы, о которых мы зачастую думаем, что природа обошлась с ними, как мачеха, на самом деле были ее любимыми детьми; не одарив их сладкими яствами, она дала в их загрубелые от труда руки кубок здоровья.

Важным элементом культуры, фактором движения человеческого общества вперед являются общественные институты, которые Гердер обозначает термином «управление» («Regierung»). Сюда прежде всего относится семья — система отношений, возникшая под действием естественных, моральных причин. Отец, дитя, брат, сестра, друг, возлюбленный, кормилец — таковы характеристики людей, заимствованные из естественного права, соответствующие любой первоначальной форме человеческого общества. Гердер называет эту форму отношений «естественным управлением первой степени».

Поскольку совместный труд людей требует руководства, то закономерным является появление в обществе вождей, старейшин, которыми становятся люди, наиболее умудренные опытом. Племя, отправляясь на охоту, нуждается в предводителе; таковым выбирают наиболее умелого охотника, которому все подчиняются по свободному решению для общей пользы. Даже звери, живущие стадами, имеют предводителей; он необходим в любом общественном деле. Этот вид отношений Гердер называет «естественным управлением второй степени». Сюда относятся также и выборные судьи, пользующиеся определенными правами только при исполнении своих обязанностей.

Совершенно иначе выглядит «третья степень», где должности передаются по наследству. Если в качестве судьи избран мудрый и справедливый человек, это вовсе не означает, что его сын будет обладать теми же качествами.

Природа доводит развитие людей только до появления семейных уз, поэтому есть народы, не знающие государства; последнее — результат действия общественных сил, в первую очередь неравенства. Из всех существующих форм государственного правления Гердер предпочитает республику. Однако последняя лишь наименьшее зло, подлинное счастье человечество обретет после уничтожения государства.

Значительное место в ряду факторов, влияющих на развитие общества, Гердер отводит религии. Религия, по его мнению, самый древний элемент культуры; отсутствие религии — свидетельство крайней дикости народа. Появление религии Гердер старался объяснить естественными причинами. Воображение человека оживляет все, что он видит в состоянии действия; человек наполняет небо, землю, воздух, воду незримыми существами, боится и почитает их. Он ищет их дружбы при помощи жертвоприношений, молитв, обрядов, церемоний. Таким образом совершается шаг, чтобы создать определенный слой людей, служителей этих неведомых, всемогущих существ, с которыми те общаются и пользуются их доверием. Так появляются первые священнослужители.

Необходимо обратить внимание еще на одну характерную особенность в понимании Гердером исторического процесса. Убежденный в поступательном его характере, Гердер, как отмечалось выше, был, однако, далек от плоского оптимизма некоторых просветителей, считавших, что развитие общества представляет собой прямую дорогу к лучшему будущему, что все совершавшееся на земле наполнено разумным смыслом. Уже Вольтер подверг осмеянию подобный взгляд; Гердер предостерегает своих читателей от наивной веры в повседневный прогресс и пытается подвести к пониманию определенной противоречивости общественного развития. Сравнивая современного «искусственного» человека с первобытным «естественным» человеком, Гердер приходит к выводу, что культура развивает человека и в то же время, помещая его в тепличные условия, расслабляет, ограничивает его возможности. На вопрос о том, приносит ли развитие науки и техники счастье человеку, нельзя ответить односложно. Все дело заключается в том, как используются изобретения. Конечно, каждая машина экономит человеческие усилия, но всякая новая ступень развития науки и техники создает новые общественные условия и новые потребности, без удовлетворения которых «искусственные» люди не могут жить.

К тому же человек не может предвидеть результаты своей деятельности. Создатели всех научных и технических усовершенствований, которые необходимы были для развития мореплавания, совсем не знали о том, что получится в результате их открытий, каждый следовал голосу своей нужды или любопытства. Изобретатель пороха не задумывался над тем, какие опустошения в политической и физической области принесет с собой вспышка его черной пыли.

Исторические деятели руководствуются своими личными интересами и страстями, но в результате складывается цепь исторических событий, отличающихся от намерений того или иного человека. Это несовпадение индивидуальных целей деятельности людей и ее общественных результатов впервые было подмечено Вико. Неизвестно, воспринял ли Гердер эту идею у своего итальянского предшественника или она родилась у него самостоятельно, во всяком случае он широко ею пользовался, показывая диалектический характер развития культуры. В дальнейшем в еще более общем виде эта идея разрабатывается Гегелем.

 

2. История человечества как история культуры

Поскольку Гердер создавал не труд по всемирной истории, а общесоциологическое исследование, его интересовали в первую очередь не факты, а уроки истории. Однако последние он старался выводить из анализа исторических событий. Поэтому Гердер не только теоретик культуры, но также один из первых ее историков. Его «Идеи…» (вторая их половина) содержат грандиозную для своего времени попытку проследить в общих чертах путь, пройденный человечеством в его культурном развитии. В течение длительного времени книга Гердера владела умами современников, являясь непревзойденным образцом подобного исследования, пока наконец несколько десятилетий спустя Гегель в своей «Философии всемирной истории» не сделал нового шага вперед в сторону научного понимания общественного процесса.

Гегель воспринял мысли Гердера о диалектическом развитии человечества, он глубже сформулировал идею исторической необходимости, управляющей обществом, но его успехи зачастую были куплены ценой потери некоторых научных результатов, достигнутых Гердером.

По Гегелю, история общества начинается лишь с того момента, когда появляется государство; первобытную культуру он выносил за пределы истории. Гердер, наоборот, старался осветить ранние ступени развития общества. Считал ли Гердер, что человечество возникло эволюционным путем из животного мира? В «Идеях…» он неоднократно дает отрицательный ответ на этот вопрос. Этим Гердер как бы нарушает свое торжественное обещание не прибегать к помощи сверхъестественного при объяснении того, что совершалось на земле, и это не может не вызвать определенного недоумения. У одного из авторов, писавших о Гердере, это обстоятельство ассоциировалось с мифом о Пигмалионе. «Гердер, — писал он, — как Пигмалион, устроил сначала великолепный пьедестал из физической природы и поставил на него человечество, как безжизненную статую Галатеи, добытую им из лучших материалов той же самой физической природы. Но этой статуе недостает жизни: она пристала к своему пьедесталу и не может с него сойти. Кто же заставит ее выйти из своего оцепенелого состояния и сделать первый шаг мысли, которым откроется вся будущая бесконечная деятельность человека?.. И Гердер, как Пигмалион, видит себя принужденным обратиться с просьбой к Юпитеру вдохнуть в свою Галатею движение жизни, и таким образом Галатея сходит со своего пьедестала» (23, стр. 138–139).

Как ни поэтична эта аналогия, но она не может передать всей сложности отношения Гердера к проблеме возникновения человека и его культуры. Каждое обращение Гердера за помощью к верховному существу противоречит не только концепции книги в целом, но и другим вполне недвусмысленным его высказываниям.

Когда Гердер говорит, будто лишь «чудо нового творения» могло вызвать к жизни человеческий род (9, т. XIII, стр. 113), то это трудно согласуется с его заявлением о том, что чудес не бывает и законы природы и общества носят естественный, причинно обусловленный характер (9, т. XIV, стр. 144). Когда мы сталкиваемся с его утверждением, что обезьяна не родня человеку и генетически выводить человека от обезьяны «невероятно и постыдно» (9, т. XIII, стр. 256), то это также противоречит его словам, что животные «старшие братья» людей и что он этого родства не стыдится (9, т. XIII, стр. 60). Когда Гердер пишет, что люди сами по себе при помощи своих сил никогда не вступили бы на путь культуры и без «верховного вмешательства» не обрели бы ни языка, ни научных знаний (9, т. XIII, стр. 198), это противоречит им же созданной теории естественного происхождения языка, за которую еще в молодости он получил премию Прусской академии наук.

У нас нет оснований сомневаться в искренности Гердера, хотя условия, в которых он жил и творил, могли вынуждать его прибегать к тому, что принято называть «философской дипломатией», тем более что Гердеру неоднократно бросали обвинение в атеизме, что в его положении главы протестантской церкви Веймара вряд ли могло быть ему безразличным. Не случайно Гёте, обнаруживший в 1784 г. межчелюстную кость у человека, отсутствие которой рассматривалось противниками естественного происхождения человека как аргумент в пользу принципиального отличия людей от животных, боялся огласки. Сообщая о своем открытии, он просил Гердера: «Только, пожалуйста, не выдавай этого, это надо обделать втайне. Порадуйся от всего сердца, это ведь камень, завершающий все здание человека, и вот он налицо, тут как тут. Да и как еще! Я представлял себе это в связи с твоим целым; как это будет прекрасно» (19, стр. 401). Сообщение о своем открытии Гёте опубликовал только через 36 лет, в 1820 г.

И все же мы склонны объяснить наличие противоположных утверждений в «Идеях…» противоречивостью образа мыслей их автора. Гердер проделал сложную творческую эволюцию, в ходе которой в его взглядах то ослабевали, то усиливались материалистические тенденции. В своем богословском сочинении «Древнейший документ человеческого рода» (см. 9, т. VII, стр. 72) он высмеял гипотезу о постепенном превращении животного в человека. Ему казалась странной мысль Гельвеция, что прямая походка человека освободила руки для труда и способствовала возникновению разума; по этому поводу он иронизировал: «Прямая походка создала моды и пороки людей». Спустя несколько лет Гердер стал убежденным сторонником определяющей роли прямого хождения в культурном становлении человечества; в «Идеях…» он выражал свое полное согласие с Гельвецием. Однако как только речь заходила о том, каким образом человек «выпрямился», Гердер неизменно вспоминал о всевышнем, которого, впрочем, во введении к своему труду он условился считать тождественным природе. Разумеется, все теологические оговорки не могли заслонить значения догадок Гердера о естественном возникновении культуры, языка и мышления человека, об определяющей роли самого общества в этом процессе. На прямо поставленный перед собой вопрос о том, что породило все характерные черты, свойственные человеку, отличающие его от животного, в одном из черновиков он отвечал: «…человеческая организация, человечество» (9, т. XIII, стр. 448).

Человеческий род, по мнению Гердера, возник в Азии, здесь можно обнаружить зародыши древнейшей культуры человечества — древнейшие языки и письменность. Важнейшим шагом в развитии человечества, который произошел в этой части света и «превзошел все последующие революции истории», было приручение животных. Азия — родина скотоводства и земледелия. В Азии можно обнаружить древнейшие следы искусства и науки.

Гердер подчеркнуто отказывается от европоцентризма во взгляде на историю культуры. Он стремится воспитать в читателе уважение к народам Азии за тот огромный вклад в человеческую цивилизацию, который был ими сделан. Это определялось общими гуманистическими настроениями Гердера, его убеждением в равноправии народов, его отрицательным отношением к колониальному порабощению отсталых народов. В разделе об Индии он резко порицает европейских колонизаторов: «Все сведения и товары, которые они туда доставили, не могут возместить причиненное ими зло народу, который им ничего не сделал дурного» (9, т. XIV, стр. 32).

Недостаток источников мешал Гердеру дать сколько-нибудь обстоятельный очерк истории культуры Китая, Индии, Индокитая, Кореи, Японии. Каждой из этих стран он посвящает небольшой раздел, но отсутствие исторического материала заставляет его ограничиться лишь краткими сообщениями о географических условиях, быте и нравах этих народов. В XVIII в. не были еще расшифрованы ни древнеегипетские иероглифы, ни ассиро-вавилонская клинопись. Гердер поэтому мог дать лишь самую общую характеристику роли народов Двуречья и Древнего Египта в культурном развитии человечества. Он отмечает высокое развитие у этих народов животноводства и земледелия, торговли и ремесел, в частности плавки металлов; им принадлежит создание сложных ирригационных сооружений. Первые успехи науки, в частности астрономии, Гердер связывает с развитием у них хозяйственной жизни. Финикийцам принадлежит создание алфавита, изобретение стекла, первая чеканка металла, они достигли высокого совершенства в обработке тканей, вели оживленную торговлю по всему Средиземному морю. Становление культуры Гердер пытается объяснить естественным ходом событий, в первую очередь удовлетворением насущных потребностей. «Нужда, обстоятельства, случай» — вот что, по его мнению, двигало людей по дороге цивилизации.

При анализе древнегреческой культуры главное внимание Гердер уделяет искусству. Здесь он во многом опирается на «Историю искусства древности» Винкельмана. Подобно Винкельману он связывает характер античного искусства с климатом страны, государственным строем, религией, образом жизни древних греков. «Их религия нуждалась в изображении богов, в сооружении храмов, их государственное устройство требовало памятников и общественных построек, их климат и образ жизни, их трудолюбие, роскошь и тщеславие создавали у них потребность в произведениях искусства» (9, т. XIV, стр. 106). При рассмотрении конкретной истории искусства у Гердера рождались мысли о связи искусства с практической деятельностью людей, которые он затем подробнее развил в полемике против Канта.

Особенно Гердер подчеркивает значение мифологического мышления для возникновения древнегреческой пластики и литературы. Греческая мифология — «самая богатая, самая прекрасная на земле», ее центральная идея о родстве людей и богов наполняла искусство благородным, гуманистическим содержанием. «Если вы хотите создать новую Грецию… дайте народу поэтически-мифологические суеверия наряду со всем тем, что сюда относится, во всей естественной простоте» (9, т. XIV, стр. 108). Но он не строит никаких иллюзий о возрождении античности; впрочем, и не скорбит по этому поводу. Он понимает, что мечтать о возврате времен Греции и Рима было бы наивно, юность мира прошла, и даже если бы был возможен возврат к прошлому, вряд ли принес бы он пользу человечеству. К тому же, восторгаясь свободой и демократизмом древнегреческих республик, Гердер был далек от их идеализации. Он не закрывает глаза на грабежи и войны, которые не прекращались в Греции, на притеснение колоний, тяжелые государственные повинности, лежавшие на гражданах. Но, с другой стороны, Гердер отмечает, что именно эти обстоятельства послужили основой, на которой вырастало прекрасное искусство, ставшее неразрывной составной частью жизни греческого народа, специфической формой, как сказали бы мы, его общественного сознания.

Из религиозных сказаний, по Гердеру, из образов мифологии и народной поэзии в Древней Греции родилась и развилась наука, которая первоначально существовала только в форме философии. Сократ и многие его предшественники занимались изучением главным образом этических проблем. Дух точных наук, естествознания и математики был пробужден Платоном и Аристотелем, учение последнего подверглось в средние века весьма односторонней интерпретации. Сочинения Аристотеля по естественной истории, физике, этике и политике полностью еще не оценены. Строительство научного здания, фундамент которого заложен им, пока не завершено. Ученики Аристотеля создали разветвленную сеть конкретных наук.

Для будущего исследователя античной цивилизации Гердер намечает основные этапы греческой истории. Начальный период (Гердер оценивает его продолжительность примерно в 700 лет) — возникновение родовой культуры; затем постепенное превращение первоначальных родовых монархий в аристократические (Спарта) и демократические городские республики (Афины). Первым крупным событием в истории Греции Гердер считает войны с Персией, которые открыли перед Афинами дорогу славы и процветания, привели к «веку Перикла», но в то же время заронили опасную искру, разгоревшуюся впоследствии в пламя, уничтожившее афинскую государственность. Этой искрой было стремление к славе и богатству, которое изнутри подорвало некогда здоровый организм Афинской республики. Причины падения Афин, возникновение Македонской монархии и ее гибель Гердер также объясняет естественным, закономерным ходом событий. Особый интерес представляет гердеровский анализ распада Римской империи, основные этапы истории которой он также рассматривает в «Идеях…». Причины этого он видит не в испорченности нравов, а в факторах, коренившихся в самом внутреннем устройстве Римского государства: прежде всего в борьбе сословий (патрициев и плебеев), которая подрывала изнутри устоя государства; в противоречиях между Римом и его многочисленными провинциями; наконец, в рабстве — этом источнике разложения и внутренних потрясений, наиболее сильным из которых было восстание рабов во главе со Спартаком. И лишь в заключение Гердер говорит о роскоши, расточительстве римлян периода империи, рассматривая их не как причину, а, скорее, как следствие упадка государства.

С большой симпатией Гердер относится к славянским народам, отмечая как черты национального характера их трудолюбие, добродушие и гостеприимство. Рассматривая взаимоотношения славян с соседями, он отмечает, что «многие нации, но больше всего немецкие племена совершали но отношению к ним тяжелые преступления» (9, т. XIV, стр. 278), франки и саксы угнетали и уничтожали славянские племена. Гердер предсказывал освобождение и большое историческое будущее славянским народам. Глава о славянах в книге Гердера нашла широкий отклик у деятелей славянского Возрождения XIX в. Ее перепечатывали в славянских журналах, переводили на национальные языки, на нее ссылались Ян Коллар и Франтишек Челаковский. С полным основанием П. Рейман рассматривает Гердера «как одного из первых поборников дружбы между немецкими и славянскими народами» (22, стр. 162).

Специальную главу Гердер посвящает возникновению христианства, подчеркивая его первоначальный демократический характер. Христос для него — реальная историческая личность, выходец из народа, мысли Христа были направлены на то, чтобы помочь бедным и страдающим. Именно поэтому его идеи были «подлинной революцией в нравах», сини сразу получили широкое распространение среди рабов, бедняков, должников, нищих и т. д.

Первоначальные идеи христианства состояли не в создании чисто духовной общины; церковные пастыри должны были ограничиваться лишь заботой о нравственном благе паствы. Однако христианская церковь вскоре выступила вопреки учению Христа с претензиями на руководство светской жизнью, в результате чего возникло соперничество за главенствующие посты внутри церковной иерархии и началась борьба между духовной и светской властью, в течение тысячелетия раздиравшая затем Европу.

Гердер подробно прослеживает распространение христианства и отмечает, что обращение языческих народов в католичество часто совершалось с помощью огня и меча. Церковь освящала кровавые грабительские походы, которые завершались превращением покоренных народов в христиан и крепостных. «Так была создана христианская Европа, а позднее крест Христа как символ убийства был пронесен и в другие части света. В Америке еще дымится кровь убитых, да и в Европе порабощенные народы проклинают своих „крестителей“» (9, т. XIV, стр. 410).

В оценке феодализма Гердер смог подняться выше некоторых просветителей, рассматривавших этот период в истории человечества как шаг назад, как возвращение к варварству, как неестественный перерыв в общественном развитии. Но Гердер был далек и от идеализации средневековья, характерной для романтиков. Он сумел диалектически подойти к оценке этой эпохи. Гердер показывает причинную обусловленность, необходимость возникновения феодальных отношений. Последние, по его мнению, возникали, естественно, в результате захватнических войн, которые вели германские народы. Вождь племени становился в завоеванной местности королем; своих воинов он наделял землей, сначала только пожизненно, а затем, с возникновением права наследования, земля стала передаваться ими из поколения в поколение. Коренное население превращалось в крепостных. Вассалы, используя слабость королевской власти, становились почти самостоятельными правителями в своих владениях. Государство стало фикцией, оно походило на полип, каждая часть которого представляет собой независимое целое. Государство сохранялось лишь в виде двора монарха, персона которого олицетворяла собой нацию. Ничего подобного не знала предшествующая история — ни греки, ни римляне, ни Александр, ни Август.

Средневековье представляется Гердеру необходимым и важным звеном в культурной эволюции человечества. Он высказывает сожаление по поводу того, что не создано подробной истории развития средневекового ремесла, торговли, науки и (искусства, и призывает историков решить эту задачу. Сам он отмечает лишь общие характерные особенности развития культуры этого периода, и прежде всего ее религиозный характер. Вследствие слабости государства церковь господствовала над наукой и искусством. Лучшие писатели средневековья несли на себе отпечаток схоластики, их внимание ограничивалось узким кругом религиозных и мифологических сюжетов. Наиболее развитым видом искусства была архитектура, так как без нее не могли создаваться замки, церкви, монастыри. Так называемый готический стиль есть прямое порождение духа времени, церковной иерархии и ленных отношений. Широкое распространение получило также прикладное искусство — украшение церковных книг и оружия рыцарей, резьба по дереву, производство ковров, посуды и т. д.

Церковь и феодальные отношения наложили свой отпечаток и на цеховую организацию ремесла. Под церковной эгидой возникали купеческие организации — гильдии. Объединения в науке привели к созданию университетов, которых предшествующая история не знала. Повсюду возникали и росли города — рассадники новой культуры.

Анализ развития мировой культуры в средние века, по мнению Гердера, был бы неполным без рассмотрения того, что создали в эту эпоху восточные народы, и прежде всего арабы. Своеобразие возникшей в Азии духовной культуры определяет магометанская религия. Сторонник веротерпимости, Гердер отмечает положительные черты в этических принципах магометанства: запрещение спиртных напитков, азартных игр и т. д., что дает право мусульманину презирать христианскую чернь, предающуюся разгулу. Напротив, многоженство, догматическое отношение к Корану, освящение деспотизма являются отрицательными сторонами этой религии. Гердер видит определенное сходство магометанства с христианством прежде всего в стремлении к распространению по всему миру. Только арабы обращали в свою веру не с помощью жульничества, женщин и монахов, как это делали христиане, а с помощью меча.

Арабы быстро завоевали Малую Азию, Египет, Персию. В этих войнах погибли остатки античной культуры. Однако если арабские воины уничтожали греческие статуи и рукописи, то арабские ученые становились хранителями и продолжателями античной научной традиции. Арабские философы комментировали и развивали идеи Аристотеля, математики — Евклида и Птолемея, врачи — Галена и Диоскорида. Арабские ученые оказали в дальнейшем сильное влияние на европейскую науку, особенно это относится к математике, астрономии, химии, медицине. В этих областях арабы были (учителями Европы, «без арабов не было бы ни Герберта, ни Альберта Великого, ни Арнольда Виллановы, ни Роджера Бэкона, ни Раймунда Луллия» (9, т. XIV, стр. 482).

Много сделали арабы для развития мировой торговли. От арабов узнала Европа о существовании фарфора, бумаги, пороха и магнитной стрелки. Последняя имела огромное значение для развитая мореплавания, для великих географических открытий.

«Идеи философия истории человечества» остались незавершенными. Гердер рассмотрел развитие культуры человечества лишь до конца XIV в. Последние главы произведения дописывались в 1791 г., когда во Франции уже третий год народ боролся за свою свободу. Гердер почувствовал настоятельную потребность высказать свое отношение к актуальным проблемам того времени, что он и осуществил в новом фундаментальном труде — «Письма для поощрения гуманности», непосредственно примыкающем к «Идеям…» по своей философской и политической направленности.

 

3. Гуманизм

Творчество Гердера пронизано глубокими гуманистическими раздумьями, мечтой о счастливой жизни будущих поколений. Гердер — демократ, выходец из народа, отдававший все свои творческие силы служению народному делу.

В 1763 г., когда он был еще студентом, Бернское патриотическое общество объявило конкурс на лучшее произведение, посвященное теме «Как философские истины могут стать полезными для народа». Узнав о конкурсе, юноша Гердер приступил к работе, которая, правда, осталась незавершенной, но сформулированные в ней мысли превратились в девиз его дальнейшей деятельности: «Если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой» (9, т. XXXII, стр. 52). Гердер вспоминал о Сократе, который впервые спустил философию с небес на землю, к человеку. Нечто подобное должно произойти и теперь. Статья заканчивалась знаменательными словами: «Философия, которая намеревается служить народу, должна поставить народ в центре своих проблем, даже если для этого потребуется изменить свою позицию настолько, насколько это сделано коперниковой системой в отношении системы Птолемея; зато какие плодотворные возможности откроются, когда вся философия станет антропологией» (9, т. XXXII, стр. 61).

Философской основой гуманизма Гердера было учение о развитии, о прогрессе человечества. Общество совершает движение к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. «Мне хотелось бы словом гуманность, — писал Гердер в „Идеях…“, — охватить все, что я до сих пор говорил о человеке, о воспитании его благородства, разума, свободы, высоких помыслов и стремлений, сил и здоровья, господства над силами Земли» (9, т. XIII, стр. 154). Гуманность соответствует природе человека, это такое состояние общества, когда каждый, не опасаясь другого, может свободно развивать свои способности. Если люди не достигли такого состояния, то они должны винить только самих себя; никто свыше не поможет им, но никто не связывает им рук. Они должны извлечь уроки из своего прошлого, которое наглядно свидетельствует о том, что человечество стремится к гармонии и совершенству. Вся история народов является школой соревнования в скорейшем достижении гуманности.

Движение к гуманности неодолимо. Никакой деспотизм и никакие традиции не могут задержать его. Против деспотизма необходимо применять силу. Так Гердер приходит к признанию революции необходимым элементом развития общества. Он сравнивает революцию с волнами, которые не дают потоку превратиться в стоячее болото.

Гердер был убежден в универсальном характере революционного развития. Характерно, однако, что в понятие «революция» он вкладывал наряду с основным его смыслом — переворота, скачка — также и первоначальный (ныне почти забытый) астрономический смысл этого термина — закономерное, циклическое движение (см. 9, т. XVI, стр. 115). Поэтому, провозглашая всеобщность революции, он вместе с тем пытается представить ее в виде постепенного процесса, незаметного накопления новых качеств. Вот характерный черновой набросок: «Революции — воображают, что они представляют собой сплошные перевороты… Однако имеются также: 1. Революции Солнца, звезд, времени… 2. Революции года, плавные — весна, лето… Революции в природе, благодаря которым 1. Возникла солнечная система (кажется нам простой); 2. Возникла наша Земля и Луна (весьма смутно: положение, слои Земли, Луна, элементы); 3. На Земле организмы (еще искусственно, многообразие); 4. Люди между собой. Политические революции… 1. Революции всегда… 3. Всегда незаметно, тихо, тем сильнее, без них нет мира, нет человеческого рода. Поэтому государство не должно трепетать перед ними, а господствовать над ними, рассматривать как motus peristaltikus, предвидеть их и поощрять их развитие там, где оно задерживается» (9, т. XIV, стр. 648–649).

Революционные настроения Гердера были связаны с его отрицательным отношением к феодальным порядкам, существовавшим тогда в Германии. Убежденный, что нужда — порождение не природы, а самих людей, он не мог равнодушно относиться к страданиям своего народа.

Неравенство людей, считал Гердер, от природы не столь велико, оно искусственно создается, о чем свидетельствует положение одного и того же народа при различных формах правления. Причину многих несчастий людей мыслитель видел в существовании деспотического государства. Естественному состоянию человека соответствует мир. Войны, насилия, захваты приводят к возникновению государства. В Европе государства появились в результате вторжения варварских племен, вожди которых делили между собой захватнические земли и обращали в крепостных местных жителей. «Насильственные завоевания заменяли собой право; за давностью лет, или, как говорят законоведы, в результате молчаливого договора они становились правом; молчаливый договор в этом случае есть не что иное, как то, что сильный берет, что он хочет, а слабый дает и терпит положение, которое он не может изменить» (9, т. XIII, стр. 378). Здесь Гердер полемизирует с договорной теорией возникновения государства. Последняя, правда, имела в XVIII в. прогрессивный характер, поскольку была направлена — против абсолютизма, существовавшего якобы «божьей милостью», и оправдывала свержение монарха, «нарушившего договор». Но Гердер пытается идти дальше этой теории, показывая, что всякое государство связано с насилием, с угнетением.

Две главы «Идей…», которые по цензурным соображениям не были включены в опубликованный Гердером текст книги, содержат глубокие мысли об угнетательской, антинародной природе современного ему государства. Уже Лессинг высказывал мысли об уничтожении государства как условии освобождения человечества. Гердер развивал дальше эти идеи. Государство он называет машиной: деспотизм он видит не только в монархической форме правления, но всюду, где власть используется не в интересах народа. В возможность разумного государства он не верит. «Любое государство, как таковое, есть машина, а у машины нет разума, по каким бы разумным образцам она ни была построена» (9, т. XIII, стр. 453). Все надежды Гердер возлагает на то, что государственная машина, как и всякая машина, не вечна.

В черновиках Гердера мы находим следующую весьма выразительную запись: «Самый лучший правитель тот, кто в меру своих возможностей способствует наступлению такого состояния, при котором человечеству наконец (когда же это будет?) не нужны будут никакие правители… Народу нужен господин до тех пор, пока у него нет своего разума: чем больше у народа появляются разум и способность к самоуправлению, тем слабее должны становиться правительства, а под конец и совершенно исчезнуть» (9, т. XIII, стр. 456).

«Идеи…» Гердера — это не бесстрастное повествование кабинетного ученого, а произведение философа, готового отдать свои силы достижению лучшего будущего для своего народа. Гердер обращается в своей книге не к немецким государям, которые, по его мнению, вряд ли смогут ее прочитать, поскольку немецкий язык они считают варварским и не понимают его. Слово Гердера направлено к Человеку независимо от его общественного положения, его он призывает действовать во имя свободы, просвещения и благополучия людей, служить человечеству. И поскольку Гердер убежден, что сидящие на тронах редко совершают полезные изменения, он, обращаясь к современникам, призывает их стать руками своей судьбы и осуществить то, чего не сделали правители.

Мы далеки от того, чтобы переоценивать революционность Гердера. Он не достиг ни теоретического радикализма своего друга Августа Эйнзиделя, убежденного противника частной собственности, ни тем более революционной практики Георга Форстера, немецкого якобинца, возглавившего Майнцскую коммуну. В своих симпатиях к французской революции он пошел лишь немногим дальше Канта и, чувствуя с последним определенную близость в политических убеждениях, одно время был даже готов на этой почве помириться со своим главным теоретическим противником.

Первый этап революции во Франции Гердер встретил восторженно. Он приветствовал взятие Бастилии, сочувственно отнесся к перевороту 10 августа, взятию французами Майнца и революционной деятельности Форстера. В это время Гердер усиленно работает над «Письмами для поощрения гуманности», содержащими изложение его политической программы. В первоначальном варианте «Писем…» можно было найти непосредственный отзвук революционных битв. «С этим событием, — писал Гердер о французской революции, — со времени введения христианства и вторжения в Европу варваров, кроме Возрождения и Реформации, ничто не может сравниться по своей замечательности и последствиям» (4, т. 5, стр. 189). Высоко оценивал он деятельность Национального собрания: «Свыше тысячи большей частью выдающихся умов перед лицом всей Европы на самом известном, распространенном и блестящем языке обсуждают проблемы, дела, сомнения, касающиеся коренного переустройства и возрождения целой нации и имеющие значение для других народов Европы и всего человеческого рода» (4, т. 5, стр. 191). Гердер сочувственно относился к вооруженной борьбе — французского народа против интервентов и называл ее «первым примером священной и справедливой войны». Французские эмигранты были в его глазах перебежчиками и изменниками. Гердер выступал в качестве решительного противника вмешательства во французские дела. «Ни один немец, — писал он, — не родился французом и совсем не обязан вступаться за честь французского короля» (4, т. 5, стр. 192).

Однако казнь Людовика XVI поколебала положительное отношение Гердера к революции. Подобно многим немцам он не принял якобинской диктатуры. Якобинцы, по его мнению, «дали революции обратный ход». Следствием его разочарования в политическом развитии Франции были те значительные изменения, которые он внес в окончательную редакцию «Писем для поощрения гуманности». Из книги, увидевшей свет в 1793 г., были изъяты все положительные высказывания о французской революции. Интересно, что Гёте, не знавший об изменениях в книге и помнивший первоначальное умонастроение Гердера, медлил с возложенным на него поручением автора передать экземпляр вышедшей книги веймарскому герцогу, находившемуся в лагере под Майнцем. Узнав, что его опасения напрасны, Гёте немедленно выполнил это поручение и вскоре переслал Гердеру благодарственное письмо герцога. Важно отметить, что, внося купюры и изменения в первоначальный вариант своего произведения, Гердер столь абстрактно сформулировал свою гуманистическую идею, что его книга понравилась не только веймарскому монарху, но и Георгу Форстеру, перешедшему к этому времени на революционные позиции.

«Письма для поощрения гуманности» свидетельствуют, что, несмотря на колебания и противоречия, Гердер верит в прогресс, в совершенствование человечества. Помимо высказанной гениальной догадки о роли труда и его орудий в развитии общества Гердер основное внимание уделяет здесь проблеме развития сознания и в первую очередь идеям гуманизма. Обосновывая право человека на счастье, свободу, гармоническое развитие, он ссылается на великих мыслителей прошлого, цитирует и комментирует выдающихся гуманистов — от Конфуция и Марка Аврелия до Франклина и Лессинга. Его книга излагает не только теорию, но и историю гуманизма.

Центральная проблема гуманизма — проблема личности. Гердеру ясно, что судьба человека, формирование его как личности всецело зависят от того общества, в котором он живет. «Не сформировавшиеся или, точнее, дурно развитые люди свидетельствуют своим печальным существованием лишь о том, что они с детства жили в несчастном обществе» (9, т. XVII, стр. 116). Следовательно, напрашивается вывод: для гармонического развития личности необходимо изменить общественные условия, ставящие основную массу людей в положение полулюдей и поднимающие над ними одного как сверхчеловека. Гердер впервые употребил здесь термин, которым потом совершенно в ином смысле широко пользовался Ницше. У Гердера термины «сверхчеловек» и «получеловек» служат только для обличения уродливого общественного устройства, порождающего неравенство. «Все созданные людьми учреждения, науки и искусства, если они истинны, не имеют никакой другой цели, кроме превращения нечеловека, получеловека в человека» (9, т. XVII, стр. 154). Человек имеет право на счастье в этом мире, здесь он должен осуществить гармоническое развитие своей личности. «Перенести достижение этой цели в потусторонний мир означает не пользу, а вред для человеческого рода… Отнять у человека его реальную жизнь во имя вознаграждения за пределами нашего мира — значит обмануть его» (9, т. XVII, стр. 120).

Призывая к созданию гармонического общественного порядка, Гердер вместе с тем не может указать какого-либо конкретного пути к его осуществлению. Все его рассуждения вращаются вокруг проблемы воспитания и нравственного самосовершенствования.

Столь же декларативны и далеки от реализации его идеи в области национальной проблемы. Гердер мечтал о воссоединении своей родной страны. Вместе с тем важно отметить, что у Гердера мы не может найти ни грана националистических устремлений, ни грана шовинистической кичливости. Ни один народ на земле, заявлял Гердер, не является избранным; меньше всего мерилом человеческой доброты и ценности может считаться европейская культура.

Гердер — страстный обличитель колониального угнетения народов, варварского обращения европейцев с неграми. Он пишет с горечью о плодах завоевательной политики немцев, подчинивших еще в средние века восточноевропейские народы: «Старые пруссы были уничтожены, ливы, эсты и латыши, доведенные до ужасного состояния, посылают и ныне проклятия своим угнетателям… Негр изображает черта в виде белого человека, а латыш не желает отправляться на небо, поскольку там немцы» (9, т. XVIII, стр. 224).

Гердер мечтал видеть свой народ живущим в мире и дружбе с другими нациями. Он был противником не только интервенционистской войны с революционной Францией, но вообще войн как средства разрешения международных конфликтов. Выдвигая в «Письмах для поощрения гуманности» свой проект достижения всеобщего мира, Гердер опирается на гуманистическую традицию, широко использует антивоенные проекты прошлого, Он подчеркивает, что мечты великих поборников вечного мира не пропали даром, содержащаяся в них истина приносила и приносит пользу. Он твердо верит, что рано или поздно идеи мира проложат дорогу к сердцам всех людей.

Гердер преклонялся перед В. Пенном, Я. А. Коменским, Ш. Сен-Пьером, разрабатывавшими проблему вечного мира. Но если его предшественников эта проблема интересовала преимущественно с правовой стороны, то Гердер рассматривает прежде всего ее нравственный аспект. В «Письмах для поощрения гуманности» мы находим раздел, озаглавленный, как и знаменитый трактат Канта, «К вечному миру». Правда, автор не называет имени Канта, но между строк его произведения можно усмотреть определенную полемику со своим неизменным оппонентом.

По Канту, подлинный мир на земле будет достигнут только путем соглашения. Для своего трактата он избрал оригинальную форму дипломатического договора, первая часть которого содержит прелиминарные статьи о вечном мире. Договаривающиеся стороны обязываются устранить на будущее все возможные поводы к войне, уважать суверенные права всех государств, не вмешиваться во внутренние дела других стран и не оказывать на них никакого давления; постоянные армии должны со временем полностью исчезнуть; особой статьей оговаривается недопустимость применения таких бесчестных приемов борьбы, как засылка убийц, шпионов и т. д., которые подрывают взаимное доверие между государствами. Второй раздел трактата Канта содержит «дефинитивные» статьи, задача которых состоит в сохранении достигнутого мира, Здесь Кант обосновывает идею союза народов, целью которого должно быть обеспечение свободы каждого государства и всеобщего мира.

Гердер считает, что соглашение, заключенное в мире вражды, не может служить гарантией мира. Для предотвращения войн государства уже применяли всевозможные средства: строили укрепления, превращали пограничные области в пустыни, создавали разного рода оборонительные союзы, но все это оказывалось недостаточным.

Анализу выдвигаемых принципов мирного сосуществования Гердер предпосылает красочный рассказ миссионера, побывавшего в Северной Америке, о попытке индейских племен достичь вечного мира. Ирокезы, находившиеся в состоянии постоянной войны с делаварами, пришли наконец к выводу, что дальнейшее взаимное кровопролитие приведет лишь к полному истреблению индейцев. Поэтому они предложили делаварам заключить мир. Но как его сохранить? Пусть одно племя назовет себя «девой мира» и поселится в центре; окружающие его племена будут «мужчинами». Никто из («мужчин» не вправе посягнуть на «деву» или причинить ей вред. Если же это произойдет, то остальные «мужчины» потребуют обидчика к ответу и, если он не образумится, нападут на него. «Дева мира», разумеется, также не имеет права начинать войну, наоборот, ее задача — сохранять мир. Если. «мужчины» начнут между собой распрю, она должна немедленно обратиться к ним с призывом одуматься. И святая обязанность «мужчин» выслушать «деву мира» и повиноваться ее требованиям.

Предложение ирокезов было принято, и делавары взяли на себя роль «девы мира», однако их мирный союз просуществовал недолго. Вторжение европейцев заставило «деву мира» (делаваров) взяться за оружие вместе с другими племенами. «Чужеземное, непредвиденное насилие разрушило прекрасный мирный проект дикарей, и так будет всегда, пока древо мира не пустит прочные, глубокие корни внутри каждого народа» (9, т. XVIII, стр. 265). Для достижения прочного мира необходимо нравственное перевоспитание людей. Только путем повсеместного распространения идей гуманизма — всеобщей справедливости и человечности — можно добиться «если не вечного мира, то во всяком случае постепенного уменьшения войн» (9, т. XVIII, стр. 523).

Каким же образом можно воспитать людей в духе справедливости и человечности? По Гердеру, воспитание должно базироваться на следующих семи мирных принципах.

Первый принцип — отвращение к войне. Речь, однако, идет о войне, которая «является не вынужденной самообороной, а безумным нападением на мирный соседний народ» (9, т. XVIII, стр. 268). (Гердер не был пацифистом, противником всякой войны; по его мнению, народ, неспособный к самообороне, становится игрушкой в руках других народов.) Что, спрашивает Гердер, может быть отвратительнее зрелища двух армий, уничтожающих друг друга? Еще более ужасны, чем война, ее спутники: болезни, голод, разбой, насилие, опустошения стран, одичание нравов. Вот почему все люди должны принять и широко пропагандировать этот принцип. Все матери и отцы должны внушить детям ненависть к войне.

Второй принцип — меньшее почтение к героизму. Здесь опять-таки речь идет лишь о мнимом героизме, проявленном в завоевательных войнах; такой героизм совсем не заслуживает почтения и славы, приписанных ему традицией, идущей от греков, римлян и варваров. Надо развеять ореол славы, окружающий имена Мария, Суллы, Аттилы, Чингис-хана, Тамерлана. Подлинный герой — это «отец народа», им может быть лишь тот, кто обладает благородными дарованиями.

Третий принцип — отвращение к ложному государственному искусству. Последнее сводится к тому, чтобы любыми средствами — хитростью, обманом, насилием — добиться расширения границ и увеличения доходов. Мазарини и подобные ему политики должны наконец предстать перед глазами простого народа в их подлинном, неприглядном виде. Голос общественности должен одержать победу над этим чисто государственным принципом, над человеческим тщеславием и другими укоренившимися предрассудками.

Четвертый принцип — просвещенный патриотизм. Патриотизм необходимо очистить от шовинизма. Каждая нация имеет свои достоинства. Понимание этого должно породить презрение и отвращение к вмешательству в иностранные дела. Поистине осмеяния достойны все те, кто ненавидит и преследует друг друга из-за дел другой страны, которые недоступны их пониманию, в которых они ничего не могут изменить и которые вообще их не касаются.

Пятый принцип — чувство справедливости к другим народам. У народов должно постепенно проснуться чувство солидарности. Всякий, кто нарушит чужие права, посягнет на чужое благополучие, оскорбит чужие обычаи и мнения, должен навлечь на себя всеобщее осуждение. «С ростом этого чувства незаметно возникнет союз всех просвещенных народов против всякой агрессивной силы. Скорее приходится рассчитывать на этот немой союз, чем на предложенное Сен-Пьером формальное соглашение дворов и кабинетов. От них не дождешься первых шагов, но и они в конце концов вынуждены будут вопреки сознанию и воле подчиниться голосу народов» (9, т. XVIII, стр. 271).

Шестой, принцип касается вопроса о торговых притязаниях. Торговля должна объединять, а не разделять людей. Этому способствуют созданные самой природой средства сообщения — моря и реки. Если какой-нибудь народ закрывает море для других, он навлекает на себя всеобщее недовольство как поработитель свободной стихии. Происходит лишенное всякого смысла кровопролитие, так как выгоды торгующих держав отнюдь не исключают друг друга и их благосостояние зависит только от сохранения непрерывного мира.

Седьмой принцип — деятельность, труд. Колос — оружие против меча. Чем больше пожинают люди плодов своей полезной деятельности, тем скорее они поймут, что секира войны уносит многое, но не приносит ничего.

Такова мирная программа Гердера. Ее отличительные черты — гуманизм и демократизм. Гердер апеллирует не к правительствам, а к широким массам, которые больше всего страдают от войны. Если голос народов прозвучит достаточно внушительно, правители вынуждены будут к нему прислушаться и повиноваться. Строго говоря, мирная программа Гердера не исключает, а дополняет программу Канта. Каждый из них прав по-своему, и это относится не только к планам достижения всеобщего мира. Философско-исторические идеи Гердера, пропущенные сквозь критическую призму предельно трезвой философии Канта, влились в общий поток духовного развития эпохи, подготовившей научное понимание социального процесса. История «сняла» спор двух мыслителей, к более обстоятельному рассмотрению которого мы обратимся в следующей главе.