Хотя существует множество объектов медитации, мы настоятельно советуем вам начать с сосредоточения всего внимания исключительно на дыхании для достижения хотя бы какой–то поверхностной сосредоточенности. Помните, что вы практикуете не глубокую поглощенность, не технику чистого сосредоточения. Вы практикуете внимательность, для которой вам необходима лишь некоторая поверхностная сосредоточенность. Вы хотите развивать внимательность, высшей точкой которой является прозрение и мудрость, чтобы познать истину такой, как она есть. Вы хотите понять, как работает ваш психофизический комплекс тело–ум, в точности понять, каков он. Вы хотите избавиться от всех психологических раздражений, чтобы сделать свою жизнь по–настоящему спокойной и счастливой.

Чтобы очистить ум, надо сначала научиться видеть вещи такими, какие они есть в действительности. «Видеть вещи такими, какие они есть», — весьма высокопарная и в то же время неопределенная фраза. Многие начинающие практику медитации желают знать, что именно мы имеем в виду: ведь всякий, у кого нормальное зрение, может видеть предметы такими, какие они есть.

Когда мы используем это высказывание, имея в виду прозрение, приобретаемое благодаря медитации, мы подразумеваем не поверхностное видение вещей, как это принято называть, своими глазами, а видение вещей на основе мудрости такими, какие они есть на самом деле. Видение, основанное на мудрости, — это видение вещей в пределах нашего психофизического комплекса тело–ум непредвзято и без пристрастий, возникающих вследствие таких наших качеств, как жадность, ненависть и заблуждения. Обычно, наблюдая работу своего комплекса тело–ум, мы склонны скрывать или не замечать неприятное и цепляться за приятное. Это происходит потому, что наши умы, как правило, находятся под влиянием желаний, обид и заблуждений. Наше «я», наша личность или наши убеждения создают вам преграды и влияют на наши суждения.

Когда мы внимательно наблюдаем телесные ощущения, нам не следует смешивать их с умственными образованиями, потому что ощущения в теле могут возникать без какой–либо связи с умом. Например, мы удобно расположились в позе сидя. Спустя какое–то время в спине или в ногах может появиться ощущение дискомфорта. Наш ум сразу же начинает ощущать этот дискомфорт и создает вокруг этого ощущения многочисленные мысли. В этот момент, не пытаясь смешивать ощущения с умственными образованиями, мы должны осознать это ощущение как ощущение, отделить и внимательно его наблюдать. Ощущение — один из семи всеобщих факторов ума. Другие шесть — это соприкосновение, восприятие, умственные образования, сосредоточение, жизненная сила и осознание.

В другой раз у нас можем возникнуть какая–то эмоция, например, обида, страх или страсть. Тогда мы должны наблюдать эту эмоцию, как она есть, не пытаясь смешивать ее с чем–то другим. Если мы свяжем воедино нашу форму, ощущение, восприятие, образования ума и сознание и попытаемся наблюдать все это как ощущение, то придем в замешательство, поскольку тогда мы не сможем увидеть, откуда исходит это ощущение. Если мы просто остановим внимание на одном лишь ощущении, не принимая в расчет другие умственные факторы, постижение истины станет для нас необычайно трудным. Мы хотим обрести прозрение в переживание непостоянства, чтобы преодолеть недовольство; наше более глубокое познание несчастья помогает освободиться от неведения, возникающего из представлений о «я». Прежде всего нам надо увидеть ум и тело отдельно. После постижения их в отдельности, мы должны увидеть, что они по существу взаимосвязаны. По мере того как прозрение становится глубже, мы все более и более осознаем тот факт, что все агрегаты находятся во взаимодействии. Ни один из них не может существовать без другого. Мы можем понять истинный смысл известной метафоры — притчи о слепом, у которого было здоровое тело, и об инвалиде, который не мог ходить, но обладал очень острым зрением. В одиночку они почти ничего не могли сделать для себя. Но если бы калека забрался к слепому на плечи, вместе они могли бы передвигаться с места на место и легко добиваться своих целей. Подобным же образом одно лишь тело ничего не может сделать для себя. Как бревно, оно не способно передвигаться или делать что–либо самостоятельно, разве что подвергнуться непостоянству, распаду и смерти. И ум, сам по себе, не может ничего сделать без опоры на тело. Если мы внимательно наблюдаем тело и ум, мы можем увидеть, как много чудесного они делают вместе.

Пока мы сидим неподвижно, мы, возможно, достигаем некоторой степени внимательности. Уход в ретрит на несколько дней или месяцев за тем, чтобы наблюдать свои ощущения, процесс восприятия, бесчисленные мысли и разнообразные состояниями сознания, может в конечном счете успокоить нас и умиротворить. Но в обычных условиях мы не можем все время находиться в одном месте и не располагаем таким количеством свободного времени, чтобы можно было целиком и полностью посвятить его медитации. Поэтому нам нужно найти возможность применять внимательность в повседневной жизни, уметь справляться с непредвиденными обстоятельствами каждый день.

Ежедневно вы встречаемся с тем, что невозможно предсказать заранее. Поскольку мы живем в обусловленном и непостоянном мире, все происходящее является следствием многочисленных причин и условий. Внимательность — это наш набор инструментов для неотложной помощи, который всегда под рукой. Когда мы приходим в негодование в той или иной ситуации, при внимательном исследовании собственного ума мы открываем в себе горькие истины. Мы увидим, что себялюбивы и эгоцентричны, привязаны к своему «я», держимся за свои мнения, считаем, что правы только мы, а все остальные неправы, понимаем, что у нас много предубеждений и пристрастий, и где–то в глубине души скрываем, что по–настоящему не любим даже самих себя. Это открытие, хоть и горькое, — самое ценное из всех переживаний. И с течением времени это открытие поможет нам освободиться от глубоко укоренившегося душевного и духовного страдания.

Практики внимательности — это практика стопроцентной честности с самими собой. Когда мы наблюдаем свой ум и тело, мы отмечаем некоторые вещи, осознавать которые весьма неприятно. И поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать. Что же нам не нравится? Нам невыносима разлука с теми, кого мы любим, и жизнь с теми, кого мы не любим. В круг своих симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные предметы, но также мнения, идеи, верования и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественно. Например, нам неприятна старость, неприятны болезни; нам неприятно казаться слабыми, мы склонны скрывать свой возраст, потому что очень хотим, чтобы наша внешность оставалась неизменной. Нам не нравится, когда кто–то указывает нам на ошибки, потому что мы очень гордимся собой. Нам неприятно, когда кто–то оказывается умнее нас, потому что мы заблуждаемся относительно самих себя. Таковы лишь немногие примеры наших личных переживаний, в основе которых лежат жадность, ненависть и неведение.

Если жадность, ненависть и неведение проявляются в повседневной жизни, мы используем свою внимательность, чтобы исследовать их до самых корней. Корни всех этих состояний ума находятся внутри нас самих. Если, например, ненависть у нас не пустила корни, никто не может нас рассердить, потому что именно этот корень нашего гнева реагирует на чьи–то действия, слова или поведение. Если мы внимательны, мы используем свою мудрость и намеренно заглядываем в глубины собственного ума. Если внутри у нас нет ненависти, мы не станем расстраиваться, когда кто–то укажет на наши недостатки. Скорее мы испытаем чувство благодарности к тому, кто обратит внимание на эти ошибки и просчеты. Мы должны быть в высшей степени мудрыми и внимательными, чтобы поблагодарить того, кто объяснит нам наши ошибки, так чтобы мы могли продвигаться вперед по пути совершенствования самих себя. У каждого из нас есть свои слабые струны. Другой человек для нас — это зеркало, в котором с помощью мудрости мы видим собственные ошибки. Того, кто выявляет наши недостатки, мы должны считать тем, кто открывает скрытое в нас самих сокровище, о существовании которого мы даже не подозревали. Только признавая собственные недостатки, мы можем совершенствоваться. Улучшение себя — это самый прямой путь к совершенству, которое и является нашей целью в жизни. Только преодолевая слабости, можем мы развивать благородные качества, которые скрыты в глубинах нашего подсознательного ума. Прежде чем пытаться преодолеть свои недостатки, мы должны понять, что же они собой представляют.

Если мы больны, необходимо выяснить причину болезни. Только тогда мы сможем пройти курс лечения. Если мы будем делать вид, что не больны, даже несмотря на то, что страдаем, мы никогда не получим врачебную помощь. Точно так же, если мы будем думать, что лишены недостатков, духовный путь будет закрыт для нас. Если мы слепы к собственным слабостям, нам нужно, чтобы кто–то указывал нам на них. Если нам указывают на наши ошибки, мы должны испытывать чувство благодарности. Досточтимый Сарипутта так говорил об этом: «Даже если на мои ошибки укажет новообращенный монах семи лет от роду, я приму его указания с величайшим к нему уважением». Досточтимый Сарипутта был арахантом, развившим стопроцентную внимательность, и у него не было никаких недостатков. Но поскольку гордость была абсолютно чужда ему, он смог сохранить такое отношение. Хотя мы и не араханты, мы должны заставить себя во всем следовать его примеру, потому что наша цель в жизни состоит в том, чтобы достичь того же, чего достиг он.

Конечно, человек, указывающий нам на ошибки, сам, возможно, не вполне свободен от недостатков, но он способен увидеть наши проблемы, как и мы можем увидеть его недостатки, которые он сам не замечает, пока ему на них не укажут.

Необходимо быть внимательными, как указывая на чужие недостатки, так и реагируя на чужие замечания. Если кто–то становится невнимательным, указывая на ошибки, если он изъясняется недоброжелательно и грубо, то, пожалуй, принесет больше вреда, чем пользы, и самому себе, и другому человеку, чьи недостатки он выявляет. Тот, кто говорит с негодованием в голосе, не может быть внимательным, не способен выражаться ясно. Тот, кто чувствует себя оскорбленным, слыша резкие слова, может утратить внимательность и не услышать того, что ему на самом деле говорят. Нам надо говорить, нам надо слушать, сохраняя внимательность, чтобы извлекать пользу из разговора и слушанья. Когда мы слушаем и говорим с внимательностью, наш ум бывает свободен от жадности, себялюбия, ненависти и заблуждений.

Наша цель

Будучи практиками медитации, мы должны иметь цель, ибо, не имеющие цели просто блуждают в потемках, слепо следуя чьим–то наставлениям по медитации. Для того чтобы делать что–то сознательно и добровольно, несомненно, нужно иметь цель. А цель того, кто практикует медитацию Випассаны, состоит не в том, чтобы стать просветленным раньше других, не в том, чтобы приобрести большую силу или извлечь большую выгоду в сравнении с другими; практикующие медитацию внимательности не соревнуются друг с другом.

Наша цель состоит в том, чтобы развить до совершенства все благородные и благие качества, скрытые в подсознательном уме. В этой цели можно выделить пять составляющих: очищение ума, освобождение от печали и скорби, от страданий и горестей, движение по правильному пути, ведущему к достижению вечного мира, обретение счастья благодаря следованию по этому пути. Помня о такой пятеричной цели, мы можем уверенно идти вперед с надеждой на успех.

Практика

Расположившись в позе сидя, не меняйте этой позы, сохраняйте ее до истечения установленного в самом начале времени. Предположим, вы измените первоначальную позу, потому что она оказалось неудобной, и примите другую. Что же произойдет некоторое время спустя? Неудобной станет и эта новая поза. Затем вы захотите попробовать другую, а немного спустя, она также станет неудобной. Таким образом, вы можете все время ерзать, двигаться, менять одну позу на другую, пока сидите на подушке для медитации; вы не сумеете достичь глубокой стадии сосредоточения. Поэтому не меняйте первоначальную позу, какой бы неудобной она ни была.

Чтобы не менять позу, в начале медитации определите, как долго вы намереваетесь медитировать. Если вы никогда раньше не медитировали, посидите без движения не дольше двадцати минут. При повторной практике вы сможете увеличивать время медитации. Длительность сидения зависит от того, сколько у вас есть времени для практики сидячей медитации и как долго вы можете сидеть, не испытывая мучительной боли.

Для достижения цели нам не требуется составлять особое расписание, поскольку ее достижение зависит от того, как мы продвигаемся в практике, основанной на понимании и развитии наших духовных способностей. Мы должны работать усердно и внимательно ради достижения этой цели, не устанавливая какие–либо временные рамки ее достижения. Когда мы будем готовы, мы ее достигнем. Все, что нам нужно делать, — это готовиться к достижению цели.

Посидев без движения, закройте глаза. Наш ум в чем–то сходен с чашкой, наполненной грязной водой. Чем дольше грязная вода останется неподвижной, тем больше грязи осядет на дно, и вода очистится. Подобным же образом, если вы будете сидеть спокойно, не двигаясь, сосредоточив все внимание на предмете медитации, ваш ум успокоится и вы испытаете в медитации состояние блаженства.

Чтобы подготовиться к этому, нам надо удерживать ум в настоящем моменте. Настоящий момент изменяется так быстро, что случайный наблюдатель как будто вообще не замечает его существования. Каждое мгновение есть мгновение, в которое происходит какое–то событие, и ни одно из мгновений не проходит без того, чтобы не происходило какое–то событие. [Мы не можем отметить мгновения, не отмечая события, происходящего в данным момент.] Поэтому настоящий момент — это тот момент, на который мы пытаемся направить чистое внимание. Наш ум проходит сквозь цепь событий, подобно прожектору, освещающему коллекцию картин. Некоторые из этих картин приходят из наших прошлых переживаний, другие же — плод нашего воображения, наши планы на будущее.

Ум никогда не в состоянии сосредоточиваться, если нет умственного объекта. Поэтому мы должны дать уму такой объект, который действительно будет у нас в распоряжении именно в данный момент. То, что имеется в наличие каждое мгновение, — это наше дыхание. Уму не приходится совершать больших усилий, чтобы обнаружить дыхание, потому что оно каждое мгновение входит в наши ноздри и выходит из них. Поскольку медитацию прозрения практикуют в период бодрствования каждое мгновение, ум находит, что сосредоточиться на дыхании довольно легко, поскольку дыхание более заметно и постоянно, чем какой–либо другой объект.

Посидев немного (так, как описано выше) и поделившись со всеми любовью и добротой, сделайте три глубоких дыхания. После этих трех глубоких дыханий дышите нормально, позволяя дыханию свободно и без усилий входить и выходить, и начните сосредоточивать внимание на краях ноздрей. Просто постарайтесь ощутить входящее и выходящее дыхание. Когда завершен вдох и до того, как начнется выдох, существует краткая пауза. Отметьте ее, отметьте также начало выдоха. Когда завершен выдох, существует другая краткая пауза до начала нового вдоха. Это значит, что в процессе дыхания есть две короткие паузы — одна в конце вдоха, другая в конце выдоха. Поскольку обе эти паузы очень кратки и длятся всего лишь мгновение, вы можете и их не осознавать. Но если вы внимательны, вам удается их заметить.

Ничего не облекайте в слова или понятия. Просто отмечайте входящее и выходящее дыхание, не говорите: «Я вдыхаю» или «Я выдыхаю». Когда вы сосредоточиваете внимание на дыхании, не отвлекайтесь ни на какие мысли, воспоминания, звуки, запахи, вкусы и прочее, сосредоточивайте внимание исключительно на дыхании, ни на чем другом.

В начале как вдохи, так и выдохи короткие, потому что тело и ум не успокоены и не расслаблены. Постарайтесь ощутить эти короткие вдохи и выдохи, отмечайте, когда они возникают, не произнося при этом: «Короткий вдох или короткий выдох». В то время как вы пребываете в этом состоянии, ощущая краткие вдохи и выдохи, ваши тело и ум становятся относительно спокойными. Тогда дыхание замедляется. Постарайтесь ощутить это замедленное дыхание таким, какое оно есть, но не говорите: «Это замедленное дыхание». Затем старайтесь отследить весь процесс дыхания с начала и до конца. Впоследствии дыхание становится тонким, а ум и тело — более спокойными, чем раньше. Постарайтесь ощутить это спокойное и мирное дыхание.

Что делать, если ум отвлекается, блуждает где–то?

Несмотря на то, что вы делаете сознательные усилия, стараясь удержать ум на дыхании, он может отвлекаться от объекта. Он может вернуться к прошлым переживаниям, и неожиданно для себя вы обнаружите, что начинаете вспоминать места, где когда–то бывали, людей, которых встречали, друзей, которых давно не видели, книгу, которую когда–то читали, вкус пищи, которую ели вчера, и тому подобное. Как только вы заметите, что ум более не сосредоточен на дыхание, сознательно верните его туда и удерживайте там. Однако несколько мгновений спустя вас снова могут отвлечь мысли о том, что надо бы заплатить по счетам, позвонить другу, написать кому–то письмо, сдать белье в прачечную, купить продукты, пойти на вечеринку, спланировать отпуск и так далее. Как только вы заметите, что ум отвлекся от объекта, сознательно верните его туда. Ниже приводятся некоторые советы, которые помогут вам обрести сосредоточенность, необходимую для практики внимательности.

1. Счет дыханий

В подобной ситуации может помочь счет дыханий. Его цель проста: сфокусировать ум на дыхании. Как только он будет сфокусирован на дыхании, прекращаете считать. Применяя этот прием, вы обретаете сосредоточенность. Существует множество способов счета. Любой счет надо производить в уме. Считая, не произносите никаких звуков. Ниже приводятся некоторые способы счета.

а) Делая вдох, считайте: «Один, один, один…», — пока легкие не наполнятся свежим воздухом. Делая выдох, считайте: «Два, два, два…», — пока легкие не освободятся от воздуха. Затем, делая вдох, снова считайте: «Три, три, три…», — пока легкие опять не наполнятся; делая выдох, вновь считайте: «Четыре, четыре, четыре…», — пока из легких не выйдет весь воздух. Считайте так до десяти; повторяйте счет столько раз, сколько необходимо для того, чтобы удерживать ум на дыхании.

б) Второй метод счета — быстро считать до десяти. Считайте: «Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять», — делая вдох, и выдыхая, снова считайте: «Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять». Это значит, что в течение одного вдоха вам надо считать до десяти и также считать до десяти в течение одного выдоха. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько это будет необходимо для того, чтобы сфокусировать ум на дыхании.

в) Третий метод счета — считать до десяти в простой последовательности. В этом случае вы считаете: «Один, два, три, четыре, пять» — (только до пяти), делая вдох, а затем, делая выдох, считаете: «Один, два, три, четыре, пять, шесть» — (до шести). Во время нового вдоха опять считаете: «Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь» — (только до семи). После этого, делая выдох, вы считаете: «Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь». Далее, делая вдох, вы считаете до девяти, а делая выдох, — до десяти. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько потребуется для фокусирования ума на дыхании.

г) Четвертый метод состоит в том, чтобы сделать продолжительный вдох. Когда легкие наполнятся, начните мысленно считать: «Один», — и делайте полный выдох, продолжая его до тех пор, пока легкие не освободятся от воздуха. Тогда считайте в уме: «Два». Снова сделайте продолжительный вдох и мысленно произнесите: «Три», — полностью выдыхая воздух, как вы это делали прежде; когда легкие освободятся от воздуха, мысленно произнесите: «Четыре». Считайте дыхание таким образом до десяти, а затем — в обратном порядке, от десяти до одного. Снова считайте от одного до десяти, потом опять от десяти до одного.

д) Пятый способ состоит в том, чтобы соединить вдох с выдохом. Когда из легких выйдет весь воздух, мысленно произнесите: «Один». На этот раз вам надо говорить «один», когда вы вдохнете и выдохнет. Опять вдохните и выдохните, мысленно считая: «Два». Этот способ счета должен производиться только до пяти и повторяться от пяти до одного. Повторяйте счет, пока дыхание не станет утонченным и спокойным.

Помните: не предполагается, что вы будете продолжать счет все время. Как только ум сосредоточится на кончике ноздрей, где их касается вдыхаемый и выдыхаемый воздух, и вы начнете ощущать, что дыхание стало столь утонченным и спокойным, что вы не можете отделить вдох от выдоха, счет следует прекратить. Счет используются только для того, чтобы приучить ум сосредоточиваться на одной точке.

2. Соединение вдоха с выдохом

После вдоха не ждите, пытаясь заметить краткую паузы перед выдохом, а соедините выдох со вдохом, так чтобы вы могли бы воспринимать вдох и выдох как одно непрерывное дыхание.

3. Фиксирование

Соединив вдох с выдохом, сфокусируйте ум на той точке, где вы чувствуете касание входящего и выходящего дыхания. Дышите так, чтобы вдох и выдох составляли единое дыхание, входящее и выходящее, касающееся края ноздрей или задевающее их.

4. Фокусируйте ум, как это делает плотник

Плотник чертит прямую линию на доске, которую хочет распилить. Затем он режет доску ручной пилой по проведенной им прямой линии. Он не смотрит на зубья пилы, когда они врезаются в доску и выходят из нее. Он скорее сосредоточивает все свое внимание на проведенной им линии, так чтобы можно было ровно распилить доску. Подобным образом и вы удерживаете ум в том самом месте, где ощущаете дыхание на краях ноздрей.

5. Пусть ваш ум уподобится привратнику

Привратник не разглядывает внимательно людей, входящих в дом, отмечая каждую мелочь. Все, что он делает, — это отмечает, как люди входят в дом через ворота и как выходят из него. Так же и вам во время сосредоточения не надо особо детализировать свои переживания, вникая в каждую мелочь. Просто старайтесь заметить ощущения от вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, когда при входе и выходе он касается краев ноздрей.

По мере продвижения в практике ум и тело у вас становятся столь легкими, что может возникнуть ощущение, что вы как будто плывете в воздухе или в воде. Вы можете даже почувствовать, как ваше тело возносится к небесам. Когда тяжесть дыхания уходит, вдохи и выдохи становятся тонкими. Это тонкое дыхание и будет вашим объектом для фокусирования ума. Таков признак сосредоточенности. Этот впервые появившийся видимый условный объект постепенно будет заменяться все более и более тонким условным объектом. Тонкость этого знака можно сравнить со звоном колокола: когда в колокол бьют большим железным прутом, вы сначала слышите низкий звук, а по мере того как он стихает, звон колокола становится очень тонким. Так же вдохи и выдохи сначала кажутся нам грубым знаком. Когда же вы продолжаете направлять на него чистое внимание, этот знак становится очень тонким, но сознание целиком и полностью фокусируется на краях ноздрей. По мере развития знака другие объекты становятся все более ясными, а дыхание — все более и более тонким. Вследствие того, что дыхание очень тонкое, вы можете его даже не заметить. Не огорчайтесь, не думайте, что вы утратили способность дышать или что в вашей практике медитации ничего не происходит. Не тревожьтесь. Будьте внимательны и все время старайтесь ощущать дыхание на краях ноздрей. Именно в такое время вы должны практиковать более энергично, поддерживая равновесие энергии, веры, внимательности, сосредоточенности и мудрости.

Метафора крестьянина

Предположим, что некий крестьянин использует буйволов для того, чтобы вспахать свое рисовое поле. Где–то в середине дня, почувствовав усталость, он распрягает буйволов и решает отдохнуть, укрываясь в прохладной тени дерева. Пробуждаясь, он не находит своих животных, но не тревожится, а просто идет к водоему, где в жаркий день все животные собираются на водопой. Там он и находит своих буйволов, без особого труда приводит их обратно, снова запрягает и снова начинает пахать поле.

Точно так же, когда вы продолжаете выполнять это упражнение, ваше дыхание становится настолько тонким и едва уловимым, что вы, возможно, его не заметите и не сможете почувствовать. Если случится нечто подобное, не тревожьтесь. Дыхание не исчезло, оно все еще находится там, где находилось раньше, прямо на кончике носа. Сделайте несколько резких дыханий, и вы снова ощутите дыхание. Продолжайте направлять чистое внимание на ощущения, возникающие от прикосновения дыхания к краям ноздрей.

Когда вы удерживаете ум сфокусированным на краях ноздрей, вы сможете отметить появление знака (нимитта), указывающего на то, что медитация идет успешно. Вы почувствуете приятное ощущение, связанное с появлением знака. Разные люди, практикующие медитацию, воспринимают его совершенно по–разному. Знак может быть похож на звезду, или на круглый драгоценный камень, или на круглую жемчужину, или на семя хлопчатника, или на колышек из ядровой древесины, или на длинную струну, на венок из цветов, на клубы дыма, на паутину, на пелену облаков, на цветок лотоса, на диск Луны или Солнца.

Ранее вы использовали в практике в качестве объектов медитации вдохи и выдохи. Теперь же у вас в качестве третьего объекта медитации есть такой знак. Когда вы сосредоточиваете ум на этом третьем объекте, ум достигает той стадии концентрации, которая необходима для практики медитации прозрения. Знак четко ощущается на краях ноздрей. Подчините его себе, установите над ним полный контроль, так, чтобы он мог возникать в любое время по вашему желанию. Соедините ум с этим знаком, который имеется в наличии в настоящий момент, и пусть ум течет вместе с каждым последующим мгновением. Поскольку вы направляете на него чистое внимание, вы увидите, что и сам знак каждое мгновение меняется. Удерживайте ум с этими меняющимися мгновениями. Отметьте также, что ваш ум можно сосредоточивать только на настоящем моменте. Это единство ума с настоящим моментом называется мгновенным сосредоточением. Поскольку эти мгновения непрерывно проходят, сменяя друг друга, ум неотступно следует за ними. Вместе с ними он меняется, вместе с ними появляется и исчезает, но он не привязывается ни к одному из них. Если мы попытаемся остановить ум на одном из мгновений, нас постигнет разочарование, потому что удержать ум невозможно. Ему необходимо оставаться там, где что–то происходит в каждое новое мгновение. Поскольку настоящий момент можно найти в любое время, каждый момент бодрствования можно сделать мгновением сосредоточенности.

Для того чтобы соединить ум с настоящим моментом, мы должны находить нечто, происходящее в этот самый момент. Однако невозможно фокусировать ум на каждом меняющемся мгновении, пока нет определенной степени сосредоточенности, необходимой для того, чтобы поспевать за текущим моментом. Достигнув этой степени сосредоточенности, вы можете воспользоваться ей для фокусирования внимания на всем, что переживаете, — будь то подъем и опускание передней стенки живота, подъем и опускание груди, возникновение и исчезновение любых чувств, возникновение и исчезновение дыханий, или мыслей, и тому подобное.

Для достижения успеха в медитации прозрения вам необходим этот вид мгновенного сосредоточения. Это все, что вам нужно для практики медитации прозрения, потому что все в вашем переживании живет только в течение одного мгновения. Если вы направите сосредоточенное состояние ума на те изменения, которые происходят у вас в уме и теле, вы заметите, что дыхание — это физическая часть, а чувство дыхания, осознавание этого чувства и осознание знака — это умственные части. Заметив их, вы сможете обратить внимание на то, что они все время меняются. У вас в теле могут возникать самые разные ощущения, причем, совершенно иные, нежели ощущения, возникающие в процессе дыхания. Наблюдайте их во всем теле. Не пытайтесь создавать ощущения, если они не возникают естественно в какой–либо части тела. Если возникает мысль, наблюдайте и ее. Природа всех ваших переживаний — физических или психических — непостоянна, безличностна и не ведет к состоянию удовлетворенности, и это все, на что вам следует обратить внимание.

По мере развития внимательности ваше недовольство тем, что все меняется, неприятие неприятных переживаний, стремление к приятным и понятие о существовании «я» будут заменены более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Это познание реальности в переживании помогает вам выработать более спокойное, мирное и зрелое отношение к жизни. Вы увидите, как то, что вы раньше считали постоянным, изменяется с такой непостижимой быстротой, что даже ум не в силах угнаться за этими изменениями. Вы увидите, сколь неуловимо непостоянство и безличностность. Это прозрение укажет вам путь к миру и счастью, даст мудрость, необходимую для того, чтобы решать повседневные жизненные проблемы.

Если ум все время связан с потоком дыхания, естественно, мы сможем сфокусировать его на настоящем моменте. Мы можем заметить ощущение, возникающее от соприкосновения дыхания с краями ноздрей. Когда земной элемент вдыхаемого и выдыхаемого воздуха соприкасается с земным элементом наших ноздрей, ум чувствует поток входящего и выходящего воздуха. В ноздрях или в какой–то другой части тела появляется ощущение тепла. Оно появляется вследствие соприкосновения тела с элементом жара, возникающего в процессе дыхания. Когда элемент земли, присутствующий в потоке дыхания, касается ноздрей, возникает чувство непостоянства дыхания. Хотя в дыхании присутствует и элемент воды, ум не в состоянии его почувствовать.

Мы также чувствуем расширение и сжатие легких, верхней и нижней части живота, когда воздух входит в легкие и выходит из них. Расширение и сжатие верхней и нижней части живота и груди — это часть всеобщего ритма. Все во Вселенной подчиняется тому же самому ритму расширения и сжатия, что и наше дыхание и наше тело. Все возникает и исчезает. Однако наибольший интерес для нас представляет явление подъема и спада дыхания и мельчайших частиц нашего ума и тела.

Вместе со вдохом мы в малой степени переживаем состояние спокойствие. Эта малая степень свободного от напряжения спокойствия превратится в напряжение, если мы через несколько мгновений не сделаем выдоха. Когда мы выдыхаем, напряжение ослабевает. После выдоха мы испытываем неудобство, если слишком долго ожидаем, пока легкие снова наполнятся свежим воздухом. Это значит, что всякий раз, когда наши легкие наполнены, мы должны сделать выдох, и всякий раз, когда они пусты, мы должны вдохнуть. Вдыхая, мы в некоторой степени переживаем спокойствие, выдыхая, мы также в некоторой степени переживаем спокойствие. Мы желаем обрести спокойствие и ослабить напряжение, ибо напряжение и чувство, возникающее в результате нехватки воздуха, нам неприятны. Мы хотим, чтобы спокойствие продолжалось дольше, а напряжение исчезало быстрее, чем это обычно происходит. Но ни напряжение не исчезает так быстро, как мы того желаем, ни спокойствие не удерживается так долго, как мы того желаем. И снова мы приходим в состояние возбуждения или раздражения, потому что хотим, чтобы спокойствие вернулось и оставалось дольше, а напряжение побыстрее исчезло и больше никогда не возвращалось. Вот мы и видим, что даже слабое желание постоянства в ситуации непостоянства становится причиной боли или несчастья. Поскольку при этом отсутствует реальное «я» для контроля над ситуацией, мы испытываем горькое разочарование.

Однако, если мы наблюдаем дыхание, не желания обрести спокойствие и не чувствуя отвращения к напряжению, возникающему вследствие вдохов и выдохов, а переживая только непостоянство, неудовлетворительность и безличностность дыхания, наш ум становится умиротворенным и спокойным.

Также и ум не все время ощущает дыхание. Он переключается на звуки, воспоминания, эмоции, процесс восприятия и осознавания и, вдобавок ко всему, на объекты ума. Когда мы переживаем эти состояния, нам надо забыть об ощущении дыхания и немедленно фокусировать внимание на них — на одном из них, а не на всех сразу. По мере их угасания мы позволяем уму вернуться к дыханию, которое является исходной точкой, куда ум может вернуться после кратких или долгих путешествий к различным состояниям ума и тела. Мы должны помнить, что все эти блуждания ума происходят внутри самого ума.

Всякий раз, когда ум возвращается к дыханию, он возвращается туда с более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Ум становится более проницательным благодаря непредвзятому и объективному наблюдению этих явлений. Ум обретает прозрение в то, что это тело, эти ощущения, различные состояния сознания и множество различных объектов ума следует использовать только в целях приобретения более глубокого проникновения в реальность психофизического комплекса ум–тело.