Глава I. Проблема познания и проблема морали
(1) Юм Д., Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам [далее Трактат] (перевод С. И. Царетели) — Соч. в 2-х т., т. 1, с. 448.
(2) Трактат, с. 561.
(3) Трактат, с. 534.
(4) Трактат, с. 299.
(5) Трактат, с. 83.
(6) Трактат, с. 70.
(7) Трактату. 180, 181; безразличие как «исходное состояние» души.
(8) Трактат, с. 70.
(9) Трактат, с. 70: важный текст: «Так как все простые идеи могут быть разъединены воображением, а затем снова соединены в какой угодно форме, то не было бы ничего произвольнее операций этой способности, если бы последней не руководили некие общие принципы, заставляющие ее всегда и везде согласовываться с самой собой. Если бы идеи были совершенно разрозненными и не связанными, только случай соединял бы их…».
(10) Трактат, cc. 70,273; «…при устранении их [принципов — пер.] человеческая природа должна немедленно прийти к гибели и разрушению».
(11) Трактат, cc. 131, 163, 164–165.
(12) Трактат, с. 70.
(13) Трактат, с. 73: «…качество, посредством которого две идеи связываются в воображении…».
(14) Юм Д., Исследование о человеческом познании (перевод С.И. Царетели) — Собр. соч. в 2-х т.т., т. 2, с. 47. Целесообразность — это согласие между принципами человеческой природы и самой Природой. «Итак, здесь существует разновидность предустановленной гармонии — между ходом природы и сменой наших идей».
(15) Юм Д., Диалоги о естественной религии [далее Диалоги] (перевод С. И. Царетели) — Собр. соч. в 2-х т., т. 2, с. 455 и далее.
(16) Трактат, с. 73.
(17) Трактат, с. 70.
(18) Трактат, с. 73.
(19) Трактат, с. 306.
(20) Трактат, с. 94.
(21) Трактат, с. 200.
(22) Трактат, с. 284: «Размещая объекты, мы никогда не обходимся без того, чтобы поставить сходные объекты в отношение смежности или по крайней мере соответствия друг с другом. Почему? Потому что присоединение отношения смежности к отношению сходства или же сходства в положении к сходству в качествах доставляет нам удовольствие». См. также Трактат, с. 544, сноска.
(23) Трактат, с. 218.
(24) Трактат, с. 218.
(25) Трактат, с. 449.
(26) Трактат, с. 449.
(27) Трактат, с. 220.
(28) Трактат, с. 221.
(29) Трактат, с. 451
(30) Трактат, с. 443–444: «Всякий объект принуждается абсолютным фатумом к движению определенной степени и определенного направления и так же мало может отойти от той точно обозначенной линии, по которой он движется, как и превратиться в ангела, духа или какую-нибудь высшую субстанцию. Поэтому действия материи следует рассматривать как примеры необходимых действий; и все, что в данном отношении однородно с материей, должно быть также признано необходимым». Курсив Делеза.
(31) Трактат, с. 273.
(32) Cf. Comte, Cours de philosophie positive, Schleicher, t. Ill, p. 141.
(33) Трактат, с. 78: «Это противоречие в терминах; здесь даже кроется самое плоское из всех противоречий, а именно, [допущение] возможности того, чтобы одна и та же вещь и существовала, и не существовала». [ «Противоречие в терминах состоит здесь в том, что если бы впечатления были восприняты без определенной степени их качества и количества, то они одновременно и были бы (поскольку из такого факта мы исходим) и не были бы (поскольку, по Юму, без определенной количественной и качественной характеристики впечатления существовать не могут) восприняты нами». — См. Юм, Сочинения в 2-х т. — М.: Мысль, 1996, т. 1, с. 696. — Прим. переводчика.]
(34) Трактат, с. 221.
(35) М. Л апорт хорошо продемонстрировал у Юма непосредственно противоречивую характеристику, которая допускает такую практику, выраженную в качестве идеи. В этом смысле невозможная формулировка абстракции такова: как бы мы могли превратить 1 в 2? А невозможная формулировка необходимого соединения такова: как могли бы мы превратить 2 в 1? См. его Le probleme de la I 'abstraction (Paris: Presses Universitaires de France, 1940).
(36) См. Трактат, с. 309, о «безнадежном одиночестве» философа, и с. 211 о бесполезности долгих рассуждений.
(37) Трактат, с. 330.
(38) Трактат, с. 323–325.
(39) В отношении общих идей Юм ясно говорит нам, что для понимания его тезиса нужно пройти через критику. «Быть может, эти четыре рассуждения помогут устранить все затруднения, возникающие в связи с предложенной мной гипотезой об абстрактных идеях, гипотезой, столь противоположной той, которая до сих пор преобладала в философии. Но, по правде сказать, я надеюсь главным образом на свое доказательство невозможности общих идей при обычном методе их объяснения» — Трактат, с. 83.
(40) Трактат, с. 218.
(41) Трактат, с. 215, 216.
(42) Трактат, с. 230: «…рассудок оказывается ни чем иным, как изумительным и непонятным инстинктом наших душ, который проводит нас через некоторый ряд идей и снабжает их определенными качествами…».
(43) Трактат, с. 239.
(44) Трактат, с. 620.
(45) Трактат, с. 68.
(46) Трактат, с. 96; курсив мой. См. также Трактат, с. 339, 340.
(47) Трактат, с. 326.
(48) Трактат, с. 268, 269.
(49) Трактат, с. 367; Исследование о человеческом познании, сс. 70, 71.
(50) Трактат, с. 449. «Узник, идя на эшафот, предвидит неизбежность своей смерти, основываясь как на непоколебимости и верности стражи, так и на действии топора и колеса». Между моральной и физической очевидностью нет различия по природе. См. также Трактат, с. 223, 224.
(51) Исследование о человеческом познании, с. 71: «Повествования о войнах, интригах, партиях и революциях не что иное, как собрание опытов, с помощью которых политик или представитель моральной философии устанавливает принципы своей науки, подобно тому как врач или естествоиспытатель знакомится с природой растений, минералов и других внешних объектов с помощью опытов, которые он производит над ними».
(52) Трактат, с. 458.
(53) Трактат, с. 501.
(54) Трактат, с. 458.
(55) Трактат, с. 499.
(56) Трактат, с. 509.
(57) Трактат, с. 313.
(58) Исследование о человеческом познании, cc. 137, 138.
(59) И наоборот, посредством соответствующего изменения положения дел рассудок исследует себя относительно природы этики — см. Трактат, с. 314, 315.
(60) Трактат, с. 222: «Порядок, принятый нами, то есть рассмотрение наших заключений, исходящих изданного отношения, до объяснения самого отношения, не был бы извинителен, если бы можно было воспользоваться иным методом».
(61) Трактат, с. 312, 315.
(62) Трактат, с. 512; см. так же Юм Д., Исследование о принципах морали (перевод B. C. Швырева) — Собр. соч., т. 2, с. 312.
(63) Трактат, с. 299: «…мы должны провести различение между тождеством личности, поскольку оно касается нашего мышления или воображения, и тождеством личности, поскольку оно касается наших аффектов или нашего отношения к самим себе».
(64) Трактат, с. 225.
(65) Трактат, с. 217.
(66) Трактат, с. 190, 191.
(67) Трактат, с. 185.
(68) Диалоги о естественной религии, с. 443.
(69) Трактат, с.,227.
(70) Трактат, с. 525.
(71) Трактат, с. 537.
(72) Трактат, с. 616.
(73) Исследование о принципах морали, с. 285.
Глава II. Мир культуры и общие правила
(1) Трактат, с. 513: «когда какой-нибудь характер рассматривается вообще без отношения к нашему частному интересу, он вызывает в нас такое ощущение или чувствование, на основании которого мы называем его морально хорошим или дурным».
(2) Трактат, с. 429.
(3) Трактат, с. 431.
(4) Трактат, с. 432.
(5) Трактат, с. 524, 525.
(6) Трактат, с. 622.
(7) Трактат, с. 529.
(8) Трактат, с. 527, 528.
(9) Трактат, с. 525.
(10) Трактат, с. 528.
(11) Трактат, с. 620, 638–639.
(12) Трактат, с. 618.
(13) Исследование о принципах морали, с. 197, 198.
(14) Трактат, с. 527.
(15) Трактат, с. 654: «Те, кто сводят нравственное чувство к первичным источникам человеческого духа, могут защищать дело добродетели с достаточной авторитетностью, но им недостает того преимущества, которым обладают люди, объясняющие это чувство широко простирающейся симпатией к человечеству».
(16) Трактат, с. 617, 618.
(17) Исследование о принципах морали, с. 220.
(18) Трактат, с. 524.
(19) Юм Д., О партиях вообще (Собр. соч., т. 2, с. 511–518).
(20) Трактат, с. 627.
(21) Трактат, с. 639.
(22) Трактат, с. 539.
(23) Трактат, с. 530.
(24) Трактат, с. 633: «Подобно тому как мы устанавливаем естественные законы, чтобы обеспечить [безопасность] собственности в обществе и предупредить столкновение эгоистических интересов, мы устанавливаем и правила благовоспитанности, чтобы предупредить конфликты, которые могут возникнуть вследствие человеческой гордости и сделать общение людей приятным и безобидным».
(25) Трактат, с. 530, 531.
(26) Трактат, с. 619: «Опыт быстро обучает нас соответствующему методу исправления наших чувствований или по крайней мере нашего способа выражения, когда сами чувствования более неподатливы и неизменны».
(27) Трактат, с. 540.
(28) Трактат, с. 416, 417; см, также, Трактат, с. 416: «переданный нам аффект симпатии иногда приобретает силу вследствие слабости своего первоисточника и даже вызывается передачей аффектов, которые не существуют».
(29) Трактат, с. 525, 526.
(30) Трактат, с. 532, 534; с. 654, 654.
(31) Трактат, с. 532, 533.
(32) Трактат, с. 529.
(33) Трактат, с. 654: «Те, кто сводят нравственное чувство к первичным источникам человеческого духа, могут защищать дело добродетели с достаточной авторитетностью, но им недостает того преимущества, которым обладают люди, объясняющие это чувство широко простирающейся симпатией к человечеству». «Хотя справедливость есть искусственная добродетель, чувство ее моральности естественно. Только объединение людей ради известной системы поведения делает всякий справедливый акт благодетельным для общества. Но коль скоро он имеет такую тенденцию, мы естественно одобряем его».
(34) Трактат, с. 620.
(35) Трактат, с. 561: «…научить нас, что мы можем лучше удовлетворять свои стремления косвенным и искусственным образом, чем давая волю их опрометчивым и безудержным движениям».
(36) Трактат, с. 565: «Какую бы узду они ни налагали на аффекты людей, сами они являются истинными порождениями этих аффектов и лишь более искусным и утонченным способом их удовлетворения. Ничто не превосходит наших аффектов по бдительности и изобретательности».
(37) Трактат, с. 525: «Хотя правила справедливости искусственны, они не произвольны; и нельзя сказать, чтобы термин Законы Природы не подходил для них».
(38) Это тема юмовских «Диалогов о естественной религии»; см. Исследование о принципах морали, с. 304–314.
(39) Трактат, с. 653, 654.
(40) Трактат, с. 540, 541.
(41) Исследование о принципах морали, глава 2.
(42) Трактат, с. 559, 560.
(43) Трактат, с. 531.
(44) Трактат, с. 537.
(45) Исследование о принципах морали, с. 207, 208.
(46) Трактат, с. 541, 542.
(47) Трактат, с. 521, 522.
(48) Трактат, с. 544.
(49) Трактат, с. 547.
(50) Трактат, с. 552.
(51) Трактат, с. 542 и с. 593, 594.
(52) Трактат, с. 560. В этом смысле обещание именует лиц. См. Трактат, с. 593, 594.
(53) Трактат, с. 574; см. также с. 577.
(54) Трактат, с. 582, 583.
(55) Трактат, с. 576.
(56) Трактат, с. 593.
(57) Трактат, с. 584–588.
(58) Трактат, с. 588–592.
(59) Трактат, с. 528, 529.
(60) Исследование о принципах морали, с. 200, 201; Essai economiques (ed. Guillaumin), p. 46.
(61) Essai economiques, p. 32.
(62) Essai economiques, p. 48.
(63) Эссе «О торговле», т. 2, с. 650.
(64) Elie Halevy, La formation du radicalisme philosophique, t.I.
Глава III. Сила воображения в этике и познании
(1) Трактат, с. 590.
(2) Там же.
(3) Трактат, с. 405.
(4) Трактат, с. 621.
(5) Трактат, с. 623.
(6) Трактат, с. 621.
(7) Трактат, с. 623.
(8) Трактат, с. 621, 622.
(9) Essays: of tragedy.
(10) Essays: of tragedy, p. 161.
(11) Трактат, с. 451.
(12) Трактат, с. 72.
(13) Трактат, с. 608.
(14) Трактат, с. 609, 610.
(15) Трактат, с. 362: «Мной уже было отмечено в исследовании о познании, что различие, иногда проводимое нами между силой и ее проявлением, совершенно бесполезно, ибо ни человеку, ни какому-либо другому существу нельзя приписать никакой силы, если он не может проявить ее и пустить в ход. Но хотя это безусловно верно с правильной, философской точки зрения, это не приложимо к философии наших аффектов, ибо очень многие предметы действуют на них через посредство только идеи, только предположения силы независимо от ее действительного проявления».
(16) Трактат, с. 529.
(17) Юм Д., О норме вкуса // Сочинения, т. 2, с. 635.
(18) Трактат, с. 546, 547, сноска.
(19) Трактат, с. 551, сноска.
(20) Трактат, с. 546: «Говорят, что мы владеем каким-либо объектом не только тогда, когда непосредственно прикасаемся к нему, но и тогда, когда занимаем по отношению к нему такое положение, что пользование им в нашей власти, что в нашей власти передвигать его, вносить в него изменения или уничтожить его в зависимости от того, что нам в данную минуту желательно или выгодно. Таким образом, это отношение есть вид отношения причины и действия…» Относительно темы легкого перехода см. Трактат, сс. 547–548,554 — 555, 595, 598–599.
(21) Трактат, с. 544, сноска.
(22) О норме вкуса, с. 635.
(23) Отсюда существование споров и насилия; см. Трактат, с. 546, сноска: «Если мы будем искать решение этих затруднений в разуме и общественном интересе, мы никогда не найдем удовлетворения, а если станем искать его в воображении, то окажется, что качества, действующие на указанную способность, так незаметно и постепенно переходят друг в друга, что невозможно указать для них какие-либо границы или пределы».
(24) Трактат, с. 600: «Но если указанные источники права смешиваются и противоречат друг другу в той или иной степени, то они часто приводят к недоразумениям, которые скорее могут быть решены мечом воинов, чем аргументами законоведов и философов».
(25) Трактат, с. 508.
(26) Трактат, с. 596.
(27) Трактат, с. 451.
(28) Трактат, с. 450–451.
(29) Трактат, с. 333.
(30) Трактат, с. 367, 368.
(31) Трактат, с. 388.
(32) Трактат, с. 469.
(33) Трактат, с. 472.
(34) Юм Д. Исследование о принципах морали — т. 2, с. 208, 209.
(35) Трактат, с. 336.
(36) Трактат, с. 593, 594. См. также Трактат, с. 542: «Справедливость, вынося свои решения, никогда не наводит справок, соответствуют или не соответствуют предметы [нуждам] частных лиц, но руководствуется более широкими взглядами».
(37) Трактат, с. 383.
(38) Трактат, с. 126
(39) Трактат, с. 127.
(40) Трактат, с. 179.
(41) Юм чаше использует термин «душа» в связи с отношениями объектов; но это не абсолютное правило; см. например, Трактат, с. 219, 220.
(42) Трактат, с. 140.
(43) Трактат, с. 145.
(44) Там же.
(45) Трактат, с. 231.
(46) Трактат, с. 185.
(47) Трактат, с. 145, 146.
(48) Трактат, с. 186: «Но прежде чем достигнуть этого полного совершенства, оно [наше суждение на основе привычки — пер.] проходит через несколько низших ступеней, причем его все время следует рассматривать исключительно в качестве предположения, или вероятности».
(49) Трактат, с. 145, 146.
(50) Трактат, с. 231; Исследование о человеческом познании, с. 36, 37.
(51) Трактат, с. 230, 231.
(52) Исследование о человеческом познании, с. 21.
(53) Трактат, с. 225–228.
(54) Существует, однако, схематизм в математике. Идея треугольника или идея большого числа вовсе не обнаруживает в разуме адекватной идеи, а только лишь некую силу производства такой идеи: см. Трактат, с. 80 и 81. Но мы не будем здесь исследовать данный схематизм, потому что он принадлежит не к отношениям, а скорее к общим идеям.
(55) Трактат, с. 310; курсив мой.
(56) Исследование о человеческом познании, с. 32: «Поэтому с помощью каких бы то ни было аргументов из опыта доказать это сходство между прошлым и будущим невозможно, коль скоро все эти аргументы основаны на предположении такого сходства».
(57) Трактат, с. 144, 145.
(58) Трактат, с. 148.
(59) Трактат, с. 148, 149.
(60) Трактат, cc. 158, 159; см. также Трактат, с. 169: «.. вера есть умственный акт, порождаемый привычкой…»; с. 163: «…веру вызывает только причинность…»
(61) Трактат, с. 310.
(62) Трактат, с. 145, 146.
(63) Трактат, с. 218.
(64) Трактат, с. 189.
(65) Трактат, сс. 222, 223, 225.
(66) Трактат, 173, 174.
(67) Трактат, с. 165, 166.
(68) Трактат, с. 195.
(69) Трактат, с. 271.
(70) Трактат, с. 171.
(71) Трактат, с. 168.
(72) Трактат, с. 272.
(73) Трактат, с. 172.
(74) Трактат, с. 116.
(75) Трактат, с. 176.
(76) Трактат, cc. 176,177.
(77) Трактат, с. 178.
(78) Трактат, с. 178.
(79) Трактат, с. 177.
(80) Трактат, с. 201, 202.
(81) Трактат, с. 202.
(82) Трактат, с. 201.
(83) Трактат, с. 203.
(84) Трактат, с. 188.
(85) Трактат, с. 190, 191.
(86) Трактат, с. 195, 196.
(87) Трактат, с. 203.
(88) Трактат, с. 204.
(89) Трактат, с. 203, 204.
(90) Трактат, с. 225.
(91) Трактат, с. 178–179: «…значительное различие в том, как одно и другое чувствуется нами, зависит в некоторой степени от размышления и общих правил. Мы замечаем, что эта сила представления, которую сообщают фикциям поэзия и красноречие, лишь случайное обстоятельство».
(92) Трактат, с. 201, 202.
Глава IV. Бог и мир
(1) Юм Д. Естественная теория религии — Собр. соч. т. 2, с. 320–323.
(2) Там же, с. 317.
(3) Естественная теория религии — Собр. соч. т. 2, с. 323.
(4) Там же, с. 339
(5) Там же, с. 375.
(6) Исследование о принципах морали, — Собр. соч. т. 2, с. 137.
(7) Трактат, с. 642.
(8) Исследование о человеческом познании — Собр. соч. т. 2, с. 96.
(9) Диалоги о естественной религии — Собр. соч. т. 2, с. 396, 429.
(10) Там же, с. 434. «Почему организованная система не может быть выткана из чрева настолько же хорошо, как из мозга [?]…»
(11) Диалоги о естественной религии, часть X. особенно с. 453.
(12) Там же, с. 452.
(13) Исследование о человеческом познании — Собр. соч. т. 2, с. 128.
(14) Исследование о человеческом познании — Собр. соч. т. 2, с. 99.
(15) Юм Д. «О самоубийстве» — Собр. соч. т. 2. с. 703.
(16) Там же, с. 702.
(17) Исследование о принципах морали — Собр. соч. т. 2, с. 204, 205.
(18) Исследование о человеческом познании — Собр. соч. т. 2, с. 114.
(19) Исследование о человеческом познании — Собр. соч. т. 2, с. 47: «… и хотя силы, управляющие первым [ходом природы — пер), нам совершенно неизвестны, тем не менее наши мысли и представления, как мы видим, подчинены тому же единому порядку, что и другие создания природы».
(20) Диалоги — Собр. соч.т. 2, с. 431.
(21) Там же, с. 434.
(22) Диалоги, часть VII.
(23) Там же, с. 430–432.
(24) Там оке, с. 434.
(25) Трактат, с. 245, 246.
(26) Трактат, с. 247, 248.
(27) Там же: «Я привык слышать такой-то звук и видеть одновременно с этим движение такого-то объекта; в данном случае я не получил обоих этих восприятий. Мои наблюдения окажутся противоположными, если я не сделаю допущения, что дверь все еще существует и что она была кем-то открыта, хотя я и не видел этого».
(28) Трактат, с. 248.
(29) Трактат, с 261.
(30) Трактат, с. 301. «…объектами, которые сами по себе изменчивы и прерывисты, но считаются тем не менее тождественными, бывают лишь объекты, состоящие из последовательности частей, связанных друг с другом посредством сходства, смежности и причинности».
(31) Трактат, с. 248, 249.
(32) Трактат, с. 255, 256.
(33) Трактат, с. 257.
(34) Трактат, с. 301.
(35) Трактат, с. 245: «Поскольку все впечатления суть то, что существует внутренним и преходящим образом и воспринимается как таковое, то представление об их отдельном и непрерывном существовании должно вызывать некоторые их качества в связи с качествами воображения; а так как это представление распространяется на все впечатления, значит, его должны вызывать определенные качества, свойственные некоторым впечатлениям». См. также Трактат, с. 301.
(36) Трактат, с. 239: Скептик «…должен признавать принцип существования тел…Природа не предоставила ему в данном случае право выбора…»
(37) Трактат, с. 249.
(38) Трактат, с. 257: «Относительно первого вопроса мы можем заметить следующее: то, что мы называем умом, есть не что иное, как пучок или связка различных восприятий, объединенных некоторыми отношениями, которой приписывается, хотя и ошибочно, совершенная простота и тождество. Но так как всякое восприятие отличимо от другого и его можно рассматривать как нечто существующее отдельно, то отсюда с очевидностью следует, что нет никакого абсурда в отделении любого восприятия от ума…».
(39) Трактат, с. 258, 259: Фикция непрерывного существования и фикция тождества реально ложны.
(40) Трактат, с. 264.
(41) Трактат, с. 267: «Нет такой теории, с помощью которой мы могли бы защитить свой рассудок или чувства». Восприятие, которому мы приписываем непрерывное существование, является тем, что отсылает нас в этом пункте к чувствам. См. Трактат, с. 279: «Итак, существует прямая и полная противоположность между нашим разумом и нашими чувствами или, точнее говоря, между теми заключениями, которые мы выводим из причин и действий, и теми, которые убеждают нас в непрерывном и независимом от нас существовании тел».
(42) Трактат, с. 264.
(43) Трактат, с. 262, 263.
(44) Трактат, с. 260, 261.
(45) Трактат, с. 264.
(46) Трактат, с. 264, 265.
(47) Трактат, с. 261.
(48) Трактат, с. 264.
(49) Диалоги, с. 430: Критика космологий.
(50) Трактат, с. 269, 271, 272–273.
(51) Трактат, с. 268–273.
(52) Трактат, с. 274.
(53) Трактат, с. 273–279.
(54) См. Трактат, с. 291–292, об описании безумия.
(55) Трактат, с. 266.
(56) Трактат, с. 399.
(57) Трактат, с. 273–274.
(58) Трактат, с. 312.
(59) Трактат, с. 233–234.
(60) Трактат, с. 314.
Глава V. Эмпиризм и субъективность
(1) Исследование о человеческом познании, с. 28.
(2) См. главу 3; а также Трактат, сс. 405 и далее, 621–623.
(3) Исследование о человеческом познании, с. 28.
(4) Трактат, с. 362.
(5) «Если все, что проникает в ум, в действительности есть восприятие, то невозможно, чтобы оно переживалось как нечто иное». — Трактат, с. 241.
(6) Трактат, с. 78.
(7) Трактат, с. 281; см также Трактат, с. 113: «каждая различимая идея может быть отделена воображением, а каждая отделимая воображением идея может быть представлена как существующая сама по себе».
(8) Трактат, с. 290.
(9) Трактат, cc. 135–138; «Вот почему при ближайшем рассмотрении мы убедимся в том, что все доказательства, приводившиеся в защиту необходимости причины, ошибочны и софистичны». — Трактат, с. 136.
(10) Трактат, с. 252.
(11) Трактат, сс. 243, 274–278.
(12) «Так как впечатления предшествуют соответствующим идеям, то должны быть какие-нибудь впечатления, которые появляются в душе без предварения». — Трактат, с. 328.
(13) Исследование о человеческом познании, с. 21, сноска: «…подразумевая под врожденным то, что первично и не скопировано ни с какого предшествующего восприятия, мы можем утверждать, что все наши впечатления врождены, а идеи не врождены».
(14) Трактат, с. 121.
(15) Трактат, с. 118.
(16) Там же: «Но хотя я пренебрег теми выгодами, которые мог бы извлечь из этого толкования при объяснении отношений между идеями, боюсь, что мне придется прибегнуть к нему здесь для того, чтобы объяснить ошибки, возникающие из этих отношений».
(17) Трактат, с. 257.
(18) Трактат, с. 257.
(19) Трактат, с. 87.
(20) Там же.
(21) Там же: «С впечатлениями чувств дело обстоит также…»
(22) Трактат, с. 97, 98.
(23) Трактат, «Об идеях пространства и времени», главы 1,2,4.
(24) Трактат, с. 87.
(25) Трактат, с. 90
(26) Трактат, с. 91.
(27) Трактат, с. 91.
(28) Трактат, с. 102.
(29) Трактат, с. 88: «Ничто не может быть меньше некоторой идеи…»
(30) Трактат, с. 90.
(31) «Единственный недостаток наших чувств состоит в том, что они дают нам несоразмерные [с действительностью] образы вещей и изображают малым и несложным то, что в действительности велико и составлено из большого числа частей». — Трактат, с. 88.
(32) Трактат, «Об идеях пространства и времени», главы 3 и 5.
(33) Трактат, с. 99.
(34) Трактат, с. 96.
(35) Трактат, с. 112.
(36) «Уменьшая или увеличивая ощущение вкуса, мы делаем это иным образом, чем уменьшая или увеличивая какой-нибудь видимый объект; а когда несколько звуков сразу поражают наш слух, только привычки и размышление заставляют нас образовать идею о степенях расстояния и смежности тех тел, от которых эти звуки исходят». — Трактат, с. 282.
(37) Трактат, с. 114, 115. Следует отметить, что Юм в этом пассаже, также как и в предыдущем, вовсе не ставит вопрос о точном способе, каким визуальные и тактильные впечатления распределяются как противоположные распределению данных от других чувств. Разум — это то, что не кажется Юму интересным в этой чисто психологической проблеме.
(38) Трактат, с. 286.
(39) Трактат, с. 93–94.
(40) Трактат, с. 123.
(41) Трактат, с. 286.
(42) Трактат, с. 543. Особенно см. Бурке, для которого восприятие обосновывает право собственности.
(43) Трактат, с. 543.
(44) Трактату c. 549.
(45) «Но так как мы узнаем из опыта, что веру вызывает только причинность и что мы лишь тогда можем сделать заключение от одного объекта к другому, когда они связаны этим отношением…». Трактат, с. 163
(46) Трактат, с. 320.
(47) Трактат, с. 323.
(48) Трактат, с. 219.
(49) Трактат, с. 158–159.
(50) Исследование о человеческом познании, с. 47.
(51) Исследование о человеческом познании, с. 32.
(52) Исследование о человеческом познании, с. 23, 24.
(53) «Главное в деятельности памяти состоит в сохранении не самих простых идей, но их порядка и расположения». Трактат, с. 69.
(54) «Идея погружения так тесно связана с идеей воды, а идея захлебывания — с идеей погружения, что наш ум совершает переход без помощи памяти». Трактат, с. 160.
(55) Трактат, с. 160, 161.
(56) Трактат, сс. 220–221.
(57) Исследование о человеческом познании, сс. 32, 33. Курсив Делеза.
(58) Трактат, часть 3, глава 6: различие между рассудком и воображением, с. 148; различие между причинностью как философским отношением и причинностью как естественным отношением, с. 149.
(59) Трактат, с. 310.
(60) Мы используем термин «спонтанность» с точки зрения следующей идеи: принципы устанавливают субъекта в душе в то самое время, когда субъект устанавливает отношения среди идей.
(61) Трактат, с. 118.
(62) Трактат, с. 96. Курсив мой.
(63) Трактат, с. 340.
(64) Трактат, с. 438–440.
(65) Трактат, с. 339.
(66) Трактат, с. 333–334.
(67) Трактат, с. 414
(68) Трактат, с. 339, 340 и 439.
(69) Трактат, с. 126.
(70) Трактат, с. 105.
(71) Трактат, с. 286.
(72) Трактат, с. 123.
(73) Трактат, с. 130, 131.
(74) Трактат, с. 73.
(75) Трактат, с. 71.
(76) Трактат, с. 70–71.
(77) «Так, расстояние философы признают истинным отношением, потому что мы приобретаем идею о нем путем сравнения объектов. Но обычно мы говорим: ничто не может быть дальше друг от друга, ничто не может находиться в меньшем отношении друг к другу, чем такие-то и такие-то вещи». — Трактат, с. 73.
(78) Трактат, с. 237.
(79) Трактат, с. 74. Курсив мой.
(80) Бергсон А. Материя и память — М.: Московский клуб, 1992, с. 263.
(81) «Нам следует рассматривать этот [соединяющий идеи] принцип только как мягко действующую силу, которая обычно преобладает и является, между прочим, причиной того, что различные языки так сильно соответствуют друг другу». — Трактат, с. 70.
(82) Трактат, с. 73. Курсив Делеза.
(83) О связи между обстоятельствами и верой и о дифференциальном значении самого обстоятельства см. Трактат, с. 141: «Часто бывает, что один из двух людей, присутствовавших при каком-нибудь событии, запоминает последнее лучше, чем другой, и лишь с величайшим трудом вызывает это событие в памяти своего товарища. Напрасно перечисляет он различные подробности, упоминает время, место действия, всех присутствовавших, все, что было сказано и сделано каждым из них, пока наконец-то ему не удается напасть на какую-нибудь счастливую подробность, которая воскресит целое и в совершенстве вызовет все без исключения в памяти его друга».
(84) Трактат, с. 83. Курсив мой.
Глава VI. Принципы человеческой природы
(1) Трактат, с. 310.
(2) Трактат, с. 230, 231.
(3) Кант И. Критика Чистого Разума (далее Критика) — М.: Мысль, 1964, Собр. соч. т. З, с. 702, 703 («О синтезе воспроизведения в воображении»).
(4) Критика, с. 709: «А само эмпирическое правило ассоциации, без которого никак нельзя обойтись, когда утверждают, что все в последовательности событий подчинено правилам таким образом, что всему происходящему предшествует что-то, за чем оно всегда следует, — на чем это правило как закон природы основывается, спрашиваю я, и как возможна сама эта ассоциация? Основание возможности этой ассоциации многообразного, поскольку оно заключается в объекте, называется сродством многообразного. Я спрашиваю поэтому, как вы объясните полное сродство явлений (благодаря которому они подчиняются постоянным законам и должны подходить под них)?»
(5) Критика, с. 715: «Следовательно, воображение есть также способность априорного синтеза, и потому мы называем его продуктивным воображением. Поскольку оно имеет целью в отношении всего многообразного [содержания] явлений не что иное, как необходимое единство в их синтезе, это единство можно назвать трансцендентальной функцией воображения».
(6) Критика, с. 719–722.
(7) Критика, с. 712: «Но это синтетическое единство предполагает синтез или заключает его в себе, и если оно должно быть a priori необходимым, то и синтез также должен быть априорным. Следовательно, трансцендентальное единство апперцепции относится к чистому синтезу воображения как к априорному условию возможности всякой связи многообразного в одном знании».
(8) Трактат, с. 481.
(9) Трактат, с. 328.
(10) Трактат, с. 96.
(11) Трактат, с. 329–330.
(12) Трактат, с. 16.
(13) Трактат, с. 334: «…наблюдая ход природы, мы замечаем, что при наличии множества действий принципы, из которых последние проистекают, обычно немногочисленны и просты; и если естествоиспытатель прибегает к особому качеству, чтобы выяснить каждое отдельное действие, то это может лишь служить признаком его неопытности. В еще большей степени это должно относиться к человеческому духу: ведь в силу присущих ему тесных границ его по справедливости можно считать неспособным содержать в себе такое чудовищное количество принципов…»
(14) Трактат, с. 79–80.
(15) Трактат, с. 76–77.
(16) Трактат, с. 84–85.
(17) Трактат, с. 73.
(18) Трактат, с. 76.
(19) Трактат, с. 310.
(20) Трактат, с. 222: «Порядок, принятый нами, то есть рассмотрение наших заключений, исходящих изданного отношения, до объяснения самого отношения, не был бы извинителен, если бы можно было бы воспользоваться иным методом. Но ввиду того, что природа данного отношения так сильно зависит от природы указанных заключений, мы вынуждены были прибегнуть к этому, по-видимому, превратному способу, а также воспользоваться некоторыми терминами, прежде чем оказались в состоянии в точности определить их или же установить их значение».
(21) Трактат, с. 149.
(22) Трактат, с. 217.
(23) Трактат, с. 134: «Нам необходимо оставить непосредственное рассмотрение вопроса о природе необходимой связи, входящей в [состав] нашей идеи причины и действия, и постараться найти какие-нибудь другие вопросы, исследование которых даст нам, быть может, намек, могущий послужить разъяснению данной трудности».
(24) Трактат, с. 222.
(25) Трактат, с. 439.
(26) Трактат, с. 329.
(27) Трактат, с. 331.
(28) Трактат, с. 331.
(29) Трактат, с. 340.
(30) Трактат, с. 478–480.
(31) Трактат, с. 338.
(32) Трактат, с. 341.
(33) Трактат, с. 352.
(34) Трактат, с. 479.
(35) Трактат, с. 533, 534.
Заключение. Преднамеренность
(1) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 283–284.
(2) Трактат, с. 457.
(3) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 288.
(4) Трактат, с. 456, 457.
(5) Трактат, с. 456.
(6) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 285.
(7) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 237, 238.
(8) Там же, с. 242–243.
(9) Трактат, с. 458.
(10) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 282.
(11) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 289.
(12) Трактат, с. 163; см. также Исследование о человеческом познании — Собр. соч., т. 2, сс. 45–46.
(13) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 284, 285.
(14) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 285.
(15) Трактат, с. 82, 83.
(16) Трактат, с. 82.
(17) Трактат, с. 163.
(18) Трактат, с. 164–165.
(19) Трактат, с. 102–105.
(20) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 231, сноска.
(21) Там же, с. 286.
(22) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 239–240.
(23) Там же, с. 231, сноска.
(24) Исследование о принципах морали — Собр. соч., т. 2, с. 289.
(25) Там же, с. 287–288.
(26) Трактат, с. 544, 545.
(27) Исследование о человеческом познании — Собр. соч., т. 2, с. 30.
(28) Там же, с. 47, 48.
Введение. Трансцендентальный метод
(1) Критика чистого разума (КЧР) и Opus postumum. (Все цитаты из рассматриваемых здесь произведений Канта приводятся по: Кант, Собр. соч. в 6 т. — М.: Мысль).
(2) Критика способности суждения (КСС), § 84.
(3) Критика практического разума (КПрР) Аналитика, Теорема II, Примечание I.
(4) КЧР, О невозможности скептического удовлетворения внутренне раздвоенного чистого разума.
(5) КСС, Введ., § 3.
(6) КЧР, Предисловие; КПрР, Введение 5.
(7) КПрР, Аналитика, Теорема III.
(8) Относительно Критики чистого разума мы ссылаемся на введение М. Alquie в издании Presses Universitaires de France и к книге M. Vialatoux, изданной в коллекции серии «Initiation Philosophique».
(9) КЧР Трансцендентальная Диалектика, Книга 1 Раздел 1: Об идеях вообще
(10) КЧР Эстетика, § 8: «Я вовсе не утверждаю, что тела только кажутся существующими вне меня… Если бы я превратил в простую видимость то, что я должен причислить к явлениям, то это было бы моей виной».
(11) КЧР, Трансцендентальная диалектика, Книга 1, Раздел 1; О трансцендентальных идеях.
Глава I. Связь способностей в Критике Чистого Разума
(1) КЧР, Аналитика, 1-е изд., «О синтезе воспроизведения в воображении»
(2) КЧР, Аналитика, 1-е изд., «Об отношении рассудка к предметам вообще и о возможности познавать их a priori»: «Следовательно, в нас есть деятельная способность синтеза этого многообразного, которую мы называем воображением; его деятельность, направленную непосредственно на восприятия, я называю схватыванием».
(3) КЧР, Аналитика, § 10.
(4) Письмо к Герцу, 26 мая 1789 г. (См. Кант И. Собр. соч. в 8 т. — М.: «Черо», 1994, т. 8, с. 529.)
(5) КЧР, Аналитика, § 16.
(6) КЧР, Аналитика, § 13.
(7) КЧР, Диалектика, «О трансцендентальных идеях».
(8) КЧР, Аналитика, «О логическом применении рассудка вообще». Вопрос о том, заключает ли в себе суждение особую способность или же формирует последнюю, будет исследован в третьей главе.
(9) КЧР, Диалектика, «О трансцендентальных идеях».
(10) КЧР, там же.
(11) КЧР, Диалектика, Приложение, «О регулятивном применении идей чистого разума».
(12) Там же.
(13) КЧР, Диалектика, «О трансцендентальных идеях».
(14) КЧР, Диалектика, Приложение, «О регулятивном применении идей чистого разума».
(15) Теория символизма появляется только в Критике способности суждения. Но «аналогия», описанная в «Приложении к трансцендентальной диалектике» в КЧР, — это первый очерк такой теории.
(16) КСС, § 40.
(17) КЧР, Диалектика, Приложение «О конечной цели естественной диалектики человеческого разума».
(18) Письмо к Герцу, 26 мая 1789 г. (См. Кант И. Собр. соч. в 8 т. — М.: «Чоро», 1994, т.8, с. 529–530.).
(19) Там же.
(20) КСС, § 21.
(21) КСС, § 21.
(22) КЧР, Диалектика, «О трансцендентальной видимости».
(23) КЧР, Диалектика, «О диалектических выводах чистого разума»
(24) КЧР Аналитика, «Обосновании различения всех предметов вообще на phaenomena и noumena».
(25) КЧР, Диалектика, «О конечной цели естественной диалектики человеческого разума».
(26) КЧР, Учение о методе, «Дисциплина чистого разума в его полемическом применении».
(27) КЧР, Учение о методе, «О конечной цели чистого применения нашего разума».
Глава II. Связь способностей в Критике Практического Разума
(1) КПрР, Аналитика, примечание к «Основному закону чистого практического разума».
(2) КЧР, Диалектика, «Разрешение космологических идей о целокупности выведения событий в мире из их причин».
(3) КЧР, Аналитика: «Об основании различения всех предметов вообще на phaenomena и noumenа».
(4) КЧР, Диалектика, «Объяснение космологической идеи свободы в связи с всеобщей естественной необходимостью».
(5) КПрР, Аналитика, «Критическое освещение аналитики чистого практического разума».
(6) КСС, § 91, КПрР Предисловие.
(7) КПрР Аналитика, «О дедукции основоположений чистого практического разума».
(8) КСС, Введение, § 2, § 9.
(9) Основы метафизики нравственности (далее ОМН) II.
(10) Там же.
(11) ОМН II.
(12) КПрР, Аналитика, «О дедукции основоположений чистого практического разума».
(13) КПрР, Аналитика: «О типике чистой практической способности суждения».
(14) Там же.
(15) КПрР, Аналитика: «О праве чистого разума в практическом применении на такое расширение, которое само по себе невозможно для него в спекулятивном применении»: «Но в понятии воли уже содержится понятие причинности».
(16) КПрП, Предисловие.
(17) КПрР Аналитика: «О праве чистого разума в практическом применении на такое расширение, которое само по себе невозможно для него в спекулятивном применении».
(18) КПрР Аналитика: Примечание II Теоремы IV
(19) КПрР Аналитика: «О типике чистой практической способности суждения»
(20) ОМН I (конец).
(21) КПрР, Введение.
(22) Там же.
(23) КПрР, Диалектика, «Критическое устранение антиномии практического разума».
(24) КПрР, Диалектика, «Критическое устранение антиномии практического разума».
(25) КПрР, Диалектика, «О диалектике чистого практического разума вообще».
(26) КПрР, Аналитика: «О мотивах чистого практического разума» (Уважение, несомненно, является положительным, но только «благодаря его интеллектуальной причине»).
(27) КСС, Введение, § 2.
(28) КПрР, Аналитика, «О дедукции основоположений чистого практического разума».
(29) КЧР, Диалектика.
(30) КСС, Введение, § 9.
(31) КПрР, Аналитика, «О понятии предмета чистого практического разума»
(32) Там же.
(33) КПрР, Аналитика, «Критическое освещение аналитики чистого практического разума».
(34) КПрР, Диалектика, «Антиномия практического разума».
(35) КПрР, Диалектика, «О постулатах чистого практического разума вообще».
(36) КПрР, Диалектика, «О признании истинности из потребности чистого разума».
(37) КПрР, Введение; КСС § 91.
(38) КПрР, Диалектика, «О первенстве чистого практического разума в его связи со спекулятивным».
(39) КПрР Аналитика, «О дедукции основоположений чистого практического разума».
(40) КПрР Диалектика, «О постулатах чистого практического разума вообще».
(41) КСС, §§ 87, 88.
(42) КСС, § 86.
(43) КСС, § 88.
(44) КПрР Диалектика: «О первенстве чистого практического разума в его связи со спекулятивным» (см. ОМН III: «Интерес есть то, благодаря чему разум становится практическим… Логический интерес разума (достигать понимания) никогда не бывает непосредственным, он всегда предполагает цели для применения разума».
Глава III. Связь способностей в Критике Способности Суждения
(1) КСС, § 12.
(2) КСС, § 9.
(3) КСС, § 14.
(4) КСС, § 8.
(5) КСС, Введение, § § 4,5.
(6) КСС, § 16; pulchritudo vaga.
(7) КСС, § 8.
(8) КСС, § 35.
(9) КСС, § 16.
(10) КСС, «Общее примечание к первому разделу аналитики»
(11) КСС, § 9.
(12) КСС, § 39,40.
(13) KCC, § 26.
(14) КСС, § 29, «Общее примечание к изложению эстетических рефлектирующих суждений».
(15) КСС, § 29.
(16) КСС, § 24.
(17) КСС, § 30.
(18) Это объясняет положение анализа возвышенного в Критике способности суждения.
(19) КСС, § 41.
(20) КСС, § 30.
(21) КСС, § 42.
(22) КСС, § 58.
(23) КСС, Введение, 7.
(24) КСС, § 58.
(25) КСС, § 42.
(26) КСС, §§ 42, 59.
(27) КСС, § 42.
(28) КСС, § 59.
(29) КСС, § 42.
(30) КСС, § 57, Примечание I.
(31) КСС, § 49.
(32) Там же.
(33) КСС, § 49.
(34) КСС, § 49.
(35) В отличие от § 42, сказанное в § 59 («О красоте как символе нравственности») годится как для искусства, так и для природы.
(36) КЧР, Аналитика, «О трансцендентальной способности суждения вообще».
(37) КЧР, Диалектика, Приложение: «О регулятивном применении идей чистого разума».
(38) КЧР, Аналитика, «О трансцендентальной способности суждения вообще».
(39) КСС, Введение, 3,9.
(40) КСС, Введение, 5; см. КЧР, Диалектика, «Приложение к трансцендентальной диалектике».
(41) КСС, § 77.
(42) КСС, § 75.
(43) КСС, § 74.
(44) КСС, § 77.
(45) КЧР, Диалектика, Приложение: «О конечной цели естественной диалектики человеческого разума»; КСС, § 68, 75, 85.
(46) Отсюда берет начало (см. § 34 КСС) выражение «взаимная субъективная целесообразность».
(47) КСС, § 11,15.
(48) КСС, § 58.
(49) КСС, § 58.
(50) КСС, § 67.
(51) КСС, Введение, 6.
(52) КСС, Введение, 8.
(53) КСС Введение, 3,9.
Заключение. Цели разума
(1) См. комментарии М. Vuillemin'a относительно «конституирующей конечности» в L'Heritage Kantien etla Revolution Copernicienne.
(2) КСС, Введение § 8.
(3) КСС, § 61–65.
(4) КСС, § 82.
(5) КСС, § 67. (Строго говоря, не совсем верно, что по Канту целесообразность полностью сводится к внутренней целесообразности. Обратное также годится, но с другой точки зрения.)
(6) КСС, § 82.
(7) КСС, § 82, 84.
(8) КСС, § 86.
(9) КСС. § 86.
(10) КСС, § 85,91 и «Общее примечание к телеологии»
(11) КСС, § 85.
(12) КСС, § 88.
(13) КСС, § 84.
(14) КСС, § 87.
(15) КСС, § 88.
(16) КСС, «Общее примечание к телеологии».
(17) КСС, § 88.
(18) КСС, § 84.
(19) КСС, § 83.
(20) КСС, § 83 и Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане (ИВИ), положения 5–8.
(21) КСС, § 77.
(22) ИВИ, положение 3.
(23) ИВИ, введение.
(24) ИВИ. положение 4.
(25) ИВИ, положение 2.
Глава I. Интуиция как метод
(1) La Pensee et le mouvant, 1941, (далее РМ), 25.
(2) Письмо Гефдингу, 1916 (Cf. Ecrits et Paroles, Vol.3, p. 456).
(3) Что касается слова интуиция и происхождения этого понятия в Опыте о непосредственных данных сознания (далее Опыт) и Материи и памяти (далее МП) (см. А Бергсон. Собрание сочинений, т. 1 — М., «Московский клуб», 1992), то мы отсылаем читателя к книге M.Husson, L 'intellectualisme de Bergson, Press Universitaires de France, 1947, pp. 6-10.
(4) PM, 29–30.
(5) РМ, 58–59. «O полубожественном состоянии» см. РМ, 68.
(6) Согласно Бергсону категория проблемы имеет большую биологическую ценность, чем негативная категория потребности.
(7) РМ, 105. Порядок примеров меняется в текстах Бергсона. И это не удивительно, поскольку каждая ложная проблема, как мы должны будем увидеть, представляет эти два аспекта в разнообразных пропорциях. О свободе и интенсивности как ложных проблемах см. РМ, 20.
(8) РМ, 110. O критике беспорядка и небытия см. также Творческая эволюция (далее ТЭ) — М., КАНОН-ПРЕСС, 1998 — 222–225 и 276–278.
(9) РМ, 52–63.
(10) См. Опыт, гл. 1.
(11) РМ, 66.
(12) См. очень важное замечание в РМ, р. 68.
(13) ТЭ, с. 163.
(14) Различия по природе и сочленения реального — постоянные термины и темы в философии Бергсона: в особенности см. Введение к РМ. Именно в этом смысле можно говорить о платонизме у Бергсона (см. метод деления). Он любит цитировать текст Платона о рассекании туши на куски и хорошем поваре. См. ТЭ, с. 169.
(15) ТЭ, с. 304, 305.
(16) Например, интеллект и инстинкт формируют композит, который в своем чистом состоянии может разлагаться только на тенденции, см. ТЭ, с. 151, 152.
(17) Об оппозиции «на деле — в принципе [en fait — en droit]», см. МП., гл.2 — особенно с. 202. Ао различении «наличие — представление», МП, с. 178, 179.
(18) МП, с. 186.
(19) МП, с. 179: «Но если живые существа образуют во вселенной „центры индетерминации“ и если степень этой индетерминации измеряется числом и совершенством их функций, то вполне вероятно, что уже одно наличие этих живых существ может быть равносильно исключению, или затемнению, тех сторон предметов, которые к этим функциям не имеют отношения».
(20) Такой линии не нужно быть однородной, она может быть изломанной. Значит эффективность качественно отличается от восприятия, но не так как память: в то время как чистая память противоположна чистому восприятию, эффективность больше напоминает «нечистоту», которая тревожит восприятие: см. МП, с. 193. Позже мы увидим, каким образом эффективность, память и так далее обозначают крайне разнообразные аспекты субъективности.
(21) МП, с. 198–199.
(22) МП, с. 276.
(23) МП, с. 276. Часто кажется, что Бергсон критикует исчисление бесконечно-малых: хотя последнее до бесконечности редуцирует интервалы, которые оно рассматривает, оно все еще удовлетворяет реконструируемому движению с помощью покрываемого пространства: например, Опыт, с. 101, 102. Но в более глубоком смысле Бергсон требует, чтобы метафизика — со своей стороны — совершила революцию, аналогичную революции исчислений в науке: см. ТЭ, cc. 313–327. Метафизике даже следовало бы заимствовать вдохновение из «порождающих идей нашей математики» для того, чтобы «проводить качественное дифференцирование и интегрирование»: РМ, 216–217.
(24) См. РМ. 206. И 218: «Философии следовало бы совершить усилие, чтобы выйти за пределы человеческих условий». (Ранее цитированный текст о повороте в опыте — это комментарий к данной формуле.)
(25) РМ, 148–149.
(26) Два источника морали и религии — М.: Канон, 1994 (далее Два источника) — с. 268.
(27) РМ. 80.
(28) Два источника, с. 285–286.
(29) L 'Energie spirimelle, 1919 (далее ES), 4; 27.
(30) См. МП, с. 201: «Вопросы, касающиеся субъекта и объекта, их различия и их соединения, должны быть поставлены скорее в зависимости от времени, чем от пространства».
(31) РМ, 30.
(32) ТЭ, с. 46. В данном контексте Бергсон наделяет сахар длительностью лишь постольку, поскольку тот причастен ко всей вселенной в целом.
(33) РМ, 206–208.
(34) РМ, 58–64.
(35) ТЭ, с219.
(36) Два источника, с. 229.
(37) См. РМ, 34 и далее. (И РМ, 104: Интеллект «касается одной из сторон абсолюта, тогда как наше сознание касается другой»…)
(38) РМ, 61.
Глава II. Длительность как непосредственное данное
(1) Относительно этого пункта см. замечательный анализ A. Robine в Bergson, Seghers, 1965, pp. 28 и далее.
(2) Общепринято, что уже в Опыте о непосредственных данных сознания Бергсон указывает на проблему генезиса понятия пространства, начиная с восприятия экстенсивности, см. 90–91.
(3) Опыт, гл. 2 и гл. 3, 85–86. Именно плохо проанализированный композит и перепутывание двух многообразий определяют ложные понятия интенсивности.
(4) О римановской теории многообразий см. Б. Риман, Математические работы; и Г. Вейль, Время, Пространство, Материя. Теория многообразий Римана оказала также влияние и на Гуссерля, хотя совершенно иначе, чем на Бергсона.
(5) Опыт, с. 85–86.
(6) МП, с. 201.
(7) РМ, 127.
(8) МП, с. 290: «Пока речь идет о пространстве, можно продолжать деление сколько угодно: это ничего не меняет в природе того, что делят».
(9) Опыт, с. 84–85.
(10) Опыт, с. 86.
(11) Опыт, с. 102, 103.
(12) Действительно, объективное определяется теми частями, которые воспринимаются актуально, а не виртуально: Опыт, с. 86, 87. Здесь имеется в виду, что субъективное, со своей стороны, определяется виртуальностью своих частей. Тогда вернемся к уже приведенному тексту: «Мы называем субъективным то, что нам представляется совершенно и адекватно известным, объективным же — то, актуальная идея чего может быть заменена непрерывно возрастающей массой новых впечатлений». Взятое буквально, такое определение весьма странно. При обращении к контексту у нас могло бы даже возникнуть желание пересмотреть его. Ибо не является ли объективное (материя) тем, что, будучи лишено виртуальности, обладает бытием, сходным с его «проявлением» и, следовательно, обнаруживает себя известным адекватно? И не является ли субъективное тем, что всегда может быть разделено на две части иной природы, которые оно содержит только виртуально? Можно даже было бы посчитать это опечаткой Но термины, которыми пользуется Бергсон, обретают справедливость с иной точки зрения. В случае субъективной длительности деления пригодны лишь постольку, поскольку они выполняются, то есть актуализируются: «Части нашей длительности совпадают с последовательными моментами разделяющего ее акта… и если наше сознание может различить в одном интервале только определенное число элементарных актов, если оно где-либо прекращает деление, — тут же прекращается и делимое»: МП, с. 290. Следовательно, можно сказать, что на каждом из своих уровней деление адекватно предлагает нам неделимую природу вещи. В то время, как в случае объективной материи такое деление даже не нуждается в том, чтобы быть осуществленным: мы заранее знаем, что оно возможно без всяких изменений в природе вещи. В этом смысле, если правда, что объект не содержит в себе ничего другого, кроме того, что мы знаем, он тем не менее всегда содержит нечто большее. МП, с. 250–251; следовательно, он не познан адекватно.
(13) РМ, 196–197.
(14) Осуждение гегелевской диалектики как ложного движения, абстрактного движения, терпящего неудачу в том, чтобы постичь реальное движение, — частая тема у Киркегора, Маркса и Ницше, хотя и в совершенно разных контекстах.
(15) См. Платон, Филеб.
(16) РМ, 207–217. Этот текст близок к отрывку из Платона, где тот осуждает уступчивость диалектики. Мы уже видели, что бергсоновский метод деления вдохновляется платонизмом. Общим пунктом у Бергсона и Платона фактически является поиск процедуры, способной в каждом случае задать конкретную «меру», конкретное «каково» или конкретное «сколько». Верно, что Платон полагал, будто очищенная диалектика может выполнить такие требования. Бергсон же, напротив, считает, что диалектика вообще, включая диалектику Платона, годится только для начинающих в философии (и в истории философии): диалектика движется посредством подлинного метода деления, она не может делать ничего другого, кроме как выкраивать реальное согласно сочленениям, которые полностью формальны и вербальны. См. РМ, 95: «Нет ничего более естественного в том, что философии следовало бы прежде всего удовлетвориться этим и что она начинала будучи чистой диалектикой. В ее распоряжении ничего больше нет. Платон и Аристотель приняли выкраивание реальности, которое они нашли уже выполненным в языке…»
(17) Опыт, с. 97.
(18) См. крайне важный текст в ТЭ, с. 298 и далее: «Но всякое движение имеет внутреннюю сочлененность», и так далее.
(19) Опыт, с. 149 и с. 141.
Глава III. Память как виртуальное сосуществование
(1) ES, p. 15; РМ, р. 201; МП, с. 177. Курсив в приведенных цитатах наш. Такие две формы памяти не нужно путать с тем, что Бергсон обсуждает в начале второй главы МП, с. 205.; здесь совершенно иной принцип различения, см. сноску 34.
(2) РМ, р. 183.
(3) См. ES, pp. 8.
(4) См. МП, с. 193.
(5) МП, с. 205.
(6) РМ, р. 80.
(7) МП, с. 253–254.
(8) Тем не менее, при других обстоятельствах Бергсон упоминал, что между бытием и полезным сущим было только лишь различие в степени: фактически, восприятие отличается от своего объекта лишь потому, что оно удерживает только то, что полезно нам (см. М П, гл. 1). В объекте есть нечто большее, чем в восприятии, но в нем нет ничего, что отличалось бы от восприятия по существу. Но в таком случае бытие — это только бытие материи, или бытие воспринятого объекта, а значит, это наличное бытие, чье отличие от полезного — только лишь отличие в степени.
(9) РМ, р.81.
(10) Жан Ипполит дает глубокий анализ этого аспекта. Он нападает на «психологическую» интерпретацию Материи и памяти: см. «Du bergsonisme a I'existentialisme», Mercure de France, July, 1949; и «Aspects divers de la memoire chez Bergson», Revue Internationale de philosophic, October, 1949.
(11) МП, с. 243–244.
(12) Выражение «сразу» довольно часто используется в главах 2 и 3 МП.
(13) См. МП, с. 232: «слушатель должен сразу войти в круг соответствующих идей…»
(14) МП, с. 245.
(15) См. ES, р. 130–131: «Я принимаю, что формация воспоминания никогда не является более поздней по отношению к формации восприятия; первая одновременна с последней… Предположим, что воспоминание не создается в тот же самый момент, что и восприятие: я спрашиваю, в какой же момент оно рождается… Чем больше мы будем рефлектировать, тем труднее будет понять, что воспоминание не может родиться, если оно не создается постепенно самим восприятием…»
(16) Здесь можно было бы также провести сравнение между Бергсоном и Прустом. Их концепции времени чрезвычайно различны, но оба они признают некий тип чистого прошлого, некое бытие в себе этого прошлого. Согласно Прусту такое бытие в себе может быть живым, испытываемым благодаря совпадению между двумя моментами времени. Но, согласно Бергсону, чистое воспоминание или чистое прошлое не являются царством живого, даже в парамнезии; мы испытываем только воспоминание-образ.
(17) Метафора конуса впервые вводится в МП, с. 255.
(18) МП, с. 311–312.
(19) О таком метафизическом повторении см. МП, с. 223–224.
(20) См. МП, с. 223–224. — Бергсон ясно показывает, как мы по необходимости верим в то, что прошлое следует за настоящим, стоит нам принять только лишь различие в степени между ними; см. ES, 132(«Если восприятие определяется как сильное состояние, а воспоминание как слабое, причем воспоминание восприятия является ничем иным, как тем же самым ослабленным восприятием, то нам кажется, что память должна бы ждать, чтобы зарегистрировать восприятие в бессознательном, что восприятие должно уснуть в воспоминании. И вот почему мы считаем, что воспоминание восприятия не может ни создаваться вместе с восприятием, ни развиваться одновременно с последним».)
(21) МП, с. 267–268.
(22) МП, с. 243.
(23) МП, с. 241.
(24) МП, с. 266 (выделено нами).
(25) Например, в отрывке, который мы только что процитировали.
(26) Фактически, уровень должен актуализироваться в не меньшей степени, чем то воспоминание, которое он несет. См. МП, с. 312: «Эти срезы не даны, однако, как совершенно готовые, наложенные друг на друга пласты. Они существуют, скорее виртуально, способом существования, свойственным духовным образованиям…»
(27) МП, с. 266: «при этом не разделяясь…».
(28) ES, р. 161–163. Отсюда метафора пирамиды, представляющая динамическую схему: «Мы снова спустимся с вершины пирамиды к самому основанию…»Ясно, что такая пирамида крайне отличается от конуса и обозначает совершенно иное движение с иной ориентацией. Однако, в другом тексте (ES, р.886) Бергсон обращается к пирамиде как к синониму конуса; объяснение этого лежит в той двусмысленности, на которую указывалось ранее в сноске 25.
(29) МП, с. 223–224.
(30) О двух крайностях см. МП, с. 256.
(31) МП, с. 234. И МП, с. 220: «последняя фаза реализации воспоминания — фаза действия…» (перевод изменен).
(32) См. МП, с. 216–217; 219–220; 228. Прежде всего, двигательную схему не следовало бы смешивать с динамической схемой. Обе вмешиваются в актуализацию, но совершенно на разных фазах: первая — чисто сенсо-моторная, последняя — психологическая и мнемоническая.
(33) МП, с. 219.
(34) См. МП, с. 226.
(35) МП, с. 220. Таким образом, есть две формы узнавания, одна — автоматическая, другая — внимательная, которым соответствуют две формы памяти, одна — моторная и «квази-мгновенная», другая — репрезентативная и длящаяся. Прежде всего нам не следует смешивать это различие, проводимое с точки зрения актуализации воспоминания, с совершенно другим различием, проводимым с точки зрения Памяти в себе (память-воспоминание и память-сжатие).
(36) Об этих трех типах расстройств см. три важнейших текста в МП, с. 220, с. 227, с. 269–270. В последнем тексте Бергсон проводит различие между механическими и динамическими нарушениями.
(37) См. МП, с. 226: «Нарушен сам вызов воспоминаний»; а также МП, с. 219–220.
(38) МП, с. 270.
(39) ES, р. 146–150.
(40) ES, р. 107.
Глава IV. Одна или несколько длительностей?
(1) См. выше, ее. 106–113.
(2) МП, с. 206: «Через неощутимые промежуточные ступени происходит переход от воспоминаний, расположенных вдоль временной длительности, к движениям, которые намечают начинающееся или возможное действие тела в пространстве» МП, с. 235: «Здесь имеет место непрерывная прогрессия… Ни в один из моментов нельзя сказать с точностью, что заканчивается идея или образ-воспоминание и что начинается образ-восприятие или ощущение». МП, с. 238: «По мере того, как воспоминания эти приобретают форму более полного, конкретного и сознательного представления, они все более стремятся слиться с восприятием, которое их втягивает в себя или приспосабливает к своим рамкам». «Ни в один из моментов нельзя сказать с точностью, что заканчивается идея или образ-воспоминание и что начинается образ-восприятие или ощущение». МП, с. 238: «По мере того, как воспоминания эти приобретают форму более полного, конкретного и сознательного представления, они все более стремятся слиться с восприятием, которое их втягивает в себя или приспосабливает к своим рамкам».
(3) МП, с. 254, 255.
(4) О выходе за пределы этих двух дуализмов: (1) количество — качество, (2) протяженное — непротяженное, см. МП, Гл. 1 и 4.
(5) О движении, которое принадлежит вещам также, как и Эго, см. МП, с. 284–285; 288.
(6) Новое введение темы степеней и интенсивностей: см. МП, гл.4, в разных местах, и с. 300: «Таким образом, между нетронутой, грубой материей и наиболее способным к рефлексии духом существуют все возможные степени интенсивности памяти, то есть все степени свободы». ТЭ, 206: «Наше ощущение длительности, то есть совпадение нашего я с самим собою, допускает степени». И еще в Опыте, с. 154: «Вся суть в том, что незаметно переходят от конкретной длительности, моменты которой взаимопроникают, к символической длительности, моменты которой рядоположены; тем самым переходят от свободной деятельности к психологическому автоматизму».
(7) Новое введение темы негативного как ограничения и как оппозиции: см. ТЭ, 104 и далее, 112 и далее (материя является как ограничением движения, так и помехой движению, «она, скорее, отрицание, нежели чем позитивная реальность»). — 206 (материя как «инверсия», «нарушение порядка», «остановка»…) И тем не менее, эти тексты связаны с текстами, где Бергсон всячески отвергает понятие [notion] негативного.
(8) См. МП: о модификациях и повреждениях, с. 287; о несводимых ритмах, с. 289–290; об абсолютном характере различий, с. 283–284.
(9) РМ, 207–209. Следующие два вопроса исходят из того же самого текста, крайне важного для всей философии Бергсона.
(10) См., ТЭ, с. 178.
(11) ТЭ, с. 46–47: «Что же это может означать, как не то, что стакан воды, сахар и процесс растворения сахара в воде являются только абстракциями и что Целое, из которого они были выделены моими чувствами и моим разумом, развивается, быть может, тем же способом, что и сознание». Относительно особых характеристик живого существа и его сходства с Целым см. ТЭ, с. 50, 51.. Но Материя и память уже обращается к Целому как условию, благодаря которому мы приписываем движение и длительность вещам: МП, с. 282; 284.
(12) Длительность и одновременность — Петербург: Academia, 1923 (далее ДО) — с. 40–41.
(13) ДО, с. 41. Бергсон заходит так далеко, что говорит о безличном Времени, обладающем одним и тем же «ритмом». Напротив, Материя и память утверждает многообразие ритмов, личностный характер длительностей (см. МП, с. 291; «Это… не та безличная и однородная длительность, одинаковая для всех и вся…»). Но здесь нет противоречия: в ДО многообразие потоков будет замещать многообразие ритмов по причине методологической точности; а безличное Время, как мы увидим, определенно не является некой однородной безличной длительностью.
(14) ДО, с. 46.
(15) ДО, с. 42: «Мы удваиваем и умножаем наше сознание…» Такой рефлексивный аспект длительности подводит ее особенно близко к cogito. О троякости см. ДО, с. 48: Фактически, есть три сущностных формы непрерывности: непрерывность нашей внутренней жизни; непрерывность произвольного движения; и непрерывность движения в пространстве.
(16) ДО, с. 46–47 и с. 54.
(17) МП, с. 290.
(18) ДО, с. 41–42.
(19) Об этих гипотезах Теории Относительности, определяющих условия решающего типа опыта см. ДО, с. 63, 64; с. 69, 70; с. 92, 93..
(20) ДО, с. 64–65.
(21) ДО, с. 67–73.
(22) ДО, с. 77, 78.
(23) Следовательно, Бергсон различает четыре типа одновременности в порядке возрастающей глубины: а) релятивистская одновременность — между разнесенными в пространстве часами (ДО, с. 48 и с. 72 и далее); b) две одновременности в определенном моменте — между событием и близлежащими часами; а также между этим моментом и моментом нашей длительности (с.63–67); с) одновременность потоков (с. 46, 47). Мерло-Понти ясно показывает, как тема одновременности, согласно Бергсону, утверждает подлинную философию «сосуществования» (Cf. Eloge de la philosophie, pp.24 s.)
(24) ДО, с. 127 и 146,147.
(25) См. ДО, с. 127 и с. 142, о нападках на «пространство, поглощающее время, и время, в свою очередь, всасывающее пространство».
(26) Против идеи пространства, которое дается нам уже готовым см. ТЭ, с. 210, 211.
(27) В этом смысле материя и сны обладают естественным сходством, поскольку и то, и другое представляет состояние ослабления — в нас и вне нас: ТЭ, с. 206, 207.
(28) ТЭ, с. 207, 208. и МП, гл. 4, всюду.
(29) О пространстве как плане или схеме см. МП, с. 290; с. 292, 293; ТЭ, с. 207.
(30) См. ТЭ, гл.3. 300
Глава V. Жизненный порыв как движение дифференциации
(1) См. выше, с. 157, 158.
(2) Такой онтологический «натурализм» появляется только в Двух источниках (о природосозидающей Природе и природосозданной Природе см. с. 60). Здесь же появляется и явно странное понятие «план природы» (с. 59). Несмотря на некоторые выражения Бергсона («[результат] веления природы», Два источника, с. 67), это понятие не следовало бы интерпретировать слишком уж в смысле целесообразности: существует несколько планов и каждый, как мы должны будем увидеть, соответствует одной из степеней или одному из уровней сжатия, которые все сосуществуют в длительности. Слово «план» отсылает, скорее, к срезам, к коническим сечениям, а не к проекту или к какой-нибудь цели.
(3) Согласно Бергсону, слово «Целое» имеет смысл, но лишь при условии, что оно не обозначает чего-либо актуального. Он постоянно напоминает, что Целое не дано. Это означает не то, что идея целого лишена смысла, а то, что она обозначает некую виртуальность, ибо актуальные части не позволяют себе объединяться в целое.
(4) См. ТЭ, с. 113. И Два источника, с. 319: «сущность жизненной тенденции состоит в том, что она развивается в форме пучка, созидающего, благодаря одному только факту своего роста, расходящиеся направления, между которыми распределяется жизненный порыв». О первичности неделимой Тотальности, Единства или Простоты см. ТЭ, с. 113, 114: «первоначальное тождество».
(5) TЭ, c. 112.
(6) Фактически, дифференциации никогда полностью не чисты в опыте. Более того, каждая линия «компенсирует» то, что она исключает: например, линия, которая завершается в интеллекте, будит в разумном существе некий эквивалент инстинкта, некий «виртуальный инстинкт», представленный мифотворчеством: см. Два источника, с. 118.
(7) Большой упрек Бергсона в адрес философий природы состоит в том, что те видят в эволюции и дифференциации лишь различия в степени на единственной линии: ТЭ, с. 151.
(8) Философски говоря, в какой-нибудь системе, вроде лейбницевской, можно найти похожие колебания между двумя понятиями виртуального и возможного.
(9) См. РМ, «Возможное и реальное».
(10) ТЭ, с. 93–96.
(11) ТЭ, с. 98: Как могла бы внешняя физическая энергия — свет, например, — «превратить оставленный им отпечаток в механизм, способный использовать этот свет»?
(12) Идея расходящихся линий и разветвленных серий несомненно была известна классификаторам с восемнадцатого века. Но для Бергсона имеет значение тот факт, что расхождение направлений может интерпретироваться только с точки зрения актуализации виртуального. Сегодня у R. Ruyer'a мы находим требования, аналогичные требованиям Бергсона: апелляцию к «изобретательному, мнемоническому и за-пространственному потенциалу», отказ интерпретировать эволюцию в чисто актуальных терминах (см. его Elements de psychobiologie, Presses Universitaires de France).
(13) Когда Бергсон (ТЭ, с. 178.) говорит: «Как будто бы жизнь, сжимаясь в определенный вид, теряет соприкосновение со всем остальным, что в ней заключено, кроме двух-трех пунктов, имеющих отношение к только что возникшему виду. Разве не очевидно, что жизнь действует здесь, как сознание в целом, как память?» — читатель должен понимать, что эти пункты соответствуют выделенным точкам, которые начинают обособляться на каждом уровне конуса. Итак, каждая линия дифференциации и актуализации полагает некий «план природы», который вновь поднимает на щит — совершенно по-своему — виртуальный срез или уровень.
(14) О таком негативном словаре, см. ТЭ, гл. З.
(15) Такая характеристика жизни — постановка и решение проблем, — как явствует из Бергсона, куда более важна, чем отрицательное определение потребности.
(16) ТЭ, с. 181; Два источника, с. 136 «…достигает при каждой остановке совершенной в своем роде комбинации».
(17) ТЭ, с. 148.
(18) По поводу противостояния жизни и формы, ТЭ, с. 145: «Как облака пыли, поднятые суетою ветра, живые существа вращаются вокруг себя, увлекаемые великим дуновением жизни. Они, таким образом, относительно устойчивы и даже столь хорошо имитируют неподвижность…» О [животных] видах как «остановке» см. Два источника, с. 225. Это источник понятия закрытости, которое приобретет столь большое значение в исследовании человеческого общества. Данный пункт состоит в том, что, с определенной точки зрения, Человек в не меньшей степени обращен на себя, замкнут на себе, цикличен, чем другие животные виды: можно было бы сказать, что он «закрыт». См. Два источника, с. 38, 277.
(19) ТЭ, с. 70–72.
(20) См. ДО, с. 129, 130 относительно примера «искривленной поверхности» и «трехмерной кривой».
(21) ДО, с. 56: существует «некое колебание и неопределенность, присущие известной части вещей», которые начинают сливаться с «творческой эволюцией».
(22) ТЭ, с. 73.
(23) ТЭ, с. 86: «Как можно допустить, чтобы случайные причины, предстающие в случайном порядке, могли многократно приводить к одному и тому же результату, если причины эти бесконечны по числу и результат бесконечно сложен?» L. Cuenot изложил все типы примеров, идущих в направлении бергсонианской теории, см. Invention et finalite en biologie.
(24) ТЭ, с. 84, 85.
(25) См. ТЭ, с. 187, 188; ЕS, р.818 и далее.
(26) Два источника, с. 227.
(27) О человеке, который обманывает природу, растягиваясь за пределы «плана» и возвращаясь к природосозидающей Природе см. Два источника, с. 670. О выходе человека за пределы собственных условий [опыта] см. Два источника, там же, и РМ, р. 218.
(28) ТЭ, с.258.
(29) ES, р. 14, 15.
(30) Два источника, с. 215. O мифотворческой функции и виртуальном инстинкте, с. 117–118 и 127. Об обязательстве и виртуальном инстинкте, с. 26–27.
(31) Два источника, с. 38.
(32) Два источника, с. 96; с. 226.
(33) Тем не менее Бергсон предлагает это объяснение в некоторых текстах, например, в Двух источниках, с. 230. Но оно обладает только предварительным значением.
(34) Два источника, с. 40. (Теория творческой эмоции является самой важной, поскольку она придает аффективности статус, которого ей недоставало в предыдущих произведениях. В Опыте о непосредственных данных сознания эффективность имела тенденцию смешиваться с длительностью вообще. В Материи и памяти, напротив, она выполняла значительно более точную роль, но была нечистой и, скорее, болезненной.) — Что касается творческой эмоции и ее отношений с интуицией, мы отсылаем к исследованию M. Gouhier, в L 'histoire et sa philosophie (Vrin, pp.76 и далее).
(35) Два источника, с. 27 (и с. 4]).
(36) Будет отмечено, что у искусства, согласно Бергсону, тоже два источника. Есть мифотворческое искусство, иногда коллективное, иногда индивидуальное: Два источника, с. 211–212. И есть эмоциональное и творческое искусство: Два источника, с. 274. Возможно, что всякое искусство представляет оба эти аспекта, но в разных пропорциях. Бергсон не скрывает того, что мифотворческий аспект является подчиненным в искусстве; роман мог бы выступать прежде всего как мифотворчество, музыка же, напротив, — как эмоция и творчество.
(37) Си. Два источника, с. 375: «…творить творцов».
(38) Два источника, с. 68–69.
(39) Относительно трех [типов] мистицизма — Греческого, Восточного и Христианского — см. Два источника, с. 233 и далее.
(40) См. Два источника, с. 267–268. Давайте вспомним, что понятие вероятности обладает большой значимостью в методе Бергсона и что интуиция — это как метод экстериорности, так и метод интериорности.
Жизнь
(1) Ницше, Генеалогия морали, III.
(2) Cf. I. S. Revah, Spinoza et Juan de Prado, Mouton, 1959.
(3) В романе Эжена Сю «Лотреамон» описана деятельность ван ден Эндена как демократического заговорщика.
(4) Наиболее достоверный довод для отказа от этого трактата следует усматривать в теории «общих понятий», как она появляется в Этике, — теории, которая делает некоторые аргументы Трактата неработающими, да и не столь уж необходимыми.
(5) См. Ж.-П. Озиер, Предисловие к Сущности христианства Фейербаха, «Или Спиноза, или Фейербах», Maspero, Paris.
(6) Письмо 28, Ольденбургу.
(7) Письмо 48, Фабрициусу. — О спинозистском понятии преподавания см. Политический трактат, гл. VIII, § 49: «Каждому желающему разрешается обучать публично, причем расходы и риск потери репутации — уже его личное дело».
(8) Краткий трактат, первый диалог.
(9) Богословско-политический трактат, гл. 13. Этика, V, 23, схолия.
Философия
(1) Этика, III, 2, схолия.
(2) Этика, III, схолия (и II, 13, схолия).
(3) Сама душа обладает весьма большим числом частей: см. Этика, II, 15. 339
(4) Этика, II, 28, 29.
(5) Этика, I, приложение.
(6) Этика, III, 2, схолия.
(7) Этика, III, 9, схолия.
(8) Этика, III, определение желания («Чтобы включить причину этого сознания, необходимо было (по той же теореме [т. 23, ч. II — пер.] прибавить: [поскольку она определена каким-то данным ее состоянием и т. д. — пер.]»).
(9) Богословско-политический трактат, гл. 4. И Письмо 19, Блейенбергу.
(10) См. текст о самоубийстве, Этика, TV, 20, схолия.
(11) Богословско-теологический трактат, гл.4.
(12) Этика, IV, 59, схолия: «Действие, состоящее в нанесении ударов, поскольку оно рассматривается с физической стороны и поскольку мы обращаем внимание только на то, что человек поднимает руку, сжимает кисть и всю руку с силой опускает сверху вниз, составляет добродетель, постигаемую из устройства человеческого тела. Таким образом, если человек, движимый гневом или ненавистью, определяется к сжиманию кисти или опусканию руки, то, как мы показали во второй части, это происходит вследствие того, что одно и то же действие может быть соединено с какими угодно образами вещей…», в том числе со смешанными образами.
(13) Об этих двух случаях см. Письмо 23, Блейенбергу.
(14) Богословско-политический трактат, предисловие, с. 19.
(15) Там же.
(16) Этика, I, прибавление.
(17) Этика, IV, 47, схолия.
(18) Политический трактат, глава X, 8.
(19) О двух типах страдания см. Этика, III, общее определение аффектов.
(20) Такой прием использовался довольно часто, и состоял он в том, что самые смелые и неортодоксальные аргументы помещались в приложениях или сносках (свидетельство тому словарь Бэйля). Спиноза обновляет этот прием с помощью своего систематического метода схолий, отсылающих друг к другу и связанных с предисловиями и приложениями. Схолии, таким образом, формируют второе дно Этики.
Выдержки из произведений Спинозы
(1) Речь идет о чувствах неудовольствия, вызываемых в нас внешними телами, поскольку те «противны» нашему телу.
(2) См. текст, на который здесь ссылается Спиноза, Этика, V, 7, доказательство: «Аффект же, возникающий из разума, необходимо относится к общим свойствам вещей, на которые мы всегда смотрим как на наличные (ибо не может быть ничего, что исключало бы их наличное существование) и которые мы всегда воображаем одинаково. Поэтому подобный аффект всегда остается тем же, и, следовательно, аффекты, которые противоположны ему, и которые не поддерживаются своими внешними причинами, должны будут все более и более приспосабливаться к нему до тех пор пока не перестанут быть ему противными».
(3) См. Этика, I, 25, схолия: «В том же самом смысле, в каком бог называется причиной самого себя, он должен быть назван причиной всех вещей».
(4) Речь идет не о человеческом теле вообще, а о единичной сущности того или иного тела.
(5) Первый род познания полагается неадекватными идеями, знаками и страстями; второй род познания — общими понятиями и аффектами, которые из них вытекают. Различие между вторым и третьим родами хорошо показано в Этике, V, 29, доказательство; и 36, схолия.
Я.И. Свирский. Послесловие. Философствовать посреди…
(1) См. М. Хайдеггер. Основные понятия метафизики // Вопросы философии, № 9, 1989-с. 116.
(2) Deleuze G., Guattari F. Mille Plateaux — Paris, 1980, p.284.
(3) Deleuze С, Guattari F. Rhizome. Introduction. Paris, 1976 — p. 73, 74.
(4) Подробнее см. Маньковская Н. Б., «Париж со змеями» (введение в эстетику постмодернизма) — М.: ИФРАН, 1995.
(5) «Переосмыслению подвергаются и все остальные понятия, с которыми работал Фуко: они гипостазируются и реинфицируются и обретают, тем самым, явственный налет метафизических сущностей, живущих самостоятельной жизнью по своим собственным законам… Фуко… и представить себе не мог, насколько далеко способен будет зайти Делез в игровом жонглировании… метафизическим образом „складки“» (Ильин И. П., Два философа на перепутье времени // в кн. Делез Ж. Фуко — М.: Изд. гуманитарной лит-ры, 1998 — с. 15–16).
(6) «Философии нужна понимающая ее не-философия, ей нужно нефилософское понимание, подобно тому, как искусству нужно не-искусство, а науке — не-наука». — Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? (Перевод Зенкина с. Н.) — СПб: Алетейя, 1998, с. 279).
(7) Подробнее о проблеме «абсолютно внешнего» у Делеза см. Подорога В. Ж.Делез и линия внешнего в кн. Делез Ж., Складка. Лейбниц и барокко. — М., Логос, 1998.
(8) Обсуждая проблему различия, Делез в значительной мере опирается на дифференциальное исчисление, а говоря об оседлых и номадических стратегиях — на образы и представления нелинейной математики.
(9) Deleuze G., Parnet C. Dialogues — Paris, Flammarion, 1977, p. 20.
(10) Под очевидным здесь имеется ввиду прежде всего философская традиция, идущая от Платона к Гегелю.
(11) Ж.Делез. Различие и повторение (Перевод Н. Б. Маньковсой и Э. П. Юровской) — СПб, Петрополис, 1998, стр. 14 (перевод изменен — Я. С.).
(12) Deleuze С, Parnet с. Dialogues — p. 21.
(13) Интервью с Эрве Гюбертом, Le Mond, 6 October, 1983.
(14) Deleuze с., Parnet с. Dialogues — p. 23.
(15) См., например, размышления Делеза относительно Спинозы: «Если мы на самом деле устанавливаемся посреди [спинозистских] теорем, если мы живем ими, то все в значительной мере усложняется, и мы обнаруживаем, что являемся спинозистами до того, как понимаем почему». — Deleuze G. Spinoza: philiosophie pratique. — Paris, 1981, p. 165.
(16) Предисловие к английскому изданию: Deleuze G., Parnet с. Dialogues — New York, 1987, p.vii.viii.
(17) Данная тема поднимается и в книге Делеза, также посвященной Юму: David Hume: Sa vie, son oeuvre, avec un expose de sa philosophie (avec A. Cresson). Paris: Universitaires de France, 1952.
(18) Различие и повторение — стр 11.
(19) parataxis (гр.) — выстраивание рядом.
(20) «Letter e Michel Cressole» // Cf. Cressole M. Deleuze — Paris, Editions Universitaires, 1973, p. l 10, 111.
(21) Deleuze G. On four poetic formulas which might summarize the Kantian philosophy // Preface to Kant's Criitical Philisophy: The Doctrine of the Facuties (English trans, by H. Tomlinson and B. Habberjam) — Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984 — p.vii,viii.
(22)???
(23) Ibid, р. iх, хi.
(24) Ibid, p.xi,xiii.
(25) Вспомним, что почти такого же рода задачу ставил в свое время, опираясь на Канта, и Шопенгауэр в своей критике гегелевской системы и в обосновании мира как динамичной и хаотичной воли.
(26) Delcuze G., Guattari F. Mille Plateaux — p.291.
(27) Deleuze G., Guattari F. Mille Plateaux — p.292.
(28) Слово plan во французском языке имеет два значения: план (как чертеж, или план построения здания) и плоскость, поверхность. Оба эти значения обыгрываются в текстах Делеза. О трудностях, связанных с переводом этого термина см. подробнее в Послесловии переводчика к книге Ж. Делеза и Ф. Гваттари Что такое философия?
(29) Помимо приведенного здесь текста Делез опубликовал еще две книги о Спинозе: Spinoza et le probleme de l'expression (Paris: Les Editions de Minuit, 1968), а также расширенный вариант предлагаемого нами перевода Spinoza: Philosophiepratique (Paris: Les Editions de Minuit. 1981).
(30) Spinoza: Phihsophiepratique. — Paris: Les Editionsde Minuit, 1981, p. 164.
(31) Ж.Делеза, Ф.Гваттари Что такое философия? — с. 50.
(32) Spinoza: Phihsophie pratique. — p. 166.
(33) Deleuze G., Guattari F. Milk Plateaux — p.314.
(34) Spinoza: Philosophie pratique — p. 171.
(35) Ibid. — р. 171, 173.
(36) Mille Plateaux — р.311.
(37) Deleuze С, Parnet с. Dialogues, р. 20.
(38) Различие и повторение — стр. 9.