(1) Ср.: André Dhôtel, Terres de mémoire, Ed. Universitaires (о становлении звездой см.: La Chronique fabuleuse, p. 225).

(2) Le Clézio, Haï, Flammarion, p. 5. — В своем первом романе «Протокол» Леклезио давал почти наглядный пример того, как персонаж охватывается становлением-женщиной, затем становлением-крысой, затем становлением-неразличимым, в котором и сходит на нет.

(3) Ср.: J.-C. Bailly, L a légende dispersée, antholo gie du roman tisme allemand, 10–18, p. 38.

(4) Marthe Robert, Roman des origines et origines du roman, Grasset.

(5) Lawrence, Lettres choisies, Pion, II, p. 237.

(6) Blanchot, La part du feu, Gallimard, p. 29–30, и L'entretien infini, p. 563–564: «Что-то происходит (с персонажами), что они могут ухватить, лишь лишившись своей силы говорить 'Я'». Кажется, что в этом пункте литература опровергает лингвистическую концепцию, согласно которой условием высказывания являются шифтеры и в особенности местоимения первого и второго лица.

(7) О литературе как здоровом деле, которому, правда, предаются те, кто нездоров или обладает лишь хрупким здоровьем, ср. послесловие Мишо к «Моим владениям», в La nuit remue, Gallimard. A также Le Clézio, Haï, p. 7: «Однажды люди, возможно, поймут, что не было никакого искусства, а была сплошная медицина».

(8) André Bay, préface à Thomas Wolfe, De la mort au matin, Stock.

(9) Ср. размышления Кафки о так называемых малых литературах: Journal, Livre de poche, p. 179–182, и размышления Мелвилла об американской литературе: D'où viens-tu Hawthorne? Gallimard, p. 237–240.

(10) Louis Wolfson, Le schizo et les langues, Gallimard, 1970; Ma mère musicienne est morte, Ed. Navarin.

(11) См.: Michel Foucault, Raymond Roussel, a также предисловие к переизданию работ Бриссе (Tchou), где Фуко сравнивает три приема (Русселя, Бриссе и Вольфсона) в отношении распределения трех органов — рта, глаза, у ха.

(12) Ален Рей анализирует условное наклонение вообще и манеру его употребления Вольфсоном: Alain Rey, «Le schizolexe», Critique, septembre 1970, p. 681–682.

(13) Франсуа Мартелю принадлежит детальное исследование разъединителей в «Уотте» Беккета: François Martel, Jeux for m els dans «Watt», Poétique, 1972, № 10. Ср. также «Довольно» в «Черепах». Большая часть творчества Бекккета может быть понята через великую формулу романа «Малон умирает»: «все делится в себе».

(14) У Арто знаменитые слова-вздохи, конечно же, противопоставляются родному языку и разлетевшимся буквам; а тело без органов — организму, органам и червям. Однако слова-вздохи направляются поэтическим синтаксисом, тело без органов — жизненной космологией, которые никак не укладываются в рамки у равнения Вольфсона.

(15) Ср. психоаналитическую интерпретацию, предложенную Пьера Касториадис-Оланье: Piera Castoriadis-Aulagnier, Le sens perdu, Topique, № 7–8. Как представляется, под конец этот этюд выходит на более широкую перспективу.

(16) О «невозможном» в языке и способах сделать его возможным см.: Jean-Claude Milner, L'amour de la langue, Seuil (в особенности размышления о родном языке и разнообразии языков). Правда, автор придерживается лакановской концепции безродного языка (Шапдие), в которой сплетаются язык и желание, хотя эту концепцию, по-видимому, одинаково тру дно свести и к психоанализ у, и к лингвистике.

(17) The time is out of joint. — Шестов нередко превращал формулу Шекспира в трагический девиз своей мысли — в «Апофеозе беспочвенности» (Pages choisies, Gallimard) и в работе «Разрушающий и созидающий миры» (L'homme pris au piège, 10–18).

(18) Эрик Альез выявил в античной мысли эту устремленность времени к освобождению, когда движение перестает быть кругообразным: например, «хрематономия» и время денежного обращения у Аристотеля (см.: Eric Alliez, Les temps capitaux, Cerf).

(19) Борхес, «Вымыслы» («Смерть и буссоль»).

(20) См.: Hôlderlin, Remarques sur Œdipe (и комментарий Жана Бофре, где анализируется связь с Кантом), 10–18.

(21) Ницше, Рождение трагедии, § 9.

(22) Беккет, Мэрфи, гл. VI.

(23) Кафка, Защитники.

(24) Фрейд, Недовольство культурой: «Любой отказ от влечений становится динамичным источником совести и всякий раз усиливает ее строгость и нетерпимость» (и напоминание о Гамлете).

(25) Что касается текста и комментариев к «Апокалипсису», см.: Charles Briitsh, La clarté de l'Apocalypse, Genève (по вопросу авторства с. 397–405). Ученые доводы в пользу отождествления авторов кажутся малоубедительными. — Во всех последующих примечаниях, за исключением 10-го, ссылка 'Apocalypse' означает текст Лоуренса: Lawrence, Apocalypse, Ballan d.

(26) Ницше, Шопенгауэр как воспитатель, § 7.

(27) Apocalypse, ch. III, p. 60.

(28) «Разве вы не понимаете, что в действительности обожаете принцип Иуды? Иуда — вот настоящий герой, без него не было бы никакой драмы… Когда люди говорят Христос, они имеют в виду Иуду. Они находят в нем смачный вкус, а Христос был его крестным отцом…» (Lawrence, Leverge d'Aaron, Gallimard, p. 94).

(29) Apocalypse, ch. IX, p. 116.

(30) Ницше, Антихрист, § 17: Бог «повсюду как у себя дома, великий космополит…, но он остался иудеем, остался богом закутка, всех темных углов и закоулков… Во все времена царствие его в мире — это царствие преисподнее, приют, царствие-подполье..»

(31) Lawrence, Promenad es étrusques, Gallimard, p. 23–24.

(32) Apocalypse, ch. VI, p. 83.

(33) Apocalypse, ch. VI, p. 80.

(34) Глава VI Апокалипсиса: «Доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на Земле за кровь нашу?… И было сказано им, чтобы они успокоились на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число».

(35) Apocalypse, ch. VI, p. 81–82.

(36) Ницше, Антихрист, § 42: «Павел просто переложил центр тяжести всего этого бытия за это бытие — в ложь о „воскресшем“ Иисусе. В сущности, ему не нужна была жизнь Спасителя — ему нужна была смерть на кресте и кое-что еще…»

(37) Apocalypse, ch. XV, p. 155.

(38) Apocalypse, ch. VI, p. 85.

(39) Apocalypse, ch. VI, p.

(40) Apocalypse, ch. II, p. 49.

(41) Сегодня некоторые мыслители рисуют воистину «апокалиптическую» картину, выделяя в ней три особенности: 1) зародыши абсолютного мирового государства; 2) разрушение «обитаемого» мира стерильной и смертельной заботой об окружающей среде; 3) охота на «какого-нибудь» врага (Pau l Virilio, L'insécurité du territoire, Stock).

(42) Apocalypse, ch. XIII, p. 141–142.

(43) Apocalypse, ch. X, p. 121. (Конь как живая сила и переживаемый символ появляется в романе Лоуренса «Женщина и зверь».)

(44) Apocalypse, ch. XVI, p. 16 9-173.

(45) Apocalypse, ch. XV и XVI, р. 155, 161.

(46) Apocalypse, ch. XIV, p. 15 1.

(47) Эти аспекты символической мысли анализируются Лоуренсом в ходе его толкования Апокалипсиса. Более общее изложение проблем планов, центров или очагов, сред, частей души см.: Lawrence, Fantaisie de l'inconscient, Stock.

(48) Apocalypse, ch. XXII, p. 202.

(49) Lawrence, L'homme qui était mort, Gallimard, p. 72–80: великая сцена встречи Христа с Магдалиной («В глубине души он знал, что ни за что не пойдет жить к ней. Ибо в ее глазах появился отблеск триумфа, рвение давать… Весь ужас перед жизнью, которую он познал, вновь обрушился на него»). Аналогичная сцена в «Жезле Аарона»: Аарон должен встретиться со своей женой, но убегает, приведенный в ужас блеском в ее глазах.

(50) Lawrence, Fantaisie de l'inconscient, p. 178–1 82.

(51) О необходимости быть одиноким и дойти до отказа давать, постоянной теме Лоуренса, ср. в «Жезле Аарона»: «Его отприродная и срединная уединенность составляла самый центр его существа; если бы он нарушил это центральное одиночество, все было бы нарушено. Уступить — таково было великое искушение, и оно же последнее святотатство…» (с. 189–201) и «Прежде всего следовало быть совершенно одиноким, таков единственный путь к конечной и жизненной гармонии, жить в совершенном, законченном одиночестве…» (с. 154).

(52) Lawrence, Etudes sur la littérature classique américaine, Seuil, p. 216–218.

(53) О концепции потоков и сексуальности, которая из нее вытекает, см. один из последних текстов Лоуренса, «Мы нуждаемся друг в друге» (1930), в книге «Эрос и собаки» (Eros et les chiens, Bourgois).

(54) Apocalypse, ch. XXIII, p. 210. Проблема ложных и подлинных соединений и движет политической мыслью Лоуренса, в частности, в работах «Эрос и собаки» и «Социальное тело» (Corps social, Bourgois).

(55) Бернар Мишель в своей биографии Захер-Мазоха показывает, что даже имя героя «Превращения», Грегор Замза, является, по всей вероятности, данью уважения Мазоху: Грегуар — псевдоним, который берет герой «Венеры», а Замза вполне может быть уменьшительной формой или частичной анаграммой Захер-Мазоха. Дело не только в том, что у Кафки часто встречаются «мазохистские» темы, проблема меньшинств в Австро-Венгерской империи направляет творчество обоих писателей. Нет больших различий и между судейским формализмом у Кафки и юридическим формализмом договора у Мазоха. См.: Bernard Michel, Sacher Masoch, Laffont, p. 303.

(56) Pascal Quignard, L'être du balbutiement, essai sur S.-M., Mercure de France, p. 21–22, 147–164.

(57) Hô lderlin, Remarq ues sur Œdipe, 10–18 (и комментарии Жана Бофре на с. 8–11).

(58) Whitman, Specimen days, «В глуби лесов».

(59) Ibid.

(60) SD, «конвульсивность».

(61) Кафка, Дневник, 25 декабря 1 911 г.

(62) Постоянная тема в «Листьях травы». Ср. также: Мелвилл, Радберн (гл. 33).

(63) SD, «Эхо одного интервью».

(64) SD, «Ночной бой». И «настоящая война никогда не вступит в книги».

(65) Melville, D'où viens-tu Hawthorne? p. 239–240. И Уитмен указывает на необходимость американской литературы, в которой не было бы «и следа или отпечатка Европы, ее почвы и воспоминаний, ее приемов и духа»: SD, «Прерии и великие равнины в поэзии».

(66) SD, «Оводы».

(67) SD, «Карлейль с американской точки зрения».

(68) Лоуренс обрушивается на Уитмена с жестокой критикой из-за его пантеизма и концепции «Моего-Целого-Я»; но чествует его как величайшего поэта, поскольку, если копнуть глубже, Уитмен воспевает «симпатии», то есть отношения, которые строятся снаружи, «на Большой Дороге» (Lawrence, Etudes sur la littérature classique américaine, Seuil, p. 211–212).

(69) Ср.: Jamati, Walt Whitman, Seghers, p. 77: стихотворение как полифония.

(70) SD, «Литература долины Миссисипи».

(71) SD, «Настоящая война…»

(72) SD, «Дубы и я».

(73) SD, «Настоящая война…» О товариществе ср. «Листья травы» («Пальма»).

(74) SD, «Смерть президента Линкольна».

(75) SD, «Природа и демократия».

(76) Фрейд, «О психоанализе. Пять лекций».

(77) Fernand Deligny, «Voix et voir», Cahiers de l'immuable, I.

(78) Kaufmann, Kurt Lewin, Vrin, p. 170–173: понятие пути.

(79) Melanie Klein, Psy chanalyse d'un enfant, Ed. Tchou.

(80) Ср.: Barbara Glowczewski, Du rêve à la loi chez les Aborigènes, P.U.F.,ch. 1.

(81) Guattari, Les années d'hiver, Ed. Barrault; Cartographies schizo-analytiques, Galilée.

(82) Elie Faure, L 'art médiéval, Livre de poche, p. 38: «Там, на берегу моря, у подножья горы, они натолкнулись на гранитную стену. И тогда все они вошли в гранит… После себя они оставили пробитую скалу, галереи, ведущие в разные стороны, резные, украшенные скульптурами стены, естественные или искусственные опоры…»

(83) Jean-Claude Polack, Danielle Sivadon, L'intime utopie, P. U.F. (авторы противопоставляют «географический» метод «геологическому», например, у Жизелы Панков).

(84) Ср.: Ferenczi, Psychanalise, II, Payot, «Un petit homme-coq», p. 72–79.

(85) Stevenson, Œuvres, Laffont, p. 1079–1085.

(86) Svetlana Alpers, L'art de dépeindre, «использование картографии в голландском искусстве», Gallimard, p. 212.

(87) Fromen tin, «Un été dans le Sahara», Œuvres, Pléiade, Gallimard, p. 18.

(88) Об искусстве дорог, которое противостоит искусству монументальному, поминальному, см.: Voie suisse: l'itinéraire genevois (анализ Кармен Перрен). Ср. также Bertholin (Вассивьер), где есть текст Патрика де Нуэна «Вещи забвения и места прохождения». Центр Вассивьеры, как и центр Кресте, — вот места этой новой скульптуры, принципы которой отсылают к великим концепциям Генри Мура.

(89) Ср. у Булеза множество направлений и сопоставление с «планом города» в таких сочинениях, как «Третья соната», «Сияние» или «Области»: Boulez, Par volonté et par hasard, Seuil, ch. XII («траектория про изведения должна быть множественной..»).

(90) По-французски формулу переводили по-разному, всякий раз приводя свои основания. Мы придерживаемся мнения, высказанного Морисом Бланшо в «Кромешном письме» (Maurice Blanchot, L'Ecriture du désastre, Gallimard, p. 33).

(91) Nicolas Ruwet, «Parallélismes et déviations en poésie», in Langue, discours, société, Seuil, p. 334–344 (о «телескопированных конструкциях»).

(92) Philippe Jaworski, Melville, le désert et l'empire, Presses de l'Eco le normale, p. 19.

(93) Ср.: Viola Sachs, La contre-Bible de Melville, Mouton.

(94) О Бартлби и молчании Мелвилла см.: Armand Farrachi, La part du silence, Barrault, p. 40–45.

(95) Mathieu Lindon, «Bartleby», Delta 6, mai 1978, p. 22.

(96) Великий текст Кафки (Journal, Grasset, p. 8–14) является как бы иной версией «Бартлби».

(97) Бланшо показал, что персонаж Музил не только без свойств, но и «без особенностей», поскольку субстанции у него не больше, чем свойств (Le livre à venir, Gallimard, p. 203). То, что тема Человека без особенностей, Улисса Современности, возникает на заре XIX века, во Франции явствует из весьма странной книги Балланша, друга Шатобриана: Ballanche, Essais depalingénésie sociale, в частности «La ville des expiations» (18 27).

(98) Режи Дюран показал эту роль распустившихся линей на китобойном судне, противопоставив их формализованным снастям: Régis Durand, Melville, signes et métaphores, L'Age d'homme, p. 103–107. Книги Дюрана (1980) и Яворски (1986) относятся к лучшим исследованиям творчества Мелвилла за последние годы.

(99) Вот что говорит Жорж Дюмезиль (предисловие к Charachidzé, Prométhée ou le Caucase, Flammarion): «Греческий миф о Прометее на протяжении многих веков остается предметом размышлений и ссылок. Бог, который не принимает участия в династической борьбе своих братьев против родственника Зевса, но самолично бросает ему вызов и высмеивает его… этот анархист затрагивает и тревожит в нас какие-то темные и чувствительные зоны».

(100) О концепции дву х Природ у Сада (теория папы в «Новой Жю-стине») ср.: Klossowski, Sade mon prochain, p. 137sq.

(101) Ср. концепцию святости у Шопенгауэра, где святость рассматривается как деяние, посредством которого Воля отрицает себя в упразднении всякой особенности. В своем втором предисловии к «Билли Бадду» Пьер Лейрис напоминает о глубоком интересе Мелвилла к Шопенгауэру. Ницше усматривал в Парсифале святого шопенгауэровского типа, своего рода Бартлби. Однако, по Ницше, человек все еще предпочитает быть скорее демоном, нежели святым: «Человек все еще предпочитает скорее волю к ничто, нежели совсем не иметь воли…» («Генеалогия морали», III, § 28).

(102) Ср. Клейст, письмо к фон Коллину, декабрь 1808 (Correspondance, Gallimard, p. 363). У «Кетхен из Гейльбронна» то же есть своя Формула, сходная с формулой Бартлби: «Я не знаю» или иначе: «Знаю что-ли».

(103) Сопоставление Музиля с Мелвиллом можно было бы провести в следующих четырех пунктах: критика разума («Принцип недостаточности разума»); разоблачение психологии («эта огромная дыра, которую называют душой»); новая логика («иное состояние»); гиперборейская Зона («Возможное»).

(104) Ср.: Francis Bacon, L'art de l'impossible, Skira, I, p. 123. Мелвилл же говорил: «Примерно по той же самой причине, по которой на определенной орбите существует только одна планета, в художественном произведении возможен только один оригинальный персонаж; два таких персонажа вступили бы в противоречие, ведущее к хаосу».

(105) Ср.: R. Durand, p. 153. Жан-Жак Мейу писал: «В личном плане вопрос об отце, если он не решается, на какое-то время откладывается. Но он касается не его одного. Все мы сироты. И теперь наступает время братства» (Jean-Jacques Mayoux, Melville par luimême, Seuil, p. 109).

(106) Яворски особенно внимательно разобрал этот мир в состоянии архипелага или лоскутный опыт. Эти темы можно обнаружить у всех прагматистов и, в частности, в самых сильных страницах Уильяма Джеймса: мир как будто «выстрел в упор из пистолета». Что неотъемлемо от поиска нового человеческого сообщества. В «Пьере» таинственную брошюру Плотинуса Плинлиммона можно рассматривать как манифест абсолютного прагматизма. По истории прагматизма вообще, философского и политического см.: Gérard Deledalle, La philosophie américaine, L'Age d'homme. Особенно важен Ройс с его «абсолютным прагматизмом» и объединяющим индивидов «великим сообществом Интерпретации». Во всем этом слышны отзвуки Мелвилла. Кажется, странное трио Ройса — Авантюрист, Выгодополучатель и Страхователь — ведет свое начало в некоторых отношениях от трио Мелвилла — Мономаньяк, Ипохондрик и Пророк, а то и прямо отсылает к персонажам «Великого мошенника», которые предвосхищают его комическую версию.

(107) Lawrence, Etud es sur la littérature classique américaine, Seuil, «Whitman». В книге есть два знаменитых этюда о Мелвилле. Мелвилла, как и Уитмена, Лоуренс упрекает в том, что они вернулись к тому, что разоблачали; тем не менее, говорит он, благодаря им американская литература прокладывает свои пути.

(108) Ср.: Alexander Mitscherlich, Vers la société sans pères (Gallimard). Написанная с психоаналитической точки зрения, книга не принимает во внимание движение Истории и взывает к благам отеческой английской Конституции.

(109) См. текст Мелвилла об американской литературе «Го торн и мхи» (D'où viens-tu Hawthorne? p. 2 37-240). Ср. с текстом Кафки (Journal, p. 179–182).

(110) Jarry, Faustroll, II, 8, Pléiad e II, p. 668.

(111) Heidegger, Etre et temps, § 7 («Онтология возможна лишь как феноменология», однако Хайдеггер соотносит себя скорее с греками, чем с Гуссерлем).

(112) Jarry, Faustroll, id.

(113) Jarry, Etre et vivre (Pléiade I, p. 34 2): «бытие, откинутые копыта любимого конька Беркли…»

(114) Jarry, Faustroll, и Etre et vivre («Жизнь — это карнавал Бытия»).

(115) Об анархии по Жарри см. не только «Быть и жить», но и «Настоящие и будущие видения».

(116) Обращение к науке (физике и математике) очевидно в «Фаустролле» и «Сверхсамце»; теория машин особенно тщательно разработана в тексте, дополняющем «Фаустролля» (Commentaire pour servir à la construction pratique de la machin e à explorer le temps, Pléiade I, p. 7 34 -743).

(117) «La Passion co nsidérée comme de côte», La chandelle verte (Pléiade II, p. 420–422).

(118) Heidegger, Essais et conférences, «La question de la technique», Gallimard, p. 44–45.

(119) Марлен Зарадер обратила особое внимание на этот двойной поворот у Хайдеггера — один назад, другой вперед: Marlènc Zarader, Heidegger et les paroles de l'origine, Vrin, p. 260–273.

(120) Heidegger, Questions, IV, «Temps et être», Gallimard: «не считаясь с метафизикой», ни даже с «преодолением метафизики».

(121) H. Bordillon, Préface, Pléiade II: Жарри «почти не использует слово 'патафизика' с 1900 года и до самой смерти», за исключением текстов, связанных с Убю. (Начиная с «Быть и жить» Жарри говорил: «Бытие не дотягивает до верховенства Идеи, ибо менее понятливо, чем Возможное…», Pléiad e I, p. 342.)

(122) Ср. определение патафизики в «Фаустролле»: наука, «которая символически признает за набросками свойства объектов, выводимые из их виртуальности». О раме: La construction pratique, Pléiade I, p. 739–740

(123) См. La construction pratique, где изложена теория времени Жарри: это очень красивый и неясный текст, который следует соотнести с идеями Бергсона и Хайдеггера.

(124) Описание машин Жарри и их сексуальной наполненности есть в работе: Carrouges, les machines célibataires, Ed. Arcanes. Можно обратиться также к комментарию Деррида, в котором он высказывает предположение, что Dasein, по Хайдеггеру, заключает в себе сексуальность, которая, однако, не сводится к дуальности, возникающей в животном или человеческом сущем («Différence sexuelle, différence onto logique», in Heidegger, L'Herne).

(125) По Хайдеггеру, отступание затрагивает не только бытие, но и, в ином смысле, Ereignis («Ereignis — это отступание не только как предназначение, но и как Ereignis», Temps et être, p. 56). О Более и Менее, о «Все меньше-больше» и «Все больше-меньше» ср.: Jarry, César-Antéchrist, Pléiade I, p. 290.

(126) О переходе техники к искусству, ведь искусство, будучи родственным сущности техники, глубинным образом от нее отлично, ср.: «L a question de la tec hnique», Heidegger, Essais et con férences, p. 45–47.

(127) Ср. Jarry, Visions actuelles et futures, и Etre et vie: интерес Жарри к анархии усиливается его связями с Лораном Тайядом и Фенеоном; однако он упрекает анархию в том, что она подменяет «искусство наукой» и передоверяет взрывному механизму «Прекрасный Жест» (Pléiade I, в особенности р. 338). Нельзя ли сказать, что и Хайдеггер видит в национал-социалистической машине переход к искусству?

(128) Heidegger, Essais et conférences, «La chose», p. 214–217 (Федье переводит Das Geviert как «рама», а Марлен Зарадер как «квадрат»).

(129) В представлении «Цезаря-Антихриста» мизансцена мира обеспечивается гербами, а декорации — четырехугольными щитами: тема «Четырехстороннего» явственно присутствует (Pléiade II, р. 286–288). Во всем творчестве Жарри четырехконечный Крест выступает в качестве великого знака. Значение Велосипеда объясняется тем, что Жарри вспоминает исходный велосипед, канувший в забвение, рама которого представляла собой крест, «две спаянные перпендикулярно трубки» (La Passion considérée comme course de côte, Pléiade II, p. 4 20 -422).

(130) Мишель Арриве делал особенный упор на теории знака Жарри (Introduction, Pléiade I).

(131) Ср.: Henri Béhar, Les cultures de Jarry, P. U. F. (в частности, гл. I о «кельтской культуре»). По Убю можно составить лишь ограниченное представление о стиле Жарри: стиле высокопарного характера, который слышен с начала «Цезаря-Антихриста», в трех Христах и четырех золотых Птицах.

(132) Следу ет обратиться к статье «Те, для кого не было Вавилона» из книги «Зеленая свеча» (Pléiade II, р. 441–443). Жарри пишет о книге Виктора Фурнье, выявляя ее основное положение: «Один и тот же звук или один и тот же слог имеют один и тот же смысл во всех языках». Но сам Жарри этого положения как раз и не приемлет: как и Хайдеггер, он работает с двумя языками — мертвым и живым, языком бытия и языком сущего, которые на деле неразличимы и, однако же, в высшей степени различны.

(133) Ср.: Meschonnic, Le langage Heidegger, P. U. F.

(134) Jarry, Almanack illustré du Père Ubu, Pléiade I, p. 604.

(135) Частое выражение из Acheminement de la parole, Gallimard.

(136) Ессе Homo («Так говорил Заратустра», 8).

(137) Заратустра, III, «О духе тяжести». А также По ту сторону добра и зла, 213: «'Мыслить' и 'относиться серьезно' к делу, взваливая на себя его груз, — эти вещи для них составляют единое целое, ничего другого им не доводилось испытывать».

(138) Заратустра, II, «О возвышенных».

(139) Melville, The Confidence Man («Большой мошенник»).

(140) La volonté de puissance, Gallimard, II, livre 3, § 408.

(141) Jeanmaire, Dionysos, Payot, p. 223.

(142) Заратустра, II, «О возвышенных».

(143) Фрагмент предисловия к «Человеческому, слишком человеческому», 10. Ср. также явление Ариадны в «Воле к власти», I, 2, 226.

(144) Заратустра, II, «Ночная песнь».

(145) Дионисовы дифирамбы, «Слава и вечность».

(146) Су мерки идолов, «Набеги несвоевременного», 19.

(147) Казус Вагнер.

(148) Ср.: Marcel Détienne, Dionysos à ciel ouvert, Hachette, p. 80–81 (и «Вакханки» Еврипида).

(149) Даже своим животным Заратустра говорит: вечное возвращение, «вы уже сделали из этого уличную песенку» (III, «Выздоравливающий», § 2).

(150) Ср. отдельные строфы «Семи печатей» в третьей части «Заратустры».

(151) По вопросу о «святилище», то есть территории Бога, ср.: Jean-maire, р. 193 («Его можно встретить повсюду, и тем не менее он нигде не у себя дома… Он скорее прокрадывается, чем навязывает себя…»).

(152) Заратустра, IV, «Приветствие».

(153) Мандельштам, Шум времени.

(154) Ср.: Gustave Guillaume, Langage et science du langage, Québec. Не только артикль вообще и не глаголы вообще располагают такой динамичностью в виде зон отклонений, но каждый глагол в отдельности, а в особенности, каждое существительное.

(155) Мандельштам, Разговор о Данте, 8.

(156) Пьер Бланшо принадлежит к числу тех немногих переводчиков Клейста, которым удалось по ставить проблему стиля: ср. Le duel, Presse-Pocket. Эта проблема может быть отнесена к любому переводу из великого писателя: очевидно, перевод является предательством, если берет за правило согласованные нормы стандартного языка перевода.

(157) Эти заметки отсылают к знаменитому стихотворению Люка «Без ума» («Passionnément», in: Gherasim Luca, Le chant de la carpe). Сочинения Люка были недавно переизданы (Corti). 6 Ср.: François Martel, «Jeux form els dans Watt», Poétique 1972, № 10.

(158) Beckett, «Comment dire», Poèmes, Minuit.

(159) Об этом приеме в книге «Новые африканские впечатления» ср.: Foucault, Raymond Roussel, Gallimard, p. 164.

(160) О проблеме стиля, его отношении к языку и его двух аспектах, ср.: Giorgio Passerone, La linga astratta, Guerini.

(161) Андрей Белый, «Записки чудака» и «Котик Летаев». См. также комментарии Жоржа Нива к французским изданиям обеих книг (в частности, о языке и приеме «производных из общего семантического корня», ср.: Andrei Biely, Kotik L etaiev, p. 2 84).

(162) Лиотар и называет «детством» это движение, которое охватывает язык и очерчивает всегда уходящий вдаль предел языка вообще: «Infantia — что не может высказать себя. Детство, которое не является возрастом и не проходит. Оно не дает покоя дискурсу… То, что в письме никак не записывается и взывает, наверное, к читателю, который уже или еще не умеет читать» (Lectures d'enfance, Ed. Galilée, p. 9).

(163) IV, 54. Мы цитируем текст «Семи столпов мудрости» по изданию Фолио-Галлимар (Lawrence, Sept piliers de la sagesse, Gallimard). О Боге арабов — Бесцветном, Бесформенном, Неприкасаемом, Всеобъемлющем — ср. «Введение», 3.

(164) III, 38.

(165) О дымке или «мираже» см. I, 8. Замечательное описание — IX, 104. О бунте как газе, паре ср. III, 33.

(166) Ср. Введение, 2.

(167) V, 62.

(168) IV, 40.

(169) V, 62 и 67.

(170) IV, 39, 41; V, 57; IX, 99.

(171) Мелвилл, «Бенито Серено».

(172) Пруст, «Содом и Гоморра».

(173) О двух возможных типах поведения англичанина по отношению к арабам см. V, 6 1 и Введение, 1.

(174) Ср. как Жан Жене описывает эту тенденцию: Un captif amoureux, Gallimard, p. 353–355. Сходства Жене и Лоуренса многочисленны, и когда Жене оказывается в пустыне среди палестинцев, он опять-таки из субъективной расположенности требует иного Восстания. Ср. комментарий Феликса Гваттари: «Genet retrouvé» (Cartographies schizo analytiques, Galilée, p. 272–275).

(175) Вводная глава: «дневные сновидцы, опасные люди…» О субъективных характеристиках его восприятия см. I, 15; II, 21; IV, 48.

(176) Ср. X, 119, 120, 1 21 (низложение псевдо правительства племянника Абд-эль-Кадира).

(177) IX, 99: «…в конце концов случай, с каким-то извращенным юмором заставив меня играть роль человека действия, назначил мне место в арабском Восстании — готовая эпическая тема для верного глаза и руки, — предоставив мне таким образом выход к литературе».

(178) VI, 80 и 81; Введение, 1.

(179) IX, 99.

(180) Ср. письмо Е. М. Форстера к Лоуренсу (середина февраля 1924 г.) (Letters to T. E. Lawrence, Londres, Jonathan Cape). Форстер замечает, что движение никогда еще не передавалось со столь малым использованием подвижности, последовательностью неподвижных положений.

(181) VI, 74.

(182) IX, 103: «Я ясно сознавал развившиеся во мне силы и сущности; скрытым оставалось их особое сочетание (character)». A также о духовном Звере, волении или желании. Орсон Уэллс настаивал на особом употреблении слова character в английском языке (ср.: Bazin, Orson Welles, Cerf, p. 178–180): в ницшевском смысле слова — воля к власти, объединяющая разнообразные силы.

(183) VII, 91.

(184) 22 IX, 99 (ср. V, 57, где очарование Ауды лишь возрастает от того, что он тайно договаривается с турками — «из сострадания»).

(185) у, 59 и X, 118: «сущность пустыни — индивид…»

(186) X, 1 18.

(187) IX, 100.

(188) III, 29. 27 III, 32.

(189) Ср. IX, 103: Лоуренс жалуется, что не смог найти себе господина, никто не может его подчинить, даже Алленби.

(190) VII, 83: «Эти парни находили удовольствие в субординации, в том, что подрывало уважение к особе, дабы подчеркнуть свою свободу в духовном родстве… Им была ведома радость унижения, свобода признать за господином все права на их плоть и кровь, ибо их дух был равен его духу, и соглашение было добровольным..» Принудительное служение — это, напротив, унижение духа.

(191) Введение, 3.

(192) VII, 83: «Концепция противоположности духа и материи, которая лежит в основе арабского отказа от „я“, была мне не в помощь. Я пришел к отречению с прямо противоположной стороны…»

(193) VII, 83.

(194) VI, 80; X, 121.

(195) IX, 103: «Я искал удовольствия и приключения снизу. Мне казалось, что в деградации есть некая достоверность, решительная надежность. Человек способен подняться на любую высоту, но есть в нем какой-то животный уровень, ниже которого он пасть не может».

(196) III, 33.

(197) Ср. James, Precis de psychologie, Rivière, p. 499.

(198) Тут есть по меньшей мере три «части», как говорит Лоуренс (VI, 81): одна, что движется вместе с телом или плотью; вторая, «которая витает сверху и справа и с любопытством склоняется..»; и «третья часть, словоохотливая, которая говорит и задается вопросами, критикует тяжкий труд, что взваливает на себя тело…»

(199) VI, 78.

(200) Введение, 1.

(201) Ср. Alain Milianti, «Le fils de la honte: sur l'engagement politique de Genet», Revue d'études palestiniennes, № 42, 1992; в этом тексте каждое слово, сказанное по поводу Жене, с таким же успехом может быть отнесено и к Лоуренсу.

(202) Ср.: Elia s Canetti, L'autre procès, Gallimard.

(203) Ницше, «Генеалогия морали», II.

(204) Ницше, «Антихрист», § 42.

(205) Lawrence, Apocalypse, ch. 6, Balland, p. 8 0. Кафка, «Процесс» (объяснения Титорелли).

(206) Ницше, «Генеалогия», II. Этот столь значительный текст можно оценить лишь в отношении к более поздним этнографическим текстам, в частности о потлаче: несмотря на то что у Ницше под рукой было мало сведений, текст свидетельствует об удивительной прозорливости.

(207) Ср.: Louis Gernet, Anthropologie de la Grèce antique, Maspero, p. 215–217; 241–242 (клятва «имеет место лишь между двумя сторонами… Нельзя сказать, что она замещает суд: по своей исходной природе она исключает само понятие суда») и р. 269–270.

(208) Ср.: Ismaël Kadaré, Eschyle ou l'éternel perdant, Fayard, ch. 4.

(209) Artaud, Pour en finir avec le jugement de dieu, Œuvres complètes, XIII, Gallimard: «упразднение креста». Сравнение систем жестокости Арто и Ницше см.: Dumoulié, Nietzsche et Artaud, P. U. F.

(210) Ницше, «Рождение трагедии», § 1 и 2

(211) Ср.: Artaud, III (критика сновидения с точки зрения кинематографа и функционирования мысли).

(212) Lawrence, Le serpent à plumes, ch. 22.

(213) Бланшо подсказывает, что ночи соответствует не сон, а лишь бессонница (L'espace littéraire, Gallimard, p. 281). Когда Рене Шар говорит о том, что права сна выше сновидения, в этом нет ничего противоречивого, так как речь идет о сне, в котором мы не спим и который пробуждает проблеск, ср.: Paul Veyne, «René Char et l'expérience de l'extase», Nouvelle Revue Française, nov. 1985.

(214) Кафка, «Свадебные приготовления в деревне» («Дневник»: «я не могу спать, одни сновидения и никакого сна»).

(215) Artaud, Pour en finir…

(216) Lawrence, Fantaisie de l'inconscient, Stock.

(217) Lawrence, La verge d'Aaron, Gallimard, p. 16.

(218) Ср. намеки Кафки в «Письмах к Милене» (Lettres à Miléna, Gallimard, p. 260).

(219) О борьбе принципов, Воле, мужском и женском см.: Artaud, Les Tarahumaras («мескалиновый ритуал»); Héliogabale («война принципов», «анархия»: борьба «Единого, которое делится, оставаясь Единым. Мужчина, который становится женщиной и пожизненно остается мужчиной»).

(220) Lawrence, passim, в частности Eros et les chiens, Christian Bourgois: «Мы нужны друг другу».

(221) Ср. Artau d, Le Mexique et la civilisation (VIII): упоминание Гераклита и намек на Лоуренса.

(222) Ср. у Арто начало Pour en finir…, а у Лоуренса — начало Promenades étrusques, Gallimard.

(223) Lawrence, Poèmes (Au bier, p. 297–30 1), замечательное стихотворение «Bab y tortoise».

(224) Кафка, цитируется по Канетти (Elias Canetti, L'autre procès, p. 119): «Две возможности — сделаться бесконечно маленьким или быть им. Вторая означала бы исполненность, то есть бездействие; первая — начало, то есть действие». Миниатюризация была превращена в литературный прием Диккенсом (девушка-калека); Кафка подхватывает прием в «Процессе», где два по лицейских дерутся в шкафу со всем как мальчишки, и в «Замке», где взрослые купаются в лохани и забрызгивают детей.

(225) Lawrence, Apocalypse.

(226) Lawrence, Etudes sur la littérature classique américaine, p. 217.

(227) Yvonne Toros (Spinoza et l'espace projectif, thèse Paris-VIII). Автор приводит различные аргументы, убедительно показывая, что геометрия, которой вдохновляется Спиноза, не имеет ничего общего с геометрией Декарта или даже Гоббса, а является проективной оптической геометрией в духе Дезарга. Эти аргументы представляются убедительными и ведут, как мы увидим дальше, к новому пониманию спинозизма. В предыдущей работе (Espace et transformation: Spinoza, Paris-I) Ивонн Topo сопоставляла Спинозу и Вермеера и наметила проективную теорию цвета исходя из «Трактата о радуге».

(228) Goethe, Traité d es couleurs, Ed. Triades, § 494. О тенденции каждого цвета воссоздавать целое ср. § 803–815.

(229) Ср. Ungaretti (Vermeer, Ed. de l'Echoppe): «цвет, который он видит как цвет в себе, как свет, и коего он видит также, в коем выделяет, когда она видна, тень…» См. также пьесу Жиля Айо: Vermeer et Spinoza, Ed. Bourgois.

(230) Эсхилл, Агамемно н, 49 5- 500.

(231) Ср.: Robert Sasso, «Discours et non-discours de l'Ethique», Revue de synthèse, № 89, janvier 1978.

(232) Наука сталкивается с этой проблемой геометрических фигур и фигур света (так, в «Длительности и одновременности» (гл. V) Бергсон говорит, что теория относительности переворачивает традиционную подчиненность фигур света материальным геометрическим фигурам). В искусстве художник Делоне противопоставляет фигуры света геометрическим фигурам кубизма, равно как и абстракционизма.

(233) Ивонн Торо (гл. VI) отмечает два аспекта или два принципа геометрии Дезарга: первый, гомологический, относится к проекциям; второй, который следует назвать принципом «дуальности», — к соответствию линии точке, точки — поверхности. Именно здесь параллелизм получает новое понимание, поскольку он устанавливается между точкой в мышлении (идея Вога) и бесконечным развертыванием в протяженности.

(234) Jules Lagneau, Célèbres leçons et fragments, P. U.F., p. 67–68: «быстрота мышления», соответствие которой можно найти только в музыке и которая основывается не столько на абсолютном, сколько на относительном.

(235) Ср. Аристотель, «Первая аналитика», II, 27: энтимема — это силлогизм, та или иная предпосылка которого подразумевается, затемняется, упраздняется, опускается. Лейбниц возвращается к этому вопросу («Новые опыты», I, гл. 1, § 4 и 19) и показывает, что пробел делается не только в изложении, но и в самой нашей мысли и что «сила заключения определяется отчасти тем, что опускается».

(236) Ср. тексты Галуа в книге Андре Дальма: André Dalrnas, Evariste Galois, Fasquelle, p. 121. Кроме того: «Необходимо непрестанно указывать ход расчетов и предусматривать результаты, даже не имея возможности их осуществить…» (с. 112); «Вот почему в этих двух видах памяти и особенно во втором будет обнаруживаться формула я не знаю…» (с. 132). По всей видимости, даже в математике имеется какой-то стиль, который определяется модусами зияний, элизий и сжатия в мышлении как таковом. В этом отношении ценные замечания имеются в следующей работе: G. G. Granger, Essai d'une philosophie du style, Odile Jacob, — хотя автор предлагает совершенно иную концепцию стиля в математике (с. 2 0-21).