SINE QUA NON

Творения преподобного Максима Исповедника

кн.1–2, М., «Мартис», 1993–1994

Первый выпуск из серии "Святоотеческое наследие" православного Свято-Тихоновского богословского Института.

Издание писаний преподобного Максима Исповедника важнейшая веха в возвращении наследия той части Православной Традиции, которую принято называть "мистическим богословием". В геноновской терминологии это вполне можно было бы определить как "православный эзотеризм". Речь идет о наиболее возвышенных и созерцательных, посвятительных аспектах Православия, где все религиозные элементы возводятся к метафизической реальности. Все тексты преподобного Максима Исповедника являются крайне важными и значительными, но такие произведения как «Мистагогия» и "Толкование на молитву Господню" вполне можно назвать "манифестом внутреннего христианства". Следуя за апостолом Павлом и нормами православного эзотеризма преподобный Максим строго отделяет внутреннее от внешнего. Следующий пассаж из «Мистагогии» является ценнейшим свидетельством в пользу православной мистики вопреки сторонникам морализаторского и буквалистского подхода.

"Ибо, действительно, как человек смертен по своей видимой части, а по невидимой бессмертен, так и Священное Писание обладает, с одной стороны, преходящей явленностью буквы, а с другой — содержит сокрытый в ней дух, бытие которого непреходяще и который составляет истинный предмет созерцания. И как человек, обуздывая с помощью любомудрия страстные желания и порывы, умерщвляет свою плоть, так и Священное Писание, понимаемое духовно, совершает обрезание своей буквы. Божественный Апостол говорит: Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор.4:16). То же следует думать и говорить относительно Священного Писания, в духовном смысле постигаемого как человек. Чем больше отступает буква Его, тем более преобладает дух; и по мере исчезновения теней преходящего служения [Богу] все ярче сияет истина веры, всесветлая и лишенная всякой тени."

Следует обратить внимание на безупречное качество переводов и изумительные комментарии А.И.Сидорова, а также на его предисловие. Кажется, что в лице Сидорова мы имеем столь глубокого знатока православной традиции, столь компетентного исследователя духовного наследия Церкви, что можно говорить о нем, как о "русском Корбене". Именно А.И.Сидоров является и главным редактором всей серии "Святоотеческого наследия", и осознав масштаб и значительность этой фигуры, мы не удивимся, что обнаружим в плане издательства — действующего по благословению патриарха Московского и Всея Руси Алексия II — имена таких замечательных представителей мистического богословия как Евагрий Понтийский, Симеон Новый Богослов, Иоанн Дамаскин и т. д.

Эта линия точно совпадает с осью духовного и интеллектуального возрождения России, ее Традиции. Надо внимательно следить, за всем, что в том направлении делается и досконально, прилежно изучать.

(Керн) Архимандрит Киприан

"Антропология св. Григория Паламы"

М., «Паломник», 1996

Одно из самых документированных исследований о духовном учении великого православного исихаста. Архимандрит Киприан описывает не только идеи самого Паламы, но и духовный и богословский контекст, без которого непонятно все значение этого величайшего богослова Восточной Церкви. Первая часть работы архимандрита дает представление об общей логике становления православной догматики, причем особо важно здесь прослеживание традиции "мистического богословия", венцом и совершенной формулой которого стало учения св. Григория Паламы. Архимандрит Киприан убедительно показывает, что исихастское движение Афона было не новшеством и не одной из разновидностей духовной православной практики, но сутью и осью всей христианской Традиции, ее мистическим зерном. Исихия коренится одновременно и в личном аскетическом преображающем, обожающем опыте подвижников, и в магистральной линии византийского ортодоксального богословия. Св. Григорий Палама настаивал всей своей жизнью и всем своим духовным путем на органическом единстве этих двух полюсов Традиции — на единстве личного опыта и религиозной догматики.

Сочинение Архимандрита Киприана предваряется прекрасным исчерпывающим вводным комментарием А.И.Сидорова, который дает полную картину проблемы исихазма среди современных исследователей Православия. Сидоров, как и В.Н.Лосский и сам архимандрит Керн, настаивает на центральности паламитской линии для православного богословия, а следовательно, является "православным традиционалистом" в самом прямом и возвышенном смысле этого понятия.

С. Л. Епифанович

"Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие"

М., «Мартис», 1996

Книга издана как приложение к серии А.И.Сидорова "Святоотеческое наследие".

Автор книги — русский ученый и светский богослов Епифанович (1886–1918) одним из первых обратился к наследию преподобного Максима Исповедника, к его "мистическому богословию". В рамках синодальной казенной Церкви петербургского периода интерес к мистической стороне Православия был ничтожен, и духовный ренессанс зрел, скорее, среди светской интеллигенции, которая в свою очередь мало внимания уделяла ортодоксальности источников, и часто смешивала гротескный оккультизм или экстравагантные учения Востока с интересом к мистической стороне собственной православной Традиции. Епифанович в этом смысле был редким исключением. С одной стороны, его исследование остается внутри строгих рамок церковной догматической ортодоксии, а с другой, обращается к наиболее внутренним, метафизическим, мистическим аспектам христианства. И выбор центральной фигуры для своих исследований — преподобного Максима Исповедника, крупнейшего богослова и мистика — в данном случае закономерен.

Мартин Бубер

"Хасидские предания"

М., «Республика», 1997

Уникальное издание собранных и систематизированных Бубером устных хасидских легенд и преданий. Внушительный памятник иудейскому эзотеризму. Многие истории явно напоминают классические пассажи дзэн-буддизма или суфийских братств. Это отмечает сам Бубер. Странно, что из виду в данном случае упущена еще одна весьма сходная традиция — традиция православного эзотеризма и, в частности, «юродства». Если связь хасидской мистики с дзэном и тарикатами ислама (особенно тарикой "маламатья") может быть только типологической, с православным эзотеризмом у хасидов могли быть самые прямые пересечения. Во-первых, хронологически всплеск учения цадиков совпадает с возрождением на Руси исихазма, восстановлением традиции старчества и переводом «добротолюбия». Во-вторых, географически хасидизм возник на западных окраинах Российской Империи, где от гонений часто скрывались представители разных старообрядческих толков и "духовные христиане" (среди прочих — скопцы, хлысты и т. д.), а в этих течениях православный эзотеризм сохранился с более древних эпох. Кроме того, не малое влияние оказал и сам климат русской национальной стихии, пропитанной "духовным христианством" и его парадоксальной этикой.

Рассказы о хасидах дают пример уникального сочетания простонародной веры с высшими инициатическими реальностями, что и является признаком аутентичного и органичного духовного движения. На примере легенд и историй легко понять, насколько сама структура современного мира далека от хасидских идеалов, насколько несовместима эта сторона иудейской традиции с либерализмом рыночного общества. Книга является убедительным аргументом в пользу концепции фундаментальной двойственности еврейства в целом. Одна линия — типологически и исторически связанная с хасидизмом — радикально противоположна современности, традиционна, духовна и метафизически ориентирована. Другая — ее прообраз мы видим в изначальных врагах хасидов, «митнагедах», евреях-"раввинистах" или «рационалистах» — напротив, явно тяготеет (пусть прагматически) к моделям прогрессистского, технократического, рыночного бытия. Этот внутриеврейский дуализм — часто упускаемый из виду — является важнейшим элементом для непротиворечивого объяснения многих масштабных процессов современности. Напомним, что Бубер был близок к Фридриху Хильшеру и другим духовным авторитетам «Аненэрбе», благодаря участию которых ему удалось избежать преследований при режиме Гитлера.

Предисловие П.С.Гуревича и М.Л.Хорькова, как всегда в случае бывших "советских философов", отличается крайней бессмысленностью и тавтологическим повторением того, что говорит спустя несколько страниц сам Бубер. Это неизлечимо.

Георгий Вернадский

"Русская История", "Монголы и Русь", "Россия в средние века", "Киевская Русь", "Московское царство", "Россия на пороге Нового Времени", "Древняя Русь"

М., «Аграф», 1996–1997

7 томов выдающегося русского историка, одного из ярчайших представителей евразийского движения Георгия Вернадского являются важнейшим доктринальным основанием для формирование последовательного и непротиворечивого национального мировоззрения России. Все книги следовало бы рекомендовать в качестве учебных пособий, так как в доходчивости, ясности, аргументированности, объективности и простоте изложения русской истории у Вернадского нет равных. Евразийская идеология автора позволяет ему логично и непротиворечиво осветить самые сложные и парадоксальные повороты русского пути, истолковать важнейшие события в духе органичного понимания России и ее исторической миссии. Особенно важна систематизация исторических периодов, функций и типов русских государств, социальный анализ сословий и классов Руси с древнейших времен до настоящей эпохи. У Вернадского помимо богатейшей исторической информации важнее всего именно метод исследования и классификации, который представляет собой важнейший концептуальный аппарат для развития последовательного евразийского мировоззрения. Труд Вернадского сочетает в себе новейшие исторические и социологические методики и верность древнему духу нации. Идеальное сочетание. Большинство текстов переведено (вполне сносно) с английского на русский впервые, так как Георгий Вернадский (сын знаменитого академика Вернадского) большую часть жизнь провел в Америке, будучи эмигрантом.

Савицкий П. Н.

"Континент Евразия"

М., «Аграф», 1997

Сборник теоретических текстов основоположника евразийской доктрины, идеолога, мыслителя, геополитика. Необходимые мировоззренческие документы, излагающие позицию евразийцев по всем основным идеологическим вопросам — от конкретной политики до масштабных исторических парадигм. Книга суммирует большинство программных документов евразийского движения, принадлежащих перу Савицкого. Особенно интересен раздел, посвященный чисто геополитическим теориям евразийства. Комментарии и послесловие ("Евразийский триумф")Александра Дугина.

Рене Генон

"Символы священной науки"

М., «Беловодье», 1997

Очередное издание плохого перевода книги величайшего традиционалиста упорным неоспиритуалистским издательством. Когда в руках оказывается подобное издание, задаешься вопросом, может быть, мы совершили ошибку, вообще ступив на путь ознакомления русскоязычной публикой с трудами этого уникального автора? Генон предельно точен в своих оценках, бескомпромиссен в своем жизненном пути, последователен и логичен в формулировке своих взглядов. Казалось, вполне естественно, что его наследием станут заниматься люди схожей ориентации, близкие по типологии и темпераменту. Быть может, излишне сухие, но скрупулезные, выверяющие каждый термин, корректно взвешивающие каждое замечание. Так оно и происходит во всем мире, и на то же самое мы рассчитывали в случае России. Но благодаря странной особенности небольшая и ничем не выделяющаяся группка слаборазвитых рерихианцев посчитала себя вправе вторгнуться в очень тонкий процесс перевода Генона в русский интеллектуальный контекст (а это перевод с необходимостью должен учитывать массу обстоятельств, культурных и языковых особенностей, временных и идеологических нюансов и т. д.), и начать ляпать одну за другой невыверенные, некомпетентные издания. Как всегда, в предисловии Ключникова много ошибок. — "Генон не остановился перед разрывом со своим одаренным (всего лишь «одаренным»! — "Элементы") последователем Юлиусом Эволой по причине углубления его сотрудничества с движением итальянского фашизма". — Это полная чушь. Генон прекрасно знал, что большинство переводов его текстов в Италии выходят в издании "Regime fascista", а переводчиком выступает — с санкции Генона — Юлиус Эвола. Генон не порывал отношений с Эволой ни до, ни после 1945 года, о чем свидетельствует их переписка, фрагменты которой недавно опубликованы в Италии и Франции. Далее, книга Повельса и Бержье "Утро магов" названа почему-то книгой "Павеля и Бержье "Утро магии"". Удивительно нелепо следующее высказывание — "… Генон подводит к мысли: Запад остро нуждается в новом синтезе интеллектуального и эмоционального планов бытия". — Трудно представить себе фразу, которая больше противоречила бы острию геноновской линии — "эмоциональный план" он считал вообще не заслуживающим ни малейшего внимания, но Ключникова (издателя Генона) это не интересует. В общем, не то, чтобы все высказанное Ключниковым неверно, но все как-то поддельно, имитационно, недоброкачественно. За всем проглядывает во многом традиционный для нашей интеллигенции дух поверхностной нахватанности, аляповатости, недоделанности, неоплаченности, «гратюитности». Ясно, что сам издатель явно не знает французского, о Геноне формирует представление из неуклюжих переводов и вообще озабочен чем-то иным, всегда остающимся за кадром. Во всем дух имитации, который довольно трудно выразить словами. Подменен настрой мысли Генона, невидимая ось его учения.

Жиль Делез

"Логика смысла"

М., Академия, 1995

Гениальное произведение крупнейшего современного философа. О Жиле Делезе Мишель Фуко сказал однажды: "Наш век когда-нибудь будет называться "веком Делеза"". Делез, на основании текста Льюиса Кэрролла и постоянно ссылаясь на концепции Антонена Арто, выстраивает увлекательную парадигму человеческого бытия — отталкиваясь от его вегетативных корней и телесно-эротических пластов через смыслообразующую поверхность вплоть до отвлеченных и суперсложных миров абстрактного мышления. Картина Делеза странным образом один к одному воспроизводит модель инициатического понимания "человеческого механизма", хотя при этом в ней используется совершенно иной — теологический или спиритуалистский — язык. Делез в этой блестящей работе рассказывает о пути к "новому рождению", но только в особых чисто индуктивных, значительно окрашенных фрейдизмом терминах. Если продлить гениальные интуиции Делеза о "теле без органов" Арто, "новой поверхности", Геракле, "нонсенсе (а не молчании) как антитезе смысла" и т. д. в сторону классического эзотеризма, мы получим впечатляющее детальное изложение оперативно-магического пути преображения «ветхого» существа в нечто «новое». К сожалению, перевод Свирского оставляет желать лучшего, и некоторые пассажи становятся понятными лишь для тех, кто знает французский язык и способен в уме сделать обратный перевод, и только потом разобраться, чего, собственно, не понял переводчик. Снова и снова встает вопрос: если человек не способен самостоятельно выучить иностранный язык, как он может понять такие сложные вещи, как тексты Делеза, для осознания которых нужны и время, и особые способности, и широкая интеллектуальная культура, и навыки предельной концентрации.

главный редактор: Александр Дугин

директор: Н. Мелентьева

ответственный секретарь, оформление реальной версии: К.Чувашев