Идея субъекта и объекта верна только для нашего разделенного мира. Нам кажется, что мы отделены от мира, и поэтому постоянно защищаемся или нападаем на него. В окружающем мире мы воспринимаем только то, что соответствует нам самим, потому что окружающий нас мир – это зеркало нас самих. Исходя из этого, как мы можем говорить об объектах, если общаемся практически с самими собой и не способны на диалог с миром таким, каков он есть. Но если в окружающем мире мы воспринимаем только то, что соответствует нашим собственным вибрациям, то мы можем думать, что мир, который вокруг нас и мы – это одно и то же. Разделение – в действительности только иллюзия. И когда мы говорим о диалоге с кем-то или даже с окружающей нас природой, то какой смысл может иметь такой диалог? Я имею в виду – для чего нам нужен этот диалог? Почему мы не можем обойтись без него?

Попытаемся это понять. За каждым живым и не живым объектом стоит Бог – единый и неделимый, и только неведение отделяет от него все живое. Фактически, в своих глубинах стремление к общению – это стремление познать Бога, но при диалогах между людьми или же между человеком и природой происходит только поверхностное общение: одно неведение общается с неведением другим. Субъект и объект – это иллюзия, которая нужна Богу в его вечной игре с Самим Собой.