(ВМЕСТО РЕЗЮМЕ)

Не доводилось ли Вам видеть, как треугольники вступают в химическую реакцию? Миновали ли Вы возраст, в котором величие писателя измеряют числом написанных им страниц? Что Вам интереснее в органе — его вес, число труб в нем или Бах, раздающийся из него? Можно ли строить астрономию по Библии, а «древо Иггдрасиль», на котором повесил себя Один, искать в ботаническом саду?

Правильные ответы на эти вопросы означают, что Вам удалось избежать искушения «контекстуальной беспризорности»… Вообще же это признак научной и профессиональной компетентности человека: умение понять, на каком языке идет речь (на языке мифа или науки, философии или поэзии), умение понять своеобразие предметного поля разговора, найти адекватный предмету метод и вдобавок заметить пределы собственной компетенции…

Люди, получившие высшее образование но не получившие образования среднего , то есть узкие профессионалы без широкого культурного кругозора легко забыают о том, насколько многообразен бывает мир людей. И тогда с критериями, естественными при оценке одного круга человеческой деятельности, они входят в совсем другой мир. И возмущаются непохожестью этого нового для них мира. Тот, кто сочтет миры религии и этики тождественными, будет со временем поражен тем, что собственно религиозные люди придают значения вещам, не имеющим непосредственного морального приложения. Этика упорядочивает отношения в мире людей. Религия же выполняет саперную работу (не зря римского папу именуют понтификом — мостостроителем): строит мосты, соединяющие человека с миром Надчеловеческим, или же оборонительные полосы, защищающие людей от вторжения зла опять же нечеловеческого происхождения.

Очень разные задачи у религии и этики. Настолько разные, что бывает нерелигиозная этика (не только у современных мыслителей; но, пожалуй, и в конфуцианской традиции), а бывает и внеморальная религия. Более того — в своих наиболее архаичных пластах религия имеет дело с реалиями, не имеющими нравственного измерения. В мире магии амулеты и настои «работают» независимо от нравственного настроя .

У Софокла отцеубийца Эдип становится носителем «благодати»: город, в котором будут погребены его «мощи», получит покровительство и Эдипа и богов («Эдип в Колоне»). Это время трудного перехода от архаико-эпической «доблести» к аристотелевской «добродетели». И скверна и благодать пока еще независимы от нравственного состояния человека: человек просто набредает на них, и они действуют механически, «контактным» образом. Впрочем, «религиозное сознание V века в лице лучших людей того времени стремится чем далее, тем более заменить самодовлеющую как скверну, так и благодать такой, которая обусловливалась бы порочной или благой волей человека» (Ф. Зелинский) .

Сами по себе гомеровские боги были лишены каких бы то ни было этических качеств и не выступали в роли нравственных законодателей. «Естественно, что по мере того, как сами греки становились все более и более цивилизованными людьми, они старались приобщить к цивилизации и своих богов, понемногу отучая их от варварских замашек. И все же грекам так и не удалось в полной мере приручить своих своенравных и зачастую прямо-таки социально опасных богов, сделать их вполне человечными, вполне лояльными к социуму и не столь вредоносными. Каждое божество продолжало оставаться в равной степени источником как добра, так и зла» (Ю. Андреев) .

125 глава египетской Книги мертвых описывает загробный суд. Подсудимый должен произнести т. н. отрицательную исповедь: «Я знаю имена 42 богов. Вот я знаю вас владыки справедливости. Я не чинил зла людям, я не нанес ущерба скоту. Я не совершал греха в месте истины, я не творил дурного, я не кощунствовал, я не поднимал руку на слабого, я не делал мерзкого перед богами, я не угнетал раба перед лицом его господина, я не был причиной недуга, я не был причиной слез, я не убивал, я не приказывал убивать, я никому не причинял страданий, я не истощал припасы храмов, я не портил хлебы богов, я не присваивал хлебы умерших, я не совершал прелюбодеяния, я не сквернословил, я не прибавлял к мере веса, я не давил на гирю, я не плутовал с отвесом, я не отнимал молока от уст детей, я не сгонял овец и коз с пастбища, я не ловил рыбу богов в прудах ее, я не останавливал воду, когда она должна течь, я не преграждал путь бегущей воде, я не гасил жертвенного огня в час его, я не пропускал дней мясных жертвоприношений, я не чинил препятствия богу при его выходе. Я чист. Я чист. Я чист. Я чист» .

Поразительный текст. Поражает в нем применение сугубо нравственных критериев для определения судьбы человека. Спасает от вечной смерти не магия и не ритуалы, но исполнение нравственных законов… Особенно впечатляет, что при этой «отрицательной исповеди» сердце человека взвешивается на весах: шакалоголовый бог Анубис в одну чашу кладет сердце, в другую — страусиное перо (перо Маат — богини справедливости). Если человек солгал — сердце выдаст правду…

Этот текст часто сегодня цитируется, когда заходит речь о мудрости древне-египетской религии… Но в той, реальной, культуре древности этот текст жил по законам не столько нравственного, сколько магического мышления.

Дело в том, что помимо столь часто цитируемой 125 главы в «Книге мертвых» есть еще 30 глава, о назначении которой вспоминают гораздо реже: «О сердце мое, от матери моей, полученное мною от всех состояний моих, бывшее со мною во все дни многоразличной жизни моей. Не восставай как свидетель, глаголющий против меня, не восставай на меня в судилище, не будь враждебным мне наперед лицом хранителя весов. Ибо ты дух мой, бывший в теле моем, давший здравие всем членам моим. Иди в счастливое место, куда поспешаем мы с тобой, не делай имя мое зловонным для владык вечности. Воистину прекрасно то, что предстоит услышать тебе» (перевод А. Б. Зубова).

Б. Тураев оценивает этот текст как понуждение сердца к молчанию на суде: «Несмотря на этику 125 главы, ее характер такой же магический, как и всей „Книги мертвых“. Умерший, ссылаясь на знание имен судей, делает их для себя безопасными и превращает свои оправдания в магические формулы, заставляющие их признать его невиновность. Всякий египтянин с этой главой в руках и на устах оказывался безгрешным и святым, а 30 главой он магически заставлял свое сердце не говорить против него дурно, т. е. насиловал свою совесть. Таким образом, вся глава была просто талисманом против загробного суда, и после нее, как и после многих других глав, имеется приписка — рецепт, как ее приготовлять и какие преимущества она сообщит, если ее иметь при себе. Так были уничтожены высокие приобретения нравственного порядка, и „Книга мертвых“ оказывается свидетельством и об их наличности, и об их печальной судьбе» .

Вывод Тураева подтверждает и позднейший египтолог Р. Антес: «И изображения, и „исповедь отрицания“ использовались для того, чтобы добиться оправдания магическими средствами… Представление о том, что злые деяния повлекут за собой кару в потустороннем мире, хорошо засвидетельствовано лишь в последние века до нашей эры» . Важно также отметить, что 30 глава действительно использовалась как талисман: сохранились сотни ее копий, вырезанных на сделанных из нефрита скарабеях. Пояснение к этой главе предписывает, чтобы слова “повторялись над скарабеем из нефрита в золотой и серебряной оправе, которого необходимо закрепить на кольце и одеть на шею усопшего”. Скарабея с написанным на нем заклинанием помещали внутрь мумии на место сердца . Пояснение же к 125 главе предписывает сцену суда нарисовать на новой плитке, изготовленной из земли, на которую еще не ступали свиньи или какие-либо другие животные; тому, кто выполнит это предписание, гарантирован успешный исход суда . Как бы вы отреагировали на совет, предлагающий начертать Десять библейских заповедей на каком-нибудь камне с надеждой на то, что спасет от Божия гнева не исполнение этих заповедей, а их начертание на определенного рода материале?… Ну вот такая же магическая профанация произошла и с египетской «исповедью».

О торжестве магии над этикой свидетельствует и состояние многочисленных рукописей «Книги мертвых». «Даже самые прекрасные погребальные свитки выглядят довольно беспорядочными компиляциями, причем некоторые существенные главы в них опущены, а другие отрывки бессмысленно повторяются. Нет ни последовательности, ни единообразия. Встречается очень много ошибок. Большинство этих свитков скорее всего были изготовлены для продажи и написаны беззастенчивыми литературными подешиками-профессионалами. Вдобавок к этому позднейшая мода роскошно украшать погребальные свитки привела к сокрашению текста. В манере современных иллюстрированных журналов рассказ должен был быть безлжалотно урезан, чтобы уступить место привлекательным рисункам. Как заметил один современный египотолог: „Чем лучше рисунки в „Книге мертвых", тем хуже текст“. Но даже и текст, добросовестно исполненный оставался в лучшем случае сомнительным по своему смыслу. Перехитрить богов умышленным многословием и нелепыми формулами, чтобы быть допущенным к вечной жизни на прекрасных берегах небесного Нила, — вот та цель, которая преследовалась“ .

В индийских Ведах и Брахманах «карма» означает религиозно значимые последствия человеческих действий, причем таковыми считаются только действия ритуальные. Богов Ригведы (как и богов Рима) можно переманивать жертвоприношениями. И лишь в Упанишадах происходит своего рода «секулярная революция»: теперь (к середине I тысячелетия до Р. Хр.) начинает считаться, что любое действие человека имеет последствия для его посмертия. Приходит понимание того, что прежние чисто магические пути не гарантируют успеха: «Те же, которые приобретают миры жертвоприношением, подаянием, подвижничеством, идут в дым, из дыма — в ночь» (Брихадараньяка-Упанишада VI, 2,16)… Теперь не жертвы и мистерии объемлются словом карма и определяют путь человека, а вся совокупность его дел — в том числе и совершенно мирских.

И людям Библии тоже непросто давалось понимание того, что «милосердием и правдою очищается грех» (Притч. 16,6).

Сказать, что этика постепенно пронизывала религию — значит сказать полуправду. Правдой же будет то, что сама этика и вырабатывалась в этой, религиозной среде. И оказывала обратное воздействие на свою матерь. В определенном смысле это был путь «профанации»: обнаруживалось, что не только тот или иной ритуал дает человеку благорасположение Неба, но и его повседневные отношения с другими людьми же. Более того — открылось, что наиболее значимым является даже не внешнее действие, а сокровенное устроение сердца, мотивы человеческих действий — «Человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16,8). В конце концов в Евангелии оказывается, что лучше отойти от порога храма ради того, чтобы примириться с обиженным тобой человеком…

Да, в религию вошел весьма сильный нравственный элемент. Но элемент есть только элемент. Подменять им то, с чем он соединился, не стоит. Присутствие этики в религии не означает, будто религия превратилась в этику.

И санскритское йога, и латинское религия означают «связь». Связь человека с Тем, что выше его. Религия есть диалог двух свобод: Бога и человека. Причем диалога не равного и не равных. Древние еврейские пророки (как позднее индийский средневековый мыслитель Рамануджа) возвестили идею «милости»: в религии, оказывается, есть то, что влагает нее человек, а есть то, что вкладывает в нее Бог. Есть то, что человек делает ради Бога, а есть то, что Бог делает ради человека. И последнее гораздо более первого. Подсчитывать здесь проценты и «доли», конечно, неуместно. Но чем более развита мистическая интуиция человека, тем большее он переживает как «дар», полученный, а отнюдь не заработанный им.

Так вот, обряд — это и есть способ приема Дара. Человек дает оболочку («обряжает»), а Бог влагает в нее искомое содержание, Свой дар — Себя. В этом — уникальность христианства: другие религии мира говорят о том, какие жертвы люди должны приносить богам, и лишь Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям. А потому быть христианином — значит уметь принять это Дар. Поскольку же Жертва Христа есть жертва Крови Его — то и христианином нельзя быть вне причастия таинству Его Крови, то есть — вне Литургии.

Там, где происходит предельная этизация религии — в Евангелиях — там же и вполне ясно утверждается, что инициативу спасения (а не просто нравственного совершенствования) людей Бог берет в Свои руки.

Евангелие достаточно тактично, чтобы не растворять религию в этике. И именно Христос ставит внеэтические, чисто религиозные критерии спасения: исповедание Его имени (а не любого иного божества); крещение (опять же — в Его имя) и причастие (Его Крови)… Да, эти условия окажутся недостаточными, если в человеке не будет любви к людям и ко Христу. Но верно и обратное: самых добрых мыслей, поступков и переживаний (все они были у «богатого юноши» из 19-й главы Матфея) недостаточно, если не исполнены эти «формальности»: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16,16). Это — не месть и не угроза. Это — религиозно серьезная и честная диагностика.

Все религии мира верят в иерархию миров. Все они помещают человека на границе дольнего и горнего. Все они подверженность человека болезням, страданиям и смерти, духовную ослепленность и тотальную несвободу (особенно зависимость духа от плоти, в том числе сексуальную зависимость) человека диагностируют как симптомы болезни. Все они переживают наличную обезбоженность человека как тягостный разрыв с Источником жизни. Все они считают, что преодоление этого разрыва возможно только через напитание ткани человеческого существования токами из Высшего Начала.

Это и есть задача религии: преодоление смерти через причастие Вечному. Этика на пути к этой цели — лишь средство. Мы видели, что не все религии даже обращаются к нему. Но и те, что обращаются, не упускают из вида своей предельной цели. Есть религии, в которых «блюдение совести» — воспринимается как путь ко «спасению души», но никогда не бывает обратного.

Если Бог говорит, что Он не выйдет из Своей невидимости ради тех, «кто брата своего, которого видит, ненавидит» (см. 1 Ин. 4,20), то этика становится своего рода настройкой на созвучие, прелюдией к Встрече. Раз подобное познается подобным, а Бог есть любовь (это банальность, но банальность специфически христианская: у Платона с именем Бога ассоциируется прежде всего рассудительность, а потому он полагает, что подражать Богу надо именно рассудительностью — Законы 716а), то желающий встретиться с высшей Любовью должен принять решение: «на любовь свое сердце настрою». Это высший, религиозный эгоизм: любить ближнего, чтобы сподобиться любви Бога. Как сказал Михаил Бахтин — «чем я должен быть для другого, тем Бог является для меня» .

Понимаете, для религиозного человека его двумерность — это реальность. Он желает жить не только в мире людей, но и в вертикальном измерении. Его собственная любовь направлена не только к людям, но и к Богу, но и ответа (или опережающей милости) он ждет и оттуда, и Оттуда. И как человек, жаждущий общения с другим человеком, обряжает свои чувства и мысли в слова и жесты, так и молящийся человек в обряд вкладывает то, о чем уже невмоготу просто молчать. И потому не стоит переводить разговор о вере на язык закона и обязательств. Не на «соблюдающих» и «не соблюдающих» делятся люди, а на целующихся и нецелующихся. Тех, кто целуется, ведь не заставляют это делать…

Тот же, кто отказывается понять смысл храмового обряда, обманывает себя втройне. Во-первых, он обманывает себя, полагая, что он сам «перерос» коленопреклоненную «толпу». Во-вторых, обманывает себя тем, что он-де не нуждается в этих внешних формах и костылях для своей молитвы — ибо и дома и своими словами он скорее всего не молится. В-третьих, потому, что уверяет, будто «Бог у него в душе» (интересно, как Он туда попал, если эта душа никогда в молитве и не приглашала Господа войти, а без просьбы входят только воры?). И уж совсем поразительное впечатление производят настойчивые требования нынешних атеистов: мы в вашего христианского Бога не верим, но вы нам обещайте, что Он все равно нас спасет.

И, раз речь уже дошла до ключевого слова религиозного словаря — «спасения» — стоит заметить, что религиозная картина мира трагична. Она говорит, что земная жизнь человека быстротечна. А из вечности человек выпал. При этом в бытии homo не единственное существо, к которому можно приложить определение sapiens — «мир духов рядом, дверь не на запоре». И как экологи сегодня твердят, что человек должен наладить добрые отношения не только с соседями по мегаполису, но и с природой, так и религиозные проповедники говорят о добрососедстве с незримым. Человек должен быть в мире — с самим собой, с ближними, с природой, и… с Богом.

Бог (по крайней мере такой, в какого верят христиане) не может взломать душу. Но согласие души есть не больше чем отпирание замка. Затем в открывшуюся дверь надо внести то, что было за порогом: онтологически реальную, энергийную мощь Божества. То, что не подлежит коррозии и что может дать человеку не «идею бессмертия» или «идею добра», но само бессмертие. От человека же ожидается умение принять этот дар. Оттого в храм христианин идет не ради того, чтобы что-то свое принести Творцу (молиться можно и дома), а для того, чтобы принять там то, что человек не может изготовить сам в своем домашнем обиходе: «здесь Вечное становится ядомым» (Рильке).

Доказал ли я этим рассуждением, что надо ходить в храм? Нет, конечно. Моей задачей было не доказать, а объяснить: объяснить, почему христиане делают то, что делают. В религии есть много недоказуемого, но нет в ней ничего бессмысленного. Обряд, догмат, пустой для постороннего взгляда, все же смыслонаполнен для того, кто живет внутри традиции. Со стороны кажется, что религия велит верующему: «ты должен». Но сам верующий это переживает иначе: ты можешь, у тебя есть право; тебе позволено молвить «Ты» Творцу вселенной и Владыку миров озадачить своей молитвой.

Очень хорошо, если нерелигиозный человек держит себя в нравственном порядке (хотя и странно, если он об этом публично говорит). Но гарантирует ли этот порядок ему великие научные открытия или хотя бы добротный журналистский вкус (а повторять заезженный штамп насчет лицемеров, якобы совершающих «актерски размашистые крестные знамения» — это именно дурной вкус)? И как даже очень совестливый человек может все же не стать чемпионом мира по шашкам, так и человек нравственно одаренный может оказаться религиозно бездарным. Ведь он не просил об ЭТОМ даре.

Гугель А. Год “Зеро” — последний или первый? Встретим апокалипсис с энтузиазмом, призывает известный галерист Марат Гельман // Век. 1999, № 34 (349). Гельман готовит и свою собственную экспозицию к началу нового тысячелетия. Одну из ее частей составляет “исследование Библии с точки зрения Уголовного кодекса”. А чего стесняться — “да этот суперновый год на самом деле — модное коммерческое предприятие, шанс заработать, который дается раз в тысячелетие”.

Внимание православных читателей обращу на то, что и у древних Святых Отцов считалось в порядке вещей без ретуши представлять пред глаза читателя смрадные страницы еретических и языческих теорий и практик. «Особенно грязные пороки приписывает Епифаний египетской секте гностиков — фивионитов или варвелитов (некоторые из этих описаний поэтому и опущены в русском переводе)» (Иванцов-Платонов А. М. Ереси и расколы первых трех веков христианства. М.,1877, с. 295).

Эсхил. Прометей прикованный // Античная драма. М., 1970, С. 83.

Трубецкой С. Н. Мнимое язычество или ложное христианство? // Собрание сочинений Т. 1. М., 1907. Публицистические статьи 1896-1905 гг. С. 163.

Тураев Б. А. История древнего Востока. Л., 1935. Т.1. С. 124.

Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973. С. 246.

См.: Eliade M. Histoire des croyances et des idees religieuses. De l'age de pierre aux mysteres d'Eleusis. Paris, 1976. p. 167.

Элиаде М. Трактат по истории религий. СПб., 1999, Т.1 С.111-112.

Каббалистическая мистика, кстати, считает иначе: «Существует ли сотворенное? Если смотреть „со стороны Б-га“, то ничто не существует, кроме Него» (Рабби Шнеур-Залман из Ляды. Ликутей Амарим (Тания). Вильнюс, 1990. С. 345).

Так говорит трактат «Аум» из рериховской серии «Агни Йоги» (Аум, 242).

По уверению Блаватской, свойствами Абсолютности являются “Абсолютное Небытие и Бессознание” (Блаватская Е. П. Комментарии к “Тайной Доктрине”. М., 1998, с. 71) и про Божественную волю “нельзя сказать, что она действует с пониманием” (Там же, с. 127). “Как можно полагать, что Абсолют думает, то есть имеет какое-то отношение к чему бы то ни было ограниченному, конечному и обусловленному? Это философский и логический абсурд. Даже каббала иудеев отвергает эту мысль” (Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 77).

«Человечество есть великая Сирота» (Письма Махатм. Самара, 1993. С. 67). Ср. Платон: «Творца и родителя этой Вселенной трудно отыскать…» (Тимей 28с).

Блаватская Е. П. Тайная Доктрина: Синтез науки, религии и философии. Новосибирск, 1993. Т. 3. С. 186. Христос же и на этот чин рассчитывать не может: «Статус, который Они (Махатмы — А. К.) определили для Иисуса — это великий и чистый человек, который с радостью бы жил, но вынужден был умереть за то, что считал величайшим неотъемлемым правом человека — абсолютную свободу совести; адепт, который проповедовал всемирную религию, непризнающую никакого другого „храма Господня“, кроме человека; благородный Учитель эзотерических истин, которые он не успел объяснить, кто предпочел смерть разглашению секретов посвящения И, наконец, тот, кто жил за сто лет до начала общепринятого, так называемого христианского летоисчисления» (Блаватская Е. П. Замечания к статье «Статус Иисуса // Блаватская Е. П. Смерть и бессмертие. М., 1998, сс.401-402). Вот так — даже до „дхиан-когана“ не дорос Христос с точки зрения „духовных христиан“…

«Когда смотришь на большой и прекрасный дом, разве ты, даже не видя хозяина, не сможешь сделать вывод, что дом этот построен отнюдь не для мышей и ласточек? Но не явным ли безумием с твоей стороны окажется, если ты будешь считать, что великолепие мира — это жилище для тебя, а не для бессмертных богов?» (О природе богов. 2,17). Было бы, впрочем, несправедливо считать, что таково было верование всех язычников. В Египте «Книга позания творений Ра» (т. н. «гелиопольская космогония») используя игру слов (ремит — слезы; ремет — люди) влагает в уста Ра признание, что «воссуществовали люди из моих слез» (Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. — М., 1996. С. 230 и 296). В другом тексте о Ра говорится, что «Он сотворил небо и землю для сердца их (людей). Он сотворил дыхание жизни для их ноздрей. Они — его образ, вышедший из его плоти. Он восходит на небе для их сердца. Он сотворил им растения, животных, птиц и рыб, чтобы их насытить» (там же, с. 176)

Свт. Киприан Карфагенский. Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству // Отцы и учители Церкви III века. Антология. т. 2. — М., 1996, с. 333.

«Римлянину казалось, что предоставляя каждому веровать в глубине души в какого угодно бога, или вовсе не веровать, он дал личности всю ту свободу cовести, какой она может желать. Он мог представить себе верующего простеца, совершающаго жертвы и воскурения от всего сердца; мог представить себе неверующего „интеллигента", совершающаго то же для одной проформы; но представить себе душевное состояние, запрещающее человеку делать это хотя бы и для проформы, он не мог… Верующая языческая толпа видела в христианах безбожников; а истинные безбожники, неверующая интеллигенция и та часть правящаго класса, для которой все старые религии были отжившими суевериями, видела, понятное дело, в новой религии только новое „cуeвеpиe, грубое и безмерное» (Плиний, Тацит, Лукиан, Цельс). Справедливо усматривая в христианстве сильнейшее в их время проявление религиозной веры и энтузиазма, эти верхи именно этот-то энтузиазм и считали за главное зло. Христианство задевало их не тем, что добивало старые религии — а тем, что оно делало это во имя опять таки религии; тем, что круша религии, оно возстановляло религию. Так материалисты и атеисты от реформации до наших дней видят в реформации худшее зло, чем то католичество, против которого она ополчилась» (Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I-VIII в.). Вып. 1. Спб., 1910, сс. 63 и 65). «Официальная религия состояла исключительно из внешних обрядов, которым большинство придавало так мало значения, что не могло себе представить, чтобы исполнение их могло тревожить совесть» (Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV веке. Спб., 1998, с. 217).

«Ради спасения его души» (Платон. Законы. 909а) к заключенному ежедневно будет приходить проповедник официального культа. «Платон фактически желает воскресить процессы над еретиками, проходившие в V веке (он дает понять, что тоже осудил бы Анаксагора, если бы тот не изменил своих взглядов… Тот факт, что судьба Сократа не научила Платона опасным последствиям, происходящим от подобных мер, может показаться странным» (Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 323).

Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV веке. Спб., 1998, с. 144.

«Вызванный этим повсюду ужас показывает, что все отнеслись к казни как к отвратительному новшеству. Когда Присциллиан, осужденный тираном Максимом в Трире, был подвергнут пытке и предан казни с шестью своими учениками, а остальные были сосланы на острова в сторону Бретани, то по всей Европе раздался громкий крик негодования. Из двух епископов, преследовавших Присциллия, один был прогнан со своей кафедры, а другой сам удалился на покой. Свт. Мартин Турский, сделавший все возможное, чтобы помешать этому жестокому решению, отказался иметь общение не только с этими епископами, но и с теми, кто находился с ними в сношениях… Свт. Амвросий отлучил от церкви Максима» (Ли Г. Ч. История инквизиции в средние века. М., 1994. Т.1. С. 135-136). Впрочем, из опубликованных в XIX в. книг Присциллиана видно: он и сам полагает, что его оппоненты за свои взгляды достойны смерти.

Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению древней христианской Церкви I-VIII вв. СПб., 1910. Вып. 1. С. 87.

Цит. по: Григоренко А. Духовные искания на Руси конца XV века. СПб., 1999. С. 19.

Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV в. СПб., 1998. С. 81.

Свящ. Павел Флоренский. Микрокосм и макрокосм // Богословские труды. Сб. 24. М., 1983, с.234.

преп. Макарий Египетский. Беседа 43,7 // преп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послание и слова. — М., 1880, с. 365.

Свт. Григорий Богослов. Слово 45 // Творения. Свято-Троицкая-Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 665. и Стихотворение о смиренномудрии, целомудрии и воздержании // Там же. Т. 2. С. 179.

Цит. по: архиеп. Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы // архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи, доклады, переводы. — Нижний Новгород, 1996, с. 120.

Мир — евр. olam, полнота мироздания; греч. ?????????????????? — совокупность веков, миров, эонов.

Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 156-157.

свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев, 3. // Творения. ч. 1. — М., 1845, с.1 39.

Льюис К. С. Бремя славы // Сочинения. Минск-Москва, 1998. Т.2. С. 275.

Там же. С. 276.

Льюис К. С. Коллектив и мистическое тело // Сочинения, Т. 2. С. 304-305.

см. Хоружий С. С. Диптих безмолвия. — М., 1991, с. 88.

Гершензон М., Иванов В. Переписка из двух углов. — М., 1991, с. 9.

Герцен А. И. Письма об изучении природы, 5 // Герцен А. И. Сочинения. Т.2. М., 1986, сс. 333-334.

Блаватская Е. П. Комментарии к «Тайной Доктрине». М., 1998. С. 120.

Письма Елены Рерих — 1932-1955 гг… Новосибирск, 1993. С.173.

Та же честность столетием позже звучит в признании свт. Григория Великого: «И о жизни врагов мы молимся, и однако же боимся, как бы нас не услышал Бог» (Беседа 27, 8).

Пишу это слово с некоторой нерешительностью, которую прекрасно объясняет мой профессиональный анекдот (анекдот почти что про меня). Итак, представьте, что православный миссионер выступает перед образованной, интеллигентной университетской аудиторией. И по ходу своей речи он доходит до необходимости употребить неприличное слово — «бес». Миссионер не первый раз общается с подобного рода аудиторией, знаете ее привычки, вкусы и немощи. Он понимает, что эта публика еще слово «Бог» как следует не научилась понимать. В постсоветской образованской среде вместо этого непонятного слова принято употреблять что-нибудь попроще — скажем «Биоэнергоиформационное поле Вселенной». И понятно, что если в этой аудитории слово Бог норовят подменить каким-нибудь якобы синонимом (то «ноосферой» обзовут, то «Космосом», а то и вообще «мое высшее Я»), то уж слово «бес» тем более гарантированно вызовет возмущение просвещенной публики. Миссионер знает, насколько прав Дмитрий Мережковский «Черт хитер: он делает смешными тех, кто на него показывает» (цит. по: свящ. Сергий Желудков. Почему и я — христианин. Спб., 1996, с. 118). И тогда миссионер решает выразиться попонятнее, то есть на жаргоне своих слушателей. И говорит: «И вот в эту минуту к человеку обращается мировое трансцендентально-персональное онтологически-ипостазированное тоталитарное зло»… Тут бес высовывается из под его кафедры и переспрашивает: «Как-как ты меня назвал? Повтори, а то я не расслышал!».

преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Сергиев Посад, 1908. с. 83.

Там же, с. 132.

Там же.

Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства. Спб., 1995, с. 357

преп. Иоанн Лествичник. Лествица. с. 73.

преп.Иоанн Лествичник. Лествица. С. 87.

Древний Патерик. М., 1899. с. 84. «У Господа разные святые: один приходит к Нему с радостью, другой — в суровости; и обоих Бог приемлет с любовью» (преп. Макарий Великий. Цит. по: митр. Вениамин (Федченков). Божии люди. М., 1991, с. 27).

Соловьёв В.С. Три разговора о войне, прогрессе, и конце всемирной истории. // Сочинения. Т.2. М.,1988, сс. 674-676.

Карсавин Л. П. Основы средневековой религиозности в XII-XIII веках преимущественно в Италии. Пг., 1915. сс. 65-66.

«Ксеркс повелел бичевать Гелеспонт, наказав тремястами ударами бича, и затем погрузить в открытое море пару оков. Царь велел палачам сечь море, приговаривая варварские нечестивые слова: „О ты, горькая влага Гелеспонта!… По заслугам тебе ни один человек не станет приносить жертв как мутной и соленой воде“ (Геродот. История, 7, 35)

Кант И. Критика практического разума // Сочинения. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 458. Подробнее см. в моей книге «Христианская философия и пантеизм» (М., 1997. С. 120-128).

Кант И. Критика чистого разума // Сочинения. т. 3. — М., 1964, сс. 487-488.

Письма Елены Рерих, 1929-1938 гг. Минск, 1992. Т. 2. С. 334.

Впрочем, и тела юношей вызывали у Сократа (или пишущего от его лица Платона) весьма бурные эмоции: «Хармид же сел между мной и Критием. И уже с этого мгновения мною овладело смущение и разом исчезла та отвага, с которой я намеревался столь легко провести с ним беседу. Когда же он сделал движение, как бы намереваясь обратиться ко мне с вопросом, я узрел то, что скрывалось у него под верхней одеждой, и меня охватил пламень: я был вне себя» (Хармид. 155сd)

«В оные дни небожителей царь к Ганимеду-фригийцу страстью зажегся» (Овидий. Метаморфозы. 10,155). См. также: Гомер. Илиада. 20,232.

См.: Климент Александрийский. Увещание к язычникам. М., 1999. С. 170.

Гусейнов Э. Женитьба без Фигаро. Левые во Франции выполнили обещанное гомосексуалистам // Известия. М., 1999. 20 октября…

Антес Р. Мифология в древнем Египте // Мифологии древнего мира. М., 1977, сс.72-73.

цит. по: Рак И. В. Мифы древнего Египта. СПб., 1993. с. 245.

цит. по: La Creation et le Deluge d'apres les textes du Proche-Orient ancien. Supplement au Cahier Evangile, 64. p. 96. Впрочем, и у семитов были версии изначального самооплодотворения божества: «у финикийцев, если верить Филону была похожая картина: кусающий себя змей понимался как космогонический символ: первоначальный дух полюбил свои собственные начала и, соединившись с самим собой, произвел некое илистое начало, из которого уже произошло все» (Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987, с. 170).

Цит. по: Антес Р. Мифология в древнем Египте // Мифологии древнего мира. М., 1977, сс. 97-98.

«Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» (Кант И. Критика практического разума. С. 499).

«В Египте еще в арабское время существовал обычай приносить в жертву Нилу в случае запоздалого или недостаточного его разлива девушку, называвшуюся невестой Нила. И как суданский змей, в аналогичной легенде, получая невесту, дает необходимую для жизни людей воду, так и змей-Нил, получив жертву-невесту, праздновал свой брак и, возвращая жизнь природе и людям, заливал земли своей оплодотворяющей влагой» (Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. — М., 1996, с. 184).

«И сказал [Господь] Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга [Моя] в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душею живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти. И будет радуга [Моя] в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом [и между землею] и между всякою душею живою во всякой плоти, которая на земле. И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле» (Быт. 9, 12-17).

Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. — М., 1996, с. 182.

Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства: Статьи по истории античных религий. СПб., 1995. С. 105.

Рерих Н. К. Алтай-Гималаи. Путевой дневник. Рига, 1992. С. 252.

«Анаксагор говорил, что солнце — огнистая глыба, и оттого-то ждала мудрого смертная казнь. Вызволил друга Перикл, но тот, по слабости духа, сам себя жизни лишил — мудрость его не спасла» (Диоген Лаэртский. Жизнеописания философов. 2,3.)

Слово императора Юстиниана, посланное к патриарху Мине против нечестивого Оригена и непотребных его мнений. // Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. Спб. 1996, С. 537.

«Осуждения парижским епископом Э. Тампье аверроистско-томистских тезисов дало импульс для выдвижения новых подходов к познанию мира» (Визгин В. П. Герметизм, эксперимент, чудо: три аспекта генезиса науки нового времени // Философско-религиозные истоки науки. М.,1997, с. 117).

«Другой вид достоверности получается тогда, когда мы думаем, что вещь не может быть иной, чем мы о ней судим. Такого рода уверенность основана на несомненном метафизическом положении, что Бог — Всеблагий Источник истины и что, раз мы созданы Им, то способность отличать истинное от ложного, которую Он нам даровал, не может вводить нас в заблуждение, если только мы правильно ею пользуемся… Такова достоверность математических доказательств» (Декарт Р. Первоначала философии // Сочинения. М., 1989. Т. 1. С. 421.

См.: Кирсанов В. С. Научная революция XVII века. М., 1987. С. 103.

Цит. по: Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983. С. 85.

См.: Кирсанов В. С. Научная революция XVII века. С. 150.

См. Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла // Лейбниц Г. В. Сочинения в 4 томах. Т. 4. М., 1989.

См. Дмитриев И. С. Неизвестный Ньютон. Силуэт на фоне эпохи. Спб., 1999.

Гайденко П. П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания // Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.61.

Декарт Р. Сочинения т.2. М, 1994. Сс. 489-541.

Косарева Л. М. Генезис научной картины мира. М., 1985, с. 44.

Рерих Е. И. Письмо в Харбин, полученное там 17. 11. 1953. // Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. М., 1992. С. 76-77.

«Ледбитер лично интересовался судьбой своих подопечных, и рядом с ним, как правило, находились один-два юных мальчика, доверенных ему родителями на воспитание. Эти мальчики и стали причиной его краха. 25 января 1906 г., когда Ледбитер был на пике популярности в Теософском Обществе, миссис Хелен Деннис из Чикаго, мать одного из любимцев Ледбитера — Робина Денниса, написала Анни Безант письмо, обвинив ее партнера в том, что тот учит мальчиков мастурбировать под видом оккультных упражнений, и намекнув, что эта мастурбация — только прелюдия к удовлетворению гомосексуальной похоти. Один мальчик сказал по этому поводу: "Думаю, что хуже всего в этом то, что он каким-то образом заставил поверить меня, что все это — теософия»… Когда миссис Безант спросили, почему же ее оккультные способности не предостерегли ее против Ледбитера, она неудачно сослалась на тот факт, что сама Е. Блаватская некогда пригласила Оскара Уайльда вступить в Теософское общество, не заподозрив о его увлечении юношами. Если даже Блаватскую подвели оккультные способности, спрашивала Анни Безант, то почему ее собственные силы должны быть непогрешимыми?… В течение нескольких Безант вместе с Ледбитером регулярно по ночам посещала Учителей в астральном теле. С этими визитами было связано много важных моментов, поскольку все серьезные решения в Теософском Обществе должны были получить одобрение Учителей. Анни часто ссылалась на эти санкции. Но согласно теософской доктрине. Посвященными могли стать только люди, чистые сердцем и телом; а общаться с Учителями могли только Посвященные. Если Ледбитер был грешен, он не мог стать Посвященным, а если он не был Посвященным, то никаких визитов к Учителям быть не могло. Что же тогда означали красочные воспоминания Анни о совместных с Ледбитером беседах с Учителями?! Ледбитер утверждал, что разъяснением сексуальных вопросов он намеревался сохранить целомудрие своих подопечных, перенаправить их эротическую энергию на более высокий духовный план и освободить их от чувства вины. Осудив Ледбитера,… Олькотт вскоре пожалел о своем поспешном решении, и Братство Учителей единодушно призвало его раскаяться. Кут Хуми, Мория и Серапис являлись к постели больного не только, когда он был один, но и в присутствии Анни, миссис Руссак и мисс Ренда. Учителя советовали Олькотту простить Ледбитера и даже продиктовали ему письмо, которое можно назвать шедевром уклончивости и туманности» (Вашингтон П. Бабуин мадам Блаватской. История мистиков, медиумов и шарлатанов, которые открыли спиритуализм Америке. М.,1998, сс. 146-149).

Случай из жизни: «православный» целитель настойчиво советует православному пациенту практиковать уринотерапию (лечение мочой). В ответ на робкое возражение пациента — «Мне батюшка в церкви не разрешил пить мочу, говорит, что это грех и язычество» — «целитель» терпимо отвечает: «Батюшка не совсем прав. Можно применять урину, надо только чтобы она протекла по кресту или иконе».

О грядущих гонениях на христиан — моя книга «О нашем поражении» (М., 1999) и глава «Оккультный коммунизм» в первом томе книги «Сатанизм для интеллигенции» (М., 1997).

Льюис К.С. Хроники Нарнии. М., 1993. С. 452.

Мурашкина Т. И. Защитим Великие Имена Рерихов и Е. П. Блаватской // Новая эпоха. Проблемы. Поиски. Исследования. М.,-Рига, 2000, № 1 (24), С. 10.

Цит. по: Боттеро Ж. Рождение Бога. Библия через призму истории. М., 1998, с. 76.

цит. по: Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. — М.,1995, с. 260. Справедливости ради замечу, что это время глубокого кризиса шумеро-вавилонской религиозной традиции, когда в ней усиливается влияние оккультно-магических практик и верований.

Мурашкина Т. И. Защитим Великие Имена Рерихов и Е. П. Блаватской // Новая эпоха. Проблемы. Поиски. Исследования. М.,-Рига, 2000, № 1 (24), С. 10.

Для Платона Бог есть прежде всего Разум: «Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых. Поэтому кто хочет быть любезным богу, непременно должен насколько возможно ему уподобиться. В силу этого кто из нас рассудителен, тот и любезен богу, ибо подобен ему» (Платон. Законы 716а).

см. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983, сс. 154-156.

Крейнович Е. А. Нивхгу. Загадочные обитатели Сахалина и Амура. — М., 1973, сс. 448-449.

При изложении верований шаманизма я следую книге А. Б. Зубова «История религий. Кн. 1. Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций» (М., 1997, сс. 302-309). См. также: Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. — Киев, 1998; Элиаде М. Мифы. Сновидения. Мистерии. — М., 1996.

«Бог убегает от быстроты приближающегося к Нему ума, всегда предупреждает всякую мысль, чтобы мы в желаниях своих простирались непрестанно к новой высоте» — св.Григорий Богослов. Похвала девству. // Творения. т. 2. Спб., 1994, с. 133. См. также т. 1. с. 440. См. также Тертуллиан. К язычникам. 2,4; Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. 11,19. Эта этимология — хотя и с иным объяснением — восходит к Платону (Кратил 397d): “Первые из людей почитали только тех богов, которых и теперь еще почитают многие варвары: Солцне, Луну, Землю, Звезды, Небо. А поскольку они видели, что все это всегда бежит, совершая круговорот. Вот от этой-то природы бега им дали имя богов”.

Свт. Григорий Богослов, процитировав эти слова Платона, даже еще более ужесточает их смысл: Бога «изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно» (Слово о Богословии, 1). Но, впрочем, тезис о Божией непостижимост доводится Святым отцом до предела затем, чтобы сказать, что Сам Бог все же «посредством излияний и передаяний Света» входит в нашу жизнь» (Творения. Т.1. Спб., 1992, сс. 393 и 413)

Крон, а не Зевс творец людей: «Создали прежде всего поколенье людей золотое вечно живущие боги, владельцы жилищ олимпийских. Был еще Крон-повелитель в то время владыкою неба…» (Гесиод. Труды и дни, 109-111).

Этот знаменитый образ Данте позаимствовал у Боэция. Строки Боэция — «О род людской, будешь счастлив, коль любовь, что движет небо, станет душами людскими править» (Боэций. Утешение философией 2, 9). Данте их цитирует в «Монархии» (1,9) и перелагает в заключительной строчке «Божетсвенной Комедии».

Лосев А.Ф. Эллинско-римская эстетика I — II веков. М. 1979. сс. 35-37. Ср. слова китайского мудреца Конфуция: «Отдавать все силы служению людям, почитать духов и держаться от них в отдалении — это и есть мудрость» (Цит. по: Малявин В. В. М., 1992, с. 202).

Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 60. Это представление, однако, оспорено в статье: Шайд Дж. Римская религия и духовность // Вестник древней истории. М., 2003, № 2.

Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. — М., 1983, с. 115.

Сказание об Атрахасисе, 175-190 // Афанасьева В. К. Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. М., 1981.

Крамер С. Н. История начинается в Шумере. М., 1991, сс.119-120.

Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, Рига, 1937, с. 630. Между прочим, оккультная и фашистская свастика, зримо демонстрирующая равенство всех направлений, имела и значение, указующее на фундаментальное оккультное убеждение в равенстве “верха” и “низа”. См. Воробьевский Ю. Мистика фашизма. // Россия. 12-18 апреля 1995.

Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М., 1984, с. 77.

см.: Спор Гора с Сетом // Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. М., 1996. с. 258.

Шохин В. К. Из истории русского индологического религиоведения второй половины XIX века // Религии мира. Ежегодник— 1985. М., 1986, с. 233.

Цит. по: Зубов А. Б. Эсхатологическая уникальность христианства. // Континент, № 78, с. 242.

Всю эту процедуру мне довелось видеть в видеофильме «Лики смерти».

Паскаль Б. Мысли. — М., 1995, с. 137.

«Несовершенный, тварный мир предстает глазам индийца средних веков всегда в виде мучительно-суетливого, нескончаемого круга перерождений-сансары. Шанкара и его школа (адвайта) решают этот вопрос простой аннигиляцией мира как нереальной, незначимой сущности; реален, т. е. поистине существует, один только вечный Абсолют, Брахман, а все, что мы воспринимаем в виде пространственно-временного существования, т. е. мира, есть майя-космическая иллюзия, мираж, марево, которое следует распознать в качестве такового и решительно отбросить. В адвайтистских компендиумах обычно приводится ряд примеров (я бы сказал, учебно-тренировочных образов), долженствующих показать принцип действия майи. При определенных условиях освещения, к примеру, человек может принять пластинку перламутра за серебро или, скажем, в сумерках испугаться веревки, лежащей поперек тропы, подумав, что это змея. Однако более внимательный осмотр убеждает, что „и серебра, ни змеи перед нами нет; точно так же, обретая должный взгляд на вещи, человек убеждается, что мира, собственно, нет: есть один Брахман, являющийся в разнообразных формах. Он, их субстрат, реален, сами же формы-нет. На свете вообще нет ничего, кроме Единого; всякая множественность мнима. Поэтому такая система взглядов называется а-двайта-вада, т. е. учение о не-двойственности всего сущего“ (Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985, с. 111).

Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927, с. 231.

По выводу английского проф. К. М. Робертсона, несмотря на то, что греческие боги «воспринимаются в человеческой форме, их божественность отличается от человечности в одном страшноватом аспекте. Для этих вневременных, бессмертных существ обычные люди — словно мухи для резвящихся детей, и эта холодность заметна даже в их изваяниях вплоть до конца V столетия» (Цит. по: Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 98). Более утешительно воззрение Платона, который полагает, что боги при игре с людьми все же хоть какие-то законы соблюдают: «Так как душа соединяется то с одним телом, то с другим и испытывает всевозможные перемены, то правителю этому подобно игроку в шашки не остается ничего другого, как перемещать характер, ставший лучшим, на лучшее место, а ставший худшим на худшее, размещая их согласно тому, что им подобает» (Законы 903d). Но в конце концов — «Человек это какая-то выдуманная игрушка бога» (Законы. 803с). У Плотина тоже: люди — «живые игрушки» (Плотин. Эннеады. 3,2,15,32).

Лосский В. Н. Господство и Царство (эсхатологический этюд) // Богословские труды. Сб. 8. М., 1972, с. 214.

Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2. Рига, 1937, с. 201.

Зеньковский В. В. Основы христианской философии. М., 1992, с. 148.

Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991, с. 130.

цит. по: Лосский Н. О. Ценности и бытие. Париж, 1931, с. 131.

Лысенко В. Г. Будда как личность или личность в буддизме // Бог-человек-общество в традиционных культурах Востока. М., 1993, Сс. 131 и 124-125.

«От смерти к смерти идет тот, кто видит что-либо подобное различию» (Брихадараньяка-Упанишада. 4,4,19).

Конзе Э. Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость. М., 1993, с. 42.

Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете. с. 159.

Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете. с. 135. Ср.: «Так, о Субхути, Бодхи-саттва, великое существо, ведет неизмеримые и неисчислимые существа к освобождению. И все же нет никого, кто освобождается, и того, через кого он ведется к освобождению» (Аштасахасрика-праджняпарамита, I).

Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете. с. 138-139.

См. Священный Коран. Смысловой перевод 28-й, 29-й и 30-й части с комментариями Абдуррахмана Саади. М., 1999, с.320.

К сожалению, именно это нецерковное идеологическое толкование православного Креста с полумесяцем получило широкое распространение и стали вызывать понятную обиду у мусульман. Вот одно из таких свидетельств: «Президент Татарстана Минтимир Шаймиев ocyдил как опасное для межнациональных и межконфессиональных отношений заявление, сделанное председателем Татарского общественного центра (ТОЦ) Зайнуллиным. Лидер TОЦ ультимативно потребовал снять с казанских церквей так называемые якорные кpecты, усмотрев в них попрание мусульманского полумесяца (полумесяц издревле помещается в основание этих крестов)» (Известия. 23.12.1998). Это действительно якорь, знак надежды. И такие кресты были еще в древнеримских катакомбах, за много столетий до возникновения ислама.

Далеко не все богословско-философские школы ислама считают человека свободным, утверждая, что Бог является непосредственной причиной всех событий. Так, Аль-Газали в трактате “Воскрешение наук о вере” соотношение мира и Бога рисует таким: “Солнце, луна и звезды, дождь, облака и земля, все животные и неодушевленные предметы подчинены другой силе, подобно перу в руке писца. Нельзя верить, что подписавшийся правитель и есть создатель подписи. Истина в том, что настоящий создатель ее — Всевышний. Как сказано Им, Всемогущим, “и не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил”” (Цит. по: Степанянц М. Т. Философские традиции Индии, Китая и мира Ислама // История философии. Запад-Россия-Восток. Кн. 1. М., 1995, с. 413). Человек — место приложения силы Аллаха: “Как вы веруете в Аллаха? Вы были мертвыми, и Он оживил вас, потом Он умертвит вас, потом оживит, потом к Нему будете возвращены” (Коран 2,26). Ветхозаветное же утверждение вполне определенно: Бог “от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его” (Сир. 15,14 — 15).

Подробнее о религии древнего Израиля см. главу «Жесток ли Ветхий Завет?»

«Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, пронзенный копьем, посвященный Одину, в жертву себе же, на дереве том, чьи корни сокрыты в недрах неведомых» (Старшая Эдда. Речи Высокого, 138).

«Никто не питал, никто не поил меня, взирал я на землю, поднял я руны, стеная их поднял — и с древа рухнул… Девять песен узнал я… Стал созревать я и знанья множить» (Там же, 139-141).

«Добровольное ритуальное мученичество имеет целью вызвать у себя экстатическое состояние, т.е. является формой камлания» (М. И. Стеблин-Каменский. Старшая Эдда // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975, с. 671).

«Идейное ядро учения Гиты было создано и зафиксировано в виде текста в III-II в. до н.э. В этой первоначальной форме текст памятника не сохранился, и о его составе мы можем строить лишь более или менее правдоподобные догадки. В течение последующей тысячи лет с лишним лет — до IX в. н.э., времени окончательной фиксации текста поэмы, — Гита продолжала расти за счет вставок, объем и характер которых оценить практически невозможно» (Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985, с. 15). См. также: Семенцов В. С. К постановке вопроса о возрасте Бхагавадгиты // Классическая литература Востока. М., 1972; перепечатка в издании: Бхагавадгита. Перевод с санскрита, исследование и примечания В. С. Семенцова. М., 1999, сс. 243-255.

“Твой великий образ со многими очами, устами, о долгорукий, со многими руками, бедрами, ступнями, со многими туловищами, со многими торчащими клыками узрев, миры трепещут, я — также… Все сыновья Дхритараштры спешат вступить в Твои ужасные, с торчащиим клыками зевы; вижу, иные повисли между зубов, с размозженными головами. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье. Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами; наполнив сияньем весь мир, твой страшный жар его раскаляет, о Вишну! Поведай, кто ты, ужаснообразный, смилуйся, владыка богов; постичь не могу Твоих проявлений” (11. 23-31). Ответ же: “Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, для их погибели здесь возрастая” (11.32; в переводе В. С. Семенцова: «Время Я — мира извечный губитель. Весь этот люд я решил уничтожить» (Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985, с. 100). Впрочем, надо помнить, что перед нами не столько описание божества, сколько конкретный рецепт по разрушению обыденного состояния сознания адепта с тем, чтобы, обнажив его от всех привычных стереотипов, ожиданий и образов, поставить по ту сторону всех различий, что, в понимании индийской философии, и есть погружение в Абсолютное… В. Семенцов полагает (в отличие от современных кришнаитов), что в «Бхагавадгите» представление о Кришне как о Благом Боге, личном Бхагаване предлагается лишь в качестве более легкого и начального пути духовного восхожения, в то время как более продвинутые адепты должны все равно подойти к традиционно упанишадической пантеистической идеи о безличностном Брахмане (см. с. 105). Таким образов, Гита оказывается «йогой для дилетантов в виде простых домохозяев,… не имевших возможности посвятить духовной тренировке все свое время» (с. 102 и 105). Пантизм «зачеркивает весь мир объективных вещей и хочет укрепиться в абсолютном „знании“. Однако живой человек, еще не вполне отрешившийся от последних остатков своей человечности, с трудом переносит температуру абсолютного совершенства: ему холодно и хочется чего-нибудь потеплее. Душа отогревается образами, и прежде всего образом доброго, милостивого божества, которое помогает и спасает. Поэтому Шанкара, комментируя Гиту, допускает Бхагавана» (с. 111).

“Убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех. Принесенное в жертву животное сразу же получает жизнь в теле человека, не проходя медленной эволюции от одной формы жизни к другой. Кшатрии же, убитые в бою, как и брахманы, совершающие жертвоприношения, попадают на райские планеты”, так толковал Бхагавад-Гиту основатель современного кришнаизма “Его Божественная милость” Шрила Прабхупада (Шрила Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Глава 2. Обзор Бхагавад-гиты. Текст 39).

Надо заметить, что в ветхозаветном языке слово плоть не имеет привкуса противопоставленности душе, как в патристическом языке, но означает просто “живое существо”.

Свт. Иоанн Златоуст. Творения. т. 2. кн. 2. Спб., 1896, с. 664. См. также: т. 9 кн. 2, Спб., 1903, сс. 767-768.

Странно, но по гречески soros — это погребальная урна…

Рекламная заметка о «Богородичном центре» в популярной питерской газете завершается словами: «Любое начинание, в том числе и в духовной сфере, нуждается в поддержке и в помощи» (Лаврова Н. «Матерь Божия, к стопам твоим припадаем» // Смена 12.8.1992). Это — о псевдоправославной (на деле — оккультной) секте, призывающей проклясть матерей: “Писание открывает страшнейшую греховную суть зачатия. Мать передает грехи… Опомнимся, очнемся! Близка гибель, катастрофы, землетрясения. А мы славим тех самых нечестивых матерей, которых ныне нужно призвать к покаянию” (еп. Иоанн Береславский. Исповедь раненого сердца… М., 1991, с. 145). «В подсознании (матери) вынашивается одна мечта: выставить гениталии сына на вселенскую витрину, на показ всему миру, а потом оторвать» (Иоанн Береславский. Исповедь поколения. М., 1991, с. 16).

Честертон Г. К. Вечный человек. М., 1991. с.452. «В смысле духовного утончения Восток выше Запада» (Е.И. Рерих — В. Л. Дудко. 8.6.1944 // Новая эпоха. № 1 (24), 2000, с. 82).

Кимелев Ю. А. Философский теизм. Типология современных форм. М., 1993, с. 5.

Один мой знакомый священник в такой ситуации спросил такую грешницу: “Говоришь, во всем грешна? А мотоциклы по ночам угоняла? Нет? Ну, значит тогда кайся в том, что действительно совершала”).

Я сам отнюдь не полиглот, но в тот момент беседы мне сильно помог о. Олег Стеняев, задав Виссариону несколько вопросов на иврите.

Например, вице-президент Международного театра Рерихов Л. Шапошникова путает Евангелие и апостольские послания, цитируя последние так: “Евангелие, Послание к Галатам, 5, 13-15" (см. — Л. Шапошникова. Новое планетарное мышление и Россия // Мир огненный. 1996, №3 (11), с. 17)… Мы не переросли Евангелие, а выпали из колыбели Евангелия и сильно ударившись головой, возомнили, что переросли Евангелие.

Берри г. Дж. Во что они верят. М., 1994, с. 158.

Кант И. Критика способности суждения, 80. // Кант И. Сочинения. Т. 5. М., 1966, с. 452.

цит. по: Боголюбов Н. Теизм и пантеизм. Нижний Новгород, 1899, с. 302.

Цит. по: Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2000, с. 95.

Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1. Рига, 1937, с. 102.

Блаватская Е. П. Главы из «Тайной Доктрины» // Вестник теософии. 1913, № 10, с. 69.

В синодальном переводе: «где же построите вы дом для Меня».

Соловьев В. С. Понятие о Боге // Собрание сочинений. Т. 7. СПб., 1903, с. 16.

Д. фон Гильдебранд. Тейяр де Шарден: на пути к новой религии. // Д. фон Гильдебранд. Новая вавилонская башня. Избранные философские работы. Спб., 1998, с. 104.

Апофатическим (отрицающим) называется способ богословствования, который отрицает слишком поспешное приложение к Богу человеческих философских, психологических, социальных или моралистических категорий. Апофатическое богословие подчеркивает, что Бог неизмеримо выше наших представлений о Нем, оно подчеркивает,что духовный опыт Богопознания не вмещается в слишком человеческие и потому занижающие формулы. Важно, однако, подчеркнуть, что апофатика не есть агностицизм. Агностик просто отказывается познавать Бога, в то время как богослов, работающий апофатическим методом, именно работает. Агностик отворачивается от солнца и говорит, что само существование солнца недоказуемо, и уж совсем бессмысленно всматриваться в него. Боголов же заметил солнце, признал его и до некоторой степени даже был обожжен им. И вот он как бы берет разноцветные стеклышки и через них смотрит на солнце. Конечно, каждое стеклышко затемняет, ограничивает солнечное сияние. Но во-первых, вообще без стеклышек смотреть на солнце было бы просто невозможно. Во-вторых, лучше смотреть на солнце через затемняющие очки, чем вообще всю жизнь прожить в темной пещере. И в-третьих, каждое новое стеклышко (то есть человеческое слово или формула) все-таки позволяет уловить какой-то новый оттенок Солнца Правды. И даже если оно заведомо не подходит — это тоже результат: мы узнали, что Бога нельзя представлять себе вот так…

Знаменитый греческий миф об Афине, рождающейся из головы Зевса, открывает не столько «бесстрастность», сколько неосведомленность античных богов. Афина рождается из головы Зевса оттого, что Зевс перед этим съел свою собственную супругу — богиню мудрости Метиду, уже беременную Афиной, и съел именно для того, «дабы она сообщала ему что зло и что благо» (Гесиод. Теогония, 900). Боги сами не знают различения добра и зла и должны этому учиться.

де Унамуно М. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. Агония христианства. М., 1997, сс. 174 и 180.

Кант И. Критика способности суждения, 88 // Кант И. Сочинения. т. 5. М., 1966, с. 492.

По мнению пантеиста Спинозы, теистическое убеждение в том, что Бог действует целесообразно, «уничтожает совершенство Бога; ибо если Бог творит ради какой-либо цели, то он необходимо стремится к тому, чего у Него нет» (Спиноза Б. Этика. кн. 1. Прибавление к теореме 36 // Избранные произведения. т. 2. М., 1957, с. 397).

Сопоставлению пантеизма и христианства посвящена моя книга “Христианская философия и пантеизм” (М., 1997).

Дважды я видел, как рериховцы спотыкаются на этой моей фразе о том, что "Красота мира не создана для человека…” (первый раз ею возмутилась Наталья Бондарчук — Литературная газета,15.7.98; второй раз — Ксения Мяло в книге “Звезда волхвов или Христос в Гималаях” (М., 2000, с.135). Наталья Бондарчук цитирует последнюю фразу и восклицает: “Если великий Достоевский вывел формулу “Красота спасет мир”, то диакон Кураев нам в этом отказывает. Но, может, к нашему счастью, именно сам диакон или его душа еще не осознала красоты?”. С какой же мерой заведомой неприязни нужно читать мою книгу, чтобы приписать мне ту позицию, которую я явно отрицаю и противопоставляю евангельской?!… Тут вполне четкое “Или-Или”. Или мы принимаем Евангелие — или, отрицая Евангелие, мы должны будем признать, что мир бесчеловечен. Именно антиевангельскую позицию, то есть такую, с которой я заведомо не могу быть согласен, излагает моя фраза, предупреждая рёриховцев, что именно в такой, бездушно-бесчеловечный мир они запихивают себя, следуя догматам теософии. Вновь напомню слова Блаватской: “Божественная Мысль имеет настолько же мало личного интереса к ним (Высшим Планетарным Духам-Строителям) или же к их творениям, как и Солнце по отношению к подсолнуху и его семенам”.

Теософка — не уничижительный эпитет. Рерихи, для которых вообще было характерно поразительное нечувствие русского языка, употребляли это словечко (напр.: «Вы, как давняя теософка…» — Рерих Е. И. Письмо В. А. Дукшта-Дукшинской от 27.4.37 // Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. Т. 2. М., 1996, с. 303), не замечая, что звучит оно скорее обзывательски.

Рерих Е. И. Письма 1929 — 1938. Т. 1. Минск, 1992, с. 439.

Рерих Е. И. Письма 1929 — 1938. Т. 2. Минск, 1992, с. 12.

Блаватская же отказывает Христу даже в этом. Для нее Иисус — просто человек.

Тареев М. М. Христианская философия. ч. 1. Новое богословие. М., 1917, сс. 31 — 32.

Свт. Григорий Нисский. Против Евномия. 6,3. // Творения. Ч. 6. — М., 1863. С. 52.

См. Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, сс. 76-77.

Циркин Ю.Б. Карфаген и его культура. М…1987, с. 132

Циркин Ю.Б. Карфаген и его культура. М…1987, сс. 180-182.

Тураев Б. А. История Древнего Востока. Т. 2. Ленинград, 1935, С. 132

Честертон Г. К. Вечный человек. М., 1991, с.162

Разрушенный в 146 г. до н.э. Карфаген был вновь заселен при Цезаре — в 44 г., но уже римскими колонистами. Религиозный культ был романизирован.

Ханаан — самоназвание жителей той страны, что греки нарекли Финикией. Латиняне называли их пунийцами. В Септуагинте (греческом переводе книг Ветхого Завета) Карфаген поименован как Кархедон; в масоретском тексте (и, соответственно, в русском синодальном переводе) это — Фарсис (см. Ис. 23,1,6,10,14).

Тураев Б. А. История Древнего Востока. Т. 1. Ленинград, 1935, С. 162. Подробнее — т. 2, сс. 17-18. О знакомстве библейских авторов с этим финикийским обычаем свидетельствует Иис. Н. 6, 25: «В то время Иисус поклялся и сказал: проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон; на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его». Ср. 3 Цар. 16, 32-34: «И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии. И сделал Ахав дубраву, и более всех царей Израильских, которые были прежде него, Ахав делал то, что раздражает Господа Бога Израилева, [и погубил душу свою]. В его дни Ахиил Вефилянин построил Иерихон: на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его, по слову Господа, которое Он изрек чрез Иисуса, сына Навина».

«И цветы, и шмели, и трава, и колосья,

И лазурь, и полуденный зной…

Срок настанет — Господь сына блудного спросит:

“Был ли счастлив ты в жизни земной?”

И забуду я все — вспомню только вот эти

Полевые пути меж колосьев и трав,

И от сладостных слез не успею ответить,

К милосердным коленям припав…» (Иван Бунин).

Поскольку первые книги Ветхого Завета появляются уже после того, как шумерские мифы сложились и были занесены на глиняные таблички, в них содержится неизбежная и очевидная полемика с предшествовавшей традицией, т. е. с этими самыми шумерскими мифами — порой весьма саркастическая. Вот пример такой библейской иронии: в вавилонском эпосе “Энума Элиш” повествуется, что была построена «башня высотою с Апсу» то есть с бога неба. В Библии также упоминается «башня высотою до небес». Вроде бы — сказано то же самое. Однако, башня, высотой с верховного вавилонского бога, при всей ее огромности для Бога Библии, Ягве оказалось столь незначительна, что Ему пришлось «сойти», чтобы ее рассмотреть (Быт. 11,5). Хоть башня и «равна Апсу» — супругу Тиамат и первобогу вавилонской теогонии — но Ягве неизмеримо выше. Люди продолжают штурмовать небеса, но только если Господь сходит — они встречаются лицом к лицу.

«В Пасху Господь „сокруши врата медные“ (Ис.65,2). Не сказано: отверз, но: сокруши, чтобы темница сделалась негодною. Итак, когда Христос сокрушил, кто другой будет в состоянии исправить? Что Бог разрушит, то кто потом восстановит?» — св. Иоанн Златоуст. Творения. т.2. кн.1. Спб., 1896, с. 433.

«В Пасху Господь „сокруши врата медные“ (Ис.65,2). Не сказано: отверз, но: сокруши, чтобы темница сделалась негодною. Итак, когда Христос сокрушил, кто другой будет в состоянии исправить? Что Бог разрушит, то кто потом восстановит?» — св. Иоанн Златоуст. Творения. т.2. кн.1. Спб., 1896, с. 433.

св. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии VII. // Творения. т.2. кн.1. Спб. 1896 с.365.

см. — свт. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях IV. // Творения. т.2. кн.1. Спб. 1896 с.58.

Гвардини Р. Познание веры. Брюссель. 1955. с.16.

Гвардини Р. Познание веры. Брюссель. 1955. с.17.

«Когда еврейский народ стоял у подножия Синая, — говорит Талмуд, — Бог объявил ему, что если он откажется признать Его, то Он велит горе засыпать весь еврейский стан своей массой, и евреи из страха, вопреки своему желанию, притворно согласились служить Иегове. Закон Моисеев потому был великой неволей для израильтян» (Талмуд. Шаббат. 88,1 на слова исх. 19,17). Если бы нас потребовали на суд, говорит раввин Соломон Ярхи, и спросили, почему мы не держимся того, что сказано нам на Синае, то мы могли бы отвечать, что мы не хотим знать того, что навязано нам силою». Цит. по: Олесницкий. Из талмудической мифологии // Труды Киевской Духовной Академии. 1870, январь, с. 208-209.

«Евреи были обучены в египетской школе идолопоклонства» — говорит Дидим Слепец (Didyme l'Aveugle. Sur la Genese. t.1. Sources chretiennes. vol.233. — Paris, 1976. p.33).

«Одна из излюбленных тем Иезекииля — „аморальная история“ народа, общее прошлое которого он представляет в виде сплошной цепочки предательств, отречений от веры с неизбежно плачевным концом» (Боттеро Ж. Рождение Бога. Библия через призму истории. М., 1998, с. 116).

Галилей Г. Письмо Б. Кастелли от 14. 10. 1613. Цит. по: Гурев Г. А. Учение Коперника и религия. Из истории борьбы за научную истину в астрономии. М., 1961, с. 108.

«Сому, бога луны, Брахма сделал властителем над планетами и звездами… Сома похитил у владыки планеты Брихаспати, его жену, красавицу Тару, Звезду… И началась война между богами и асурами… Тара родила сына необычайной красоты… Сома возрадовался и нарек его Будха, что значит мудрый. Брахма сделал его владыкой планеты Будха (Меркурий)… Но Тара осталась с Брихаспати, а царь Сома взял себе в жены 27 дочерей Дакши — 27 созвездий лунного неба. Самой прелестной из них была Рохини, и она стала любимой супругой. Он постоянно оказывал ей предпочтение, а остальных жен совсем забросил, и вот, наконец, обиженные пренебрежением супруга, они пошли и пожаловались на него отцу… Разгневанный Дакша проклял повелителя звезд и наслал на него недуг. И Сома стал чахнуть изо дня в день. Он все худел и худел; все бледней становилось сияние луны и ночи становились все мрачнее… Боги пошли к Дакше и стали просить его… Дакша внял речам богов и сказал: „Я пощажу его, но отныне он будет худеть каждый месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение другой“ — Темкин Э.Н. Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М., 1985, сс. 30-32.

Яшт. Михр-яшт. 25 (145) // Авеста в русских переводах. Спб., 1997, с. 310.

Чтобы понять, какой страх отклоняет Пророк, приведу Гимн Солнцу из хеттской религии: «Средь богов минувшего один ты, царственный герой, благое Солнце, совершаешь для богов обряд. Для богов минувшего один ты долю их определяешь верно. Снова выходи из небесной башни открывющейся только для тебя, выезжаешь из ворот небесных, о сверкающий, лишь ты один. Боги неба пред тобой склонились и склоняются земные боги, если с ними говоришь ты, Солнце. Боги молятся тебе, склонившись… Слева от тебя летят по небу Страхи, справа от тебя несется Ужас» (Гимны Солнцу // Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973. с.232-234).

Танатология — учение о смерти.

Ветхозаветное восприятие смерти излагается в главе “Смерть в религии Израиля” в моей книге “Раннее христианство и переселение душ” (М., 1998).

Приведу только одну выписку, из которой для любого человека, имеющего духовный вкус и читавшего Библию, станет понятна противоположность древнего и современного «эзотерического» иудаизма: "Так мы учили. В час, когда вышний могучий Змей бывает разбужен грехами мира, и соединяется с женщиной, и вводит в нее скверну, — тогда Мужчина отделяется от нее из-за того, что нечиста она и зовется нечистой. И нельзя Мужчине приближаться к ней: горе, если он осквернится ею в то время, когда она нечиста!… 24 вида нечистоты ввел Змей в Женское, когда соединился с ним, в соответствии с численным значением вражды. 24 вида пробудились сверху и 24 — снизу. И отросли волосы, и увеличились ногти, и тогда суды пробудились во всем. И преподано. Когда женщина хочет очиститься, должна она срезать все волосы, которые отросли в дни ее нечистоты и остричь ногти вместе со всей грязью, которая в них. Ибо преподано в тайнах нечистоты. Скверна, которая в ногтях, пробуждает иную скверну. И поэтому их следует надежно укрыть. Ибо учили мы, что 1455 видов зла держится за ту скверну, которую вел могучий Змей, и все они пробуждаются от скверны ногтей. И используя то, что связано с ними, всякий, кто захочет, может наводить порчу на сынов человеческих. И тот, кто уничтожает их, тот как бы увеличивает Милость во вселенной… Если остатки от остатков высшей нечистоты таковы, то тем более — женщина, сочетавшаяся со Змеем и получившая от него скверну, которую он ввел в нее. Горе вселенной, воспринявшей от нее эту скверну! Поэтому: «И к жене во время истечения нечистоты ее не приближайся» (Тайна нечистоты // Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. М., 1994. Сс. 163-164).

Й. Гордон, член директората раввинских судов Израиля, пишет так: “Мы, евреи, и есть мозг, голова мира, его совесть и рассудок… Душа еврея похожа на тлеющий уголек — стоит подуть на него, как он ярко вспыхнет. И это не просто метафора — мы ведь уже говорили, что душа еврея содержит искры божественного света… Приложив усилия, еврей может достигнуть более высокого духовного уровня, чем еврей” (Гордон Й. Райский сад. М., 1996. Сс. 30, 47-48).

“Замечательно, что евреи, народ монотеизма, не имеют в своем языке слова для обозначения богини" (Трубецкой С. Н. Мнимое язычество или ложное христианство? // Собрание сочинений кн. С. Н. Трубецкого. Т. 1. Публицистические статьи 1896-1905 гг. М., 1907. С. 164).

Вот два примера позднеиудейской звездной мифологии: «Когда создал Бог два светила великие, Луна сказала: Господи, невозможно двум царям один венец носить. — Иди, — сказал Всевышний, и сама умали себя. — За то ли, Господи, что правдивое слово я молвила, Ты умалить себя повелеваешь мне? — взмолилась луна. Отвечал Всемилосердный: Звезды да будут спутниками тебе». Второй пример связан с толкованием действительно загадочного стиха книги Бытия, повествующего об исполинах, родившихся от общения Сынов Божиих с дочерьми человеческими. Когда один из ангелов пленился женщиной, — говорится в Мидраше, — та оказалась мудрее его. «Я соглашусь на твою любовь, — ответила Истеарь, — если ты откроешь мне „Шем-Гамфорош“ (полную транскрипцию имени Божия — А. К.), произнося которое ты возносишься на небо, когда этого пожелаешь. Ангел исполнил ее требование. Тогда Истеарь произнесла Святое Имя и вознеслась на небо, сохранив беспорочность свою. В воздаяние за ее добродетель Всевышний обратил Истеарь в звезду и поместил ее в плеяде» (Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и мидрашей. М., 1993. с.10 и 18-19).

Олесницкий. Из талмудической мифологии // Труды Киевской Духовной Академии. 1870, январь, с. 152.

Лебедев А. П. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до Х века. Спб., 1997, с. 257.

Там же.

Об обеих возможных этимологиях слова Израиль см. в издательском комментарии к книге: Климент Александрийский. Педагог. М., 1996, сс. 73-74.

«Как от всего тела Адама взятая часть была устроена в женщину, из женщины тоже взятая часть была устроена в мужа и становится новым Адамом, Господом нашим Иисусом Христом, и из остатка, то есть через тело Владычное, благословение перешло на все человечество» — преп. Симеон Новый Богослов. (Цит. по: архиеп. Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый Богослов. Нижний Новгород, 1996, с.346).

Анри де Любак. Католичество. Милан, 1992, с. 50. Это суждение Любак подкрепляет ссылкой на св. Илария Пиктавийского.

св.Иоанн Златоуст. Шесть слов о священстве. Forestville, 1987, с. 72.

Черняк И. “У охотников за головами" // Огонек, 1995. N. 20. Сс. 68-71.

Рабиндранат Р. Махарадж. Смерть одного гуру. — Новосибирск, 1995. С. 12.

«Как свидетельствуют тибетские предания, долог был путь принцессы в Лхассу. Он длился два или три года. За это время принцесса полюбила тибетского посла и родила от него ребенка» (Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. Очерк истории Тибета и его культуры. М., 1975, с. 37).

Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. Очерк истории Тибета и его культуры. М., 1975, с. 45.

См. Давид-Ноэль А. Мистики и маги Тибета. — М., 1991. С. 108

Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, Минск, 1992, с.143.

О духовном облике этого человека и, соответственно, об идеале духовного устроения буддиста, тибетские предания говорят так: «После этого Падмасамбхава прибыл к цэнпо. Цэнпо Тибета был окружен придворными. Гуру Падмасамбхава подумал: „Я не рожден лоном женщины, я рожден волшебным образом цветком лотоса, как был рожден милосердный бодхисаттва Авалокитешвара. Поэтому меня зовут „Рожденный в лотосе" (Падмасамбхава). Я-религиозный царь, который правит страной Уджан. И обладаю более высоким происхождением, чем цэнпо этой дурной страны Тибет. Цэнпо весьма невежествен, а я очень искусен во всех пяти пилах знания. Я достиг состояния будды в течение одной жизни, как и Шакьямуни, и я больше не буду знать ни рождения, ни смерти. Цэнпо пригласил меня сюда потому, что нуждается во мне больше, чем я в нем. Поэтому он должен почтительно приветствовать меня первым. Но я должен ответить цэнпо на его приветствие, а это поколеблет величие буддизма. Если же не отвечу приветствием на его приветствие, то цэнпо рассердится. И все-таки я не буду приветствовать этого великого цэнпо!“. Цэнпо Трисонг Децэн, великий правитель Тибета, подумал: „Я-господин всего народа Тибета. Бодхисаттвы приветствуют меня первым. И этот гуру также должен приветствовать меня первым“. Гуру Падмасамбхава благодаря своей волшебной силе узнал мысли цэнпо и спел такую песню о своей магической силе и могуществе: „Будды прошлого и настоящего времени появлялись из лона женщины, накапливая в предыдущих, неисчислимо долгих кальлах заслуги и божественное значение. Таков же будет путь и будды будущего времени. Но я — будда, который рожден в лотосе. Я знаю пути приобретения заслуг и владею даром проницательности, которые получил свыше. Я искусен в обучении буддийскому канону и тантрам. Я искусно рассказываю о всех путях спасения от страданий. Я-Закон, который рожден в лотосе, и лучше других сведущ в религиозной практике. Я ношу шафрановую, желтую одежду монаха. Я-величайший йогин-тантрист. Я-рожденное в лотосе собрание наставлений, включающее также способность проникновения в истинную сущность вещей и пути совершения этого. Более того, мои знания выше неба. Я понимаю причины и последствия деяний лучше, чем кто-либо другой. Я-лама, рожденный в лотосе, владею теми знаниями, которые передаются тайно“. Услышав это, цэнпо понял свое заблуждение, почтительно первый приветствовал гуру Падмасамбхаву» (Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. сс. 206-207). Для сравнения: «В святом человеке должно быть столько же святости, сколько и непонимания своей святости» (архиеп. Иоанн (Шаховской). Биография юности. Париж, 1977, с. 143).

Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. — СПб., 1887. С с. 329-338.

Юзефович Л. Самодержец пустыни. Феномен судьбы барона Р.Ф. Унгерн-Штернберга. — М., 1993. С. 152. Барон Унгерн, один из самых жестоких деятелей Гражданской войны, был буддистом и никогда не был христианином. Тень его и поныне витает над Россией: «Бывший соратник Шойгу по корпусу спасателей рассказывал: Каждый вечер Сережа начинал рассказывать о жизни барона Унгерна. Мог рассказывать часами, и было видно, что он совершенно „повернут“ на этом персонаже… Барон Унгерн верит в свою избранность, в магию чисел, в мистику. Его постоянно окружали астрологи, предсказатели, гадалки. Шойгу тоже уверен в своем особом предназначении и не чужд мистики. Услугами так называемых „экстрасенсов“ он пользуется постоянно» (Дейч М. Шкура неубитого медведя // Московский комсомолец. 25 февраля 2000 г). Напомню, что Сергей Шойгу — министр МЧС, лидер правительственной партии «Единство»…

Бурдуков А. В. Человеческие жертвоприношения у современных монголов // Сибирские огни. 1927. N.3. С. 185.

Ломакина И. Голова Джа-ламы // Наука и религия. 1992. N.1.

Ломакина И. Голова Джа-ламы. — Улан-удэ — СПб., 1993. Сс. 74-76. «Об этом необычном торжестве мне рассказывал как сам Джа-лама, так и его приближенные», — свидетельствует А. Бурдуков (Бурдуков А. В. Человеческие жертвоприношения… С. 185) хотя в его статье нет описания тех ритуалов, которые приводит И. Ломакина, очевидно, по иным источникам.

Давид-Ноэль А. Мистики и маги Тибета. С. 39.

Ломакина И. Голова Джа-ламы. — Улан-Удэ — Петербург, 1993, сс. 6-7.

Юзефович Л. Самодержец пустыни. с. 151.

Юзефович Л. Самодержец пустыни. с. 91.

Интервью Далай-ламы XIV с Дж. Аведоном // Путь к себе. 1995, №3, с. 9.

Интервью Далай-ламы XIV // Путь к себе. 1995, №4. Сс. 31. и 39. Вновь напомню о том, кто именно мыслится защитником буддистской веры: “Любой Бодхисаттва может быть выбран и как йидам, но когда, — что часто случается, — он существует в двух ипостасях, одна из которых благая, а другая — гневная, то, как правило, именно последняя выбирается защитником” (Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете. — СПб., 1994. С. 51).

Ломакина И. Голова Джа-ламы. С. 73

Рерих Ю. Н. Монголия. Путь завоевателей // Рерих Ю. Н. Тибет и Центральная Азия. Самара, 1999, сс. 307-309. Ю. Рерих кстати, в курсе жертвоприношений, совершенных Джа-ламой в Кобдо. Его цифра, правда, другая: «город был сожжен, а население убито. После победы были схвачены десять местных торговцев, китайцев и мусульман, и по приказу Джа-ламы принесены в жертву в тайном ритуале. Им рассекли грудь и вырвали сердца, и Джа-лама лично освятил человеческой кровью монгольские воинские знамена и окропил войска» (с. 310). Примечательно, что «Бумбин орн» — официальный сайт республики Калмыкия -так пишет о Джа-ламе: «Некоторые современные буддисты, например, все тот же переводчик Терентьев, говорят, что „Джа-лама — такой же лама, как Сталин — православный священник: оба они учились когда-то в духовных учебных заведениях и не более того. А зверства свои каждый из них оправдывал той идеологией, какой было удобнее — в одном случае это был примитивно понятый марксизм, в другом — шаманизм и буддизм, понимавшийся Джа-ламой примерно на уровне А. Кураева“. Но с такой оценкой согласиться никак невозможно. Как свидетельствуют современники, даже лучшие и опытнейшие в медитации и дебатах ламы не могли и близко сравнится с Джа-ламой в понимании Закона, и он неизбежно побеждал их в диспутах о Дхарме. Если бы он примитивно понимал буддизм, да еще на уровне православного священника Кураева, то такие вещи ни в коем случае не происходили бы. Кроме того, те чудеса, мистические силы, которые демонстрировал Джа-лама, также не позволяют ставить в один его в один ряд с обычными людьми» ()

Ломакина И. Голова Джа-ламы. С. 210

Ломакина И. Голова Джа-ламы. С. 78.

Бурдуков А. В. Человеческие жертвоприношения. с. 186. В интернете рериховцы активно распространяют коллективную монографию «Мракобесие для простаков», критикующую мою антирериховскую книгу «Сатанизм для интеллигенции». В ней, в частности,говорится, что «Не соответствует правде и утверждение А. Кураева о том, что никто из лам не осуждал „ритуалы“ Джа-ламы. Ламы активно выступали против его действий, осуждая Джа-ламу именно за разрушение „желтой веры“». Однако ни одного примера, когда бы другие лами осуждали не вообще какие-то действия Джа-ламы, а именно его тантрические ритуалы и магические манипуляции с кровью и трупами мои критики не привели… Еще пример их полемической увлеченности: «Читая 12 главу „Сатанизма для интеллигенции“, мы встречаем описание использования содранной кожи („тулум“), в качестве молитвенной принадлежности. Диакон Кураев, очевидно, не обратил внимание, где именно, по словам А. В. Бурдукова, хранил Джа-лама эту „необходимую молитвенную принадлежность“. Она находилась в юрте-складе, попросту говоря, в кладовой. Это ясно показывает её значение для „ритуалов“ Джа-ламы. Если учесть крайне уважительное отношение монголов ко всем предметам культа — факт помещения уникальной „молитвенной принадлежности“ на склад говорит сам за себя. Отношение Джа-ламы к „коже Мангуса“ можно узнать из диалога с А. В. Бурдуковым. Показателен уже сам вопрос Бурдукова, который спрашивает Джа-ламу, зачем ему эта кожа. Джа-лама спокойно ответил: кожа нужна для выполнения обряда, но согласился, что „в кладовой с продуктами ей пожалуй не место, и тут же распорядился куда-нибудь ее убрать“. Здраво рассудив, легко понять, что кожа киргиза имела для Джа-ламы какое-то другое значение, но отнюдь не как элемент ритуала, а, скорее всего, как символ его личного торжества над мужественным противником». Странно: Джа-лама сам говорит, что «кожа нужна ему для выполнения обряда», а рериховцы из этих его слов делают ывыод, что «кожа киргиза имела для Джа-ламы какое-то другое значение, но отнюдь не как элемент ритуала»…

Бурдуков А. В. Человеческие жертвоприношения. С. 188.

Бурдуков А. В. Человеческие жертвоприношения. С. 188; Ломакина И. Голова Джа-ламы. С. 210.

Бурдуков А. В. Человеческие жертвоприношения. С. 189.

Юзефович Л. Самодержец пустыни. С. 149.

«В тибетской медицине мясо, сало, череп человека и многое другое употребляются в качестве лекарств. Человеческое мясо и сало преимущественно берутся от казненных” (Бурдуков А. В. Человеческие жертвоприношения. с. 189.)

«Для продления жизни очень полезным считалось поваляться на камне, на котором рассекались трупы. Особенно ценился в данном случае камень у обители отшельников Пабонха, близ монастыря Сера, по преданию, происходивший с родины буддизма. Сам далай-лама не брезговал покататься нагишом на этом выпачканном и отполированным трупами камне» (Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. С. 238).

Учебник тибетской медицины. Спб., 1908, с. 359.

В данном случае я опираюсь на книгу: Лама Анагарика Говинда, «Психология раннего буддизма», «Основы тибетского мистицизма», СПб., 1993, с. 283. Однако, надо учесть, что «лама Говинда» — европеец (Эрнст Лотар Гофман; ск. в 1985 г.) и проповедник буддизма для европейцев. Ему хорошо известно, под какие стандарты гуманизма надо подгонять предлагаемый им продукт. А потому к его книгам (как и к проповедям нынешнего далай-ламы в западных СМИ или к лекциям датчанина Оле Нидала) стоит относиться с изрядной толикой осторожности: не принимая рекламу за нечто, всегда адекватно передающее реальность.

Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. с. 240.

Ломакина И. Голова Джа-ламы. Сс. 208-209.

Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. С. 209. Речь идет о том, что в 842 г. буддистский монах-отшельник Лхалунг Палдже Дордже убил тибетского властителя, сторонника религии бон Ланг Дарму (с. 57).

Юзефович Л. Самодержец пустыни. С. 156.

Цит. по: Юзефович Л. Самодержец пустыни. С. 153.

Дмитриева Л. Карма в свете “Тайной Доктрины” Е. П. Блаватской и Агни Йоги Рерихов. Спецкурс лекций по Основам Эзотерической Философии, прочитанный в Государственном Университете Молдовы и Международном Независимом Университете в 1993-1995 гг. Тематическое приложение к газете Агни Священный. Кишинев, 1996. Беседа 9. С. 118.

Дмитриева Л. «Тайная доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах. Ч.2. Антропогензис. Магнитогорск, 1994, с. 551.

Оссендовский Ф. И звери, и люди, и боги. М., 1994, сс. 293-294.

Рерих Ю. Н. Монголо-тибетские отношения в XIII и XIV вв. // Рерих Ю. Н. Тибет и Центральная Азия. Самара, 1999, с. 146.

Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. сс. 207, 46, 205.

Корнев В. И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. М., 1987. Сс. 186-187.

Элиаде М. Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований М.,-Спб., 1997, с. 114.

Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, с. 423.

Там же, с. 426.

Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, с. 346.

Рерих Ю. Н. Тибет — страна снегов // Рерих Ю. Н. Тибет и Центральная Азия. Самара, 1999, с. 266.

Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. Очерк истории Тибета и его культуры. М., 1975, с. 44.

Там же, с. 56.

Там же, с. 80.

Там же, с. 146.

Там же, с. 46.

Шишкин О. Н. К. Рерих. Мощь пещер. (1) // Сегодня. 10.12.94.

Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. С. 82.

Там же, с. 86.

Блаватская Е. П. Новый Панарион. М., 1994, с. 76.

Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. С. 83.

Там же, С. 85.

Там же, с. 109.

Там же, с. 88.

Кузнецов В. Средневековая Япония // Всемирная история. Т. 1. М., 1993, с. 453.

Данные из книги: Sansom G. A History of Japan. Vol. 3. — Stanford, California, 1963. Рp. 39-43.

см. Нагато Хироси. История философской мысли Японии. — М., 1991, с. 69.

архим. Сергий (Страгородский). По Японии. Записки миссионера. М., 1998, сс. 82-83.

см. архим. Сергий Страгородский. По Японии. с. 200.

Архимандрит Феодосий (Перевалов). Российская Духовная Миссия в Корее (1900-1925 гг.). // История Российской Духовной Миссии в Корее. Сборник статей. М., 1999, сс. 230-231.

См. Берзин Э. О. Католическая церковь в Юго-Восточной Азии в 17-19 вв. М., 1966.

Полное собрание постановлений и распоряжений по Ведомству Православного исповедания. т. 7, 2670. Цит. по: архим. Гурий. Очерки по истории распространения христианства среди монгольских племен. т. 1. Калмыки. — Казань, 1915, с. 169.

архим. Гурий. Очерки по истории распространения христианства среди монгольских племен. т. 1. Калмыки. Казань, 1915, сс. 347-348.

см. Юзефович Л. Самодержец пустыни. с. 165.

Агни-Йога. Откровение. 1920— 1941, М., 2002, с. 263

Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. М., 1994, Т. 1, с. 52.

Декроа Н. (Кордашевский Н. В.). С экспедицией Н. К. Рериха по Центральной Азии. Спб., 1999, с. 250.

НГ-религии 21 мая 2003.

Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, с. 47.

Там же, с. 149.

Алексей Лампси. Последний оплот язычества. В Индии разгораются страсти эпохи распространения христианства // НГ-религии. 22 авг. 2001.

Проспект. 1994. № 10, с. 7.

Интернет-сайт Религия в России 4 апреля 2002

Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, с. 230.

Цит. по: Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, с. 223.

Саду Сундар-Синг. Речь в Тиволи 6 марта 1922 г. // Примиритель. N. 1 (2), 1992, с.23-24.

Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, сс. 64 и 40.

Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, с. 73.

Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, с. 71.

Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, с. 71.

http://www.radonezh.ru/new/?ID=575

Саду Сундар-Синг. Речь в Тиволи 6 марта 1922 г. // Примиритель. N. 1 (2), 1992, с.23-24.

Индийские христиане чувствуют себя в опасности // Истина и жизнь. Обозрение. Приложение к: Истина и жизнь. Христианский журнал. 1999, №1, сс. 7-8.

Иванов П. Фундаменталисты бросают вызов. В индийском правительстве наметился раскол в связи сразным отошением к погромам христиан // НГ-религии. 10 февраля 1999.

Алексей Лампси. Последний оплот язычества. В Индии разгораются страсти эпохи распространения христианства // НГ-религии. 22 авг. 2001

Православная Русь. Джорданвилль, 2002. № 7.

Портал-Credo.Ru 25.10.2002.

Некрещеные верующие нуждаются во Христе // Свет Евангелия. Российская католическая газета. 10 мая 1998.

http://portal-credo.ru/site/?act=news amp;id=11948 amp;cf=

Информационный бюллетень. Издание учебного комитета при Священном Синоде РПЦ. № 7, 1998. с. 37.

Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, с. 85.

«Религия больше и нечестивых сама и преступных деяний рождала. Было в Авлиде ведь так, где жертвенник Тривии Девы Ифианассиной был осквернен неповинною кровью, пролитой греков вождями — героями лучшими войска… Только узрела она, что подавленный горем родитель пред алтарем предстоит, а прислужники нож укрывают… Гнусно рукою отца быть убитой» (Лукреций. О природе вещей. 1, 82-99).

У персов был такая же практика — «Они привели на нос корабля самого красивого воина и закололи его» (Геродот. История 7,180 «Узнав, что это место назывется Эннеагодой, они принесли в жертву там столько же (т.е — 9) мальчиков и девочек из числа местных жителей. Закапывыть жертвы живыми — это персидский обычай. Супруга Ксеркса Аместрида, достигнув преклонного возраста, велела закопать живыми 14 сыновей знатных персов в благодарность богу, живущему под землей» (7,114).

«Ливийцы» — это жители Карфагена; «Кронос» — Ваал.

Евсевий Памфил. Жизнь Константина. М., 1998, сс. 251-252; языческие источники, подтверждающие правдивость слов Евсевия, приведены в комментариях к цитируемому изданию на сс. 343-345. Евсевий Памфил. Жизнь Константина. М., 1998, сс. 251-252; языческие источники, подтверждающие правдивость слов Евсевия, приведены в комментариях к цитируемому изданию на сс. 343-345.

см. Бердников И. Мир с богами как необходимое условие благополучия Римского государства и средства к его поддержанию со стороны последнего // Православный собеседник. Казань, 1879, октябрь, с. 131.

Бердников И. Мир с богами как необходимое условие благополучия Римского государства и средства к его поддержанию со стороны последнего // Православный собеседник. Казань, 1879, октябрь, с. 114.

Бердников И. Мир с богами как необходимое условие благополучия Римского государства и средства к его поддержанию со стороны последнего // Православный собеседник. Казань, 1879, октябрь, с. 116.

«Греческая религия казалась сквозь призму классицизма и многим до сих пор кажется светлой и беззаботно радостной. Но те, кто полагает, что „соблазн“ Распятия — явление совершенно другого порядка, недооценивают более глубокого слоя, скрытого за картиной беспечной жизни богов, описанной Гомером и представленной в греческом искусстве. Если человек может стать близок богам, как жрец Хрис — Аполлону или Гектор и Одиссей — Зевсу, то лишь потому, что „сжег много бедер быков“ (Илиада 1,40,22,170; Одиссея 1,66), ибо таков акт благочестия: кровопролитие, бойня — и поедание… Почитатель сильнее всего ощущает бога не в благочестии образа жизни, и не посредством молитв, песнопений и танцев, а через смертельный удар топора, поток хлещущей крови и сожжение бедер животных» (Буркерт В. Homo necans. Жертвоприношение в древнегреческом ритуале и мифе // Жертвоприношение. Ритуал в искусстве и культуре от древности до наших дней. М., 2000, С. 406).

Зелинский. Ф. Ф. Древнегреческая религия. — Киев, 1993, с. 77.

Повесть временных лет // Памятники литературы Древней Руси. XI — начало XII века. — М., 1978, с. 97.

«Жертвоприношение младенцев не было никогда отменено, но лишь заменено, по милосердию и жалости к страданию родительскому. В законе установлены „ассигнации“, но есть и „золото“. „Бог Израилев“ допустил ассигнации в жертвоприношениях… На „ассигнациях“ еврейских есть крупинка золота, мазок подлинной крови; это — обрезание. А все-таки нож, в религиозном обиходе евреев, дотрагивается до тела еврейского новорожденного мальчика и извлекает из него кровь… В силу закона Моисеева, всякий младенец мужского пола обречен в жертву Богу, родители должны его выкупить. Это выражалось, пока существовал Храм, через жертву: богатые приносили в жертву ягненка, бедные — двух птенцов голубиных» (Розанов В. В. Важный исторический вопрос // Розанов В. В. Обонятельное и осязательное отношение евреев к крови. — СПб., 1914, сс. 46-54). О подробностях самой процедуры обрезания см.: Соколов В. Обрезание у евреев. // Православный собеседник 1890— 1891 г.

Талмуд. Мишна и Тосефта. Пер. Н. Переферковича. т. 5. кн. 9 и 10. — Спб., 1903, сс. 49-50.

Талмуд. Мишна и Тосефта. Пер. Н. Переферковича. т. 5. кн. 9 и 10. Спб., 1903, сс. 388-393.

свящ. Павел Флоренский. Философия культа // Богословские труды. N. 17, М., 1977, с. 97. Подобного рода массовые приношения животных не были чем-то необычным в древнем мире: «Гекатомба — единовременное принесение в жертву сотни и больше животных. Любопытное описание гекатомбы дает Юлий Капитолин (Максим и Бальбин. 11,5-6): „Гекатомбой называют такое жертвоприношение: устраивают в одном месте сто дерновых алтарей и перед ними происходит заклание ста свиней и ста овец. Если это жертвоприношение совершает император, то убивают сто львов, сто орлов и других животных по сто штук“ (Калинин А. А. Комментарии // Евсевий Памфил. Жизнь Константина. М., 1998, с. 337).

Буркерт В. Homo necans. Жертвоприношение в древнегреческом ритуале и мифе // Жертвоприношение. Ритуал в искусстве и культуре от древности до наших дней. М., 2000, С. 409.

Розанов В. В. В другую плоскость // Розанов В. В. Обонятельное и осязательное отношение евреев к крови. — СПб., 1914, с. 92.

В латинском переводе Библии — Вульгате: «отдохните от того, чтобы делать зло».

Свт. Григорий Великий. Беседа 6,1 // Избранные творения. М., 1999, С. 44.

«Я верю в перерождение человека, в перерождение души. Об этом говорил еще Иисус. И Ориген перед первым Никейским собором хотел, чтобы все учение Иисуса было внесено в Ветхий Завет. Но епископам было нужно, чтобы человек шел в церковь и приносил туда деньги, и они предали анафеме Оригена» (М. Задорнов. Мысли (острые) вслух // Аргументы и факты. 26.06.2002). Здесь в каждой фразе не то что неправда, а просто дурь, столь же безапелляционная, сколь и безграмотная.

«Можно ли считать христианином человека, не посещающего церковь? — Можно, конечно. Как может называться филантропом человек, который любит все человечество, но не сделал ни одного доброго дела» (прот. Александр Мень. Отец Александр отвечает на вопросы слушателей. М., 1999, с. 55).

Слово Мелитона Философа пред Антонином Кесарем // Раннехристианские апологеты II-IV веков. Переводы и исследования. М., 2000, с. 146.

Сыркин А. Я. Ранние Упанишады и Брихадараньяка // Брихадараньяка Упанишада. Перевод, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина. М., 1992, С. 17.

Брихадараньяка Упанишада. Мадху. 1,2 // Брихадараньяка Упанишада. Перевод, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина. М., 1992, сс. 67-69

Дворецкий И. Н. Древнегреческо-русский словарь. Т.2. М., 1958, с. 1764.

Эпос о Гильгамеше. — М.,-Лд., 1961, стр. 77.

Публикация: Aequinox MCMXCIII. — М., 1993, с.21.

Прометей у Эсхила себе приписывает заслугу спасения людей: Зевс, свергнув Крона — «истребить людей хотел он даже, чтобы новый род растить. Никто, кроме меня, тому противиться не стал. А я посмел. Я племя смертное от гибели в Аиде спас. За это и плачусь такими муками» (Эсхил. Прометей. 230-233).

Ориген. О молитве и Увещание к мученичеству. Спб., 1897, сс. 217-218. Одним из доводов, приведших Оригена к такому выводу, были слова языческого философа II в. Цельса о тяге демонов к мясу, крови и сжигаемому жиру (см. Ориген. Против Цельса. 8,60). Отметим также, что А) Бог Библии всегда резко отстраняет предположение, будто Ему приятны дымы жертв, сжигаемых в Иерусалимском храме (см. Пс.49,13; 1 Цар. 15,22; Ис.1,11-13; Ам. 5,21). Б) С точки зрения Оригена (а также Минуция Феликса, Тертуллиана, преп. Макария Египетского, Августина, блаж. Иеронима и других раннехристианских писателей) демоны облачены в тонкие тела, подобные “разреженному воздуху” (Ориген. О началах. 1, Предисл. 8). В) В православной традиции именно воздух, облекающий землю и есть место обитания демонов, отчего ап. Павел и называет сатану “князем, господствующим в воздухе” (Ефес. 2,2). Г) В современном неоязычестве, оккультизме вновь начали слышаться нотки заигрывания с воздушными духами: “Явлю сказание об Отважном Духе. Давний дух решил принести людям три дара. Первый — единение и очищение религий. Второй — средину величия Женского Начала. Третий — вооружение человека мощью воздуха… Дух давний, скоро дойдешь!” (Рерих Е. И. Огненный опыт. // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 1993, с. 59). Философское же обоснование тезиса, согласно которому существование богов поддерживается психической энергией людей, которую те ритуально жертвуют этим богам, содержится в буддизме. Без знания этой стороны языческой философии религии будет непонятна нетерпимость христиан к языческим капищам: мученики, рискуя своей жизнью, разрушали языческие идолы (а позднее это делала уже государственная христианская полиция) не для того, чтобы силой понудить язычников отказаться от их веры, а для того, чтобы ограничить зону влияния языческих духов на мир всех людей, ибо и с точки зрения язычников, и с точки зрения христиан, прекращение культа ослабляло нити, привязывающие воздушных (“астральных”) духов к миру людей.

Геннадий Кочук. Дети снежной королевы. Тела трех детей, принесенных в жертву богам почти 600 лет назад, обнаружили ученые в перуанских Андах // Труд. 16.4.1999.

Зелинский Ф. Ф. Древнегреческая религия. Киев, 1993, С. 49.

«Но обсудите, прошу, свои прошения, посмотрите, во имя ли Иисуса вы молитесь, т.е. просите ли радостей Вечной Жизни? Ибо в доме Иисуса вы ищете не Иисуса, если в Храме Вечности неблаговременно молитесь о временном» (свт. Григорий Великий. Беседа 27,7).

Рацингер Й. Введение в христианство. — Брюссель, 1988. Сс. 54-55.

“Спасшись один раз, верующий остается спасенным навсегда" (Наша Декларация Веры, 6д). Согласиться с «Семьей» мне мешает такое, например, предупреждение ап. Павла: «Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр. 3,14).

Цит. по: Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 448.

Смагина Е. Б. Комментарии // Кефалайя («Главы»). Коптский манихейский трактат. М., 1998, сс. 300-301.

Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 166.

Св. Афанасий Великий. Житие преподобного отца нашего Антония. 22 // св. Афанасий Великий. Творения. Т. 3. Троице-Сергиева Лавра, 1903. С. 236.

После всего сказанного понятно, что для христианина визитная карточка того духа, что общается с Рерихами — «Владыка Космоса» — выглядит весьма недвусмысленно. И если человек помнит эти новозаветные свидетельства о «князе власти воздушной» и о духах, которые желают разлучить Христа и человека, он не может не обратить внимания на такое, например, заявление Николая Рериха: «Множество населяющих межпланетные пространства подтвердят охотно мощь мысленного сотрудничества» (Рерих Н. К. Сожжение тьмы. Привет молодым. // Рерих Н. К. Душа народов. М., 1995. С. 101).

Прп. Максим Исповедник. Творения. Ч. 1. М., 1993. С. 187.

Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 438.

Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 5. Кн. 1. СПб., 1899. С. 158.

Ср. радикальный «евгемеризм» св. Иоанна Златуоста: «Весь список языческих богов состоит из этих людей» (св.Иоанн Златоуст. Творения. т.2. кн.1. Спб. 1896, с.16).

Масоретский (еврейский) текст Писания в этом месте гласит: «Все боги народов — идолы, а Господь небеса сотворил».

Центр японско-тибетской секты «Рейки», членом которой был певец Игорь Сорин (солист группы «Иванушки International), покончивший с собой, скромно именует себя „Межгалактический Центр Сотрудничества“.

Дамаский Диадох. О первых началах. Спб., 2000, с. 371 и 939.

Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 392.

Честертон Г. К. Книга Иова // Избранные произведения в 5 томах. Т. 5. М., 1995. С. 174.

Буквально здесь стоит «царица неба» — у Иеремии речь идет о поклонении Луне (Астарте, Юноне…) как божеству.

См. Eisenberg J., Abecassis А. A Bible ouverte. Paris, Albin-Michel, 1978. Рр. 101-102.

Соловьев В. С. Три разговора // Сочинения. Т. 2. М., 1988. С. 717.

Иоанн Мосх. Духовный луг. Сергиев Посад, 1915, с. 247.

Лосев А. Ф. Самое само // Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность. — М., 1994, сс. 363-367.

“Конечно, совершенно невозможно понимать значение жертвы распятия Христа, как это понимается некоторыми недоросшими сознаниями. Смысл ее в том, что Христос, желая показать силу Духа над физической плотью, принял чашу и запечатлел своей кровью Завет, принесенный Им: «Нет больше любви той, как если кто положит душу за други свои» (Письма Елены Рерих. 1932-1955. Новосибирск, 1993. С. 415). Вот слова св. Григория Богослова на эту тему: «Какую же у них видим причину вочеловечивания? Если ту, чтобы вместился Бог иначе невместимый, и во плоти, как бы под завесою, беседовал с людьми, то это будет у них одна нарядная личина и зрелищное лицедейство. Можно было иначе беседовать с нами, как прежде в купине неопалимой и в человеческом образе» (Послание 3, к Кледонию // свт. Григорий Богослов. Творения. М., 1994. Т. 2. С. 12).

Соколов М. Поэтические воззрения россиян на историю. Ч.1. Разыскания.М., 1999, сс. 164-165.

О причинах гонений на христиан см. главу “За что преследовали христиан в языческом мире” в моей книге “Сатанизм для интеллигенции. Т. 1. Религия без Бога” (М., 1997).

Упоминания «иных богов» в Библии: Ис. 27,1; 51,9; Пс.74,12-17; 89,10; 103,7; Иов 7,12; 9,13; 26,12.

«В ночь на 21 марта в административном центре Эвенкии — — поселке Тура — был зверски убит священник местного прихода отец Григорий. Убийца отрезал священнослужителю голову и положил ее на алтарь церкви. Эвенкийский приход отец Григорий возглавил недавно — — полтора года назад, но успел снискать уважение местных жителей. Священника любили за доброту и открытость. В конце прошлого года в Туре появился человек, которого многие считали помешанным — до поселка он добрался пешком, в одиночку, из Томской области. Странник обратился за помощью к отцу Григорию и получил ее: священник нашел для него теплую одежду, пристанище и взялся кормить. „За сына ему был“, — говорят об убийце местные жители. Вечерами священник и странник, оказавшийся кришнаитом, обсуждали вопросы веры, но конфронтации между ними не возникало, наоборот, каждый видел в другом интересного собеседника… Двадцать первого марта, где-то между четырьмя и шестью часами, когда кончалась ночь, и приближалось утро, странник — кришнаит пришел к отцу Григорию в храм. Тот открыл ему. Дверь была не взломана, открыта естественным образом. Как произошла их встреча?… Кришнаит наносит заточенным электродом отцу Григорию удар в сердце посередь груди. Удар в левый бок и в шею слева. Бил значит правой рукой. Отец Григорий, видимо, пытался защититься, — тот нанес сквозной удар в кисть его правой руки. Раны от этих ударов мы видели своими глазами. Отец Григорий упал, но удары электродом не умертвили его сразу. Он был еще жив. Об этом свидетельствует как сам убийца, так и медицинская экспер-тиза. Был еще удар перочинным ножом по шее слева. После этого с живого убийца начинает этим перочинным ножом срезать голову священника. Кришнаит — убийца с головой в руках входит в храм. Посреди храма аналой, на нем, как принято во многих храмах в Великий пост икона Христа в терновом венце. Убийца обходит с головой по кругу вокруг аналоя. На полу кровавый круг. На вопрос, — Зачем это делал? — ответил, — Так требовал Кришна, так надо! С головой священника он входит северными дверьми в алтарь и кладет отрезанную голову на престол между Евангелием и напрестольным крестом Ночью кришнаит постучал в дверь дома отца Григория. А когда священник открыл, нанес ему удар ножом в сердце и два — в шею. Затем отрезал мертвому священнику голову и отнес ее в церковь. По-видимому убийца совершал какой-то обряд: он пронес голову вокруг алтаря так, чтобы капающая кровь образовала на полу круг, и затем положил голову отца Григория на алтарь. Задержать убийцу было нетрудно — он и не собирался никуда убегать. На первом же допросе он признался, что сделал это по приказу своего бога: Кришна явился ему во сне „и призвал на дело“. http://www.rusk.ru/st.php?idar=6736

«Сейчас он находится в изоляторе временного содержания при УВД Туры и, по словам сотрудников дежурной части, распевает в камере „Харе Кришна“» (Голубович Т. Кришнаит совершил ритуальное убийство // Коммерсантъ 22.03.2000). Делать стремительное заключение от одного несчастного визионера ко всем кришнаитам не стоит. Неверно было бы полагать, что все кришнаиты только и мечтают, как бы отрезать головы православным священникам. Из этого случая мне представляется возможным сделать только один вывод: напоминать о нем в тех случаях, когда нам твердят, что любой «духовный опыт», любое видение и откровение хороши… Видение-то было. И «голос» был. И кровь — была.

Прп. Иоанн Кассиан. Собеседование 23,15 // Писания преп. Иоанна Кассиана Римлянина. М., 1892. С. 599.

Прп. Исаак Сирин. Творения. Сергиев Посад, 1911.С. 582.

«Мы не признаем таинства превращения хлеба в Тело Христа и виноградного вина в Кровь Спасителя, и того, что верующие якобы вкушают не хлеб и вино, но истинное Тело и Кровь Христа» — утверждает баптистский учебник догматики (Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ. Москва, 1970. С. 262). Сопоставление протестантского и православного понимания Евхаристии см. в моей книге “Протестантам о Православии” (М., 1997).

Экман У. Доктрины. Основы христианского вероучения. М., 1996. С. 208.

Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства. Спб., 1995, с. 367.

Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I-VIII в.). Вып. 1. Спб., 1910, с. 66.

Кого имеет в виду Христос? Кого овцы не послушали и тем самым проявили рассудительность и духовную трезвость? Не следует ли из Его слов, что тот религиозный проповедник, чей голос слушают, уже тем самым не есть вор и разбойник? Но тогда получается, что гнев Христа направлен против тех людей, у которых и так нет никакого авторитета, которых и так никто не слушал. А если «вора и разбойника» и так не слушают — то стоит ли против него говорить? Значит, все сложнее: есть таки проповедники, за которыми люди идут — вопреки воле Христа… Не есть ли «овца» этой притчи последняя сердечная глубина, к которой допускает только «привратник», опознавший зов Господа? Только Бог, создавший человека, — знает ключ к его последней сердечной глубине. Все остальные подчиняют себе человеческую волю разбойничьим способом, — не благодатью, но человеческими средствами: медитациями и философскими рассуждениями, тварными чудесами, магией, авторитетом, силой оружия…

Комментарий Владимира Соловьева: «Он пришел принести на землю истину, а она, как и добро, прежде всего разделяет» (Соловьев В. С. Три разговора. С. 710).

Св. Иустин Философ. Апология 1 // Ранние Отцы Церкви. — Брюссель, 1988. С. 354.

Франк С. Л. Смысл жизни. Париж, 1925, сс. 88-89.

“Руки Твои сотворили меня, то есть Слово и Дух. Премудрость Слова создала меня, разум Духа сотворил меня» (св. Иоанн Златоуст. О вере. // Творения. т.9. кн.2. Спб., 1903. С. 989.

Подробнее см. Карташкин А. Хроника объявленной сенсации // Техника-Молодежи. 1993, №2.

Несмелов В. И. Наука о человеке. т.2. Казань, 1906, с. 354.

Сочинения древних христианских апологетов. — СПб., 1895, сс. 108-109.

Это литературный и весьма вольный перевод (Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений. Перевод Н. Гребнева. Ереван, 1998, с.26). Буквальный звучит иначе — сдержаннее и “православнее”: “но коли близок день суда Господня, то и ко мне приблизилось царство Бога воплотившегося, Кто найдет меня более повинным, нежели эдомитян и филистимлян” (Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений. Перевод с древнеармянского М. О. Дарбирян-Меликян и Л. А. Ханларян. М., 1988, с. 30).

“Когда один из сослужителей наших, будучи изнурен немощию и смущенный близостью смерти, молился, почти уже умирая, о продолжении жизни, пред него предстал юноша, славный и величественный; он с некиим негодованием и упреком сказал умирающему: “И страдать вы боитесь, и умирать не хотите. Что же мне делать с вами?”… Да и мне сколько раз было открываемо, заповедуемо было непрестанно внушать, что не должно оплакивать братьев наших, по зову Господа отрешающихся от настоящего века… Мы должны устремляться за ними любовью, но никак не сетовать о них: не должны одевать траурных одежд, когда они уже облеклись в белые ризы” (св. Киприан Карфагенский. Книга о смертности // Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского. М., 1999, с. 302).

Прот. Алексий Мечев. Надгробная речь памяти раба Божия Иннокентия // Отец Алексий Мечев. Воспоминания. Проповеди. Письма. Париж. 1989, с. 348.

св. Феофан Затворник. Творения. Собрание писем. вып.3-4. Псково-печерский монастырь, 1994. с.31-32 и 38.

“ — Видишь, Алешечка, — нервно рассмеялась вдруг Грушенька, обращаясь к нему, — это только басня, но она хорошая басня, я ее, еще дитей была, от моей Матрены, что теперь у меня в кухарках служит, слышала. Видишь, как это: “Жила-была одна баба злющая-презлющая и померла. И не осталось после нее ни одной добродетели. Схватили ее черти и кинули в огненное озеро. А ангел-хранитель ее стоит да и думает: какую бы мне такую добродетель ее припомнить, чтобы Богу сказать. Вспомнил и говорит Богу: она, говорит, в огороде луковку выдернула и нищенке подала. И отвечает ему Бог: возьми ж ты, говорит, эту самую луковку, протяни ей в озеро, пусть ухватится и тянется, и коли вытянешь ее вон из озера, то пусть в рай идет, а оборвется луковка, то там и оставаться бабе, где теперь. Побежал ангел к бабе, протянул ей луковку: на, говорит, баба, схватись и тянись. И стал он ее осторожно тянуть и уж всю было вытянул, да грешники прочие в озере, как увидали, что ее тянут вон, и стали все за нее хвататься, чтоб и их вместе с нею вытянули. А баба-то была злющая-презлющая, и почала она их ногами брыкать: „Меня тянут, а не вас, моя луковка, а не ваша". Только что она это выговорила, луковка-то и порвалась. И упала баба в озеро и горит по сей день. А ангел заплакал и отошел” (Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы. ч. 3,3 // Полное собрание сочинений в 30 томах. Т. 14, Лд., 1976, сс. 318-319).

Льюис К. С Пока мы лиц не обрели // Сочинения, т.2. Минск-Москва, 1998, с. 231.

«Авва Исаак Фивейский пришел в киновию, увидел брата, впадшего в грех, и осудил его. Когда возвратился он в пустыню, пришел Ангел Господень, стал пред дверьми его и сказал: Бог послал меня к тебе, говоря: спроси его, куда велит Мне бросить падшего брата? — Авва Исаак тотчас повергся на землю, говоря: согрешил пред Тобою, — прости мне! — Ангел сказал ему: встань, Бог простил тебе; но впредь берегись осуждать кого-либо, прежде нежели Бог осудит его» (Древний Патерик. М., 1899, с.144).

Св. Николай Японский. Запись в дневнике 1.1.1872 // Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского по его своеручным записям. ч. 1. Спб., 1996, с. 11.

“Христос Евангелия. В Христе мы находим единственный по своей глубине синтез этического coлипсизма, бесконечной строгости к себе самому человека, то есть безукоризненно чистого отношения к себе самому, с этически-эстетическою добротою к другому: здесь впервые явилось бесконечно углубленное я-для-себя, но не холодное, а безмерно доброе к другому, воздающее всю правду другому как таковому, раскрывающее и утверждающее всю полноту ценностного своеобразия другого. Все Люди распадаются для Него на Него eдинственного и всех других людей, Его — милующего, и других — милуемых, Его — спасителя и всех других — спасаемых, Его — берущего на Себя бремя греха и искупления и всех других — освобожденных от этого бремени и искупленных. Отсюда во всех нормах Христа противопоставляется я и другой: абсолютная жертва для себя и милость для другого. Но я-для-себя — другой для Бога. Бог уже не определяется существенно как голос моей совести, как чистота отношения к себе самому, чистота покаянного самоотрицания всего данного во мне, Тот, в руки которого страшно впасть и увидеть которого — значит умереть (имманентное самоосуждение), но Отец Небесный, который надо мной и может оправдать и миловать меня там, где я изнутри себя самого не могу себя миловать и оправдать принципиально, оставаясь чистым с самим собою. Чем я должен быть для другого, тем Бог является для меня… Идея благодати как схождения извне милующего оправдания и приятия данности, принципиально греховной и непреодолеваемой изнутри себя самое. Сюда примыкает и идея исповеди (покаяния до конца) и отпущения. Изнутри моего покаяния отрицание всего себя, извне (Бог — другой) — восстановление и милость. Человек, сам может только каяться — отпускать может только другой… Только сознание того, что в самом существенном меня еще нет, является организующим началом моей жизни из себя. Я не принимаю моей наличности, я безумно и несказанно верю в свое несовпадение с этой своей внутренней наличностью. Я не могу себя сосчитать всего, сказав: вот весь я, и больше меня нигде и ни в чем нет, я уже есмь сполна. Я живу в глубине себя вечной верой и надеждой на постоянную возможность внутреннего чуда нового рождения. Я не могу ценностно уложить всю свою жизнь во времени и в нем оправдать и завершить ее сполна. Временно завершенная жизнь безнадежна с точки зрения движущего ее смысла. Изнутри самой себя она безнадежна, только извне может сойти на нее милующее оправдание помимо недостигнутого смысла. Пока жизнь не оборвалась в времени, она живет изнутри себя надеждой и верой в свое несовпадение с собой, в свое смысловое предстояние себе, и в этом жизнь безумна с точки зрения своей наличности, ибо эти вера и надежда носят молитвенный характер (изнутри самой жизни только молитвенно-просительные и покаянные тона)” (Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979, сс. 51-52 и 112).

авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. Троице-Сергиева Лавра. 1900, с. 80.

См., например, Древний патерик. М., 1899, с. 366.

Эти молитв за усопших нет в протестантизме. В итоге свт. Николай Японский вспоминает, как однадлу ему пришлось побывать на протестантском отпевании: «мы молились за себя, поучали себя, старались растрогать себя, а до умершей нам не было никакого дела. Правда, упомянули ее дважды в чтомых молитвах, но только для того, чтобы поблагодарить за нее Бога, а не затем, чтобы вознести молитву об упокоении ее души. Каким холодом дышит протестантская поминальная служба! Недаром одно только это отвращает столь многих людей от протестантства» (св. Николай Японский. Запись в дневнике 2.2.1901 // Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского по его своеручным записям. ч. 2. — Спб., 1996, с. 20); «Таков обычай протестантства, холодный, безжалостный к умершему» (св. Николай Японский. Запись в дневнике 26.9.1901 // Там же, с. 72).

Льюис К. С Пока мы лиц не обрели // Сочинения, т.2. Минск-Москва, 1998, с. 219.

Иоселиани А. Д. Проблемы экологии в контексте религии // Философские исследования. 2000. № 1, с. 191.

Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922— 1934. М., 1998, с. 341.

Новосибирская либеральная газетка, например, на православную Пасху 2000 года поместила материал с заголовком: «После встречи на Пасху с Марией Магдалиной у старого распутника императора Тиберия покраснело даже яйцо” (Новая Сибирь. 28 апреля 2000 г.). В этом же номере была и другая статья на религозную тематику, выдержанная в совершенно иной, благоговейно-уважительной интонации. Ее длинный заголовок отражал ее сюжет и выводы: “В дни праздника Песах, одного из важнейших праздников иудаизма, стройка синагоги в Новосибирске оказалась под угрозой консервации”.

Иоселиани А. Д. Проблемы экологии в контексте религии // Философские исследования. 2000. № 1, сс. 189-190.

Св. Иоанн Златоуст. Творения. т.2. кн.1 Спб., 1896, с.126.

Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980, сс. 408-409.

авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. Троице-Сергиева Лавра. 1900. с.52-53. Впрочем: «Слышал я о некоем брате, что когда приходил он в келью к кому нибудь и видел ее неприбранною, то говорил в себе: блажен сей брат, что отложил заботу обо всем земном и так весь свой ум устремил горе, что не находит времени и келлию свою привести в порядок. А если приходил к другому и видел келлию прибранною, то опять говорил в себе: как чиста душа сего брата, так и келлия его чиста» (авва Дорофей. Там же. с. 180).

«Пусть кто-нибудь придет, и я затворю его в темную келью и пускай он хоть только три дня не ест, не пьет, не спит, ни с кем не беседует, не поет псалмов, не молится и отнюдь не вспоминает о Боге. И тогда он узнает, что будут в нем делать страсти» (авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. с.138).

«Вспомним категории пифагорейцев: предел-беспредельное, единое-многое; мужское-женское, свет-тьма, хорошее-дурное… Еще более определенным является отношение к беспредельному у элеатов: оно сведено к статусу небытия. Беспредельное у Платова, как и у пифагорейцев, соответствует множественному, движущемуся, темному, одним словом, дурному. У Аристотеля, наконец, все материальное тоже делимо, множественно н т. д., а нематериальное — это неделимое (целое). В этом смысле можно сказать, что у греков бесконечность в подавляющем большинстве случаев воспринималась и осознавалась как нечто дурное, как „дурная бесконечность“ (Гегель). Ей противопоставлялся предел, единое, „целое“ как нечто оформляющее, завершающее, благодаря чему хаос беспредельного превращался в космос. Можно, пожалуй, сказать, что понятие, противоположное „бесконечному“ — а именно „конечное“ (как имеющее конец — предел, завершение), есть понятие ценностно более высокое для греческого сознания. „В том, как греки видели и оформляли свой космос, можно заметить отсутствие чувства бесконечного. В своем образе мира они держались конечного, зримого, завершенного…“ (немецкий исследователь В. Шадевальдт)» (Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980, сс. 469-470).

преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. М., 1880, сс.183 и 250.

Гайденко П. П. Эволюция понятия науки. М., 1980, с. 471.

Гайденко П. П. Эволюция понятия науки. М., 1980, с. 466.

Научный коммунизм. Учебное пособие под ред. акад. П. Н. Федосеева. М., 1981. с. 237.

Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К. Энгельс Ф. Собрание сочинений. т. 42. сс.123-124.

Ленин В. И. Сочинение. 4-е изд. Т.13 с. 219.

Вебер М. Избранные произведения. М., 1990, сс. 80-81.

Там же, с. 89.

еп. Михаил (Грибановский). Письма // Православная община. Вып.25, 1995, с. 79.

Обратный пример из истории христианства: старец Амфилохий, подвизавшийся на острове Патмос (ск. в 1970 г.) крестьянам в качестве епитимьи на исповеди давал повеление посадить дерево. "В засушливые летние месяцы он сам обходил остров, поливая молодые деревья. Его пример и воздействие удивительно преобразили Патмос: там, где на фотографиях начала нынешнего столетия, запечатлевших холмы возле пещеры Откровения, мы видим только голые и бесплодные склоны, сегодня буйствует лесная чаща» (еп. Каллист Диоклийский. Через творение к Творцу. М., 1998, сс. 3-4).

преп. Максим Исповедник. Творения т.2, М., 1993, сс. 58-59.

Рискуя вызвать еще и неудольствие искусствоведов, не могу все же скрыть слова английского христианского писателя Честертона, вложенные им в уста отца Брауна: «Если вы не понимаете, что я готов сровнять с землей все готические своды в мире, чтобы сохранить покой даже одной человеческой душе, то вы знаете о моей религии еще меньше, чем вам кажется» (Честертон Г. К. Злой рок семьи Дарнуэй // Избранные произведения в 5 томах. т.2. М., 1994. с.150).

Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Т.3. Новосибирск, 1993, с. 453.

«Итак, отношение христиан к природе распадается на два момента. Первый. Утверждение теологической значимости всех живых существ, которые почитаются лишь только потому, что они живые существа. Второй. Теоцентризм дополняется антропоцентризмом, согласно которому вполне обоснованным становится безжалостное отношение к природе» (Иоселиани А. Д. Проблемы экологии в контексте религии // Философские исследования. 2000. № 1, с. 191).

«В апокрифах речь идет о подлинно индийских мираклях — не о чуде, которое как бы дано в обстоятельстве и которое должно возвысить, вразумить или послужить к достижению веры, а о чуде „неслыханном“, имеющем целью вызвать изумление слушающего или читающего» — Garbe R. Indien und das Christentum. Tubingen, 1914, s. 19. Цит. по Шохин В. К. Мнимые влияния // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 1997, № 14, С. 303.

Рерих Н. К. Майтрейя // Рерих Н. К. Твердыня пламенная. Рига, 1991. С. 188.

Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, с. 169.

Нотович Н. А. Неизвестная жизнь Иисуса Христа (тибетское сказание). СПб., 1910.

Оригинальное французское издание: Notovitc N. La vie inconnue de J!esus Christ. Paris, 1894.

Митрохин Л. В. Иисус Христос в Индии: легенды и сказания // Вокруг Иисуса. Киев, 1993. С. 24.

Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством. Пг., 1916. Т. 1. С. 18.

Архимандрит Хр. Тибетское сказание о неизвестной жизни Иисуса Христа: Предварительные сведения // Неизвестная жизнь Иисуса Христа… С. 11.

Митрохин Л. В. Иисус Христос в Индии. С. 33.

«Время от времени ко мне доходят нелепые слухи о том, что будто бы среди наших хождений по Азии мною открыт какой-то подлинный документ, чуть ли не от времени Христа. Не знаю, кому нужно и с какой целью выдумывать эту версию…» — цитирует Л. Чертков первое, американское издание рериховского «Сердца Азии» (Чертков Л. Тибетская легенда о Христе. С. 134).

Стеллецкий Н. Новый труд о жизни Иисуса Христа: Notovitch N. La vie inconnue de Jesus Christ. Paris, 1894 // Труды Киевской духовной академии. 1904. С. 273.

См.: Толедот Иешу // Иисус Христос в документах истории. Составление Б. Г. Деревенского. Спб., 1998.

Стеллецкий Н. Новый труд… С. 273.

Цит. по: Стеллецкий Н. Новый труд… С. 271.

Стеллецкий Н. Новый труд… С. 276-277.

Битнер В. Предисловие редакции. // Неизвестная жизнь Иисуса Христа. Тибетское сказание. — СПб., 1910, с. 3.

Буткевич Т. Как восполняются мнимые евангельские «пробелы». // Вера и разум. 1895. № 22.

Архимандрит Хр. Предварительные сведения. С. 11.

Письма Елены Рерих, 1932-1955 гг. Новосибирск, 1993. С. 265.

«У нас был дивный сеанс. Н.К. „Рерих“ нарисовал знак чаши, змеи и перстня в круге. Этот знак для того, чтобы узнавать по нему и ответному знаку других членов в других странах. После того, как все писали, мы сидели в темноте и стол очень быстро кружился… Замечательные стуки в столе, разные ритмы, движения!… Вечером была Беседа, потом изумительные манифестации ритма стола и его левитации… Вечером у нас был дивный сеанс. Велено было вызвать маму для видений, и она приехала. После сеанса мы остались сидеть в темноте, и Е.И. „Рерих“ рассказала, какие поразительные физические явления сопровождали их первые лондонские сеансы. На головы сидящих падал дождь спичек, монеты, носовые платки, по комнате летали металлические предметы, ковры срывались с места и летали над головой, столик сам двигался, всем были даны монеты-талисманы. Давалось дивное Учение, было проявление громадной силы. Был у них один сильный сеанс, где им были продемонстрированы разные животные. Они все сидели на диване, в темноте, и слышали, как по комнате прошла собака и била хвостом по полу, прогалопировала лошадь, прошел слон и хоботом дотронулся до шкафа, прошла корова, летали птицы и царапали клювами о вещи, все звуки были поразительно отчетливы» (Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами: По страницам дневника (1922-1934). М., 1998. С. 139, 615, 375, 193).

Чертков Л. Тибетская легенда о Христе. С. 134.

Например, для сюжета о чудесном строительстве дворца для царя, присутвтующий в апокрифических Деяниях Фомы, индолог С. Ольденбург находит индйские пареллели и видит в нем индийские влияния (см. — С.Ф.Ольденбург. Культура Индии. М., 1991. с.149-151). Такие, чисто морализирующие назидательные сказания церковь спокойно берет себе — отметая эзотерическую космологию. В минейное житие этот рассказ вошел (см. Жития за 6 октября).

Лебедева И. Н. Исследование // Повесть о Варлааме и Иоасафе. Памятник древнерусской переводной литературы XI-XII вв. Ленинград, 1985, С. 27. «У царевича Иоасафа нет ничего индийского, кроме названия его царства. Повесть обнаруживает знакомство ее автора с Египтом, Грецией, но в ней нет ни одного индийского названия города или реки, ни одного индийского божества, нет ни слова о брахманах, а о местонахождении самой Индии памятник дает смутное представление, называя ее Эфиопией» (там же, с. 15).

Рерих Н. К. Цветы Мории. Пути благословения. Сердце Азии. Рига, 1992. С. 173.

Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Первая песнь. “Творение”. Ч.1. Б.м. б.г. Изд-во Бхактиведанта Бук Траст, сс. 141-143.

В апокрифе Нотовича, содержится, например, явная полемика с каноническими текстами: оказывается, иудейские священники требовали у Пилата сохранить жизнь Иисусу, но Пилат настоял на смерти… Однако если такая перверсия есть, то, значит, уже было с чем полемизировать

«Как многие изумлялись, смотря на Тебя — столько был обезображен паче всякого человека лик Твой, и вид Его — паче сынов человеческих. Так многие народы приведет Он в изумление, цари закроют пред ним уста свои… Господи, кто поверил слышанному от нас? Ибо Он взошел пред Ним как отпрыск и как росток из сухой земли, нет в Нем ни вида, ни величия, и мы видели Его и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое. Он был презираем и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни. А мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши, наказание мира нашего было на Нем, и язвами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу, и Господь возложил на Него грех всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих, как овца веден был на заклание и как агнец пред стрегущим Его был безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда был взят, но род Его кто изъяснит? Ему назначали гроб со злодеями, за преступления народа Моего претерпел казнь. Но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха и не было лжи во устах Его» — Ис. 52,14 — 53,9).

Страстное желание обратить Иисуса в буддизм заставляет Блаватскую провозглашать буддистскими даже те евангельские слова, которые ей вполне ненавистны. Обычно любая проповедь покаяния и прощения грехов вызывает у оккультистов раздражение. И вдруг в главке, «доказывающей» буддизм Христа, читаем: «Иисус, когда исцелял больных, неизменно произносил: “Твои грехи тебе прощены”. Это чисто буддийская доктрина» (Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида: Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. М., 1992. Т. 1. С. 452). Впрочем, еще более интересно сообщение Блаватской о том, что «Иисус принадлежал к франкмасонству тех дней» (Там же. Т. 2. С. 388).

Свящ. Леонид Грилихес. Реконструкция коммуникативной ситуации создания и первоначального функционирования двух первых канонических евангелий // Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Материалы богословской конференции Русской Православной Церкви. Москва, 7-9 февраля 2000. М., 2000.

Иеримиас И. Богословие Нового Завета. Ч.1. Провозвестие Иисуса. М., 1999, С. 290.

Полемические слова Христа — «кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?» (Мф. 12,11) понятны при сопоставлении с учением ессеев: «Пусть никто не помогает отелу скотины в день субботы. И если она упадет в ров или яму, пусть не вытаскивает ее в субботу» (Дамасский документ 11,13-14 // Тексты Кумрана. Спб., 1996, с. 51). Другие слова Христа — «у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10,30) также стали более исторически понятны при обретении рукописей Мертвого моря: это полемика с практикой кумранской общины, устав которой (тот же самый Дамасский документ, фрагмент 4QDa 9-11) предписывал при кожном заболевании брить голову, чтобы священник мог подсчитать количество волос и таким образом узнать причину недомогания (см. Чарльзуорт Дж. Свитки Мертвого моря. Пятьдесят лет открытий и споров // Мир Библии. Альманах, Вып. 6. М., 1999, с. 50).

«Такие первостепенные дял сторонников „буддийских корней“ сюжеты, как благословение женщиной матери будущего Спасителя мира, хождение по водам, умножение хлеба (комментарий к джатакам „Джатакаттхакатха“), две медяшки девушки, оказавшиеся более ценными, чем жертвы богатых („Кальпанамандитика“ Кумаралаты), рассказ о „блудном сыне“ („Саддхармапундарика“) появляются в древнеиндийской литературе позднее времени составления новозаветных текстов… Учитывая, что буддистский комментарий к Джатакам появляется не ранее V в. по Р.Х., а рассматриваемый эпизод (хождения по водам — А.К.) действительно значительно напоминает евангельский, трудно отказаться от мысли, что перед нами определенная „литературная пародия“, выражающая полемику с новозаветным повествованием» (Шохин В. К. Мнимые влияния // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 1997, № 14, С. 292 и 296).

Мне не раз доводилось слышать предположения, что на моих взглядах сказывается влияние такого-то или такого-то писателя — и при этом назывались имена философов, ни одной книги которых я, к сожалению, не читал… У филологов давно уже принято при изучении творчества писателя обращать внимание на его домашнюю библиотеку и «круг чтения». Из того, что писатель X жил раньше писателя Y не следует влияние первого на второго — если не установлено, что Y читал X.

«В отличие от политеистических традиций, сама религиозная структура которых позволяла им без всяких затруднений заимствовать друг у друга элементы пантеизма и религиозные идеи, монотеистическая библейская религия никак не склонна была идти на какие-либо „метафизические“ встречи с иноверием, и даже в иерусалимской христианской общине вопрос о миссионерском обращении язычников был решен далеко не сразу» (Шохин В. К. Мнимые влияния… С. 291)

Блаватская Е. П. Новый Панарион. М., 1994, С. 195.

Шохин В. К. Мнимые влияния. Сс. 278 и 288. Последний свой тезис индолог иллюстрирует цитатой из Аштасахасрика-праджняпарамиты, 1: «Так Бодхисатва ведет неизмеримые и неисчислимые существа к освобождению. И все же нет никого, кто освобождается, и того, через кого он ведется ко спасению".

В Индии были касты профессиональных воров; вообще преступники составляли до одной десятой части населения (см. См. Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, с. 402).

Кстати, из этого же места труда Климента следует, что ему известно о вере индусов в «возрождение души».

Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, с. 122.

“Римляне, перестав веровать в самих богов, заменили уважение к богам уважением к освященным стариной культам» (Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I-VIII в.). Вып. 1. Спб., 1910, с. 56).

цит. по: Костомаров Н. И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей: В 7 вып. Спб., 1874. Отд. 2. Вып. 5. С. 527.

“Ибо хотя в настоящей жизни и бывают великие облегчения во врачествах через священные предметы и святых людей, однако и такие милости этим путем не всегда сообщаются предметам, чтобы люди не ради этого стремились к религии, а наиболее ради другой жизни” (Августин. О граде Божием. 22,22). Ср. языческую мотивацию: «Жаждя коней, о щедрый Индра, жаждя коров, мы, борцы за награду, зовем тебя» (Ригведа 7,32,23); «Желая коров, желая коней, желая добычи, зовут вдохновенные Индру-быка для дружбы, желая женщин — того, кто дает женщин, того, чья помощь нерушима, мы подтягиваем к себе, словно бадью в колодце» (Ригведа 4,17,16).

«Nous croyons des temoins qui se sont fait egorger» (Паскаль Б. Мысли. 3-е изд. М., 1905. С. 235).

Гаспаров М. Л., Ярхо В. Н. Примечания // Еврипид. Трагедии. В 2-х тт., т. 1. М., 1999, с. 601.

Тронский И. М. Корнелий Тацит // Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Т.2. История. Ленинград, 1970, сс. 240-241.

Ярхо В. Н. Примечания // Аристофан. Комедии. Фрагемнты. М., 2000, с. 961.

Стратановский Г. А. От переводчика // Фукидид. История. Ленинград, 1981, С. 404.

Борухович В. Г. Фролов Э. Д. Примечания // Ксенофонт. Киропедия. М., 1976, С. 289.

«Античные математики (Евклид, Птоломей) были транслитерированы одними из первых в 9-10 веках, когда только началось восстановление классического книжного наследия» (Каждан А. П. Никита Хониат и его время. Спб., 2005, с. 205)

Каждан А. П. Никита Хониат и его время. Спб., 2005, с. 183.

«На протяжении длительного периода времени — со второй половины 10 до 12 века — была переписана рукопись позднего языческого историка Зосимы, враждебно относившегося к христианству. Возможно, что она возникла в Студийском монастыре. Во всяком случае ее создание — показатель относительной терпимости к языческому образу мышления, утвердившееся в определенных кругах византийского общества 11-12 в.» (Каждан А. П. Никита Хониат и его время. Спб., 2005, с. 187).

См. Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985, с. 20.

Особенности почерка, характерные для тех или иных времен, оказалось возможным определять благодаря… египетским мумиям. В эллинистическую эпоху мумии обволакивались не слоями ткани, а листами папируса. Склеенные, покрытые штукатуркой и краской, они составляли картонный футляр. Конечно, на такие цели шли ненужные «бумаги», макулатура. То есть — что-то записанное для сиюминутных нужд, не на века. Расписки и документы, срок надобности в которых истек. Но именно поэтому значительная часть этих текстов была четко датированна. И когда в конце XIX столетия эти картонные футляры стали расклеивать, то стало возможным проследить изменения стилей письма, почерков от поколения к поколению (см. Дойель Л. Завет Вечнстти. В поисках библейских манускриптов. Спб., 2001, сс. 42-43).

см. Мецгер Б. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала. М., 1996, сс. 36-37. Крывелев И. А. Библия: историко-критический анализ. М., 1982, с. 61

“Четвертое Евангелие составлено, вероятно, в 90-е годы” — Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985, с. 55. Служебная Минея датирует написание Евангелия от Иоанна «около 95 года» (Минея. Сентябрь. Т.1. М., 1996, с. 772). «Считается установленным с полной достоверностью, что четвертое евангелие было создано в 95-100 годах» (Косидовский З. Сказания евангелистов. М., 1987, с. 70).

См.: Thiede C.P. J!esus selon Matthieu: la nouvelle datation du papyrus Magdalen d'Oxford et l'origine des Evangiles: examen et discussion des derni(eres objections scientifiques. Paris, 1996.

См. Thiede C.P. Jesus selon Mathieu. La nouvelle datation du papyrus Magdalen d'Oxford et l'origine des Evangiles. Paris, 1996 р.8 и 17. Правда, другие исследователи отмечают, что 7Q5 идентично Евангелию только при допущении, что текст написан с описками. См. Мецгер Б. Текстология Нового Завета. с.266.

Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. Спб., 1994, с. 16.

Как возникла Библия. Bielefeld, 1992,1992. С. 93.

Помимо текстологических, есть еще и текстовые свидетельства апостольского происхождения Евангелий. Например, внимание исследователей обращают на себя «примеры профессиональной медицинской лексики и фразеологии, обнаруживаемые в тексте Евангелия от Луки и Деян» (Тестелец Я. Г. Реферат: Marshall I.H. The Gospel of Luke. A commentary on the Greek text. Michigan. 1978 // Альфа и омега. М., 2000, № 23, с. 27). Это значимо, если учесть упоминание ап. Павла о своем спутнике: «Лука, врач» (Кол. 4,14). Великолепный греческий язык этого Евангелия с использованием редких грамматических форм, резко отличающийся от языка других апостолов — «рыбаков» — также свидетельствует о том, что эта книг вышла из под пера интеллигента.

Вновь напомню ту удивительную доступность древних библейских текстов для научных исследований, которая так радует филологов-классиков: “Как никакой другой письменный источник, Новый Завет дошел в удивительном количестве рукописей. Их насчитывается свыше пяти тысяч. Наряду с исключительным богатством манускриптами бросается в глаза краткость временного промежутка между гипотетическими оригиналами и их древнейшими списками. В самом деле, для произведений античной литературы такой промежуток, как правило, составляет многие сотни лет: ведь обычно рукописи датируются IX-XII веками. Да и общее число манускриптов, содержащих сочинения того или иного античного классика, редко превышает сотню. А вот рукописей с сочинениями, скажем, Еврипида, сохранилось совсем мало. Но если мы с доверием относимся к нескольким поздним рукописям еврипидовых драм, то какие есть основания для того, чтобы не доверять многочисленным древнейшим рукописям Нового Завета?” (Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985, с. 19).

Мень А. Евангелия // Мень А. Библиологический словарь. Т. 1. М., 2002, с. 393.

Еп. Нафанаил. Примечания // Свящ. Сергий Желудков. Почему и я — христианин. СПб., 1996. С. 316.

См.: Богдашевский Д. Критические этюды по Новому Завету // Труды Киевской духовной академии. Киев, 1908. Т.1. С. 486-491. Дополнительные аргументы «за» и «против» подлинности этого фрагмента см. Тестелец Я. Г. Реферат: Cranfield Ch. J. The Gospel according to st. Mark. Cambridge University Press. 1971 // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 1999, № 22, сс. 58-60.

«И опять об Отце, Сыне и Святом Духе написано: И сии три едино суть (1 Ин. 5, 7)». Киприан Карфагенский. Книга о единстве Церкви // Творения. М., 1999. С. 236.

См. издательскйи комментарий в: свт. Кирилл Александрийский. Творения кн. 3. Толкование на Евангелие от Иоанна. Части 2— 7. М., 2002, сс. 171-172.

См. свт. Кирилл Александрийский. Творения кн. 3. Толкование на Евангелие от Иоанна. Части 2— 7. М., 2002, с. 171.

Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта на Святое Евангелие. Ч.2. М., 1993, С. 387.

Вообще русские переводчики систематически смягчают резкость евангельских слов. В Мф. 22,34 говорится, что Христос «привел саддукеев в молчание». Но это мягко сказано (точнее говоря — смягченно переведено). Буквальный смысл греческого слова, стоящего в оригинале — «надел намордник» (ejimosen? от jimos — намордник).

Толковая Библия. Издание преемников А. П. Лопухина. Т.9. Спб., 1912, с. 24.

См., например, Гилкрист. Дж. Мухаммад и его книга. Спб., 1999, с. 264.

Вообще во всех четырех Евангелиях совесть упомянута только один раз — и то у фарисеев: она обличает их (Ин 8,9). Впрочем, и это результат двойной вставки: во-первых, вся история с женой, которую фарисеи обличили в прелюбодеянии, отсутствует в древнейших рукописях. Во-вторых, и в тех позднейших рукописях, где эта история присутствует, нет слов «обличаемы совестью» (они появляются лишь в рукописях IX века).

Христианский мыслитель третьего века, свидетель еще традиционно-языческого уклада жизни, Климент Александрийский поясняет смысл этих слов: “Словом мать, которую приходится оставлять ради Христа, обозначено аллегорически отечество и родная страна. Под словом же отец Писание разумеет порядки частной жизни, над которыми праведник с благодарением и великодушием должен возвышаться, чтобы стать угодным Богу” (Строматы, IV,4). “Господь вовсе не повелевает проникнуться ненавистью к своему собственному семейству. Господь хочет сказать нам своими словами только это: Не увлекайтесь неразумными пожеланиями и избегайте следовать обычаям общественным, ибо семейство состоит из родных, а города из семейств” (Строматы III,15). Речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию — а потому «Убежим от обычая: он душит человека» (Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 118,1). «Вы состарились в суеверии, молодыми придете к истинному богопочитанию» (Там же, 108,3). «Есть также люди, которые говорят: мы соблюдаем все то, что оставили нам отцы наши. Разве те, кому отцы их оставили нищету, не стремятся разбогатеть? А те, кого родители не воспитывали, хотят получить воспитание и выучиться тому, чего не знали отцы их. И почему это дети слепых видят, а дети хромых ходят прямо? Ибо не хорошо человеку следовать за своими предками, жившими дурно Поэтому исследуй, хорошо ли жил твой отец, а если отец твой жил плохо, ты живи хорошо. И оплачь отца своего, что он жил плохо, если плач твой может помочь ему» (Слово Мелитона Философа пред Антонином Кесарем // Раннехристианские апологеты II-IV веков. Переводы и исследования. М., 2000, сс. 148-149).

Святитель Григорий Палама. О священнобезмолствующих // Добротолюбие. Джорданнвиль, 1966. Т.5. С. 208.

“Закопать покойника не значит бороться против смерти» (А. де Сент-Экзюпери. Цитадель // Согласие. N.2, 1993. с. 140).

“Одно у нас обще с богами, а другое с бессловесными животными” (Саллюстий. Заговор Катилины).

Напомню, что “миф не содержит констатаций, но только экспликации” (Боттеро Ж. Рождение Бога. Библия через призму истории. М., 1998, с. 216). Основная задача мифа — объяснить наличное. Разговор о прошлом — это попытка объяснить то, что знакомо по настоящему.

Сказание об Атрахасисе // Афанасьева В. К. Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. М., 1981.

После того как в вавилонском восприятии шумерская богиня Тиамат была объявлена не только праматерью, но и оппонентом нового вавилонского бога Мардука, она была демонизирована. Это событие отразилось и на восприятии человека и мира: мир, являющийся телом Тиамат, теперь стал восприниматься как нечто имеющее демонический оттенок. Мир стал двойственным: его материя — от Тиамат, и она скорее плоха, чем хороша, но его форма — результат подвига Мардука, и эта форма блага. Мир — результат смешения изначального и демонического хтонического начала и творческому божественной мудрости устроителя. Если в Шумере человек замешан на крови благого бога, принесенного ради него в жертву, то теперь сын Тиамат — Кингу — оказывается архидемоном, вождем армии божеств и демонов, борющимся с Мардуком на стороне Тиамат. И именно на его крови замешан человек. Эта версия гораздо пессимистичнее шумерской. Человек приговорен уже самим своим происхождением. Разве что Эа сжалится над тем, кому он, несмотря на его демоническую материю, все-таки дал свой божественный образ (см.: Eliade M. Histoire des croyances et des id!ees religieuses. V. 1. Paris, 1976. De l’вge de la pierre aux mystиeres d'Eleusis. P. 85).

Цит. по: Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: Человек, судьба, время: Очерки — М., 1983. С. 86.

Зелинский Ф. Ф. Древнегреческая религия. Киев, 1993. С.87.

«Ползи к земле, матери твоей! Да спасет она тебя от небытия!» (Ригведа. 10,18,10).

Хук С. Г. Мифология Ближнего Востока. 1991, с. 94.

Цит. по: прот. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985, с. 217. «Хотя пребыл и тем, чем был Он, однако же восприял и то, чем не был» (Свт. Григорий Богослов. Слово 29, О богословии третье // Творения. Троице-Сергиева Лавра, 1992, т.1. С. 426).

Свт. Григорий Богослов. Слово Пятое, второе обличительное на царя Юлиана // Творения. Троице-Сергиева Лавра, 1992, т.1. С. 139.

Послание св. Кирилла Несторию об отлучении // Деяния вселенских соборов. т. 1. Казань,1859. С. 445.

Преп. Максим Исповедник. Творения. Кн. 2. М., 1993, С. 25.

«Бог спрашивал не вследствие неведения, но увещевая обратить внимание на то, где находился Адам, когда в нем не стало Бога» (Августин. О граде Божием. 13,15), то есть «указал на смерть души, совершившуюся вследствие оставления Его» (13,23).

«Плотин, философ нашего времени, казалось, всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике» (Порфирий. Жизнь Плотина,1). Этот пишет тот Порфирий, о котором блаж. Августин говорит — “Ученейший из философов, хотя и величайший враг христиан» (Августин. О граде Божием 19,22).

«В V в. Паллад совершенно безбоязненно высмеивает христианских монахов — но не за то, что они аскеты, а за то, что они недостаточно аскеты. Этот автор довольно легких стихов в киническом духе внезапно с такой страстью называет тело „болезнью“, „смертью“, „роком“, „бременем“ и „неволей“, „тюрьмой“ и „пыткой“ для души, с такой нечеловеческой брезгливостью говорит о реальности пола и зачатия, а впрочем, и самого дыхания, что становится ясно: не этому „последнему язычнику“, не его единомышленникам и братьям по духу было дано защищать права мудрой естественности против христианского аскетизма. Если они не шли в пустыню и не предавались аскезе, то не потому, что относились к телесному началу в себе с непринужденной жизнерадостностью, а скорее потому, что в отличие от христиан не надеялись очистить свою плоть никакими постами» (Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977, с. 25).

«Прииде Господь взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19,10); погибало же не тело, но гиб всецелый человек, срастворенный душею… И еще спрашивает их: на Мя ли гневаетеся, яко всего человека здрава сотворих в субботу (Ин. 7,23). Понятие же целого объяснил Господь в других Евангелиях, спущенному с одром сказав: оставляются греси (Лк. 3,20), что есть исцеление души, и востани и ходи (23), что относится к плоти» (св. Григорий Нисский. Против Евномия. 2,13 // Творения. Ч. 5. М., 1863, с. 351 и353).

св. Дионисий Александрийский. Послание Павлу Самосатскому, 7. // св. Дионисий Александрийский. Творения. — Казань, 1900, с. 152.

Св. Григорий Нисский. Большое огласительное слово, 27 // Творения. ч. 4. М., 1862, сс. 72-73.

«Исповедуем, что Христос воспринял все естественные и беспорочные страсти человека… Естественные и беспорочные страсти вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения, происшедшего из-за преступления, как, например, голод, жажда, утомление, труд, слеза, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука» (Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. 3,30).

Свт. Григорий Великий Двоеслов. Беседа 21,4 // Избранные творения. М., 1999, С. 185.

Свт. Григорий Великий Двоеслов. Беседа 7,3 // Избранные творения. М., 1999, С. 53.

Там же. Ср.:«Един еси единороден горе, един и доле тойже, без матере горе от Отца, и без отца из матере долу: в ней же воображся, в чуждее, Слове, обнищав, в мое смирившееся естество от греха» (Канон св. Мефодию Константинопольскому (14 июня). Богородичен по 8 песни). И молитва при облачении архиерея (возложение саккоса): «На рамех Христе заблуждшее взял естество». Обращаю внимание читателя на эти тексты в связи с тем, что в ряде публикаций последних лет суждение о том, что Христос воспринял человеческое естество в его падшем состоянии расценивается «как еретическое». Подробнее об этой дискуссии см. в моей статье «Охотничий азарт вместо богословия» в моем сборнике «О нашем пораждении» (Спб., 1999).

Ср. богослужебное обращение к Марии: «Мать, Слову плоть взаимодавшая» — Песнь 8 канона на утрени Пятидесятницы.

иером. Филипп Гарднер. Догматическое содержание канона Великой Субботы // Вестник Германской епархии Русской Православной Церкви за границей. Мюнхен, 1998, № 1, с. 8.

Там же, с. 7.

Синаксарь в неделю мясопустную также говорит, что люди воскреснут «со своими телесы и душами всем к нетлению престихиованным» (Триодь постная. Ч.1. М., 1992, л.31).

Св. Григорий Нисский. Большое огласительное слово, 35 // Творения. ч. 4. М., 1862, сс. 92.

Свт. Григорий Великий Двоеслов. Беседа 22,7 // Избранные творения. М., 1999, С. 196.

“Евхаристия есть плоть Спасителя нашего, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил” (св. Игнатий Богоносец. Смирн. 7). Значит, евхаристия — причастие не просто плоти Христа, но причастие воскресшей Плоти, причастие тому телу, что уже преодолело смерть.

Свт. Григорий Великий Двоеслов. Беседа 26,1 // Избранные творения. М., 1999, С. 232.

св. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. Кн. 11, гл.11. // Творения. ч. 15. Сергиев Посад, 1912, сс. 105-106.

См. об этом в главе «Зачем ходить в храм, если Бог у меня в душе?»

Это слово свт. Василия Великого сохранено Григорием Богословом (св.Григорий Богослов. Слово 43. // Творения т.1., СПб., б.г. с.633).

А. де Сент-Экзэпери. Цитадель // Согласие. 1993, №2, с. 119.

Баптистское вероисповедание 1689 года: 32 статьи христианской веры и практики. Лондон, Б.г. С. 64-65.

Лютер М. К советникам всех городов земли немецкой. О том, что им надлежит учреждать и поддерживать христианские школы. // Лютер М. Время молчания прошло. Избранные произведения 1520-1526 гг. Харьков, 1992, с.С. 165.

Пояснение этого см. в главе «Почему вне Церкви нет спасения?» из моей книги «Если Бог есть любовь» (2-е изд., испр. и доп. М.: Благовест, 1998).

Лютер М. К советникам всех городов земли немецкой. О том, что им надлежит учреждать и поддерживать христианские школы // Лютер М. Время молчания прошло: Избранные произведения, 1520-1526 гг. Харьков, 1992. С. 160.

Джатака 96. О чаше, полной масла // Будда. Истории о перерождениях. М., 1991, с. 64.

свт. Феофан Затворник. Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться. — М., 1914. с.121.

“Когда вещь долго лежит под лучами солнца, она сильно нагревается: так будет и с вами. Держа себя под лучами памяти Божьей и под чувствами в отношении к Нему, вы будете все более и более нагреваться неземною теплотою, а потом и совсем станете горячая, и не горячая только, но и горящая» (свт. Феофан Затворник. Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться. — М., 1914. с.188-189.

Тертуллиан. О женских украшениях // Творения. ч.2. Спб., 1849, с. 192.

Или: «Мы — недоумки, забавляющиеся выпивкой, распутством и успехом, когда нам уготована великая радость; так возится в луже ребенок, не представляя себе, что мать или отец хотят повезти его к морю» (Льюис К. С. Бремя славы // Сочинения, т.2. Минск-Москва, 1998, с. 269.

преп. Симеон Новый Богослов. Слова. М., 1892, с. 240.

Древний Патерик. М.1899. с.16.

Формула В. А. Якобсона из его послесловия к книге: Хук С. Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991, С. 175.

«Вообще в древнейших мифах вопреки широко распространенному мнению этическая проблематика почти не затрагивается ни прямо, ни косвенно» (Якобсон В. А. Послесловие // Хук С. Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991, С. 179).

Зелинский Ф. Харита. Идея благодати в античной религии // Логос. Т.1. вып.1. Спб.,-М., 1914, с. 140.

Андреев Ю.В. Апология язычества или о религиозности древних греков // Вестник древней истории. 1998, № 1, с. 129

Рак И. В. Египетская мифология. Спб., 2000, сс. 339-340. В русском переводе англоязычной книги Баджа последние заслуги читаются так: «Я не лишал богов принесенного им в дар мяса, не угонял священный скот, не отвергал Бога в различных его воплощениях» (Бадж Э. А. У. Путешествие души в царстве мертвых: Египетская «Книга мертвых». М., 1997. С. 93; см. также С. 274-275). В переводе Б. Тураева упоминается еще такой грех: «я не отдавал приказаний ежедневно работать для меня больше» (Древний мир. Изборник источников по культурной истории Востока, Греции и Рима. Под ред. Б. А. Тураева и И. Н. Бороздина. ч.1. Восток. М., 1915, с.9).

Тураев Б. А. Египетская литература. М., 1920. Т.1. Исторический очерк древнеегипетской литературы. С. 137.

Антес Р. Мифология в древнем Египте // Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 91.

См.: Бадж У. Путешествие души в царстве мертвых: Египетская «Книга мертвых». С. 65 и 187.

См.: Там же. С. 94.

Дойель Л. Завет Вечности. В поисках библейских манускриптов. Спб., 2001, с. 130.

М.Бахтин. Эстетика словесного творчества. М., 1979, с. 52.