В основе любого мифа лежит убеждение, что существуют два соприкасающихся друг с другом мира: «этот», в котором живем мы, люди, и «тот» — потусторонний, куда уходят души умерших, где обитают мифологические существа . С представителями сверхъестественной силы человеку приходилось иметь дело каждый день, их можно было умилостивить, заставить служить себе во благо или отпугнуть. Потусторонние силы не всегда желают человеку зла, но всегда опасны уже потому, что принадлежат к миру мертвых. Хотя мир мертвых невидим для людей в их обыденной жизни, он тесно связан с миром живых, а в определенные отрезки времени границы между мирами открываются, и любой человек с помощью магии может увидеть души, посещающие в это время землю.

 

Душа

У славян, как и у всех других народов, уже в языческие времена существовало понятие души — некой субстанции, которая находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь. Впоследствии под влиянием христианских воззрений представления о душе несколько изменились, но их основу доныне сохраняет народная традиция. Души женщин и мужчин отличаются друг от друга. В народе считают, что «полноценная» душа есть только у мужчины, потому что ее в тело Адама вдохнул Бог, а у женщины душа только наполовину от Бога, а наполовину — от Адама (по русской пословице, «у бабы не душа, а пар» или «голик», т. е. истертый веник). Души имеются у всех без исключения людей, независимо от их веры и национальности, но только христианские души светлые, остальные — темные. Кое-где в русских деревнях считали, что души людей другой веры до Бога не доходят. Душа есть только у людей, а у животных вместо души — пар, который исчезает после их смерти. Исключение составляет медведь — его душа имеет вид щенка.

Души еще не родившихся людей хранятся у Бога, но где именно — неизвестно . Душу в человека вкладывает Бог еще в утробе матери, и сразу после этого ребенок начинает шевелиться в материнском чреве. Когда новый человек получает душу, на небе загорается новая звезда. По мере того, как растет человек, растет и его душа.

Древние славяне представляли душу как самостоятельное живое существо, которое, по разным взглядам, находится у человека в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, в горле, под правой мышкой. В течение жизни душа питается паром от той пищи, которую ест человек. И сама она имеет вид ветра, сгустка пара или дыма. В Белоруссии говорят, когда ветер завывает в трубе, что ветром врывается в трубу душа умершего родственника, прося поминания. В северорусском причитании она описывается как облако:

Как душа да с белым телом расставалася,

Быв, как облако, она да подымалася…

Очень часто душу представляют в виде бесплотного человека, безгрешного ребенка, крошечного человека, или же какого-нибудь мелкого существа: бабочки, мухи, пчелы, мыши, птицы.

Души обычно воплощаются в бабочек (особенно в ночных). При виде бабочки или мотылька до сих пор часто говорят: «Вот чья-то душа летает». В некоторых русских говорах бабочку так и называют — душечка . Украинцы верят, что если не раздавать подаяний на помин умерших, их души ночными мотыльками будут прилетать в дом и кружиться возле свечей . Душа умершего может также принять облик мухи, иногда белого цвета. Она вылетает изо рта человека во время агонии и является к родным умершего в ночь после погребения. Поэтому на Украине долгое время сохранялся обычай в ночь после похорон караулить душу: собирались старухи, ставили на стол сыту (мед, разведенный водой), ожидая, что душа умершего в виде мухи прилетит отведать приготовленное угощение. В некоторых местах верили, что душа в виде мухи двенадцать дней после смерти живет в доме за иконами. Вьющуюся над покойником муху запрещалось убивать или отгонять. На Украине человеческой душой считали муху, зимующую в хате. Иногда, впрочем, наоборот, полагали, что это души живых, и потому мух в доме должно зимовать ровно столько, сколько людей в семье. Стайки мелких мошек, что роем вьются высоко над землей, белорусы принимали за души умерших, отпущенные на время с «того» света прогуляться и обсохнуть.

Душа часто принимает и вид птицы, особенно голубя или ласточки. О птице, случайно залетевшей в дом, говорят: «Покойник озяб, пичужкой погреться прилетел». Души добрых людей являются в облике белых голубей, а злые принимают вид черных воронов. Души детей ласточками прилетают навестить родителей. В Полесье верили, что если ласточка залетела в дом во время свадьбы, — значит, душа кого-то из умершей родни явилась посмотреть на новобрачных. Вот откуда ведет начало обычай рассыпать зерно на могилах для птиц, особенно в первые сорок дней после похорон. В южнорусских областях в течение сорока дней после чьей-либо смерти на окно стелили белое полотенце, так чтобы оно свешивалось одним концом на улицу, на него клали хлеб и ждали, что душа в виде птицы прилетит клевать его. Многие верили, что на полотенце и подоконнике останутся следы птичьих лапок . Часто на подоконнике или на столе специально рассыпали муку или пепел, чтобы увидеть следы прихода души. Один из древнерусских переводов «Слова Иоанна Златоуста» осуждает этот обычай. Во вставке, сделанной переводчиком, говорится: «Поганские дела творят: пепел посредине сыплют … Бесы же злоумию их смеются, копошатся в пепле том и следы свои показывают на прельщение им…»

В поверьях души часто воплощаются в змей или ужей.

…

Была свадьба у одних людей. Пошли все танцевать, встали в круг, и откуда-то взялся уж. Лег посредине круга, где танцевали, свернулся обручем и лежит. Все начали кричать и шуметь, потому что боялись, что он укусит, а он даже не шевельнулся. Тогда знающие люди сказали: «Не трогайте его, это отец молодого (он умер несколько лет назад) обернулся ужом».

В народе верили, что души людей, особенно умерших молодыми, прорастают на могилах деревьями, цветами или травами. В старинном русском причитании к умершему обращаются с вопросом, в каком виде воплотится его душа: «На травах ли ты вырастешь, на цветах ли ты выцветешь?» Вот почему ни в коем случае нельзя рубить деревья и срывать цветы, растущие на кладбищах, — в них воплотились души погребенных. А еще считали, что незамужние девушки после смерти становятся тополями, а вот если девушку прокляла мать — быть ей крапивой. Белорусы думали, что если ствол березы переплетается с другим деревом, значит, на этом месте была загублена чья-то добрая душа. В скрипучем дереве также мучается чья-то душа, и если срубить его, душе придется искать себе другое убежище. Если уснуть под таким деревом, можно увидеть во сне несчастного, чья душа томится в дереве. У восточных славян существует множество легенд о деревьях, выросших на могилах или из крови убитых людей. Вот, например, такая.

…

Две сестры однажды пошли в лес, и их растерзали волки. Из их крови из одного корня выросли две липы, почитавшиеся священными. Некий помещик хотел срубить их и давал большие деньги тому, кто это сделает, но никто не соглашался. Тогда он решил сам срубить липы. Но когда он ударил по дереву, из-под топора брызнула кровь. Увидев это, помещик страшно испугался и больше не притрагивался к липам.

В народе часто рассказывают сказки о дудке или свирели, сделанной из дерева, что выросло на могиле убитого и своей мелодией рассказало об убийце . Еще один сюжет, встречающийся преимущественно в балладах и легендах, повествует о любивших друг друга и погубленных парне и девушке — на их могилах вырастают деревья и переплетаются ветвями.

…

В одном селе Филипп был богатый, а Арина бедная, но любил он ее, потому что она была хорошая. А отец с матерью не хотели их брака и отправили его на Украину, чтобы разлучить. А он говорит своей милой:

— Арина, мое сердце, что же нам делать? Отправляет меня мать на Украину другую себе искать.

А она:

— Езжай, Филипп, а меня брось.

А он говорит:

— Нет, нам лучше утопиться, чем разлучиться.

Они умерли, жизнь погубили. Его похоронили у одной стороны церкви, а ее у другой. На ее могиле посадили рябину, а на его явор. Ну они росли, росли, да и переплелись ветвями [89] .

Пока человек жив, душа пребывает в нем постоянно. Лишь во время сна она может ненадолго покидать тело и путешествовать по разным местам — тогда человеку снится, будто он находится где-нибудь далеко от дома. Вот как об этом говорится в быличке.

…

Как-то раз дядя с племянником ходили косить сено. В полдень дядька лег отдохнуть, а племянник на костре варил обед. И тут он увидел, как из открытого рта спящего дяди вылетела муха. Она подлетела к миске с водой и села на краешек. Тогда племянник поперек миски положил ложку. Муха по ней переползла на противоположную сторону миски. Племянник убрал ложку, и она долго ходила кругом по миске, а когда племянник вновь положил ложку, она перешла по ней, подлетела к спящему и влетела к нему в рот. Он сразу зашевелился. Племянник разбудил дядю и принялся расспрашивать, что ему снилось. Тот рассказал, что он гулял в лесу и подошел к красивому озеру. Перешел озеро по мосту, а обратно собрался идти — моста нет. Долго он ходил вокруг озера и вдруг опять увидел мост. Только перешел по нему и проснулся. После этого племянник показал дяде его «озеро» и «мост».

Когда душа навсегда покидает тело, человек умирает. Тело истлевает в земле, а душа, будучи бессмертной, переселяется в загробный мир.

…

У человека есть душа. Когда человек помирает, она выходит со вздохом, ртом выходит. Открываешь или форточку, или дверь, и она идет прямо на небеса. Господь Бог подбирает ее.

Сама смерть воспринимается как расставание души с телом, о чем повествует русский духовный стих:

Как душа с телом расставалася,

Расставалася, не простилася,

Не простилася, воротилася:

«Ты прости-прощай, тело белое.

Как тебе, земле, во землю идти,

А как вам, костям, во гробе лежать,

А как мне, душе, мне ответ держать».

До сих пор в народе об умершем говорят, что из него «душа вылетела», что он «душу отдал» или «испустил», что у него «смерть вынула душу». Впрочем, по некоторым поверьям, если человек был страшным грешником или колдуном, то Бог призывает к ответу его душу еще при жизни, а тело продолжает существовать, как живое, потому что в него вселяется злой дух, который и руководит им.

Душа, покинувшая тело, сохраняет все человеческие свойства — она нуждается в пище, питье, одежде, омовении, она может сидеть, передвигаться, дотрагиваться до различных предметов.

Так в древности спускали покойников из окон, а затем везли до церкви на санях

Вверху: «Святополк потаи смерть отца своего»

Внизу: Перенесение в санях тела св. князя Бориса Миниатюры из Сильвестровского списка «Сказания о святых Борисе и Глебе»

Глумники на пиру Миниатюра XVIII века

Наказание грешников Миниатюра XVIII века

Русские прялки с изображениями солнца

 

Путь души на «тот» свет

Смерть человека — это переход души из этого мира, где она пребывала «в гостях», в иной мир — «домой», «на вечное житье». Недаром об умирающем говорят, что он «домой собрался», «пойдет домой», «собирается до своей хаты». «Мы здесь-то в гостях гостим, а там житье вечное бесконечно будет», — говорят на Русском Севере. Вот и гроб в народе называют — домовина, домок, иногда — хата . Когда родственники умершего приходят заказать гроб, они говорят гробовщику: «Придите, будьте ласковы и помогите построить моему отцу (или матери) новую хату — не захотел в старой жить». В полесском похоронном причитании дочь обращается к умершей матери:

Ох моя мамочка…

Ох куда же Вы собираетесь?

В такую хаточку темную да невзрачную,

Где нет ни оконца, не видно солнца.

«Домиком» называет свое посмертное жилище умершая женщина в современной северорусской быличке:

…

Хоронили мою сгоревшую на пожаре мать с двумя детьми. Старшие мне не подсказали, что гроб надо делать по полному росту (т. е. в рост покойника). Схоронили мать, а потом она мне приснилась: лежит на боку с двумя детьми и говорит: «Все хорошо ты сделала, но домик мне мал».

С представлениями о гробе как постоянном доме человека связаны многие обычаи. Например, прорезать небольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку и украшать ее вышитым рушником, а также класть в гроб вещи, которые были необходимы умершему при жизни: курящему — трубку, любителю выпить — бутылку водки, хромавшему — палку, близорукому — очки, музыканту — его инструмент, маленькому ребенку — игрушки, соску. Когда умирал ребенок, ему в гроб клали нитку, которой предварительно измеряли рост его отца, чтобы ребенок знал, до каких размеров ему следует расти в «той» жизни. Если умирала беременная женщина, ей клали в гроб смену пеленок, чтобы было во что завернуть младенца на том свете. Умерших холостого парня и незамужнюю девушку одевали в венчальную одежду, считая похороны одновременно и их свадьбой. В гроб клали также не доделанную при жизни работу — недоплетеный лапоть или недовязаные носки — чтобы покойник мог докончить ее за гробом.

По древним представлениям, человек и за гробом продолжал вести свою обычную жизнь, сохранял свои привычки. Археологические исследования захоронений показывают, что в языческие времена у славян существовал обычай класть вместе с телом умершего его оружие, сосуды с едой, а также хоронить вместе с ним его коня и останки жертвенных животных, чтобы покойный мог воспользоваться всем этим в загробном мире. В могилу клали и деньги, «покупали» место покойнику: в первую ночь на кладбище вокруг него соберутся все те, кто был похоронен раньше, и начнут гнать новенького прочь, а он им скажет: «Вы не имеете права, я это место купил», — и покажет деньги. После этого старые покойники признают его право на могилу. По другим поверьям, эти деньги нужны душе, чтобы оплатить переправу через реку или море на пути в загробный мир.

Период между смертью человека и тем часом, когда его душа обретет новое пристанище на «том» свете, длится сорок дней и называется переходом . Все сорок дней она не принадлежит ни «тому», ни этому свету. Иногда говорят, что до сорокового дня душа «мечется», а потом пристает к другому берегу. Переход на тот свет — это нелегкий путь, который должна преодолеть каждая душа, прежде чем достигнет загробного мира.

Представления о трудностях дороги на «тот» свет нашли отражение в том, как в народе называют агонию. Об умирающем человеке говорят, что он находится на «раздорожье», «стоит на смертной (или Божьей) дороге», «в дорогу собирается», «себе дорогу выбирает», что ему «дорога открыта». В Полесье, например, тех, кто плачет во время чьей-нибудь кончины, одергивают: «Не плачь, а то собьешь его с дороги». О дороге говорят и в причитаниях по умершему: «Ох, куда же ты собираешься, в такую дороженьку смутну-невеселу»; или: «Во страну иду чужую, откуда никто не придет». Это представление очень древнее, оно встречается еще в «Поучении» Владимира Мономаха (1096 г.). Дорогой, по которой души мертвых направляются на тот свет, считался Млечный Путь. По некоторым поверьям, посередине он разветвляется — одна ветвь ведет в рай, другая в ад.

Чтобы облегчить умирающему переход в иной мир, освободить ему путь, в доме открывали окна, двери, заслонки в печной трубе, снимали обручи с бочек, открывали крышки у посуды. В особо тяжелых случаях — во время агонии колдуна или ведьмы — выламывали доски в крыше или делали подкоп под порогом. Считали, что грешная душа может выйти только через такое отверстие, которое никогда не перекрещивали (а окна и двери всегда на ночь крестили).

Первоначально, по мнению ученых, через специальный пролом в стене или через окно выносили всех покойников. В крепостных стенах многих средневековых городов прорубали даже особые ворота, предназначенные исключительно для этой цели. Согласно древнерусской летописи, когда умер великий князь Владимир (15 июля 1015 г.), в стене, соединявшей две клети (клетью называлось подсобное, хозяйственное помещение), сделали пролом и, завернув тело князя в ковер, на веревках спустили его вниз, на улицу и повезли в церковь. Это делалось для того, чтобы покойник не мог найти дорогу назад и больше не возвращался к живым. Да и вообще лучше, чтобы путь на «тот» свет не совпадал с путями живых8.

У восточных славян до начала XX века сохранялся древний обычай везти покойника на кладбище или в церковь для отпевания, независимо от времени года, на санях. Сани — одна из первых повозок — использовались не только для бытовых нужд, но и в особых сакральных случаях, к которым, несомненно, относились и похороны9. Летопись рассказывает: тело князя Владимира спустили через пролом в стене, положили в сани (а ведь была середина лета) и привезли в церковь Пресвятой Богородицы. В древнерусском языке существовало даже выражение «сидеть в санях», означавшее «быть одной ногой в могиле», «ожидать смерти».

Согласно древним верованиям, существовавшим и у других народов, загробный мир отделен от человеческого водной преградой — рекой или морем. Их отголоски сохранились, в частности, в толковании снов: если снится, что переходишь реку по мосту — к скорой смерти. Поэтому у славян (и соседних с ними народов) было принято строить символические мосты, чтобы умершим было по чему перейти на «тот» свет. В Белоруссии на другой день после поминок по умершей женщине еще в конце XIX века делали «кладку» — мостик через какое-либо мокрое и топкое место, ручей или ров. Для этого рубили сосну, обтесывали ее, вырезая на бревне год смерти, изображение человеческой ступни, а если умершим был младенец — то сапожка. Затем все садились на это бревно и еще раз поминали умершую. Каждый, проходя по такому мостику и видя знак ступни, читал молитву за упокой души той, в чью память положена «кладка». С поверьем о мосте, по которому душа пойдет после смерти, связан обычай класть в гроб щепки и стружки, оставшиеся от его изготовления, — если мост в нескольких местах окажется непрочным, душа подстелит эти щепки себе под ноги.

Мостом, соединяющим этот и «тот» свет, считалась и радуга, один конец которой, как полагали, находится в мире живых, а другой — в мире мертвых. В некоторых русских причитаниях, призывающих умерших вернуться в семью, живые обещают намостить «мосты дубовые», чтобы облегчить умершему возвращение из-за «темных лесов» и «быстрых рек»10.

Вера в то, что душа по дороге на «тот» свет переправляется через водную преграду, нашла отражение в древнерусском похоронном обряде: умершего несли к месту погребения в ладье. По описаниям, древние русы делали ладью, клали туда покойника и сжигали его вместе с ладьей на погребальном костре. Повесть Временных лет, рассказывает, как княгиня Ольга, желая отомстить древлянам за смерть своего мужа, велела нести прибывших к ней древлянских послов к месту казни в ладье. Тело древнерусского князя Глеба — одного из первых русских святых, было положено сначала «между двумя колодами под ладьей» на месте его гибели, а позже перевезено, тоже в ладье, в Вышегород, где похоронено рядом с телом его брата Бориса

Позднее, под влиянием книжной традиции, древние языческие представления о воде, отделяющей мир живых от мира мертвых, перешли в представление об огненной реке. Она обтекает землю со всех сторон, поэтому избежать ее нет никакой возможности ни праведным, ни грешным

А откуда взялась огненная река, рассказывают легенды о борьбе Бога и Сатаны в начале сотворения мира.

…

Когда Бог согнал с неба Сатану вместе с примкнувшими к нему ангелами, тот упал на землю, и в этом месте потекла огненная река. Затем эта река, по Божьему повелению, с поверхности земли провалилась в преисподнюю, где и течет теперь. Огненная река отделяет мир живых от мира мертвых. Или, еще говорят, ад помещается в самой реке, и там грешники мучаются после смерти. Через огненную реку переброшена тоненькая жердочка, а то и вовсе натянут волосок. Перейти по ним на другой берег, где находится рай, могут только безгрешные души, грешники же обязательно срываются вниз.

В северорусских сказаниях река, отделяющая «тот» свет от этого, называется Забыть-рекой. Каждая душа пересекает ее на сороковой день после смерти, после чего забывает все, что с ней было в мире живых.

Во многих восточнославянских поверьях души перевозит через реку в загробный мир святой Николай. Об этом рассказывается в украинской легенде.

…

Сидит Господь Бог со святыми за обеденным столом, а св. Николая нет. Наконец, является и он.

— Почему ты опоздал к обеду? — спрашивает Господь.

— Был я на морях, на перевозе — перевез семьсот душ, — отвечает Николай.

Иногда роль перевозчика исполняет архангел Михаил. В одном из русских духовных стихов умершие умоляют архангела Михаила перевезти их в царствие небесное:

Проведи, — говорят они архангелу, —

Нас через огненную реку,

Приведи нас ко царству небесну…

Или:

Протекала тут река, река огненная,

Как по той там реке, реке огненныя

Да тут ездит Михайло архангел царь,

Перевозит он души, души праведные,

Через огненную реку ко пресветлому раю.

Нередко считается, что Михаил перевозит только праведные души, а грешным приходится переходить реку вброд, испытывая страшные мучения. Стих «О Страшном суде» гласит:

Течет речка огненная…

Как стоят у реки души грешные,

Души грешные, беззаконные,

Они вопят и кричат,

Перевозу хотят…

Но Бог, услышав их крики, заявляет, что перевозу им не будет.

Если по одним представлениям, огненная река отделяет мир мертвых от мира живых, то по другим, более поздним, она разделяет рай и ад. В русском духовном стихе, описывающем наступление конца света, говорится:

Тогда грешные со праведными будут разлучаться:

Праведные души будут взяты на восточную сторону,

А грешные души будут взяты на западную сторону.

Между их протечет Сион-река огненная [93]

В языческие времена верили в еще один, кроме переправы через реку, путь на «тот» свет — дерево. Дерево считалось временным пристанищем души — до погребения тела. Птица, сидящая на вершине дерева, представлялась душой, направляющейся на небо. Кое-где даже вешали на могильные деревья веревки, чтобы помочь душе взойти на небо. Остатки этих верований можно угадать лишь в некоторых обычаях — например, приносить в дом зеленые ветки на Троицу, чтобы душам умерших, пришедшим в гости к своим живым родственникам, было где удобно посидеть.

О том, что душа делает в первые сорок дней после смерти и где находится, существовали разные представления. Чаще всего полагали, что первые три дня, пока тело еще лежит в доме, душа летает возле него в виде мухи или птицы. По ночам она съедает и выпивает то, что для нее оставлено, а если это душа хозяина или хозяйки дома, то обходит все помещения — сарай, хлев, чулан, комору, погреб, в последний раз оглядывая свое хозяйство. В эти дни покойник якобы видит и слышит все, что происходит вокруг него, и только после отпевания лишается слуха и зрения. По другим поверьям, покойник чувствует все, пока на гроб, опущенный в могилу, не кинут первую горсть земли. Все это время следует себя вести очень осторожно, чтобы ненароком не обидеть душу. В частности, запрещалось подметать в доме, пока там находится покойник, чтобы случайно не загрязнить душу пылью или не вымести ее за дверь, нельзя было белить хату или печь, чтобы не замазать душу и не забрызгать ее глиной.

Главным моментом погребального обряда, обозначающим начало посмертного странствия души, является вынос покойника из дома, точнее, перенесение его через порог. После этого возвращение покойника в дом не только не желательно, но и опасно для домочадцев. И лишь в некоторые специальные поминальные дни в году «родителей» приглашали к столу. Чтобы не допустить возвращения покойника назад, принимали особые меры. Как только гроб выносили из дома, двери и окна тотчас закрывали, в доме мыли пол — «дорожку замывали», вещи, связанные с покойником (постель, на которой он умирал, посуду, из которой его обмывали, и прочее) выбрасывали на улицу. По этой же причине покойника выносили из дома вперед ногами. Считалось необходимым также перевернуть в доме все стулья, лавки, табуретки, особенно те, на которых стоял гроб, чтобы покойник не смог на них сесть. Сани или другую повозку, на которой покойника везли на кладбище, опрокидывали и поворачивали оглоблями по направлению к кладбищу, поскольку верили, что до сорокового дня мертвый каждую ночь приходит к саням, чтобы ехать домой, но, найдя оглобли повернутыми в сторону кладбища, возвращается в могилу

Что же происходит после похорон? По одним воззрениям, до сорокового дня душа находится дома, по другим — она окончательно оставляет дом и улетает, по третьим, — днем она летает по миру, а на ночь возвращается домой. Поэтому с момента, когда умирающий впадал в агонию, и в течение сорока дней после смерти на подоконник ставили воду — чтобы душа могла напиться; мед, хлеб и соль — чтобы она могла поесть.

…

Чтобы легче было, чтобы покойник тебе не снился или к тебе не приходил, до сорокового дня ставишь рюмочку с водкой после похорон покойника, как только схоронишь. Поминки-то начнутся, на стол поставишь рюмку, хлебушка кусочек: «Приди, пей-ешь, такой-то (называют его по имени), а меня не беспокой». И до сорокового дня эта рюмка стоит. До сорокового дня у него душа летает.

По другим поверьям, ставить нужно только воду.

…

Воду ставили в головах умирающему, чтобы легче умер. Человек помирает, так положишь посудину с водой — душа выйдет из человека, искупнется и улетит. Вздохнул человек, умер, душа вылетела. Это не каждому дано видеть. Несут его на кладбище или дома плачут, причитают — человек все слышит. Он все слышит до сорока дней. И вот она сорок дней летает, а потом уже определяется. И у тех людей, которых убили, душа тоже сорок дней летает. Она может летать там, где ее загубили. Сорок дней будет приходить. Так бабушка рассказывала.

Или:

…

Когда мертвый умер, так двенадцать дней душа в хате. Наливают стакан воды и ставят на окно. Как мертвый лежит, так на окне стоит вода. Двенадцать дней душа воду пьет. Каждый день воду меняют. Выливают под стол или в уголочек.

Душа за сорок дней успевает облететь все места, где она побывала при жизни. Это верование до сих пор сохраняется у украинцев и на Русском Севере.

…

На девятый день душа выходит… Телу все равно, хоть где лежать, а душа, она уходит от человека. Душа по мукам ходит. Знаешь, до сорока дней, где ты жива побыла, там до сорока дней ты должна побывать. Душа везде должна облетать, где ты живая была, где, в каком городе, где ты ездила, ходила, до сорока дней везде должна душа полетать. Вот я умру, не знаю, облетает до сорока дней душа, где я была, или нет, где я только ни была! Мама рассказывала, это оно так и есть, что до сорока дней… Почему сороковины заказывают? Сорок дней подходит — душа должна пройти райские ворота. А если сороковины не закажешь, земле не предашь, там все равно не пропустят через те ворота тебя.

Чаще всего верили, что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам (мукам), после чего является к Богу на суд, где и решают, куда ее поместить — в рай или в ад. В это время душу водят по разным глубоким оврагам, пропастям, горам, истязая ее и показывая ей ее прегрешения и дурные дела. Часто мытарства души представляются как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На каждой ступени стоят толпы бесов и изобличают душу в ее грехах. Один грех — одна ступень. Если человек при жизни не был замешан в этом грехе или душа сумела оправдаться, ее поднимают на следующую ступеньку, где бесов еще больше. Светлый дух, сопровождающий душу в мытарствах, старается защитить ее, показывая добрые дела, совершенные при жизни. На ночь душу отпускают домой, и прилетает она туда усталая и измученная, поэтому так важно, чтобы на подоконнике ее ожидали вода, пища и полотенце.

Картина пути грешной души на «тот» свет, нарисованная в одном из современных северорусских рассказов, почти целиком сохранила очень древние представления.

…

Где находится тот свет? А там, на небе… Это двенадцать ступенек в царство-то небесное. Вот на одной стороне, на левой стороне стоят беси, а на правой — Святой Дух. Вот грешник-то умрет, вот и полезет по ступеньке-то, в царство-то небесное хочется ведь. Лезет-лезет, лезет и только ступит-то на ступеньку, его беси-то и потащат. Такими крюками… Потащат туда. И вот опять другой — ведь умирает-то много, и так постоянно они. Другой так ведь на другую, на третью ступеньку взберется. А иной — только еще бы одна-то ступенька-то! Согрешено много — и потащили беси. А как кто не очень грешный, так на правую сторону тащит Святой Дух.

Или:

…

Вижу сон: иду вдоль берега в дом. На высокую лестницу карабкаюсь, карабкаюсь. Открываю дверь, а там Лиза умершая стоит. Говорит: «И ты пришла! Пойдем со мной». Идем. Там дорога. Люди идут все закрывшись. «Это не горки, — говорит Лиза, — это могилки». Мне тоже дадут такой балахон покрыться. Буду муки отбывать.

Чтобы облегчить душе хождение по мытарствам, родственники пекут особую пшеничную или ржаную лепешку, имеющую вид лестницы с двенадцатью или двадцатью четырьмя ступенями — по числу мытарств, и кладут ее в воротах. Священник с причтом, придя в дом для совершения панихиды, разделяет эту лестницу между присутствующими, и каждый съедает свой кусок, как бы принимая часть мытарств на себя.

На девятый день после смерти душу ведут к Богу на поклон и показывают ей рай, по которому она ходит до двадцатого дня. На двадцатый день она снова является на поклон к Богу, и ее ведут показывать ад, по которому она странствует до сорокового дня — дня Божьего суда над душой, на котором Он решает, куда ее направить — в рай или ад.

…

В девять дней душу-то водят, страсти показывают. В Писании написано, что и в смолу горячую сажают. Потом до сорокового дня тоже надо поминать — душа жива-то все еще. Поведут на первое причастие — увидишь Господа Иисуса и Пресвятую Богородицу, станет лучше. Потом на второе причастие — увидишь великую церковь, родню увидишь, встретишься, говорят, со всеми. На третьем причастии увидишь судьбу свою венчальную (своего мужа или жену. — Авт. ). С сорокового дня уж на одно определенное место твою душу положат, больше уж никуда не водят и ничего не показывают.

Мытарств и тяжелого пути на «тот» свет избегают только души тех, кто умер в пасхальную неделю (по некоторым воззрениям — только в первые три дня Пасхи) или перед праздником Вознесенья — они идут прямо в рай, какими бы грешными ни были, потому что в это время ворота в рай стоят открытыми.

…

Счастливы те, кто умирает перед Вознесеньем. У одной женщины умерла девятилетняя внучка перед Вознесеньем. На следующий год на Вознесенье бабка с внуком, братом этой девочки, пришла на кладбище. Мальчик лег рядом с могилой сестры, посмотрел на небо и сказал: «Бабушка, а наша Галя едет по небу в венке. По небу облачка идут, и она в этих облачках едет».

Новую душу на «том» свете встречают ранее умершие родственники и соседи:

…

Когда покойника несут на кладбище, его встречают все те, кого он при жизни провожал в последний путь. Те все души встречают возле кладбища. Эти души садятся на гроб нового покойника, когда его несут.

Иногда умершие родственники и друзья приходят прямо к постели умирающего, и он видит их рядом с собой. Вот как об этом говорится в полесской быличке.

…

У меня за рекой тетушка была. Много у нее было братьев похоронено, да племянник схоронен тоже был. Пришли мы к ней. Она давно не вставала на ноги, а тут встала, чашку чая выпила: «Нехорошо, — говорит, — вокруг меня братья стоят, говорят: «Дунюшка, одевайся, пойдем с нами». Поутру и померла.

На Русском Севере тоже известны такие рассказы.

…

Я вам расскажу: когда мой дед помирал, все время сидит и глядит в угол… Раз прихожу я, а он говорит:

— Да вот сейчас наши мужики приходили.

— Какие наши?

— Наши все, деревенские, которые уже умерли. — Он мне их всех перечислил. — Пришли, зовут меня.

— А куда же они тебя зовут?

— А на лесозаготовки. А я, — говорит, — им сказал, что готов на лесозаготовки. А они мне сказали — приказу нет, придет приказ, мы за тобой придем.

Пришли за ним в два часа ночи. Он побежал на веранду, пиджачок летний принес, еще один принес, положил на подушку. И говорит:

— Ну вот и все, за мной пришли. Вон там все, что нужно, я справил.

А я-то говорю:

— Дед, да никак ты меня оставляешь?

А у него слезы покатились, покатились, все — умер.

Повивальную бабку встречают умершие дети, которых она принимала на свет, но обходятся они с ней очень неприветливо, считая, что она должна держать ответ за их земные мучения. Вот дети и набрасываются на нее с пинками и тумаками. Чтобы повивальная бабка могла отбиться от них, ей в гроб клали узелок с маком: когда дети набросятся на нее, она кинет им горсть мака, они начнут его собирать и оставят бабку в покое.

Где пребывает душа умершего человека — в загробном мире или в своей могиле, представляли себе по-разному. В одних местах верили, что душа улетает на «тот» свет, а в могиле остается лишь тленное тело; в других — души умерших обитают в могилах. Подобных расхождений было немало. Считалось, например, что душа, достигшая ворот загробного мира, должна некоторое время охранять их, и она стоит у ворот «того» света, пока ее не сменит душа другого покойника. Или, напротив, недавно похороненный покойник сторожит кладбищенские ворота до тех пор, пока не привезут следующего. Тогда только первый ложится в свою могилу. Полагали также, что в сумерки, когда церковный сторож ударит в колокол, умершие встают из могил и бегут пить воду, а как только пропоют первые петухи, они вновь возвращаются в могилы.

 

Как устроен загробный мир

Мир мертвых и мир живых в народном сознании имеют свои постоянные признаки. Это не просто два разных мира — они противоположны друг другу, как противоположны жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь, космос и хаос, белое и черное, правое и левое. В народных описаниях потустороннего мира видны следы очень древних представлений. В поверьях и мифах мир живых людей всегда связан с правой стороной, востоком или югом, то есть с солнечными сторонами света. Напротив, мир мертвых обычно связан с левой стороной и помещается на западе или севере — там, где солнце заходит или где его не бывает. Мир живых — это мир света и солнца, загробный — мир ночи и тьмы.

Мир живых — это мир порядка. В нем есть время и календарь, который делит жизнь на равные, повторяющиеся отрезки: минуты, часы, сутки, года, века. В потустороннем мире нет ни времени, ни календаря, ни света, ни жизни. Там царит полная тишина — не слышно лая собак, крика петухов, людских голосов, звона колоколов.

Народные поверья сохранили два типа представлений об «устройстве» потустороннего мира: древние, языческие и более поздние, христианские. Согласно первым, мир делится на две части — мир живых и мир мертвых, не разделенный на рай и ад, то есть обиталище душ и праведных, и грешных. Еще в XIX веке во многих местах бытовали верования, что до Страшного суда все души обитают в одном темном месте — в некой «пустоши», которая находится между раем и адом. Они не терпят там мучений, но и не видят ни света, ни радостей — похожим образом древние греки представляли царство мертвых Аид.

Само представление о грехе как вине человека перед Богом появилось в сознании народа только после принятия христианства. Слово «грех» хотя и существовало в языческие времена, но имело другое значение — кривизны, неправильности, отступления от нормы. С языческой точки зрения, грешный — это не тот, кто виноват перед Богом, а тот, кто неправильно себя ведет, живет не так, как следует. Нарушение обрядовых и бытовых правил поведения приводит к нарушению гармонии между человеком и силами природы, а это грозит несчастьем не только самому нарушителю, но и обществу, в котором он живет.

Христианское понятие греха — это личная ответственность человека за все свои поступки, поэтому караются или вознаграждаются только те его действия, за которые он может и должен отвечать. Например, христианская церковь строго осуждает самоубийц и лишает их надлежащего погребения, поскольку они по своей воле лишили себя дарованной Богом жизни. Но церковь справедливо не считает виноватым того, кто погиб в результате несчастного случая. В языческом же представлении о грехе личная воля вообще не играет роли. Здесь важно только одно: укладываются ли поступки человека (в том числе и его смерть) в рамки нормы или нет, даже если сам человек в этом не виноват. С точки зрения язычника, смерть в результате самоубийства и смерть в результате несчастного случая — это одинаково «неправильная» смерть, потому что и в том, и в другом случаях человек не прожил положенный ему срок жизни, а значит, не может перейти в иной мир и становится «заложным» покойником, опасным для живых

Древнейшие славянские представления о потустороннем мире сохранились в поверьях об ирии (вырии, вырее ) — мифической подземной или заморской стране, куда улетают души умерших. Путь туда лежит через воду, в частности, через омут, водоворот. Осенью в ирий улетают птицы, насекомые и уползают змеи, а весной возвращаются оттуда. Первое упоминание об ирии содержится в «Поучении» Владимира Мономаха (1096 г.): «И сему мы удивляемся, как птицы небесные из ирья идут»

В поверьях XIX–XX веков сохраняются представления об ирии как о месте, куда птицы улетают на зиму.

Ключи от ирия хранятся у кукушки, поэтому она первая туда улетает и последняя из птиц возвращается весной, она же несет на своих крыльях уставших птиц. Последним туда улетает аист. Сойка пытается улететь в ирий три раза: первый раз — когда цветет гречиха, второй раз — когда зреет хлеб и третий раз — когда ляжет снег. Первые два раза она возвращается, чтобы узнать, много ли пролетела, третий раз — из-за недостатка корма. Бог проклял воробья и лишил его права улетать в ирий. Все птицы и змеи направляются в ирий на Воздвиженье (14 сентября ст. ст.), на земле остаются только те змеи, которые летом ужалили человека. Птицы возвращаются из ирия в день Сорока мучеников; по другим верованиям, в этот день прилетает только жаворонок, а ласточка вылетает из ирия в день архангела Гавриила (26 марта по ст. ст.).

Украинцы различали птичий и змеиный ирии. Птичий ирий находится где-то за горами, за лесами, на теплых водах, а змеиный — «в Русской земле».

Змеиный ирий — это большая яма, находящаяся в лесу, где они зимуют, переплетясь в один большой клубок. Змеи уползают в ирий на Воздвиженье, когда «лето сдвигается на зиму», или в день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября ст. ст.), который назывался в народе Иваном Покровным. В этот день в лес ходить запрещено, чтобы не попасть вместе со змеями в ирий. Человек, по неосторожности попавший в ирий со змеями и зимовавший вместе с ними, выходит оттуда только следующей весной или только через год — в тот день, в какой он попал в яму.

…

Говорят, как-то раз один хлопец пошел на Ивана Покровного в лес за грибами, а это такой праздник, когда нельзя ходить в лес. Попал он в глубокую яму или в нору, куда сползаются все ужи, и сам стал ужом, а корзинка его с грибами осталась около змеиной норы. И вот он превратился в большого и толстого ужа, и его поставили начальником, царем над всеми теми ужами, которые были в той яме. И жил он в той яме до самого того дня, в какой он туда влез. А уже дома о нем печалятся, думают — пропал совсем. Перезимовали ужи в этой яме и полезли оттуда, куда кто хотел. А он должен был оставаться в яме — он же начальник, он должен был управлять всем. Но как только исполнился год с того дня, как он попал в яму, приползают к нему ужи и говорят ему: «Ну, теперь иди назад, домой». Он вылез на землю и снова стал человеком, а корзинку свою он возле этой норы нашел, и грибы, которые он набрал в прошлом году, все целы. Приходит домой, а родные обрадовались: «Где ты был? Целый год тебя дожидались!» Он начал им рассказывать, как зимовал в яме вместе с ужами и как его выбрали начальником. Он рассказал, что эта яма была похожа на комнату — в ней стоял стол и горела лампа, как у людей.

В восточнославянских говорах словами вырей, ирей, вырой могут называться сами перелетные птицы, стаи птиц, улетающих на зиму или возвращающихся весной, а также стаи змей, которые, как полагают, под предводительством своего царя идут на зимнюю спячку. Это тесно связано с представлением о том, что в птиц и змей воплощаются души умерших. В современном белорусском причитании по умершему отцу говорится: «Все пташечки в вырей полетели, и ты вслед за ними». А вот как мать обращается к умершей дочери: «Моя пташечка милая, ты же будешь с пташечками встречаться и лететь из вырея с ними». На Украине верили, что осенью журавли уносят в ирий грешные души, а весной приносят оттуда души детей, которые будут рождаться весной и летом.

О том, где находится «тот» свет, также существуют разные представления. По одним поверьям, он располагается на земле (чаще всего — на ее краю) и отделяется от мира живых людей какими-либо естественными преградами — непроходимыми горами, глубокими оврагами или реками. По другим, вероятно, более поздним, — рай находится на небе или на высокой горе, а ад — под землей. Рай окружен забором, в котором имеются ворота. На страже у райских врат стоит св. Николай, он хранит и ключи от неба . Туда ведут особые пути, по которым душа умершего отправляется в свое последнее странствие. По одним верованиям, на «тот» свет нужно лезть по крутой и неприступной стеклянной (или хрустальной) горе, гладкой, как яйцо. Проще это бывает сделать тому, кто при жизни не выбрасывал остриженные ногти, а складывал в специальный мешочек — после смерти сохраненные ногти прирастут, и человек без особого труда одолеет гору. Тот же, кто при жизни выбрасывал обстриженные ногти, не сможет этого сделать и будет вынужден вернуться на землю, чтобы разыскать обрезки ногтей. Часто считалось, что всю жизнь нужно собирать и состригаемые волосы. Ведь в загробный мир человек должен явиться «целым», с тем количеством плоти, которое ему было дано за всю жизнь. Если какая-то часть его тела будет отсутствовать, его отошлют назад на землю собирать её.

Иногда гора не одна, а, например, три, как в русском духовном стихе о расставании души с телом:

Ты поди, душа, ты за три горы,

Как за первой горой там огонь горит,

За второй горой там смола кипит,

А за третьей горой там и змей шипит.

Вот и там душе, там и место ей,

Вот и там душе красование.

Куда попадет душа после смерти, зависит от поведения человека при жизни.

…

Что заслужишь, то и получишь: то в смолу кинут, то в огонь кинут, то, значит, в ад. Как много грехов, черви будут точить. В рай попадут только святые, честные, добросовестные люди. Какие там, может, есть мелочи — Господь простит. Ад — мука на том свете. Тело грешное, конечно, сгниет в земле, а душа, чувства наши будут все. И мы будем чувствовать, что мы сделали хорошее. Нас Господь простит. А что плохое — за все нам нужно ответ дать.

В народных поверьях рай описывается как прекрасный сад с плодовыми деревьями или как большой и красивый дом. Жизнь там — постоянный праздник обильной еды и питья. Праведные души сидят за столами, покрытыми белыми скатертями и уставленными различными яствами и напитками. Души едят, а еды не уменьшается, пьют, а напитков не убавляется. Впрочем, часто полагают, что они едят и пьют лишь пар, исходящий от еды и питья.

Восточные славяне верили, что количество еды и одежды, которыми обладает душа в загробном мире, прямо зависит от милосердия человека при его жизни — на «том» свете он будет носить ту одежду, которую на земле раздал бедным, и есть то, что подавал в виде милостыни. Если его милостыня была щедрой и обильной, то в загробном мире его стол будет уставлен едой, если же при жизни человек скупился и мало подавал нищим, то и ему достанутся лишь сухие корки. Милостыня, поданная при жизни, может облегчить посмертную участь даже очень грешного человека. Вот как об этом говорится в быличке.

…

Жил на свете один богач. Он много грешил, но и милостыни подавал много. По воскресеньям он выходил на свое крыльцо с двумя мешками денег и раздавал их сразу двумя руками. Ходили к богачу за милостыней и две сестры-монашенки, жившие в маленькой келье. Как-то одна из сестер заметила, что правой рукой богач больше захватывает денег, чем левой, и с тех пор всегда подходила за милостыней с правой стороны. Когда богач умер, его душа отправилась на тот свет и постучалась в райские ворота. Апостол Петр, зная, что за богачом накопилось много грехов, не пустил душу в рай, а показал ей десятину колючей и жесткой травы и сказал: «Вот когда ты всю десятину по одной травке выполешь, тогда пойдешь в рай.» Ангел, сопровождавший душу богача, полетел в келью, где жили две сестры, и сказал той, что подходила за милостыней с правой стороны: «Ты всегда брала больше милостыни из правой руки богача, вот и выполи за него всю сорную траву». Монашенка выполола траву, и душа богача вошла в рай.

Однако для спасения души подающего милостыню важнее не ее размер, а искренность и сердечное участие. Об этом говорит знаменитая легенда о луковке.

…

Жила одна блудница. Она забыла закон Божий, никогда не ходила в церковь и не исповедовалась, а только грешила день и ночь. В жизни она не сделала ни одного доброго дела, лишь однажды, проезжая в богатой карете по улице, она увидела у дороги жалкую нищенку, просящую милостыню. У блудницы не было с собой денег, но ей захотелось помочь этой женщине, и она подала луковицу, каким-то образом завалявшуюся в карете. Через некоторое время блудница умерла, и поскольку ее грехи были слишком велики, она оказалась в аду и мучилась там день и ночь, кипя в смоляных котлах. Однажды ей стало невмочь выдерживать мучения, и она воззвала к Богу, прося помиловать ее. Бог послал ангела и сказал:

— Возьми весы и положи на одну чашу ее грехи, а на другую ее добрые дела, если таковые найдутся, и взвесь. Если добрые дела перетянут, освободи ее от мучений.

Ангел взял весы, положил на одну чашу грехи этой блудницы, а на другую чашу нечего было положить, ибо не совершала она никаких добрых дел. Ангел стал просить ее вспомнить хоть одно добро, которое она совершила при жизни. Наконец, блудница вспомнила, что однажды, незадолго до смерти подала луковку жалкой нищенке. Ангел нашел эту луковку, протянул ее блуднице и сказал:

— Держись за нее, если она не оборвется, то я вытащу тебя из ада.

Блудница ухватилась за хвостик луковки, ангел стал тянуть и вытащил блудницу наверх. Так одна луковка, поданная в виде милостыни, перетянула все страшные грехи этой женщины.

Души грешников обречены на мучения в аду, который находится на западной стороне земли в бездонной пропасти, где горит неугасимый огонь. Однако живые могут отмолить грешника. Особенно сильными считаются молитвы матери за детей.

Вход в загробный мир охраняет Змей. По представлению старообрядцев, в конце света у врат рая встанут апостолы Петр и Павел и будут пропускать туда безгрешных людей, а у врат ада ляжет змея, и по ее жалу грешники будут спускаться в ад. В старообрядческой книге «Прение живота со смертию» помещено изображение змея с надписью «змей ад», а рядом дано объяснение: «Огненный он и немилостивый змей, страшное изображает адово чрево…» На древнерусских иконах о Страшном суде ад — это раскрытая пасть огромного извивающегося змея, тянущегося от престола Судии в преисподнюю .

Души грешников в аду питаются пеплом. Каким мучениям подвергнется душа, зависит от того греха, за который она осуждена: того, кто при жизни ябедничал, в аду подвешивают за язык; кто продавал разбавленное молоко, заставляют отделять молоко от воды; тем, кто играл в карты, черти вбивают в ладони иглы; перед тем, кто воровал мясо, лежат куски червивого мяса; пьяницу же черти таскают по гвоздям. Особые мучения предназначены убийцам, самоубийцам, женщинам, убивавшим своих детей во чреве, и ведьмам, отнимавшим молоко у чужих коров.

…

Это кто плохие дела творил, у кого грехов много, так тех водят в ад сперва. Посадят в ад, там худые все люди, которые вредные были. Их сперва, говорят, посадят в горячую смолу. А потом водят по мытарствам. Этих, которые людей убивали. Их за грехи мучают. А хороших, так в царство небесное, на одно место определенное.

 

Отношения между «тем» и этим светом

Отношения с иным миром составляли основу всех существовавших у славян календарных и семейных обрядов и были направлены на то, чтобы от умерших предков было как можно больше пользы и как можно меньше вреда. Ведь, по народным преданиям, связь между живыми и их умершими предками никогда не прекращается. Если живые помнят о своих умерших «родителях» и выполняют необходимые обряды, души предков покровительствуют им, помогают в хозяйстве, улучшают приплод скота, дают хороший урожай; в противном случае умершие могут рассердиться и наслать на живых болезни, голод и тому подобные несчастья. Суть одних обрядов заключалась в том, чтобы уважительным отношением задобрить души умерших. Смысл других — в том, чтобы с помощью оберегов и магических действий охранить себя от всегда опасного влияния мира мертвых. Поэтому и отношение к мертвым предкам всегда было двойственным: их почитали и ждали в ответ покровительства, но в то же время боялись и старались не нарушать без надобности опасной грани, отделяющей их от живых. О том, что умершие могут возвращаться с «того» света и вредить живым, было хорошо известно в Древней Руси. Например, в летописи за 1092 год говорится: «Предивно было в Полоцке в ночи … стеная, по улице, как люди, рыщут бесы, а кто вылезает из дома, желая их видеть, бывает изранен бесами и от этого умирает. И не смели вылезать из домов. А в это же время начали являться днем на конях мертвые, и не было видно их самих, но только копыта их коней, и так избивали людей в Полоцке и близ него, что люди говорили: мертвые бьют полочан».

Поэтому сразу же после смерти кого-либо из домочадцев вместе с заботами о его посмертном благополучии появлялась и другая забота: как бы покойник не навредил живым. Уходящий на «тот» свет, особенно если это хозяин дома, может забрать или, как говорят в народе, «утянуть» за собой все хозяйство. В результате в доме будут болеть и часто умирать люди, хозяйство разрушится, а скотина начнет дохнуть и вскоре вся переведется. Как говорится в русской пословице, «покойник у ворот не стоит, а свое возьмет». Чтобы покойник не «увел» за собой скот и хозяйство, ему выделяли «долю» — закалывали барана, поросенка или ягненка. Мясо съедали на поминках, а кости собирали и закапывали в землю где-нибудь в пределах усадьбы.

Чтобы с остальными домашними животными ничего не случилось, им сообщали о смерти хозяина, уговаривая не печалиться об умершем, а привыкать к новому хозяину, у которого им будет так же хорошо, как и у старого. В качестве оберега в день похорон на шеи или на рога скоту повязывали красные ленточки, а двери хлева держали запертыми, чтобы покойник не забрал скотину с собой.

Иногда «долю» покойника клали ему в гроб в виде ковриги хлеба.

…

Хлеб клали покойнику в гроб под левую лопатку. Правой-то рукой он крестится, так под левую клали и говорили: «Вот тебе доля, вот тебе половина, не обижай нас, сирот». Три раза. Если вот так не положат, так говорят: «Мертвый у угла не стоит, а свое возьмет». Тогда то корова не придет с пастбища, то какое-нибудь несчастье будет.

Долю покойнику могли отдать и деньгами.

…

В могилу покойнику сыплют деньги, чтобы не снился, не ходил. Говорят ему: «На тебе плату за хлеб и хату», чтобы не говорил: «Я вам все оставил, ничего не взял, а вы пользуетесь».

Живые должны позаботиться и о том, чтобы мертвым было хорошо на «том» свете, ведь души там едят, пьют, нуждаются в одежде, радуются и страдают. Души приходят в загробный мир в той одежде, в какой были похоронены, поэтому важно одеть покойного как следует: ребенок, похороненный неподпоясанным, не сможет вместе с другими детьми собирать в райском саду яблоки за пазуху — они будут у него проваливаться; девушке, которую похоронили в неудобных туфлях, будет тяжело ходить, и так далее. Такие покойники будут являться к живым во сне с просьбой переслать им необходимые вещи. В этом случае нужно пойти на чьи-нибудь похороны и попросить разрешения положить эту вещь в гроб к другому покойнику — явившись на «тот» свет, он передаст ее тому, кто просил. Женщине, похоронившей мужа без ремня, он явился во сне и сказал: «Все хорошо, но только штаны у меня сваливаются». Женщина узнала, где поблизости похороны, пришла туда и положила в гроб ремень для своего мужа. В полесской быличке умершая дочь страдает на «том» свете из-за неудобных туфель.

…

Была у одной женщины дочка, заболела она и умерла. Похоронили ее в венчальном платье, а на ноги надели туфли на высоком каблуке. Снится она матери: «Мама, поезжай в соседнее село, там будет парень к нам идти, передай с ним для меня тапочки». Рано утром мать собралась и поехала. Приехала и спрашивает: «Где у вас в селе похороны?» Ей отвечают: «Хоронят здесь молодого парня». Женщина пошла к его родителям, рассказала им про свой сон и отдала тапочки. Они обещали, что положат их в гроб сыну. На следующую ночь приснилась ей дочь и сказала: «Спасибо, мама».

Похожие былички рассказывают и на Русском Севере.

…

Умерла вот в Старой Руссе девочка. Этой девочке было девять лет. А они девочку-то нарядили, платье цветное, туфельки-то ей хорошие надели. И вдруг матери приснился сон: «Матушка, сходи ты на такую-то улицу, там девочка умерла. И пришли ты с ней мне тапки. Никто здесь не ходит в туфлях, все в тапках. И зачем ты мне надела платье цветное? Вот тут все ходят в белых платьицах, а ты мне цветное надела». Вот мать пошла, тапки купила. Пошла в тот дом, и лежит там тоже умершая девочка в гробу. Мать рассказывает: «Приснился сон и дочка говорит мне — сходи в такой-то дом и передай мне». Ей бабка говорит: «Положите». Положила мать в гроб тапочки, и дочь перестала ей сниться.

Особенно важно не забыть перед погребением развязать бечевку, которой связывают ноги покойнику. Если этого не сделать, на «том» свете он не сможет свободно ходить, а будет вынужден прыгать или ковылять. Вот как об этом рассказывают в Полесье.

…

Один человек вел коня пастись, а ночная пора была. Это было на Троицу. Завел коня на луг и пошел домой. Идет он по улице и видит — девочки идут, идут. А одна позади всех ковыляет. А это шли умершие дети. Все впереди, а одна за ними еле поспевает. Он видит — у нее ноги спутаны. Подошла она близко к этому человеку и сказала: «Дяденька, сними ты с меня эти путы. Это моя мама не сняла мне с ног эту бечевку, и с ней меня похоронили. Снимешь — отдай ее моей матери, она меня похоронила, а веревку забыла снять». Человек снял с ног девочки бечевку, и она побежала догонять остальных.

Повсеместно распространено поверье, что если сильно плакать по умершему, ему будет тяжело на том свете, придется лежать в могиле, наполненной слезами. Плакать по покойнику после того, как гроб опустили в могилу, запрещалось. Особенно нельзя плакать матери по ребенку, потому что ее слезы жгут его за гробом и не дают успокоиться душе.

…

У женщины умерла единственная дочь, которую она очень любила. Женщина не могла успокоиться и все тосковала и плакала, вспоминая ее. Ей говорили, что нельзя плакать, что дочери тяжело на том свете от ее слез, но она все не унималась. Наконец она пошла к священнику и просит:

— Нельзя ли мне хоть на минутку, хоть на мгновенье увидеть мою Галю?

Священник сказал:

— Можно. Для этого нужно в ночь перед поминальным днем спрятаться за церковной дверью. В двенадцать часов откроется дверь и в церковь войдут мертвые — у них будет своя служба. Среди них будет и твоя дочь. Только не забудь взять с собой горсть маку — если мертвые заметят тебя, брось им мак — они начнут его собирать, и ты сможешь уйти. Иначе они разорвут тебя.

Женщина с ведома священника пошла перед поминальным днем в церковь и встала за дверью. В полночь в церковь с кладбища стали приходить мертвые во главе с умершим священником, раньше служившим в этом приходе. Смотрит женщина, а ее дочери все нет и нет. Наконец, когда все покойники уже собрались в церкви, самая последняя вошла ее дочь, волоча за собой два тяжелых ведра с водой. После окончания ночной службы покойники стали выходить из церкви. Женщина подошла к своей дочери и спросила:

— Галя, что же все идут свободно, а ты за собой ведра с водой тащишь? За что же тебе такое наказание?

Дочь увидела мать и говорит:

— Это ты виновата, мама. Это не вода, а твои слезы. Ты плачешь, а я твои слезы таскаю!

Тут покойники заметили, что с ними рядом живой человек. Она, помня наставления священника, бросила в них горсть мака и благополучно выбралась из церкви, пока они его собирали.

Одна из главных обязанностей живых по отношению к душам «родителей» — кормить их и поминать. Традиционными поминальными блюдами были (и остаются) кутья (иначе — коливо, канун ) — вареный ячмень или пшеница , смешанные с разведенным водой медом, блины, кисель и яичница. Поминальный напиток — подслащенные медом пиво или брага. Кормить душу нужно с первых же дней после смерти человека: до сорокового дня для души оставляли воду, мед и хлеб на подоконнике, а на сороковой день хозяйка пекла блины и первый, еще горячий блин, помазав медом, клала на окно — для души. Для нее же на поминках предназначалась первая ложка каждого блюда, а также первый стакан воды, который выливали на угол стола . Поминальные обеды, на которые приглашали родственников, знакомых и соседей покойного, устраивали в день похорон, на девятый и на сороковой дни после смерти.

…

В поминальный день варят борщ, вареники, компот из яблок и тогда все, что приготовили, ставят на стол — придут деды, родители ваши. И ложечки положите на столе, хлеб, нож и свечку засветите. А если нет из еды ничего, в поминальный день нужно поставить коливо, коливо очень сладкое. Потому что души умерших питаются только этим коливом. Одна женщина справляла поминки по убитому на войне куму Якову. Наутро рассказывает: «Я видела своего кума — он идет, а вместе с ним другие солдаты. Сели за стол, ничего не берут, только одно коливо ели, только коливо. Поели и пошли».

Если не устроить поминки, покойник на том свете будет голодным и напомнит о себе. На Русском Севере рассказывают об этом так.

…

Вот было, что снится женщине сон: приходит к ней мальчик, маленький такой, говорит ей: «Вот умер я во столько-то лет». Во сколько — не помню я. И трясет денежкой и говорит, мол, мать похоронила его, только денежку дала, а поминки-то не справила, а он кушать хочет. Ну женщина его и спроси: «А где твоя мать живет?» Он ей сказал, она пошла, мать нашла, рассказала ей. Мать заплакала, запричитала и справила поминки. И не являлся больше.

А вот такая же полесская быличка.

…

Это бывало, что покойники во сне являлись. Как покойники снятся, так поминки просят. Поминать надо. Например, перед Троицкой субботой мне мать снилась: «Нюра, я очень хочу пара!» А пар, он из брюквы, которую тушат на печке. Пар выпарят — вкусная брюква. Ну вот она мне и говорит: «Я очень хочу со своим хлебом этого пара». Я выпарила и носила на могилу.

После сорокового дня поминки устраивали в годовщину смерти, а уж потом покойника поминали вместе с остальными «родителями» в дни всеобщего, или, как их принято называть, вселенского поминовения. По прошествии года со дня смерти покойник включался в общий круг умерших, терял имя, возраст, индивидуальность и становился одним из «родителей», «дедов», «душечек».

Душе на «том» свете пойдет на пользу, если родственники щедро раздают милостыню нищим за упокой души. Такие души на «том» свете ни в чем не нуждаются, потому что все, розданное в виде милостыни, сразу же поступает во владение умерших. Когда живые родственники вынимают за «родителей» просфору в церкви, глаза покойников видят свет. Отслуженная в субботу заупокойная панихида освобождает души мертвых из загробного мира вплоть до окончания воскресной службы. Если же родственники забывают поминать своих «родителей», или «дедов», не раздают подаяний и не жертвуют на церковь, то такие забытые души страдают от голода и недостатка одежды. Сами за себя души умерших молиться не могут — они молятся только за нас, причем именно в то время, когда мы поминаем их, и по их молитвам прощаются многие наши грехи. 

 

Поминальные дни

Не слишком опасны и даже желательны встречи с умершими в те дни, когда они появляются на земле с ведома, а часто и по приглашению живых родственников — ведь тогда можно использовать обереги и охранные ритуалы. В такие дни — они называются поминальными — полагалось ухаживать за гостями из иного мира: кормить их, топить для них баню, а также согревать их с помощью специально разведенных костров. Но лишь только поминальные дни кончались, умерших снова выпроваживали в загробный мир.

Народная традиция поминовения умерших не полностью совпадает с днями вселенского поминовения, установленными православной церковью, а именно: субботой мясопустной недели (перед Масленицей), субботами второй, третьей и четвертой недель Великого поста, вторником Фоминой недели (второй недели после Пасхи), называемым в народе Радуницей, субботой накануне Троицы и Димитриевской субботой — перед днем Димитрия Солунского . Собственно народными датами были Великий четверг (четверг на Страстной неделе), Семик — седьмой четверг после Пасхи, а также весь период Святок — от Рождества до Крещения. Это несовпадение возникло потому, что с древности у славян сложились четкие представления о том, какая граница разделяет «тот» и этот свет и в какие моменты она открывается.

Легче всего это происходит на различных рубежах, стыках, поворотных точках, как временных, так и пространственных. В пространстве роль «ворот», через которые можно проникнуть из одного мира в другой, играют различные естественные и созданные человеком границы: пороги и окна дома, печная труба, ворота, межи полей, границы между селами и тому подобные места, а также водоемы (особенно омуты и водовороты) и деревья. Во времени такими рубежами в сутках являются полдень и полночь, а в году — периоды зимнего и летнего солнцестояний и, в меньшей степени, весеннего и осеннего равноденствий. После принятия христианства четыре таких момента в году совпали с важными датами православного календаря и частично изменились под их влиянием. Период зимнего солнцестояния совпал с христианскими Святками; период летнего солнцестояния — с праздниками Троицы и Рождества Иоанна Крестителя (Ивана Купалы); период весеннего равноденствия — с празднованием Масленицы, совместившей в себе языческое и христианское начала, а также другими важными весенними датами христианского календаря — Великим четвергом, Фоминой неделей и Семиком. Период осеннего равноденствия, который знаменовал временную смерть природы и наступление «темного» времени года, совпал с Димитриевской субботой.

В соответствии с этим делением, земной год как бы уподоблялся загробному дню: весенние поминки назывались завтраком по «родителям», летние — обедом, осенние — ужином, а зимние — полдником.

Многие календарные обряды — яркий тому пример. Кто такие святочные ряженые, которые с Рождества до Крещения с пением колядок обходили дома? Конечно, воплощение народных представлений о «родителях», приходящих в эти дни в дома своих живых родственников. Сам вид ряженых подчеркивает их «иномирную» природу — рваная одежда, бороды из мочала, закрытые масками или запачканные сажей лица, тулупы, вывернутые шерстью наружу, искусственная хромота, горбы из соломы. Ряженые входили в дом и объявляли, что они пришли издалека — «из-под самого рая» и проделали трудный путь — переплывали моря, мутные реки и переходили мосты. Своей цели они достигли ровно в полночь, в пути их одежда промокла, башмаки истоптались, ноги замерзли. Ряженые просили пирогов, лепешек и калачей, взамен обещая хозяевам хороший приплод скота и богатый урожай. Тем же, кто не хотел их одаривать, колядники угрожали забрать корову и самих увести с собой в темную ночь. В некоторых белорусских колядках прямо говорится: тех, кто колядует, «прислали деды по блины», и это значит, что все дары они собирают не для себя, а для «дедов», «родителей» .

Летом души мертвых посещают землю на Троицкие и купальские праздники, в разгар цветения растений. Деревья и другие растения в древности представлялись и воплощением душ умерших и местом их нахождения на земле. Например, ветки берез принято на Троицу приносить в дом, потому что на них любят сидеть пришедшие в гости души. По окончании праздника ветви необходимо вынести из дома, чтобы дать возможность душам вернуться в их мир. И вот, в одной быличке, хозяйка, вынося из дома Троицкую зелень, забыла в углу веточку, и душа одного из предков не смогла возвратиться на «тот» свет и вынуждена была сидеть на этой ветке до следующей Троицы .

И на Святки, и Троицу действует один и тот же набор запретов на домашнюю работу: нельзя шить, прясть, чесать шерсть и обрабатывать пеньку, стирать, подметать и мыть полы, белить печь и выгребать из нее золу, рубить дрова. Все это нельзя делать, чтобы не потревожить и не обидеть души, которые в эти дни незримо присутствуют в доме среди живых, а главное — чтобы грязью и золой не засорить им глаза, не уколоть их веретеном, не замазать глиной .

Поминали покойников двумя разными обрядами: на кладбище, когда живые как бы приходили в гости к мертвым, и в доме, когда, наоборот, «душечки» из своего загробного мира приходили к живым.

Первый, по мнению ученых, восходит к древнейшему славянскому обряду тризны — языческим поминкам, сопровождавшимся обильным пиршеством, возлияниями, состязаниями, играми, переходящими в неистовое веселье . Такие обряды принято было справлять поздней весной и летом (Радуница, Купальский и Троицкий праздники) и обязательно днем. На них поминали всех покойников, причем достаточно бурно: с неумеренным пьянством, кулачными боями, обливанием друг друга водой и так далее. В поминках принимала участие вся община. «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках (т. е. на кладбищах) и плачутся по гробам умерших с великим воплем. И когда скоморохи начнут играть во всякие бесовские игры и они, перестав плакать, начнут скакать и плясать и в ладони бить и песни сатанинские петь, на тех же жальниках, обманщики и мошенники», — писал Иван Грозный. А вот как рассказывают этнографы XIX века о поминовении покойников на Радуницу:

…

Отправляются на погост, куда является и священник с причтом служить панихиды. Бабы поднимают невообразимый плач и рев на голоса с причитаниями… Крестьяне христосуются с умершими родственниками, зарывают в могилы крашеные яйца, поливают брагой. Когда яства расставлены, поминальщики окликают загробных гостей по имени и просят их попить-поесть на поминальной тризне.

Есть и свидетельства о поминовении покойников всей Москвой. Во время таких коллективных поминок обычно служили панихиду, а значит, в празднестве участвовал и священник .

Другой род поминальных обрядов справляли осенью и зимой (Димитровская суббота и Святки), а также Великим постом, дома, в кругу семьи, обычно вечерами или ночью. Во время этих поминок, предназначенных только для «своих» умерших , царили тишина и молчание. «Покойнички на Русь Дмитриев день ведут — живых блюдут», — гласит русская пословица.

В дни всеобщего поминовения (у русских такие дни называются родительскими , а у белорусов и украинцев — дедами ) души покойников приходят каждые в свои дома и участвуют в общей трапезе вместе с живыми. В эти дни на стол кладут несколько лишних ложек — для «душечек» по количеству умерших в семье.

…

Кладут на стол коливо, кисель, яблоки, вареники. Это уже дедам. Сколько душ померло, столько ложек кладут. Положили и говорят: «Пусть ужинают деды! Деды и бабы! Кто на том свете есть!» Если забудешь это сделать, так они снятся и говорят, что приходили ночью, а не было ничего. В другой раз уже берешь и кладешь на стол ужин дедам. Наутро садятся и теми же ложками едят. Если в семье было шесть умерших, а за столом ело только четыре человека, ложки все равно лежат на столе. А потом их моют тоже, хотя их никто не трогал.

Вот еще рассказ о поминальной трапезе:

…

На деды нужно угощенье приготовить, чтобы блюд было нечетное число. Говорят, нужно сварить что-нибудь горячее, чтобы пар шел. Всю еду нужно поставить на стол и звать: «Деды, мои приятели, идите ко мне ужинать!» После еды льют воду с каждого края стола по кругу крест-накрест и говорят: «Деды, мои приятели, пили-ели, идите теперь на свое место».

Иногда полагают, что души за поминальной трапезой едят теми же ложками, что и живые, незримо располагаясь у них за плечами. Поэтому ужинающие должны время от времени класть свои ложки на стол, чтобы дать возможность душам поесть. На стол выливают и стакан водки — «для душечек». Блюда ставят в нечетном количестве, и от каждого все присутствующие отливают или откладывают по одной ложке в особую миску, которую оставляют на окне на всю ночь. Кое-где считают, что души приходят ужинать ночью, после трапезы живых, — в эти ночи посуду и остатки еды не убирают со стола. Души приглашают к поминальному столу, крича в печную трубу или через окно: «Деду, иди к обеду!» или: «Вся умершая родня — сколько вас есть — приходите ужинать!» Часто приглашали и те души, у которых не осталось живых родственников: «У кого нет родни, приходите ко мне!» После завершения трапезы души нужно выпроводить из дома, чтобы они вернулись к себе на «тот» свет и не мешали живым. Для этого после ужина все встают и говорят: «Деды святые, вы ели и пили, идите же теперь к себе». Иногда хозяин дома открывает окна и двери и, выгоняя души предков, как мух, говорит: «Кыш, душечки, кыш, большие через дверь, маленькие через окно».

На Русском Севере хозяйка, приготовив поминальный ужин, открывала двери и выходила во двор встречать невидимых гостей, приговаривая: «Вы устали, родные, покушайте чего-нибудь… Вы озябли — погрейтесь». Последним на поминках подавали кисель. Перед этим пели «Вечную память», а затем хозяин вывешивал за окно холст, на котором гроб опускают в могилу, и обращался к душам: «Теперь пора бы вам и домой, да ножки у вас устали — не близко ведь было идти. Вот тут помягче — ступайте с Богом».

Души приходят обедать незримо для живых, слышен лишь тихий шепот или шелест, однако человек может увидеть трапезу умерших предков, забравшись ночью на печь и посмотрев в комнату через хомут. Сидя за поминальной трапезой, души рассказывают друг другу, кто из их живых родственников умрет в ближайшее время, а также предсказывают различные события, которые должны произойти в семье. Существуют многочисленные былички о том, как люди видели души — точь-в-точь такие же, какими родственники были при жизни. Вот полесская быличка.

…

Однажды я в поминальный день пригласила к себе соседок. Мы втроем поужинали. А я думаю: «Я каждый раз в поминальные дни вареники варю. Испеку я пирожки». Поужинали. Одна соседка осталась у меня ночевать и говорит: «Я буду спать на печи». А я собрала на стол для дедов — поставила борщ, положила хлеб, полотенце, ложки. И в коливо ложку положила. И говорю сама себе: «Порежу я пирожки». А потом передумала: «Не буду резать, пускай целые берут». И не порезала. Легла я спать и сразу заснула. А та соседка, что легла на печи, не спала. И наутро мне рассказала, что она видела: открывается дверь и идут умершие родственники. Подходят к столу и говорят: «Все хорошо сделала, а пирожки не порезала».

В другой быличке парень, спрятавшись на печи в поминальную ночь и наблюдая за душами, случайно уронил горшок. Потревоженные души выбежали из-за стола, не окончив ужин, и быстро удалились через окна и двери. Однако не всегда это кончается благополучно: рассерженные души могут жестоко расправиться с тем, кто дерзнул за ними подглядывать.

…

Души можно увидеть с помощью тех щепок, которые остаются от гроба. Перед родительской субботой нужно целый день не есть и не разговаривать ни с кем, а когда вся семья сядет ужинать, нужно сесть на печи возле трубы и жечь эти щепки от гроба — и увидишь дедов. Одна так сделала и увидела: а они идут, и если кто из них украл что-нибудь при жизни, так они это с собой носят, на спине. А один бревно несет — украл на этом свете — а в дверь не может пролезть. Она увидела это и засмеялась, и ее деды обнаружили и забили. Молчать нужно, когда на дедов смотришь.

Души предков, не накормленные родственниками, уходят из домов обиженными и жалуются товарищам.

…

Вот была родительская суббота. А кладбищенский сторож пошел на свой пост. И слышит он вечером — как будто разговаривают: «гу-гу-гу!» Он видит — идут мимо него люди, а это души мертвых на поминальный ужин шли. Он посмотрел, куда они пойдут. А они пошли каждый по своим домам. Вот подходит один из покойников к своему дому и смотрит в окно. А его жена забыла было про родительскую субботу и поздно спохватилась ужин готовить. Ищет нож, чтобы мясо и хлеб нарезать. А нож завалился за ковригу, хозяйка его и не видит. Покойный хозяин постоял, постоял, увидел, что ужин для него не готов, и пошел назад на кладбище. Приходит на кладбище, а другие покойники говорят:

— Мы хорошо поужинали, а ты как?

— А мне ничего не приготовили, у них нож за ковригу завалился, так они весь вечер нож проискали. Ни ножа не нашли, ни похлебки никакой не сварили.

Сторож это все услышал, пришел позже в этот дом и сказал хозяйке: «Ну, где же твой нож? Твой хозяин видел его — он у тебя за ковригой лежит».

Души умерших могут обидеться и уйти из-за стола и в том случае, если хозяева сделают что-то, что им не понравится, например, будут ругаться во время приготовления поминальной трапезы или оботрут грязным фартуком хлеб, испеченный для поминовения умерших.

…

Жена дьяка готовила поминки по умершим. Посадила в печь хлеб и пироги, а те, мертвые, уже сидят незримо за столом, дожидаются. А слуга у них был такой безгрешный, что мог видеть души умерших. Вот дьячиха стала вынимать из печи пироги и паляницы, а мертвые ждут. Вынула она последнюю буханку и обтерла ее передником. А мертвые встали из-за стола и направились к дверям. Один из них — хроменький мальчик — зацепился ногой за порог и упал, а все остальные на него сверху попадали. Слуга увидел это и засмеялся. Хозяйка спрашивает:

— Ты что смеешься?

А он в ответ:

— Был у вас сын хромой?

— Был.

— Вот когда вы обтерли буханку передником, все умершие родственники встали из-за стола и собрались уходить, а впереди шел хромой мальчик. Он зацепился ногой за порог, и все на него упали.

В народе существовал и древний обычай обогревать покойников — возжигать ритуальные костры, чтобы души могли согреться возле них. В разных местностях этот обычай назывался «греть родителей», «родителям поминки греть», «греть ножки покойникам», «греть деда», «греть души на небе», и так далее . Обычай этот, существовавший еще на рубеже XIX–XX веков, сурово осуждался древнерусскими книжниками. В «Слове св. Григория» говорится: «И мусор у ворот жгут в Великий четверг, говоря, что у этого огня душа приходит обогреваться». Или: «В Великий четверток солому палят и кличут мертвых» («Стоглав», гл. 41). Позднее обычай обогревать родителей свелся к тому, что на Рождество, Новый год и Крещение, а иногда во вторник Фоминой недели (на Радуницу) хозяин сгребал мусор посреди двора, в воротах или на огороде, добавлял туда немного зерна и ладана, накладывал сверху соломы (нередко смешанной с навозом) и зажигал. При этом обязательно клал три поклона и говорил: «Ты, святой ладанок и серенький дымок, несись на небо, поклонись там моим родителям, расскажи, как все мы здесь поживаем». Обряды обогревания души иногда совершались на второй или третий день после похорон: сжигали стружки от гроба, и душа покойника приходила греться. На Русском Севере в один из святочных вечеров было принято особенно жарко топить печь для предков.

В древнерусских книгах XIV–XVII веков можно встретить и осуждения «моления навьям (т. е. мертвым) в бане». В древнерусском переводе «Слова Иоанна Златоуста» читаем: «На печь льюще в бане, мыться им велит, покрывало и полотенце вешая им бане». Еще в XIX веке в Великий четверг, накануне Троицы или в понедельник Фоминой недели для умерших родственников топили баню. Иногда это делали на сороковой день после смерти, тогда для умершего оставляли на окне одежду, а на полке — новый веник и мыло. В бане грели воду, оставляли полотенца, обрядовый хлеб и, кланяясь, приглашали души умерших попариться. На следующее утро по следам, оставшимся на рассыпанном пепле, заключали, приходили мертвые мыться или нет. 

 

Посещение «того» света

Считалось, что не только мертвые могут посещать мир живых, но иногда и живые временно могут оказываться на «том» свете. Чаще всего такое случается при «обмирании» — так в народе называли летаргический сон, который обычно принимали за временную смерть. Согласно легендам, перед посещением загробного мира человека предупреждают о выпавшем на его долю испытании — обычно во сне является некий «старый дед» или Бог, который объявляет, что человек заснет крепким сном на несколько дней. После этого душа спящего попадает в иной мир, ходит «по мытарствам» и узнает об устройстве потустороннего мира. Большинство рассказов об обмирании — это перечисление мучений, которым подвергаются грешные души: ведьмы, отнимавшие у коров молоко, мучаются рвотой; женщины, умертвившие своих детей во чреве, месят кровавое тесто; «колдуницы» варятся в кипятке, и тому подобные ужасы. По «тому» свету душа путешествует вместе с проводником — умершим родственником, ангелом, святителем Николаем или Богородицей — и часто оказывается перед лицом самого Бога, который и отпускает душу назад на землю, предварительно объяснив ей, что она может рассказать на земле, а что она должна утаить от людей под страхом смерти . Вот как об этом говорится в быличках.

…

Одна вдовица пять дней лежала нежива, пять дней. И пятеро детей осталось у ней. И все малые. Привезли батюшку хоронить ее. А у нее лицо то покраснеет, то побледнеет. Батюшка посмотрел и сказал: «Вы подождите, не хороните эту женщину, она еще, может быть, жива. Не трогайте ее, она будет лежать до такого-то часу». Он ушел, а люди сидят. А она вдруг села и говорит: «Люди, не убегайте, я не умершая, я была на том свете. Меня Господь водил везде. И он мне везде показывал, какие мучения бывают за грехи. Он меня ведет со свечкой, а перед нами люди ходят и все время руками что-то гребут. Я спрашиваю:

— Что они, Господи, делают?

А Господь говорит:

— Это те, что ягоды в воскресенье рвали.

Идем дальше. Перед нами люди черные, как головешки. У всех лица обожжены.

— А это, — объясняет Господь, — те, кто дома поджигал.

Идем дальше. Перед нами к женщине подходит ребенок и говорит:

— Ты не мать мне, а змея.

Господь говорит:

— Это женщины, которые детей своих убивают.

А потом подвел меня Бог к трем мужчинам и спрашивает:

— Узнала ты их?

Я отвечаю:

— Узнала. (У этой женщины было три мужа, и Он их ей показал).

Вот Он все мне показал и говорит: — Я тебя веду назад. — И ведет со свечкой. А там такое место, где столик стоит и свечки горят, много свечек. А перед свечками Господь сидит и книжку читает. Вот взяли меня проводники, вывели из норы, и я встала».

Заснул отец. Трое суток спал. Живой был, да обмирал, а на третий день встал, говорит: «Голова болит». Он стал рассказывать. Первая жена и двое детей у него умерли. Там он их видел. Его дети за руки водили. Было нечто, о чем ему запретили рассказывать: «Расскажешь — сразу умрешь». Он видел на том свете: идут мужики с мужиками, женщины с женщинами, дети с детьми.

Одна старушка была, семь суток спала. Проснулась, а моя тетя у нее спрашивает: «Ты моего Санюшку-то не видела?» А у тети ребенок умер. Старуха говорит: «Видела я твоего Санюшку, он со священником в церкви ходит, подсвечник носит». Это во сне она видела. «И еще я вам скажу так: помела не купайте в поганой воде. Грех. Больше я вам ничего не скажу.» И померла.

 

«Заложные» покойники и «неправильная» смерть

Древние славяне, как и многие другие народы мира, различали два вида смертей и, соответственно, два разряда умерших. К первому относились люди, умершие естественной смертью, от старости. Считалось, что они прожили на земле отмеренный каждому человеку срок жизни и ушли в иной мир, на предназначенное им место. Это «правильные» покойники, их, как мы уже знаем, называют в народе родителями или дедами .

К другому разряду относятся умершие «неправильной» смертью — от несчастного случая (замерзшие, сгоревшие, утонувшие), самоубийцы, опойцы, то есть те, кто умер от чрезмерного пьянства, пропавшие без вести. Главным признаком «неправильной», смерти является то, что умерший не изжил своего века или вообще жил неполноценно, например, не вступил в брак, не оставил потомства. Таковы, например, мертворожденные дети, дети, загубленные матерями или умершие некрещеными. «Неправильными» покойниками становятся и те, кто при жизни знался с нечистой силой, — ведьмы, колдуны, и те, кого прокляли родители. Все они — нечистые покойники, они недостойны обычного погребения и поминовения и очень опасны для живых. Именно из таких покойников, как верят в народе, получаются упыри, русалки, кикиморы и многие мелкие демоны.

В научной литературе «неправильных» покойников принято называть «заложными» или, по-другому, ходячими. Этот термин был введен известным русским этнографом Д.К. Зелениным, который в начале XX века первым описал связанные с ними народные верования . Представления о «заложных» покойниках сформировались у славян в глубокой древности и оказались такими устойчивыми, что в несколько измененном виде бытуют в народной культуре и по сей день.

В славянских поверьях о сроке человеческой жизни наряду с представлениями о «неизжитом» веке существовали и представления о веке «пережитом». Люди, «пережившие» свой век, также опасны для окружающих. По народным воззрениям, колдуны и ведьмы умирают в глубокой старости не потому, что обладают более крепким здоровьем, а потому, что отбирают жизненную силу у других (у растений во время цветения, у коров, снимая сметану и сливки с молока, у людей, укорачивая им жизнь). О слишком долго живущих стариках говорили: «чужой век заедает» .

По народным верованиям, те, кто утопился или повесился, не идет на «тот» свет, а ходит по земле, потому что Бог не призывает его к себе до тех пор, пока не наступит назначенный час. Поэтому «заложные» покойники доживают за гробом положенный им при рождении срок, то и дело скитаясь среди живых в своем прежнем облике. Вот как об этом рассказывают былички.

…

В роще на ветле повесился крестьянский парень Григорий. Едва только похоронили самоубийцу, как деревенские бабы стали толковать, что на том месте, где он повесился, появилось привидение и в образе Григория показывалось прохожим. Оно настолько испугало проходившую мимо женщину, что у той отнялся язык. Кроме того, многие слышали, как из рощи, где висел самоубийца, стали доноситься рыданья и стоны. Однажды кучер соседнего помещика возвращался к себе домой через этот лесок и встретил там Григория, с которым был дружен при жизни. «Пойдем ко мне в гости», — пригласил его Григорий. Кучер согласился. Пир был на славу, но пробило двенадцать часов, петух запел, и Григорий исчез, а кучер оказался сидящим по колена в реке, которая протекала недалеко от села.

В одной деревне повесилась девушка. Ее похоронили за деревней в лесу, где обычно хоронили некрещеных и самоубийц. С тех пор каждую весну на месте ее погребения были слышны стоны и плач. В деревне пошли рассказы о том, что в лесу стонет «задавлящая Пашка», а сама она — вся в белом и с опущенной головой — показывалась у дороги недалеко от своей могилы.

«Нечистые» покойники ходят после смерти, потому что их «земля не принимает». «Чтобы тебя земля не приняла» — очень распространенное проклятие. Считается, что таких покойников бесполезно зарывать в землю, она не держит их в себе, и они через некоторое время снова оказываются на поверхности. В одной украинской легенде говорится о сыне, проклятом матерью. Через некоторое время сын заболел и умер. Его не удавалось похоронить — закопают в землю, а гроб через два дня выходит из могилы наружу. Его снова закапывают, а он снова выходит.

Тела «нечистых» покойников в могилах не истлевают, как у обычных умерших, а лишь распухают и страшно смердят.

…

Мать прокляла сына за то, что он поднял на нее руку. Через несколько десятков лет пришлось разрыть его могилу, и увидели, что покойник в могиле сидит. Покойник сказал: «Я тридцатый год лежу, и меня земля не принимает, а матери Бог смерти не дает, за то что меня не простила. Если она меня простит, то Господь ей смертушку пошлет, а если не простит, ей Бог смерти не пошлет, а меня мать-сыра земля не примет». Мать, помолившись, перекрестила сына, и он мгновенно превратился в прах [113] .

Душами «заложных» покойников с момента их смерти полностью распоряжается нечистая сила. Никакие молитвы и поминки не могут им помочь, и дьяволы будут мучить их до Страшного суда. И скитаются они по земле «не своим духом», а с помощью нечистой силы. Часто думают, что ходит не сам покойник, а черт, залезший в его кожу или принявший его облик. Есть немало рассказов о том, как, умирая, колдун просил своих детей перед похоронами облить его тело крутым кипятком (или обрызгать святой водой). Один из сыновей забрался ночью на печку и увидел, как черти вынули тело умершего из кожи, выбросили его, а в коже спрятались. Когда труп колдуна облили кипятком, черти выскочили и пустились прочь.

За душой самоубийцы черти прилетают в виде бури или вихря, вот почему, при сильном ветре, в народе говорят, что где-то поблизости произошло самоубийство. Да и человек не сам лишает себя жизни, а по наущению Сатаны. О самоубийцах так и говорят, что они «у Сатаны в коленях» или «в когтях», или «душу дьяволу отдали»; их называют «детьми дьявола», «чертовой жертвой».

…

Если человек удавился, Господь его не принимает. Он уже как у Сатаны в коленях, раз он свою душу — Господняя душа-то, не твоя, — дьяволу, лукавому отдал. Его и в церкви не отпевают. Он сам свою душу нарушил.

Согласно многочисленным легендам и быличкам, черти возят на самоубийцах и опойцах воду, а то и просто катаются на них верхом, словно на лошадях. Вот быличка, записанная в XIX веке.

…

Одному кузнецу раз случилось попадью подковать. Как-то ночью стучат к нему в окошко — подъехали на конях люди богатые, одеты хорошо: «Подкуй кобылу, кузнец». Пошел кузнец в кузню, подковал кобылу, только успел оглянуться — видит, это уже не кобыла, а попадья, недавно удавившаяся в этом селе. Тот, кто ее оседлал, оказался чертом, и другие, такие же черти, сидели кто на удавленниках, кто на пьяницах. Недели через две после этого случая кузнец умер.

Похожие былички до сих пор рассказывают на Русском Севере.

…

Вот в кузнице ковал кузнец, и как-то вечером он запоздал. И приезжает к нему человек подковать лошадь. Он приготовил все: «Давай, — говорит, — сюда коней». Тот привел, а ноги-то у коней человечьи. Это, видно, черт приехал на утопленниках. Кузнец и прибежал домой без языка. Вот все говорят, что черт на утопленниках катается. Утонут да удавятся — самое плохое дело, на них черти воду возят.

Или:

…

У одной бабы страшно пил муж. Как-то раз просил у нее деньги на водку, а она не дала. «Схожу, — говорит, — в магазин, куплю что-нибудь». Накупила она и идет обратно, километр идти осталось. И попадаются ей мужики на лошади, два, большущие. «Посмотри, — говорят, — у лошади зубы во рту». Она посмотрела на лошадь, а это ее муж стоит. Он повесился, так они (черти) на мужике и едут. Она в обморок упала, а пришла домой — муж-то в удавке, удавился. Это дьяволы ехали на нем. Ведь как человек утопится, задавится, дьяволы на нем едут. Угробится сам человек, дьяволам попадет, больше никому.

«Заложные» покойники сохраняют связь с местом своей смерти и своей могилой. В народе такие места считаются нечистыми и опасными, ибо там всегда присутствует дьявольская сила. Если человек ступит на такое место, он может сбиться с дороги, тяжело заболеть и даже умереть. Если скотина — у нее пропадет молоко. Крестьяне всегда избегали хоронить «нечистых» покойников, особенно самоубийц, на кладбищах, веря, что это неизбежно повлечет за собой серьезные бедствия для всей общины . Вот как об этом говорят в Полесье.

…

Тот, что повесился, его хоронят не на кладбище, а за кладбищем. Если похоронить такого на кладбище и какая-нибудь беда в селе случится, то говорят, что это из-за того, что висельника на кладбище похоронили.

Утопленников раньше хоронили на перекрестке. Утопленников и висельников. Вывозят и на любом перекрестке (можно в самом селе) хоронят. Это нечистый дух его забрал, не Господь Бог, а нечистый дух. Он уже не своим духом дошел.

Тела таких покойников часто вообще избегали зарывать в землю, а относили в овраги, болота, низменные и топкие места, подальше от людских глаз и там оставляли, закидывая листвой, ветками, мхом . Запрет хоронить «нечистых» покойников в земле, а тем более на кладбище вместе с «чистыми», «правильными» умершими объясняется тем, что природа может ответить на такое осквернение засухой, заморозками, бурями, неурожаем, мором и другими страшными бедствиями. О том, как этого опасались, свидетельствует заговор от засухи, записанный в середине XIX века.

…

Выхожу я, удалый добрый молодец… на все четыре стороны поклонюся. Вижу — лежит гроб поверх земли, земля того гроба не принимает, ветер его не обдувает, с небеси дождь не поливает. Лежит в том гробе опивец зубастый, сам собой головастый … Божии тучи мимо проходят, на еретника за семь поприщ дождя не изводят. Беру я, раб Божий, осиновую ветвь, обтешу орясину осиновую, воткну еретнику в чрево поганое, в сердце его окаянное, схороню в болоте смердящем, чтобы его ноги поганые были не ходящие, скверные уста не говорящие, засухи не наводящие… окаянные бы его на ноги не подымали, засухи на поля не напущали.

В этом заговоре, как в капле воды, собраны основные мифологические представления восточных славян о «нечистых» покойниках: их не принимает земля, они опасны тем, что вызывают засуху, и чтобы обезвредить их, необходимо воткнуть в их тело осиновый кол и бросить в болото. Последнее, по-видимому, — наиболее древний способ погребения «нечистых» покойников, против которого боролась церковь, настаивавшая на погребении в земле всех умерших, в том числе и самоубийц, хотя и не удостоивала последних отпевания. Митрополит Фотий в 1416 году в послании псковскому духовенству разъясняет позицию церкви: «А который от своих рук погубится, удавится или ножом зарежется, или в воду себя ввержет, то по святым правилам тех не повелено у церквей хоронить, ни петь над ним, ни поминать, но в пустом месте в яму вложить и закопать».

Народ, следуя своей логике, упорно отказывался хоронить «нечистых» покойников в земле. Нередко их уже после официального погребения выкапывали из могил и перезахоранивали по древнему обычаю — в болоте, овраге или просто выбрасывали в реку или озеро. Особенно часто так делали во время засух, неурожаев и других несчастий .

Этот обычай дожил до начала XX века, о чем свидетельствуют судебные разбирательства над крестьянами, которые считали своим долгом устранить причину засухи или заморозка, выкопав труп самоубийцы с местного кладбища и перезахоронив его по древним правилам. В июне 1873 года в одном из сел Самарской губернии крестьяне выкопали трупы тех, кто при жизни слыл колдунами, считая, что именно они отваживают дождевые тучи. В разрытые могилы налили воды, а трупы перевернули лицами вниз и засыпали сверху землей. Засушливой весной в одном из харьковских сел был вырыт гроб повесившегося крестьянина, который слыл колдуном, перенесен на дно глубокого оврага и там завален землей. Весной 1913 года в Саратовской губернии крестьяне раскопали гроб местного жителя, умершего от водки, и отрезали у трупа ноги. Свой поступок они объяснили тем, что на этом покойнике ночами черти катались по полям и выгону, и это могло привести к продолжительной засухе. Чтобы предупредить несчастье, крестьяне решили отрезать ноги покойнику, лишив его тем самым возможности возить чертей .

Особенно боялись хоронить самоубийцу. Полагали, что его вообще не следует переносить куда-либо для погребения, иначе он будет семь лет возвращаться на место своей гибели. Если все же труп решались перенести, то обязательно несли через перекресток, считая, что в этом случае самоубийца не найдет дороги назад. На могилы «заложных» покойников бросали ветки, щепки, палки, солому, землю, камни и прочий мусор. Раз в год, когда мусора набиралась порядочная куча, его поджигали. Этот обычай также дожил до наших дней.

Хоронить «заложных» покойников по обычаю в сельской местности не составляло большого труда — вокруг было вдосталь лесов, болот и оврагов. В древнерусских же городах, где ничего этого не было, изобрели особый способ погребения таких умерших — так называемые убогие (Божьи) дома, божедомы, жальники, скудельницы . Вблизи городов или в пригородах выделяли участки земли, где выкапывали широкие и глубокие ямы, поверх которых иногда ставили сараи. В эти-то ямы свозили тела самоубийц, замерзших в дороге, умерших во время моровых поветрий и оставляли незасыпанными до Семика — четверга седьмой недели после Пасхи. В этот день священники вместе с народом приходили в убогие дома, служили общую панихиду, после чего яму с умершими засыпали, а рядом выкапывали новую. Первые упоминания об убогих домах встречаются в летописях за 1215 год: во время мора в Новгороде «поставили скудельницу и наметали ее полну». В 1230 году архиепископ Спиридон поставил вторую скудельницу в Новгороде в яме на Прусской улице.

В убогий дом за Серпуховскими воротами в мае 1606 года сбросили труп убитого Дмитрия Самозванца. Тут грянули необычно сильные морозы, погубившие цветущие сады и посевы, и москвичи, давно подозревавшие Самозванца в чародействе, приписали холода его зловредному влиянию. Труп был вынут из убогого дома и сожжен на Котлах (сейчас на этом месте находится станция метро «Нагорная»).

В 1771 году Екатерина II, побывав в одном из убогих домов, издала указ об их запрещении. Но в провинциальных городах «заложных» покойников еще долго хоронили именно так .

Если «заложные» покойники, особенно утопленники и опойцы, обладают способностью вызывать засуху, заморозки и вообще непогоду, то можно найти способ ублаготворить их. К примеру, считалось, что утопленник или умерший от пьянства сильно страдает от жажды и потому выпивает всю влагу из почвы там, где похоронен, от чего и возникает засуха. Значит, чтобы прекратить или предотвратить засуху, нужно «напоить» такого мертвеца — облить его могилу сверху или, раскопав ее, наполнить водой. В сильную засуху так поступали вплоть до конца XIX века, а в Полесье обычай дожил до наших дней.

…

В засуху старые бабы ходили на кладбище, обливали водой могилки, где утопленник или висельник. И дождь потом пойдет.

Во время засухи льют воду на могилку утопленника, чтобы пошел дождь. И чужие могут лить, и родственники. Говорили: «На тебе воды, чтобы шел дождь!»

Когда засуха, поливают могилу утопленника, чтобы воду забрал. Он воду с собой забрал, когда утопился. Собирались группой пять-шесть женщин, идут и льют на могилу и около могилы, приговаривая: «Петро или Иван, отдай воду, отдай воду, отдай воду!» Его жена рядом плачет, голосит: «Сам умер, да людям горя наделал, забрал водицу! Теперь в воде лежишь, на тебя воду льют». Так она голосит три раза. А женщины вокруг кричат: «Отдай воду, чтобы в воде не лежал!»

Устраивать обычные поминки по самоубийцам и упоминать их в заупокойной молитве считалось грехом, поскольку душа самоубийцы погибла навеки и такая молитва не только не умилостивит Бога, а, напротив, прогневит Его. Однако все же раз в год самоубийц поминали: насыпали на перекрестках крупу для птиц или раздавали милостыню нищим поминальной едой — блинами, пирогами, крашеными яйцами. У русских поминовение самоубийц и других «нечистых» покойников приурочивалось обычно к Семику, у украинцев и белорусов — к Троице, а на Русском Севере — ко дню Сорока мучеников (22 марта ст. ст.). В эти дни в одних областях было принято приходить на их могилы и разбивать яйцо им в жертву. В других — родственники давали деньги на литье колокола, полагая, что колокол вызвонит несчастному милость у Бога.

Среди ходячих покойников есть и такие, которые не знают успокоения, потому что на земле их что-то «держит»: нераскаянный грех, невыполненное обещание, незаконченное дело, невозвращенный долг или неизбытая вина. Эти несчастные возвращаются по ночам домой, бродят по комнатам, передвигают мебель, гремят посудой, пытаясь выполнить то, что не дает им покоя на «том» свете. Украинцы называют их покутниками (от украинского глагола покутувати — «искупать грех, каяться»). Они не стремятся причинить вред людям или напугать их, зато часто обращаются к живым с просьбой выполнить за них незаконченное дело. Так человек, который при жизни не расплатился с соседом за купленного у него коня, каждую ночь приходит домой и ищет деньги. Священник, умерший, не исполнив всех заказанных ему треб, пытается по ночам служить в пустой церкви. А если умерла мать грудного ребенка, то она по ночам приходит покормить его, покачать его колыбель.

…

Умерла жена у мужика. Осталось трое детей. Вот ночуют в хате. Слышат — кто-то есть в хате. Он спит, видит — жена печь топит, варит, детей купает. А человек видит и боится вставать. Как петух запел — куда все делось?! И каждую ночь ходит, ходит и все. Что делать? Пошел он к знахарке. Она и говорит: «Возьми сруби осину и сделай кол, снеси на могилу и забей в землю. Это же нехорошо, что мертвая приходит». Он так сделал, и жена перестала приходить.

Чтобы прекратить посещения такого покойника, необходимо выяснить, какая причина заставляет его ходить. Сам он не может первым заговорить с живым человеком, и человек, заметив покутника, должен обратиться к нему со словами: «Всякое дыхание да хвалит Господа!» «И я хвалю!» — ответит он. После этого можно спросить, что именно не дает ему покоя. Узнав причину его мытарств, нужно приложить все усилия, чтобы устранить ее, — тогда умерший успокоится и больше не будет возвращаться. Вдова человека, не выплатившего деньги за коня, нашла их там, где указал ей умерший муж, и отдала соседу. Новый священник взял все неисполненные требы своего предшественника на себя. Родственники умершего вора возвратили украденное владельцу. После этого все эти покойники получили успокоение и перестали возвращаться.

Души «нечистых» покойников не только бродят по свету, возвращаются домой, являются во сне или наяву родственникам, пугают людей и преследуют их. Главная опасность таких покойников в том, что они пополняют ряды нечистой силы. О мифологических персонажах, происхождение которых в восточнославянской мифологии связывается с «заложными» покойниками, и пойдет речь в этой главе. 

 

Упырь

Упырь — «заложный» покойник, чаще всего умерший колдун, он встает по ночам из могилы и поедает людей или высасывает из них кровь. Упырь нападает и на скотину, наносит ущерб хозяйству. Упоминания об упырях встречаются в древнерусских источниках начиная с XIV века, но в них сообщается лишь о жертвах («требах»), которые приносили язычники «упырям и берегиням». Наиболее сильна вера в упырей на Украине, на Русском Севере поверьев об упырях гораздо меньше. Украинцы верили и в живых упырей — тех, чья душа могла временно покидать тело и вредить людям. Такие упыри прячут душу под камень и, пока она там, не могут умереть. Верили и в то, что живой упырь носит на плечах мертвого, потому что тот не может самостоятельно ходить по земле и, значит, без живого не опасен. Восточнославянские поверья об упырях во многом напоминают общеевропейские представления о вампирах, но и отличаются от них рядом существенных признаков .

Значение слова упырь неясно. Некоторые считают, что оно означает «раздутый» (от крови жертв), другие полагают, что древняя форма этого слова значит «не преданный огню».

Чаще всего упырь является в облике конкретного умершего, одет он в ту же одежду, в какой был похоронен. Его можно распознать по наличию хвоста, а по некоторым верованиям, — по наросту под коленкой, скрывающему отверстие, через которое вылетает душа. Из могилы упыри могут выходить не только в человеческом облике, но и в виде кошки, или летучей мыши, или каком-либо ином. У упыря красные глаза и яркий румянец на лице. Упырь лежит в могиле лицом вниз или на боку и даже иногда курит трубку. Дни он коротает в могиле, а по ночам вылезает оттуда и наведывается в свой дом, а также в дома соседей и знакомых. Бесчинствует упырь, как правило, в пределах родного села, в крайнем случае — нескольких окрестных, потому что на рассвете он должен возвращаться в могилу.

Явившись ночью в дом, упырь приникает к груди своей жертвы и выпивает из сердца кровь. Считается, что язык у него острый, как жало змеи. Особенно опасны упыри для младенцев и молодоженов. В народной традиции, преимущественно в украинской, широко известна быличка о прохожем (чаще всего солдате или горшечнике), который встречается с упырем.

…

Ехал гончар с горшками и заночевал на поляне, где был похоронен «заложный» покойник.

В полночь земля расступилась, и из нее показался гроб. Из открывшегося гроба вылез мертвец и направился в сторону ближайшего села. Увидел это гончар и забрал крышку гроба, положил ее на телегу, начертил вокруг телеги на земле круг и сам залез на телегу. Вот прокричали первые петухи, возвратился мертвец, хотел лечь в гроб, видит — а крышки нет. Подошел он к кругу, которым обчертился гончар, и просит:

— Дорогой мой человек, отдай крышку! — Отнять-то крышку он не мог, потому что не смел переступить через начерченный круг.

Гончар ему в ответ:

— Не отдам, пока не скажешь, где ты был ночью и что делал.

Тот сначала замялся, а потом говорит:

— Я мертвец, а при жизни был колдуном. А ходил я в ближайшее село, где вчера играли свадьбу, и погубил молодых. Скорей же давай мне крышку, а то мне пора возвращаться назад.

Гончар не отдал мертвецу крышку, пока не выведал у него, что молодых еще можно спасти, если отрезать от гроба упыря четыре кусочка обивки, поджечь их и этим дымом обкурить несчастных. Тогда гончар отдал упырю крышку, а сам обрезал с четырех углов его гроба по кусочку обивки. Гроб закрылся и опустился в землю, и та вновь сошлась, как будто бы ничего и не было.

Гончар рано утром запряг волов и поехал в село. Видит: около одного дома полным-полно народа и все плачут.

— Что тут случилось? — спрашивает гончар.

Ему рассказали, что накануне была свадьба, а после молодые как уснули, так их не могут разбудить. Гончар рассказал обо всем опечаленным родителям, обкурил умерших молодоженов дымом от гроба, и они ожили. Узнав об упыре, жители села пошли к его могиле и забили в нее осиновый кол, чтобы он больше никогда не вредил им.

Другая быличка рассказывает о двух друзьях (или двух кумовьях), один из которых стал упырем.

…

В одном селе жили два кума, и один из них был колдуном. Вот тот, кто был колдуном, умер, его похоронили, а через некоторое время его кум решил сходить к нему на могилу, проведать. Отыскал он могилу умершего кума, видит — в ней отверстие. Он туда крикнул:

— Здорово, кум!

— Здорово! — откликнулся тот.

Стали они через эту дыру переговариваться. Между тем наступили сумерки, стемнело. Вылез из могилы умерший колдун и предложил своему куму пойти вместе в деревню. Долго ходили они по деревне, отыскивая хату, в которой окна и двери не были бы осенены крестным знамением (в такую хату нечистая сила проникнуть не может). Наконец, нашли одну хату, где окна не были закрещены, и вошли туда. Хозяева уже спали. Вошли они в кладовую, нашли хлеба, еды, сели и поужинали, а когда вышли из хаты, умерший колдун сказал своему товарищу:

— Мы с тобой лампу забыли погасить. Побудь тут. Я вернусь, погашу.

Мертвец вернулся в хату, а живой стал под окном подсматривать. Видит: наклонился колдун к грудному ребенку, который спал в люльке, и принялся сосать кровь. Потом вышел из хаты и говорит:

— А теперь проводи меня до кладбища. Мне пора назад.

Делать нечего — пришлось живому вместе с мертвым на кладбище идти. Подошли к могиле, мертвый и говорит:

— Идем вместе со мной в могилу, мне веселее будет. — И схватил своего кума за полу.

Но тот уже был начеку, вытащил нож и отрезал полу. В это время запели петухи, и мертвый колдун скрылся в могиле. Живой кум побежал в деревню, рассказал все, что с ним случилось. Когда разрыли могилу, оказалось, что мертвец лежит там лицом вниз. Тогда ему вбили в затылок осиновый кол. Когда вбивали кол, упырь проговорил: «Эх, кум, кум! Не дал ты мне на свете пожить!»

Часто рассказывают и быличку о женихе-мертвеце :

…

Дружили парень с девушкой. У нее родители были богатые, а у него бедные. Ее родители не соглашались выдать за него замуж. Он уехал и умер где-то на чужбине, от нее это скрывали, и она продолжала его ждать.

Вот как-то ночью у окна девушки остановились сани, а из них вышел ее любимый.

— Собирайся, — говорит, — я увезу тебя отсюда, и мы обвенчаемся.

Она шубу накинула, вещи в узелок связала и выскочила за ворота. Посадил ее парень в сани, и они помчались. Темно, только месяц светит. Парень говорит:

— Месяц светит, покойник едет. Ты его не боишься?

Она отвечает:

— Я с тобой ничего не боюсь!

Дальше едут. Он опять говорит:

— Месяц светит, покойник едет. Ты его не боишься?

И она опять:

— Я с тобой ничего не боюсь. — А самой жутко стало. У нее в узелке Библия была, она ее из узелка потихоньку вытащила и за пазуху спрятала.

В третий раз он ей говорит:

— Месяц светит, покойник едет. Ты его не боишься?

— Я с тобой ничего не боюсь!

Тут кони остановились, и увидела девушка, что приехали они на кладбище, а перед ней раскрытая могила.

— Вот наш дом, — сказал жених, — полезай туда.

Тут девушка сообразила, что ее жених — мертвец и что надо время тянуть до первых петухов.

— Полезай ты первым, а я буду вещи тебе подавать!

Развязала она узелок и стала подавать по одной вещи — юбку, кофту, чулки, бусы. А когда подавать стало нечего, она накрыла могилу шубой, сверху Библию положила и побежала. Добежала до часовни, двери, окна перекрестила и просидела там до рассвета, а потом пошла домой.

Впрочем, не всегда эти былички кончаются благополучно. Иногда покойнику все же удается затащить девушку в могилу или она умирает от страха.

Немало быличек рассказывает о том, как ходячие покойники приходят из могилы к своим женам. В народе верили, что от мертвого мужа женщина может даже родить ребенка, но этот ребенок будет уродом и тут же после рождения умрет либо исчезнет, например, разольется смолой. Или же беременность будет длиться неестественно долго (например, три года) и кончится ничем (в одной из быличек у женщины живот оказался набит песком), а то и приведет к смерти женщины. От посещений мертвого мужа женщина чахнет, слабеет, заболевает и умирает, если вовремя не принять мер.

Прежде всего известно, что самые опасные покойники — те, кто умер молодым, «до срока», в результате несчастного случая или насильственной смертью. По таким умершим нельзя чересчур сильно плакать (особенно жене) после того, как гроб опустят в могилу, потому что это беспокоит мертвеца на «том» свете и он может захотеть вернуться.

…

Жили молодые парень и девушка и поженились. И вскоре убило его в лесу. Осталась она без мужа с двумя малыми детьми. Так голосила по мужу, так плакала, что он «присох» и стал к ней ходить. Муж ей сказал, что он все будет делать по хозяйству. Он ночью все делал. Соседка увидела, что он «ходит». Ночью он все сделает, утром встанут — у нее все дела по хозяйству переделаны. Она так ослабела от его посещений, что не могла уже и ходить. Она забеременела от него и родила хлопчика — как мертвого, холодного. Тогда позвали священника, он посвятил в хате, и в тот же час ребенок, рожденный от мертвого мужа, умер.

Самостоятельно женщина не сможет избавиться от посещений «присохшего» к ней покойника, она обязательно должна рассказать об этом любому постороннему человеку — матери, свекрови, священнику, соседке. Только посторонний человек способен правильно понять, что происходит, и дать женщине совет, как спастись. Для этого используется ряд приемов, построенных на одном принципе — удивить опасного пришельца чем-то необычным, из ряда вон выходящим, невозможным в нормальной человеческой жизни.

…

У женщины умер муж. Так она по нему плакала, горевала, что он стал ходить к ней по ночам. Соседи замечают, что что-то неладное с женщиной происходит — высохла, пожелтела вся. Одна старая бабка догадалась, в чем дело, и говорит этой женщине:

— Что же, твой Степан к тебе приходит?

— Приходит.

— Это же мертвец — он тебя рано или поздно задушит. Ты должна от него избавиться. Одень своих детей — мальчика и девочку — в свадебные одежды и оденься в них сама. Когда твой Степан придет ночью и спросит, что происходит, ты должна ему ответить: «Я собираюсь на свадьбу — брат женится на сестре». «Но разве может быть такое, чтобы брат женился на сестре?» — спросит покойник. А ты ему ответь: «А разве может быть такое, чтобы мертвый к живой ходил?»

Вот наступила ночь. Женщина достала свое венчальное платье, оделась, одела сына и дочь, как ей сказала бабка, а сама сидит ждет. Вот загрохотало в сенях, входит ее Степан.

— Куда это ты собралась?

— А тут недалеко, к соседям — у них брат женится на сестре.

— Да разве может быть такое, чтобы брат женился на сестре?

— А разве может быть такое, чтобы мертвый к живой ходил?

Тут покойник ударил ладонью по столу, так, что в доме все задрожало:

— Счастлива ты, что догадалась, а то бы я тебя задушил! — Повернулся, вышел во двор, поднялся за ним вихрь, и больше он не возвращался.

Есть и другой способ: сесть на пороге, расчесывать волосы и одновременно жевать зерна конопли. Покойник спросит: «Что ты делаешь?» Надо ответить: «Вшей ем». Покойник на это скажет: «Разве можно вшей есть?» А женщина должна дать уже известный ответ: «А разве можно мертвому к живой ходить?» После этого ходячий мертвец навсегда оставит свою жену в покое.

В упырях видели причину чумы, холеры и других страшных болезней. Полагали, что во время эпидемий упыри по приказу своего «старшего» «подрезают» жизнь людей, то есть не просто вытягивают из них кровь, но ухитряются поражать сердце и другие важные органы, что приводит к быстрой кончине жертвы. Еще в XVIII–XIX веках на Украине во время эпидемий людей, которых считали упырями, сжигали на кострах. В последний раз сожгли упыря во время эпидемии холеры 1873 года .

Поверья об упырях дают немало советов о том, как их обезвреживать. Трупу рекомендуется завязывать глаза, забивать рот песком, подрезать под коленками жилы и подкладывать туда щетину — считалось, что тогда он не сможет выходить из могилы. Для этой же цели гроб с телом упыря трижды обносили вокруг села.

Действенным средством против хождения покойников считается также обсыпать могилу диким маком или просом, либо сеять мак во время похорон по дороге от дома до кладбища — покойник не сможет вернуться, пока не соберет всех зерен.

Однако надежнее всего вбить упырю в тело или в могилу осиновый кол. Или же могилу раскопать, отрубить умершему голову и положить ее между ног лицом вниз. Очень часто трупы упырей сжигали или перезахоранивали. 

 

Русалки

Русалками становятся женщины, умершие неестественной или преждевременной смертью, чаще всего — утонувшие или умершие до брака девушки, а также проклятые, мертворожденные или умершие некрещеными дети. Русалкой может стать и мужчина, если он умер во время Русальной недели (обычно так называли неделю, следующую за праздником Троицы, реже — предшествующую ему) . Вот как объясняют, кто такие русалки, в Полесье:

…

Как утонет девушка, то уже русалка. Выходит в жите красоваться перед Купалой.

Русалка — это девушка, которая утопится от любви. То большой грех был, на кладбище не хоронили, только за кладбищем. Она на Русальной неделе и превращается в русалку, чтобы любимого увидеть.

Раньше, говорят, русалки были. Умер некрещеный ребенок — русалкой становится. На Русальной неделе как люди жнут жито, так они качаются на березе и говорят: «Меня мама породила, некрещену положила».

Кто родится или умрет на Русальной неделе, тот русалкой будет, вроде покойник это — хоть девушка, хоть мужчина, хоть старый, хоть малый.

На Русальной неделе некрещеный ребенок умрет — это, считается, русалка из него будет.

…

Если девушка свадьбу не сыграла и умрет… обрученная умрет, то русалка будет.

Только молодые, невенчаные, как умрут на Русальной неделе, парень или девушка, то делаются русалками. Когда их хоронят, то не плачут, что умерла, а плачут, что будет ходить всю жизнь русалкой. Уже ее душа будет на этом свете ходить. Выйдут и будут ходить, как живые. И хлопцы были русалки, если хлопец невенчаный. Так и раньше говорили: душа у них уже не будет в земле, а будет ходить по свету.

А вот как думают на Русском Севере.

…

У нас говорят, что русалки — это девушки, умершие перед самой свадьбой. Вот они и томятся всю жизнь и людям мешают.

Русалки в реках и сейчас есть. В русалку обращается, говорят, проклятый человек. Проклинать ребенка нельзя, а то умрет, русалкой будет.

В науке нет единого мнения о том, что означает слово русалка . В настоящее время принято считать, что оно восходит к названию античного праздника роз rosalia , посвященного душам умерших . Однако сам образ русалки, безусловно, исконно славянский и сложился в глубокой древности. Слово русалка не собственно народное и не единственное название этого персонажа, в некоторых местностях оно вовсе не известно. В северорусских деревнях русалок называют шутовками (от шут — «черт»), чертовками, водянихами , на Украине — лоскотовками, лоскотухами (от украинского глагола лоскотать — «щекотать») или мавками . Белорусы часто называют русалок водяницами, купалками и казытками (они «казычут», т. е. щекочут людей).

Как же выглядят русалки? В русской литературе XIX века не без влияния Н.В. Гоголя сложился образ молодой и прекрасной девушки в белом, с длинными распущенными волосами. Так описывают русалок многие поверья, особенно в тех местностях, где считают, что русалками становятся умершие молодые девушки. В Полесье, например, в русалок верят до сих пор и считают, что русалки — это молодые красавицы с длинными волосами, на которых они носят сплетенные из трав и цветов венки. Волосы у них русые или зеленые, словно речная осока.

…

Русалки — в белых сорочках, косы распущены. Если хлопец умирает, тоже будет русалкой — в белом мужчина. Русалки в жите танцуют, свои песни поют, кричат по-своему. Русалки ходят табуном.

Русалка сидит на камне, волосы расчесывает. Такие белые, длинные волосы с зеленоватым оттенком.

…

Среди дня русалки ходили по житу. Моя мама их видела. Говорит: «Прихожу в жито, вижу: поют девочки в белых веночках и белых платьицах. Поют: «Меня мама породила, на камушек посадила». Русалки — это некрещеные девочки, что так умирают.

Русалка — это девушка, умершая до свадьбы. У нас говорили, что будет ходить в той одежде, в какой ее похоронят. У меня сестра шла через поле с бабушкой, там межа была, стежка среди поля, бабушка вперед пошла, а сестра шла, цветы рвала. Глянула — а в жите идет девушка. В веночке, как убирают умершую девушку, когда в гроб кладут — в веночке, вешают рушник на руку, в фартуке. Волосы распущенные, из-под венка ленты висят. И фартук, и юбка — как хоронят. Сестра закричала: «Бабушка, посмотри, какая девушка!» И тут же жито сомкнулось, и никого не стало.

Те русалки — в белом они. Сорочки такие белые, а рукава всякими цветами расшиты. И венки они плетут и на воду кидают.

Изображение русалок на книжной миниатюре XVIII века

Эти серебряные браслеты XII–XIII века с изображениями всевозможных фантастических существ были найдены при раскопках в Киеве, Рязани и Твери

Маски шуликунов — мелких демонов, появляющихся на Святки, — надевали ряженые, гуляя по деревням Архангельская обл. Рубеж XIX–XX веков

Такой представил себе кикимору художник И. Билибин

А иные фантастические существа и вовсе неясного происхождения. Например, загадочный «каркаладил», что изображен на этих лубочных гравюрах

В поверьях и быличках русалки выглядят как обычные люди, никаких рыбьих хвостов у них нет. Полуженщины-полурыбы, о которых слагают легенды в Западной Европе, у восточных славян назывались фараонами, и о них мы рассказали выше. У русалок неподвижные или закрытые, как у мертвеца, глаза, холодные руки, бледное лицо, почти прозрачное тело, белые одежды (белый цвет в Древней Руси был цветом траура), распущенные волосы (с распущенными волосами хоронили незамужних девушек). Весь облик их свидетельствует о том, что они принадлежат к иному миру. Вот как описывали русалок в XIX–XX веках:

…

Девушки ходят в белом во всем, косы распустят длинные, лица не видно, руки холодные, сама длинная, высокая.

Лес шумит-гремит, шум идет — русалки ходят, высокие, как деревья, венки, рубахи на них.

Русалка — совсем как женщина, только в лице румянца нет, да руки тощие и холодные, волосы очень длинные, груди большущие.

Русалка — это смерть такая. Косы распущенные, в белом платье. Это дух выходит человеческий, потом в землю идет.

Русалкам погребения не делали, зароют — и все. И вот ходит душа бесприкаянная. Русалки ходили по полю, когда солнце сядет, и домой приходили на печку. Это мертвые души ходят.

Русалки в жите, в жите качались. Белые. Такие, как человек. Я сама видела даже. Ну вот жито. И она, как человек, такая голая, и только так вот жито качается. Маленькая, а волосы распущены, только белые. Голая, и руки долгие, пальцы долгие.

Однако в народной традиции встречается и совсем иной облик русалки — страшной, безобразной, косматой, заросшей шерстью, горбатой, с большим брюхом и острыми когтями. Ее внешность подчеркивает принадлежность к нечистой силе. Очень часто народная молва наделяет русалок длинными обвислыми грудями, иногда даже железными, которыми они насмерть забивают людей. В некоторых местах Полесья полагают, что русалки «с железными титьками, голые, косматые»; «русалка — вроде женщина старая, старуха, такое оборванное все на ней, сама старая, страшная, а титька железная. Вроде убивает титькою большой». Еще говорят, будто русалки прячутся в жите со ступой и пестом, кнутом, кочергой или вальком и убивают ими людей либо толкут их в своей железной ступе.

…

Пока жито стоит, дети ходили в жито, когда цветут васильки. Ну и плутают там. Старшие их пугали: «Там русалка с батогом, да побьет батогом». Говорят, у нее железная ступа и пест. Да возьмет и в железной ступе истолчет.

Иногда русалку представляют вымазанной дегтем или смолой и называют смолянкой .

Как и прочая нечистая сила, русалки склонны к оборотничеству — они могут принять вид коровы, теленка, собаки, зайца, а также птиц (особенно сорок, гусей и лебедей) и небольших зверьков (белок, крыс или лягушек). Могут они обернуться и возом с сеном, и тенью, которая «столбом идет».

Русалки большую часть года проводят в воде — реках, озерах и даже колодцах. Чтобы маленькие дети не подходили к колодцу, их пугали: «Не ходи к колодцу, а то тебя русалка затащит». На дне водоемов у них есть жилища. По одним сведениям, это что-то вроде птичьих гнезд, по другим — красивые хрустальные дворцы или же чертоги, построенные из морских раковин и драгоценных камней. Русалок часто можно встретить у воды — они любят сидеть на плотах, прибрежных камнях, расчесывают костяными или железными гребнями волосы, моются и умываются, но, чуть завидев человека, ныряют в воду. Многие видели, как русалки стирают белье, колотят его вальком, точь-в-точь как деревенские бабы, а затем расстилают сушиться возле источников. Любят они сидеть на вертящихся колесах водяных мельниц и с криком и шумом ныряют оттуда в воду.

…

На Купалу до захода солнца, говорят, купаются русалки. Дождик идет такой дробненький, и солнце светит. Это, говорят, русалки купаются.

На Купалу русалки в речке купаются, одежду развешивают на ветках. Если они не успеют искупаться до захода солнца, то их одежда остается на ветках.

Русалку-то видывали, говорят. Обязательно на камне посреди реки, и волосы чешет, да приговаривает: «Год от году хуже», — сама себе толковала. Или вот купаться идешь, она и высунется по пояс. Утонула вот у попа девочка, ну идешь, а она на мосту сидит, волосы чешет.

В омуте, говорят, была русалка. Волосы долгие. Вылезает, на камень садится и волосы расчесывает.

…

На мельнице отец был. Мельница работала, вдруг остановилась. Открыли дверь в колесницу (место, где находится мельничное колесо. — Авт. ) — сидит красавица, коса распущена, в воде ноги моет. Они испугались, выбежали. А она им говорит: «Чего испугались? Вот вымоюсь и уйду». Вытащила ноги, ушла, и мельница заработала.

На Русальной неделе (по другим поверьям — в Семик) русалки выходят из воды и перебираются на землю — в поля и леса. Они появляются на земле во время цветения ржи или конопли и, пока эти растения не процветут, живут в них.

…

Когда жито в колос соберется, русалки ходили по житу. На Русальной неделе в жито пойдешь — наткнешься на русалку.

Можно увидеть в двенадцать часов дня русалку. Когда жито цветет — в это время их гулянка, гудят, пищат, кричат. На Троицу русалки выходят. Русалки встают в четверг перед Троицей. После обеда в четверг уже встают русалки.

На Троицкой неделе русалок видели. На этой неделе нельзя купаться и по житу гулять.

С четверга перед Троицкой неделей до следующего четверга целую неделю уже русалки ходят. В это время нельзя купаться и стирать, чтобы не было утопленников в семье.

Что же делают русалки в полях и лугах? Об этом в народе говорят по-разному. Одни думают, что они вытаптывают и мнут посевы, высушивают их, объедают зерна, насылают на поля ливни и град. Другие, напротив, считают, что русалки стерегут жито во время его цветения, следят, чтобы никто не ломал колосьев, а их танцы в жите способствуют хорошему урожаю. По некоторым поверьям, там, где бегали русалки, трава растет гуще и зеленее, хлеб родится обильнее.

Русалки на Троицкой неделе переходят не только на поля, но и в леса и поселяются на деревьях, предпочитая дубы и березы. Они плетут венки, качаются на ветвях, водят хороводы. Хороводы — самое любимое развлечение русалок, и там, где они танцевали, видны круги вытоптанной и пожелтелой травы, а то она и вовсе перестает расти. Еще они любят качаться на деревьях. Одни былички говорят, что они просто раскачиваются на гибких ветвях, а другие — что они мастерят качели и заманивают молодых мужчин покачаться с ними, чтобы погубить их. На Русальной неделе русалок можно встретить также на «нечистых» пространствах — на межах, на перекрестках дорог, мостах, в болотах.

То, что русалки появляются на Троицу, когда все цветет, и вообще их привязанность к растениям — отголоски древних представлений о том, что растения, особенно деревья, связывают «тот» и этот миры и в них могут воплощаться души умерших. Вот откуда берет начало обычай на Троицу рвать травы, ветки березы и липы и приносить их в дом, а также завивать на березах венки и оставлять их на все троицкие праздники. Находящиеся в это время на земле души умерших и, в том числе русалки, будто бы отдыхают на сорванных ветках и венках. Березовые ветки, которые на Троицу приносили в дом, назывались май . В Полесье еще совсем недавно ветки несли в дом, чтобы «на них колыхались русалки … Русалка приходит и целую ночь и на другой день до обеда качается на этих ветках».

…

В Духовую субботу (перед Троицей) май — ветки берез — ставили. Березы рвали, двор обсаживали. На ворота ставили — русалка будет на мае колыхаться. В Духовую субботу приносят, ставят всюду, на окна поставят. Явор стелют на пол. До заговенья перед Петровским постом висит. А потом убирают, чтобы не было. А то как не уберешь, так остается один умерший родич и плачет — его оставляют стеречь май. После Троицы еще умершие родичи на земле находятся. Русалки ходят после Троицы до самых заговин. И тут же родичи умершие ходят до самых заговин. А через неделю заговины. И потом убирать ветки надо, а то родитель один остается. Все пойдут, а его оставляют май стеречь.

В западных областях России венок на березе оставляли завитым всю Троицкую (т. е. Русальную) неделю, «в продолжение которой к нему не подходят, боясь, чтобы русалки, качающиеся тогда на завитом венке, не защекотали подходящего… Спустя неделю, именно в первое воскресенье Духова дня, русалки оставляют венок: кончилась пора их наслаждений, и девки отправляются развивать венок…» .

Русалки хлопают в ладоши, поют песни, хохочут, стонут и кричат. Белорусы уверены, что русалки кричат: «Гу-гу! Гутата-гуляля!», «Ре-ли, ре-ли! Гутыньки!», украинцы полагают, что русалки мяукают кошкой или выкрикивают «ку-ку!». В песнях русалки жалуются на свою горькую долю:

Бух! Бух!

Соломенный дух!

Меня мати породила,

Некрещену положила…

Встреча с русалками опасна и почти всегда приводит человека к гибели. Русалки губят людей самыми разными способами. Чаще всего они нападают и замучивают до смерти: щиплют, кусают, душат, щекочут своими большими грудями, пока жертва не умрет от смеха. Щекотать людей до смерти — излюбленный способ русалок, так считают везде, и только в северорусских деревнях думают по-другому. Вот что рассказывают в Полесье.

…

Русалки человека поймали и защекотали бы, но у него хлеб был с собой за пазухой (а хлеб — очень сильный оберег), так они его оставили, не тронули — так и жив остался. По житу боялись ходить, там показывались русалки — могли защекотать насмерть.

Русалки в жите ходят. Бывало, дети в жите прячутся, а мать им говорит: «Не ходи в жито, а то русалка изловит. Возьмет, косы распустит и замотает тебя этими косами». Когда жито цветет, так и она красуется возле жита.

Те, кого защекотали русалки, сами становятся русалками.

…

Вот парни и девушки на Троицу гуляли, вдруг видят — идут толпой русалки. Как увидели русалок, все бросились бежать, так все русалок боялись. Все убежали, а одна девушка не убежала, и русалки ее защекотали. Утром рано люди на пастбище коров выгоняют, видят — она сидит, желтая, уже неживая. Ну, мать забрала ее в хату, а знает, что она уже русалка, поэтому ее не хоронили, а целый год она была в хате. В хате она при людях не ела. При семье ничего не ела, а как только все выходят, ей поставят еду — кашу там наварят или борщ, чтобы пар шел, то она вставала и ловила ртом этот пар. Наестся, наестся пару и назад к себе за печку, там она и сидит. И так целый год. А уже на следующую Троицу, год прошел, она в ладоши захлопала и говорит: «Наши, наши идут!» Встала и пошла с русалками.

Русалки любят топить купающихся и затягивать в воду женщин, стирающих на берегу.

…

Русалка в воде. Вот у нас на горке есть в реке родник. Вот в этом роднике две девушки потонули и парень. А русалки выйдут среди ночи, волосы чешут, у них волосы до пояса, черные. Я вот не видела, а старые-то люди видели. Две девки потонули — русалка увела их в воду. Русалка-то сидит, да боязно.

Вот у одной женщины утонул сын. Он и плавал-то неплохо и вдруг утонул. А было летом, конечно. А потом уже много времени прошло, пошла мать стирать на реку и видит — сидит на камне девушка красивая да голая, волосы черные, длинные. Она их чешет. Женщина как увидела ее, сильно испугалась. Стоит, не дышит. Ведь эта русалка как посмотрит на кого, так человек застынет и будет так долго неподвижно стоять. Вдруг русалка повертывается и говорит: «Твоему сыну хорошо. Иди домой и не ходи больше сюда». И в воду прыгнула, а гребень оставила на камне. Женщина тогда опомнилась, бросилась домой, молилась долго. А сына тело так и не нашли.

Особенно неравнодушны русалки к молодым парням, они выкрикивают мужские имена, заманивают парней к себе в воду или приглашают покачаться вместе на ветках деревьев или качелях.

В славянских поверьях о русалках то и дело упоминается прядение, пряжа, нитки, полотно. Русалки ходят голые, без обуви и без платков на голове, и потому необходимо дать им одежду или кусок полотна и ниток, чтобы они могли бы сшить себе что-нибудь. На Троицкие праздники для русалок вывешивали где-нибудь вблизи дома одежду или полотно. Особенно тщательно соблюдали этот обычай в семьях, у кого в роду были «русалки», то есть дочери, умершие до замужества, на Русальной неделе или утонувшие, или умершие до крещения дети. Такие семьи в течение всех праздников не забывали вывешивать на ночь на изгородь юбки, кофты, платки, полотенца. В народе верили, что русалки наряжаются в эту одежду и гуляют в ней.

…

У кого девочки умирали маленькие, эти девочки всегда гуляют на Троицу. В четверг после Троицы. Тогда выносят одежду, вешают где-нибудь на дворе. На ночь вешают. Эти русалочки будут по житу гулять и эту одежду наденут. Моя мать выносила, бывало, на грушу повесит. «Это, — говорила, — мои девочки придут, да оденутся и пойдут по житу гулять».

Вот у нас в Петров пост, в первый день Петрова поста, говорят, что русалки гуляют по житу. Вот одежду вешали на забор, говорят, русалки придут в мокром и переоденутся в эту одежду. Русалочки гуляют. У соседки умерла девятилетняя внучка, так для нее развешивали одежду. Утром соседка пришла на кладбище и плакала: «Галя, Галя, ты же не пришла. Я тебе платьице вешала, а ты не пришла, ты мокрая». Так внучка ей под утро приснилась в том самом платьице рябеньком.

Когда жито цветет, тогда русалки ходят. Вот померла у одних девушка, она уже приходит и просит кого-нибудь из женщин в семье: «Дай же мне свою юбку, у меня нет такой». Вот одна дала — повесила во дворе. В первую ночь встали — нет юбки, а во вторую ночь посмотрели — эта юбка на пороге лежит. Если умерла девушка у кого, то та мать уже одежду вешает ночью, из-за того, что ее дочка умерла. Когда жито цветет, тогда во дворе одежду вешают, платок повесят. Это, говорят, русалки одевают и гуляют в ночи.

На юге России холсты на рубашки для русалок развешивали по лесам и прибрежным кустарникам. В песнях, которые раньше пели на Троицкую неделю, рассказывается, как русалки просят у людей одежду:

Сидела русалка на белой березе,

Просила русалка у девочек сорочки:

«Девочки-сестрички, дайте мне сорочки,

Хоть не беленькой,

Лишь бы тоненькой».

Есть немало рассказов и быличек о том, как русалка просила у встретившейся женщины сорочку, юбку или кусок полотна, например, для того чтобы прикрыть ими своего нагого ребенка. В народе верили, что при встрече с русалкой, чтобы она не тронула, от нее можно откупиться, бросив в ее сторону платок, фартук или даже рукав от платья оторвать, если нет ничего другого.

…

Пошла женщина в лес за ягодами. Видит — на суку березы люлька висит, сделанная из куска коры. Подошла женщина поближе — а в люльке голый ребенок плачет. Женщине стало жалко ребенка, хоть и поняла она, что это не человеческое дитя. Сняла она с себя фартук и прикрыла им ребенка. Прикрыла, укачала ребенка и пошла себе домой. На выходе из леса слышит она: «Эй, постой!» Оглянулась — а ее догоняет какая-то женщина с длинными распущенными волосами. Это была русалка. Испугалась женщина, однако остановилась. Русалка же дотронулась до рук женщины и сказала: «Ты пожалела моего ребенка, за это я даю тебе спор в руки». С тех пор у женщины вся работа стала спориться, пришла к ней ловкость да удача во всем.

По другим версиям той же былички, русалка наградила жалостливую женщину урожаем льна, нескончаемым рулоном полотна, способностью хорошо прясть или еще чем-нибудь в этом роде. А вот тех, кто обругает ее ребенка, назовет его «гадким», русалка сурово наказывает, а то и убивает. Крестьянина, который хотел убить найденных им в лесу детей русалки, тут же скорчило.

Чтобы смастерить себе хоть какую-то одежду, русалки пытаются прясть пряжу, оставленную хозяйками без благословения. Но это получается у них плохо — не столько напрядут, сколько обмусолят и обслюнявят волокно. Поэтому в период пребывания русалок на земле запрещалось ткать, шить, сновать и прясть, иначе по ночам в хату повадится приходить русалка. Полесская быличка рассказывает, как на Русальной неделе в одном доме поселилась русалка и все время пряла, а когда пришло ей время уходить, она поднялась и пошла, а напряденные клубки покатились вслед за нею. Впрочем, говорят, будто русалки не столько прядут сами, сколько воруют напряденное у тех крестьянок, которые ложатся спать без молитвы. Краденую пряжу они разматывают, сидя на сучьях деревьев. Крадут они и холсты, разостланные на солнце для отбеливания, поэтому на Русальной неделе не белят полотно, а то его утащат русалки. По той же причине в это время стараются не стирать и не развешивать белье во дворе, придет, говорят, русалка и ножками его напачкает.

Представления о связи русалки с прядением сближают этот мифологический персонаж с древней Мокошью и ее поздней христианской «заместительницей» Параскевой Пятницей.

Обычно говорят, что русалок можно видеть только на Русальной неделе, в остальное время они невидимы для человека. Кончатся Троицкие праздники, и русалки снова уходят в воду, в могилы, в землю, на «тот» свет. В последний день перед уходом русалки собираются на большом дубе, веселятся там, поют песни, а затем исчезают.

В этот последний день, который обычно приходился на воскресенье Троицкой недели или понедельник следующей (первый день Петровского поста), русалкам устраивали проводы, выпроваживая их за пределы человеческого мира. В разных местностях это делали по-разному: «палили», «топили», «закапывали», «хоронили», «прогоняли», «провожали».

Делалось это так: в селе выбирали кого-нибудь на роль «русалки» — длинноволосую молодую девушку или старую бабу, которой на спину прикрепляли сделанный из тряпок «горб». Реже «русалкой» становился парень. Все участники обряда, в том числе и сама «русалка», рядились в белые одежды, надевали на головы венки. Иногда свиту «русалки» составляли ряженые парни, они надевали белые рубашки, повязывались платками и вставали на ходули, изображая высоких белых женщин. «Русалку» с головы до ног украшали зелеными ветками, травами и цветами, надевали на нее большой венок из папоротника, причем так, чтобы он закрывал ей лицо. Или же девушке, ряженной русалкой, распускали волосы, но тоже так, чтобы лица не было видно. Поскольку «русалка» ничего не видела, ее в течение всего обряда водили под руки. Образ существа, принадлежащего к потустороннему миру, дополнялся соответствующим одеянием: «русалки» то щеголяли в одних сорочках, то напяливали на себя рваную, безобразную одежду, лица мазали сажей. Кое-где они участвовали в обряде проводов верхом на кочерге или с помелом в руках. А в некоторых деревнях роль русалки выполнял не человек, а сделанное из тряпок и соломы чучело в женской одежде.

Торжественное шествие с ряженой «русалкой» во главе проходило по всему селу и заканчивалось выпроваживанием, удалением «русалки» за околицу. Участники обряда и действиями и словами подчеркивали, что с этого дня русалок на земле больше нет и всюду можно ходить свободно. Во время шествия пели:

Проводили русалочек, проводили,

Чтобы они до нас не ходили,

Да нашего житечка не ломили,

Да наших девочек не ловили.

Или:

Проведу русалок до бору,

В зеленую дуброву,

Русалки чтобы не лоскотали,

Летом не пугали.

В Белоруссии русалок провожали в понедельник после Троицкой недели в лесу, возле разожженных костров. Молодежь выбирала на роль русалки самую красивую девушку, украшала ей голову венком из цветов и трав, затем все вставали по обе стороны от нее и начинали петь. Спев несколько песен, участники обряда вели «русалку» к ручью, где она снимала с себя венок и вешала на дерево. После этого все возвращались назад к кострам и продолжали веселиться.

В других белорусских селах проводы русалки были приурочены ко дню Ивана Купалы. Девушки выходили за околицу и с песнями плели венки. Самый большой венок надевали на голову «русалке». Выбирали также маленькую девочку и называли ее дочерью русалки. Одновременно с этим из соломы делали чучело наподобие человека. После этого «русалка» раздевалась и в одной сорочке вместе с «дочерью» вставала во главе шествия, двигавшегося по направлению к полю. Все пели песню:

Поведу я русалочку до бору,

А сама вернусь до дому,

Поведу я русалочку в темный бор,

А сама вернусь в отцов двор.

В поле участники обряда раскладывали костер, сжигали на нем чучело, а сами танцевали вокруг и пели песни.

В некоторых местах России бытовали и совсем необычные обряды. Например, русалку символизировало чучело в виде коня. Вот как это происходило в конце XIX века.

…

После обеда молодежь собирается на улице, начинаются песни и пляс. Немного погодя принимаются за русалку, для чего наряжают чучело. К вечеру является и русалка — это конь, сделанный из соломы, на нем сидит мальчик лет 15 … и смешит народ своими прибаутками; у этого коня ноги заменяют два дюжие парня, закутанные в торпище (грубую рогожу); конь весь увешан разноцветным тряпьем и бубенчиками; за ним валит народ, преимущественно бабы, девки и дети, бьют в тазы и заслоны; не идет он прямо по улице, а мечется в стороны, разгоняет и давит народ … таким образом вся толпа валит к реке с пением, приплясыванием и хохотом и бросает чучело в воду [126] .

Бывает, что русалку не провожают, а изгоняют. В воскресенье на Троицкой неделе ряженные русалками девушки бродят по всему селу, то прячась в конопляном поле либо на задворках, то появляясь на улице, пугают и ловят людей, а поймав детей, щекочут и теребят их. В полночь остальные участники обряда вооружаются палками и кнутами и с криками: «Гони русалок!» бросаются на ряженых. «Русалки» убегают со всех ног и спасаются на землях соседнего села, где их уже не преследуют. После этого все возвращаются по домам, приговаривая: «Ну, теперь прогнали русалок!» В некоторых местностях обряд изгнания русалки был приурочен к субботе накануне Троицы. Вечером крестьяне собирались на поляне, пели песни. С наступлением темноты они принимались бегать по полянам с метлами, размахивали ими в воздухе и кричали: «Догоняй, догоняй!» Иные потом уверяли, что видели, как русалки с плачем и воплями убегали из их селения в лес. Затем все шли купаться на реку, поскольку опасность попасть в руки русалкам миновала.

В иных селах русалку изгоняли следующим образом: вечером в воскресенье на Троицкой неделе устраивалось шествие. Впереди в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге и с помелом в руках ехала «русалка», за ней следом шли женщины и девушки, колотя в печные заслонки. Дети заигрывали с «русалкой», хватались за ее кочергу и приговаривали: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся толпа во главе с «русалкой», распевая песни, направлялась к ржаному полю. Подойдя к полю, русалка бросалась в толпу и начинала кого-нибудь щекотать, остальные старались отбить у «русалки» ее жертву, но она набрасывалась на второго, третьего, пока не начиналась всеобщая свалка. Тогда «русалка» выбиралась из толпы и пряталась во ржи. Все возвращались домой, приговаривая: «Теперь мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить».

А вот еще один вариант обряда: в понедельник после Троицкой недели молодые парни, нарядившись в рогожи и прихватив кнуты, пряталась возле села во ржи, поджидая, когда за околицу выйдут девушки и бабы. Тогда мужчины, щелкая кнутами, вскакивали из ржи, а женщины, испуганно вскрикивая: «Русалочки, русалочки…», разбегались в разные стороны. Парни бросались за ними вдогонку, стараясь, при случае, стегнуть кого-нибудь из женщин кнутом .

В народе известна целая система оберегов от русалки. Прежде всего это — выполнение различных запретов, особенно строгих для тех семей, где были утопленницы или умирали молодые девушки. Смысл запретов заключается в том, чтобы не повредить русалкам, не потревожить их, а следовательно, не вызвать их гнева и мщения. На Русальной неделе запрещалось белить или мазать глиной дом или печь, чтобы не замазать глаза русалкам; стирать, чтобы не забрызгать их грязной водой; шить, чтобы не зашить глаза русалкам или не пришить их к одежде. На этот счет в ходу были шутливые приговоры: «Не шей, а то зашьешь русалку, будет пищать тебе в доме целый год»; или: «Не мажь глиной печь, а то русалку замажешь, будет целый год пищать». Чтобы русалки были добры к человеку, полагалось класть им «относы» — жертвы в виде хлеба, соли, блинов, меда, которые оставляли на границах полей, перекрестках дорог, на пнях. «Относами» задабривали русалок и в тех случаях, когда считали их виновными в пропаже скотины. В этом случае необходимо было разорвать пополам новую женскую рубашку, завернуть в нее хлеб с солью, перевязать это красной лентой, отнести на перекресток лесных дорог и сказать:

Прошу вас, русалки,

Мой дар примите,

А скотинку возвратите.

Против русалок используются и универсальные средства, годные против любой нечистой силы — крест, молитва, матерная брань. Считается, что поскольку русалки боятся креста, они всегда стараются напасть на человека сзади. В одной из быличек парень, хотевший увидеть русалок, надел второй крест себе на спину, и русалки не смогли к нему подступиться. Сильнейшим оберегом при нападении русалок служит магический круг, обведенный железным предметом — ножом или серпом. Чтобы уберечься от русалок, полезно иметь при себе что-нибудь острое или колючее, например, булавку или иголку. Пугают русалок и предметы, связанные с огнем и домашним очагом, в частности, кочерга и головня. Избавиться от них, как и от других демонических существ, можно отбиваясь от них наотмашь рукой или вальком.

Чтобы не попасться русалкам, на Русальной неделе запрещалось ходить в лес и на поля, купаться в реках, работать на огороде. А если посетить опасные места было необходимо, следовало подвязывать под мышки полынь, чеснок, хрен, потому что русалки боятся этих растений и никогда не приблизятся к тому, от кого исходит их запах. Также они боятся крапивы и осины. Оберегом от них является даже слово «полынь» или приговоры типа: «Хрен да полынь, плюнь да покинь». Полагают, что, когда русалка встречает человека, она у него спрашивает: «Полынь или петрушка?» Если человек по незнанию ответит: «Петрушка», русалка скажет: «Ах ты, моя душка!» — и защекочет его насмерть. По этой же причине нельзя было произносить слово «мята», потому что русалка ответит: «Тут твоя и хата», — и набросится на человека. Если же на вопрос русалки ответить: «Полынь», она скажет: «А ну тебя, сгинь!» — и отстанет. Помогает также, если правильно ответить на вопрос русалки, сколько зубьев в бороне. Очень важно первому заметить русалок и крикнуть: «Чур, моя!» Тогда русалки не только не причинят вреда, но одна из них даже последует за человеком в дом и будет целый год служить, как усердная работница, питаясь только паром, выходящим из горшков. Проживет она в доме до следующей Русальной недели, а потом убежит в лес. 

 

Дети некрещеные

Не находящими успокоения на «том» свете, а значит, опасными покойниками считались в народе и погибшие дети — мертворожденные, загубленные матерями или просто умершие нескольких дней от роду. В языческую эпоху их смерть считалась такой же «неправильной», «нечистой», как и смерть самоубийц, потому что они не успели прожить предназначенного им срока. После принятия христианства важным стало другое — они не дожили до крещения, и значит, их души не попадут в рай, не получат христианского спасения, а навеки останутся во власти нечистой силы и сами станут демонами. На Украине таких детей называют потерчата (это слово, вероятно, родственно глаголу потерять ) или страччуки (от украинского глагола стратити — «утратить»); на Руси — игоши, ичетики . На Руси и в Белоруссии верили, что после смерти они становятся кикиморами (см. ниже), на Украине — мавками .

Детей, умерших некрещеными, еще в начале XX века не хоронили на общем кладбище по христианскому обряду — это считалось грехом, и в способах их захоронения сохранялись многие языческие черты. Таких детей хоронили, например, под полом дома — ведь в понимании язычников живые и мертвые члены семьи остаются единым родом и всегда должны быть вместе, на общем родовом пространстве . Или под деревьями — ведь деревья и дают пристанище душам умерших, и могут стать воплощением души . Некрещеных детей, как и остальных «заложных» покойников, часто хоронили на перекрестках дорог и в болотах.

Души неприкаянных детей летают близ своих могил или просто носятся в воздухе, принимая вид вихря либо птиц, и жалобно кричат, требуя окрестить их. Чаще всего их крики можно слышать перед грозой, бурей, вообще — непогодой. Тот, кто услышит мольбы несчастных, должен снять с себя что-нибудь из одежды, в крайнем случае оторвать рукав или кусок подола, бросить туда, откуда несется крик, перекрестить его и произнести: «Если ты пан, то будь Иван, а если ты панна, то будь Анна». Окрещенную таким образом душу ребенка примут на небо, в то блаженное место, где обитают безгрешные души крещеных детей.

…

Я шла по лесу и услышала, как среди бела дня три раза маленькое дитя запищало, так это то, что некрещеным умерло. Нужно взять какую-нибудь тряпочку да кинуть. Я кинула и говорю: «Як хлопец, так Иван, а как девочка — так Мария». Оно и не плакало больше.

У одного коммуниста — начальник был большой — умерла некрещеная дочка, шести годиков всего. Они ее хорошо так одели, во все беленькое. Похоронили. И снится ему потом ночью, что едет он около кладбища, а его дочка лазает по колючкам голенькая да босенькая. Он ей говорит:

— Что же ты голая да босая лазишь? Мы ведь тебя так хорошо одели!

А она:

— Ой, папа, погано мне.

И снится ему, и снится — раза три приснилась. Не мог он утерпеть и пошел к священнику. А священник дает ему три крестика:

— Выйдешь на дорогу и надень на трех встретившихся тебе детей.

Тот так и сделал. После этого ему снится: едет он мимо кладбища, а там стоит красивая гряда мака. Там и другие дети, и его дочка, вся в беленьком, кричит ему:

— Папа, папа, я вместе со всеми цветочки рву. — И все, больше не снилась.

Если же в течение семи лет несчастную душу никто не окрестит, то она навсегда переходит во власть дьявола и сама превращается в нечистую силу . Такие души становятся опасными для живых людей, особенно для матерей с маленькими детьми. Выйдя на крик летающего в воздухе некрещеного младенца, женщина может заболеть и даже умереть. Особенно шалят они во время Святок, когда их отпускают из ада погулять. Они заходят в те дома, где не перекрещивают ни дверей, ни сундуков с одеждой, и забирают себе все, что понравится.

В некоторых местностях верили, что в зависимости от того, как погибли дети, из них получаются разные демоны. Например, на Русском Севере считали, что младенцы, загубленные матерями, становятся ичетками — маленькими мохнатенькими человечками, которые любят селиться в омутах и на мельницах и предвещают несчастье, производя звук, подобный хлопанью по воде бичом. Из тех детей, кто просто не дожил до крещения, получаются игоши — безрукие и безногие уродцы, проказничающие по ночам в домах.

«Выкрестить» некрещеного младенца и ввести его в царствие небесное или, по крайней мере, облегчить его участь можно на Троицкой неделе или в Семик, когда по традиции поминают всех умерших до крещения и мертворожденных детей. Для этого мать, у которой были такие дети, должна купить 12 крестиков (по числу апостолов) и раздать их чужим детям — апостолы помолятся, и 12 детских душ будет спасены. Накануне Троицы красили яйца в красный и желтый цвета и раздавали их детям в поминовение некрещеных душ, а также угощали соседских детей варениками, пампушками и прочими лакомствами. Для этой же цели приносили на перекрестки дорог сотовый мед, веря, что души ночью придут полакомиться и утром можно будет увидеть их следы на песке. 

 

Кикимора

Кикимора (по-другому — шишимора) известна не всем восточным славянам. Поверья о ней распространены, в основном, у русских и, меньше, у белорусов. Однако многие черты этого мифологического образа указывают на то, что он сложился в глубокой древности, и скорее всего, под влиянием почитания Мокоши.

Слово кикимора (и его варианты кикимра, кукимора, кикиморка ) состоит из двух частей. Первая часть кик- возводится к древнему балто-славянскому корню кик-/кык-/кук , который имеет значение горбатости, скрюченности. Вторая — мора восходит к общеславянскому корню моръ «смерть» . Другое название этого демона — шишимора возводят к русским диалектным глаголам шишить, шишать («копошиться, шевелиться, делать украдкой»), и это довольно точное определение поведения этого существа.

Кикиморой, как верят в народе, становится ребенок, проклятый родителями; дочь, загубленная матерью или умершая до крещения. Часто считается, что кикимора поселяется в домах, построенных на «плохом» месте, то есть там, где был зарыт удавленник или неотпетый покойник; где был убит или умер ребенок, или же где похоронено тело ребенка. По источникам XVIII века, кикимора — это ребенок, похищенный или обмененный нечистой силой. В XIX веке полагали, что кикиморы — это дети, рождающиеся от связи девушек с огненным змеем.

Кикимора может появиться в доме также вследствие злого умысла, порчи: ее могут «напустить» печники или плотники при постройке дома, желая отомстить хозяевам за какую-нибудь обиду. Они закладывают сделанную из щепок и тряпочек куколку — фигурку «кикиморы» под матицу или между бревен в переднем углу.

Кикимору обычно представляют в виде маленькой, безобразной, скрюченной старушки, смешной, уродливой, неряшливой, одетой в рвань, лохмотья. Она так мала и суха, что не выходит на улицу, боясь, что ее унесет ветром. Именно так старухи на Святки рядились кикиморами:

…

Старухи одевались в шаболки (рваную одежду. — Авт. ) и с длинной заостренной палкой садились на полати, свесив ноги с бруса, и в такой позе пряли. Прялку (копыл) они ставили меж ног… Девушки смеялись над шишиморой, хватали ее за ноги, а она била их палкой.

Реже считалось, что кикимора — это девушка с длинной косой, нагая или одетая в белую, черную либо красную рубаху, или же крестьянка в головном уборе замужней женщины — повойнике, а иногда — с распущенными волосами. И совсем уже редко ее представляли в облике мужчины. Белорусы верили, что кикиморы — это маленькие девочки, они живут в доме и досаждают членам семьи писком, визгом и шумом. А иные утверждали, что кикимора показывается в виде какого-нибудь животного: свиньи, собаки, зайца, утки, хомяка.

Если в доме завелась кикимора — значит, там неблагополучно, «нечисто». Появляясь в доме, она начинала творить мелкие пакости: бросала и била горшки, мешала спать, стучала вьюшкой, кидалась из подполья луковицами, с печи — шубами и подушками; выдергивала волосы у хозяина, перья у кур, стригла шерсть у овец и делала из этой шерсти постели для скота, досаждала людям воем, писком, плачем. В общем, если кикимора завелась в доме, то в нем уже не жить — обязательно выживет хозяев.

…

В одном доме, построенном на месте погребения неотпетого покойника, завелась кикимора. С тех пор в доме не стало покоя: никого не видно, а человеческий голос стонет, а как сядут за стол, слышится голос: «Убирайся-ка ты из-за стола-то!», а не послушают — начнет швырять подушками. Так и выжила кикимора хозяев из дому.

Но и это не самое страшное. Кикимора, насланная колдуном или «насаженная» в виде куколки строителями, может погубить человека, сжить его со света. Из-за «насаженной» кикиморы в доме чудятся то поросенок, то заяц, мерещатся свист, плач, песни и танцы.

…

У нас три чуда было. Вот в этой избе. Заяц бегал, бык, собака и поросенок. Хозяйка ушла за дровами, а в избе поросенок. Она пришла — он на лавку, на стол, везде. А потом в этом доме стала маячить собака. А то двери раскроются. Вдруг все двери — раз — все открылись. А потом что? Стали искать — куколка завязана: будто как платочек личико — или, как сказать? — мордочка перевязана. Сожгли эту куколку — маячить не стало.

Это уж на моем веку было. Отец мой дом строил, и плотников чем-то осердили. Они в последний ряд, под балку, куколку положили. Ночью как давай кричать: ребенок ревет, аж за душу тянет. Спать никак не могли в этом доме. Посудили старики. Пришлось снимать, раскрывать крышу и этот ряд бревен. Нашли куколку. Маленькая такая, из тряпочек сшита. Наотмашь ее бросили, а потом в печь. С тех пор все кончилось.

А еще кикимора мучает скотину, гоняет лошадей.

…

В одном хозяйстве кикимора повадилась ездить по ночам на кобыле и гоняла ее так, что к утру лошадь была в мыле. Хозяин подстерег кикимору рано утром и увидел: сидит на лошади небольшая бабенка в шамшуре (женском головном уборе. — Авт. ) и ездит вокруг яслей. Хозяин стегнул ее по голове плетью. Кикимора соскочила с лошади и закричала: «Не ушиб, не ушиб, только шамшурку сшиб».

На Русском Севере полагали, что кикимора стрижет или выщипывает шерсть у овец, из-за чего они плешивеют.

…

У одного хозяина кикимора сильно мучила овец, выстригала у них шерсть, и как ни старались избавиться от нее, ничего не выходило. Тогда хозяева решили переехать в другую деревню. Надеялись, что кикимора на старом месте останется. Как вещи на подводу уложили, хозяин спрашивает: «Все взяли из дома?» А с подводы раздался тоненький голос: «Все ли вы взяли, не знаю, а я свои ножницы взяла!»

Однако кое-где кикимору считали полезной: она-де помогает хозяйке печь хлебы, убаюкивать детей, мыть кринки, ухаживать за скотиной.

Любимое занятие кикиморы — прядение и шитье. По ночам она играет с прялкой, веретеном и пряжей, может допрясть за хозяйку, но чаще рвет, мусолит и путает шерсть, жжет кудель, оставленную на ночь без благословения. Прядет кикимора на голбце (часть русской печи со ступеньками для залезания на лежанку. — Авт. ), при этом постоянно подпрыгивает и сучит нить не слева направо, а наоборот. Пытается она и шить, но швы, ею сделанные, неровные, и никакую работу она не может довести до конца. «От кикиморы рубахи не дождешься», — гласит русская пословица. Все это сближает ее с другими женскими персонажами восточнославянской мифологии — с русалкой, женой домового доможирихой , Параскевой Пятницей.

По поведению кикиморы можно узнать будущее: она показывается на печке или пороге дома перед смертью кого-либо из членов семьи или перед какими-нибудь важными событиями. Если кикимора усядется прясть на лавку, стоящую в переднем углу, это также к смерти кого-либо из домочадцев. Предвещая беду, она плачет или громко стучит коклюшками, плетя кружева. Кикимора отвечает стуком на заданные ей вопросы. В народе верили, что если поймать кикимору и выстричь крестообразно у нее на темени волосы, она станет человеком, но на всю жизнь сохранит какие-нибудь недостатки: кривизну, заикание, слабый ум.

Кикимора обитает в жилом доме, реже — во дворе, бане, хлеву, на гумне, в курятнике; в пустых домах; в кабаках. В доме выбирает места, которые предпочитает и прочая нечистая сила: за печью или на печи, на чердаке, в подполье. Считается, что кикимора присутствует в доме постоянно, но дает себя видеть или услышать только по ночам. Впрочем, она может появляться только на Святки или в ночь перед Рождеством — то есть тогда, когда на этот свет приходят обитатели загробного мира. В некоторых местностях думали, что до Святок она живет на улице или на гумне, а потом уходит неведомо куда. На Святках она рожает детей — шушканов , которые тут же вылетают в трубу и живут на улице до Крещенья (19 января ст. ст.). А на Герасима Грачевника (17 марта ст. ст.) кикиморы становятся смирными, и тогда их можно выжить из дома.

От кикиморы защищает молитва, упоминание Божьего имени или же, наоборот, грубая ругань. Самые лучшие обереги от нее — «куриный бог» (камень со сквозной дыркой, старый лапоть или горлышко от разбитого кувшина). Такой оберег вешали над насестом, чтобы кикимора не мучила кур. Чтобы уберечь от нее скот, в хлеву под ясли клали заостренную палку, которой закалывают свиней. Кикимора боится можжевельника, пояском из которого опоясывают солонки, чтобы она не запускала туда свою мохнатую лапку. А если она начинает греметь посудой и бить горшки, самое верное средство — перемыть их водой, настоянной на папоротнике.

Избавиться от кикиморы чрезвычайно трудно. В одном из лечебников XVIII века предлагалось такое средство: «от кикимор в доме положить верблюжью шерсть, когда суседка (тож кикимора) давит — лечение то же, шерсть с рясным ладоном клади под шесток». Кикимору можно было изгнать и с помощью заговора: «Ах ты, гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее».

А вот кикимору, насланную колдунами, можно уничтожить только одним способом: отыскать в доме куклу или другой предмет, с помощью которого ее наслали, и с величайшими предосторожностями выбросить его за пределы усадьбы или сжечь.

По поверьям, кикимора боится медведя и убегает от него. Об этом рассказывает распространенная быличка.

…

Рассказывают, что в одной избе завелась кикимора, она ходила целые ночи по полу и сильно топала ногами. Потом она стала греметь посудой и бить плошки. Хозяевам пришлось уехать из этого дома, и он остался в запустении. Через некоторое время там поселились цыгане с медведем. Кикимора, не зная, с кем связалась, набросилась на медведя, но тот сильно помял ее. Кикимора убежала из этого дома. Когда хозяева узнали, что в доме перестало «пугать», они вернулись туда. Через месяц подошла к дому кикимора в образе обычной женщины и спросила у детей:

— Ушла ли от вас большая кошка?

— Кошка жива и котят принесла, — ответили ей ребята.

Кикимора пошла обратно, бормоча на ходу:

— Теперь совсем беда, зла была кошка, а с котятами к ней вообще не подступишься.

 

Шуликуны

Эти мелкие демоны также, по-видимому, происходят из «заложных» покойников, хотя об этом есть лишь немногочисленные свидетельства и косвенные данные. Слово шуликун одни исследователи связывают с тюркским шулюк (пиявка), другие полагают, что оно происходит из татарского шульган (злой дух, подводный царь, пасущий под водой бесчисленные стада скота). Третьи ученые считают это слово славянским и выводят его из древнерусского прилагательного шуй «левый», поскольку в славянской мифологии мир нечистой силы связан с левой стороной .

Шуликунами, шиликунами, шилиханами, реже кулешами и кулешатами на Русском Севере (а именно там этот персонаж известен) называют маленьких человечков, стайками появляющихся на Святки, всячески вредящих людям и исчезающих с окончанием этого периода. В это излюбленное нечистой силой время, время «без креста», когда новорожденный Христос еще не был окрещен, выходят на свет и другие, особые «святочные» демоны: святке — нечистый дух в облике человека или животного; святочницы — некрасивые, покрытые волосами духи, появляющиеся в банях и неосвященных избах; святоша и святеха — духи, показывающиеся тому, кто рядится на святки .

Шуликуны вылезают на землю из воды — из речной проруби или болота. Они очень маленького роста — размером с кулачок, и с заостренными конусообразными головами, которыми они долбят во льду проруби, чтобы выбраться на землю . В некоторых местностях думают, что у шуликунов нет пяток (вспомним, что черт тоже беспятый), а изо рта пышет огонь. Одеты они в пестрые одежды. На земле они толкутся на перекрестках, подстерегая людей, а также ездят по деревням. Одни говорят, будто у шуликунов есть сани, железные повозки и кони, другие утверждают, что они ездят на шкурах, рогожах, на печи, в железных ступах. В руках у шуликунов железные крюки, и ими они ловят людей. Схватив человека, они затягивают его в прорубь. Кроме этого, они делают людям разные мелкие пакости — заманивают пьяных в сугробы, бродят ночью по деревне, заглядывают в окна и пугают детей. Появление шуликунов считается плохим предзнаменованием — год будет несчастливым.

…

Шуликуны в воде живут. Когда Святки — на сушу вылезают. Шапки остры, имеют коней, сани. Человека заберут в воду, да говорят: «До воды пихай, до воды пихай». К себе возьмут. Шапками долбят лед и человека в прорубь пихают. Боялись выйти на Святки — шуликуны возьмут.

Они, шуликуны, из проруби вылезут, у них все железное — и сани, и повозка, и кони железные. В повозку складут человека, вокруг дома объедут, на прорубь увезут.

Нас раньше стращали все. 25 декабря — Игнатов день, говорят, сегодня выходят шуликуны. Говорили детям: «Спи, а то шуликуны придут». На Рождество они выезжают из воды на ступах, на медных ступах, а во рту — огонь. Они по улице едут, в окошки смотрят.

Шуликуны-то появляются за пять дней до Рождества. Шум стоит — шуликуны понаехали. Головы остры, жопы пестры. Да скажут: на коже, на коже шуликуны те едут. У них глаза светят, зубы светят, они в ступе летают, и шапки у них остры, долги шапки у них. Во Святки выезжают, во Святки прясть нельзя, шуликуны придут, веретен тебе много принесут. Они в реке живут и сами уедут накануне Крещенья.

Самое верное спасение от шуликунов, как и вообще от нечистой силы, — крестное знамение. Но в некоторых северорусских деревнях предпочитали и другие способы: в Сочельник во время водосвятия устраивали езду на тройках по льду на реке и вокруг деревни, чтобы «давить шуликунов».

Позднее шуликунами стали называть не только демонов, но и ряженых на Святки, которые группами бегали по селу и пугали прохожих. Часто в такие группы входили только парни, и одевались они в рваную одежду, вывернутые тулупы, закрывали себе лица и пугали девушек, стараясь догнать их и вывалять в снегу. 

 

Обмененные и проклятые дети

Тому, кто заслужил родительское проклятие — совершил серьезное прегрешение против родителей (чаще всего против матери): ударил, оскорбил, не выполнил приказания, — прямой путь в «заложные» покойники. По одним представлениям, проклятый сразу же после произнесения проклятья умирает, по другим — продолжает жить, как обычные люди, а сила проклятия проявляется уже после смерти. Но и в том, и в другом случаях земля не принимает его тело, оно не тлеет, и проклятый обречен мучиться в могиле. Снять проклятие и освободить несчастного от участи «заложного» покойника мог только тот родитель, который его проклял (если к этому времени он был еще жив).

Проклятые поступают в распоряжение нечистой силы, а часто и сами становятся демонами — лешими, водяными, домовыми, русалками. В народе нередко говорят, что вся эта нечисть — обыкновенные «бывалошние» (т. е. древние) люди, когда-то проклятые своими родителями и вынужденные существовать с тяготеющим над ними проклятием. Они обречены пребывать на земле и живут в озерах, болотах, лесных чащах — на границе между миром живых и мертвых. Считается, что они строят себе жилища, заводят семьи и вообще ведут жизнь, похожую на человеческую, но не могут вступать в общение с живыми и зачастую относятся к ним очень враждебно. Рассказывают, например, будто проклятые по ночам выходят на дорогу и предлагают прохожим подвезти их на лошадях. Кто на это согласится, навсегда останется у них. Проклятых можно отличить по тому, что их одежда всегда запахнута на левую сторону. А кое-где на Русском Севере рассказывают и об особых демонах, например, о колокольном мане — мертвеце из проклятых, что сидит по ночам на колокольне в белом или красном колпаке и разрывает на части тех, кто рискнет ночью к нему сунуться.

Однако проклятым мог оказаться не только тот, кто совершил какой-либо серьезный проступок, но и тот, кого мать по неосторожности, в минуту раздражения выбранила, например, сказала: «Понеси тебя леший», «Леший бы тебя взял» или «Иди ты к черту». Все дело в том, что в сутках бывает такая минута или такой час, когда брань исполняется и ребенок действительно оказывается собственностью лешего или черта . Какой час хороший, а какой плохой, не знает никто, и поэтому нужно быть очень осторожным в выражениях и не забывать приговаривать: «В добрый час молвить (или сделать)». Ребенка, обруганного матерью в «злую» минуту, тотчас подхватывает нечистая сила и уносит в потусторонний мир. И он оказывается в бане, если его схватил банник, или в лесу, на высоком дереве, если это был леший, или где-нибудь в канаве, яме, на перекрестке, если это был черт. О проклятых детях, унесенных нечистой силой существует множество быличек .

…

Нельзя детей ругать. Настоящая мать так не скажет, а если скажет, так потом сама намучается. Скажет: «Понеси тебя леший!» — леший и понесет. Ребенок должен домой прийти, а его не видать. Потом пойдут искать людей, которые знаются с лесным, чтобы отыскать ребенка. Были такие случаи. Девушка в лес ушла по ягоды с подругами, подруги-то пришли, а девушка осталась в лесу ягоды собирать. А мать-то в это время и заругалась, чтобы ее леший унес. Ну вот ее леший и унес. Сама потом девушка рассказывала, что со старушкой шла (а это леший старушкой обернулся). «Что, — спрашивает старушка, — устала? Так не садись, пойдем.» Потом что-то затрещало, ветер повеял, в лесу ужасная темень, ничего не видно. Старушка эта потерялась, она не знает, куда идти. Стала глядеть — на тропинку ее вывела старушка. Тропинка довела ее до реки, перешла она мост и вышла к деревне. Так эта старушка — лесной был. Он всякий вид может принимать. Может и мужчиной быть и женщиной. А у других, я слыхала, дедушка вел.

Я слышала от мамы, семья тут была одна, там девочка такая, маленькая была. А мать на нее заругалась: «Понеси тебя леший!» Девочка пропала. Всей деревней ходили, искали. Не могли нейти девку. Потом матери говорят: «Что-то надо снести, чтобы задобрить хозяина лесного». И мать яйца носила. Так потом нашли девочку — сидит, посажена на пенек. «А меня, — говорит, — дедушка вел. Говорит: «Иди сюда!» Говорят, что если леший яйца возьмет, значит, отпустит, а не возьмет — не отпустит. Мать пришла, видит: яйца взяты, а девочка на пень посажена.

Такой ребенок уже не может сам вернуться домой, потому что он оказывается вне пределов человеческого мира, не будучи умершим, он вынужден существовать в «том» мире и по законам «того» мира. Даже если он скитается где-то совсем рядом с домом, он все равно не может к нему приблизиться; даже если он видит живых людей и слышит их голоса, он не способен окликнуть их, потому что от мира живых его отделяет невидимая граница. В преданиях нередко рассказывается, что унесенный нечистой силой ребенок попадает в такое место, где встречается с умершими родственниками, то есть в загробный мир.

…

Зеленцовы жили, Сергей проклятый у них был. Он парень еще молодой был, годов пятнадцать. И вот косят, а он пошел ягоды собирать. Вот мать его и поругала: «Побрали б тебя черти». Стали уходить, он шел, шел, а у колодца пропал. Пришли домой, а его нет, мать забегала по деревне. А надо, чтобы ходил искать крестный. Дожили до утра, собрались и пошли искать. Видят его, только начнут подходить, а его нет. И на лошадях догоняли — никак. Пошли к бабе-колдушке. Она и сказала крестному, чтобы он домой шел, не оборачивался. Пошел он домой, сидит, дожидает. Потом мальчик пришел. Стоит и не говорит. Крестный и нацепил крест на него. Крестный говорит:

— Посиди, Сереженька, отдохни.

А он:

— А меня дожидают дедушка и бабушка. Я как из поля пошел, так туман поднялся, я там вместе с дедушкой и бабушкой ходил.

А дедушка и бабушка померли давно. Кто ему привиделся — кто его знает.

Проклятые дети крадут из домов еду и вещи, оставленные без крестного знамения, или же питаются тем, что им приносят похитители. Впрочем, часто можно услышать, что в «том» мире нельзя есть ничего, ни одной ягодки, иначе уже никогда не вернешься домой.

Унесенные нечистой силой дети не знают покоя, они носятся в вихре, черти таскают их с елки на елку, леший водит за руку с места на место или носит на плечах. Поэтому они всегда измученные, исхудалые, оборванные. Увидеть их можно в бурю, грозу, непогоду — они мечутся под дождем по дорогам.

…

Родители тебе скажут: «Понеси тебя там…» Проклянут. Ну, так уйдешь, да и все. Будешь шататься по белому свету. Все говорят, когда вот дожди, так бегают проклятые. Если кто проклят, он бежит, бегает хоть по лесу, хоть куда, по деревням — везде. Не останавливается, не пьет, не ест.

Во время войны мы шли домой с одной девушкой. Ветер, гроза такая началась… Идем — дождик, темно… А вдруг мимо нас вот так пробежала женщина. Волосы-то черные, распущенные, да босиком, в сарафане. Вот это, говорят, в худую погоду проклятые и бегают. Мытари, все говорят, вот эти ходят. Они не попадают ни в рай, ни в ад. Вот не берут их ни в ад, ни в рай. И они, мытари, говорят, и пугают ходят. Это все отпугивается молитвами и крестами.

Проклятый ребенок навсегда останется во власти нечистой силы, если родители не примут срочных мер к его спасению. Вернуть его к живым чрезвычайно трудно — во-первых, его не пускает нечистая сила, а во-вторых, он сам уже становится частью «того» мира и не хочет возвращаться. Причем очень часто такого ребенка находят чужие — родные его просто не видят. Для того чтобы помешать нечистой силе унести ребенка из человеческого мира, необходимо три раза обойти с иконой вокруг деревни — тогда нечистый отпустит ребенка. Это не так-то просто — ведь демоны сделают все, чтобы помешать: поднимут вихрь, в лицо идущему с иконой будут хлестать ветви деревьев. Но если ему все же удалось трижды обойти вокруг деревни, то, возвращаясь назад, он не должен оборачиваться, в противном случае все труды пропадут даром . После этого ребенка вновь можно будет видеть, и тогда надо как можно быстрее надеть на него крест и обвязать его поясом. Если успеть сделать это вовремя, нечистая сила уже не сможет подступиться к ребенку, и он будет спасен.

…

Мама мне рассказывала. Девка у них в деревне была проклятая. Как мать проклянет, попадает такой момент, дочь делается как слабая умом, и ее подхватывают черти, по лесу носят. Бегает по лесу днем, черти ее гоняют, а ночью приводят домой. Мать стала ходить в церковь, Бога молить. И вот в одну ночь девушку пригоняют домой, а матери подсказали, чтобы в эту ночь она читала молитвы, крестила двери и окна и говорила: «Аминь». Слышит мать: кто-то топочет. Она стала читать молитву, а дочь на печке сидит. Мать взяла пояс, крест и полезла к ней на печку, а она кусает мать. Та надела крестик, поясом обвязала, и дочь уснула. И все, больше не убегала.

Проклятую девушку может спасти тот, кто на ней женится. Об этом существует множество поверий и быличек.

…

Стали ребята спорить — кто осмелится пойти ночью в баню. Вот один другому говорит:

— Принеси мне камень из бани.

— Ставь четверть вина — притащу.

Вот пошел парень в баню, только руку за камнем протянул — женская рука его за руку схватила.

Взяла и говорит:

— Возьмешь меня замуж — так дам тебе камень.

Ну, он испугался, согласился, сказал свое имя. Принес камень, а сам домой пошел. Согласье дал, а сам боится — что мать-то скажет.

Вот вечером какая-то девушка пришла, под окошком повертелась и ушла. И на следующий вечер приходит, имя его называет и говорит:

— Ты что же, Миша, посулился… Мне уж двадцать лет, а я ведь до сих пор нагишом хожу. Мне стыдно. Я же проклятая, я же по баням живу… А мылась в речке. Давай, бери меня замуж.

Ну, мать его и говорит:

— Ладно, доченька, иди, завтра придем к тебе.

Вот они вечером священника позвали, он ризу взял. Приходят в баню. А она там стоит нагишом. Священник ризой накрыл ее. И привели ее домой. Свадьбу сыграли. Сын родился, дочь родилась, все на крестины собираются. А муж ей и говорит:

— У всех родня есть, а нам некого с твоей стороны на крестины позвать.

А она ему:

— И у меня есть родня, собирайся, поехали.

Приезжают в село, заходят в избу, а там ее мать сидит, люльку с ребенком качает. Дочь ей говорит:

— Ты что, мама, полено-то качаешь?

Взяла «ребенка» и бросила через окно, а вместо ребенка — полено обугленное. Это банник подменил, когда мать ее прокляла. Мать-то обрадовалась, что дочь живая.

А вот еще одна.

…

Был однажды бедный парень, никто по его бедности за него замуж идти не хотел. Вот он идет однажды по дороге и думает: «Хоть бы бес мне невесту дал». И тут же слышит бесовский голос: «Приходи вечером на гумно, я тебе любую дам».

Пришел парень домой, рассказал все матери, а она ему говорит:

— Иди, только возьми с собой крест и пояс. Надень на нее и иди, не оглядывайся. Нарядных, красивых не выбирай — это тоже черти, а выбирай из оборванных.

Вот пришел парень на гумно, бес к нему и выскакивает. А впереди идут девушки красивые и нарядные. Бес ему говорит:

— Выбирай, выбирай!

— Погоди.

А сзади стоят проклятые девушки, загнанные да измученные. Вот он последнюю-то и схватил, крест надел и пояс. Сзади кто-то заорал. Привел он ее к матери, та ее одела, вымыла. Утром объявили о свадьбе. А ее родители, которые ее прокляли, в этой же деревне жили, магазин держали. Пошли парень с девушкой к ее отцу, она ему: «Так и так». И день назвала, когда мать ее прокляла. Отец признал ее, ведь она ему все верно сказала.

Нечистая сила и сама стремится завладеть детьми и может легко подменить некрещеного младенца, оставив вместо него своего ребенка — обжорливого, глупого, грязного и уродливого. Вот почему новорожденного до крестин (по другим правилам, в течение первых шести недель) нельзя оставлять одного в доме, и тем более носить в баню или в поле. Чаще всего детей подменивают черт, банник, леший или русалка. Обменыш не растет, не учится ходить, а все время сидит в люльке и просит есть. Чтобы вернуть своего ребенка, обменыша необходимо вынести во двор и колотить его колючими ветками, не обращая внимания на крики. Тогда явится его истинный родитель, скажет: «Я с твоим ребенком хорошо обращаюсь, а ты моего бьешь. На тебе твоего ребенка и отдай мне моего», — швырнет матери ее ребенка, а своего заберет.

Забрав человеческое дитя, леший или черт могут вместо него мог подложить в колыбель и просто березовое полено либо старый веник, а родителям будет казаться, что это их ребенок. Обман может разоблачить только посторонний, и он должен немедленно ударить по венику или полену топором. Тогда чары рассыплются, и родители поймут, что нянчили полено, но спасти ребенка в подобных случаях не всегда удается .

К обмененным детям относятся и так называемые присыпуши — дети, «приспанные» своими матерями, то есть задавленные ими во время сна. Такое не было редкостью, так как в тесной крестьянской избе мать укладывала маленького ребенка к себе в кровать. Невольно убить собственного ребенка считалось величайшим грехом, еще и потому что несчастный тут же попадал во власть нечистой силы и его душа лишалась царствия небесного. Чтобы избавить свое дитя от страшной участи, мать, с согласия священника, должна была в течение трех ночей отчитывать его в церкви молитвами. А нечистая сила всячески старалась помешать ей, пугала ее страшными криками, шумом, безобразными видениями. Вот как об этом рассказывает быличка:

…

Лишь только наступила ночь и женщина, оставшись одна, встала на молитву, в церкви начались разные ужасы. Позади нее послышался хохот и свист, топанье, пляски, через которые временами доносился детский плач. Раздавались бесовские голоса: «Оглянись — отдам тебе ребенка». Но оглядываться нельзя. Оглянуться — значит навеки погубить и себя и ребенка. Его разорвут черти на части. Женщина выдержала искушение, и к концу первой ночи она на минуту увидела своего ребенка совершенно черным. Во вторую ночь происходило то же самое, но женщинаы сквозь бесовские голоса слышала голос своего ребенка: «Молись, молись!» Во вторую ночь после крика петуха ребенок показался наполовину белым. Третья ночь — самая страшная — бесы кричат и пищат детскими голосами, умоляя взять их на руки, но сквозь эти крики раздается голос ее ребенка: «Молись, молись, скоро замолишь». Как только раздался крик петуха, ребенок оказался у ног своей матери, совершенно белый, мертвый, но избавленный от страшной участи превратиться в нечистую силу.