Китайская медицина для здоровья и долголетия

Лун Юнь

Есть страны, где, несмотря на неблагоприятные условия окружающей среды, наблюдается устойчивый рост средней продолжительности жизни. В чем же секрет здорового долголетия жителей Китая? Трактат «Искусство войны Сунь-цзы» вот уже 2500 лет считается классическим произведением военного искусства. Однако описанные в нем принципы впервые применила на практике именно традиционная китайская медицина.

Приведенные в этой книге понятные практические рекомендации помогут исцелению и поддержанию здоровья в самом зрелом возрасте.

 

Юнь Лун

Китайская медицина для здоровья и долголетия

 

...

 

Предисловие к китайскому изданию

Все больше людей в мире разочаровываются в методах и подходах западной медицины и начинают интересоваться оригинальными системами оздоровления и саморегуляции. Кто виноват в столь печальном итоге индустриальной эпохи? Специалисты – медики, социологи и футурологи – винят в этом прежде всего сам научно-технический прогресс. Ускорение темпов жизни, увеличение числа стрессов, ухудшение экологической обстановки и высокая концентрация населения в городах – вот основные причины ускоренного разрушения нашего физического и психического здоровья. Согласно исследованиям, 80 % заболеваний сейчас – это болезни иммунной системы, а иммунитет, к сожалению, практически не поддается лечению современными химическими препаратами.

Однако есть страны, где, несмотря на высокую плотность населения и не слишком благоприятную экологию, наблюдается устойчивый рост средней продолжительности жизни. Одна из таких стран – Китай. На наш взгляд, этому есть две основные причины. Одна из них – широкое развитие на государственном уровне традиционной китайской медицины (ТКМ), которая, в отличие от медицины западной, рассматривает организм как единую целостную систему, и, прежде всего, стремится укрепить иммунитет пациента, дабы тот сам восстановил свое здоровье. Другая – тысячелетняя культура поддержания здоровья с помощью специальных упражнений.

В Китае в городских садах и парках повсеместно можно наблюдать одну и ту же картину: множество людей в спортивной одежде, молодых и пожилых, совершают странные, на взгляд европейца, движения. Те, кто постарше, выполняют упражнения из различных видов оздоровительной гимнастики цигун. Помоложе – делают резкие и энергичные комплексы движений ушу (воинские искусства). Можно сказать, что стремление к совершенствованию и сохранению здоровья и долголетия у китайцев в крови. Это часть нашей культуры и образа жизни. И такой настрой ведет нацию к здоровью и процветанию. В основе всех этих оздоровительных систем также лежат теория и принципы ТКМ.

«Искусство войны Сунь-цзы», созданное в эпоху Весен и Осеней, вот уже 2500 лет считается классическим произведением военного искусства. Проницательность философских идей и глубина мысли этого военного трактата всегда вдохновляли не только стратегов, но и предпринимателей, коммерсантов, спортсменов. Однако описанные в нем принципы военного искусства впервые применила на практике именно традиционная китайская медицина. Великие врачи Древнего Китая: Бянь Цюэ (период Борющихся государств), Сунь Сымяо (династия Тан), Чжан Цзиньюэ (династия Мин) и Сюй Да-чунь (династия Цин) утверждали, что «предотвращение болезней напоминает отражение атак неприятеля», «медицинское лечение подобно борьбе с противником», «составление рецепта напоминает расстановку войск», а «действие медикаментов похоже на телесное наказание». Эти глубокие и новаторские идеи сыграли поистине благотворную роль в искусстве врачевания.

Юнь Лун, специалист по изучению «Искусства войны Сунь-цзы» и врач ТКМ, развил идеи древних медиков, создав в итоге книгу по традиционной китайской медицине, основанную на военной доктрине Сунь-цзы.

Каждая глава этой книги посвящена доказательству диалектической связи между военным искусством и медициной. Главы по содержанию независимы друг от друга и в то же время тесно связаны между собой тем, что дают описания не только характерных примеров болезней, но и новых концепций, несущих отпечаток философской мудрости. Подлинно научный характер, богатство содержания, легкость чтения и познавательность в сочетании с практическими рекомендациями ставят эту книгу в разряд настольной. Она призвана вдохновлять на поддержание душевного равновесия и сохранение хорошего здоровья. Чтение ее будет особенно полезно тем, кто занимается традиционной китайской или западной медициной, поскольку применение военной доктрины в лечении или саморегуляции поможет им совершить чудеса.

 

Теоретические основы китайской медицины

Основные теоретические положения традиционной китайской медицины и «Искусство войны Сунь-цзы» увидели свет в одну и ту же эпоху. Совершенно очевидно, что медицинские теории и военный трактат несут отпечаток своего времени, используют сходную терминологию при изучении и решении проблем, таких, как соотношение Инь и Ян, недостаток ( сюй) и избыток (ши), нападение ( гунфа ) и укрепление ( тяоян ), патогенная энергия (се ци) и жизненная энергия (чжэн ци).

Однако времена меняются. В настоящее время нам трудно представить классический язык, используемый традиционной китайской медициной, поэтому необходимо дать краткое объяснение специфических понятий древних медицинских теорий и военного дела.

ИНЬ-ЯН

В эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств (720–221 гг. до н. э.) понятия Инь и Ян служили целому ряду философов для того, чтобы решать те или иные философские проблемы и познавать мир. Позднее возникло учение под названием «Инь-Ян»1. В «Сувэнь»2, первом трактате «Канона Хуан-ди о внутреннем», ее автор объясняет Ян и Инь следующим образом: «Инь и Ян составляют общий закон Вселенной, их соотношение позволяет анализировать и объяснять различные феномены и объективный ход развития, причины всех перемен и внутреннюю основу рождения всех вещей, их эволюцию и гибель. Поскольку бесконечное изменение мира определяется соотношением Инь и Ян, то для диагностики и лечения болезней следует исходить из этого фундаментального положения».

Схема Великого предела, символизирующего силы Инь и Ян

Применительно к военному делу можно сказать, что передвижение, остановка и развертывание вооруженных сил также должны подчиняться закону Инь-Ян, в этом случае армия может стать невидимой. Учение « Инь-Ян » включает в себя ряд важнейших положений. Во-первых, оно предполагает взаимодополнение, упорядочение и перемены. Теория делит все вещи в мире и каждую из них в отдельности на группу Инь и группу Ян. Как правило, Ян обозначает все, что имеет свойства ясности, подъема, динамизма, полноты, направленности вовне, тепла и легкости. Напротив, Инь обозначает все, что имеет свойства упадка, спокойствия, слабости, направленности внутрь, холода и тяжести. Так, небо – это Ян, а земля – Инь, солнце— Ян, а луна— Инь, мужчина – Ян, а женщина— Инь. В человеческом теле сердце и легкие – Ян, а печень, почки и селезенка – Инь. Ци (жизненная энергия человека) – Ян, а кровь— Инь. Из двенадцати меридианов человеческого тела шесть с внешней стороны– янские, а шесть – с внутренней— иньские. Для каждого органа его морфологическая часть – Ян, а функциональная– Инь. Так, например, существуют Инь и Ян сердца, почек и селезенки. За счет своего противоположного характера Инь и Ян взаиморегулируются, и одно существует и увеличивается за счет другого. Когда нарастает холод, уменьшается тепло, и наоборот. Весной и летом постепенно становится теплее – начинает преобладать Ян, осенью и зимой холодает – преобладает Инь. Когда больные страдают от сильного жара, у них наблюдаются симптомы «пустоты Инь» – это жажда или сухость кожи, что свидетельствует об «избытке Ян». Лечение в данном случае заключается в том, чтобы устранить у пациента жар, дать воды. С другой стороны, жар может быть вызван недостатком Инь, поскольку первоначальная нехватка Инь не способна контролировать Ян. В этом случае лечение заключается в обогащении Инь таким образом, чтобы вода погасила огонь и жар исчез. Во вторых, Инь и Ян составляют единство противоположностей. Это имеет двойной смысл. С одной стороны, Инь и Ян зависят друг от друга. Без Инь не может быть Ян. Без жизненной энергии {Ян) не может существовать человеческое тело (Инь). Обратное столь же очевидно. Справедливо также и то, что здоровье человека зависит от процветания жизненной энергии и физического состояния организма, от гармонии Инь и Ян. Лечение болезней, в конечном счете, заключается в том, чтобы уравновесить Инь и Ян в организме человека. С другой стороны, Инь и Ян могут превращаться одно в другое. Избыток Инь заканчивается переходом в Ян, а избыток Ян преображается в Инь. Это утверждение наших предков подтверждает изменение температуры в течение года: «Зимнее солнцестояние рождает Ян, а летнее солнцестояние – Инь». В военном деле, так же как и в медицине, необходимо начинать с организации, чтобы иметь представление о том, как будет происходить изменение ситуации. Слабая армия способна оказаться сильнее и победить мощного противника, если она хорошо организована.Если лечение заболевания ведется неверными методами, то болезнь, характеризующаяся как «янская» (сильный жар, красный цвет лица, быстрый пульс), может внезапно перейти в другую форму – «иньскую» (пониженная температура, бледный цвет лица, слабый пульс).В-третьих, Ян и Инь взаимно проникают друг в друга. Характер Ян и Инь во всех вещах относителен. Если день – это Ян, а ночь– Инь, то утро представляет собой Ян Инь, а время после полуночи —Инь Ян, равно как вечер – это Инь Ян, а полночь – Ян Инь. Среди людей нет недостаточности в «железных женщинах» и «мужчинах из ваты». В небе, которое имеет свойства Ян, подъем паров вызывает облачность и дождь. На земле, считающейся инь, подъем паров вызывает выпадение росы. Это и есть взаимопроникновение Ян и Инь, которое рождает все сущее. В «Сувэнь» можно прочесть следующее: «Небо и земля – это сосуществование Ян и Инь… Движение и инерция, верх и низ, Инь и Ян переходят в свою противоположность и дают рождение всем переменам». «Книга перемен» также выражает идею рождения всех вещей посредством взаимопроникновения Инь и Ян. УСИН Эволюция пяти первоэлементов —усин (дерево, огонь, почва, металл и вода) – это философское понятие, популярное в эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств. Оно представляет связь между всеми вещами в мире как пять видов движения энергии. Именно познание и понимание характера пяти основных элементов является исходной точкой общей концепции, дающей объяснение происхождению всех вещей, их единства в своем огромном многообразии. Дерево: гибкие и слабые внешне растения растут и символизируют неодолимую жизненную силу. Такими же считаются печень и сухожилия человека, поскольку эти органы наделены большой жизненной силой. Огонь: живой и теплый. Огонь воскрешает в памяти солнце, которое позволило создать все живое. Сердце, постоянно заставляющее кровь циркулировать по человеческому телу, а также язык – считаются вещами той же природы. Почва: плотная и спокойная. Почва все принимает и все рождает. Конец лета, сезон созревания овощей и плодов, а также один из плотных органов – селезенка – считаются вещами той же природы. Металл: по своей природе он проявляет способность убивать и олицетворяет прохладный ветер осени, когда падают листья. Считается, что природу металла имеют легкие. #Autogen_eBook_id1 Символы пяти стихий (элементов): дерево, огонь, почва, металл и вода

Вода: спокойная и холодная, течет вниз. Зима, а также почки, как полагают, наделены этими признаками. Между пятью элементами существуют связи двух порядков.Во-первых, пять элементов питают или порождают друг друга. Известно, что дерево питает огонь, огонь питает почву, почва питает металл, металл питает воду, а вода питает дерево. Этот цикл непрерывен. Во-вторых, пять элементов взаимно преодолевают друг друга. Известно, что дерево держит почву, почва сдерживает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл, а металл преодолевает дерево. Этот цикл также непрерывен. В 34-й главе этой книги утверждается, что «при диагностировании того или иного заболевания печени необходимо назначать лекарство, воздействующее прежде всего на селезенку, чтобы, тонизируя ее энергию, предотвратить тем самым ее заболевание». Это знание основано не только на практическом опыте, но и на точке зрения философии, согласно которой дерево (печень относится к элементу «дерево») «преодолевает» землю (селезенка относится к элементу «почва»). Поэтому следует вовремя принять необходимые меры профилактики.Посредством теории пяти элементов древние философы пытались охватить все вещи и все феномены мира.#Autogen_eBook_id2 #Autogen_eBook_id3 #Autogen_eBook_id4 #Autogen_eBook_id5 #Autogen_eBook_id6 #Autogen_eBook_id7 Все вещи взаимообусловлены и теряют смысл, если нарушены их взаимосвязи. И похоже, нельзя найти ни одного примера, ставящего под сомнение теорию пяти элементов. В процессе своего развития учение «Инь-Ян» и теория пяти элементов были объединены для составления теории, которую древние китайцы применили к астрономии, географии, календарю, искусствам, сельскому хозяйству, кулинарии, фэншуй, военному делу и медицине. В традиционной китайской медицине положения этой теории считаются не только приемлемыми, но и тесно связанными с лечением. Всегда говорят об Инь и Ян почек, сердца, меридианов и т. п. Китайские врачи, практикующие западную медицину, не могут отклониться от влияния этой теории и используют понятия Инь и Ян для обозначения позитивного или негативного результата анализа или обследования. СЕ И ЧЖЭН Эти два слова противоположны по смыслу. Чжэн, также именуемая чжэн ци, означает истину, достоинство, справедливость, красоту и все то, что является благом для всего общества в целом и отдельных людей. Так, в плане военном война, которая ведется с целью сопротивления агрессии и угнетению, – это справедливая война. В традиционной китайской медицине понятие чжэн ци может иметь отношение как к природным явлениям, так и к человеку. Ветер, холод, жара, влажность, сухость и огонь именуются «шестью дуновениями», от которых зависит существование человечества. Если их изменения не выходят за пределы нормы, то они являются позитивными факторами (чжэн ци). Се, именуемая также се ци, означает злобу, жестокость, несправедливость и все то, что вредит обществу и благу отдельных людей. В традиционной китайской медицине се также может иметь природный и человеческий характер. Если перемены шести вышеупомянутых «дуновений» соответственно переходят пределы нормы и приспособляемости человека, то они могут стать негативными факторами, а также – патогенными факторами (се ци). Нарушение равновесия или чрезмерная концентрация патогенных факторов способна повредить здоровью, а в наиболее тяжелых случаях – стать причиной болезни. Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, называют также се ци патогенной энергией.

 

...

Негативные факторы сами по себе также могут иметь человеческую природу. Переутомление и слишком сильное психическое перенапряжение способно нанести вред функциям организма и вызвать нервозность, бессонницу, воспаление десен, запор. Все эти симптомы именуются врачами традиционной китайской медицины «жаром», т. е. являются негативными факторами. К чему это приводит? В действительности причина недомоганий заключается в избыточном функционировании определенных органов, преобразующих чжэн ци в се ци. В традиционной китайской медицине принято говорить: «Любой избыток жизненной энергии является „огнем“». Когда тело человека подвергается определенным воздействиям, он страдает, например, от застоя флегмы, крови или влаги, а его физиологические функции нарушены, то это может привести к новым заболеваниям. Вследствие этого застой флегмы и подобные нарушения также называют се ци.

Очевидно, что соотношение се и чжэн относительно. Когда перейдены определенные границы, позитивные факторы способны превратиться в негативные. Так, кровь необходима для жизнедеятельности организма, однако она может стать отрицательным фактором в случае ее застоя. С медицинской точки зрения одни и те же климатические условия способны вызвать болезни у одних людей и не вызвать их у других, поскольку разные люди проявляют различную приспособляемость к этим условиям. Итак, одно и то же хорошо для одних и плохо для других. Причина заключается в том, что жизненная энергия человека может быть сильной и слабой. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» написано, что патогенная энергия не способна поразить человека, имеющего достаточный запас жизненной энергии. Как следствие этого необходимо аккумулировать в себе жизненную энергию для поддержания хорошего здоровья. Однако даже человек, находящийся в добром здравии, рискует стать жертвой болезни, если он столкнется с исключительно сильным негативным фактором. Вот почему в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» рекомендуется избегать неблагоприятных потоков воздуха и ветра. А для профилактики СПИДа, например, следует избегать нежелательных связей.

СЮЙ И ШИ

Ши означает прибыль, преобладание и избыток, равно как сюй, ее противоположность, означает недостаток, отсталость и нехватку. В военном деле рекомендуется «избегать силы и идти навстречу слабости», использовать тактику, состоящую в том, чтобы создавать «видимость слабости, когда есть сила, и видимость силы при наличии слабости».

Военачальник Чжан Фэй из государства Шу защищал Даньянский мост с таким беспримерным мужеством, что заставил отступить многие сотни тысяч вражеских солдат. Когда неприятельская армия появилась перед незащищенным городом, знаменитый политический деятель этой эпохи Чжу Гэлян, для того чтобы спасти положение, прибегнул к стратегии «пустого города».

 

...

Первая категория характеризуется избытком патогенной энергии, и лечить ее следует по принципу ослабления. Надо использовать потогонные лекарства при болезнях, вызванных экзогенными болезнетворными факторами, при которых избыток патогенной энергии остается на поверхности тела. Необходимо в случае токсикации или несварения желудка использовать рвотные средства. При запоре следует принимать слабительное. При застое крови необходимо принимать лекарство, усиливающее циркуляцию крови. Жаропонижающие средства следует применять для того, чтобы ликвидировать избыточный жар тела; мочегонные – при отеках и затрудненном мочеиспускании. В том, что касается болезней избыточности пяти плотных органов, например сердечного жара, симптомами которого являются покраснение языка, красная моча и боли при мочеиспускании, то это следует лечить с помощью дао чи вань3. Жар печени, симптомами которого являются нетерпеливость, раздражительность, головокружение, шум в ушах, следует лечить се цин вань4. При жаре почек, симптомами которого являются бессонница, непроизвольное семяизвержение и усиление полового влечения, можно использовать чжи бо ди хуан вань5.

Болезни «недостаточности» характеризуются нехваткой жизненной энергии. Для лечения этих заболеваний необходимо локализовать часть тела, страдающую от слабости. Принцип лечения состоит в применении различных укрепляющих лекарств. Шэнь цинь бай шу вань6 следует применять в случае нехватки энергии, симптомами чего являются усталость, слабый голос, бледность и слабый пульс. Сы у тань 7– при недостаточности крови, симптомами которой являются восковой цвет лица, раздражительность, бессонница и гипоменорея. Лю вэй ди хуан вань8 – при недостаточности Инь, симптомами которой являются жар конечностей, красные скулы, ночное потение и слабый пульс. Цзинь гуй шэнь ци вань9 – в случае нехватки Ян, симптомами которой является холод конечностей, водянистый стул, обильная, прозрачная моча и слабый пульс.

Для плотных органов также имеются разнообразные симптомы недостаточности. До того, как прописать то или иное тонизирующее лекарство, врач должен по клиническим симптомам определить локализацию и природу патологий; это может быть, например, нехватка жизненной энергии, недостаточность крови, Инь или Ян сердца, печени и других органов.

Врачам, практикующим традиционную китайскую медицину, нетрудно распознать все виды поражений, вызванных избытком или недостатком. Однако иногда случается, что болезнь характеризуется недостатком жизненной энергии и избытком патогенной энергии. В этом случае трудно определить, каково соотношение жизненной и патогенной энергии в человеческом организме. Фундаментальный принцип лечения состоит в том, чтобы одновременно применять и укрепляющие, и расслабляющие средства, однако для того, чтобы суметь точно определить дозу как укрепляющего, так и расслабляющего лекарства и очередность их применения, необходим предварительный анализ. Возьмем, к примеру, злокачественные опухоли. Несомненно, что они вызваны избытком патогенной энергии, которую следует выводить расслабляющими средствами. В то же время раковые опухоли приводят к нехватке жизненной энергии, которую необходимо восполнить за счет укрепляющих средств. Однако расслабляющие лекарства наносят вред жизненной энергии, а укрепляющие средства одновременно питают и патогенную энергию. Отделить главное от второстепенного при этом бывает необычайно сложно.

Еще более сложной проблемой является распознавание ложных симптомов. Оказывается, болезни «избыточности» имеют симптомы «недостаточности», и, наоборот, болезни «недостаточности» – симптомы «избыточности». Древние врачи пытались предостеречь своих пациентов, говоря, что «крайняя недостаточность проявляется симптомами избыточности, а крайняя избыточность проявляется симптомами недостаточности». Так, некоторые женщины страдают от застоя крови, который дает такие симптомы «недостаточности», как аменорея, похудание и сухость кожи. В этом случае можно ошибочно поставить диагноз «недостаточности». На самом деле пациентам следует прописать да хуан чжэ цунь ванью, чтобы ликвидировать застой крови. Истинные симптомы этого заболевания можно увидеть на языке – это отдельные красные пятна или сплошное покраснение, – кроме того, пульс не слабый, а сильный. Как показывают медицинские сочинения, ошибочный диагноз не такая уж редкость, поскольку человек не безгрешен.

 

Введение

В XVIII веке в провинции Цзянсу жил знаменитый китайский врач по имени Сюй Дачунь11, бывший уроженцем уезда Уцзян провинции Цзянсу. Его приглашали к императору Цянь Луну, он оставил нам свои многочисленные труды, например такие, как Толкование Канона о трудных вопросах на основе Хуан-ди нэйцзин12, Классифицированные рецепты из Рассуждений о лихорадочных болезнях13 и Речи невежественного об осмотрительности при лечении14, которые потомство охарактеризовало следующими словами: «Он раскрыл суть военной теории глубже, чем кто-либо из врачей». Надо заметить, что его книга Об истоках и распространении медицинских знаний15 содержит главу, в которой он уподобляет искусство исцеления искусству войны и, доказывая эту идею, утверждает, что тринадцать глав «Искусства войны Сунь-цзы» достаточно полно описывают методы лечения болезней.

Благодаря глубочайшему знанию медицины, Сюй Дачунь тщательно исследует сходство между военным искусством и медициной, между военными и медицинскими принципами и приходит к поразительным открытиям. Этот в своем роде уникальный медицинский трактат имеет огромное научное значение для истории китайской медицины. Однако надо отметить, что и до него многие китайские врачи в теории и на практике находили взаимосвязь военного искусства и медицины.

В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» связь между медициной и военным искусством доказывается следующим утверждением: «Не оказывайте воздействия на патогенную энергию, когда она находится на своем пике, и не атакуйте армию, находящуюся в совершенном боевом порядке», что соотносится с рекомендацией «не вводить иглу в тело пациента, если у него острый приступ лихорадки, чрезмерное потоотделение». Таким образом, в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» холодное оружие сравнивается с техникой акупунктуры, использование которой требует длительной практики.

Сунь Сымяо, знаменитый врач династии Тан (618–907 гг.), говоря о действиях врача, сравнивает их с поведением военачальника перед сражением: «Следует сочетать осторожность и смелость, быть проницательным и верным делу».

Благоразумие состоит в том, чтобы врач, так же как и полководец, который хочет разобраться в ситуации и понять своего противника, изучил сначала все симптомы с предельной внимательностью. Под смелостью понимается переход к решительным действиям в тот момент, когда положение противника станет достаточно ясным для обеспечения победы.

Под верностью понимается такое отношение к делу, которое проявляют солдаты в бою за освобождение народа, и врачи, исцеляющие от болезни во имя спасения жизни. Под проницательностью подразумевается знание врачом главных и второстепенных симптомов болезни, подтверждающих диагноз.

В Древнем Китае почти все врачи стремились применить военную доктрину в медицинской науке. Возникает вопрос, каким образом военная стратегия может быть использована в медицине?

В морально-этическом плане традиционная китайская медицина всегда поощряла «хороших врачей», сочетающих профессиональную врачебную этику с высоким мастерством. У наших предков медицина считалась «наукой добра», а медицинские технологии – технологиями «доброй воли».

Чжан Чжунцзин16, знаменитый врач династии Восточная Хань (25-220 гг.), заявлял, что врачи должны стараться лечить «болезни знатных людей и родственников, спасать простых людей и выходцев из самых разных слоев». Образ великого врача – спасителя человеческого рода, сохранявшийся на всем протяжении истории китайской медицины, полностью согласуется с представлениями китайского стратега, считавшего, что война должна «подавлять бунты и препятствовать несправедливостям» («Вэй Ляо-цзы»17, гл. о «Делах военных»).

Как следствие этого, в «Искусстве войны Сунь-цзы» автор требует, чтобы благородство и добродетель стали наиболее важными качествами для военачальника.

С другой стороны, китайская медицина, так же как и китайское военное искусство, построена на строгой и цельной теоретической базе, основанной на материалистическом подходе и простых диалектических связях. Связь между человеком и Вселенной фундаментальна для китайской медицинской теории. И Хэ18, выдающийся врач эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), описывает шесть погодных характеристик: пасмурная, солнечная, ветреная, дождливая, ночная, дневная, которые, в свою очередь, делились на четыре периода и пять форм.

Согласно учению традиционной китайской медицины, Небо, Земля и Человек составляют обширное единое целое. Человеческий организм разделен на многочисленные мини-системы – это пять плотных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки), шесть полых органов (толстая кишка, тонкая кишка, желудок, желчный пузырь, мочевой пузырь и «тройной обогреватель» – верхнее отверстие желудка, полость желудка и верхнее отверстие мочевого пузыря), а также 12 меридианов. Во время осмотра врач задает вопросы, щупает пульс, анализирует всю совокупность мини-систем организма, прежде чем назначить лечение, позволяющее воздействовать на причину заболевания, устранить симптомы и вылечить больного.

 

...

Стратеги Древнего Китая также применяли метод системного подхода. Что касается стратегических проблем, относящихся к военной ситуации в целом, то Сунь-цзы требует учитывать «Дао, время, местность, личность командующего и стратегическую задачу» для того, чтобы охватить все аспекты проведения военной операции и подвергнуть ее всестороннему анализу. Что касается таких тактических проблем, как расположение войск, то для того, чтобы принять решение, китайские стратеги находили связь между временем, местностью и человеком, учитывали изменения этих факторов в ходе военных действий, а затем применяли соответствующую тактику, обеспечивающую победу над врагом.

 

...

Кроме того, китайская военная наука и медицина имеют общие принципы подхода к решению главных проблем.

Первый состоит в том, чтобы сделать акцент на предупреждающих мерах. Китайские врачи подчеркивали, что «мудрецы заботятся о еще не выявленных болезнях». Хороший врач, по их мнению, это тот, кто заботится о предотвращении болезней. Стратеги считали, что «следует действовать еще до того, как конфликт произойдет», и что надо «соблюдать порядок до того, как случится беда» (Лао-цзы)19. «Опасность сваливается на голову в мирное время, если пренебрегать подготовкой к войне». Один из принципов военного искусства состоит в том, чтобы «обращать внимание не на отсутствие врага или защиту от него, а на соответствующую подготовку войск, их собственную способность отразить любую атаку» («Искусство войны Сунь-цзы», гл. «Девять изменений»). Тот, кто готов в любой момент, – непобедим. Подобно военачальникам, врачи также обязаны уделять большое внимание профилактике.

Второй принцип заключается в том, чтобы отбирать военачальников и врачей по одним и тем же критериям. Чжу Чэн, живший в эпоху Мин (1368–1644 гг.), вполне обоснованно говорит: «Чтобы выбрать командующего армией, необходимо проверить его таланты и способности; этот же принцип используется для выбора врачей». В Древнем Китае военачальник должен был доказать свою мудрость, лояльность, добрую волю, мужество и строгость. Компетентный военачальник, лишенный моральных качеств, не считался хорошим полководцем. То же самое касалось врача. Хороший врач должен был лечить болезни терпеливо, скромно и самозабвенно, без всякого притворства, иметь обширные и глубокие знания, прекрасно распознавать патологические симптомы, отличать истинные признаки от ложных и назначать необходимое лекарство.

Третий принцип заключается в том, что применение военной силы имеет такие же далеко идущие последствия, как и выбор лекарств. Поэтому необходимо проявлять благоразумие в назначении методов лечения.

Наши предки придавали огромное значение способности следовать естественному ходу вещей. Сюй Чунь-фу20 в «Полном своде древней и современной медицины»21 говорит: «Так же как хороший командующий, чередующий оборонительную и наступательную тактику в соответствии с действиями неприятеля, хороший врач в каждом конкретном случае предписывает самые разные лекарства и выбирает различные точки акупунктуры». С этим мнением согласны многие китайские врачи.

Перечисленные примеры служат достаточным доказательством того, что применение военной теории в медицинской науке – богатый источник вдохновения, открывающий в теоретическом и практическом плане широкие горизонты для деятельности. Философ Чэнь И22, живший в эпоху Сун (960-1270 гг.), писал: «Единство – это универсальное свойство мира. Различные пути ведут к одному и тому же концу, и все идеи дают один и тот же эффект. Невозможно нарушить этот закон, который заключает в себе единство всех вещей и явлений, несмотря на огромное различие между ними».

Понятие «единства», о котором здесь говорится, – это философский принцип восприятия китайцами мироздания, или, другими словами, способ мышления китайцев относительно окружающих вещей и событий.

Этот своеобразный мост между военной теорией и медицинской наукой, согласно терминологии наших предков, именуется у (понимание, разум). Знаменитый ученый Хуан Цзунси23 династии Мин писал: «Чтобы преподавать или учить, нет иного пути, кроме собственного ученичества. Чтобы учиться самому, нет иного пути, чем познать самого себя».

Познание самого себя – это самообразование, целью которого является освоение новых теоретических горизонтов на основе собственных наблюдений, опыта и достижений в науке. Можно предположить, что люди, отличившиеся в медицинской науке и военном искусстве, при условии постоянного продолжения своих исследований в этой области непременно придут к созданию новых медицинских теорий.

 

Глава 1. Каким должен быть врач

«Нет ничего в мире ценнее человека»– эта мысль, высказанная в «Военных методах» Сунь Виня24, выявляет отличительную черту китайской цивилизации. В Древнем Китае многие врачи, даосы, конфуцианцы и легисты25 придерживались близкой точки зрения. Они считали, что «человек столь же велик, как Небо и Земля», он является хозяином и душой природы. Китайские мудрецы придавали огромное значение положению человека во Вселенной, равно как и его жизненной активности.

До нас дошла легенда, согласно которой некто Шэнь-нун26 на заре цивилизации придумал выращивать лекарственные растения. Говорят, что он, видя ужасающее положение людей, страдающих от природных катаклизмов и всякого рода инфекционных заболеваний, стал, рискуя своей жизнью, пробовать на вкус все виды растений и воду из всех источников для того, чтобы определить их воздействие на человека. Впоследствии он приобщил к этому занятию и членов своего рода, чтобы изучать вместе с ними методы и средства защиты от болезней.

Император Хуан-ди изобрел письменность, лодку, повозку, законы музыки, арифметики и преодоления земного притяжения, а также внес важный вклад в медицинскую науку. На службе у него были два министра-врача, которых звали Ци Во и Лэй Гун. Первый был сведущ в традиционной медицине, а второй– в акупунктуре. Правитель и двое его министров изучали всю совокупность взаимоотношений человека и природы, наблюдали за сменой времен года, анализировали перемены Инь и Ян, старение и смерть человека, искали средства для излечения от болезней. Беседы этих людей составляют «Канон Хуан-ди о внутреннем», или «Хуан-ди нэйцзин», который подводит итог всей медицинской науке того времени.

Шэнь-нун. Статуэтка из слоновой кости. XIX в.

Эта легенда позволяет утверждать, что врачебное искусство зародилось в Китае в глубокой древности и что именно китайская медицина запечатлела появление идеи о превосходстве человека над всем сущим. Исцелять от болезни ради спасения человека – в этом состоит цель медицины. В предисловии к «Тысяче золотых рецептов для неотложной помощи»27, написаных знаменитым врачом династии Тан Сунь Сы-мяо28 (581–682 гг.), сказано: «Спасая больного с помощью эффективных лекарств, врач проявляет достойные свойства, которые выше, чем свойства золота». Сунь Сымяо формулирует три правила поведения для врачей, которые хотят этого добиться. #Autogen_eBook_id9 Желтый император Хуан-ди. Миниатюра XVIII в.

Во-первых, врач, несомненно, должен обладать добротой и любовью, пренебрегать славой и выгодой. Все врачи по примеру своих предшественников обязаны непрестанно совершенствоваться, гнать от себя всякое тщеславие и всякое вожделение, быть милосердными при лечении ран и спасении умирающих. Врач должен быть склонен к самопожертвованию, чтобы оказывать помощь больному в самом отчаянном положении. Он никоим образом не должен заниматься своим ремеслом ради приобретения состояния. Во-вторых, он должен одинаковым образом лечить всех больных, без исключения, будь они простыми или высокородными, богатыми или бедными, красивыми или безобразными, умными или глупцами. В лечении необходимо доходить до самопожертвования. В-третьих, он должен заниматься больными без поспешности, не думая о трудностях. Он не должен испытывать сомнений или прислушиваться к личным соображениям. Он должен относиться к страданиям больных, как к своим собственным, и лечить их без какого-либо промедления или небрежности. По представлениям Сунь Сымяо врач обязан соответствовать этим критериям, чтобы стать великим мастером и служить людям. В противном случае он принесет только вред.Правила, сформулированные Сунь Сымяо, обобщили идеи его предшественников и опыт, накопленный знаменитыми врачами прошлого. История «абрикосового дерева» очень показательна для иллюстрации того, каким должен быть хороший врач.

 

...

В период Троецарствия (220–280 гг.) на горе Лушань возле берега Цзянсу жил в уединении врач по имени Дун Фэн, который никогда не отказывался принять больного независимо от того, чем тот страдал. Единственным вознаграждением, которое он просил у своих пациентов, было то, чтобы после своего выздоровления они сажали возле его дома определенное количество абрикосовых деревьев в зависимости от сложности своего случая. Прошло много лет, и уединенное жилище Дун Фэна окружила роща из абрикосовых деревьев. Когда созревали плоды, он собирал их и, ничего не объясняя, оставлял за оградой, чтобы каждый крестьянин мог обменять немного своего зерна на такое же количество фруктов. Получив таким образом зерно, доктор Фэн помогал бедным старикам, лишенным поддержки, и путешественникам, оказавшимся в трудном положении. Его достоинства заслужили всеобщую похвалу, а абрикосовое дерево стало символом, который часто использовали больные для того, чтобы выразить свою признательность и уважение врачу. Теперь лекарствам, больницам и медицинским ассоциациям дают название «Абрикосовое дерево».

 

Глава 2. Китайская медицина – это не магия, а строгая наука

В древности вера в магию доминировала над сознанием и поведением людей, чувствующих свое бессилие перед силами природы, которое приводило их в состояние панического ужаса. По мере того как человек начинал познавать законы природы и человеческого общества, талисманы и заклинания все больше теряли над ним свою власть.

Сунь-цзы говорил, что война – это проба ума и силы и что исход ее зависит от мудрости и мужества людей, а не от покровительства сверхъественных сил. Он определенно высказывался за запрет гаданий и других магических практик в военном деле, заявляя, что знание позиции неприятеля «не зависит ни от молитв богам, ни от предсказаний или гороскопа, но целиком зависит от людей, которые понимают положение врага». Его научный подход к войне, по-видимому, был связан с той огромной ролью, которую имело военное дело для безопасности государства, жизни армии и народа.

Амулет. Династия Цин

Медицина, в свою очередь, тоже должна иметь научную теорию профилактики и лечения заболеваний. Для этого прежде всего надо освободиться от суеверий. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем», написанном более 2000 лет назад, сказано: «Невозможно обсуждать медицинские теории с теми, кто размышляет о божествах и духах; невозможно обсуждать такие методы лечения, как акупунктура, с теми, кто ее презирает». Бянь Цюэ29 славился как великий врач государства Цинь эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), расположенного на территории современной провинции Шаньдун. Он заслужил такую репутацию тем, что лечил болезни с редкой самоотверженностью, и Сыма Цянь, историк династии Хань (206–220 гг. н. э.), написал его биографию в своих «Исторических записках» («Шицзи»). Бянь Цюэ был первым врачом, который удостоился такой чести. Он говорил, что только в шести случаях у него не было желания лечить пациентов, и один из них – когда пациент верил не в медицину, а в колдовство. Это был вызов деизму. В «Биографии Бянь Цюэ», включенной в «Исторические записки», можно найти интересную историю.Проходя через территорию государства Го, Бянь Цюэ узнал, что наследный принц смертельно болен, и министры молятся за его выздоровление. Он явился ко двору и, прежде чем расспросить о симптомах заболевания, сказал, что может вернуть принца к жизни. «Я знаю, – ответил ему министр Чжун Шучжи, – что в древние века врач Мяо фу30 обратился лицом к северу и вознес песнопения, чтобы воскресить мертвого. У вас есть такие же способности, как и у него?» Бянь Цюэ ответил «нет». «Я также знаю, – продолжал министр, – что в Средние века врач по имени Юй Фу мог достать серое вещество, чтобы воскресить мертвого. Вы это можете?» Бянь Цюэ ответил «нет», однако заметил, что принц не умер, а только потерял сознание. Хотя ему не удалось убедить министра, правитель, сохранивший искру надежды, позволил врачу посетить принца. Бянь Цюэ почувствовал легкое тепло его кожи и почти неуловимое дыхание. Тогда он принялся за работу, сразу попросив одного из учеников сделать укол в точку акупунктуры саньян увэй. Через некоторое время принц стал медленно приходить в сознание. Тогда Бянь Цюэ велел другому ученику наложить пластыри на больные места. Принц повернулся на спину. Врач стал массировать больного и назначил ему пить лечебные отвары. Через 20 дней принц выздоровел. Правитель обратился к врачу со словами благодарности: «Мой сын умер бы без твоего вмешательства». Согласно общему свидетельству, Бянь Цюэ ответил, что «у него нет способности воскрешать мертвых», он всего лишь ухаживал за больным, который и в самом деле чуть не умер. Эти глубокие знания и скромность так отличались от господствовавших в сознании людей представлений о силе магии, что нанесли ей последний сильный удар. Чжан Чжунцзин, знаменитый врач конца эпохи Хань, развивая идеи Бянь Цюэ, писал в «Рассуждениях о лихорадочных болезнях» («Шанханьлунь»): «Множество людей пренебрегает медицинскими и фармакологическими знаниями. Такие люди не только не могут помочь себе, если заболеют, но даже не в состоянии сохранить себя в нормальной форме. Они гораздо охотнее гоняются за властью, почестями или богатством в своем стремлении стать могущественными. Но они не способны оказывать сопротивление простому недомоганию или серьезной болезни. Когда они заболевают, то, растерявшись, бегут к колдунам. Жребий их достоин сожаления: то, что их ожидает, – это не почести, не богатство, но смерть». Это глубоко материалистическое утверждение остро критикует тех, кто гонится за могуществом и одновременно допускает веру в колдунов в ущерб своему здоровью. Предостережения Чжан Чжунцзина и сегодня сохраняют свою актуальность.Для того чтобы оставаться здоровым, надо изучать азы медицины и осознавать важность ведения упорядоченного образа жизни.

 

Глава 3. Победить болезнь в самом начале

Вот уже 2000 лет китайские врачи советуют заниматься профилактикой заболеваний, что соотносится с рекомендацией постоянно думать об опасности в мирный период времени, чтобы предотвратить войну. «Канон Хуан-ди о внутреннем», появившийся при династии Западная Хань (206 до н. э. – 23 г. н. э.), содержит такое высказывание: «Мудрецы лечат болезнь, когда она еще не проявилась, устраняют расстройства, когда они еще находятся в зародыше. Поздно устранять расстройства, когда они уже случились, и исправлять установившийся беспорядок. Это все равно что пытаться рыть колодец для того, чтобы утолить жажду, или ковать оружие, когда война уже объявлена». Эта точка зрения свидетельствует о том, какое значение придавалось профилактике как в военном деле, так и в медицине.

Китай – древняя страна с долгой военной историей. В «Книге перемен» («И цзин»)31, написанной 3000 лет назад, можно прочесть: «Когда царит мир, не следует забывать, что может прийти опасность; когда есть могущество, не следует забывать, что оно может рухнуть; когда правит порядок, не следует забывать, что может прийти беда». Это итог долгого опыта.

Очень показательна история князя И государства Вэй. Этот правитель так страстно любил журавлей, что давал им официальные титулы, предоставлял им помпезные колесницы и великолепный корм и не обращал никакого внимания на национальную оборону. Когда на его государство напала армия государства Ди, офицеры и солдаты отказались сражаться – развращенный правитель утратил свою власть. В китайской истории имеется множество подобных примеров. Вот почему Сунь-цзы дает следующую рекомендацию: «Один из главных принципов искусства ведения войны состоит в том, чтобы полагаться не на отсутствие неприятеля или защиту от него, а на достаточную подготовку войск и их готовность отразить любую атаку».

Лишиться жизни из-за небрежного отношения к безобидной на первых порах болезни – это, конечно, проблема иного масштаба, однако и она дает поучительный пример. Любая болезнь способна превратиться в серьезную проблему, поэтому и профилактика, и своевременное лечение имеют здесь особое значение.

Разумеется, только могущественная страна способна обороняться от врагов, и, только пребывая в добром здравии, человек может защититься от болезней. В мирное время страна не должна забывать, что опасность может прийти в любой момент, так и человек должен постоянно заботиться об укреплении своего физического здоровья. Эта рекомендация содержится в древней книге под названием «Книга Тайу с горы Суншань о дыхании» («Суншань тайу сяньшэн ци цзин»)32: «Заботьтесь о жизни, пока она еще активна, предотвращайте беду, когда она еще не пришла; лечите болезнь, пока она еще не объявилась». Автор также рекомендует «сохранять жизненную энергию и хорошее настроение», укреплять свою физическую конституцию и защищаться от болезней. Познать себя и своих противников – таково предварительное условие ведения войны. Точно так же знание патологических факторов помогает предотвратить болезни.

В традиционной китайской медицине есть три категории патогенных факторов.

Первая – природные факторы. Ветер, холодный воздух, тепло, влажность, сухость, огонь – шесть ци, необходимых для существования всего живого, однако резкие изменения способны превратить их в патогенные факторы, и тогда человек теряет бодрость духа и способность сопротивляться болезням.

Вторая категория – эмоциональные факторы. Здесь речь идет о семи эмоциональных состояниях, способных вызвать нарушения в работе внутренних органов. Китайская медицина классифицирует причины нарушений в работе внутренних органов, исходя из семи эмоциональных состояний человека: радость, гнев, грусть, забота, огорчение, страх, испуг. Всплеск любой из этих семи эмоций, продолжительное или чрезмерное ее проявление, превышающее защитные способности человеческого организма, способны вызвать душевное потрясение, нарушение работы внутренних органов, и в конце концов привести к заболеванию.

Третья категория – это сочетание внешних и внутренних факторов. Пищевое расстройство, сексуальная неумеренность, усталость или праздность, неправильное лечение ран – все это может воздействовать на физиологические функции человека, нанести вред его жизненной энергии и работе органов, вызвать болезнь.

В целом же необходимо защищаться от болезней, пришедших как извне, так и изнутри, иными словами – своевременно избегать природных патогенных факторов, равно как и стараться сдерживать свои эмоции.

Чтобы защититься от природных патогенных факторов, следует обращать внимание на сезонные изменения климата. Для того чтобы сохранить жизненную энергию и направить ее на защиту организма от «злобных сил», необходимо следовать законам изменения природы. Эффективные способы избежать воздействия последних содержатся в следующих советах: «Легко одевайся весной и теплее осенью», «Зимой нужна теплая комната, чтобы спать в теплой постели, а летом – комната чистая и прохладная», «Весной и летом надо ложиться лицом к востоку, а осенью и зимой – лицом к западу».

 

...

Средства, применявшиеся нашими предками для укрепления жизненных сил, будь то психотренинг в помещении, либо спортивные упражнения и практика цигун на свежем воздухе, – все представляли собой эффективные профилактические меры.

Однако для врачей крайне важно назначать такое лечение, которое помешало бы появлению или развитию болезней. Методов предотвращения болезни посредством лекарств очень много. Методы профилактики оспы, открытые нашими предками, представляют собой значительный вклад китайцев в профилактику и медицину. Вероятно, эта инфекционная болезнь появилась на юге Китая во II веке, а затем, распространившись на север, вышла за пределы Великой стены и захватила огромные регионы. Маньчжурские императоры всерьез опасались прекращения своей династии. Императорский двор поощрял исследования в области лечения оспы.