Приложение 1.Ци Цзигуан:"Новая книга – запись эффектов", свиток 14.

В "Кулачном трактате" ("Цюань цзин") важнейшая глава – 14-я (данное искусство мало относится к солдатам, оно позволяет иметь избыток сил, поэтому и ушуисты им занимаются. Но те, кто не может быть крепким, тоже, прослышав, получит пользу. Для этого в конце приведена 14-я глава).

Кулачные методы (цюаньфа) – как будто не та техника, что предназначена для большой войны, но приводят в движение руки-ноги, тренируются конечности и корпус. Это – ворота, ведущие к искусству начального обучения. Так что сохраняют в будущем как подготовку для всей семьи. Изучение гимнастики (цюань) требует активности корпуса, живости рук, легкости и твердости ног, наступления-отступления с пользой, ноги допускают взлетание. В этом ее тонкость. Опрокинувшись встают, повернувшись назад вставляют. В этом ее яростность. Раскрываясь рубят поперечным кулаком. В этом ее скорость. Живо хватают и обращают к небу. В этом ее мягкость. Зная противостоят, косо ускользают. Для этого подобрано лучшее в данной гимнастике – 32 формы, которые следуют одна за другой, встретив врага одержишь победу, изменениями и преобразованиями не бедна, мелочей и тонкостей не измерить, и глубока и сокровенна. Не овладевшие, но подсмотревшие люди называют священной. Говоря просто: "кулак бьет не зная", это внезапность, недостижимая для молнии – и все. Как говорят: "Не окажешь сопротивления – лишь раз упадешь, ошибешься в оказании сопротивления – упадешь 10 раз". Отовсюду выписывай, широко осваивай, много рассчитывай – и победишь. В древности и ныне, у Великого Предка (династии) Сун1 было 32 формы длинного кулака, и были еще гимнастика шести шагов (любу-цюань), гимнастика "обезьяна" (хоу-цюань) и гимнастика-ловушка (ю-цюань). Называют формы по-разному, но фактически много общего, мало различия. И ныне в семьях из Вэня2 есть гимнастика 72-х шагов (цишиэр син цюань), 36 закрывающих замков (саныпилю хэсо), 24 отказа коня-разведчика (эршисы ци таньма), вхождение и ускользание поочередно (жу шань фань), 12 коротких (шиэр дуань). Это лучшие из лучших. Люйс-кие красные 8 опусканий (люй хун ба ся), хотя, жесткие, не достигают растягивания ваты, удары короткие. Шаньдунские ноги Ли в полнеба (Шаньдун Ли бань-тянь-чжи туй), захваты князя Когти Ястреба (инчжао ван-чжи на), падения Чжана – Тысяча Падений (цянь де Чжан-чжи де), удары Чжан Боцзина (Чжан Боцзин-чжи да), палка Шаолиньского монастыря (Шаолинь сы-чжи гунь) вместе с Цинтяньскими способами для палки (Цинтянь гуньфа), способы Яна для пики (Ян-ши цян фа), а также базовые гимнастика и палка (бацзы цюань гунь) – все ныне знамениты. Хотя друг у друга заимствуют, бывает, есть верх, но нет низа, а бывает, есть низ, но нет верха, все же можно добиваться победы над людьми. Это не более чем отклонения в один угол. Если же объединить гимнастики разных школ и тренировать их, то получится, как Чаншаньская змеиная тактика: бьешь по голове – на хвосте отражается, бьешь по хвосту – на голове отражается, бьешь по туловищу – и голове, и хвосту достается. Об этом говорят: "Верх и низ, все целиком, нет ничего без победы". В общем, кулачная техника, палка, кривой меч, пика, вилы, борона, прямой меч, копье, лук, стрела, алебарда, падающая табличка (айпай) – нет ничего, чего не было

1. Сун Тайцзу (960 – 975 гг.).

2. Из уезда Вэньсянь.

раньше из гимнастических методов; движутся корпус, руки. Эти гимнастики также служат источником воинского искусства (ци). Ныне описывают их в виде форм (ши), делают примечания в виде заклинаний, чтобы открыв затем изучать, т.е. овладевать искусством. Надо испытывать врага, совсем недопустимо победу или поражение рассматривать как позор или необычность. Когда обдумывают, почему проиграл или почему победил, воодушевляются на длительное экспериментирование. Бояться врага все же искусство неглубокое, а добрый бой – непременно искусство тонкое. В древности говорили "У человека высокого искусства большой желчный пузырь". И это представление не ложное.

Я в Чжоушаньской1 канцелярии вместе с Жуном и Лю в захолустном залике занимался гимнастикой и, как говорится, впал в ошибку "оказания сопротивления", которую называют "10 вниз" (ши ся). Самое тонкое в этом – непрерывные удары палкой.

Примечание. Свиток 14 из книги Ци Цзигуана "Новая книга – запись эффектов", это схемы и заклинания 32-х форм "Кулачного трактата". В начале Цинской династии (XVII в.) Чэнь Мэн л эй собрал "Сборник схем и описаний" ("Ту шу цзи чэн"), куда включил "Кулачный трактат", однако лишь заклинания для 32-х форм, без рисунков. В 1843 г. Цянь Тансюй в новом оттиске "Новой книги" привел лишь 24 рисунка с заклинаниями. В предисловии г-н Сюй указал, что переиздание осуществлено по заказу Чжао Куангэ и Лай Лутана, не видя переиздания Чжоу Шисюаня, военного министра дин. Мин. Японец Хираяма Хисому в 1798 г. оттиснул "Кулачный трактат" г-на Ци, используя переиздание Чжоу Шисюаня 1595 года, в предисловии к которому Чжоу пишет: "Эту книгу я предлагаю для обычного приобретения, ведь она хороша". Однако

1. Чжоушань (горы-лодки) – группа островов пров. Чжецзян в Ханчжоуском заливе.

Хираяма в "Кулачном трактате" тоже привел схемы и заклинания лишь для 24-х форм. Весной 1958 г. я по делам преподавания отправился в Ханчжоу1, в провинциальной библиотеке знакомился с "Новой книгой – записью эффектов" из Полной книги 4-х хранилищ Палаты культурных волн2. Там тоже представлены лишь 24 формы. В других изданиях – аналогично. Лишь в Шанхайской библиотеке, где хранится "Кулачный трактат" в собранных Мао Юаньи при дин. Мин "Заметках о воинской подготовке" ("У бэй чжи"), в 84-м свитке приведены все 32 формы с рисунками и заклинаниями полностью. Через несколько лет после издания "Заметок" Минская династия погибла, а книгу запретили и не переиздавали. Ниже приведенные рисунки и заклинания взяты оттуда (перерисовала жена: Чжан Шоучжэнь3), чтобы любители смогли разглядеть всего леопарда4 целиком. Кроме того, для всех школ тайцзи-цюаня династии Мин "Кулачный трактат" служил основой.

Теперь обратимся к книге "Иллюстрированное собрание трех талантов" Ли Сунфу, которая вышла раньше "Заметок о воинской подготовке" и включает полностью все 32 формы "Кулачного трактата" с рисунками и заклинаниями, но к сожалению, порядок перепутан, как будто руки не оттуда растут, и гравировщик не исправил1. Тем более, есть ощущение, что "Кулачный трактат", опубликованный в "Заметках о воинской подготовке" – это "перо феникса, рог единорога". Согласно данной книге, в других изданиях опу-

1. Административный центр пров. Чжецзян.

2. Такая Палата создана при дин. Цин в Ханчжоу для хранения

библиотеки книг, разбитых на 4 раздела, называемой "Полная книга 4-х хранилищ".

3. У китайцев жена не принимает фамилию мужа, поэтому у Гу жена Чжан.

4. Леопард – символ военного дела.

5. В Китае книги издавали, вырезая штампы на деревянных дощечках.

щены следующие формы: 15 – "ограда колодца, 4 ровных" (цзинь лань сы пин), 16 – "черт топает на стопу" (гуй цзю цзяо), 17 – поза "голова зверя", 21 -"высокие 4 ровных" (гао сы пин), 22 – поза "обратная вставка", 23 – "священный кулак" (шэньцюань) и 24 -"один бич" (и тяо бянь).

Гу Люсинь Август 1981 г.

(Приведенные ниже заклинания – именно заклинания, заучиваемые и повторяемые неоднократно, а не описания. Помогают усвоить принципы. Переведены буквально, слово в слово. – М.Б.).

1- я форма. Поза (цзяцзы) вышедшего из ворот, лениво поджав одежду. Изменение следующей формы, быстрый шаг, одиночный бич.Если не смел устремиться предварить врага, опустоши свои глаза и прояви удобство для рук (рис. 512).

2- я форма. Золотой петух независимо стоит, верхушку подняв.Нагруженная нога и поперечный кулак взаимно совмещаются. Удариться спиной1 о лежащего вола – оба сваливаются. Сталкиваясь вызываешь горечь на много дней (рис. 513).

1. Удариться спиной (чуанбэй) – кувырок вперед, один из видов падений в ушу.

3-я форма. "Конь-разведчик" передается от Великого Предка. Все формы можно понижать и изменять. Продвижение с атакой, отступление с ускользанием, слабость рождает мощь, соединение с коротким кулаком, приведет к добру (рис. 514).

4-я форма. Ломаный одиночный бич, желтой хризантемой плотно продвигаются, прикрывая прыгающую ногу – слева, справа трудно защитить. Ударяющий шаг (чуанбу), поднимание кулака связывают с рубкой (пи) и вскрыванием (цзи). Поза орлиного дерёва в толкании сваливает Великую гору (рис. 515).

5- я форма. Кулак семи звезд, руки и ноги взаимно советуются. Давящий шаг (айбу) вынуждает сверху и снизу держать клетку. Руки богатого господина быстрые, ноги – как ветер. У меня самого есть: беспокою, бью, рублю тяжело (рис. 516).

6- я форма. Оседлать дракона задом наперед: притворяешься проигравшим, ложный отход, вызываешь преследование, входит – тогда я наношу встречный удар. Думает: он с силой резкой и мощной приходит атаковать, а что делать – я двигаю пушку "жемчужное ожерелье" (рис. 517).

7-я форма. Висящая стопа – пустая приманка, он легко атакует. Двойная смена ног совсем не богата легкостью. Догнать ладонь – полно небо звезд. Кто осмелится снова придти сравниться в спарринге? (рис. 518).

8-я форма. Форма Цю-Лю: левое перемещение правой ладони, отрубание приходит, стопа входит, шаг связан с сердцем. Перемещения кулака сопоставимы с конем-разведчиком по равномерность!. Ударяешь человека раз – судьба свершается (рис. 519).

9- я форма. Форма нижней вставки, специальное понижение, быстрая нога. Получаешь наступающий шаг, беспокоишь опираясь и не отделяясь. Крючком стопа, запирание руки, не допуская отделения. Сверху пугаешь, внизу хватаешь – сваливаешь (рис. 520).

10- я форма. Форма засады: в логове согнувшись ожидаешь тигра. Ворвавшись в ограду охватывают – шажок и на цунь трудно сделать, воспользовавшись моментом непрерывно выбрасывают несколько раз ногу. Он получает удары и непременно будет в сумраке и страхе (рис. 521).

11-я форма. Поза бросания. Удирающий шаг (цян-бу), падающая табличка. Добавляют ногу – что бояться его мнения? Правая поперечно, левой срывание, быстро, как ветер. Установишь ладонь – не узнает небо и землю (рис. 522).

12-я форма. Форма теребления локтя. Защищает от его действия ногами. Я отрезаю (цзе) коротко. Позволяет выдержать высокое и низкое. Рубящий удар (пи да), толкание (туй) и давление (я) – на все можно положиться. Ни в коем случае кисти-ладони не должны суетиться-торопиться (рис. 523).

13-я форма. Один быстрый шаг, по ситуации возможно изменение. Левая, правая нога бьют по врагу, как связка жемчужин. Думает: его сила прочная, рука – как ветер и гром, как мне следует уклониться-уберечься с искусным приобретением? (рис. 524).

14-я форма. Форма хватов-захватов, комплекс запирания стоп. Давление слева и справа – одно как 4 горизонтальных. Прямой приход, кулак встречает, я вверяю жизнь. Думаешь быстрей – ноги не могут проходить согласованно (рис. 525).

15- я форма. Ограда колодца, 4 горизонтальных, прямое наступление. Ножницы для голени, пинок в колено, удар по голове. Перекат (гунь), пронизывание (чуань), рубка (пи), опирание (као), поворачивают раз крюком. Как железный генерал идет (рис. 526).

16- я форма. Чертом топают на стопу. Удирающий человек первым действует. Добавляют переднее сметание. Поворачивают вверх красный кулак. Спину изгибают, изменяясь по высоте неожиданно, вскрывая поднимают. Пронзающий сердце локоть опирается с тонкостью, трудно передаваемой (рис. 527).

17- я форма Форма ,указываюшая на пах,метод гвоздя.Ему трудно наступать – мне хорошо направиться вперед. Пинок в колено, перекат с продвижением вверх к лицу. Быстрый возвращающийся шаг, неожиданное укорочение, красный кулак (рис. 528).

18-я форма. Форма "звериная голова": продвигаются, как падающая табличка. Думает поспешить со стопой – встречает мою торопливость. Снизу угроза, наверху хватание – ему трудно обороняться. Соединение короткое, накидка красная, удар вверх (рис. 529).

1. Метод укоренения

19- я форма. Форма 4-х горизонтальных в центре, фактически толкание и прочность. Жесткая атака, наступление быстрое, ноге трудно придти. Руки теснят его руку. Короткий удар, где натренированность определяет ловкость (рис. 530).

20- я форма. Форма "тигр в засаде". Наклоняют корпус и двигают ногой, но при сближении я первым подпираю и смотрю: он стоит неустойчиво, затем сметаю – и падает безусловно (рис. 531).

21-я форма. Метод высоких 4-х горизонтальных тел активно изменяют, влево и вправо короткие выходы и входы напоминают ветер, теснят врага руками и ногами безмерно. Так я пинаю ногами, бью руками (рис. 532).

22- я форма. Форма опрокидывания (дао) и вставки (ча) не соединяется с позой зацепления (чжаоц-зя). Опираясь на быстроту ног добиваются победы над ним. Спина изогнута, наступающий шаг, без задержек и остановок. Удар напоминает эхо в ущельи (рис. 533).

23-я форма. Священный кулак своим лицом вставляют вниз. Наступающий шаг. Пламя огня буравит сердце. Встречая искусно сразу хватают, сразу валят. Поднимая руку, нельзя сохранять сочувствие (рис. 534).

24-я форма. Одиночный бич поперечно прямо прикрывает-рубит. Обе ноги наступают иподошвой травмируют человека.Нет страха перед его грубой силой:смелость велика.Я ловко и хорошо бью,дух(шень) проходит.(рис.535).

1. По-китайски "велик желчный пузырь"

25-я форма. Дракон, прыгающий по земле: метод опускания и скрещения ног. Спереди вскрывают (цзе) и поднимают, сзади наступает красный кулак. Он отходит, я хоть заполняю вакансию, удар приходит накоротке и прекращается отсрочка (рис. 536).

26-я форма. Обращенная к ян1 кисть, отклонившийся корпус, обороняющиеся ноги, нет щели, заперто, теснящая нога дерзновенно геройствует. Форма опрокидывания боевого порядка: подавляют его стопу. И хороший учитель утрачивает громкое имя (рис. 537).

27- я форма. Крылья ястреба тесня продвигаются сбоку от тела, быстрые стопы идут без задержки, догоняющая стопа, пронзающий столб2. Нужно добавить срезание (цзянь), рубку (пи), толкающий красный (рис. 538).

28- я форма. Форма "перешагивание тигра"3. Как сместить выступающую ногу? Нужно: пусть нога идет так, что он об этом не знает. Левой и правой пяткой сметают, действуя непрерывно. Упущение руки ножницами разделяется легко (рис. 539).

1. Судя по рисунку – вперед.

2. Пронзающий столб – вид столбовой работы (чжуангун), отличающийся подвижностью.

3. Перешагивание: забросить ногу, чтобы оседлать.

29-я форма. Локоть – ломаный луань, выходящий шаг, неожиданное изменение высоты и рубка. Переносят вниз руку, подбирая бьют ему в сердце. Держат сокола, хватающего зайца, туго натягивают лук. Руки и ноги надо согласовывать друг с другом (рис. 540).

30-я форма. Форма "пушка, бьющая по голове". Бьют, и человек пугается. Наступающий шаг, тигр прямо подстрекает два кулака. У него отступление-уход, а я лягаю (чуай), изменяясь по высоте. Не свалю – он все равно засуетится (рис. 541).

31-я форма. Локоть – продольный луань. Опираясь на корпус смещаются. Бьют с перекатом быстро, ему трудно преградить-блокировать. Возврат наружу, вертеться-тереться, возвращаться-привязывться. Живот добавляешь – и сваливаешь. Кто осмелится соперничать опережая? (рис. 542)

32-я форма. Форма "знамя и барабан". Левое и правое давление и продвижение. Сближение с ним, кисть рубит поперечно, двойной ход. Связыванием и опиранием валят человека, человек познает и получает. Тигр охватывает голову – нужно уклониться, нет выхода (рис. 543).

(Точный перевод текста на лаконичном старом языке практически невозможен из-за многозначности иероглифов и их особого значения в данном контексте. Большие затруднения вызывает отсутствие пунктуации или весьма ограниченное ее применение: кое-где запятые и точки. И непреодолимое препятствие – иероглифы, отсутствующие в словарях. Что хотел сказать автор, знает только автор и его толковые ученики. Конечно, несколько помогают общие представления об этой боевой гимнастике. Так что данный перевод весьма приблизительный. То же касается и следующих древних текстов. – М.Б.).

Приложение 2. Чэнь Вантин:"Общая песнь кулачных трактатов"  

Продольное отпускание, сгибание и вытягивание люди не знают. Я всегда полагаюсь на опирание (као), обматывание (чань), наматывание (жао). Рубка (пи), удар (да), толкание (туй), давление (я) – возможен наступающий шаг (цзиньбу). Смещение, поперечное срывание – тоже затрудняют врага. Действовать крюком (гоу), отражать (пэн), теснить (би), блокировать (лань) человека – человек осваивает. Ускользание, испуг, взять тонкое – есть кто знающий? Ложно передал, обманно пошел – кто скажет о поражении? Привлечение (инь), заманивание (ю), возврат с ударом (чун) приводят к победе опять же. Перекат (гун), засов, сметание (сао) подвижны, тонки, искусны. Поперечная и прямая рубка – удивительное в удивительном. Отрезание (цзе), продвижение (цзинь), преграждение (чжэ) и блокирование (лань), пронзающий сердце локоть, встреча ветра, присоединение шага, красный пушечный удар кулаком. Двойная смена, сметание, давление, стопа со свешенной подошвой; в левую и правую сторону толкающая крепкой пяткой нога; срезание спереди, давление сзади – нет шва незапертого. Шумим на востоке, бьем на западе – нужны умение и знание. Сверху схватить, снизу поднять – господину следует запомнить. Наступление с атакой, отход с ускользанием – не запоздай! Сохраняй голову, прикрывай лицо – будешь под небом. Собираешь сердце, крошишь ребра – в мире редко встретишь. Преподающие, учителя не знают принципы этого, затрудняются оценивать уровень воинского искусства1.

Примечание. Данную "Песнь" смотри в списке упражнений "Книги зала двух значений Чэней", на текст оказал влияние "Кулачный трактат" Ци Цзигу-ана. "Песнь" охватывает 5 направлений (комплексов, лу) тайцзи-цюаня, один комплекс – 108 форм длинного кулака и комплекс пушечных ударов – принципы и методы. Тан Хао определил, что автор Чэнь Вантин.

Приложение 3. Гу Люсинь:"Комментарий к работе "0 тайцзи-цюане' Ван Цзунъюэ из Шаньси" 

Ван Цзунъюэ преподавал в пров. Хэнань – в 1792 г. в г. Лоян, а в 1795 г. в г. Кайфэн. В книге про ушу ему принадлежат главы: "О тайцзи-цюане" ("Тайцзи-цюань лунь"); "Наброски пояснений к длинному кулаку и содержание 13-ти форм", исправленная "Песнь об ударах рунами" ("Да шоу гэ") и "Список пик иньского знака" ("Инь фу цян ну"). В главе "О тайцзи-цюане" рассказывается с позиций двух значений (лян и) Великого предела (тайцзи); "13 форм" разъясняются с позиций восьми триграмм и пяти стихий; "Список пик" разъясняется с позиции иньского знака, причем инь здесь означает "темный, тайный, укромный", а знак (Фу) ~ "объединение, закрывание" (хэ), так что иньский знак по смыслу – "в тихом месте совершаешь скрытые (иньские) движения – и соответствуешь" (фу2). Это соответствует цпринципу способов для пики (цянфа) с иньским знаком: "В покое – как девица, в движении – как спугнутый заяц".

1. В оригинале это стихи, по 7 слов (иероглифов) в каждой строфе..

2. Иероглиф "фу" означает: амулет, знак, заклинание, совпадение, соответствие. "Инь фу" также можно перевести "соответствие в тиши".

"О тайцзи-цюане" фактически – широкое и очень мощное обобщение опыта толкающих рук. В этом произведении теоретически опираются на обычное учение об инь-ян древнекитайской философии: "одна инь и один ян есть Дао (Путь)", что и рассматривают как основу тайцзи-цюаня, т.е. во всех течениях гимнастики "великий предел" не идут дальше, чем тренируют жесткий и твердый кулак, а также не идут дальше, чем тренируют мягкий и податливый кулак. Есть, как всем известно, и жесткое, и мягкое, и они друг друга поддерживают. Таков, следует сказать, важнейший вклад данной книги. Ниже попробуем прокомментировать книгу пофразно.

1) "Великий предел: рождается беспредельным, мать инь-ян". Так называемым Великим пределом (тайцзи), как считали древние, "называется то, что существовало до разделения на Небо и Землю, изначальная ци смешана, образуя Единое, это Великое начало, Великое Единое" ("Книга перемен, привязанные изречения" – "И сы цы"). Такова древнекитайская теория преобразования небесных тел. С помощью Великого предела описывают две ци: иньскую и янскую, смешанные и неразделенные. А некоторые объясняют Великий предел как центр основной балки в самой верхней части помещения, т.е. как самую высокую, самую центральную вещь.

Схема Великого предела круглая с двумя дугами, по форме напоминающими рыб, относящимися к инь и ян. Гимнастика "великий предел" использует это название, подчеркивая округлость и дугообразность техники, где жесткое и мягкое друг друга поддерживают.

Относительно "рождения из беспредельного" Чжоу Дуньи (1017 – 1073) в книге "Сказ о схеме великого предела" ("Тайцзи ту шо") указывал: "Отсутствие предела (уцзи) и Великий предел: Великий предел двинулся – рождается ян, предел движения – и покой, успокоение – и рождается инь, предел покоя – возвращается движение. Одно движение, один покой взаимно служат друг другу корнем. Отделив инь, отделив ян – два значения устанавливаются… Инь и ян – один Великий предел, основа Великого предела – Беспредельное". Когда Ван Цзунъюэ говорит: "Великий предел рождается из Беспредельного", он основывается на "Сказе о схеме Великого предела".

Выражение "мать инь и ян" означает, что две ци, иньская и янская, содержатся в Великом пределе.

2) Движение – и разделяются, покой – и соединяются". Древние рассматривали Великий предел как смешанное округлое тело, содержащее две ци: иньскую и янскую. Во время движения в этом теле возникают изменения: отделяется инь, отделяется ян, потому и говорят, что Великий предел рождает два значения (лян и). Во время покоя остается единое смешанное тело, и хотя изменения инь-ян взаимно успокаивают и притормаживают, но принцип инь-ян находится в полной готовности. Потому и говорят, что в покое происходит соединение.

Приведенные выше 5 фраз относятся к теории, ниже на основе этой теории будут разъяснены требования и методы, относящиеся к толкающим рукам. Тайцзи-цюань создан в начале дин. Цин – примерно в 60-х годах XXVII века, создатель – житель Чэньцзягоу уезда Вэньсянь провинции Хэнань – Чэнь Вантин. В первоначальной теоретической работе "Общая песнь кулачных трактатов" есть такие два выражения: "Продольное отпускание, сгибание и вытягивание люди не знают. Я всегда полагаюсь на опирание и обматывание". На их основе Ван Цзунъюэ осуществлял развитие.

3) "Нет избыточного и недостижения1, вслед за изгибанием – сразу выпрямление". В толкающих ру-

1. По-китайски кратко и красиво: бу го бу цзи.

ках, в зависимости от объективных изменений ситуации, следует осуществлять сгибание и вытягивание, наступление и отступление. Наступательно-оборонительные действия ведут в зависимости от движений противника. Недопустимы субъективные и оголтелые движения. Мои сгибания и вытягивания зависят от его: он сгибает – я вытягиваю, он вытягивает – я сгибаю. Нужно плотно следовать, не отрываясь от движений противника, без превышения или недостижения, без подпора (дин) или потери (дю). Противник наступает на цунь – я отступаю на цунь, наступает на десятую долю цуня – отступаю на десятую долю цуня. Отступил меньше – образуется подпор, отступил больше – образуется потеря.

"Прямой приход – поперечный уход, поперечный приход – прямой уход". Это общий опыт разных направлений ушу. В толкающих руках тайцзи-цюаня есть еще такая особенность, как следование приклеившись (няньсуй) (по форме это кручение с обматыванием), позволяющая тренировать тактильную чувствительность кожи и внутренние ощущения, что полезно для понимания направленности движений, точки силы (ли-дянь) и скорости противника и, тем самым, для нахождения пути преодоления его. По сравнению с наблюдением за противником только с помощью зрения увеличивается возможность контроля благодаря добавлению "понимания усилия-цзинь".

4) "Человек жесткий – я мягкий, называют это ходьбой (цзоу); я следую за человеком, называют это прилипанием, (нянь)". В толкающих руках требуется расслабление как в атаке, так и в обороне, постепенно дотренировываются до "мягкого усилия-цзинь". Жесткое усилие-цзинь напоминает крепкую палку: прочность велика, да изменчивость мала. Мягкое усилие-цзинь напоминает трос из стальных жил: изменчивость велика. Проще говоря, мягким тросом можно связать жесткие дрова. А теоретически, мягкое может преодолеть жесткое, но жесткое тоже может преодолеть мягкое. Чисто мягкого недостаточно, основа тайцзи-цюаня – "в мягком проживает жесткое", "жесткое и мягкое взаимопомогают". В прилипании (нянь) и ходьбе (цзоу) мягкое должно быть главным, а когда мягкое длится долго, в нем появляется жесткое. Когда человек приходит с жестким, а я противостою жестким, тогда две силы стоят друг против друга и нет такого искусства, как "привлечь наступление и опустить в пустоту", "заимствовать силу для удара по нему". Другое дело, когда "человек жесткий – я мягкий", тогда его силу вскрываю и превращаю в бездейственную благодаря опусканию в пустоту. Поэтому с самого начала изучения толкающих рук требуется расслабление как для тела, так и для психики (сердца). Противник приходит с жестким – я всегда отвечаю мягким, и ему негде применить силу. Это называют "ходьба с преобразованием" (цзоухуа), цель: я хожу следуя усилию-цзинь, создавая для себя благоприятную позицию, чтобы противник пришел (цзоу) к тыльному усилию-цзинь (бэй-зцинь) и оказался в неудобной позиции. Когда противник приходит с усилием, а я хождением с преобразованием создаю тыльное усилие-цзинь (бэйцзинь), сразу же прилипающим усилием накладываю силу на его корпус* руки, чтобы он оказался в еще более неблагоприятном положении – так без силы отражаю удар. Хорошее прилипание напоминает приклеивание предмета клеем или свежим лаком. Прилипание и ходьба друг друга порождают, жесткое и мягкое друг друга поддерживают. Это важные принципы толкающих рук.

Термин "прилипание" (нянь) предложили более 300 лет назад Юй Даю и Ци Цзигуан. В книгах по ушу впервые встречается при дин. Мин в "Трактате о мече" ("Цзянь цзин") Юй Даю. В описании способов спарринга на палках (не относящихся к комплексу) иногда встречается иероглиф нянь-прилипание. В начале дин. Цин в толкающих руках тайцзи-цюаня широко использовалось усилие-цзинь прилипания, и иероглиф "нянь" применялся повсеместно. Тренировка прилипания ускоряет реактивность человека, повышает остроту тактильной чувствительности, этим добивается преодоления врага и достижения победы, когда следуют его приходящему усилию-цзинь, а прилипание и ходьба друг друга порождают.

5) "Движется быстро – быстрая реакция, движется плавно – плавно следуют". Скорость движений задает противник, нельзя исходить из собственной установки. Прежде всего расслабляют руки и обостряют тактильную чувствительность – только тогда можно быстро реагировать и плавно следовать, соответствуя в каждой точке. Только при высокой тактильной чувствительности выполняют такое: "он чуть двинулся – я двинулся раньше", и тогда я управляю им, а не он мной.

6) "Хотя у изменений и превращений тьма концов, но пронизаны они единым принципом". Это взаимопорождение прилипания и ходьбы, быстрая реакция и медленное следование.

7) "От занятий созреванием постепенно переходят к пониманию усилия-цзинь, от понимания усилия -поэтапно к духовному просветлению". Таковы три этапа овладения мастерством в толкающих руках.

а) Занятие созреванием (чжао шу). "Занятие" (приемы) – это способы ударов, способы действия кулаком, позиции – как ходы в шахматах. Комплексы различных видов гимнастик в китайском воинском искусстве (ушу) состоят из разнообразных отдельных "форм" (ши1), соединенных друг с другом. Каждая форма имеет свои главные способы нападения и защиты и методы изменений и преобразований, пересекающиеся друг с другом. Это называют "кулачная техника" (цюаныпу), "кулачные методы" (цюаньфа), "кулачный комплекс" (цюаньтао). Если не говорится о технических ударах, комплексы называют: физкультура, танец, ведение-привлечение (даоинь) или "восемь кусков парчи" (ба дуань цзинь). Некоторые кулачные методики говорят лишь о красоте поз. Применимость их мала. Рассуждения о кулачных узорах и вышивании ногами выражают боевой танец, относящийся к искусству (имеющее практическую значимость называют воинским искусством). Занимаясь толкающими руками, в первую очередь отрабатывают правильность и натренированность способов для корпуса, рук, шагов, глаз и их применение в нападении и обороне. Особое внимание уделяют позам, в первую очередь точности. Комплекс требует связности, сочетания с дыханием. Затем в толкающих руках и рассеянных ударах (саньда) проводят опыты, нащупывая применимость каждого метода, правильность использования усилия-цзинь. Таков порядок обучения, предложенный предками. Т.е. сначала освоить применение метода и возможность изменений в каждой форме. Нельзя тренироваться слепо, рисовать круги не по правилам.

б) Понимание усилия-цзинь. Занимаясь методикой, тренируя созревание2, можно постепенно осознать такие принципы, как прилипание-следование, жесткое-мягкое, пустое-полное, легкое-тяжелое при использо-

1. Для обозначения этого понятия китайцы используют один из двух иероглифов. Первый означает "форма, модель", второй – тоже "форма", но также "позиция; состояние", а . кроме того – "сила". Автор использует второй иероглиф.

2. Созревание, зрелость (шу) – натренированность, опытность, квалифицированность, освоенность.

вании усилия-цзинь, а также "в изогнутом находить прямое", "накопить, а затем выпустить". Ныне некоторые, изучающие толкающие руки, любят говорить о понимании усилия-цзинь, но не изучают приемы. Это метод перепрыгивания через промежуточные этапы. Только добиваться усилий-цзинь и не говорить об усвоении приемов – чаще всего не ухватишь сути, не увидишь границ. Так что "усилие-цзинь сопровождает действие – усилие-цзинь пронизывает центр". Если приемы не исходят из практики – увидишь вблизи, но окажется вдали. Без приема усилие-цзинь утрачивает свое назначение.

Только после понимания усилия-цзинь использование приемов позволяет искусно экономить силы. Приемы, как понимание усилия-цзинь, нужно естественно сочетать с дыханием. Не относящиеся к кулачным методам движения невозможно сочетать с дыханием. Например, два вдоха или два выдоха, идущие рядом в процессе движения – это невозможно сочетать с дыханием.

Чем выше качество понимания усилия, тем больше сила, угрожающая противнику в толкающих руках. Применимость приемов тоже в каждом случае будет успешней.

Понимание усилия-цзинь осваивают, главным образом, в практике толкающих рук, и нечего и говорить о нем, если занимаются только комплексом. Воображаемое понимание усилия-цзинь при встрече с практикой не Сработает.

в) Поэтапное духовное просветление. "Поэтапное" – значит, постепенно повышающееся, когда как по ступеням лестницы поднимаются шаг за шагом. "Духовное просветление" (шэньмин) – это чудесная высокая ясность, исполнение желаний по зову сердца, создание условий для отражения; зрелость (шу) может породить искусность.

"От занятий созреванием постепенно проникаются пониманием усилия-цзинь, от понимания усилия-цзинь – поэтапно к духовному просветлению". Смысл этой фразы, в общем, следующий. После того как освоят такие приемы, как пинание (ти), удары (да), падения (де), уходы (нин), захваты (на) и пр., постепенно осознается тонкое искусство пронизывания усилием-цзинь. Когда же овладеют усилием-цзинь, этим универсальным ключом, не потребуется использовать приемы: приемы будут естественным образом проявляться во всей своей тонкости. В конце концов достигается уровень, когда "искусная рука ни в одной точке не запутается".

8) "Хотя неиспользование силы длительное, невозможно быстро проникнуться". "Использование силы" подразумевает тренировку мастерства, а не использование физической силы. Полностью текст имеет следующий смысл.

Не пройдя прилежной учебы и тяжелых тренировок невозможно сразу проникнуться (т.е. внезапно осознать полностью). Настойчиво тренируя комплекс и толкающие руки, изучая принципы гимнастики, можно не раз "внезапно проникнуться". Мастерство не знает предельных границ. В молодости, в зрелые годы и в старые годы по разу или по несколько раз "внезапно проникают" в принципы гимнастики. Только учась у опытных учителей, обмениваясь опытом и неоднократно рассматривая принципы, можно добиться мастерства для собственного тела, только тогда будет помощь в деле оздоровления и лечения болезней, улучшится тело.

Тайцзи-цюань развивался и к нашему времени распространены в основном комплексы пяти стилей: Чэнь, Ян, У-Воинственного, У-Шумного и Сунь. Стиль Чэнь (Чэней), кроме того, существует в виде старой • (лаоцзя), новой (синьцзя) и чжаобао-школы1, все они тщательно рассматривают приемы для каждой формы. Традиционные комплексы всегда это имеют. Изучаются также особенности циркуляции ци. Только освоив приемы, можно правильно тренироваться, иначе все покажется странным и непонятным. Без этого также невозможно хорошее сочетание с дыханием, "сочетание ци и силы (ли)". Понимая приемы, повысится эффект оздоровления и лечения и сэкономится время тренировки.

9) "Пустое ведение макушечного усилия, погружение ци в поле пилюли". "Пустое ведение макушечного усилия" подразумевает легко-легкое поднимание макушки головы вверх, с подпиранием. Это полезно для успокоения центральной нервной системы, привлекающей нервы для управления движениями. Относительно погружения ци в поле пилюли говорят разное. Здесь можно указать на глубокое дыхание животом, при вдохе низ живота подбирают внутрь, диафрагму поднимают вверх, область желудка выпячивают, область груди естественно расширяется. На выдохе низ живота выпячивают наружу, диафрагму опускают вниз, область желудка возвращается назад, грудная клетка естественно выравнивается.

Тело и сердце (душу) вместе совершенствуют, внутреннее и внешнее совместно тренируют, упор делают на внутреннюю прочность. Об этом также говорят: "гимнастика с внутренней работой" (нэйгун-цюань), такова одна из особенностей тайцзи-цюаня.

"Погружение ци в поле пилюли" не допускает жесткого давления на это поле. Нельзя и все время "погружать ци", но нужно, чтобы "ци способствовала

1. Чжаобао – соседняя с Чэньцзягоу деревня того же уезда Вэньсянь.

возбуждению колебаний"1. Кроме того, занимаясь гимнастикой дышат животом только обращенным дыханием, а не прямым. При прямом низ живота на вдохе выпячивается (ци погружают в поле пилюли), на выдохе подбирается, в результате, занимаясь комплексом, можно лишь от начала до конца "погружать ци в поле пилюли" – есть опускание, нет подъема. Поэтому обязательно обращенное дыхание. Прямое дыхание животом не полезно ни для комплекса, ни для толкающих рук, поскольку движения атаки требуют использования силы реакции поверхности земли, лишь тогда можно выпускать вперед усилие-цзинь. Как можно иметь усилие-цзинь, которое хочешь выпустить вперед, если на выдохе низ живота подбираешь внутрь?

Обращенное глубокое дыхание подразумевает, что во время привлечения атаки (иньцзинь) низ живота подбирают, а при выпуске усилия-цзинь выпячивают, погружая ци в поле пилюли. В гимнастиках внутренних школ: "форма-мысль" (синъи), "восемь триграмм" (багуа), "южный кулак"2 (нань-цюань), "гимнастика внутренней школы" (нэйцзя-цюань) всегда применяется такое обращенное дыхание.

Ван Цзунъюэ в великой степени обобщил теорию тайцзи-цюаня (в то время был лишь один вид тайцзи стиля Чэнь, других школ не было), а о дыхании у него была сказано только одна фраза: "ци погружают в поле пилюли".

Требованиями: "пустое ведение макушечного усилия, погружение ци в поле пилюли" в основном обозначены такие требования гимнастики и толкающих рук, как выравнивание по центру противоположных концов

1. Возбуждение колебаний (гудан) – речь о духовно возбуждаемых внутренних и внешних волнообразных колебаниях, от которых у противника может закружиться голова. Подробней – в первой книге Гу Люсиня: "Тайцзи-цюань стиль Чэнь".

2. Не ошибся ли автор? Нам известен лишь "южный кулак", относящийся к внешним школам.

корпуса, расслабленное успокоение, естественная циркуляция ци.

10) "Не отклоняться – не склоняться, внезапно скрываться – внезапно проявляться". Первое выражение говорит о том, что поза корпуса не должна быть неровной, наклонной, нарушающей выровненность по центру. "Не отклоняться" – значит, телесно и духовно быть естественно выровненным по центру, "не склоняться" – значит, не терять и не подпирать. Не нужно опираясь на что-то поддерживать собственное равновесие, но нужны выровненность по центру спокойная и удобная, независимая стойка и самоуправление.

"Внезапно скрываться – внезапно проявляться" -значит, что движения хождения ци (синци) и циркуляции усилия-цзинь (юньцзинь) "вроде тяжелы, пустое и полное не стабильны, изменения многогранны", так что противнику трудно среагировать, что и ведет его к поражению.

11) "Слева тяжесть – значит, справа пустота, справа тяжесть – значит, слева неопределенность". Приняв этот текст, следует выполнять предыдущие требования (п. 10), а также следующее. Противник, используя силу, приходит слева с атакой. Я левую сторону опустошаю и совершаю преобразование (хуа), опустошение ведет к привлечению его, не упираюсь с ним, принуждая приходящую силу опуститься в пустоту. Аналогично при атаке справа. При этом не возникает болезнь двойной тяжести. Дотренируешься до того, что в любом месте сможешь опустошать и преобразовывать, опустошать и привлекать, – поднимешься на следующую ступень, так станешь связывать противника по рукам и ногам. "Пустое" и "неопределенность" означают то, что нельзя нащупать.

12) "Откидываешься назад – стал выше, наклонился вперед – стал глубже, продвинулся – стал длиннее, отступил – стал плотнее". Я использую методы прилипания-преобразования, рисую дугу для привлечения наступления. Противник атакует вверх, я высок для встречи его, так что есть высота – не взберешься, пятки всплывают, в выси теряется вес – так ощущается. Если противник атакует вниз, я понижаюсь для привлечения его, так он как бы приближается к глубокой пропасти: качается и вот-вот свалится, и чем авантюрнее – тем глубже – таковы ощущения. Если противник продвигается вперед, я постепенно привлекаю продвижение, чтобы он не мог почувствовать верха моего тела. Продвижение есть, оно все больше, но достичь невозможно – таково ощущение. А когда я прилипая тесню, продвигаясь с атакой, противник по мере отхода все более ощущает невозможность ходьбы (цзоу) и преобразования (хуа). Таковы четыре ситуации, где прилипание и ходьба друг друга порождают, нет ни потери (дю), ни подпора (дин), я следую за отходящим человеком, я получаю случай, получаю позицию, а он – ни случая, ни позиции.

Такая техника толкающих рук требует лишь добросовестной практики, которая для каждого обеспечит продвижение в той или иной степени. Однако эта техника, можно сказать, не знает границ, она живительна вплоть до старости, изучается до поздних лет, даря здоровье и защищая. Когда силы противников равны, проявить эту технику нелегко. Если же разница велика (например, по силе, сопротивлению, скорости, ловкости, искусству), воспользоваться этой высокой техникой нетрудно.

13) "Одно крыло не может добавить, муха не сможет опуститься; человек не знает меня, я один знаю человека". Это описание крайне высокой степени чувствительности – тактильной, внутренней: чуть дотронется – сразу почувствуешь и можешь тут же осуществить хождение с преобразованием (цзоухуа). При высокой степени мастерства до какой бы части тела ни дотронется пушинка куриного пера, мушка или мелкое насекомое, мгновенно почувствуешь и прореагируешь. В толкающих руках тоже добиваются, чтобы он не знал обо мне, а я мог знать о нем.

14) "Куда направится герой, там нет врагов, ведь отсюда достижимо", Это характерно лично для Ван Цзунъюэ. Он родился более 200 лет назад, когда ушуис-ты в Китае считались еще способными играть решающую роль в рукопашных схватках ближнего боя на полях сражений.

15) "Таких техник в боковых школах множество, хотя по форме есть различия, но они не выходят за то, что сильный обманывает слабого, медлительный уступает быстрому". (Комментарии Гу Люсиня – лишь перевод с древнекитайского на современный язык -М.Б.).

16) "Имеющий силу побивает не имеющего сил, медленнорукий уступает быстрорукому, это врожденные естественные возможности, не заботишься об обучении, а сила есть". Эти два выражения – точка зрения семейной школы1, имеющей определенную форму и понятие об обучении. Свою школу они считают "правильной", а другие – "боковыми" (панпай).

Правила, указанные в этом пункте, конечно, верны, но сила и скорость тоже не появляются естественно от рождения, также требуется учеба и тренировка, чтобы добиться больших величин. Поэтому фраза "не заботишься об обучении, а сила есть" ошибочна.

Гимнастика "великий предел", по смыслу названия, включает и мягкое, и жесткое, и быстрое, и медленное, то есть нужно учиться, как "четырьмя

1. Семейная школа (цзунпай) – родовая, главная.

лянами преодолеть тысячу цзиней"1. Также следует отрабатывать "объединение всего тела, чтобы направить силу в тысячу цзиней". Так что только говорить об одном – это односторонний подход: знаешь о нем одно, но не знаешь другое.

17) "Исследуем фразу о преодолении тысячи цзиней четырьмя лянами, получается: без силы победа, смотрим внешний вид, как 70-90-летние противостоят массам, быстры и могут действовать". В "Песни о битве руками" есть выражение: "четыре ляна преодолевают тысячу цзиней", показывающее, что побеждают людей, не пользуясь большой силой. Можно видеть пожилых людей, еще способных противостоять окружившей их нападающей толпе и добиться победы. Однако сила тела у старых относительно мала, движения помедленней, еще могут противостоять толпе и добиться победы, но не обязательно с помощью "быстроты".

В прошлом считали, что "Песнь о битве руками" – произведение Ван Цзунъюэ. Кто-то, исходя из слова "исследуем", посчитал, что это более раннее произведение. Это очень верно. Позже, лишь сопоставив с четырехсловным оригиналом из Чэньцзягоу определили, что имеющаяся ныне шестисловная "Песнь" -вариант, переделанный Ван Цзунъюэ. И четыре слова утверждают, что малая сила побеждает большую, такова роль искусства.

18) "Стоят ровно, как весы, подвижность – как у колеса телеги, отклонение-погружение – и сразу следование, двойная тяжесть – это торможение". От начала до конца сохраняют равновесие, корпус выровнен, это напоминает весы. Полная подвижность корпуса и рук сопоставляется с вращением колес. Не только не подвергаются действию внешних сил, но и могут отбросить

1. В наше время один цзинь равен 0.5 кг, а лян – в десять раз меньше. Ь разное время в разных провинциях эти величины менялись, но соотношение сохранялось.

приходящую внешнюю силу. Какая бы ни была внешняя сила, требуются прилипание, ходьба, преобразование, не нужно подпирать – сопротивляться. Если участок прилипания расслабить, ходить и преобразовывать не воспринимая силу, это называют "отклонение-погружение". Можешь добиться отклонения-погружения – сможешь успешно следовать (суй), так что противник, имея силу, не сможет ею воспользоваться, негде ее будет применить. В толкающих руках нужно избегать противоборства двух сил, иначе не получится "отклонение-погружение – и сразу следование", движения будут скованные и в результате, опять же, большая сила будет побеждать малую.

19) "Каждый раз, когда видишь упорно занимавшихся, но не умеющих двигаться с преобразованием, в руководстве сами оказываются управляемыми – причина лишь в непознании болезни двойной тяжести". Часто бывает, что люди много лет старательно занимаются тайцзи, толкающими руками, но не освоили принципы понимания усилие-цзинь и прилипания-следования-ходьбы-преобразования, потому обычно не могут управлять людьми, но наоборот, управляются другими. Это всегда использование силы для подпора-сопротивления, болезнь "двойной тяжести" (шуанчжун), приводящие к неосознанным действиям.

Эти слова Ван Цзунъюэ сказал двести лет назад. В те времена тайцзи-цюань еще не был гимнастикой для пожилых и ослабленных, но для крепких и сильных, которые не понимали, что это за болезнь двойной тяжести, не могли управлять человеком и, по большей части, сами оказывались управляемыми. А сейчас большинство занимающихся толкающими руками не обладает большой силой, у них слабая база, к тому же не имеют.понятия о двойной тяжести, не знают приемов. Не удивительно, что некоторые занимающиеся борьбой или и жесткостью, и скоростью, заявляют, что тайцзи-цюань – это позиции из творога.

20) "Желаешь избежать этой болезни – нужно знать инь-ян, прилипание – это и есть ходьба, ходьба – это и есть прилипание, ян не отделяется от инь, инь не отделяется от ян, инь и ян друг друга поддерживают, только так можно понять усилие-цзинь". Следует избегать таких болезней, как "использование силы для подпора и сопротивления, невозможность ходьбы и преобразования", тогда поймешь изменения инь-ян. Инь – это мягкое, пустое, легкое, закрывание, позы накопления, вдох и т.п., а ян – жесткое, полное, тяжелое, открывание, выпуск усилия-цзинь, выдох и т.п.

Во время прилипания, следования тесня возможна ходьба с преобразованием (цзоухуа), поэтому прилипание и есть ходьба. Во время ходьбы с преобразованием и следования возможны повороты с преобразованием, приводящие к прилипанию и теснению, поэтому ходьба и есть прилипание. Есть открывание – есть закрывание, в открывании есть закрывание и наоборот. Есть пустое – есть полное, в пустом есть полное и наоборот. Пустое-полное, жесткое-мягкое, открывание-закрывание живо сменяются, только так можно принудить противника потерять себя, не понимать, что происходит, его все время беспокоят, все места затрагивают.

Янское – жесткое не может отрываться от иньского – мягкого и иньское – мягкое не может отрываться от янского – жесткого. Есть инь – есть ян. есть пустое – есть полное, есть мягкое – есть жесткое, инь и ян взаимоподдерживают, пустое и полное взаимопревращается, мягкое с жестким пересекаются – только тогда, можно считать, получаешь понятие об усилии-цзинь.

21) "После понимания усилия-цзинь чем дальше, тоньше; в молчании познаешь, прикидываешь, нащупываешь; постепенно доводят: из сердца исходят желания". После того, как станешь понимать усилие-цзинь, прилипание и ходьба будут порождать друг друга. И чем больше будешь заниматься, тем будет больше тонкости и искусности. И тренируешься, и обдумываешь, часто молча доискиваешься до внутренних принципов, учеба и осознание идут рядом – так можно постепенно добиться, чтобы следовали сердцу твои желания. Корпус и руки станут легче и живей, возрастет угрожающая сила, а соединив руки сразу увидишь, силен ли противник, каковы дальность, направленность движений, скорость, откуда и куда идет отражающий удар.

22) "Основа – оставив себя следовать человеку. Много ошибок из-за оставления близкого в погоне за дальним. Как говорят, смещение мельчайшее, а отклонение на тысячу ли. Учащемуся нельзя не разбираться тщательно. Так говорит теория". Толкающие руки, по существу, это техника, в которой оставив себя следуют человеку, реагируют на объективные закономерности, не считают себя главным; Если считать себя определяющим, использовать стандартные методики, пренебрегать объективными закономерностями, то непременно будут возникать потери, подпоры, жесткие столкновения, не удастся привлечь атаку и опустить в пустоту, но наоборот, привлечешь атаку и опустишь в полноту, сформировав поражение. В этом заключается оставление близкого в погоне за дальним, смещение мельчайшее, а отклонение в тысячу ли. Так и в гимнастике, и в толкающих руках. Учащемуся следует тщательно разобраться с этими принципами.

Примечание. Эта статья была напечатана в "Науке и технике физической культуры", (4) 1980, издано Пекинским издательством народной физкультуры в июле 1980 г. Здесь сделаны исправления и сокращения.

Приложение 4. Ван Цзунъюэ: "Тринадцать форм" 

Одно название – длинный кулак, другое название -тринадцать форм. Длинный кулак – как река Длинная1 - больше море, течет непрерывно безостановочно. Тринадцать форм: отражение (пэн), пропускание (люй), нажимание (цзи), надавливание (ань), срывание (цай), уход (ле), "локтение" (чжоу), опирание (као); наступление (цзинь), отступление (туй), оглядывание (гу), взгляд (пань)2, устойчивость (дин)3. Отражение, пропускание, нажимание и надавливание – это (триграммы) кань, ли, чжэнь, дуй – четыре ортогональных стороны. Срывание, уход, "локтение" и опирание – это (триграммы) цянь, кунь, гэнь, сюнь – четыре косых угла. Это восемь триграмм. Наступающий шаг, отступающий шаг, оглянуться влево, взгляд вправо, центральная устойчивость – это (стихии) "металл", "дерево", "вода", "огонь", "почва". Это пять стихий. Говоря в общем, называют "тринадцать форм" (шисань ши).

Приложения 5-8: Чэнь Синь, "Спектр правил гимнастики Великий предел", "Об обучении усилию наматывания нити", "Объяснение принципов толкания" и "Общая теория" -

см. в книге Гу Люсиня "Тайцзи-цюань, стиль Чэнь (издательство "Либрис, М., 1996).

1. Река Длинная (Чанцзян) – распространенное название реки Янцзы.

2. Должно быть: оглянуться влево (цзогу) и взгляд вправо (юпань). Автор пишет здесь лаконично.

3. Должно быть: центральная устойчивость (чжундин).

Приложение 9. Чэнь Синь: "Десять крупных важных заключений о тайцзи-цюане"

Глава 1. Принципы

Вот предметы. Рассеяние – обязательно будет собирание, разделение – обязательно будет соединение. Между Небом и Землей в четырех сторонах и восьми направлениях в массе каждый имеет свою принадлежность. Тысячи начал, тьма продолжений, отошедшие сами имеют свое изначальное. Ведь один корень может разойтись на тьму корешков, а тьма корешков может опять собраться в один корень. Учение о кулачной технике тоже не выходит за данную ситуацию. Вот тайцзи-цюань: тысячи изменений, тьма преобразований не отходят от усилия-цзинь. Хотя формы не одинаковые, но усилие-цзинь возвращает к единому. Вот так называемое единое: с макушки до стоп внутри содержатся полые и плотные внутренние органы, связки, кости, а снаружи есть мышцы, кожа, четыре конечности, сто костей – взаимосвязаны, образуя единое. Порвешь их – не разойдутся, ударишь по ним – не рассеются, верх пожелаешь двинуть – низ сам последует за ним, низ пожелаешь двинуть – верх сам руководит им, двинешь верх и низ – средняя часть реагирует на это, средняя часть двинулась – верх и низ в согласии с ней, переднее и заднее взаимонеобходимы, так называемое единое пронизывает это. Не так ли говорят об этом? Но нужно без принуждения достигать этого. Войдешь в это и действуешь. В свое время двигайся как дракон, как тигр, вышел – и все, быстр, как сверкание молнии. В свое время, но спокойно, тихо и уверенно, занимаешь свое место устойчиво, как холм и гора. Причем в покое нет непокоя, снаружи и внутри, сверху и снизу – нигде нет идеи невыровненности и беспокойства. Двинулся – нет не движущегося, спереди и сзади, слева и справа -нигде нет формы с сомнением движения, с отрывом вытягивания. Действительно – как вода, которая течет вниз, разливается – не защитишься. Как огненная машина с внутренней работой: выпустит – не догонишь. Некогда обдумывать, не перегружаясь предположениями, действительно неожиданно – и все. Ведь усилие-цзинь при длительном накоплении принесет пользу. Длительно занимаешься тренировкой – тогда получится. Взирая научение, красной нитью проходящее через святые врата, нужно в ожидании много слушать, интенсивно познавать, постигать суть вещей, только тогда приобретешь мастерство. Знаешь предмет – нет трудного и легкого. В мастерстве лишь сам продвигаешься, не упускай – не поспешай, шаг пусть идет за шагом, одно за другим – постепенное.продвижение. Так потом и сто костей и сустав за суставом сами взаимно пронизываются-сообщаются, верх и низ, наружное и внутреннее не разделяются, а связываются в сеть, готовое рассыпаться объединяется, разделившееся соединяется, четыре конечности и сто костей в итоге возвращаются к единой ци.

Глава 2. Ци

Между Небом и Землей нет уходящего, но не возвращающегося, и нет постоянно прямого, но не изгибающегося. Ведь предметы обладают противоположностями, позиции обладают вращениями-возвращениями, в древности и ныне не легко разобраться. Обычно бывают обсуждения традиционных кулачных ударов и параллельно обсуждение ци. Тут главное -единое. Как его разделить на два? Так называемые "два", это выдохи и вдохи, представляют они собой ян и инь. Кулачные удары невозможны без движения в покое, ци невозможна без дыхания. Выдох – это ян, вдох – инь. Подъем – ян, опускание – инь. Янская ци (янци) поднимается и становится ян, янская ци идет вниз и становится инь; иньская ци поднимается и становится ян, иньская ци идет вниз и становится инь; так разделяются инь и ян.

Что называют чистым и грязным? Поднимающееся называют чистым, опускающееся – грязным. Чистое

– ян, грязное – инь. Говоря о разделенном – это инь-ян, говоря об общем – соединенное, есть ци. Ци невозможна без движения и покоя. Нос не может без выдохов и вдохов, рот не может без вывода и ввода. В этом принцип противоположных вращений-возвращений. Хотя ци разделяется на две, однако фактически находится в единстве. Имеющему волю, таким образом, -путь, а без этого – скованность.

Глава 3. Три звена

Вот основа ци – тело, но в теле разных звеньев великое множество. Если говорить о последовательности звеньев, то есть основная идея, далекая от кулачной техники. Лишь рассуждая, исходя из деления на три звена, можно получить метод, чтобы разобраться: три звена – это верх, середина и низ или корень, середина и верхушка. Говоря о теле, голова – верхнее звено, грудь

– среднее, ноги – нижнее. Говоря о лице, лоб – верхнее звено, нос – среднее, рот – нижнее. Говоря о корпусе, грудь – верхнее звено, живот – среднее, поле пилюли (даньтянь) – нижнее. Говоря о ногах, ягодицы – корневое звено, колени – среднее, стопы – верхушечное звено. Говоря о руках – плечо (часть руки) – корневое звено, локти – среднее звено, кисти – верхушечное звено. Говоря о кисти, запястье – корневое звено, ладонь – среднее, пальцы – верхушечное. Глядя на это, стопу обсуждать нет необходимости. Так что от головы до стоп нет ничего, что не имело бы три звена. Важно, что как нет участка без трех звеньев, так нет и места, куда не обращалось бы внимание. Ведь не уяснишь верхнее звено – не будет опоры и основы, не уяснишь среднее звено – вся туша будет пуста, не уяснишь нижнее звено – опрокинешься, конечно. Видя это (три звена – части тела), как можно принебречь? Что касается приведения в движение ци, начинать следует с верхушечного звена, проходить среднее, а нижнее звено побуждает ее – и все.

Так при жестком делении. Объединив сверху от макушки, снизу до подошвы, включая четыре конечности и сто костей, в общее одно звено, как говорить о наличии трех звеньев? И как говорить, что каждое звено имеет три звена?

Глава 4. Четыре верхушки

Попробуем обсудить то, что вне корпуса – войдем в четыре верхушки. Эти четыре верхушки – продолжение корпуса. Говоря о теле1, мы не сначала затрагиваем их, говоря о ци – тоже редко услышишь. Однако в кулачных ударах ци изнутри выпускают наружу, основы ци в корпусе, но выпускается в верхушки, где используется по назначению. Нет основ в корпусе – тогда пустота и нет полноты; не идет в верхушки – тогда полнота и по-прежнему пустота. О верхушках тоже можно не говорить! Как если бы о достаточности пальцев рук специально судить по верхушкам тела, но не достигать верхушек верхушек.

Четыре верхушки – это что? Волосы – одна из них. Вот с чем связаны. Не стоят в ряду пяти стихий, не относятся к четырем телам2, их не обсуждают достаточно. Однако волосы – оконечность крови, а кровь – это море ци, освобождаясь от не относящихся к основам волос при обсуждении ци, нужно не оторваться от крови, где рождается ци. Не отрываясь от крови,

1. Здесь непереводимый на русский язык смысл. Дело в том, что

"шэнь" по-китайски и тело, и корпус. Выше автор, говоря "шэнь", имел в виду тело, а здесь – только туловище..

2. Конечностям.

неизбежно соединишься с волосами. Волосам желательно столкновение с шапкой, тогда верхушка крови в достаточности.

Язык – верхушка плоти, а плоть – мешок для ци. Если ци не может идти в разную плоть, то не пополняет ее количественно (энергией) ци. Поэтому нужно, чтобы язык стремился стимулировать зубы, и верхушка плоти будет в достаточности. Что касается верхушек костей, то это зубы, верхушки сухожилий – ногти. Ци рождается в костях, связывается в сухожилиях. Не достигает зубов – значит, не достигает верхушек костей, не достигает ногтей – значит, не достигает верхушек сухожилий. И при желании достаточности не нужно требовать, чтобы зубы стремились перекусить сухожилие, а ногти стремились вонзиться в кости. Если можно достичь такого результата, то четыре верхушки в достаточности; четыре верхушки в достаточности -и ци тогда в самодостаточности, и разве это не возврат к недостатку, когда есть пустота, а не полнота, полнота, но сохраняется пустота?

Глава 5. Пять плотных внутренних органов

Вот кулачные удары, где говорится о позициях (ши), в позициях говорится о ци. Человек получил пять плотных внутренних органов (плотво), которые образуют его форму, и из них рождается ци. Полнота пяти плотво служит источником жизни. Основа, рождающая ци, это сердце, печень, селезенка, почки1. Сердце принадлежит "огню"2, его образ – пламя, идущее вверх. Печень принадлежит "дереву" и обладает формой изогнутого и прямого. Селезенка принадлежит "почве" ("земле") и обладает великодушной позицией. Легкие принадлежат "металлу" и обладают возможностью

1. Автор пропустил легкие, важнейший для получения ци орган.

2. То есть стихие "огонь".

следовать обновлению. Почки принадлежат "воде"и обладают свойством смачивать и опускаться. Таково значение пяти плотво, определяемые ци: они сочетаются. Всегда, когда в мире говорят про кулачную технику, нельзя отрываться от этого. В грудной клетке располагается меридиан легких, а легкие – это цветок для пяти плотво. Ведь по причине движения в меридиане легких все плотво не могут не двигаться. Центром между двух сосков служит сердце1, а легкие охраняют его. Легкие находятся над диафрагмой, это место сердечного меридиана. Сердце – это князь; огонь сердца движется – и огонь министров не может не выполнять приказов. А под сосками справа – печень, слева -селезенка, у четырнадцатого сустава. Что касается поясницы – это место тела двух почек, они – первое в отношении прежнего неба (сяньтянь), а также коренная основа всех плотво. Поэтому почки в достаточности – тогда ни одна из пяти стихий – "металл", "дерево", "огонь", "вода" и "почва" – не сможет не проявить жизнеспособности. Такова теория о положении пяти плотво. И эти пять плотво располагаются внутри, каждый в определенном месте. Если взглянуть на тело – тоже есть специальная принадлежность, но участков очень много, трудно их описать полностью. В общем, говоря о связях в теле, центр принадлежит сердцу, гнездо принадлежит легким, места, где выступают кости, принадлежат почкам, а места, соединяющие сухожилия, принадлежат селезенке. Думая о смысле этого, сердце подобно решительности, печень подобна стреле, сила селезенки велика и совсем не бедна, положение меридиана легких самое переменчивое, ци почек движется быстро, как ветер. Местонахождение их определяют на собственном опыте, это не просто бумагомарание.

1. То есть сердечный центр, сердечная чакра.

Глава 6. Три единения

Выяснили о пяти плотво, теперь поговорим о трех единениях (сань хэ). Три единения следующие: сердце и мысль, ци и сила, сухожилия и кости – это три внутренних единения; кисти и стопы, локти и колени, плечи и ягодицы – это три внешних единения. Если соединить левую кисть с правой стопой, левый локоть с правым коленом, левое плечо с правой ягодицей -правые три аналогично соединятся с левыми. Голову соединяют с кистями, кисти с корпусом, корпус с шагами – готово без внешнего единения. Сердце соединяется с глазами, печень с сухожилиями, селезенка с плотью, легкие с корпусом, почки с костями – готово без внутреннего единения. Если говорить об особенностях совершения изменений, то, в общем, одно двинулось -нет не движущегося, одно соединилось – нет не соединенного, в том числе пять плотво и сто костей.

Глава 7. Шесть продвижений

Узнали о трех единениях, подумаем о наличии шести продвижений (лю цзинь). Что это за шесть продвижений? Голова – глава шести ян, главенствует над всем телом. Пять "чиновников" (органов чувств) и сто костей – нет ни одного, чтобы не проникся этим в виде симпатии или антипатии. Голова не может не продвигаться. Кисть – переднее острие, корневая основа ее находится в плечевой части руки, которая если не продвинется, то кисть, увы, не пойдет вперед, так что плечевая часть не может не продвигаться. Ци собирается в запястьях, механизм находится в пояснице. Поясница не продвинется – тогда ци ослабеет и не будет в полноте (ши). Поэтому очень важно продвижение поясницы. Мысль (и) пронизывает все тело, движение находится в шагах, шаги не продвигаются с мыслью -тогда происходит связывание, невозможность действовать. Поэтому необходимо взять их и продвинуть. А также верхнее левое нужно продвинуть вправо, верхнее правое следует продвинуть влево. Всего получается шесть продвижений, и кто не приложит сил к этой основе? Главное: без достижения этих продвижений единение всего тела нисколько не определяет движения, таков смысл. Говоря короче об этих продвижениях, соединяют формы всего тела без выделения. Путь шести продвижений именно таков.

Глава 8. Способы для корпуса

Вот протягивают руку, бьют врага, полностью опираясь на помощь способов для корпуса (шэньфа). Что к ним относится? Продольное, поперечное, высокое, низкое, наступление, отступление, обратное, боковое – и все. Продольное (цзун) – выполнение формы вперед без возврата назад. Поперечное (хэн) – сокрытие своей силы, расширение без препятствий. Высокое (гао) – поднимание своего корпуса, смысл – в увеличении длины тела. Низкое (ди) – понижение своего корпуса, а корпус имеет форму собранности и сближения. Надо наступать – наступают, исчерпывая свои силы смело продвигаются прямо вперед. Надо отступать – отступают. Ускоряют свою ци и поворачиваются кругом, сохраняя позу. Что касается обратного движения тела и оглядывания назад, то заднее становится передним. Боковое – оглядываются влево и вправо, когда слева и справа грубо осмеливаются нападать на меня! И нужно не быть скованным, но действовать. Исследуют силу и слабости этого человека, циркуляцию в своих органах. Есть внезапное продольное и внезапное поперечное. Продольное и поперечное изменяются-смещаются в зависимости от позиции, нельзя все время толкать. Есть внезапное высокое и внезапное низкое, высокое и низкое в зависимости от момента вращаются-сдвигаются, неужели можно обсуждать, держась одного? Удобный момент и хорошо наступать – нельзя отступать: отступление приведет к падению духа у собственной ци. Удобный момент и хорошо отступить – тут же отступают, отступление вдохновит на собственное наступление. Наступаешь – твердое наступление, последующее отступление тоже в полноте, служит в помощь собственному наступлению. Если повернуть тело и оглянуться назад, то заднее не ощущают для себя как заднее. Вбок оглядываются влево-вправо, но левое и правое не ощущают для себя как левое и правое. В общем, созерцание в глазах, изменения-преобразования в сердце, а овладев своими желаниями, получишь основу для всего корпуса. Корпус впереди – тогда четыре тела будут действовать без приказа. Корпус трусит – тогда сто костей неизбежно окажутся в мрачном месте. Оглядывание в способах для корпуса можно установить, но не будем обсуждать это.

Глава 9. Способы шагов

Ныне, вот, четыре конечности и сто костей главные в движении, но реально двигаются шагами. Шаги все же коренная основа всего тела, шкворень и застежка в движениях. Поэтому при реагировании на бой, в парном бою – основа для всего тела. И потому корпус – краеугольный камень – не может без шагов. Соответствующие изменения в зависимости от ситуации находятся в руках и поэтому руки вращаются-смещаются, а также в ногах. Наступление, отступление, обращение вспять и вбок – как без шагов создать ситуацию, побуждающую двигаться? Понижение, повышение, вытягивание и сокращение – как без шагов указать на тонкости изменений и преобразований? То есть говорят: наблюдение – в глазах, изменения-преобразования – в сердце, но всякие переходы, тысячи изменений и тьма преобразований не обедняются – как без шагов командовать судьбой? Но нужно достигать этого без насилия. Движения исходят из отсутствия сердца, вдохновение исходит из бесчувственности, тело желает двинуться и шаги ради этого кружатся-вращаются, руки двинутся – и шаги тоже заранее ради этого будут принуждены, без ожидания будет исполнено, не погоняешь, но вроде помчится. Как говорится: верх хочет двинуться, а низ сам следует ему – это верные слова! К тому же шаги делятся на передние и задние, есть стабильная позиция

– шаг (бу), не стабильная позиция – тоже шаг. Например, шаг вперед с наступлением и шаг назад тоже со следованием за ним, переднее и заднее сами имеют стабильные позиции. Как бы шаг вперед образует шаг назад, а шаг назад образует шаг вперед. И далее: шаг вперед, который из шага вперед стал шагом назад, и шаг назад, который из шага назад стал шагом вперед – тоже переднее и заднее сами имеют стабильные позиции. В общем, в кулачных ударах, обсуждая позиции (формы

– ши) важнейшее – шаги. Живость и не живость находятся в шагах, подвижность и не подвижность тоже находятся в шагах. Деятельность шагов имеет огромное применение!

Глава 10. Жесткое и мягкое

Вот в кулачной технике (цюаньшу) используют ци и формы (ши) – и все. Однако ци бывает мощная и слабая, формы делятся на жесткие и мягкие. Мощь ци берется из жесткости формы, слабость ци берут из мягкости формы. Жесткое – это силой в тысячу цзюней1 удерживать сто цзюней, а мягкое – силой в сто цзюней побить тысячу цзюней; и сила, и искусность; так подразделяют жесткое й мягкое. Однако уже разделив на жесткое и мягкое, по выпуску и использованию тоже находят особенности. Четыре конечности начинают двигаться, ци идет вся наружу, а внутри сохраняются покой й тяжесть – это позиция жесткости. Ци собирается внутри, а снаружи проявляются легкость и гармо-

1. Цзюнь – примерно 15 кг.

ния – это позиция мягкости. Использование жесткости невозможно без мягкости: когда нет мягкости, возвращение-окружение не быстрое. Использование мягкости невозможно без жесткости: когда нет жесткости, теснишь – не добьешься победы. Жесткое и мягкое взаимоподдерживают, тогда прилипание (нянь), передвижки (ю), связывание (лянь), следование (суй), маневрирование (тэн), ускользание (шань), излом (чжэ), пустотность (кун), отражение (пэн), пропускание (люй), нажимание (цзи) и придавливание (на) – ничто не сможет не приобрести самоестественности. Жесткое и мягкое нельзя однобоко использовать, применение воинственности может быть внезапным!

Важные замечания о применении воинственности

Важное заклинание гласит: кулачные удары из сердца исходят, кулак следует – мысль выпускается. В общем, надо знать себя, знать его, следуя случаю реагировать изменением.

Выпустив сердечную ци, четыре конечности приводят в движение, стопу поднимают имея землю, движения и повороты имеют позиции. Возможно прилипание и передвижки, возможно связывание и следование, возможно маневрирование и ускользание, возможен излом и пустотность, возможно отражение и пропускание, возможно нажимание и придавливание..

Кулак бьет в пределах пяти чи дальше трех чи1. Далеко – не выбрасывают локоть, близко – не выбрасывают кисть. Не важно: спереди, сзади, слева, справа: один шаг – один удар кулаком, встречая врага, точно обретают человека, искусность в том, чтобы не смотреть на форму (син).

Кулачная техника подобна воинской технике: бьют по нему без подготовки, нападают внезапно не думая, воспользовавшись ударом нападают внезапно, восполь-

1. Ныне один чи равен трети метра, однако в разные времена в разных провинциях эта величина несколько различалась.

зовавшись внезапным нападением бьют, есть пустота -наполняют ее, есть полнота – опустошают ее, избегаешь полного – бьешь по пустому, берешь основное – добиваешься конечного. Выходишь, встретив окружение толпой, как дикий дракон и живой тигр. Встречаешь удар одиночного врага – как прямой грохот большой пушки.

Сверху, в середине, внизу – единая ци управляет стабильностью. Корпус, руки, ноги с определенной дистанцией связаны-соединены, руки и в пустоту поднимают и не в пустоту опускают. Тонкое святое искусство полностью в живости.

Древние говорили: могут удаляться, могут сближаться, могут жестко, могут мягко, могут наступать, могут отступать, неподвижность подобна горной вершине, трудность познать напоминает инь-ян, неисчерпаемость подобна небу и земле, наполненность подобна великому хранилищу, безбрежность подобна четырем морям1, ослепительность напоминает три светила2, изучают ситуацию в приходящей позиции, выявляют "короткое и длинное"3 у врага, успокаиваются в ожидании движения, двигаются, находясь в покое. После этого можно говорить о кулачной технике.

Важное заклинание гласит: метод заимствования легок, верховой метод труден, и все же верховой метод – первейший.

В "Брошюре о бое" ("Чжаньдоу пянь") сказано: бьют рукой смело и решительно, не следует бить по верхушкам, встречаясь лицом захватывают средний зал, бьются вверху, бьются внизу – форма напоминает тигриную, как ястреб, падающий в курятник; повернуть реку, вздыбить море, не допуская суеты. Одиночный феникс, обращенный к солнцу (ян) – самый силь-

1. В китайской географической символике земля (суша) окружена четырьмя морями: с севера, юга, запада и востока.

2.Солнце, луна, звезды.

3. "Короткое и длинное" – слабые и сильные стороны.

ный. Так пренебрегают солнцем и луной, небо обменивается с землей. В воинском искусстве борются друг с другом, высматривая "короткое и длинное".

Важное заклинание гласит: выступая с шагом, наступая и входя, нужно продвигать корпус, корпус и рука вровень достигают – это правильно. В способах есть указание, откуда брать. Открываешь его принцип – и искусен, как дух.

В древности были способы ускользания, продвижения, удара, оглядывания. Что есть ускользание (шань), что есть продвижение (атака-цзинь)? Продвинулся -сразу ускользаешь, ускользнул – сразу продвигаешься, нельзя домогаться дальнего. Что есть удар (да), что есть оглядывание (гу)? Оглянулся – сразу бьешь, ударил -сразу оглядываешься, так при вытягивании руки.

Древние говорили: сердце – как порох, руки – как пули, душевный механизм двинется – птице трудно скрыться. Корпус напоминает тетиву лука, руки – как стрелы, стрела звенит, птица падает, проявляется удивительный дух. Поднимают руки – как молния сверкнет, молния сверкнет – не успеешь глаза закрыть. Атакуют врага – как быстрый гром, гром грянет – не успеешь уши прикрыть. Слева проходят – справа приходят, справа проходят – слева приходят; руки из нутра сердца выпускают, опуская – вперед опускают. Сила из стоп вверх поднимается, стопы поднимаются – как огонь возник.

Вверху и слева – нужно наступать вправо, вверху и справа – нужно наступать влево. Когда делают шаг, пятка первой касается земли, десятью пальцами нужно цепляться за землю, шаг надо устойчиво ставить. Корпус должен быть крепким и тяжелым. Уходя отводят руку, касаясь человека образуют кулак. Верхняя и нижняя ци должны равномерно останавливаться. При выходе и входе корпус служит главным канцлером. Не жаждут, не голодают, не приближаются, не отрываются. Кулак из сердца выпускают, корпусом побуждают руки, движению одной конечности сто костей следуют. Одно сгибание – все тело сгибается; одно вытягивание -все тело вытягивается. Вытягивание: нужно вытянуться до конца; сгибание: нужно согнуться плотно. Как скручивают катапульту, так скручивают плотно: отражается с силой.

В "Брошюре о бое" сказано: бьют не ограничивая поднимание, бьют с надавливанием (аньда), бьют ударом "цзи" (цзида), бьют ударом "чун"1, бьют плечевой частью руки, бьют локтем, бьют ягодицами, бьют ногами, бьют головой, бьют кистью, бьют высоко, бьют низко, бьют вдоль, бьют поперек, бьют при наступающем шаге (цзиньбу да), бьют при отступающем шаге (туйбу да), бьют с отрезанием ци, бьют с заимствованием ци, есть еще примерно сто разных способов ударов, и всегда требуется взаимное пронизывание единой ци.

Вначале нужно занять удобную позицию – это важно для боя. Кости и суставы требуют правильности, если неправильны – не будет сил. Хват кистью требует подвижности, если не подвижен – родятся изменения. Выдвигать руку нужно быстро, если не быстро – это опоздание, ошибка. Удар рукой требует свирепости, если не свирепый – не поможет. Стопы и кисти требуют живости, если нет живости – рискованно. В хранении сердца требуется чистота, если не чистое – тебя обманут.

Выдвижение корпуса (фашэнь): требуются ястребиный взлет, решительность и смелость, дерзость и храбрость, инициатива и непрерывность. Не надо страха и сомнений. Если Гуань приближается к белому коню, то Чжао приближается к длинной доске. Священная угроза морозит-холодит, волна раскрывается -волна разрывается, покой напоминает вершину горы, движение напоминает раскат грома.

1. Чун – прямой удар.

Важное заклинание гласит: человек (противник) приходит с позицией, настоятельно необходимо провести разведку. Ногой пинают (ти) перед головой, кулаком бьют (да) по руке невзначай, корпус быком, наступающий шаг, наклон корпуса, поднимание и выпуск.

Стопа приходит – поднимают колено, кулак приходит – локоть выпускают, прямое приходит – поперечно бьют (цзи), поперечное приходит – булавой давят, слева приходит – слева встречают, далеко – поднимают кисть, вблизи – используют локоть, далеко – стопой пинают, вблизи – добавляют коленом.

Кулак бьет (да) – поднимается ветер, внимательно осматривают форму рельефа, кисти требуется скорость, стопе требуется легкость, анализируют форму1 -подражают кошачьему шагу. Сердцу требуется выровненность, зрению требуется чистота, корпус и рука вровень достигают – с этого начинается успех. Рука достигает, а корпус не достигает – удар по врагу не будет искусным; рука достигает, а корпус тоже достигает -побьешь врага, как скосить траву.

В "Брошюре о бое" сказано: добрый удар (цзи) -сначала смотрят положение шага, потом обращаются к позиции. Наверху бьют (да) в горло, внизу бьют в инь (пах), слева-справа – в бока и в центр. Вперед бьют на один чжан (чуть более 3 м) – не считают далеким. Вблизи бьют до одного цуня (чуть более 3 см).

Важное заклинание гласит: во время тренировки -как будто перед тобой есть человек, при встрече с врагом, есть человек – как будто нет человека. Перед лицом рука приходит – не видишь руку, перед грудью локоть приходит – не видишь локоть. Кисть поднимаешь – стопу надо опустить, стопу опускаешь – кисть надо поднять.

Сердце (душа) должно стоять первым, мысленно нужно побеждать человека, корпус должен атаковать

1. Здесь: часть комплекса.

человека, шаги должны переходить человека, голове следует наклоняться и подниматься, груди следует проявлять подъем, пояснице следует подниматься вертикально, полю пилюли (даньтяню) следует циркулировать-подниматься, с макушки до стоп единая ци взаимопронизывает.

В "Брошюре о бое" сказано: у храброго бойца сердце холодное – безусловно не сможет одержать победу; не можешь проанализировать форму (тело) и позицию – безусловно не сможешь защититься от врага.

Начальное движение – учитель, последующие движения – ученики, можешь научить – вся мысль о наступлении, не научишь – вся мысль об отступлении. Желчный пузырь1 желает большого, сердце желает малого, тонкость использования хранится в едином сердце – и все. Единое используется в двух ци, проявляется в четырех верхушках, проявляется в пяти стихиях. Время идет, занимаешься и занимаешься, вот и вот происходят изменения, вначале – возрастает мощь, продолжаешь – и самоестественность. Учение о пути кулачной техники завершается на этом – и только.

Примечание Гу Люсиня от августа 1981 г. Эта статья первоначально была в сборнике упражнений гимнастики форма-мысль. Чэнь Синь исправил примерно 20-30% исходя из требований гимнастики "великий предел" и дал название "Спектр тридцати трех упражнений"1. В 1935 г. Чэнь Чжаоли написал книгу "Сборник о тайцзи-цюане Чэней", куда поместил эту статью, однако автором указал Чэнь Чансина. Ему же ошибочно приписал авторство "Общей песни кулачных трактатов" и "Список ста восьми форм длинного кулака" Чэнь Вантина. Кстати, когда пушечные удары дотрени-ровывают до этапа, позволяющего усилие-цзинь выпускать жестко и быстро, появляется сходство с гимнасти-

1. Символ храбрости.

2. "Сань сань цюань пу".

ками форма-мысль и сердце-мысль (синъи-цюань, синьи-цюань), и в принципах у них тоже много общего. Поэтому сказанное здесь полезно и для занимающихся пушечными ударами.

Приложение 10. Сюй Юйшэн: Введение к гимнастике великий предел

С годами при изучении техники тайцзи-цюаня Чэней осознание приходит большей частью через сердце. Эта гимнастика, как передают в семье, имеет три источника: длинный кулак великий предел (тайцзи чан-цюань), пушечные удары великий предел (тайцзи паочуй) и позы тринадцати форм великого предела (тайцзи шисань ши цзяцзы). Из пяти комплексов тринадцати форм много утрачено и сейчас могут продемонстрировать лишь первый комплекс, который, в общем, совпадает с передаваемым комплексом стиля Ян, с небольшими отклонениями. Что касается пушечных ударов (ныне называют вторым комплексом Чэней), то насчитывалось не более двух комплексов, и сохранились списки упражнений. Что касается первого комплекса (илу) длинного кулака господина Чэнь Чансина (прим. 1), то господин Фань из у. Хундун пров. Шаньси рисовал схемы и выдвинул предположение, что название изменено на "гимнастика 'пронизывающая рука' (тунби-цюань)", где забыто о главном, к большому сожалению (прим. 2). Прошлой осенью изучал это вместе с потомками Чэней (прим. 3) и утраченные пять комплексов, один за другим, в соответствии со списком были продемонстрированы и включены в тридцать две формы длинного кулака Ци Наньтана (прим. 4), заново открыв дорогу гимнастике, снабдил комментариями, сначала напечатал собрание поз пятого комплекса тринадцати форм, и мое желание, чтобы все изучающие технику тайцзи-цюаня, приобрели данную книгу (прим. 5, 6).

Тренируя формы, нужно разворачиваться последовательно: оживлять суставы, по порядку двигать связки (Подобно тому как учащийся писать сначала пишет большие иероглифы, чтобы понять, как изображаются горизонтальные и вертикальные черты, точки, крюки, наклонные линии, и затем, приобретя путем тренировки силу запястья и силу писчей кисти, ломают и позу плечей, так-то вот. Следуя кисти, рисуя с увеличением, места излома в иероглифе, места подъема и опускания писчей кисти – все легко различить, все легко копировать, везде легко пользоваться кистью. Так сила пронизывает центр, поворачиваясь произвольно). Затем стремятся сжаться плотно, чтобы накопить энергию для последующего выпуска, от центра достигая внешнего, все собираю и помещаю на себе, выпуская необходима центрированность. Говоря "помещать" подразумевают: закрыть 6 единений (лю хэ), свернуться – тогда отступают и хранят в тайне. Когда позиция высокая, то кости и суставы подвижны, что удобно для поворотов, а когда позиция низкая1, мышцы сжаты, постоянно согнуты, при неглубоком мастерстве отсутствует свобода, поэтому поза должна быть сначала высокая, потом низкая, чтобы нагрузка на нижние конечности обеспечивала большую силу, не приводящую к заторможенности, так чтобы суставы один за другим нанизывались и пронизывались.

Двигаются в тайцзи-цюане сначала медленно, потом быстро, сначала мягко, потом жестко, равномерно, пустое и полное разделяют четко, движения внезапно тяжелые – внезапно легкие, легкость подобна лебединому пуху, тяжесть подобна горе Великой, столбовой шаг устойчив и прочен, динамика и статика всегда подходящи, в статике уподобляются девице, в динамике -

1. В оригинале – короткая.

убегающему зайцу. Возбуждение колебаний1 ци напоминает лодку, идущую по воде, дух собран как у кошки, ловящей мышь. Лао-цзы говорил: "Это подобно дракону", что можно сказать и о тайцзи.

Касаясь применения тайцзи-цюаня, можно выделить четыре момента. 1. Хождение с преобразованием (цзоу хуа). 2. Захваты (циньна), когда захватывают (на) усилие-цзинь человека, а не кости и суставы. 3. Пугающие удары. 4. Броски, также называемые падениями (де). Что касается способов тренировки, позиции разворачивают и скручивают, в этом разница между большой позой (дацзя) и малой (сяоцзя). По высоте тела делят на три стойки (сань пань): верхнюю, среднюю и низкую. По хождению усилия-цзинь делят на вытягивание нити (чоу сы), наматывание нити (чаньсы) и ватный холод (мяньлэн), отличающиеся по жесткости-мягкости. По поворотам-изменениям различают складывание, наступление-отступление, продолжение-прерывание. По способам шагов различают шаги на первоначальной территории и прыжки. По созданию глубины есть действие силой, действие приемом, действие усилием-цзинь, действие энергией ци, действие духом шэнь – таковы градации. Действуют сидя, лежа, постоянно сохраняют сердце, ни на миг не отрываются, движутся с мастерством, вначале это можно назвать тренировкой. Нужно, чтобы сердце достигало, а дух шэнь следовал, тогда каждое движение сможет всегда попадать в чувствительное место, вначале это можно назвать успехом. Нужно, чтобы руки следовали сердцу, чисто соблюдалась естественность, чтобы не оглядывался попусту, а планировалось единение (хэ), вначале это можно назвать пониманием усилия-цзинь. В отличие от других гимнастик не брыкаясь достигают успеха. Ученик, который или попробовал и прекратил, или

1. Гудан: возбуждение колебаний с помощью духа-шэнь.

чуть освоил и удовлетворился, неизбежно не будет несколько смешон людям.

Написано летом 1939 г. в Обществе по изучению физкультуры.

Примечания. Примечание 1. Сто восемь форм длинного кулака ко времени Чэнь Чансина в семье Чэней уже были утрачены, тогда специализировались лишь в первом комплексе тринадцати форм и комплексе пушечных ударов великого предела, остальное сохранилось только в списках. Уважаемый Сюй в этом введении называет "длинный кулак господина Чэнь Чансина", поскольку не изучил глубоко.

Примечание 2. Сто восемь форм длинного кулака в годы Цяньлуна (1736 – 1795) через охранника Го Юнфу1 попала в Хэцзячжуан2 уезда Хундун провинции Шаньси. В 1936 г. Фань Икуй издал книгу "Наброски и схемы гимнастики верности и справедливости" (отпечатано в типографии "Жунъитан" уезда Хундун, есть глянцевая бумага, восемь тетрадок). Формы, их названия, схемы и песенные заклинания совпадают с помещенными в "Списке техник гимнастики Чэней", только ошибок в иероглифах побольше. Хотя название уже заменили на тунбэй-цьоань, фактически это тот крм-плекс, что Чэнь Вантин создал в Чэньцзягоу и был утрачен. Сейчас только в деревне Гаогунцунь Хундун-ского уезда есть люди, умеющие выполнять эту гимнастику, однако много повторяющихся движений – очевидно, со временем появляются ошибки.

Примечание 3. Уважаемый Сюй, говоря здесь о потомках, подразумевает его учителя Чэнь Факэ. Обучавшийся вместе с ним Ли Цзяньхуа (1890 -18.11.1963) говорил мне: уважаемый Сюй сначала изучал тайцзицюань у Ян Чэнфу, потом пригласил Чэнь Факэ в октябре 1928 года отправиться в Пекин для передачи

1. Имя Юнфу означает Вечное Счастье.

2. Хэцзячжуан – Деревня Семьи Хэ.

гимнастики, где Сюй занимался вместе с Чэнь1 Цзяч-жэнем и Ли Цзяньхуа. Позже в Пекин прибыл Чэнь Чжаокуй, сын Чэнь Факэ, с Сюем занимался толкающими руками. Их силы были равны, но через полгода Чжаокуй смог побеждать Сюя, и Сюй понял, что Чэнь Факэ передал сыну истинное, и это очень не понравилось Сюю, поэтому хотя и описал утраченный комплекс, но не указал имени учителя Чэня. Совсем не знал, что Чжаокую учитель Чэнь поставил задачу каждый день дважды выполнять оба комплекса: первый и второй (пушечный удары), каждый раз по десять раз, а кроме того, заниматься толкающими руками, оружием и пр. Поэтому мастерство росло стремительно. Господин Сюй не с этих позиций проводил сравнение, поэтому и проявил недовольство.

Примечание 4. Имеются в виду тридцать две формы (со схемами и заклинаниями) "Кулачного трактата", помещенные в "Новой книге – запись эффектов" Ци Цзигуана.

Примечание 5. Название этой книги "Тайцзи-цюань", составитель2 – Сюй Юйшэн. Распространяло Пекинское общество физкультуры, первое издание – май 1939 г., цена 3 мао, всего 17 стр., на странице 13 строк по 35 иероглифов… Предисловие – 2 страницы. В пятом комплексе тайцзи-цюаня пятьдесят шесть названий форм, описание движений крайне лаконичное: всего пятнадцать страниц, что недостаточно, и до сего дня не слышно, чтобы кто-нибудь занимался.

Примечание 6. Сюй Чжэнь, "Письма об исследовании тайцзи-цюаня", первое издание в 1937 г. В "Песне о пяти комплексах гимнастик", что была в старой переписанной книге "Список техник гимнастики Чэней" ("Книга зала двух значений Чэней"), которую

1. Не тот иероглиф "Чэнь", что у знаменитых тайцзистов из Чэньцзягоу.

2. В Китае часто книги не писали, а составляли из уже издававшегося. Часто без ссылок – плагиат считали нормой.

предоставил Чэнь Цзымин, содержится тридцать шесть форм, и первая – ленивое поджимание одежды, вторая – одиночный бич, тридцать шестая – пушка, бьющая по голове.

Приложение 11. Биография Чэнь Вантина (династия Мин) 

Чэнь Вантин (в семейной хронике пишут один иероглиф "тин", а на надгробной стелле, в хронике рода и в описании уезда Вэньсянь пишут другой иероглиф "тин"). Житель Чэньцзягоу уезда Вэньсянь провинции Хэнань, относится к девятому поколению Чэней. Родился в мелкой помещичье-чиновничьей семье, искусный в воинской технике (ушу). В "Семейной хронике Чэней" сказано: "В конце династии Мин -ученик военной школы, в начале династии Цин – ученик гражданской школы. В провинции Шаньдун стал знаменит1: разогнал и усмирил массу бандитов в тысячу с лишним человек. Создатель работы с кривым мечом (дао) и пикой (цян) в гимнастиках Чэней. Небом рожденная выдающаяся личность. В бою надежен, как большой меч".

Вантин дружил с Ли Цзиюем, военным выдвиженцем. Поскольку помещики оказывали вооруженное сопротивление Минскому двору, отбиравшему зерно в качестве налога, и создали оборонительный лагерь перед монастырем Шаолинь в горах Суншань уезда Дэн-фэн, Вантин один пришел в этот лагерь и пытался уговорить Цзиюя не бунтовать против Минского кабинета. Перед входом в лагерь сразился с Цзян Фа, командиром отряда Цзиюя. Цзян Фа ему не соперник, спешенный бежал. Вантин стегал коня, чтобы догнать его – не сумел. Дело Цзиюя потерпело поражение, он сдался Цинам2, был схвачен и казнен вместе со всем

1. Автор здесь опустил слово "ушу" – ср. перевод этой фразы в начале книги.

2. Династия Цинов (маньчжур) пришла на смену Минам в 1644г.

родом. Цзян Фа сдался Чэнь Вантину и пошел к нему в услужение. В кумирне семьи Чэней и ныне есть скульптура Вантина. Сбоку стоит держащий большой кривой меч (дадао) – это и есть Цзян Фа.

После 1644 г., когда династия Мин закончилась, Чэнь Вантин жил уединенно (не служил) и пассивно. В поздние годы создавал гимнастики для собственного удовольствия. Обучал учеников и потомков. Завещание сверху имеет следующую надпись: "Вздыхаю о тех годах, пробегаю прочное, схватывая острое. Смел и усмирил массу дурного. Сколько раз попадал в беду! Был оклеветан ни за что ни про что! К сегодняшнему дню стал стар, увечен, задыхаюсь, лишь в результате томик "желтый двор"1 нощу с собой. Когда приходит тоска, создаю гимнастики, когда приходит страда, работаю в поле. Пользуясь свободным временем, обучаю некоторых учеников, детей, внуков. Станут драконами, станут тиграми – служить будет легче".

Согласно "Списку техник гимнастики Чэней" Чэнь Вантин создал следующие комплексы гимнастик: пять комплексов гимнастики "великий предел" (также называемые "тринадцать форм"), один комплекс гимнастики "длинный кулак" из ста восьми форм и один комплекс "пушечные удары". У Ци Цзигуана в "Кулачном трактате", описывающем тридцать две формы, содержится двадцать девять форм. Потомки поставили памятник Вантину в 1719 году, но без эпитафии на нем. В "Семейной хронике" есть запись, что Вантин "в конце династии Мин был учеником военной школы, а в начале династии Цин был учеником гражданской школы".

После Ци Цзигуана (1528 – 1587) Чэнь Вантин -выдающаяся личность, занимавшаяся правкой народного воинского искусства. Как и Ци Цзигуан, он

1. "Трактат о желтом дворе" ("Хуан тин цзин") – о даньтяне и даосской алхимии.

положил жизнь для процветания ушу. Встреч и приглашений учителей ушу довольно много, что способствует сопоставлению их подходов, выбору лучшего, передаче знаний и созданию нового. Цель создания гимнастик также помощь в борьбе за выживание нации.

После того как Ци Цзигуан на юге добился успеха в борьбе с японцами, его направили защищать северные границы. В 1568 г. было "общее управление Цзи, Чан, Ляо, Бао1 в деле подготовки войск, управление четырьмя городами, аналогичное генерал-губернаторству" (см. "Список лет Ци Шаобао" Ци Цзого). Только в 1583 г. опять направлен в провинцию Гуандун. В "Истории Минов" ("Мин ши") сказано: "Цзигуан в усмирении провел шестнадцать лет, строил и приводил в порядок подготовку границы, врата Цзи стали спокойными. Последователи повторяли его методы, и десятки лет не было никаких происшествий"..

Чэнь Вантин был позже Ци Цзигуана всего лишь на тридцать с лишним лет. Путь приведения в порядок ушу, конечно, был под его сильным влиянием. В тридцати двух формах "Кулачного трактата" господина Ци собраны кулачные методы шестнадцати современных ему и древних народных школ, извлечено тонкое -отброшено грубое, из тридцати двух позиций скомпонован комплекс гимнастики, послуживший "основой воинского искусства", тренирующего корпус и руки у солдат. Чэнь Вантин извлек отсюда двадцать девять форм и включил в комплекс тайцзи-цюаня. Только длинный кулак, где собрано сто восемь различных форм, очевидно, абсорбировал формы из большего числа гимнастик. Начальная форма в тридцати двух формах "Кулачного трактата" – "ленивое поджимание одежды", а семь комплексов, созданные Вантином, тоже начинаются с этой формы.

1. Географические названия территорий.

Одежда с круглым воротом и подпояской от династии Инь (1766-1222 до н.э.) использовалась вплоть до династии Мин (1368 – 1644). У минцев была длинная одежда с перевязанной талией, во время занятия гимнастикой нужно было эту длинную одежду подвернув засунуть за пояс, чтобы в динамике пинать (ти) ногой. У господина Ци в форме "ленивое поджимание одежды" левой рукой поднимают одежду и запихивают за пояс со стороны спины, а правую руку поднимают поперечно назад, глаза смотрят влево-вперед. Название "ленивое поджимание одежды" показывает: когда приближается враг, быстро поднимают платье, готовясь к бою. В случае высокого воинского искусства, когда враг приближается, не теряются – таков смысл. В песенном заклинании к этой форме у господина Ци сказано: "При приближении врага, если не смел предварить направленность1, опустоши свои глаза и прояви удобство для РУК").

В упоминавшейся семейной хронике и в "Общей песне кулачных трактатов" тоже приведены тексты из песенных заклинаний "Кулачного трактата" господина Ци.

Успех Чэнь Вантина в создании гимнастик в соединении с ведением-привлечением (даоинь) и выплевыванием-набиранием (туна) позволил во время занятий гимнастикой проливать пот, но не задыхаться; увеличена взрывная сила с мягким преобразованием (хуа) и жестким выпуском (фа). Способ тренировки усилия-цзинь наматывания нити с его обматывающим вращением именно соединил с учением о продольных и поперечных каналах. Принципы гимнастики с учетом инь-ян, пустого-полного, мягкого-жесткого привлекли учение китайской классической философии об инь-ян. Методы толкающих рук для двух человек и прилипа-

1. Здесь текст немного отличается от приведенного в приложении 1.

ния пики (нянь цян) для двоих – успех творчества лично Чэнь Вантина. Перенимание (чжань), связывание (лянь), прилипание (нянь) и следование (суй), не терять – не подпирать, в мягком проживает жесткое, не переходить – не недостигать, это базовые принципы, ставшие специфическими техническими приемами в школах тайцзи-цюаня, разрешившими проблему обучения учеников без защитных приспособлений наносить удары руками или колоть пикой на высоком техническом уровне. Это эпохальный творческий успех в истории китайской воинской техники.

Две фразы, начинающие "Общую песнь кулачных трактатов" Чэнь Вантина: "Продольное отпускание, сгибание и вытягивание человек не знает, опирания, обматывание – то, на что я опираюсь"1 широко раскрывают особенности и методы толкающих рук.

Пришел конец XVIII века. Ван Цзунъюэ, У Юйжан и Ли Июй, развивая методы тренировки и теорию тайцзи-цюаня и толкающий рук, написали обобщающие тайцзи-цюань статьи и книги. Чэнь Синь, шестнадцатый потомок Чэней, раскрыл опыт тренировок, собранный рядом поколений. С 1908 г. за тринадцать лет он написал "Схемы и пояснения к тайцзи-цюаню Чэней", где, форма за формой, объяснил их принципы, что облегчило понимание; соединил с учением о каналах. Принципы этих кулачных методов: жесткое и мягкое взаимопомогают, быстрое и медленное взаимосменяются, накопление и выпуск взаимоменяются; с начала до конца пронизывает усилие-цзинь наматывания нити, а внутреннее усилие-цзинь – ведущее. Все это уже стало руководящей теорией тренировки для тайцзи-цюаня и толкающих рук.

1. Опирания – взаимоопирание руками двух человек, в которых используется восемь способов и усилий-цзинь: отражение, пропускание, нажимание, надавливание, срывание, уход, "локтение" и опирание. – Прим. автора.

Комплексы, созданные Чэнь Вантином, которыми занимались поколения чэньцзягоусцев, дошли через пять поколений до Чэнь Чансина (1771 – 1853), четырнадцатого потомка, лишь в виде первого комплекса и пушечных ударов (ныне это первый и второй комплексы традиционного тайцзи-цюаня стиля Чэнь), на чем и сосредоточились Чэни. Тайцзи-цюани стиля Ян и У-Воинственного произошли непосредственно из первого комплекса тайцзи стиля Чэнь времен Чэнь Чансина.

Тайцзи-цюань ныне распространился по Китаю, он внес вклад в дело оздоровления и лечения, вызвал интерес международных физкультурных кругов и медиков и, обращаясь к истокам, нельзя не отметить немалый вклад, который внес Чэнь Вантин в развитие, выправление и исследование отечественного воинского искусства.

Чэнь Вантин посвятил жизнь своей стране, остался целым и невредимым, а семейная хроника умалчивает о его деяниях, сведения о годах службы тоже ненадежны. Согласно "Описанию уезда Вэньсянь" Чэнь Вантин в 1641 г. был назначен охранником в отряд деревенской обороны, под командованием начальника уезда отбивал атаки "бродячих бандитов". Когда "стал старым и дышал тяжело", еще мог работать в поле и, создавая гимнастики, распространял их. Создавал он гимнастики примерно в 60-х годах XVII века, это начало династии Цин.

Приложение 12. Биография Ван Цзунъюэ (дин. Цин)

Ван Цзунъюэ из провинции Шаньси написал книгу "Список пик иньского знака" ("Инь фу цян пу"). Неизвестный автор в предисловии в 1795 г. писал: "Вот, мне легко, есть Великий предел, вначале рождаются два значения, их смысл – инь-ян, отсюда название… Господин Ван из Шаньси с малых лет изучал историю и прочее, книги Хуанди и Лао-цзы, речи военных деятелей – нет книги, чтобы не прочитал. А кроме того, был специалистом в технике ударов и уколов, особенно тонкий – в способах для пики. Этот господин глубоко созерцал механизм пополнения и опустошения, исчезновения и появления, знаток этапов маршировки с остановками и равнениями, просто тренировался наощупь, сам создал школу под названием "пика- иньский знак" (инь фу цян)… В1791 г. господин был в Лояне, где поучал меня. И хотя я взирал на него с большим вниманием, но не постиг всей его глубины, каждый раз очень сожалея. Я после деревни попытался жить в Кайфэне, а учитель (сяньшэн) направился в гостиницу в Кайфэне, отвергал избыток еды, снова предлагал свои записи для поучения меня, всей душой рассматривал их… Учитель постоянно говорит мне: я в корне не стремлюсь к уверенности, однако от всей души потратил на это десятки лет, но вначале мало было что получено… Здесь способы для пики собраны в виде заклинаний, чтобы пояснить методы наступления-отступления, изменений-превращений, поручил мне написать предисловие".

Согласно этому предисловию в поздние годы занимался преподаванием, заботясь о пище-одежде отправился в Лоян и Кайфэн и в 1795 г. еще был жив. Так что можно предположить, что родился он в начале годов цяньлун1. Города Лоян и Кайфэн отделяет от Чэньцзягоу лишь река Хуанхэ, и Ван Цзунъюэ, обретя чэньцзя-гоускую традицию тайцзи-цюаня, проживал какое-то время в Лояне и Кайфэне.

Ван Цзунъюэ жил примерно в одно время с Чэнь Бинваном, отцом Чэнь Чансина (1771 – 1853), дядьями Чэнь Бинжэнем и Чэнь Бинци, все трое были в то время знаменитыми бойцами в Овраге Семьи Чэней, их назы-

1. Годы цяньлун: 1736 – 1796. 534

вали тремя героями, ставили наравне с родственниками – Чэнь Гунчжао и Чэнь Дасином, но Чэнь Дасин уехал (в семейной хронике есть примечание: "нет дома"). Бинжэнь и Бинван по доброй воле отца продолжили его дело, передавали тайцзц-цюань и стали знамениты. В те же времена их родственник Чэнь Цзися был искусным в "локтении" (действии локтем), а Чэнь Цзибо – в опирании. У Вантина правнук Цзяди тоже был хорошим мастером. После того, как Чэнь Вантин из Чэньцзягоу из девятого поколения Чэней создал тайцзицюань, прошло три-четыре поколения и в двенадцатом-тринадцатом поколении знаменитые мастера появлялись во множестве. Ван Цзунъюэ жил в эпоху расцвета тайцзи-цюаня Чэней и сравнительно легко получил его основы, но от кого конкретно получил и кому передал – нет надежных сведений.

Произведения Ван Цзунъюэ: "О тайцзи-цюане", описание форм длинного кулака и тринадцати форм, исправленная "Песнь о битве руками" в шести строфах, тогда как у Чэней давно было четыре строфы. У Чэнцин, старший брат создателя тайцзи-цюаня стиля У-Воинственного, в 1852 г., когда был чиновником, управляющим уездом Уян провинции Хэнань, в соляной лавке приобрел эти семейные хроники.

Философская точка зрения Ван Цзунъюэ в книгах о тайцзи-цюане включала "Энциклопедию Чжоу-цзы" ("Чжоу-цзы цюаньшу"), изданную в 1757 г. в провинции Цзянси. Это обобщение философского "учения о схеме Великого предела" с XI по XVIII век, предложенного Чжоу Дуньи (1017 – 1073). Из "Энциклопедии Чжоу-цзы" заимствованы такие фразы, приведенные в книге "О тайцзи-цюане", как "Великий предел рождается из беспредельного, мать инь-ян", "не переходить – не недостигать", "не склоняться – не отклоняться", "динамика – и разделение, статика – и соединение", "инь не отделяется от ян, ян не отделяется от инь, инь и ян взаимопомогают, только тогда понимают усилие-цзинь" и пр., а в "Энциклопедии" встречаются такие выражения: "беспредельное и Великий предел", "Великий предел рождает инь-ян", "не переходить – не недостигать", "не склоняться – не отклоняться", "ян главенствует над движением, а инь главенствует над соединением, поэтому ян говорит об изменениях, а инь говорит о соединении", "инь и ян взаимно не отрываются и обладают такой тонкостью, как взаимообязательство и взаимообщность" и пр. Последняя фраза принадлежит Ху Си (1655 – 1736). Учитывая год смерти Ху Си и год издания "Энциклопедии Чжоу-цзы", можно определить, что книга Вана "О тайцзи-цюане" написана после 1757 г.

Ван Цзунъюэ получил традиционные тайцзи-цюань, сто восемь форм длинного кулака и толкающие руки, что видно из его произведений "О тайцзи-цюане" и "Песнь о битве руками" и из фразы: "Гимнастика длинная1, как река Длинная2, как большое море, течет и течет не прерываясь" и пр.

Раньше в некоторых книгах про тайцзи-цюань ошибочно Ван Цзунъюэ из провинции Шаньси путали с Ван Цзуном из Гуаньчжуна3, занимавшегося внутренними гимнастиками. А еще говорили о Цзян Фа, приписывая ему биографию Ван Цзунъюэ. Цзян Фа – слуга Чэнь Вантина, создавшего гимнастику Великий предел в конце династии Мин – начале Цин и жившего раньше Ван Цзунъюэ примерно на сто лет. Что касается разговоров о том, что Чжан Саньфэн передал Вану, то ни в "Истории Минов" ("Мин ши"), ни в "Описании гор Тайхэшань" (то есть Уданшань) нет ни слова о том, что Чжан Саньфэн владел ушу. И как эке Чжан, живший в

1. Чан-цюань; другой возможный перевод: длинный кулак, здесь не подходит.

2. Чанцзян – одно из названий Янцзыцзян.

3. В провинции Шэньси.

конце династии Юань – начале династии Мин, то есть примерно за четыреста лет до Ван Цзунъюэ, мог с ним связаться? Это несуразица и только.

Произведения Ван Цзунъюэ: "О тайцзи-цюане" и "Объяснение тринадцати форм" ("Шисань ши цзе") базируются на двух значениях Великого предела, "Объяснение длинной гимнастики" ("Чан-цюань цзе") – на учениях о пяти стихиях и восьми триграммах, а способы для пики – на учении об иньском знаке (инь фу). Инь значит втихомолку, знак значит соединение1. Иньский знак: "в тихом месте совершают иньские движения и тогда – согласование". В заклинании к пике иньского знака базируются на инь-ян, жестком-мягком, пустом-полном – и их взаимоиспользовании, прилипают и следуют не отрываясь, уподобляются змее, обвивающей предмет, что совпадает с тайцзи, где есть обматывание, прилипание, следование с четырьмя прилипающими пиками. Тан Хао написал "Трактат о тайцзи-цюане и списке пик иньского знака Ван Цзунъюэ", изданный в 1936 г. в Шанхае.

Приложение 13, биография Чэнь Синя -

см. в книге Гу Люсиня "Тайцзи-цюань стиль Чэнь" (М., "Либрис", 1996).

1. Иероглиф "фу" означает: "знак, амулет", а также "совпадать, соответствовать, согласовывать".