Война 1812 года и вообще борьба с Наполеоном сильно повлияли на императора, заставили его задуматься над смыслом жизни. Постепенно рассуждения над экзистенциальными проблемами бытия сделали из него мистика.

Однажды князь А. Н. Голицын спросил Александра, читает ли тот Евангелие. На что император простодушно ответил, что слушает Евангелие при богослужениях, но на дому не читает Священного Писания вообще, не имея на то времени. Тогда князь не замедлил подарить ему Библию, но присовокупил, что пока просит читать только одно Евангелие и апостольские послания, оставив Апокалипсис и Ветхий Завет для позднейшего времени. Летом 1812 года Александр Павлович ездил в Финляндию на свидание с Бернадотом (тогда наследником шведского престола) и в пути стал просматривать и читать Священное Писание. Вернувшись в Санкт-Петербург, Александр сказал Голицыну, что он восхищен Библией, но что не удержался, чтобы не прочесть также места из Апокалипсиса. «Там, братец, только и твердят об одних ранах и зашибаниях; мне кажется, что будто новый мир открывается для меня; право я тебе очень благодарен за твой совет». Так мало-помалу Александр Павлович начал ежедневно прочитывать по одной главе из Евангелия, по одной из Апостольских посланий, а иногда почитывал и Апокалипсис, который впоследствии стал привлекать его внимание.

Именно 1812 год открыл период, когда мистицизм стал проникать в Россию. Разберемся в сущности этого понятия. Мистицизм заключается в стремлении к достижению истины путем непосредственного внутреннего ее созерцания, помимо внешних способов чувственного опыта, наблюдения и научного исследования, которые дают истину неполную, отрывочную, только рассудочную.

В области религии мистицизм состоит в чувстве постоянного, живого, духовного общения с Богом и стремлении к духовному возрождению с помощью усилий человеческого духа. В этом отношении мистицизм может быть полезен как средство пробуждения общества от духовной косности или признак стремления человека к самосовершенствованию. Но есть в мистицизме другая сторона, которая всегда вызывает нарекания. Основываясь на внутреннем богатом опыте и ища откровения воли Божьей внутри себя, мистик неизбежно выходит из подчинения внешнему церковному авторитету или, сохраняя уважение к нему, считает церковные таинства и обряды только символами, которые не имеют большого значения.

Распространение мистицизма началось в России еще при Екатерине II, но в последние годы ее царствования и в правление Павла I его ограничили. При Александре I мистицизм снова получил распространение.

С дозволения правительства в 1805 году в Санкт-Петербурге учреждена масонская ложа. Около 1812 года в столице появился поляк − иллюминат Грабянка, намеревающийся основать новое иерусалимское царство. Он увлек много знати. Особенно был предан мистицизму А. Ф. Лабзин, служивший сначала в ведомстве иностранных дел, потом в Академии художеств. Это был человек весьма одаренный, полный искренней и горячей веры. Задачей его жизни было распространение мистических книг. Митрополит Филарет московский отозвался о Лабзине в своих воспоминаниях, что «он был добрый человек, только с некоторыми особенностями во мнениях религиозных». С 1806 года Лабзин стал издавать журнал, в котором отображались религиозные идеи Европейского высшего общества, под названием «Сионский Вестник».

Исторические обстоятельства способствовали расцвету мистицизма. На мировом горизонте все яснее и зловещее стал вырисовываться образ темного гения начала XIX века − Наполеона. В вечно памятный 1812 год проявилась с величайшей очевидностью поразительная мощь духовной силы России, веры народа в Бога и царя. Александр сам сознавался, что только в этой вой не он «познал Бога, как его описывает Священное Писание». В нем созрела твердая решимость посвятить себя и свое царствование Богу, на которого он возложил все свое упование. Еще в 1812 году у Александра Павловича созрела идея Священного Союза. «Отчего это, − однажды воскликнул император, − все государи и народы Европы не условятся жить по-братски и помогать друг другу в своих нуждах? Торговля сделалась бы общим достоянием этой громадной семьи. Для Бога, я думаю, безразлично, призывают ли Его люди на греческом или на латинском языке, лишь бы только исполняли они свои обязанности в отношении Его, да были честны».

Эти идеи он выстрадал в результате напряженной внутренней борьбы, горького жизненного опыта. Он хотел сплотить вокруг себя в одну коалицию разноплеменные и исповедующие разные религии народы. Коалиция должна была противостоять новым безбожным веяниям эпохи. С точки зрения Александра, прежние коалиции не имели успеха, так как были основаны на эгоизме и корысти государей и министров, что было чуждо христианскому духу.

Таким образом, христианские идеи для Александра стали ориентиром во внешней и внутренней политике. Император считал их ответом на многие вопросы и видел в них фундамент мироздания, на котором должен держаться мировой и национальный порядок. Во внутренней политике предполагалось создание общехристианского веротерпимого государства, во внешней политике − Священный Союз европейских императоров. Конечно, такое воззрение − плод его духовных исканий в духе христианского мистицизма. Надо помнить, что Александр Павлович был все-таки неограниченным (самодержавным) правителем, и со временем у него появилась мысль навязать народу просвещение в христианском духе, чтобы народ, как и монарх, мог размышлять по поводу религии самостоятельно. Александр знал, что народ в основной своей массе верит в Бога и в царя как в Его помазанника, но не просвещен, и многие даже не читали Библию. Для того чтобы рядовой человек мог задуматься над религией, ему нужно прочитать осознанно Священное Писание, как когда-то сделал это сам император. Но в ту пору Библия мало у кого была, поэтому император решил основать Библейское общество. Возможно, царь понимал, что человеку не только нужно знать то, что ему говорят в церкви, но и самостоятельно читать Евангелие. Именно в первую очередь распространение Евангелия объявили задачей созданного в 1812 году Русского Библейского общества. В этот день император утвердил доклад главного управляющего духовными делами князя А. Н. Голицына, где были прописаны причины создания и цель общества. В результате начались переводы Библии, распространившиеся по России большим тиражом. В состав общества входили: президент А. Н. Голицын, вице-президенты граф В. П. Кочубей, А. К. Разумовский, М. Донауров, Р. А. Кошелев; директора-иностранцы − католик Рейнбот, пастор Питт и другие. Из русского духовенства там присутствовали архимандрит Филарет (Дроздов), митрополиты − петербургский Амвросий и киевский Серапион и другие. Все это соответствовало мыслям царя о построении государства на христианских ценностях (неважно, католических или православных). Император первым внес взнос в пользу общества (25 000 рублей), а 10 000 рублей обязался платить ежегодно. Общество продавало книги по доступным для народа ценам, а иногда отдавало бесплатно. До 1826 года отпечатали около 800 000 экземпляров священных книг на 26 языках. Распространение книг шло параллельно с продажей религиозных отечественных и иностранных сочинений с мистическим уклоном. Так, например, именно тогда А. Ф. Лабзин возобновил журнал «Сионский Вестник». А княгиня Мещерская издала 93 книги и брошюры тиражом 400 000 экземпляров. Почти весь материал был заимствован из английской протестантской литературы.

Большой интерес в обществе вызвала госпожа Крюденер, которая считала себя вдохновленной свыше и обожала пророчествовать в религиозном экстазе. Архимандрит Фотий писал по поводу ее: «Крюденер была женщина зловерия лжехристианского, какой-то западной ереси… она выдавала себя за вдохновленную свыше. Молва разнеслась от некоторых ее учеников столь быстро о ней, что весь Петербург подвигся, как новое чудо, видеть и слышать госпожу Крюденер. Некоторые почитатели ее, из обольщения ли своего или из ругательства над святынею христианских догматов, портреты изобразили Крюденерши, издавали в свете ее с руками, к сердцу прижатыми, очи на небо имеющую, и Святого Духа с небес, как на Христа, сходящего во Иордане или на Деву Богородицу при Благовещении архангельском. В сетях Татариновой и Крюденерши сам министр духовных дел увязал». Не менее любопытно появление в Петербурге Е. Ф. Татариновой. С 1815 года она переселилась к матери в Михайловский замок. Как многие в то время, она стала искать «всемирной истины» на почве объединения различных духовных убеждений и обобщения обрядов богослужения. Татаринова стала помогать бедным, нищим и бродягам, а также посещать скопческие «корабли» и хлыстовские радения. В 1817 году она перешла из лютеранства в православие и почувствовала в себе дар пророчества. Ею тогда заинтересовался А. Н. Голицын и попросил государя выдавать ей пенсию 6000 рублей ежегодно. Известно, что царь не только ей помог, но и поощрял ее кружок, а также неоднократно приглашал проповедницу к себе на прием.

Также не стоит забывать про создание в 1817 году Министерства духовных дел и народного просвещения, в основе которого лежали чисто мистические идеи надконфессионального христианства. Оно контролировало и Синод, и религию в государстве, и образование. Это вызвало недовольство православного духовенства. Так, например, митрополит петербургский Амвросий не хотел иметь никаких дел с новым министром. Его преемник митрополит Михаил также имел напряженные отношения с Голицыным. Это противостояние в итоге привело к смещению Голицына с поста в 1824 году, и во многом это было связано с разочарованием Александра I в мистицизме.

Таким образом, мистические идеи в то время захватили многих представителей высшего общества, и их поддерживал не только Александр, но и его окружение, в частности, князь Голицын. Идеи примирить все религии, найти всеобщую религиозную истину приводили к распространению сектантства по всей стране, появлению новых ересей, противоречащих русской ментальности. Естественно, русские сектанты также не оставались в обиде − им дали волю. Правительство ни в коем случае не боролось с христианскими сектами (как русскими, так и иностранными), следуя политике веротерпимости, поощряло их распространение, за исключением, пожалуй, скопцов (из-за членовредительства), да и то преследовали больше их изуверство, чем учение. Но об этом позже. Эта политика могла со временем привести к свободе совести и вероисповеданий, а подобная свобода ведет и к политической свободе, и к либеральным преобразованиям. Готова ли была Россия к реформам? Подготовил ли Александр почву для них? Александр, как мы помним, начал свое царствование с либеральных реформ, но впоследствии заморозил их, возможно, из-за борьбы с Наполеоном, возможно, и потому, что знал о неготовности общества к реформам. Поспешные реформы могли привести, по нашему мнению, и к требованию больших свобод, и к революции или к покушению на императора, схожему с покушением на Александра II. Скорее всего, Александр I в данном религиозном эксперименте видел подготовку общества к новым преобразованиям. Для этого, например, Министерство духовных дел впоследствии было слито с Министерством просвещения («дабы христианское благочестие было всегда основанием истинного просвещения»), главой которых был преданный императору и разделяющий его взгляды А. Н. Голицын.

Замысел состоял в просвещении общества именно в религиозном, христианском духе (а не революционном), что привело бы к свободам без крови, без которой не смогла обойтись Франция. А это была задача не из легких: надо было считаться и с православным духовенством, и с иноверцами, и с сектантами. Единственный способ угодить всем − разрешить то, что им надо, что и делало правительство. К концу жизни император разочаровался в тех, кто выдавал себя за общающихся с Богом… Но для этого ему пришлось многое испробовать и испытать. Православие он стал считать единственно правильным путем, но это произошло лишь под конец жизни и не отразилось особо на внутренней политике.