Хинаяна

Малую колесницу (санскр. Хинаяна) можно кратко представить в виде двух основных принципов:

1) соблюдение дисциплины, то есть отказ от любых действий, которые приносят вред существам;

2) понимание пустотности субъекта восприятия, или понимание «отсутствия самости личности».

Благодаря этим двум принципам прекращаются все мешающие эмоции – желание, неприязнь, ревность, гордость и так далее, – и ум полностью поглощен пустотой.

Достижение здесь называется состоянием Архата, «победителя врагов». Термин «враги» относится к мешающим эмоциям. До определенной степени это можно считать освобождением, но не окончательным пробуждением.

Хотя в этом состоянии можно покоиться чрезвычайно долго – до нескольких кальп, все же достижением Архата путь не исчерпывается. Наступает день, когда Архата касается луч света, посланный ему из тела Будды; это пробуждает в Архате мотивацию вступить на путь Великой колесницы. С этой минуты он практикует Махаяну и приближается к полному Просветлению.

Малая колесница сводится к упомянутым двум принципам. Она не рассматривает возможность достичь Просветления благодаря доброте Будды Шакьямуни и не предполагает существование Чистых стран; эти два поучения разработала уже Великая колесница.

Махаяна

Великая колесница (санскр. Махаяна) тоже принимает во внимание две базовые идеи Малой колесницы, но идет дальше и открывает более широкое измерение:

1) к соблюдению дисциплины, позволяющей избегать вредных поступков, она добавляет решение делать все возможное для блага существ;

2) к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта, или «отсутствия самости внешних явлений».

Великая колесница учит, что все проявления этого мира – формы, звуки, запахи, вкусы или фактуры, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что «внутренний» ум пуст сам по себе, и «внешние» явления тоже пусты.

Более того, практикующие Великую колесницу никогда не считают свое собственное счастье исчерпывающим концом пути. Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления. Их мотивация неисчерпаемо широка. Видя, что все живущие не понимают пустоту и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такой практикующий развивает бесконечное сочувствие. Оно мотивирует принимать на себя страдания и завесы всех существ, а взамен отдавать им свое счастье и свою позитивную карму. Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют шесть парамит, или освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. Они упражняются в этих действиях по много кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.

Таичунг

13 апреля 1986 года

Тайбэй

30 апреля 1986 года

Ваджраяна

Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства никому не вредить и помогать другим, а также понимание пустотности субъекта и объекта. Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой. Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели.

Пробуждения можно достичь за одну жизнь. Используя другое сравнение, скажем иначе: желая пересечь страну из конца в конец, можно пойти пешком, и это будет долгое путешествие; можно ехать на машине и добраться быстрее; а можно лететь самолетом, и это займет считанные часы. Пеший переход соответствует Малой колеснице, автомобильная поездка – Великой колеснице, а полет – Алмазной.

Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигнута и проявлена, предстают как шесть Чистых стран Будд.

Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.

Тайбэй

30 апреля 1986 года

За пределами существования самого по себе

Невозможно достичь пробуждения до тех пор, пока мы считаем реально существующими свое тело и проявленный мир, состоящий из четырех элементов (земли, воды, огня и ветра), а также сами элементы. Предположение о материальном существовании явлений неверно. Вот почему в фазе развития практикующий медитирует на внешний мир как на Чистую страну, представляя его в виде небесного дворца, а самого себя и всех существ – в виде Йидамов. В медитации нет ничего, что можно бы считать материально существующим; здесь мы смотрим на все как на невещественный союз проявления и пустоты.

Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.

Точно так же мы придаем реальность внешним звукам, которые формируются от соприкосновения четырех элементов, и внутренним звукам – голосам всех существ. По этой причине звуки интерпретируются как приятные или неприятные, как источник удовольствия, страха или раздражения. В фазе развития все звуки считаются мантрой. Не имея собственной реальности, они являются союзом звука и пустоты.

Ум сам по себе пуст. Из него возникают разнообразные мысли и эмоции. Они пусты, как и ум, который их производит, и тем не менее мы полагаем, что у них есть какая-то отдельная сущность. Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.

Ошибочно воспринимая это как реальность, мы с безначальных времен блуждаем в цикле обусловленного существования. Компетентный мастер должен дать ученику введение в постижение истинной природы ума, а затем ученик должен медитировать. Когда он успешно обретет это постижение, волны ума вольются в безграничное пространство изначального высшего знания. Это называется Махамудра или Маха-ати, союз знания и пустоты; к этому ведет фаза завершения.

Тайбэй

13 апреля 1986 года

Посвящение

Ваджраяну нельзя практиковать, если прежде не получить ритуальную передачу, дающую полномочия и поэтому называемую посвящением.

Полное посвящение состоит из четырех частей:

1) посвящение вазы;

2) тайное посвящение;

3) посвящение мудрости-знания;

4) посвящение слова.

Кроме того, посвящение должно нести четыре передачи, происходящие из непрерывной линии преемственности. Это:

1) передача самого посвящения;

2) передача слов, из которых состоит ритуал;

3) передача смысла;

4) передача духовной силы, заключенной в ритуале.

Эта сила – тонкое понятие; его смысл нелегко объяснить. Она сравнима с силой тока: невидимая, но очень мощная. Если продолжить это сравнение, то Будда, источник благословения, подобен электростанции, а линия преемственности учителей – проводам. Пока провода целы, в любом месте к этому электричеству можно подключить лампочку, и она загорится. Однако если провод оборван, то при исправно работающей электростанции даже самая качественная лампочка не станет светить. Если хоть на мгновение прервется линия преемственности, то мы во время посвящений не получим благословение и передачу силы.

Ритуал посвящения эффективен всегда, когда сходятся три условия. Во-первых, лама, который его проводит, обязан хранить чистую мотивацию любви и сочувствия, а также обладать определенным опытом практики фаз развития и завершения на того Йидама, в которого дается посвящение. Во-вторых, ученик должен без сомнений доверять квалификации ламы, быть уверенным в качестве и подлинности ритуала. В-третьих, необходимы символические объекты для проведения церемонии: ваза, торма и прочее.

Смена отождествления

Посвящение – лишь начальная точка; за ним должна следовать правильная практика. Очень трудно непосредственно переживать пустоту тела, речи и ума. Поэтому Ваджраяна применяет искусные средства. Во время медитации отождествление с обычным телом ослабевает: практикующий сливается с Йидамом, которого визуализирует. Он больше не думает: «Я являюсь таким-то и таким-то человеком», – теперь он отождествляется, например, с Авалокитешварой (Ченрезиг, Любящие Глаза), видит себя в его форме, одеждах и украшениях. Представление о своем теле как материальном сменяется пониманием, что тело есть союз проявления и пустоты, подобный радуге, отражению в зеркале или образу луны в воде. Точно так же при помощи мантр речь воспринимается как союз звука и пустоты. Наконец, любая умственная деятельность становится союзом знания и пустоты – Махамудрой. Эти техники эффективны, поскольку ум обладает силой становиться тем, чем он желает быть.

Йидамы, чистое проявление

Часто люди задают вопрос, до какой степени Йидамы существуют. Йидамы есть на самом деле, но их существование отличается от нашего, поскольку не обусловлено кармой.

Например, Авалокитешвара – это эманация сочувствия всех Будд, возникающая ради того, чтобы помогать всем существам. Это проявление изначально совершенно чистое, в нем ничто ни в коей мере не вызвано кармическими причинами – ни белый цвет, ни лотос в левой руке, ни четки в правой, ни иные характеристики. Различные черты и атрибуты Авалокитешвары суть лишь формальное выражение сочувствия.

Например, два глаза этого Бодхисаттвы означают, что он обладает совершенной мудростью и совершенным сочувствием. Одним глазом он видит все явления в цикле обусловленного существования и за его пределами (в сансаре и в нирване), и потому знает их природу. Обладая также оком (тиб. чен) сочувствия, он неизменно смотрит (тиб. зиг) с любовью на всех и каждого (тиб. ре). Поэтому его тибетское имя – Ченрезиг. Шелка и драгоценные украшения указывают на то, что он наделен всеми качествами Пробуждения.

Последовательность практики

Если практикующий понимает Ваджраяну и искусен как в фазе развития, так и в фазе завершения, то он способен использовать для продвижения вперед не только медитацию, но и все прочие обстоятельства своего существования. Каждый прием пищи он превращает в ваджрный пир; во время глубокого сна применяет наставления о йоге ясного света; во время поверхностного сна выполняет йогу сновидений; во время умирания и следующих за ним периодов бардо собственной природы и бардо становления он использует различные техники освобождения, относящиеся к Шести йогам, или доктринам, Наропы.

Фактически люди высших и средних способностей, получившие посвящения и указания для практики Ваджраяны, если не прекращают усилий и без ошибок поддерживают внутреннюю медитацию, могут достичь Просветления в процессе обычной жизненной активности, при этом внешне не отличаясь от остальных людей.

Тайбэй

30 апреля 1986 года

Двигаться путем Малой или Великой колесниц – все равно что подниматься пешком на высокий этаж небоскреба. Практиковать Ваджраяну – все равно что ехать на скоростном лифте.

Если все страдание и трудности мы уподобим тыльной стороне ладони, а Просветление – передней, то в Ваджраяне мы просто переворачиваем ладонь.

Двигаться путем Малой или Великой колесниц – все равно что подниматься пешком на высокий этаж небоскреба. Практиковать Ваджраяну – все равно что ехать на скоростном лифте.

Тайбэй

13 апреля 1986 года

Полагая, что Просветления невозможно достичь, пока в уме сохраняются неочищенные компоненты нашей личности, Ваджраяна предлагает систему, позволяющую преобразовать нечистое в чистое.

Тело становится чистой формой Йидама, единством проявления и пустоты. Речь становится мантрой, чистым словом, единством звука и пустоты. Ум становится пятью видами мудрости, единством знания и пустоты.

Все явления суть продукты ума. Поэтому, если развить достаточное мастерство владения умом, явления можно преобразовать, или трансформировать. Ваджраяна использует эту силу трансформации, чтобы прийти от обыденного к чистому. Это можно проиллюстрировать следующими двумя историями.

Умножение рук

Один йогин отправил своего ученика в медитационное отшельничество, предварительно распорядившись, чтобы юноша медитировал на форму Йидама Хеваджры с шестнадцатью руками. Ученик прилежно выполнял эту практику, визуализируя себя как Хеваджру. Его медитация была хороша, и через некоторое время он без труда мог проявляться в виде шестнадцатирукого существа и очень гордился своим достижением. Йогин на расстоянии почувствовал эту гордость и, желая помочь ученику в развитии, отправился к нему с визитом. Появившись перед пещерой отшельника, мастер сказал:

– Я проделал долгий путь и немного утомился. Не принесешь ли ты воды, не омоешь ли мне ноги?

Ученик поспешно принес воду и начал мыть ноги учителю. Едва он прикоснулся к ним, как ног стало четыре. Это не смутило ученика, и он проявил четыре руки. Мастер снова умножил ноги – их стало восемь, и ученик с легкостью проявил восемь рук. Шестнадцать ног? Пожалуйста: шестнадцать рук! Тридцать две ноги? На это ученику нечем было ответить. Он привык концентрироваться на шестнадцати руках, но, поскольку так и не постиг подлинную природу ума, которая подразумевает неограниченные творческие способности, большее число рук он показать не сумел. Учитель дал ему новые наставления, и вскоре молодой человек освоил способ проявляться в бесчисленном количестве излучений.

Все явления суть продукты ума; если тренироваться, можно научиться их трансформировать.

Старуха, превратившаяся в тигра

Землю вокруг Бенареса покрывали обширные леса, а в них бродило множество тигров. На краю леса лежала крошечная деревушка, обитатели которой жили в страхе перед нашествием диких животных. Была в деревне одна старуха – отчего-то озорная детвора выбрала ее мишенью для постоянной травли. Дети насмехались над ней, толкали ее, кидались в нее камнями и вытворяли прочие жестокие вещи. Старая женщина не знала, как ей защититься от маленьких шалопаев. Однажды она услышала, как проходивший мимо гуру обронил: «Все явления суть продукты ума; если тренироваться, можно научиться их трансформировать».

«Ну, что ж! – сказала она себе. – Чтобы отпугнуть детей, нужно просто превратиться в тигра!»

Старуха начала концентрироваться на этой идее постоянно и с большой силой: «Я тигр, я тигр…»

Наконец, она научилась проявляться в тигрином облике. Завидев это, ее односельчане, все как один, перепугались и убежали, и деревня опустела.

Собственно говоря, проще проявиться в форме Йидама, чем тигра, потому что дикое животное не имеет силы преобразовывать себя, а у Йидама она есть и сочетается с сочувствием и благословением. И все же в этой жизни любые такие метаморфозы осуществить трудно – легче это удается в бардо становления. Когда ум не связан с телом, он невероятно гибок, и любая мысль может моментально воплотиться в реальность. Достаточно подумать: «Я Авалокитешвара», – и тут же становишься Авалокитешварой. Так можно отправиться в Чистую страну блаженства или любую другую.

Тайчунг

23 апреля 1986 года

Есть много наставлений о том, какими должны быть учитель и ученик. Важнее всего знать о трех сущностных качествах учителя и четырех качествах ученика.

Квалификация мастера

Во-первых, учитель должен хорошо понимать три колесницы – Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В контексте Ваджраяны необходимо, чтобы он получил текстовые посвящения и передачи, а также в совершенстве освоил хотя бы одну практику.

Во-вторых, мастер должен обладать великим сочувствием. Всегда, когда он учит, будь то перед большим скоплением людей или в маленькой группе, единственной его мотивацией должно быть желание помочь ученикам на пути Освобождения.

В-третьих, зная Дхарму и руководствуясь сочувствием, мастер обязан заботиться только о том, чтобы приносить пользу своим подопечным, никогда не преследуя своих собственных интересов. Даваемые им наставления всегда выполняют лишь одну функцию – вести учеников по «внутреннему» пути.

Квалификация ученика

Во-первых, ученику следует иметь полное и непоколебимое доверие к мастеру и Трем драгоценностям, то есть к Будде, Дхарме и Сангхе.

Во-вторых, ему необходимо великое усердие в применении наставлений и указаний, полученных от мастера.

В-третьих, каждая из колесниц требует определенного настроя. На пути Малой колесницы ученику нужно сильное желание Освобождения. В высших колесницах ученик должен распространить это желание на всех существ и думать так: «Недостаточно, чтобы только я один освободился от страданий. Важнее, чтобы Освобождения достигли все существа. Чтобы успешно действовать от их имени, я обязан неуклонно двигаться по пути к Просветлению».

В-четвертых, к этому следует добавить взгляд Ваджраяны: в Алмазной колеснице ученик следует словам мастера в точности и без тени сомнения. Если тот говорит, что огонь – это вода, нужно думать: «Я сказал бы, что это огонь, но, если мой Лама утверждает, что это вода, значит, это вода».

Один учитель или несколько

Некоторые люди предпочитают учиться у нескольких лам, другие ограничиваются одним. В тибетском буддизме допустимо и то и другое.

Следуя лишь одному учителю, следует думать, что наш Лама и есть сам Будда Ваджрадхара, Держатель Алмаза. Ученики во всем доверяют ему и не ощущают потребности получать наставления от других мастеров.

Если же вы следуете нескольким учителям, то одного из них – того, кому вы доверяете больше всего – нужно считать вашим главным мастером, а остальных – его излучениями, при этом полагая, что по сути своей они неразделимы.

Некоторые великие йогины прошлого учились у многих мастеров. Говорили, что у Марпы было 108 учителей, у Кхьюнгпо Налджора – 150, а у Тхангтонга Гьялпо – 500.

Правильный настрой

Случается, что ученик ошибается в выборе мастера и воспринимает его ошибочно. Следуя учителю, не обладающему ни глубокими знаниями, ни большим сочувствием, он думает: «Это мой единственный и уникальный наставник, и больше ни у кого я не хочу учиться».

Другие вначале учатся у кого-то одного, но однажды, оценив учителя как недостаточно хорошего, бросают его и уходят к другому, которого вскоре тоже отвергнут, и так далее. Такие метания не приведут к развитию.

После того момента, когда мы, в результате длительной проверки, определились и приняли кого-то в качестве своего Ламы, критическое отношение к нему не принесет нам пользы. Если же мы все-таки усомнимся в знаниях учителя, его способностях или поведении, следует думать так: «Эти изъяны, несомненно, принадлежат не учителю, а мне; они характеризуют мое видение». Даже если мы утратили доверие к мастеру, необходимо избегать негативных суждений и высказываний о нем; следует оставаться нейтральными, не оценивая. В текстах сказано: «Пусть в качестве поучений вы получили от Ламы лишь одно слово – все равно неуважение к учителю приведет к тому, что вы пятьсот раз родитесь собакой, а затем человеком жалкой судьбы».

Тайбэй

29 апреля 1986 года

В Алмазной колеснице Лама видится как единство трех драгоценностей и трех корней.

Благословение Ламы

Практикующим Ваджраяну чрезвычайно важно открываться благословению Ламы в любой фазе медитации, будь то развитие, завершение или даже Махамудра.

В Алмазной колеснице Лама видится как единство Трех драгоценностей и Трех корней. Иногда мы используем формулу:

«Лама – это Будда, Лама – это Дхарма, Лама – это также Сангха. Перед Ламой, единством Трех драгоценностей, я простираюсь».

Или:

Почему Учителю придается такое большое значение? Для ответа воспользуемся сравнением. Мы знаем, что солнце излучает массу света и тепла, но это тепло слишком рассеянно, чтобы поджечь клочок бумаги или ткани. Однако если взять стеклянную лупу и сфокусировать солнечные лучи, то они станут сильнее и подожгут бумагу, хотя природа солнечного света при этом не изменится.

Точно так же Лама фокусирует благословение Просветления, чтобы передавать его ученикам. Если считать мастера единством Трех драгоценностей и Трех корней; если, кроме того, обращаться к нему с пожеланиями из глубины сердца, его благословение растворит все наши проблемы: неведение, мешающие чувства, ошибки и завесы.

Тайбэй

30 апреля 1986 года

Важность Ламы

Тибетский термин «лама» состоит из двух слогов, каждый из которых несет определенный смысл.

«Ла» означает «высший», «непревзойденный»; так балдахин (тиб. ла дрэ) над троном является наивысшим (тиб. ла) отрезом ткани (тиб. дрэ) в храме. Для его учеников Лама – наивысшее существо.

«Ма» означает «мать»; Учитель взирает на всех существ, как мать на своего единственного ребенка.

Для ученика коренной Мастер важнее всех Будд. Если на пути к Просветлению полагаться только на Будд, такой путь займет много времени. Но сказано, что если из глубины своего сердца обращаешься к Ламе, то Просветления достигнешь очень скоро. Доброта Будд и Бодхисаттв подобна сиянию солнца. Даже в самый жаркий сезон солнечные лучи не подожгут листок бумаги, но, если использовать стеклянную лупу, бумага быстро загорится. Ваджраяна заключается в том, что мы помещаем лупу благословения Ламы между добротой Будд и Бодхисаттв и умом учеников.

Выполняя практику йидама, мы должны всегда помнить, что все Будда-формы неотделимы от коренного Учителя.

В Тибете есть история одного просветленного по имени Лекьи Репа. Шесть месяцев он непрерывно призывал своего Ламу, и лишь благодаря этому обрел постижение Махамудры и другие необычайные силы – например, способность проходить сквозь скалы.

Выполняя практику Йидама, мы должны всегда помнить, что все Будда-формы неотделимы от коренного Учителя. Так мы получим благословение и Йидама, и Ламы, и быстро обретем Освобождение.

Важность коренного Мастера велика. Иногда говорят, что можно перестать подносить дары Буддам и сосредоточиться только на подношениях Учителю, поскольку это действие приносит несопоставимо больше заслуги и мудрости.

Каждая линия преемственности предлагает медитации, связанные с великими мастерами прошлого. Для представителей традиции Ньингма это Падмасамбхава, или Гуру Ринпоче; для практикующих поучения Кагью это Марпа, Миларепа и Гампопа; для последователей Гелуг – Цонгкхапа. Во время практики любой из этих учителей является по сути неотделимым и неотличимым от коренного Ламы.

Нью-Дели

Февраль 1985 года

Имя Ваджрадхары

Передавая тантры, Будда принимал форму Ваджрадхары (тиб. Дордже Чанг). Это имя переводится как «Держатель Алмаза». Алмаз (санскр. ваджра), выражая собой стабильность и неразрушимость, относится к контексту постижения пустоты, неразрушимого по своей природе. «Дхара», «держатель», означает, что Будда полностью обладает этим постижением. Ваджрадхара изображается держащим в скрещенных у сердца руках колокольчик, символ понимания пустоты, и ваджру, символ искусных средств, используемых для того, чтобы помогать существам приходить к этому пониманию. Вот почему его также называют «Союз мудрости и метода».

Нью-Дели

Февраль 1985 года

Учение Будд

В сутрах сказано, что в нашу кальпу появится тысяча Будд. Первых трех звали Кракучандра, Канакамуни и Кашьяпа. Их поучения затерялись во времени. Четвертого зовут Шакьямуни, и его традиция сегодня остается живой. Поучения, даваемые разными Буддами, в основе своей всегда одинаковы. Все просветленные учат колеснице «Слушателей» (санскр. шравака) и «Буддодиночек» (санскр. пратьекабудда) в рамках Хинаяны, а также колеснице Бодхисаттв в рамках Махаяны – все это появится и в наставлениях следующих Будд нашей кальпы. Будда Шакьямуни отличается от остальных просветленных тем, что он передал также множество поучений Ваджраяны в форме тантр – это обусловлено его устремлениями, пожеланиями и обстоятельствами его появления.

Будда Шакьямуни отличается от остальных просветленных тем, что он передал также множество поучений Ваджраяны в форме тантр.

Что касается учеников исторических Будд, то и они по сути одинаковы. Все существа обладают природой Просветления (санскр. татхагатагарбха). Однако на более поверхностном уровне люди отличаются друг от друга своими качествами и способностями – причина этого в особой карме каждого из них. Вот почему разным ученикам необходимы разные колесницы.

Масштаб Махаяны

Было бы бессмысленно отрицать существование различий между колесницами – ведь сам Будда в явной форме разъяснял, в чем не схожи Хинаяна и Махаяна. Например, в одной из сутр сказано:

«Махаяна сияет, как солнце и луна, Хинаяна подобна искре, вырывающейся из костра. Махаяна высока, словно гора Меру, Хинаяна не выше муравейника. Махаяна обширна, словно океан, Хинаяна мала, как пруд».

Эволюция и устремления

Помня об этих различиях, многие склонны думать, будто поучения Махаяны настолько превосходны, что они должны быть единственными и даваться всем и каждому – а прочие колесницы можно исключить за ненадобностью. Но, с практической точки зрения, отрицание Хинаяны лишило бы нас возможности применять один очень ценный подход. Представим себе, что мы надели на ребенка одежды взрослого человека. Они ему не придутся впору – так же, как и взрослому не подойдет детское платье. В духовной сфере разным ступеням развития людей соответствуют свои методы.

Гора Меру

Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, и то же самое касается сферы духовного.

Необходимо также принимать во внимание разнообразие личных устремлений и менталитетов. Возьмем в пример большой ресторан. Теоретически всего одно какое-нибудь блюдо могло бы утолить голод всех гостей. Тем не менее ресторан с одним-единственным блюдом, заявленным в меню, несомненно, остался бы без клиентов. Мало наполнить желудок – нужно также удовлетворить вкус человека. Вот почему рестораны предлагают целые списки разных яств. Даже в одной семье дети любят разную еду. Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, и то же самое касается сферы духовного. Учение должно принимать в расчет уровни зрелости учеников и их индивидуальные особенности.

Отношение к Прибежищу

Буддисты отличаются от небуддистов тем, что принимают Прибежище в Трех драгоценностях. Эти три аспекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – одинаковы в Хинаяне и Махаяне, но отношение к ним различно.

В Хинаяне человек принимает Прибежище ради самого себя, с целью освободиться от страданий сансары. Взгляд Махаяны намного обширнее. Здесь мы принимаем Прибежище для того, чтобы освободить из сансары всех существ; часто мы в медитации думаем, что все они принимают Прибежище вместе с нами и тем самым защищают себя от страданий. Кроме того, в Хинаяне практикующий принимает Прибежище лишь до смерти, а в Махаяне – на все оставшиеся жизни, вплоть до Просветления.

Наконец, Ваджраяна предлагает уникальный подход. Здесь Прибежище принимается не только в Трех драгоценностях, но и в Трех корнях. Во-первых, это ламы – то есть коренной Учитель и все ламы линии преемственности, как корень благословения; во-вторых, Йидамы, корень свершений; и в-третьих, Защитники Дхармы и Дакини, корень активности, удаляющей помехи на пути.

Ваджраяна также вводит различия между внешним, внутренним и тайным уровнями Прибежища. Внешнее Прибежище – это Три драгоценности и Три корня в их обычном понимании. Внутренний уровень означает, что практикующий считает своего коренного Ламу единством всех аспектов Прибежища. В этом случае тело Ламы представляет Сангху, речь – Дхарму, а ум – Будду. Другой способ смотреть на это подразумевает, что тело Учителя – это все ламы линии преемственности, речь – все Защитники и Дакини, а ум – все Йидамы. На тайном уровне мы принимаем Прибежище в нашем собственном уме. Это значит, что мы переживаем пустотность ума как абсолютное тело, Состояние истины (санскр. Дхармакайя); его ясность – как тело совершенного опыта, Состояние радости (санскр. Самбхогакайя); а союз пустоты и ясности – как тело воплощения, или Состояние излучения (санскр. Нирманакайя).

Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности.

Мотивация

В то время как принятие Прибежища отличает буддистов от небуддистов, мотивация позволяет отделить Хинаяну от Махаяны. В Хинаяне человек ищет освобождения для самого себя, а в Махаяне – для окончательного блага всех живущих. Ваджраяна разделяет эту мотивацию Махаяны, однако освобождение всех существ рассматривает с несколько иных позиций. Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности. Что же тогда считать настоящим объектом для сочувствия? Здесь – это неведение. Мы видим, что существа страдают из-за того, что не видят истинного состояния вещей и не сознают своей просветленности, и желаем им удалить эту завесу.

Различные взгляды

Взгляды разных колесниц отличаются друг от друга.

Колесница «Слушателей», или первый уровень Хинаяны, приводит к постижению «отсутствия самости личности» благодаря тому, что ум покоится в пустотности «я» во время медитаций; однако «отсутствие самости всех явлений» здесь не воспринимается.

Колесница «Будд-одиночек» к постижению пустотности личности добавляет частичное понимание пустотности внешних явлений.

Колесница Бодхисаттв в рамках Махаяны утверждает, что все вещи суть лишь выражения, или продукты, ума. Явления не обладают собственной отдельной реальностью, и в этом они подобны событиям во сне. Это видение можно проиллюстрировать серией из двенадцати традиционных сравнений. Явления подобны отражениям в зеркале, радуге, миражу, небесному замку и так далее. Благодаря этим образам достигается полное понимание отсутствия независимой самости всех вещей.

Ваджраяна в нескольких базовых тезисах обобщает идею о том, что все проявленное имеет природу сна. В частности, это изложено в Сутре сердца Праджняпарамиты: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы». Это согласуется с Махаяной и Ваджраяной. Тем не менее Ваджраяна идет дальше, утверждая:

«Ум сам по себе изначально является Состоянием истины.

Проявления суть сияние Состояния истины».

Ваджраяна учит о единстве ума и явлений. Пустотность постигается в этом единстве.

Подобающее отношение

Выделенные нами различия между колесницами не означают, что некоторые из путей важны, а другими можно пренебречь. Снова скажем: у каждой из них есть свое место, поскольку они отвечают множеству ситуаций, устремлений и способностей. Хотя все лекарства имеют целью вылечить болезни, не всем пациентам подходит одно и то же лечение. Подобным же образом полезны все поучения Будды, но в каждом конкретном случае предпочтительно давать одни поучения и не давать других. Те люди, которым подходит «лечение» Хинаяной, должны «принимать» именно Хинаяну. Другим полезной будет Махаяна, а третьим – Ваджраяна.

Ваджраяна приходила в Тибет дважды. В результате этих процессов в Стране снегов появились две тантрические системы – Ньингма (старая) и Сарма (новая).

По сути эти системы подобны, одинаково включают в себя основы Хинаяны и Махаяны, но различаются классификацией тантр и способом представления поучений.

Различные классификации

Школа Сарма предлагает подразделять тантры на четыре класса: крийя, чарья, йога и ануттара-йога.

Школа Ньингма использует шесть классов. Первые три соответствуют первым трем классам, упоминаемым в Сарме, – так называемым «низшим» тантрам, а три последних относятся к разряду «высших», подобно ануттара-йоге. Вот эти шесть классов:

• крийя тантра;

• чарья тантра;

• йога тантра;

• махайога тантра;

• ануйога тантра;

• атийога тантра.

Также в Ньингме нередко встречается классификация по «девяти колесницам». В этом случае первыми следуют колесницы Слушателей, Будд-одиночек и Бодхисаттв, а затем к ним добавляются перечисленные выше шесть классов тантр, каждый из которых назван отдельной колесницей.

Единство вне обозначений

Несмотря на различия в технических терминах, все учения представляют собой великое единство. Дело не только в том, что первые три класса тантр совпадают во всех школах. Ануттара-тантра традиции Сарма тоже содержит три секции, примерно соответствующие трем высшим колесницам в классификации Ньингмы. Это Отцовские тантры, делающие акцент на искусных средствах; Материнские тантры, делающие акцент на мудрости; и Недвойственные тантры, сочетающие в себе и то и другое.

Школа Ньингма возникла в результате первой волны прихода Учения Будды в Страну снегов.

Начало буддизма в Тибете

Термины «Ньингма» и «Сарма» связаны прежде всего с хронологией появления и распространения буддизма в Тибете и не учитывают иных различий.

Школа Ньингма возникла в результате первой волны прихода Учения Будды в Страну снегов. По просьбе царя Трисонга Дэцена над этим сообща работали два главных мастера, приглашенных из Индии: Гуру Падмасамбхава и настоятель Шантаракшита. Первый из них учил тантрам, а второй – сутрам. Отмеченная тесным сотрудничеством индийских ученых и тибетских переводчиков, традиция Ньингма среди всех поучений выделяет методы Махаати. Они нередко представляются тремя частями, в которых сгруппированы различные наставления. Это «секция ума» (тиб. сэм дэ), «секция пространства» (тиб. лонг дэ) и «секция устных наставлений» (тиб. мен нгаг дэ).

Традиция Ньингма сохраняется и развивается по сей день, привлекая множество учеников и позволяя им достигать Освобождения.

Монахи и миряне

В первые столетия распространения поучений Ньингма образ жизни практикующего не считался существенным элементом передачи. Наставления по медитации получали и монахи, и миряне. Интенсивно практикуя эти методы, они непосредственно приближались к состоянию махасиддхов и обретению радужного тела.

С течением лет появилась некоторая запутанность. Философские основы практики не всегда корректно передавались и усваивались. Из-за этого возникали причудливые интерпретации. Нарушались границы правильного поведения, и уже не всегда легко было различить, где заканчивается верное понимание Дхармы и начинается поведение, не имеющее ни малейшего смысла.

Жертва, принесенная королем джангчубом-о

Когда эта запутанность начала представлять собой угрозу, в Тибете появился король Джангчуб-О (Свет Просветления). Он хотел сделать что-то, чтобы ситуация улучшилась. Он начал отправлять в Индию умных молодых тибетцев, чтобы они осваивали искусство перевода текстов, и приглашал в Страну снегов ученых и мастеров медитации.

В то время путешествие между Индией и Тибетом представляло собой предприятие долгое и опасное. К тому же, проект Джангчуба-О оказался весьма затратным, поскольку предполагал, что тибетцы будут учиться в индийских университетах, а в Тибете необходимо было содержать приглашенных мастеров. Чтобы воплотить в жизнь свой замысел, король решил собрать как можно больше золота. Он просил поддержки богатых людей в своей стране и обращался к правителям соседних королевств.

Но Джангчуба-О постигла неудача: во время одной из таких поездок его захватил жестокий монарх из Кашмира, не проявлявший к буддизму ни малейшего интереса. Тибетцы отправили посольство, чтобы убедить соседа отпустить Джангчуба-О, но переговоры успеха не имели. Враждебный монарх заявил, что освободит своего пленника только в обмен на золото, вес которого будет равен весу тибетского короля. Собрать такое количество драгоценного металла было нелегко, но подданные сумели это сделать. Они письмом сообщили своему правителю добрые вести, однако ответ был неожиданным. Из своей темницы король Джангчуб-О писал: «Благодарю вас за то, что вы преодолели столько препятствий, но повелеваю не платить за меня такой дорогой выкуп. Я не против провести остаток жизни в тюрьме и умереть здесь. Полезнее будет употребить это золото на восстановление Дхармы; моему сердцу она дороже моей собственной жизни».

Благодаря такой жертве, принесенной королем Тибета, многие из его подданных обучились в Индии и несколько индийских ученых приехали в Страну снегов. Самый знаменитый из них – Атиша.

Тогда и начала складываться традиция Сарма.

Новая модель

Атиша и его современники представили Тибету такую модель практики Дхармы, при которой практикующий сочетал бы все три вида обетов:

• внешние обеты индивидуального освобождения (монашеские или мирские), введенные Хинаяной;

• внутренние обеты Бодхисаттвы, принятые в Махаяне;

• тайные обеты – священные обязательства Ваджраяны.

Кроме того, Атиша так настаивал на принятии Прибежища в Трех драгоценностях, что прославился в Тибете под прозвищем «Пандит Прибежища». Некоторые звали Атишу только так, не обращая внимания на его родовое имя.

У Атиши было трое учеников – Ку Мог и Дром; они продолжили начатую им традицию. Она получила название Кадам (Кадампа). Их непосредственным преемником был Чекава, и он передал поучения Геше Дрепе, одному из наставников Гампопы.

Вклад Гампопы

Гампопа был держателем линии преемственности Кагью (Кагьюпа). Эта линия, основанная индийскими мастерами Тилопой и Наропой, укрепилась в Тибете благодаря Марпе и Миларепе. До появления Гампопы в этой традиции господствовал такой же взгляд на образ жизни практикующих, как и в Ньингме. Очень небольшое значение придавалось тому, имел ли человек монашеские обеты. Существенным для достижения Освобождения считалось лишь то, получил ли он непосредственные наставления от учителя и применял ли их с должным усердием.

До того, как стать учеником Миларепы и под его руководством обрести постижение, обширное, как пространство, Гампопа следовал линии преемственности Атиши. Вот почему он внес такой особый вклад в традицию Кагью: он обогатил ее определенным количеством поучений Кадампы. Кроме прочего, он подчеркивал важность монашеских обетов. Так он свел в один поток две «реки поучений» – Кагью и Кадам, соединив внутреннее постижение с уважением к правилам внешнего поведения.

После Гампопы линия передачи разделилась; возникли четыре большие ветви, в число которых входят традиция Карма, основанная Первым Кармапой Дюсумом Кхьенпой, и восемь малых подшкол Кагью. Все они сохраняют приверженность трем уровням обязательств, и большинство их держателей – монахи.

Линия передачи Кагью пользовалась в Тибете большим влиянием. В свои лучшие времена она насчитывала 108 больших и 1002 малых монастырей.

Цонгкхапа

Пока Гампопа участвовал в развитии школы Кагью, Геше Дрепа и его ученики продолжали работу Атиши внутри Кадампы. Эта линия передачи расцвела во времена Цонгкхапы, который был современником Четвертого Кармапы Ролпе Дордже. Усилия, активность и влияние Цонгкхапы были столь заметны, что его считают создателем традиции Новая Кадампа, или Ганденпа (так называется их главный монастырь). Сегодня она известна как школа Гелуг (Гелугпа).

Переводчики и линии преемственности

Когда Атиша пришел в Тибет и начал учить, его деятельности в значительной мере способствовали переводчики, переложившие на тибетский язык санскритские тексты. В традиции Кадам самым известным переводчиком был Ринчен Зангпо. В Кагью огромную работу в этом направлении проделал Марпа, тибетский основатель этой линии преемственности. Он перевел много текстов, которые сам принес из Индии. Благодаря этим ученым развивались различные традиции. Переводчиков называют Десятью столпами эрудиции.

Подведем итог сказанному. Школа Ньингма применяет поучения, принесенные в Тибет во время царствования Трисонга Дэцена учителями Падмасамбхавой и Шантаракшитой. Название «Сарма» относится к традициям, которые позднее принесли в Тибет Атиша, Ринчен Зангпо, Марпа и их современники.

Среди сегодняшних крупнейших линий преемственности школа Ньингма (как видно по ее названию) является единственной наследницей изначальной Ньингмы, а Кагью, Сакья и Гелуг принадлежат системе Сарма.

Тантры в эволюции человечества

Рассматривая классификации тантр, мы видели, что система Сарма предлагает четыре класса. Последовательное появление этих тантр отражает эволюцию человека.

Буддийская космология учит, что в начале формирования вселенной был длительный период, когда первоэлементы постепенно складывались и структурировались, пока не создалась благоприятная среда для существ, обладающих схожей кармой родиться именно в этой вселенной. В этом общем контексте индивидуальная карма ведет к рождению в определенной форме, то есть в теле человека или животного, и в определенных жизненных обстоятельствах.

В человеческом мире, который относится к сфере желаний, четыре класса тантр связаны с развитием чистого взгляда на сексуальность.

Люди считаются потомками богов сферы формы. Эти боги, переживающие в сансаре различные состояния медитации, подразделяются на семнадцать категорий. Некоторые из них, чья заслуга уменьшалась, испытывали желание посетить Землю, когда она стала более гостеприимной. Поначалу они продолжали жить в своем небесном мире и спускались на Землю только время от времени. Затем, по мере дальнейшего исчерпания заслуги, им все сложнее было возвращаться в верхние сферы и в конце концов пришлось остаться на Земле. То были первые существа человеческого мира.

Во времена тех первых людей мешающие эмоции были не так сильны, как сегодня. Например, простого обмена взглядами хватало для того, чтобы удовлетворить сексуальное желание. Этот первый уровень интенсивности эмоций соотносится с первым классом тантр – крийя-тантрой.

Вскоре вслед за обменом взглядами потребовалась улыбка, и эта стадия соответствует чарья-тантре.

Позднее к предыдущим способам контакта добавилось прикосновение рук, и появилась йога-тантра.

Наконец, когда для удовлетворения сексуального желания необходимой стала физическая близость, проявилась ануттара-йога-тантра.

В человеческом мире, который относится к сфере желаний, четыре класса тантр связаны с развитием чистого взгляда на сексуальность. Ваджраяна, основанная на тантрических наставлениях, предлагает быстрый способ достижения Просветления. В лучшем случае к этой цели можно прийти за одну-единственную жизнь. Если это не получится, обрести постижение можно либо в состоянии бардо, либо после семи или шестнадцати жизней упорной практики.

Преимущество Дхармы

Духовные наставления составляют высшую Дхарму. Есть также мирская, относительная дхарма – это все науки и действия, нацеленные на материальное процветание и благополучие в рамках этой жизни.

Нынешняя человеческая жизнь досталось нам не случайно. Она обусловлена тем, что в прошлом мы совершали больше полезных поступков, чем вредных. Рождение в человеческом теле в целом считается благоприятным, но важно и то, как мы его используем. В этом контексте принято говорить о низшем, среднем и высшем человеческом существовании.

Если люди отворачиваются от духовного пути, отказываются от любой полезной деятельности и допускают много негативных действий, их существование называют низшим, поскольку оно ведет к огромному страданию в будущем.

Средним существованием обладают те, кто не совершает ни явно вредных поступков, ни явно полезных.

Наконец, высшая человеческая жизнь – та, в которой мы встречаем духовных мастеров, интересуемся их поучениями и выполняем практики. Такие деяния приведут к высшим рождениям и Освобождению.

Единственное, что поможет нам в момент смерти, – это внутреннее богатство, накопленное благодаря практике дхармы.

Духовная практика не требует непременного отказа от привычной жизни. Каждому необходимо чем-то питаться, одеваться, иметь крышу над головой и так далее. Однако следует помнить, что Дхарма предназначена служить чему-то большему, чем мирские дела. Все наши занятия этой жизни подобны сну. Вечером мы засыпаем, а ночью крепко спим и видим сны. Нам может сниться, что у нас есть большой и красивый дом, что мы наслаждаемся видами великолепных пейзажей, и все это чрезвычайно приятно. Но, проснувшись утром, мы обнаруживаем, что исчезли и пейзажи, и дом. Не осталось ничего. Точно так же обстоят дела и с нашей жизнью. Когда она заканчивается, мы ничего не можем взять с собой в дальнейший путь. Единственное, что поможет нам в момент смерти, – это внутреннее богатство, накопленное благодаря практике Дхармы. Вот почему Дхарма столь драгоценна. Шантидэва подчеркивал, что напрасно надеяться на высшее человеческое существование в ближайшем будущем, если мы не пользуемся тем, которым обладаем сейчас.

Самье Линг

Март 1983 года

Священное действие

Понятие посвящения, иначе называемого «передачей силы» или «передачей полномочий», подразумевает, что есть некая сила, которую можно передать.

В сфере политики есть люди, занимающие ответственное положение и облеченные властью: главы государств, министры, губернаторы. Для того чтобы они приступили к своим обязанностям, необходимо, чтобы кто-то передал им бразды правления. В разных культурах это делается по-разному – путем назначения, выборов или коронации. В последнем случае будущего короля усаживают на трон в присутствии сановников. Ему передаются различные атрибуты верховного владычества, и после этого он становится настоящим правителем страны. Только тогда он полностью обладает властью, может руководить, отдавать приказы, требовать послушания.

Передача силы в Ваджраяне включает стадии посвящения вазы, тайного посвящения, посвящения мудрости-знания и драгоценного слова, и действует похожим образом: тот, кто ее получает, обретает полномочия на практику медитации.

Посвящение вазы

На первой стадии этого процесса дается посвящение вазы, относящееся к телу. Оно устанавливает связь с определенными Будда-формами: в частности, с пятью мужскими формами Будд и пятью женскими, а также различными группами Бодхисаттв мужского и женского облика. Таким образом, благодаря посвящению вазы практикующий обретает силу медитировать, представляя нечистые аспекты своего тела и внешнего мира как чистые, соответственно Будда-формам, и таким путем обрести постижение.

Пять скоплений (скандх), то есть формы, ощущения, различающие мысли, умственные события и сознание суть лишь отражение пяти Будд сферы Пробуждения в обычном человеке. Посвящение вазы подводит нас к постижению просветленной сути пяти скоплений, указывая на соответствие каждого из них определенному Будде. Здесь форме соответствует Вайрочана; ощущениям – Ратнасамбхава; различающим мыслям – Амитабха; умственным событиям – Амогасиддхи; а сознанию – Акшобхья.

Пять Будд медитации

Подобным образом устанавливается соответствие между пятью первоэлементами и их сутью – пятью Буддами женского облика; и посвящение позволяет это постичь. Здесь первоэлементу земли соответствует Буддалочана; первоэлементу воды – Мамаки; первоэлементу огня – Пандаравасини; первоэлементу ветра – Самайятара; и первоэлементу пространства – Ваджрадхатвешвари.

Затем восемь сознаний (сознания глаза, уха, носа, языка и тактильных ощущений, а также умственное сознание, загрязняющее сознание и сознание всеобщей основы, алайя-виджняна) воспринимаются как восемь великих Бодхисаттв мужского облика, а объекты этих сознаний – как восемь великих Бодхисаттв женского облика.

Тем самым все психофизические компоненты человека освящаются благословением Будда-форм. Ученик получает полномочия медитировать, визуализируя себя в теле Йидама, на которого дается посвящение. Поэтому посвящение вазы называют также посвящением в тело Йидама. Эта передача связана с тонкими каналами (нади) и позволяет практикующему в конце концов осуществить Состояние излучения.

Тайное посвящение

В тонких каналах человеческого тела циркулируют ветры тонких энергий (санскр. прана), связанных с речью; их совершенно чистое проявление соответствует Состоянию радости. Для достижения этой чистоты обретается тайное посвящение, иначе называемое посвящением речи Йидама. Благодаря ему все нечистые ветры трансформируются в чистые.

Чтобы произвести очищение, используются упражнения, воздействующие на внутренние энергии, и произносятся мантры. Во время тайного посвящения ученик получает полномочия на то, чтобы воспринимать все звуки как мантру Йидама. Важно знать, что тело пронизывают 72 000 различных нади. Три важнейших канала – это центральный и два боковых, справа и слева от него. Окончание каждого из них представляет собой конфигурацию, связанную с тридцатью согласными и шестнадцатью гласными санскритского алфавита и составляет основу для функционирования речи. Во время тайного посвящения передается способность осуществить ваджрную речь Состояния радости; это происходит за счет взаимодействия тонких ветров, речи и самого Состояния радости.

Посвящение мудрости-знания

Третье посвящение – мудрости-знания, или ума Йидама – обращено на ум ученика. Оно связано с каплями энергии (санскр. бинду) и передает полномочия на то, чтобы применять медитационные техники, работающие с каплями.

Когда практикующий получит и посвящение вазы, и тайное посвящение, и посвящение мудрости-знания, он сможет практиковать Шесть йог Наропы. Это шесть медитаций (внутреннего тепла, иллюзорного тела, сновидения, ясного света, выброса сознания и промежуточного состояния), во время которых нужно концентрироваться на каналах, ветрах и каплях. В некоторых случаях это дает возможность в рамках Ваджраяны практиковать техники удержания капель в сексуальном союзе.

Экаджати – защитница прямого понимания высшего единства всех вещей

Таким образом, мы рассмотрели три посвящения, относящиеся к телу, речи и уму Ламы и Йидама. Мы обрели силу успешно медитировать на так называемые три ваджры: нади как ваджрное тело, прану как ваджрную речь и бинду как ваджрный ум. Здесь слово «ваджра» указывает на высший и полностью чистый аспект тела, речи и ума.

Когда практикующий получит и посвящение вазы, и тайное посвящение, и посвящение мудрости-знания, он сможет практиковать Шесть йог Наропы.

Посвящение драгоценного слова

Четвертое посвящение называют посвящением драгоценного слова. Оно указывает на то, что нади, прана и бинду, а также все внешние и внутренние явления проистекают только из ума. Посредством этого посвящения ученика вводят в саму природу ума и передают ему полномочия на практику и постижение Махамудры.

Самье-Линг

Март 1983 года

Итак, вхождение в практику Ваджраяны осуществляется посредством посвящения. Оно будет успешным, если учитель обладает постижением, а ученик – доверием и умственной одаренностью. На практике посвящения выглядят как ритуалы большей или меньшей сложности. Во время наиболее сложных из них, связанных с важными тантрическими Йидамами, как правило, используются мандалы из разноокрашенного песка. В ритуале средней сложности присутствует мандала, нарисованная на ткани, а простое посвящение дается с применением мандалы в виде кучек риса. Наконец, иногда посвящения сводятся к передаче самой сути, и в этом случае символом мандалы служит тело учителя, дающего посвящение, или простой умственный образ.

Четыре стадии посвящения

В наиболее полной форме передача полномочий содержит четыре части; их называют четырьмя посвящениями. Это посвящение вазы, тайное посвящение, посвящение мудрости-знания и посвящение драгоценного слова. В самых простых случаях ламы ограничиваются передачей тела, речи или ума Йидама, то есть посвящением вазы. Однако полное посвящение должно содержать все четыре стадии. Только при таком условии обеты самайя обретают завершенность и должны строго соблюдаться ради передачи благословения – тогда для ученика откроются двери к обретению йогических совершенств.

Подготовительные ступени

Лама, на чьих плечах лежит ответственность за проведение посвящения, прежде всего должен подготовить мандалу – она будет служить опорой при передаче данной конкретной тантры Будды. Мандала может строиться из цветного песка, рисоваться на ткани или состоять из кучек риса, символически насыпанного на специальный диск. Исполняя обряд в одиночку, лама проводит три подготовительные стадии:

1) дакье – визуализация самого себя в форме Йидама;

2) дюнкье – визуализация Йидамов в пространстве;

3) бумкье – освящение ритуального сосуда, основанное на визуализации небесного дворца, в котором пребывают Йидамы этого посвящения.

Затем добавляется еще одно подготовительное действие – лама дает посвящение самому себе (тиб. даджуг). Лишь после этого учеников впускают в храм для передачи полномочий.

Посвящение вазы

Вначале ученик получает посвящение вазы, относящееся к уровню тела. Это вводит его в постижение чистой природы различных составляющих его психофизической личности, то есть пяти скоплений и пяти элементов (или пяти факторов восприятия). При этом используются ритуальные предметы, символизирующие пять Будд мужского облика – например, корона, ваджра, колокольчик и так далее. Таким образом очищаются ошибки и завесы, относящиеся к телу, и составляющие личности становятся чистыми, преобразовываясь в пять Будд-мужчин и пять Будд-женщин, а также в восемь великих Бодхисаттв мужского облика и восемь – женского или в другие чистые элементы. С этим посвящением мы обретаем полномочия медитировать на свое тело как на тело Йидама; в конце концов это приведет нас к постижению Состояния излучения.

Тайное посвящение

Второе, тайное посвящение, относящееся к уровню речи, дается с использованием освященного алкогольного напитка, который при помощи медитации превращают в нектар и наливают в чашу из черепа. Ученик должен выпить несколько капель. Это очищает ошибки и завесы, связанные с речью, и дает полномочия на произнесение мантры Йидама, а также позволяет в конце концов обрести Состояние радости.

Посвящение мудрости-знания

Третье посвящение, мудрости-знания, даруется для благословения ума. Обычно атрибутом этого посвящения служит изображение юной женщины, которая и представляет мудрость-знание. Это посвящение удаляет все ошибки и завесы, относящиеся к уровню ума, и дает полномочия медитировать на союз блаженства и пустоты, чтобы в конце концов обрести абсолютное тело – Состояние истины.

Посвящение драгоценного слова

Четвертое, посвящение драгоценного слова, передается без помощи ритуальных объектов – это устное введение ученика в истинную природу ума и всех явлений. Эффект от него проявляется на уровне одновременного очищения ошибок и завес тела, речи и ума. Ученику дается позволение одновременно медитировать на свое тело как на тело Йидама, на речь как на мантру Йидама и на ум как на состояние погружения. Это ведет к осуществлению Состояния сущности (санскр. свабхавикакайя), единства остальных Трех состояний Просветления.

Подход Сутры, применяемыйв Махаяне, и подход Тантры, применяемый в Ваджраяне, позволяют прийти к однойи той же цели, но с разной скоростью.

Чтобы посвящение привело к настоящим достижениям, нужны, разумеется, и определенные внешние условия. Важно, чтобы лама, который проводит церемонию, обладал подлинной передачей и выполнял все необходимые ритуальные действия, ничего не упуская и не добавляя от себя. Ученикам же требуется полное доверие к ламе, некоторое понимание происходящего и убежденность в действенности этих обрядов.

Подход Сутры, применяемый в Махаяне, и подход Тантры, применяемый в Ваджраяне, позволяют прийти к одной и той же цели, но с разной скоростью. Говорится, что на пути Сутры нужно практиковать на протяжении трех неизмеримых кальп, чтобы дойти до цели – достичь Просветления. Что касается пути Тантры, то здесь то же самое состояние Будды обретается не позднее чем за 16 жизней, а самый ранний срок его обретения в разных текстах указывается по-разному. Кто-то утверждает, что можно стать Буддой через 12 или шесть лет, кто-то даже называет срок в шесть месяцев. В любом случае это может произойти в рамках одной жизни.

Самье Линг

Март 1983 года

Чтобы понять священные обязательства, относящиеся к посвящениям Ваджраяны, необходимо увидеть их место в общем контексте буддийских обетов.

Обеты Прибежища

Все, кто следует Учению Будды, начинают свой путь с принятия обетов Прибежища, то есть обращаются за поддержкой и защитой к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе.

Миряне и монахи

Затем, если ученик захочет, есть возможность принять обеты мирянина (санскр.: упасака, тиб. геньен). Это обещания не убивать, не воровать, не лгать, не причинять страданий посредством сексуальной активности и не употреблять алкоголь. Их можно принять все сразу или по отдельности, на всю жизнь или на определенное количество месяцев или лет.

Принятие этих обетов не считается обязательным условием для практики. Во многих буддийских странах мужчины и женщины, формально не давая подобных обещаний, стараются придерживаться разумного поведения, избегая десяти негативных действий и посвящая себя десяти позитивным. В истории известно немало случаев, когда правители стран тоже основывали свою жизнь и деятельность на этих принципах.

Некоторые миряне, желая практиковать отказ от сексуального вреда на более изощренном уровне, всю жизнь сохраняют непорочность. На санскрите такая практика называется «брахмачарья». Кто-то принимает и монашеские обеты частичной ординации (санскр. шраманера, тиб. гецул) или полной ординации (санскр. бхикшу, тиб. гелонг). Таким образом, традиционно получается семь ступеней внешних обетов: упасака для мужчин и женщин; шраманера для мужчин и женщин; бхикшу для мужчин и женщин; и еще дополнительный женский набор обетов (по-тибетски – гелобма).

Временные или окончательные обеты

В Тибете монашеские обеты – шраманеры и бхикшу – принимались на всю жизнь. Для человека, облачившегося в одеяния монаха, снять их в этой жизни считалось неприемлемым деянием. В Бирме, Таиланде, Шри-Ланке и некоторых других буддийских странах такие обеты можно принимать навсегда, а можно и на время – на годы или недели. Эти два подхода не противоречат друг другу, поскольку оба ввел сам Будда.

В Таиланде обычай временного монашества даже узаконен на государственном уровне. Каждый юноша и каждая девушка обязаны посвятить монастырской жизни хотя бы несколько месяцев, и для этого они принимают обеты. По окончании условленного периода они вольны продлить срок действия обетов и остаться в монастыре. Тот, кто не хочет этого делать, возвращается к мирской жизни и заводит семью. Время, проведенное в монастыре, становится для человека своеобразной печатью качества. Молодому мужчине, который от этого уклоняется, впоследствии труднее будет жениться: у невесты неизбежно возникнет сомнение, обладает ли претендент на ее руку достаточными нравственными качествами и устойчивостью для поддержания семьи.

Различные виды обещаний, подпадающие под определение обетов индивидуального освобождения, относятся к Хинаяне. В Махаяне есть другой вид обетов – обещания Бодхисаттвы, передаваемые множеством подлинных линий преемственности.

Монахи и йогины

В буддийском контексте Древней Индии существовало два типа людей, на которых прочие взирали с уважением, как на образцы достойной жизни, заслуживающие материальной поддержки. Во-первых, это монахи и монахини, независимо от уровня ординации; они воспринимались как примеры незапятнанного поведения, как люди, живущие в полном согласии с Учением Будды. Среди этих отшельников были и те, кого практика медитации привела к состояниям постижения. Их называли Архатами – практикующими, которые обрели переживание пустотности своего «я» на пути Хинаяны.

В рамках Великой колесницы с почтением относятся к Бодхисаттвам, постигшим пустотность своего «я» и всех явлений, а также к йогинам Ваджраяны, осуществившим опыт Махамудры. Поэтому образ «идеального» буддиста двоякий: его формируют внешние обязательства и внутреннее постижение.

Первые поучения Будды фокусировались на Четырех благородных истинах и на Хинаяне в целом, и его первые исторические ученики принадлежали к этой колеснице. Шарипутра и Маудгальяяна, монахи и ближайшие последователи Будды, Шестнадцать старейшин, пятьсот Архатов – все они представляют собой примеры практики Малой колесницы.

Позднее появилась тенденция интегрировать основы Хинаяны и Махаяны в одном человеке – иначе говоря, сочетать монашеский образ жизни с обетами Бодхисаттвы. Наиболее выдающиеся представители такого способа практики – это так называемые Двое непревзойденных и Шесть украшений мира. Благодаря их примерам такой подход широко распространился в Индии.

В Тибете одновременно вводились все три уровня. Там есть возможность получить полную ординацию согласно идеалам индивидуального освобождения, а также принять обеты Бодхисаттвы и посвящения Ваджраяны. Со времен царствования Ралпачана буддийские идеалы представлены двумя очень разными группами практикующих: во-первых, это монахи в традиционных облачениях, а во-вторых, миряне-йогины, как правило, длинноволосые и одетые в белое.

Важность обетов Хинаяны

Монахи, принимающие полную ординацию, должны соблюдать 253 правила, регулирующих жизнь бхикшу. Те, кто придерживается обета Бодхисаттвы, тоже должны следовать определенным моделям поведения. Что касается обетов Ваджраяны, то они ассоциируются прежде всего с посвящениями и принимаются во время этих церемоний.

Правила Хинаяны – своего рода основа, на которой строится вся практика Учения Будды. Поэтому они имеют особую важность; иногда их даже называют необходимыми условиями для достижения более высоких уровней.

Обещания Бодхисаттвы передаются по двум линиям: 1) обширного поведения и 2) глубокой мудрости. В первой из них невозможно дать это обещание, если предварительно не принять монашество. Даже в традиции Ваджраяны нередко подчеркивается важность внешних обетов. Например, в одной из версий Калачакра-тантры сказано, что для получения посвящения лучше всего быть бхикшу или хотя бы шраманерой, поскольку такое состояние превосходит по своим возможностям состояние обычного человека.

Священные обязательства Ваджраяны

В Ваджраяне, как было уже сказано, тоже имеются свои тайные обеты; они связаны с посвящениями и на санскрите называются «самайя», а по-тибетски – «дамциг».

В посвящении самом по себе содержатся великая сила и мощное благословение; эти церемонии являются важным проявлением сочувствия. Однако то, какую пользу они принесут ученику, в значительной мере определяется его дисциплиной в выполнении священных обязательств, которыми обычно сопровождается посвящение. Говорится, что если практикующий придерживается своих обетов самайя, то он достигнет Освобождения, а если пренебрегает ими, то упадет в нижние сферы. Для понимания того, насколько эти обеты принципиальны в Ваджраяне, стоит вспомнить поговорку, что на этом пути йогин подобен змее, что вползла в полый стебель бамбука. Есть лишь два пути – вверх или вниз, свернуть в сторону уже невозможно. Так и у последователя Алмазной колесницы нет других вариантов: он может или быстро развиваться в случае соблюдения обетов, или деградировать в случае их нарушения.

Говорится, что если практикующий придерживается своих обетов самайя, то он достигнет Освобождения, а если пренебрегает ими, то упадет в нижние сферы.

С определенной точки зрения может показаться, что обязательства Ваджраяны невыполнимы, ведь их так много. В списке монашеских правил мы находим 253 пункта для мужчин и 350 для женщин; а некоторые тантрические тексты гласят, что существует не менее 10 миллионов различных обязательств самайя, относящихся к Алмазной колеснице. Однако для того, кто понимает подход Ваджраяны и предан ее практике, все становится легче. В тех же текстах сказано, что для соблюдения всех этих 10 миллионов обязательств достаточно полностью отождествлять свои тело, речь и ум с телом, речью и умом Йидама. Это значит, что все наши обеты чисты в том случае, когда мы сливаемся телом с формой Йидама, поизносим его мантру и на уровне ума сохраняем медитационное погружение.

Другпа Кюнлег уклоняется от посвящения

Самайи важны, и к ним не стоит относиться легкомысленно.

Есть одна история о йогине по имени Другпа Кюнлег, которую рассказывают в связи с этой темой. Пребывая вблизи Лхасы, йогин услышал от одного из своих друзей, что некий лама высокого ранга вскоре собирается дать посвящение.

«Пойдешь ли ты?» – спросил друг.

«Само собой, – ответил было Другпа Кюнлег, – это отличная идея».

Однако, поразмыслив, он добавил:

«Хотя есть один нюанс. Я должен знать, потребует ли лама, чтобы мы принимали обеты самайя. Если да, то я, пожалуй, воздержусь».

В дом ламы послали гонца, и тот вернулся с ответом: «Конечно, самайи необходимы!»

«Ну, что ж, – сказал Кюнлег, – тогда меня на этом посвящении не будет».

Четыре важнейшие самайи

Как мы уже видели, лучше всего знать 10 миллионов самай и придерживаться их. Тем не менее на практике человек обнаруживает, что есть 14 важнейших пунктов, которые могут быть нарушены, если совершить 14 ошибок. Здесь мы приводим список из первых четырех самай, в котором они отсортированы по степени важности:

• всегда сохранять уважение и доверие к ламе, который дает посвящение, никогда не допускать критики или негативного отношения к нему;

• не вступать в противоречие с поучениями Будды;

• не вступать в конфликты с ваджрными братьями или сестрами;

• не отказываться от любви и сочувствия.

Первая самайя

Рассмотрим взаимоотношения с мастером. Вообще говоря, это крайне важный пункт, даже и вне контекста Ваджраяны. Говорят, что с того момента, когда мы слышим наставления Дхармы, пусть даже длиной в одно-единственное слово, нам нужно максимально уважительно обращаться с человеком, который их нам передал, и тщательно избегать в отношениях с ним негативных мыслей, слов и действий. Если нам случится допустить что-нибудь подобное, мы сто раз родимся собакой, после чего нас ждут рождения человеком, но в болезненных условиях.

В Ваджраяне обязательство уважать учителя формулируется еще строже. Нужно полностью исключить критический взгляд на ламу, от которого мы хоть раз получили посвящение. Даже если мы замечаем изъян в этом человеке, мы должны думать, что в действительности это проекция нашего ума – как будто мы видим свое испачканное лицо в зеркале.

Прекрасные примеры того, к чему должен быть готов ученик, желающий следовать своему мастеру, можно найти в текстах, описывающих взаимоотношения Наропы с Тилопой и Миларепы с Марпой. Конечно, обычным ученикам было бы трудно так жить, но по крайней мере им стоит приложить все усилия к тому, чтобы применять полученные наставления на практике. Лама, дающий посвящения и поучения, делает это в расчете на то, что практикующие смогут очистить все свои завесы, освободиться из сансары и достичь состояния Будды. Для нас достаточно принять эти поучения и включить их в свою жизнь; следует также уважать тело, речь и ум учителя.

Вторая самайя

Обычному человеку сложно не действовать и не говорить вразрез с Учением, поскольку оно предполагает полный отказ от проявления негативных эмоций и однозначную ориентацию на добрые поступки. Однако мы не нарушим этот обет, если будем избегать хотя бы наиболее серьезных вредных действий и совершать важнейшие полезные действия.

Третья самайя

Здесь нарушением является отсутствие взаимопонимания с нашими ваджрными братьями и сестрами. Некоторые тексты толкуют это понятие очень широко. Основываясь на известном поучении о том, что за множество жизней мы создали связи со всеми существами во вселенной, авторы пишут, что теперь все существа являются нашими ваджрными братьями и сестрами. Это существенно осложняет соблюдение обета. Потому можно сузить значение этого понятия, сведя его только до нескольких кругов людей. Например, это могут быть:

• все, кто в той или иной форме следуют Учению Будды;

• все, кто следуют любой из традиций Ваджраяны;

• все ученики нашего Ламы (сказано, что в этом случае у нас общий отец) или все, кто получал посвящения в того же Йидама, что и мы (тогда говорят, что у нас общая мать);

• те, кто получал посвящения в того же Йидама от того же учителя. В терминах Тантры это значит, что у нас общие и отец, и мать.

Третий обет самайя относится прежде всего к двум последним категориям. Соблюдать его – значит избегать конфликтов, недоразумений, раздражения или недовольства ваджрными братьями и сестрами; поддерживать гармонию во взаимоотношениях с ними и помогать друг другу.

Четвертая самайя

Этот обет требует, чтобы мы относились ко всем существам с любовью и сочувствием. Он такой же, как обет Бодхисаттвы в Махаяне, но Алмазная колесница придает ему еще большее значение. Мы должны размышлять над тем, что все существа были нашими родителями в прошлом, и сильно желать, чтобы все они освободились от страданий и обрели наивысшее счастье Просветления.

Как Атиша хранил свои обеты

Атиша, великий индийский мастер, который пришел в Тибет, чтобы учить Дхарме, однажды рассказал своим ученикам, как он хранил обеты:

«С тех пор как я принял монашество, я тщательно соблюдаю все обеты индивидуального освобождения, не нарушая их ни на мгновение. Что касается обещания Бодхисаттвы, я сознаю, что хотя бы раз в день я допускаю умственное или физическое действие, которое его повреждает. Тем не менее я стараюсь возобновлять это обещание не позднее чем через несколько часов. Если же быть дотошным в отношении обязательств Ваджраяны, то я уверен, что нарушаю их почти постоянно. Так ветер несет песок на гладкую металлическую тарелку – сколько ни протирай ее, песок все равно сыплется и остается на ней».

Ученики Атиши удивились последнему высказыванию. Они было подумали, что от практики Ваджраяны может появиться больше вреда, чем пользы, и что падение в нижние миры здесь намного реальнее, чем Освобождение. Однако учитель объяснил:

«Это не так. Алмазная колесница содержит искусные средства, рожденные сочувствием Будды. Они позволяют нам практиковать, несмотря на все неизбежные нарушения или повреждения обетов самайя. Например, если мы хотя бы раз в день произносим 21 мантру Ваджрасаттвы (тиб. Дордже Семпа, Алмазный Ум), то все нарушенные обещания очищаются, а эффективность Ваджраяны сохраняется».

Самье Линг

Март 1983 года

Этот промежуточный период начинается в момент успешного рождения и охватывает всю человеческую жизнь до смерти. Сейчас мы находимся именно в этой фазе. Одни только начинают этот путь, другие прошли его примерно до половины, а кто-то приближается к концу. Среди всех прочих состояний бардо этот его вид занимает ключевое место: то, как мы его проживем, скажется на нашем счастье или страдании в будущем. Как сказал Будда,

«В лучшем случае это существование есть сосуд для Освобождения.

В худшем – это страдание и муки для мира;

Эта жизнь – слуга и добра, и зла».

Если мы знаем, как извлечь настоящее благо из нашего существования, то оно становится лодкой, которая уверенно перевезет нас через океан. Человек, неправильно использующий эту жизнь, подобен одинокому пловцу, к ногам которого привязан тяжелый камень. Сегодня, в этом самом теле, мы совершаем все, что приведет к счастью или страданию в будущем. Если мы хотим без конца рождаться в цикле обусловленного существования и терпеть бессчетные беды, вполне в наших силах создать такую карму. Если же мы полагаем, что Освобождение и безграничная радость Просветления – это стоящие достижения, то также в наших силах создать положительные накопления – причины обретения этих состояний. Здесь мы можем представить себя водителем автомобиля, стоящего на горном склоне. Можно ехать вверх, а можно вниз – выбор за нами. Все сказанное верно как для вас, слушающих это поучение, так и для меня – ламы, который его дает. У каждого из нас под рукой есть все инструменты для того, чтобы выбрать направление движения и следовать ему.

Человек, неправильно использующий эту жизнь, подобен одинокому пловцу, к ногам которого привязан тяжелый КАМЕНЬ.

Широкое доверие и сочувствие

Мы обладаем хорошим знанием Дхармы и возможностью полностью посвятить себя практике – эта ситуация великолепна. Но даже если бы у нас не было ни того, ни другого, мы все равно располагали бы самым важным условием, если бы развивали доверие и преданность по отношению к Учителю, а также сочувствие ко всем обитателям трех сфер существования.

Доверие должно быть обширным. Благоприятно думать: «Моя духовная традиция и мой мастер хороши». Если при этом мы не питаем уважения к другим традициям и мастерам, то наше доверие, на самом деле, невелико; его можно сравнить с огоньком свечи. Но доверие, сосредоточенное на нашем Ламе и нашей линии преемственности и все же не исключающее других мастеров и школ, считается подобным свету солнца и луны.

Сочувствие тоже должно быть широким. Когда оно направлено лишь на узкий круг родных, друзей, единомышленников или тех существ, чье страдание очевидно, это, конечно, хорошо, но такое сочувствие слишком ограничено. Если же в свое желание счастья и Освобождения мы включаем всех существ, числом безграничных, как пространство, полагая, что все они были в прошлом нашими родителями, и помня, что они страдают в безбрежном океане сансары, – такое сочувствие не имеет пределов.

Как сказал Будда,

Можно сажать сколько угодно обожженных семян, и ни одно из них не даст ростков. Так и Просветления не достичь без доверия. И сочувствие тоже необходимо на этом пути. Все Будды прошлого и настоящего обретали и обретают пробужденное состояние благодаря тому, что опираются на сочувствие. И в будущем бесчисленные существа тоже станут Буддами, поскольку разовьют великое сочувствие.

Если у человека есть доверие и сочувствие, то, даже при отсутствии обширных познаний в Дхарме и возможностей много практиковать, однажды он прекратит блуждать в цикле обусловленного существования. Просветление будет достигнуто.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Можно сажать сколько угодно обожженных семян, и ни одно из них не даст ростков. Так и просветления не достичь без доверия.

Бардо этой жизни напоминает мост, на который мы вступаем при рождении и с которого сходим в момент смерти. Сейчас мы как раз идем по нему. Разным частям моста соответствуют разные фазы нашей жизни:

• детство длится от рождения

до достижения пятнадцати лет;

• взрослый возраст продолжается до пятидесяти;

• затем наступают различные стадии старости.

Мы не знаем, какой длины наш мост. Возможно, он приведет нас к преклонному возрасту, а возможно – закончится намного раньше. Я уже зашел по своему мосту очень далеко. Не исключено, что многие из вас заберутся еще дальше, но никто не может заранее сказать, куда именно.

Когда человек очень молод, из-за недостатка зрелости он не может по-настоящему практиковать Дхарму. В старости, даже если мы очень хотим, практиковать трудно из-за нехватки сил и невысокой работоспособности. Наилучшие условия предоставляет нам взрослый возраст. Мы можем учиться, медитировать, очищаться и накапливать заслугу, результатом чего станет Освобождение в этой жизни, в бардо сна, в бадро умирания, в бардо подлинной природы или в бардо становления. Благо наших сегодняшних полезных дел будет проявляться не только в то время, пока мы находимся на мосту, но и позднее, когда мы окажемся по ту сторону. Необходимо воспользоваться преимуществами этого периода.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

Ограниченная свобода

Среди всех состояний бардо самым важным является бардо этой жизни (от рождения до смерти). Физическое существование, которое мы проживаем сейчас, есть результат кармы, накопленной в прошлых воплощениях. Это также самое продолжительное бардо, и, кроме того, сейчас в нашем распоряжении есть больше всего сил и свободы. Однако эта свобода далеко не полная. Мы лишь частично свободны сделать тот или иной шаг, выбрать позитивное или негативное действие, но не более того – думаю, мы свободны процентов на тридцать. Из-за кармических семян, засеянных в прошлом, и из-за сегодняшних мешающих эмоций, которые управляют нашими мыслями и делами, нам недостает силы. В общем, несвобода происходит из неведения и прочих завес, омрачающих ум.

В общем, несвобода происходитиз неведения и прочих завес, омрачающих ум.

Практика Дхармы, начинающаяся с принятия Прибежища, постепенно ведет к растворению этих завес. Она включает процесс внутреннего обогащения, постепенного очищения и медитаций, ведущих к свободе. Например, основополагающие практики позволяют нам обрести защиту Трех драгоценностей и открыться их благословению. Они также пробуждают бодхичитту, Просветленный настрой на благо всех существ, а одно мгновение бодхичитты дает возможность нейтрализовать целые кальпы вредных поступков. Ум очищается посредством практики Ваджрасаттвы, Алмазного Ума. Заслуга и мудрость накапливаются благодаря практике подношения мандалы, а благословение Учителя обретается в медитации Гуру-йоги. Функция всех этих методов – обеспечить уму свободу.

Если мы всерьез беремся за медитацию, то первый шаг – это успокоение ума (санскр. шаматха, тиб. шинэ). В обычном состоянии наш ум не спокоен и не успокаивается сам собой ни на мгновение. Шинэ, в его различных формах, с опорой или без опоры, призвано освободить нас от влияния мыслей и противоречивых чувств, а затем дать возможность без рассеянности поддерживать умственную концентрацию. Чем больше мы развиваем эту способность ума, тем ярче проявляются положительные результаты, как физические, так и умственные. Мы можем даже развить сверхспособности и долголетие. После смерти мы переродимся в высоких сферах, людьми или богами. Вот какую пользу несет всего-навсего одна способность сохранять покой ума.

После обретения определенной ступени шинэ человек постепенно подходит к проникающему видению (санскр. випашьяна, тиб. лхагтонг), которое позволяет непосредственно смотреть на естественное состояние ума.

Последовательное обнаружение сил (способностей)

В линии преемственности Кагью путь Махамудры делится на четыре шага, в каждом из которых есть три уровня.

Например, первый шаг, «однонаправленная концентрация», состоит из трех уровней, относящихся к углублению шинэ, а второй, «простота», относится к лхагтонгу Третий уровень «простоты» соответствует первой ступени Бодхисаттвы, которая называется «совершенная радость» и характеризуется двенадцатью стократными силами, например, способностью одновременно проявляться в ста излучениях и тому подобное. Если такой уровень обретается в жизни, это не значит, что все эти силы появляются у человека мгновенно, – скорее, они все обнаружатся после смерти, когда ум освободится от своей физической упаковки.

Сомнения Сакьяпандиты

В традиции Кагью есть огромное количество людей, которых признали Бодхисаттвами, достигшими первой ступени, несмотря на то, что они не стали сразу излучать сотню своих эманаций. В прошлом особенно много сомнений это вызывало у Сакьяпандиты. Его удивляло то, что представители Кагью считали первый уровень «простоты» соответствующим первой ступени Бодхисаттвы и утверждали, что его обрели многие, несмотря на видимое отсутствие способностей, присущих этому достижению. Согласно Сакьяпандите, говорить, что эти способности проявятся лишь после смерти, столь же абсурдно, как уверять, что свет солнца, взошедшего сегодня, будет виден лишь завтра. Он доказывал, что оба этих явления должны быть одновременными. Лама Жанг, один из величайших учителей традиции Кагью и современник Сакьяпандиты, отстаивал правоту позиции своей школы, предлагая иное сравнение. Когда солнце светит зимой, никто не ожидает, что оно согреет землю своими лучами и растопит снег. Однако никто не станет отрицать, что солнце присутствует в небе. Только лето принесет условия, которые позволят тому же самому солнцу проявить все свои качества.

Опыт, появляющийся на первом уровне «простоты», – это первое стабильное проявление естественного состояния ума. Его сравнивают с молодым месяцем на следующий день после новолуния. Как луна растет, пока не станет полной и круглой, постижение будет увеличиваться по мере продвижения человека по десяти ступеням Бодхисаттвы вплоть до состояния Будды.

Сакьяпандита

Против нашей воли

Сейчас наша ситуация не полностью в нашей власти. Легко заметить, что свободы у нас не много. Все существа хотят счастья и пытаются избежать страданий. Однако людям не хватает сил на то, чтобы получить желаемое и прекратить нежелательное. Мы также не можем управлять изменениями, которые происходят в нашем физическом теле с момента рождения и по сей день. Оно меняется, растет с каждым мгновением, пока не достигнет пика зрелости и силы. Затем начинается процесс необратимого старения, и нет никаких возможностей его остановить. Никто не хочет стареть, но это все равно происходит. Никто не хочет болеть, но избежать этого невозможно. Никто не хочет умирать, но смерть неминуема. Условия нашего существования выбраны не нами – они сложились под влиянием кармы, собранной в прошлом.

Свободны от любых ограничений

Учение Будды освобождает наш ум от всех ограничений. Если освобождается наш ум, то автоматически освобождаются и тело, и речь. Мы сейчас наслаждаемся этим человеческим существованием и обладаем мощной энергией для того, чтобы служить добру или злу. Необходимо сосредоточить усилия тела, речи и ума на положительных поступках. Сделав это, мы освободим себя в бардо сновидений, бардо умирания, бардо подлинной природы или бардо становления. Все зависит от того, что мы делаем в этой жизни.

Условия нашего существования выбраны не нами – они сложились под влиянием кармы, собранной в прошлом.

Иллюзорное тело

Обратившись к Шести йогам Наропы, мы обнаружим, что, когда человек практикует йогу иллюзорного тела, он учится воспринимать все явления, возникающие в бардо этой жизни, от рождения до смерти, как волшебную иллюзию, как сон, радугу или отражение луны в воде. Иными словами, все, что возникает, лишено собственной реальности, это лишь проявление самого ума. Такая медитация, доведенная до совершенства, позволяет совершать чудеса. Например, такие йогины, как Миларепа, могли летать или сидеть в воздухе, проходить сквозь скалу, превращать свое тело в воду или огонь, и так далее. Эти способности проявляются благодаря постижению иллюзорности всех вещей обусловленного мира.

Всем людям необходимо спать. Когда мы спим, в нашем уме показываются всевозможные явления, отсутствующие наяву. Поэтому промежуток времени между погружением в сон и пробуждением – это тоже бардо, его называют бардо сна. Среди всех практик школы Кагью Шесть йог Наропы занимают привилегированное место. Мы уже перечисляли их – это йоги внутреннего тепла, иллюзорного тела, сновидения, ясного света, выброса сознания и бардо. Поучения о йоге сновидения содержат практические инструкции, позволяющие достичь Просветления в состоянии сна.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Медитация йоги сновидений позволяет нам осознать субъективную природу мира ночных грез. Сейчас, наяву об этом легко говорить, но достичь этого во сне намного сложнее – ведь мы принимаем все происходящее за реальность. Методы этой йоги ведут прежде всего к «овладению» снами: мы начинаем понимать, что спим. Затем мы сможем во сне трансформировать или умножать явления и даже путешествовать. Назначение этих техник состоит в том, чтобы использовать время сна для продвижения к Освобождению.

Волосы Сангье Ньентонпы

Представление о том, насколько сильна и обширна эта практика, дает нам история о двух держателях линии преемственности Шангпа Кагью – Сангье Ньентонпе и его ученике Сангье Тенпе.

Однажды они были вместе в отшельничестве, но жили раздельно, в разных домиках. Однажды ночью Сангье Тенпа «поймал» свой сон и во сне отправился навестить Учителя. Оказавшись перед Сангье Ньентонпой, он решил визуализировать его в грозной форме Бодхисаттвы Ваджрапани (Алмаз в Руке). Бодхисаттва получился огромный, размером с гору, с волосами, стоящими дыбом и пылающими как пламя. На кончике каждого волоса мастера он построил полную и подробную мандалу тантрического Йидама – где-то появился Хеваджра, где-то Чакрасамвара, где-то еще Гухьясамаджа, и так далее. Наконец, создав несметное количество внешних, внутренних и тайных даров, Сангье Тенпа поднес их своему мастеру в форме Ваджрапани, чью голову теперь венчали мириады Йидамов. Эта игра с явлениями, проделанная во сне, не только доставила ученику огромную радость, но также стала источником невиданной заслуги и великолепного очищения.

Когда он наутро пришел к Сангье Ньентонпе наяву, тот сказал:

«Ну и намучился же ты с моей прической сегодня ночью!»

Самье Линг

Март 1983 года

Растворение элементов

В момент смерти, какова бы ни была ее причина, первоэлементы тела и ума поглощают друг друга. Этот процесс вызывает различные физические изменения, связанные с умственными ощущениями.

Когда первоэлемент земли поглощается первоэлементом воды, внешне это проявляется так, будто умирающий не может ни выпрямить, ни согнуть конечности. Появляется внутреннее ощущение, будто его придавило чем-то очень тяжелым – скалой или горой.

Когда первоэлемент воды поглощается первоэлементом огня, на внешнем уровне у человека пересыхают рот и нос. Внутренне он чувствует, будто тонет или уносится течением реки.

Когда первоэлемент огня поглощается первоэлементом воздуха, тело холодеет, начиная от кончиков пальцев рук и ног. Внутренне при этом ощущается невыносимый жар, как будто оказываешься в топке или в горящем доме.

Танцующие скелеты

Когда первоэлемент воздуха поглощается индивидуальным сознанием, дыхание затрудняется, периодически пропадает то на вдохе, то на выдохе, и умирающий ловит ртом воздух. На внутреннем уровне у него возникает ощущение, будто его уносит воздушная буря.

Одновременно с этими поглощениями постепенно перестают функционировать органы чувств. Глаза прекращают видеть, уши – слышать, нос более не воспринимает запахов, язык не ощущает вкусов, а кожа не осязает.

Если мы осознаем, что умираем, что смерть близка и неизбежна, именно сейчас нужно применять технику пховы, которую мы изучили ранее при жизни. Еще больше пользы будет, если нам поможет в этой практике квалифицированный лама.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

Пхова

Наше тело состоит из пяти первоэлементов. В момент смерти они поглощаются друг другом, и это переживается как нечто болезненное и пугающее. В эту минуту следует практиковать пхову, выброс сознания. В зависимости от способностей человека и чистоты его ума, возможны три результата практики:

• рождение в Чистой стране (самый лучший результат);

• рождение в мире богов;

• рождение в человеческом мире, с хорошими возможностями для практики Дхармы.

Тогда умирающий избежит страданий агонии.

Самье Линг

Март 1983 года

Настанет день, когда проявятся первые симптомы болезни, которая унесет нас прочь. Она станет постепенно усугубляться, до тех пор, пока не исчезнет дыхание и мы не провалимся в состояние полной бессознательности, поскольку ум отделится от тела. Агония и финальный этап болезни называются бардо умирания. Для того чтобы пройти его без страданий, применяют несколько методов, самый эффективный из которых – это пхова, одна из Шести йог Наропы.

Выброс сознания может осуществляться тремя способами.

Если мы доверяем ламе, чье благословение велико, а достижение в этой практике совершенно, то лама из сочувствия перенесет наше сознание в Чистую страну.

Если практикующий сам тренировался и обладает должной квалификацией в этой практике, он может перенести свое сознание самостоятельно.

Третья возможность сочетает в себе две предыдущие. Здесь перенос осуществляется за счет силы и сочувствия учителя, с одной стороны, и силы доверия ученика – с другой. Благодаря связи мастера и ученика эти две силы дополняют друг друга. Тогда присутствующий лама и умирающий ученик вместе делают визуализацию, применяемую в этой технике.

Кто хочет в Страну блаженства?

Однажды недалеко от жилища йогина Тхангтонга Гьялпо собралось очень много людей. Тхангтонг Гьялпо воспользовался возможностью обратиться к толпе и сказал: «Сегодня сошлось множество благоприятных условий. Те из вас, кто хочет отправиться в Страну блаженства, скажите мне, и я вас туда отправлю».

Тхангтонг Гьялпо

Уйти в Чистую страну – означает покинуть этот мир, и большинство людей нерешительно задумались. Йогин спросил одного из них напрямую: «Ты туда хочешь?»

«Конечно, хочу! Но сейчас я ухаживаю за больным отцом. Я не могу его оставить. Позднее».

«А ты?»

«У меня еще осталась мама».

«А ты?»

«Это было бы чудесно, но кто позаботится о моих детях?»

В итоге лишь три человека объявили, что готовы покинуть мир ради Чистой страны. Тхангтонг Гьялпо погрузился в практику выброса сознания от их имени. Они тут же умерли и ушли в Страну блаженства.

Когда умерший понарошку умирает по-настоящему

Другой йогин традиции Кагью, Шераб Лодрё Ринчен, был знаменит своим мастерством в практике выброса сознания. Из-за его известности многие люди обращались к нему за помощью. Однажды пришел человек и предложил отвезти его на своей лошади к умирающему. Когда они ехали, йогина заметили и узнали трое крестьян, работавших в поле.

«Не это ли знаменитый Шераб Лодрё Ринчен? Посмотрим, так ли он силен, как все думают». Двое из них легли на землю и притворились мертвыми. Третий поприветствовал ламу, сидящего верхом на лошади, и с напускным ужасом сообщил, что два его товарища только что умерли. Он попросил ламу перенести их сознание.

«Они действительно мертвы?» – спросил лама.

«Конечно!»

«Меня ожидают в другом месте, – ответил Шераб Лодрё Ринчен. – Сейчас у меня нет времени на остановку».

Однако он все же сделал для двух крестьян практику выброса сознания прямо на скаку. Их приятель подумал, что лама уехал, потому что не чувствовал себя в силах справиться с задачей. Наконец-то его репутация подорвана, и теперь они поднимут его на смех! Довольный тем, что разоблачил ламу, он вернулся к друзьям – и обнаружил их мертвыми.

В 1960-е годы, после китайского вторжения в Тибет, вся страна погрузилась в страдание и ужас. Многих лам бросали в тюрьмы и пытали. И тогда они делали для себя практику выброса сознания.

Я привел эти факты, чтобы проиллюстрировать разные способы применения этой техники – с участием сочувственного мастера и без него.

В 1960-е годы, после китайского вторжения в Тибет, вся страна погрузилась в страдание и ужас.

Выброс сознания в Тибете

В Тибете практика выброса сознания была во всех традициях – и в Ньингме, и в Сакье, и в Гелуг. Но школа Кагью считала ее своей особенностью; в пхове упражнялись многие монахи и ламы. Здесь было создано много центров для медитационного отшельничества, которое чаще всего длится три года и три месяца. Частично программа такого ретрита посвящается выбросу сознания. Сегодня подобные центры созданы не только в Индии и Непале, но также в Европе и Америке, так что традиция будет продолжаться.

В Тибете Дхарма была частью жизни каждого, и когда человек умирал, к нему обязательно приглашали ламу для проведения практики пховы. Когда появлялись признаки успеха, окружающие радовались, зная, что умерший обрел благоприятное состояние ума.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Поглощение капель энергии

Если невозможно сделать пхову непосредственно во время поглощения первоэлементов, индивидуальное сознание растворяется в пустоте в три этапа.

Во-первых, белая, мужская капля энергии опускается к сердцу от макушки головы. Умирающий переживает белый свет, подобный лунному. В это время прекращаются тридцать три формы желания и привязанности.

Во-вторых, красная, женская капля энергии поднимается к сердцу от тайного места. Умирающий чувствует красное сияние, и одновременно перестают существовать сорок форм гнева и неприязни.

Пока движутся эти две капли, человек, чья практика была хорошей, может освободиться в блаженстве и пустоте.

В-третьих, когда капли встречаются и сливаются в сердечном центре, ум обычно проваливается в полную бессознательность, в черноту, и это состояние длится три с половиной дня.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

За несколько мгновений до смерти происходит процесс последовательного взаимного поглощения трех фаз, называемых «проявление», «распространение» и «достижение». Когда проявление поглощается распространением, блокируются тридцать три вида мыслей, относящихся к желанию. Даже если перед умирающим появится юный бог или богиня, какими бы красивыми и соблазнительными они ни были, он не почувствует желания. Когда распространение поглощается достижением, блокируются сорок видов мыслей, связанных с гневом. Даже если перед нами кто-то будет убивать нашу мать, мы не ощутим злости. Наконец, когда достижение поглощается «полным достижением», блокируются семь видов мыслей, связанных с запутанностью. В это мгновение вся умственная активность прекращается и ум впадает в состояние бессознательности.

Если у человека есть опыт ясного света и Махамудры, то потери сознания не произойдет; вместо этого раскроется природа ума во всей своей ясности – как будто в комнате, где обычно было темно, зажгли яркий светильник. В некоторых текстах это сравнивается с пятнадцатым днем лунного месяца, днем полнолуния, когда луна заходит за горизонт с восходом солнца. Оба светила сияют одновременно. Ясность ума не прекращается, но лучится особенно ярко. Ум тогда переживает исключительно интенсивный и мощный свет; он может сохраняться на протяжении нескольких дней и дает возможность обрести состояние Будды.

Абсолютная природа ума, которая сейчас перед нами предстала, называется «ясный свет как основа». Переживания, достигаемые в практике Махамудры или йоги ясного света, называются «ясный свет как путь» или «дочерний ясный свет». Наконец, тот ясный свет, что проявляется в момент смерти, зовется «ясный свет как результат» или «материнский ясный свет». Говорят, что, когда «мать» сливается с «дочерью», становится возможным Освобождение.

Если человек не способен распознать ясный свет, наступает вторая фаза – бардо подлинной природы самой по себе. Позже сознание снова начинает функционировать, производит лучи или формы из света, проявляющиеся как аспекты Йидамов.

Самье Линг

Март 1983 года

Постижение становится полным; все Чистые страны проявляются сами собой, возникая из ясного света ума.

Обретение пробуждения

В следующие мгновения после поглощений практика Махамудры или ясного света дает возможность достичь Освобождения. В это время ум, не отвлекаясь, покоится в пустоте, ясности и знании, вне загрязнений, которые обычно присутствуют в нем.

На исходе этих трех с половиной дней вопрос о переносе сознания в Чистую страну уже не имеет значения. Постижение становится полным; все Чистые страны проявляются сами собой, возникая из ясного света ума. Из трех аспектов ума появляются три Будда-состояния: из пустоты – Дхармакайя, Состояние истины; из ясности – Самбхогакайя, Состояние радости; из беспрепятственного знания, тоже ясного и пустого – Нирманакайя, Состояние излучения.

Поскольку естественное бытие ума по своей природе является также великим блаженством, появляется четвертое состояние – Свабхавикакайя, Состояние сущности. Поскольку реализованы эти четыре состояния и пять видов мудрости, достигается Просветление.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

Ясный свет или тьма

Когда заканчивается бардо момента смерти, ум входит в посмертное состояние, которое начинается периодом полной бессознательности – это «бардо подлинной природы самой по себе». Тогда чрезвычайно полезна практика Махамудры, а также одна из Шести йог Наропы – йога ясного света. Этот вид бардо сравнивают с закатом солнца и наступающей после него темной ночью. Применить в это время медитацию Махамудры или ясного света – все равно что зажечь в полной темноте небывало яркий свет. Тогда ум пребывает в обостренном и пустом осознавании. Однако в большинстве случаев наступает трехдневный период бессознательности.

Появление Йидамов

Затем опять начинает действовать сознание, как будто сон остался позади. Это пробуждение сознания можно считать завершением «бардо подлинной природы самой по себе». Именно тогда проявляются 42 мирных и 58 грозных Йидамов. Они упоминаются во время посвящения в йогу бардо. Если у нас не было духовной практики, мы начнем ощущать привязанность к мирным формам и неприязнь к грозным. Из-за этих двойственный чувств видения Йидамов прекращаются, и умерший вступает в «бардо становления».

Если же человек при жизни получал посвящение в йогу бардо, обладал доверием и практиковал фазу развития, то появление Йидамов воспринимается как встреча с близкими. Умерший узнает Йидамов и радуется. Это возможность освободиться из бардо.

Далее есть три вероятных пути:

• наивысший: ум сливается с Йидамами и достигается полное Просветление;

• средний: сознание переходит в Страну блаженства или иную Чистую страну;

• низкий: ум устремляется к благоприятному человеческому рождению или к миру богов, в котором возможна практика Дхармы (например, небо Тушита). Это освобождение становится возможным за счет сочетания трех элементов: 1) естественной силы ума, 2) силы скрытой обусловленности, 3) благословения, которое содержится в Йидамах и в посвящении.

Мать Шарипутры освобождается из ада

Сила скрытой обусловленности очень велика. Некоторое представление о том, что это такое, даст нам следующая история.

Одним из учеников Будды Шакьямуни был монах Шарипутра. Мать Шарипутры любила его и доверяла ему, но не интересовалась духовной практикой. Сам же Шарипутра искал способ помочь матери так, чтобы она об этом не догадалась. Он хотел дать ей искусное средство, способное нейтрализовать те возможные негативные кармические следствия ее поступков, которые проявятся после смерти. Однажды он принес колокольчик и повесил его над входной дверью. Теперь, когда кто-нибудь открывал или закрывал дверь, всегда раздавался звон. «Я ввожу в доме новое правило, – объявил Шарипутра. – Всякий раз, когда колокольчик будет звенеть, нужно говорить ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ». Мать послушалась сына. Кто-то входил в дом или выходил – колокольчик тут же издавал звук, и женщина неизменно произносила эту мантру сочувствия. Скоро это вошло у нее в привычку.

Когда она умерла, тяжелая карма прошлого привела ее к рождению в аду. Ее пытка заключалась в том, что она варилась в котле, а ужасный демон помешивал кипящую жидкость железной поварешкой. Однажды поварешка ударилась о стенку котла. Раздался звон, и женщина механически откликнулась: «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ». Благодаря силе мантры и привычке, создавшей скрытую обусловленность, она тут же освободилась из ада.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Проявление мирных и грозных Йидамов – не внешнее явление, а выражение самой динамики истинной природы ума, татхагатагарбхи. При жизни эти Йидамы содержатся в нашем теле. 42 мирных формы находятся в «чакре явлений», расположенной в сердце. 58 грозных форм находятся в «чакре великого блаженства», расположенной в макушке головы.

Сердечная чакра носит название «чакра явлений», потому что в ней восемь спиц, поддерживающих опыт восьми сознаний. Таким образом, с ней связаны все проявления сансары и нирваны.

Верхняя же чакра называется чакрой высшего блаженства потому, что в ней берет начало блаженство тела и ума.

В бардо подлинной природы самой по себе из-за двойственного цепляния к «я и не я» Йидамы, которые суть не что иное, как сияние чистого ума, принимаются за внешние явления, и крайне интенсивное сияние их форм вызывает невыносимый страх.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

Бардо становления начинается после того, как заканчивается бардо подлинной природы самой по себе и растворяются Йидамы. Этот период напоминает сновидения. Возникают всевозможные картины, которые ум оценивает как приятные или неприятные. Если человек при жизни совершал много полезных поступков, его посещают теперь радостные видения, а тот, кто причинял существам много страданий, переживает страх, тревогу и боль.

Возвращение в предыдущую жизнь

Первая фаза бардо становления отмечена многими переживаниями, связанными с предыдущей жизнью. Обычно мы очень привязаны к месту, в котором жили, к имуществу, семье и занятиям. Сила этих привязанностей приводит сознание умершего в родные места, где можно увидеть близких людей и привычные вещи. Это вызывает много страдания. Например, члены семьи или другие люди делят между собой то, что раньше принадлежало покойному. Он пытается отобрать у них все, что считает своим, остановить их, кричит: «Это моё!» Но его никто не слышит и не замечает, и его сознание переполняется гневом. Иногда он испытывает глубокое отчаяние, вплоть до обморока, или вдруг понимает, что мертв. Испуг и потрясение от этого так велики, что он снова теряет сознание и переживает лишь краткие вспышки света и сияющие точки. Это своего рода «малая смерть», случающаяся в бардо каждую неделю.

Иногда сознание умершего, вернувшееся «домой», пытается вступить в контакт с родственниками или друзьями. Но никто из них не отзывается; это грустно, и невозможно понять причину. Временами покойный подходит к живому и заводит разговор, но живой человек не обращает на него никакого внимания. Кажется, им сознательно пренебрегают! Он снова зовет живого, но тот просто отворачивается. Часто именно в этих обстоятельствах покойный сознает, что он умер. Или это может произойти, когда он увидит собственный труп. Это причиняет ему жестокую боль.

Период, когда умерший пробует вернуться туда, где жил, длится неделю или две; это первая фаза бардо становления. Это можно использовать позитивно; например, если при жизни мы медитировали на Чистую Страну блаженства, теперь мы можем туда уйти. Если наш ум подготовлен медитациями и пожеланиями, то теперь, когда мы осознали, что наверняка мертвы, мы не поддадимся панике и скажем себе: «Теперь я наконец-то могу отправиться в Страну блаженства!» Тогда мы призовем Амитабху или Авалокитешвару, и они появятся, сияя, словно восходящее солнце. Наполненные ясностью, покоем и радостью, мы отправимся в Чистую землю Амитабхи, чтобы там переродиться.

Явления, возникающие в бардо становления, не имеют реальности. это всего лишь проекции ума.

В будущую жизнь

Для тех, кто не может воспользоваться этой возможностью, бардо продолжается, и после второй или третьей недели связи с прошлой жизнью становятся все слабее. Умерший забывает о своей семье или стране и все больше воспринимает явления в соответствии со следующей жизнью. Это вторая фаза бардо становления, к концу которой ясно воспринимается рождение в одном из шести классов существ. Тот, кому предстоит родиться человеком, видит будущих родителей в любовном объятии. Тот, кто родится девочкой, будет ощущать влечение к отцу и неприязнь к матери. Тот, кому предстоит родиться мальчиком, будет, наоборот, тянуться к матери и испытывать неприязнь к отцу. Сила двойственных чувств, привязанности и отталкивания, заставляет сознание войти в утробу матери.

Обычно бардо становления длится 49 дней, хотя оно может быть и короче, и длиннее. Йоги Наропы содержат наставления о том, как достичь Освобождения и в первой фазе, и во второй.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Явления, возникающие в бардо становления, не имеют реальности. Это всего лишь проекции ума. Они нигде не существуют. Это состояние очень похоже на сон, но все же несколько отличается от него – тем, что каждая мысль, возникающая в уме, тут же приобретает черты реальности. Например, едва подумав об Индии, тут же оказываешься в Индии. Вспомнив об Англии, немедленно попадаешь в Англию. Подумав о доме, видишь себя дома.

Во время первой фазы бардо становления особенно полезной становится практика Авалокитешвары, которую человек выполнял при жизни. Если он осознал, что находится в бардо, он может использовать то, чему научился, при помощи воображения. Внешняя вселенная визуализируется как Страна блаженства. Все существа – это формы Авалокитешвары, чье тело является единством проявления и пустоты. Все звуки, подобные эху – это шестислоговая мантра, единство звука и пустоты. Все мысли – это единство осознавания и пустоты. Человек, который знает, как медитировать, может в этой фазе освободиться из бардо.

На следующей стадии бардо становления, когда приближается новое рождение, повлиять на ситуацию уже почти невозможно – если только покойный при жизни не практиковал наставления, относящиеся к йоге бардо. Если же такая практика ему хорошо знакома, он сможет представить себе будущих родителей в формах Йидамов в союзе. Это позволит в следующем рождении обрести связь с Дхармой в благоприятных условиях для практики Ваджраяны.

Перерождение тулку

У великих существ, называемых тулку, процесс зачатия, внутриутробного созревания и рождения происходит не так, как у обычных людей. В зависимости от уровня постижения, тулку имеют различные возможности:

• некоторые осознают процессы, происходящие в бардо и во время зачатия, но затем, в период внутриутробного развития и родов, осознанность отсутствует;

• другие осознают процессы бардо, зачатия и внутриутробного развития, но не родов;

• третьи осознают все без исключения процессы между смертью одного тела и рождением следующего.

В тайном жизнеописании Третьего Кармапы Рангджунга Дордже говорится, что перед его рождением за то время, которое прошло со смерти Второго Кармапы, его осознавание ни разу не прервалось: ни во время умирания, ни после него, ни при зачатии, ни при внутриутробном развитии, ни при родах. На тханках Рангджунг Дордже изображается сидящим в лотосе; это означает, что он родился свободным от завес, покрывающих обычное рождение.

Хотя эмбрион не способен произносить звуки, иногда случалось, что женщина, в чьей утробе находился тулку, слышала, как он произносит мантры, спрашивает о ее здоровье или советует ей избегать ситуаций, вредных для ее беременности.

В Учении сказано, что Будда Шакьямуни, еще будучи во чреве своей матери, мог освобождать многих богов и полубогов своими поучениями и силой ума.

Самье Линг

Март 1983 года

Во время бардо становления для блага умершего другой человек может читать вслух Бардо Тхёдрол.

Однако более полезным будет, если читающий объединит три условия:

1) Он должен быть монахом, тщательно соблюдающим свои обеты.

2) Он должен руководствоваться подлинной бодхичиттой, то есть Просветленным настроем, и действовать из любви и сочувствия.

3) Он должен делать это в состоянии медитации.

Ваджрадхара Линг

1983 год

Цикл состояний бардо

Начиная с момента зачатия, мы снова переживаем бардо развития плода; за ним следует бардо жизни, от рождения до смерти, в сочетании с бардо сновидения; затем мы вступаем в бардо умирания, и так далее. Этот цикл повторяется, пока мы не достигнем Освобождения. Это состояние можно обрести в любом из бардо, но методы, делающие его возможным, следует применять сейчас, в бардо этой жизни.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Недостаточно просто прочесть, что страдание сансары бесконечно; необходимо также понимать и видеть это, размышлять над этим.

Приятные, болезненные, пугающие или привлекательные переживания, сопровождающие смерть, бардо, созревание плода и перерождение, у обычных существ зависят от кармы прошлых жизней. Позитивные поступки созревают в виде счастья, а негативные – в виде страданий. То, как будет происходить наше умирание, зависит в большой мере от того, что мы делали в этой жизни.

Когда существо перерождается, начинается бардо жизни от рождения до смерти. Этот непрерывный цикл последовательных состояний бардо образует рамку сансарического существования в шести мирах, каждому из которых сопутствуют определенные виды страданий. Это подробно объясняется в таких текстах, как «Драгоценное украшение Освобождения» Гампопы, «Последовательный путь трех классов существ» Таранатхи или «Светоч уверенности» Конгтрула Лодрё Тхае. Хорошо не только изучать эти тексты, но и погружаться в них, обретая ясное и точное видение нашей ситуации в сансаре. Недостаточно просто прочесть, что страдание сансары бесконечно; необходимо также понимать и видеть это, размышлять над этим.

Убежать, пока не поздно

Около 20 лет назад в Тибете страдания людей были настолько сильными, что мир казался адом или сферой голодных духов. Некоторые люди предсказывали эти события, предвидели их драматическое развитие и потому предпочли уйти в Индию и другие страны. Они избежали огромных страданий и катастроф, которые разрушили их страну. Однако многие тибетцы, хотя и слышали об опасности, не представляли себе ее масштаба. Они остались дома и вынуждены были пережить всю драму войны и оккупации.

Положение всех существ полностью сопоставимо с положением тибетцев. Если мы сознаем бесконечные страдания, свойственные сансаре, мы наверняка освободимся. Если же мы отворачиваемся и закрываем глаза, нам не найти путь к освобождению и не избежать ожидающих нас мучений.

Для нас и всех существ важно достичь неизменного счастья и прекратить страдания. Для этого необходимо изучать и практиковать Дхарму.

Самье Линг

Март 1983 года

Мы должны достичь успеха в овладении умом. Если просто придерживаться поведения, выглядящего как практика Дхармы, это не заведет нас далеко. Будда сказал: «Совершенное владение умом – вот Учение Просветленного».

Миларепа и Виная

Читая жизнеописание Миларепы, мы находим эпизод, в котором некий геше критикует этого великого йогина и поэта за то, что тот не следует правилам Винаи. По словам геше, Миларепа притворяется пробужденным, хотя даже не носит монашеских одеяний и не стрижет волос. Йогин отвечает, что не знает текстов о дисциплине, но в совершенстве освоил дисциплину ума.

Миларепа и монах, продавший яка

В другой раз недалеко от места, где Миларепа остановился на ночлег, поселился один монах. У него был як, и монах раздумывал над тем, чтобы забить животное и распродать части туши. Всю ночь он подсчитывал возможную прибыль. Кому лучше продать голову, кому – ребра, кому – шкуру? К утру в его голове сложился четкий план, но он забыл придумать, что делать с хвостом. Не переставая размышлять о своих планах, он на заре выполнял утреннюю практику и с очень благочестивым видом повторял мантры. В какой-то момент за приоткрытой дверью он заметил Миларепу, который на первый взгляд крепко спал. Монах закричал: «Эй, йогин! Сейчас не время спать! Лучше практикуй, лентяй!» – «Обычно я не сплю в такое позднее время, – отвечал Миларепа. – Но я провел всю ночь в раздумьях над тем, что сделать с моим яком, и потому устал».

Великий йогин, будто говоря о самом себе, слово в слово повторил все планы монаха и добавил: «Только я не знаю, как поступить с хвостом».

Миларепа хотел тем самым показать своему собеседнику, что видимость практики или простое соблюдение внешних обетов было недостаточным. Важен умственный настрой, который нами движет. Проникновение Миларепы в его мысли настолько потрясло монаха, что он почувствовал к Миларепе огромное доверие и стал одним из его главных учеников.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

Три драгоценности

Сансара – это неиссякаемые волны страданий, неудобств, беспокойства и страха. Наших внутренних и внешних ресурсов недостаточно для того, чтобы защитить нас от ее проявлений. Подлинную защиту способны дать только аспекты Прибежища: Три драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха) и Три корня (Ламы, Йидамы и Защитники).

Для того чтобы крючок сочувствия учителя смог выполнить свою функцию, он должен встретиться с кольцом доверия и открытости ученика.

Будда

Хотя наш ум по сути является пустотностью, ясностью и безграничным знанием, эти чистые качества прикрыты завесами, из-за которых мы не переживаем свою истинную природу. Солнце светит постоянно, но облака и туманы ослабляют его сияние. Точно так же изначальная чистота ума, которая никогда не менялась и не исчезала, не видна нам из-за умственных завес. Когда рассеиваются тучи и туманы, мы наблюдаем неизменно сияющее солнце. Так же и природа ума воспринимается ясно, когда мы полностью очищаем (тиб. санг) его от загрязнений – тогда его истинные качества расцветают (тиб. гье) сами собой. Достигаемое при этом состояние называется «Будда» (тиб. сангье).

Качества Будды неисчислимы, однако принято называть определенное количество признаков его тела, речи и ума. Его тело обладает 112 свойствами, включая 30 главных и 82 второстепенных; его речь отличают 60 качеств, а ум – 32 качества.

Будда Шакьямуни, который жил в Индии много столетий тому назад, имел все эти признаки. Его существование на Земле длилось ограниченное количество лет, хотя непостоянство Будды отличается от непостоянства обычных существ. После смерти Будда перестает быть видимым для большинства людей, но его активность для блага всех существ продолжается в Чистых странах и в иных мирах.

Каждый из Будд, обладая бесконечным состраданием, способен помочь всем существам, но они и сами должны участвовать в этой помощи. Им необходимы доверие и открытость. Сочувствие Будды сравнивают с крючком. Для того чтобы крючок сочувствия учителя смог выполнить свою функцию, он должен встретиться с кольцом доверия и открытости ученика.

Дхарма

Дхарма, вторая из Трех драгоценностей, выражает сочувствие Будды и представляет главный инструмент, позволяющий помогать всем существам.

Сангха

Те, кто учит Дхарме и передает методы Будды, составляют Сангху Принято говорить о двух видах Сангхи: высшая состоит из практикующих, достигших Освобождения, а обычная – из всех остальных. Три драгоценности включают Будду, Дхарму и оба вида Сангхи.

Три корня

Все люди, следующие путем Будды, к какой бы школе они ни относились, принимают Прибежище в Трех драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе. Но некоторых учеников, обладавших особой кармой, Будда учил более быстрому пути Ваджраяны – практике медитации на Йидамов, то есть на просветленные Будда-формы. Здесь Йидам воспринимается как излучение Будды или Ламы. Эта практика ведет к появлению йогических совершенств. Чтобы обрести ее плод, необходимо прежде всего получить посвящение, передающее энергию и благословение, связанное с данным Йидамом. Такое посвящение проводит квалифицированный лама. На этом пути Йидамы являются корнем совершенств, а ламы – корнем благословения.

Все люди, следующие путем Будды, к какой бы школе они ни относились, принимают прибежище в Трех Драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе.

Силы лам и Йидамов достаточно для того, чтобы последователь Ваджраяны достиг Освобождения в течение одной жизни. Однако развитие ученика могут сдерживать или замедлять препятствия и внешние вмешательства. Поэтому нам помогают Даки, Дакини и Защитники Дхармы, чьей функцией является устранение этих помех.

Ваджраяна представляет Три корня как три дополнительных аспекта Прибежища. Ламы – первый корень – это источники благословения; Йидамы – второй корень – источники свершений и достижений; а Даки, Дакини и Защитники – третий корень – это источники активности.

Основой для принятия Прибежища в Трех драгоценностях и Трех корнях служат доверие и открытость. Именно поэтому мы применяем медитацию принятия Прибежища со множеством повторений мантры и простираний. Сейчас мы увидим, как формула Прибежища выполняется в рамках особых основополагающих упражнений традиции Карма Кагью.

Древо Прибежища

Прежде всего мы представляем себе, что находимся на широкой и красивой равнине, среди цветов и деревьев. Впереди лежит прозрачное, чистое озеро, посередине которого растет величественное дерево. Ствол дерева расходится, образуя пять главных ветвей; на них располагаются различные аспекты Прибежища:

• на центральной ветви – Ламы;

• на передней – Йидамы;

• на ветви справа – Будды;

• позади Лам – Дхарма, представленная текстами;

• на ветви слева – высшая Сангха.

На облаках перед деревом находятся Защитники Учения.

Визуализация Ламы

Посередине центральной ветви мы представляем трон, украшенный парчовыми тканями и поддерживаемый восемью львами. На троне лежит открытый цветок лотоса, а в нем – диск солнца и сверху диск луны. На таком сиденье сидит Держатель Алмаза (санскр. Ваджрадхара, тиб. Дордже Чанг), представляющий суть нашего собственного коренного Ламы. Его окружают многочисленные ламы Линии преемственности. Прямо над головой Дордже Чанга мы представляем себе нашего коренного Ламу в его привычной форме, затем важнейших учителей нашей традиции, Марпу, Наропу, Тилопу и на самом верху снова Дордже Чанга – здесь он символизирует источник передачи.

Мы не думаем об этих ламах как о людях из плоти и крови. Их тела, возникшие здесь благодаря визуализации, суть единство проявления и пустоты; они подобны радуге. Иначе под тяжестью верхних фигур пострадали бы нижние! Часто приводится пример тибетского ученика, который медитировал, сохраняя представление о ламе над своей головой как о чем-то материальном. Будучи лысым, он всегда беспокоился о том, что учитель может соскользнуть и упасть на землю. В результате на ученике просто появилась шапка!

В небе вокруг дерева присутствуют ламы других школ – Ньингмапы, Сакьяпы, Гелугпы и прочих. Зная, что мы принадлежим к традиции Карма Кагью, мы выражаем доверие и к иным традициям, без сектантской предвзятости.

От имени всех

Находясь на берегу озера, мы думаем, что справа стоит наш отец из этой жизни, а рядом с ним – наши отцы из всех прошлых жизней. Слева стоит мать со всеми матерями прошлых жизней. Впереди среди других существ находятся наши враги, а позади нас – духи, препятствующие нашей практике. Мы принимаем Прибежище от своего имени и, в то же время, от имени всех.

Место, которое в этой жизни отводится родителям, в буддизме объясняют пониманием того, сколь многим мы им обязаны. Мама носила нас в утробе девять месяцев, терпя все трудности беременности. Потом родители кормили нас, мыли, одевали и давали нам все необходимое, пока мы не научились заботиться о себе самостоятельно. Благодаря им мы обрели драгоценное человеческое существование и потому способны продвигаться вперед на пути Освобождения.

Почему мы представляем себе врагов впереди и мешающих духов сзади? Те, кто стремится вредить нам в этой жизни, в прошлом тоже приходились нам родителями. Они заботились о нас с такой же добротой, как сегодняшние отец и мать. Их нынешняя враждебность обусловлена прошлой кармой, соединяющей их с нами, и завесой неведения, что покрывает их умы. Можно просто сказать, что родители не узнают своего ребенка. Они заслуживают особенной любви, потому что своими действиями создают себе трудную карму, которая приведет к еще большему страданию.

Полное и неизменное намерение

Принятие Прибежища в нёндро подразумевает участие всех аспектов нашего существа. В уме развиваются доверие и преданность благодаря тому, что мы думаем о качествах объектов Прибежища и видим их способность вести нас к Освобождению. Тело выполняет простирания, а речь произносит формулу Прибежища, обращенную к Трем драгоценностям и Трем корням.

Те, кто стремится вредить нам в этой жизни, в прошлом тоже приходились нам родителями.

Во время простираний важнее всего сохранять в уме чувство преданности и уважения. Ингода мы также представляем, что Три драгоценности и Три корня излучают яркий свет, который касается нас, очищает ошибки и завесы и несет благословение, которое мы принимаем с великой радостью.

В жизни, когда не медитируем, мы представляем Прибежище над своей головой, когда сидим, или сверху на подушке, когда лежим. За едой мы визуализируем Три драгоценности и Три корня в нашем горле и подносим им в дар все, что едим. Перед тем как заснуть, можно думать, что все аспекты Прибежища соединились в Ламе, который находится в нашем сердце и излучает яркий свет.

Пробуждение бодхичитты

После простираний мы садимся, соединяем ладони и произносим слова принятия обета Бодхисаттвы. При этом мы думаем обо всех Буддах прошлого, которые развивали бодхичитту точно так же, как мы, и применяли ее на практике вплоть до Просветления. Теперь мы тоже развиваем ее и обещаем практиковать, пока не достигнем состояния Будды.

После этих пожеланий, связанных с обетом Бодхисаттвы, мы представляем себе, что все объекты Прибежища (Три драгоценности и Три корня) радуются нашему настрою. Они растворяются в свете и вливаются в нас. Теперь наш ум неотделим от их умов, и мы как можно дольше остаемся в этом естественном состоянии ума.

Значение страдания и счастья

В связи с медитацией Прибежища следует понимать, что теперь мы, со всеми радостями и горестями, находимся под покровительством Трех драгоценностей и Трех корней. Когда мы страдаем или болеем, не нужно думать, будто это указывает на слабость защиты, которую предоставляют нам объекты Прибежища. Эти трудности вызваны нашей прошлой кармой, и ее созревание теперь происходит в самых благоприятных обстоятельствах – в нынешней жизни, во время практики; это намного лучше, чем если бы карма созрела в болезненных условиях будущих жизней. Поэтому даже трудности мы воспринимаем как подарок от Трех драгоценностей и Трех корней, как проявление их сочувствия и благословения.

Кроме того, в приятных ситуациях, когда мы счастливы и нам все удается, не стоит гордиться и заноситься; лучше думать, что радостные переживания тоже выражают благословение объектов Прибежища, и мысленно благодарить их и выражать надежду на то, что связь с ними продлится долго.

Четыре уровня Прибежища

Понятие Прибежища имеет четыре уровня глубины:

• внешнее Прибежище в Трех драгоценностях;

• внутреннее Прибежище в Трех корнях;

• тайное Прибежище в Трех состояниях Будды;

• самое тайное, или окончательное, Прибежище в природе нашего ума.

Конец занятия

Итак, мы выполнили простирания, приняли обет Бодхисаттвы и выразили все пожелания, связанные с развитием Просветленного настроя, а затем слились с умом Прибежища. В завершение медитационного занятия мы посвящаем заслугу от своей практики благу всех существ.

Второе основополагающее упражнение – это очистительная практика Ваджрасаттвы, или Алмазного Ума.

Изначальная чистота ума скрыта от нас завесами и ошибками. Завесы – это то, что не позволяет узнать истинную природу ума. Под ошибками имеется в виду негативная карма, неприятные последствия которой мы время от времени переживаем – так, будто бьем сами себя.

Четыре завесы

Все помехи, замутняющие ум, можно описать в категориях четырех завес:

1) Простой факт, что мы не переживаем природу ума, не видим, что являемся Буддами, составляет завесу неведения.

2) Из-за неведения ум цепляется за некое отдельное «я» и формирует понятие «не я». Этим объясняется двойственное функционирование ума – завеса скрытой обусловленности.

Если бы возможно было придать материальную форму завесам и ошибкам, отягощающим ум, вся вселенная не смогла бы их вместить.

3) Между полюсами «я» и «не я» существуют 84 000 различных противоречивых эмоциональных состояний. Наиболее очевидные из них – это желание и привязанность, гнев и отвращение, глупость, ревность и гордость. Они образуют завесу мешающих чувств.

4) Наконец, под влиянием эмоций мы совершаем негативные действия, или «ошибки», которые создают завесу кармы.

Учитывая, что мешающие чувства и карма непосредственно участвуют в возникновении страдания, их часто объединяют в одну группу, называемую «негативной завесой».

Если бы возможно было придать материальную форму завесам и ошибкам, отягощающим ум, вся вселенная не смогла бы их вместить. Состояние Будды означает, что все они преодолены и растворены. И это функция медитации Алмазного Ума, которая в Ваджраяне называется особой очищающей практикой.

Нематериальные, но плотные завесы

Некоторые люди сомневаются в реальности завес, покрывающих ум, поскольку эти завесы не очевидны: они нематериальны. Это верно: завесы бесформенны, как и сам ум, в котором они проявляются. Ум есть, но он не имеет формы.

Другие люди признают существование завес, однако утверждают, что из-за их нематериальности завесы невозможно растворить, невозможно что-либо сделать, чтобы до них добраться.

Все это объяснимо с точки зрения бесформенности ума, но это вовсе не означает «не-существования» или невозможности изменений.

После долгого изучения человек накапливает много знаний. Где это знание?

Ум не имеет формы – так же, как и роящиеся в нем мысли, и отпечатанная в нем карма.

В некотором смысле оно нигде. Имей знание форму, вся Франция была бы слишком мала для того, чтобы его вместить. Хотя знание нематериально, оно остается в нашем распоряжении, и мы можем пользоваться им, когда нужно.

Можно также взять в пример мысли, пробегающие в уме одного человека в течение дня, с утра до вечера. Если их материализовать, для их хранения потребуется кладовая огромных размеров. К счастью, мысли нематериальны – иначе каким тяжким бременем легли бы они на наши плечи!

Ум не имеет формы – так же, как и роящиеся в нем мысли, и отпечатанная в нем карма. Пока мы окончательно не постигнем пустоту, мысли и карма беспрерывно производят приятные или неприятные события в том самом уме, в котором содержатся. Представим себе, что в сентябре человек принимает решение ровно через год поехать в Индию. Этот проект – лишь мысль, он не имеет материальной реальности. Однако невидимая сила этой мысли оказывается достаточной для того, чтобы человек предпринял определенные шаги, благодаря которым мысль превратится в реальность. Поездка в Индию в следующем году станет физическим результатом нематериальной мысли, которая появилась у нас в этом сентябре.

Практика Алмазного Ума

Чтобы очиститься от ошибок и завес, во время практики Алмазного Ума мы представляем себе, что он находится над нашей головой. Он сидит на лунном диске в открытом цветке лотоса. Его тело прозрачно-белое. В правой руке он держит на уровне сердца золотой дордже (санскр. ваджра), а в левой у бедра – серебряный колокольчик, повернутый устьем вверх. Фигура Алмазного Ума окутана шелками и украшена драгоценностями, характерными для Состояния радости. Мы понимаем, что он неотделим от нашего коренного Ламы. В его сердце стоит сияющий слог ХУНГ, окруженный стослоговой мантрой.

Для того чтобы утвердиться в убеждении, что Алмазный Ум действительно присутствует над нашей головой, мы представляем, что из его сердца излучается мощный свет, который устремляется в пространство и приглашает аспект мудрости Алмазного Ума. Отовсюду приближаются его многочисленные формы и вливаются в ту форму, на которую мы медитируем. Таким образом присутствие Алмазного Ума над нашей головой становится более реальным.

В следующей фазе медитации, повторяя стослоговую мантру, мы представляем себе, что из сердца Алмазного Ума течет белый светящийся нектар – он вливается в нас через макушку и заполняет все наше тело. Этим нектаром вымываются прочь все ошибки, завесы и причины болезней. В виде густых черных жидкостей нектар покидает наше тело через поры кожи.

В конце медитации мы думаем, что полностью очищены и что наше тело имеет природу света. Потом мы повторяем мантру, представляя себе, что тело подобно радуге или хрустальному сосуду наполненному молоком.

Факторы очищения

Очищение происходит благодаря силе сочувствия Алмазного Ума, визуализации его тела и повторению его мантры, а также нашей собственной преданности и устремленности к Просветлению. Все эти факторы необходимы для успешного очищения точно так же, как для стирки грязной одежды необходимы намерение ее выстирать, а также вода, мыло и физическое воздействие. В этом процессе очищения работает тот же ум, который накапливал эти ошибки и завесы.

Мантра Алмазного Ума обладает большой силой. Даже если мы отвлекаемся во время ее произнесения, результаты появятся – просто они будут небольшими. Если же мы повторяем ее без рассеянности, то сила медитации соединится с силой мантры и благословением Йидама, и очищение будет максимально эффективным. Чтобы полностью погрузиться в медитацию, мы должны быть уверены в силе благословения Алмазного Ума и его мантры. Необходимо развить доверие и преданность.

Конец занятия

В конце медитации мы думаем, что Алмазный Ум радуется нашему очищению. Он улыбается и говорит: «Сыновья благородной семьи, теперь вы навсегда очистились от всего вредного – от негативных поступков, ошибок и нарушенных обещаний». Затем его форма растворяется в свете, который вливается в наше сердце. Думая, что наши тело, речь и ум теперь неотделимы от тела, речи и ума Йидама, мы непродолжительное время остаемся в молчаливой медитации.

Занятие завершается посвящением заслуги и развитием благого настроя.

После практики Алмазного Ума следует третье особое упражнение – подношение Мандалы.

Подношение Мандалы обогащает ум и создает накопление заслуги, которая появляется в результате нашей щедрости.

Здесь основная визуализация строится легко, если мы по-настоящему глубоко освоили медитацию принятия Прибежища с простираниями. В подношении Мандалы мы снова встречаемся с Тремя драгоценностями и Тремя корнями. Отличие только в том, что они теперь расположены не на ветвях дерева, растущего посередине озера, а перед нами в пространстве, внутри радужного дворца. Этот дворец совершенен в своих пропорциях и состоит из самых драгоценных материалов. Мы будем дарить Мандалу вселенной Трем драгоценностям и Трем корням.

В медитации Алмазного Ума мы освобождали ум от всех негативных впечатлений, которые его отягощали и искажали. Подношение Мандалы обогащает ум и создает накопление заслуги, которая появляется в результате нашей щедрости.

Мы подносим в дар Прибежищу всю вселенную, обладающую совершенной структурой: в центре находится гора, а в каждом из четырех направлений – континент с двумя островами с обеих сторон.

Структура вселенной

Вселенную невозможно описать словами, которые были бы одинаково понятны всем. Она не является абсолютной реальностью – это проекция умов существ. Ее форма и образ в умах всех, кто ее населяет, обусловлены их кармой. Кто-то видит мир квадратным, кто-то – круглым, другие – линейным или каким-либо еще. Согласно Учению Будды, невозможно утверждать, что какие-то существа воспринимают его более «правильно», чем все остальные. Тем не менее среди всех бесчисленных образов вселенной есть один, наиболее гармоничный и красивый: некоторые существа воспринимают мир расположенным на округлой основе из чистого золота. Посередине возвышается гора Меру в форме перевернутой пирамиды, а вокруг нее, разделенные океанами, лежат четыре континента различных геометрических форм. Золотую основу обрамляет кольцо высоких железных гор.

Сейчас наша карма стала достаточно хорошей для того, чтобы мы могли если не видеть, то хотя бы представлять себе такую совершенную вселенную и мысленно дарить ее Прибежищу. Поэтому она именно так описана в контексте основополагающих упражнений.

Мандала вселенной

Бесконечное подношение

Наш ум обладает одновременно и пустотностью, и безграничной подвижностью. Поэтому мы способны вообразить сколь угодно большое число вселенных любой формы и любого размера. Так же, как гнев и желание производят бесчисленное количество различных мыслей, стремление к совершенству помогает нам создавать неограниченное количество миров и дарить их аспектам Прибежища. Мы подносим этот дар Трем драгоценностям и Трем корням, во всей их красоте и великолепии. При этом можно думать, что мы дарим свои тело, речь и ум, а также все обладания, цветы, драгоценности и вообще все, что считаем красивым. Даже между медитационными занятиями, всякий раз, когда мы замечаем внутри или снаружи что-либо, что впечатляет нас красотой – будь то пейзаж, строение, скульптура, цветок или что-нибудь еще, – все это стоит мысленно подносить Прибежищу.

Три вида и четыре уровня подношений

Есть три вида даров, которые мы можем подносить:

• материальные вещи, такие как чаши с водой, светильники, цветы на алтаре и многое другое;

• умственные впечатления, важнейшими из которых являются воображаемые вселенные;

• подношения того, что существует с безначальных времен и не произведено людьми – например, горы, реки и водопады, океаны, леса и прочие красивые пейзажи.

Все эти дары одинаково благоприятны: любой из них позволяет накопить заслугу, необходимую для дальнейшего развития.

Наша Мандала индивидуальна не только по содержанию – каждый практикующий по-своему видит ее смысл и значение. Принято выделять Мандалу внешнюю, внутреннюю и тайную, а также Мандалу таковости, или Мандалу истинной природы.

Внешняя Мандала – это вселенная, подобная той, что описана выше: с горой Меру в центре и четырьмя континентами в окружающих ее океанах.

Внутренняя Мандала – это подношение тела. Различные части нашего тела символизируют структуру вселенной. Позвоночник – это гора Меру. Руки и ноги – это четыре континента. Глаза – это Солнце и Луна. И так далее – подробно эта визуализация описана в наставлениях по практике чод.

Тайную Мандалу легче всего объяснить на примере. Ночью, когда ни одно облачко не затмевает чистоту неба, в нем сияет множество звезд. Точно так же в нашем уме сверкает множество возникающих мыслей. Когда мы это распознаем и подносим в дар, это тайная Мандала.

Мандала истинной природы – это подношение постижения истинной природы ума, без отклонений и ограничений.

Конец занятия

Заканчивая медитацию подношения Мандалы, мы желаем, чтобы благодаря этой практике накапливалась заслуга на благо всем существам и нам самим. Мы представляем себе, что Лама и Три драгоценности остались довольны. Они растворяются в свете, который сливается с нами. Теперь наши тело, речь и ум неотделимы от них. Мы покоимся некоторое время в медитации без опоры, а затем посвящаем заслугу.

В четвертом основополагающем упражнении – медитации Гуру-йоги – в пространстве перед нами или над нашей головой возникает наш коренной Лама. Как правило, он появляется в форме Держателя Алмаза, но можно представлять его также в его обычной человеческой форме. Он окружен всеми ламами линии преемственности. Хотя основная визуализация Гуру-йоги подобна той, что используется в медитации Прибежища и в подношении Мандалы, здесь мы воспринимаем ее несколько иначе. В предыдущих практиках каждый аспект Трех драгоценностей и Трех корней обладал своими индивидуальными качествами, а в Гуру-йоге мы считаем, что все объекты Прибежища и все их качества соединяются в коренном Учителе.

В присутствии нашего Мастера мы прежде всего произносим Семичастное пожелание:

• совершаем поклон;

• подносим дары;

• признаем свои ошибки;

• радуемся заслуге освобожденных и обычных существ;

• просим Будд не уходить в нирвану;

• просим их без устали учить Дхарме;

• и посвящаем заслугу благу всех существ.

Затем следует цикл из четырех пожеланий «ма нам». Каждая строка содержит эти два слога, которые в переводе с тибетского означают «матери». При этом мы думаем, что все бесчисленные существа – наши матери в прошлых воплощениях – призывают Учителя одновременно с нами.

Имя Кармапы означает «тот, кто проявляет активность всех Будд», и это относится ко всем учителям.

Лама, активность всех Будд

Затем мы много раз повторяем короткую мантру КАРМАПА ЧЕННО, то есть «Кармапа, думай обо мне». Если мы полностью преданы Кармапе, если получали от него посвящения или наставления по медитации, то значение этих слов мы воспринимаем буквально и обращаемся к нему напрямую.

Однако это призывание можно рассматривать и в его этимологическом аспекте. Имя Кармапы означает «тот, кто проявляет активность всех Будд», и это относится ко всем учителям. Такое же выражение мы находим в обращениях к Падмасамбхаве, в Тибете известному как Гуру Ринпоче. «Ринпоче» означает «драгоценный», и так мы называем не только Падмасамбхаву, но и любого другого мастера. Если мы не встречали Кармапу и не получали от него ни наставлений, ни посвящений, то этими словами мы просто призываем нашего коренного Учителя. Повторяя мантру КАРМАПА ЧЕННО, практикующий держит в уме ее первое значение: «Учитель, представляющий активность всех Будд, думай обо мне!»

Семь главных строк

Следующая часть практики – многократное повторение главных пожеланий Гуру-йоги. Их нужно произнести 100 000 раз.

Пожелания состоят из семи строк.

• Первые две гласят: «Драгоценный Лама, прошу тебя! Благослови, чтобы исчезла привязанность к „я“».

• Наше «я» – это центр множества потребностей, которые кажутся совершенно необходимыми для нашего счастья. «Мне» нужны хорошая еда, красивая одежда, уютный дом, друзья и многое другое. Поэтому в третьей строке сказано: «Благослови, чтобы мой ум был удовлетворен» или «Благослови, чтобы в потоке моего ума возникла нетребовательность».

• В течение дня наш ум загроможден бесчисленными мыслями, не относящимися к Дхарме. Поэтому мы просим: «Благослови, чтобы ушли бесполезные мысли».

• Источник всех страданий – это наша вера в то, что ум существует как реальный объект, хотя у него нет ни начала, ни конца, ни места пребывания. Ум пуст и нематериален. Пятая строка обобщает эту природу ума, подчеркивая ее главную характеристику: «Благослови познать ум как нерожденный».

• Из-за желания, ненависти, отвращения, ревности, глупости и прочих мешающих эмоций мы захвачены игрой иллюзорных проявлений. Они правят нашей жизнью. Они возникают и в сновидениях, и в бардо. Поэтому мы говорим: «Благослови, чтобы иллюзии рассеялись сами собой».

• Постижение пустой природы ума – Махамудра – это также постижение абсолютного Состояния истины, Дхармакайи. Однако Дхармакайя неотделима от всех проявлений. Ее отношение к форме выражается словосочетанием «пустая форма». Точно так же пусты и звуки, и умственные действия. Пустотность всех явлений полностью переживается только в состоянии Будды. В седьмой строке мы просим: «Благослови увидеть мир как Состояние истины».

Продвижение по пути освобождения возможно только с благословения трех драгоценностей и, что самое важное, при поддержке сочувственного Ламы.

Таким образом, в начале мы призываем Ламу, а затем обращаемся к нему с шестью просьбами, связанными с нашим духовным развитием и постижением. Продвижение по пути Освобождения возможно только с благословения Трех драгоценностей и, что самое важное, при поддержке сочувственного Ламы. Поэтому в шести строках мы просим о благословении. Мы должны быть восприимчивыми и открытыми. Эти призывания следует делать от всего сердца, с полной искренностью.

Зуб Будды

Есть тибетская история, иллюстрирующая силу доверия и преданности.

У одной тибетской старухи был сын; он занимался торговлей и часто ездил в Индию, чтобы покупать и продавать разные товары. Старуха глубоко почитала Дхарму и всегда мечтала получить какую-нибудь реликвию Будды. Однажды перед очередным отъездом ее сын описал ей свой предстоящий маршрут и упомянул, что будет проезжать через Бодхгаю.

«Бодхгая! Место Просветления Будды!» – подумала женщина.

«Поскольку ты едешь в такое священное место, – сказала она сыну, – постарайся привезти мне реликвию Будды или хоть что-нибудь, что принадлежало ему».

«Привезу, обещаю», – ответил сын.

Торговец добрался до Индии, пересек ее из конца в конец, посетил и Бодхгаю – но все это время он, полностью захваченный своими делами, покупал и продавал, торговался, подсчитывал прибыль и доходы, оценивал качество товара. Поэтому он совершенно позабыл о реликвии Будды.

Первое, о чем спросила его мать, едва он добрался до своей деревни, было:

«Думал ли ты о моей реликвии?»

«Нет. Прости!» – вскричал сын.

На следующий год он снова отправился в Индию. Мать не раз напоминала о своей заветной мечте, но мужчина, как и раньше, вернулся с пустыми руками – настолько торговля поглощала его внимание.

Когда он собрался в Индию в третий раз, мать опять пришла к нему со своей просьбой. С преданностью Будде и отчаянием, которое вызывала в ней мысль о безразличии сына, она сказала:

«Если ты опять забудешь, о чем я прошу, и приедешь ни с чем, то я покончу с собой у тебя на глазах».

Взволнованный сын еще сильнее поклялся помнить просьбу матери.

По пути в Индию он постоянно помнил о своем обещании. Однако дни пробегали быстро, и с каждой неделей его все больше охватывала торговая лихорадка. В Тибет он возвратился без реликвии и даже без единой мысли о ней. Когда до родного дома оставался всего день пути, он сел обедать – и вдруг перед его мысленным взором предстала мать, а в ушах зазвучали ее слова о самоубийстве. Он знал, что старая женщина способна сдержать слово. Что делать?

Взгляд торговца остановился на разлагающемся трупе собаки, что лежал неподалеку. В уме промелькнула мысль: «Зуб собаки, зуб человека – разница ведь совсем не велика!»

Он привезет матери «зуб Будды»!

Такой священный предмет невозможно было подарить без упаковки, соответствующей его ценности. Торговец обернул зуб собаки в дорогую белую парчу, затем в золотую, а сверху накрыл алой парчой. Подарок был готов.

Появившись перед матерью, он ждал ее вопроса, не скрывая радости.

«Было ли удачным твое путешествие? Не ускользнула ли из твоей памяти моя просьба?»

«Мама, как я мог бы ее забыть, ведь от этого зависела твоя жизнь! Я привез тебе зуб Будды. Посмотри!»

Со слезами на глазах старая женщина приняла в ладони драгоценный дар. С благоговением развернув многослойную парчу, она прикоснулась к необычайной, неслыханной, невероятной реликвии – зубу самого Просветленного!

Она поспешила в алтарную комнату, положила зуб в золотую коробочку и установила ее в центре алтаря. Каждый день она произносила мантры и благие пожелания, совершая подношения перед этим сокровищем. Вскоре в ее дом потянулись люди со всей округи, чтобы вместе с ней участвовать в ритуалах и выражать свое почтение Просветленному.

Прошло время, и из обычного собачьего зуба начали рождаться священные пилюли (тиб. рингсел). Когда старуха умерла, ее тело растворилось в радуге, и с неба посыпался дождь цветов.

Конечно, это был всего лишь зуб собаки. Однако доверие женщины было столь велико, что этот простой предмет стал источником настоящих чудес.

Помня эту историю, мы должны культивировать такое же доверие и преданность во время практики Гуру-йоги. Мы сможем это сделать только в том случае, если отстранимся от множества внешних отвлечений, не станем поддаваться лени и не позволим сомнениям мешать нашей медитации. Только так мы сумеем открыться благословению.

Окончательное посвящение

Завершив повторение мантры из семи строк, мы думаем, что ламы, окружающие Держателя Алмаза (или нашего коренного Учителя в его или ее человеческой форме) растворяются в свете и вливаются в центральную фигуру.

Затем мы визуализируем четырехступенчатый процесс.

Из белого слога ОМ посередине лба Держателя Алмаза излучается белый свет. Он касается нашего лба, очищает нас от всех ошибочных действий тела и дает нам возможность реализовать Состояние излучения.

Из красного слога А на его горле излучается красный свет, касается нашего горла и очищает нас от всех ошибочных действий речи, а также дает возможность реализовать Состояние радости.

Из синего слога ХУНГ на уровне его сердца излучается синий свет; он касается нашего сердца, очищает нас от всех ошибочных действий ума и дает возможность окончательно реализовать Состояние истины.

Из трех слогов, белого, красного и синего, одновременно излучаются три потока света, очищают нас от всех ошибок и дают возможность окончательно реализовать Состояние сущности.

Конец занятия

В конце Держатель Алмаза или наш коренной Лама растворяется в свете и вливается в нас. Некоторое время наш ум остается в покое, и мы переживаем единство наших тела, речи и ума с телом, речью и умом Ламы, а затем посвящаем заслугу всем существам.

Ваджрадхара Линг

Сентябрь 1984 года

Зачем практиковать Дхарму? Мы глубоко верим в реальность нашего эго. Мы думаем, что есть некое ограниченное «я», с которым мы себя отождествляем. Это ведет к страданию, ведь чувство эго, заставляющее нас стремиться к удовлетворению и отталкивать все, что кажется неприятным, вызывает массу противоречивых эмоций. Дхарма дает нам знание, благодаря которому мы можем постичь нереальность «я» и преобразовать эмоции в изначальное высшее знание.

Падампа Сангье

Интеллект и постижение

Для достижения этих целей Дхарма предлагает различные подходы, соответствующие трем колесницам: Малой, Великой и Алмазной. Последняя включает в себя четыре уровня тантр: крийя-тантру, чарьятантру, йога-тантру и ануттарайога-тантру.

Человек, который передает Дхарму, полагаясь только на ученость и не имея никакого постижения, в итоге транслирует другим лишь собственное понимание.

Считается, что вся Дхарма Будды содержит 84 000 поучений. Умный человек, приступающий к их изучению, быстро замечает, что все они, будь то Малая колесница или Великая колесница, выполняют одну и ту же функцию и предлагают глубокий духовный опыт. Однако интеллектуальное понимание – это не все, что нужно. Человек, который передает Дхарму, полагаясь только на ученость и не имея никакого постижения, в итоге транслирует другим лишь собственное понимание. Не обладая силой ясного и прямого видения природы явлений, он может совершать ошибки. Такое видение есть у тех, кто обрел постижение Бодхисаттвы, или даже Архата, и такие люди могут учить без ошибок. Если практикующий обрел состояние Будды, пройдя все уровни и пути, то его цель достигнута. Он в совершенстве знает качества обычных существ и качества Будды; он переживает Просветление и полностью владеет всеми путями к нему. Нет ничего, что лежало бы за пределами поля его знаний, ускользало бы от его взора. Поэтому о таких существах говорят, что они обладают всеведением.

В Тибете передача Дхармы происходила по двум каналам, связанным с упомянутыми выше активностями, или методами обучения. Есть способ передачи, основанный скорее на изучении теории; его представляют десять линий, называемых «Десятью столпами знания». В то же время есть восемь великих традиций, которые делают явный акцент на практике Учения. Их называют «Восемью великими колесницами практики». Именно к этим восьми школам относится традиция чод. Здесь мы ее представим.

Карма Мингьюр Линг

1984 год

Чод относится ко второму повороту колеса Дхармы, в рамках которого Будда учил об отсутствии независимого существования.

Отсечь эго от корня

В переводе с тибетского языка «чод» означает «отсечение». Все наше страдание произрастает из «трех ядов»: желания-привязанности, гнева-неприязни и слепоты-неведения. Эти три базовых мешающих чувства, в свою очередь, коренятся в отождествлении с иллюзорным эго, или «я». В медитации чод практикуется преодоление этого отождествления – отсечение эго от самых корней, в результате чего автоматически отпадают все проблемы, созданные мешающими чувствами.

Представьте себе ядовитое дерево. Чтобы не ощущать его вредного влияния, можно попробовать оборвать с него плоды и листья, можно обломать его ветви. Однако велика вероятность того, что на следующий год и ветви, и листья, и плоды появятся снова. Если же отсечь корни дерева, то оно наверняка больше не вырастет, не принесет плодов. Практика чод основана на таком же принципе: она отсекает корень всех наших проблем.

Практика, навеянная праджняпарамитой

Чод относится ко второму повороту колеса Дхармы, в рамках которого Будда учил об отсутствии независимого существования. Именно здесь возникает и развивается поучение о пустоте, которую можно рассматривать с восемнадцати точек зрения: внешняя пустота, внутренняя пустота, единство внешней и внутренней пустоты, пустота пустоты, высшая пустота, низшая пустота и так далее. Эти наставления содержатся в Праджняпарамита-сутрах, существующих в кратких и длинных версиях:

• Праджняпарамита из 100 000 строф, составляющая 12 томов тибетского буддийского канона;

• Праджняпарамита из 20 000 строф, составляющая четыре тома;

• Праджняпарамита из 8000 строф, составляющая один том.

Эту философию принесли в мир и сделали доступными для многих два великих индийских мастера: Нагарджуна изложил их в форме учения Мадхьямаки, а Асанга – в форме «Пяти трактатов Майтрейи».

Йогиня Мачиг Лабдрён, основательница практики чод в Тибете, обладала глубоким знанием текстов Праджняпарамиты, и это стало решающим фактором ее духовного развития. Именно поэтому она носит имя «Достигшая совершенства в Речи Будды».

Индийский йогин Падампа Сангье был хранителем цикла поучений о пустоте. Поскольку между ним и Мачиг Лабдрён существовала нерушимая связь учителя и ученицы, их поучения слились воедино. Падампа Сангье принес в Тибет цикл шидже, а Мачиг Лабдрён – практику чод. Поэтому медитация чод основана на двух фундаментальных принципах Великой колесницы: 1) постижении пустотности своего «я» и всех обусловленных явлений и 2) равном сочувствии ко всем существам, которые страдают из-за того, что пока не обладают этим постижением.

Самье Линг

Март 1983 года

Падампа Сангье

Хранитель знания (санскр. видьядхара) по имени Падампа Сангье (санскр. Камалашила), родившийся в Индии, однажды прибыл в западный Тибет. Тогда он был известен под именем «Хранитель знания о долголетии», поскольку владел искусством управлять продолжительностью жизни. Говорят, что на момент появления в Стране снегов он прожил уже 200 лет.

Падампа Сангье предлагал людям поучения, называемые «шидже» – то есть «умиротворение». Их назначением было усмирение и растворение внешних препятствий, физических страданий и болезней, а также внутренних помех, то есть тревожащих мыслей и чувств. Поэтому его методы получили название «шидже, успокаивающее все страдания».

Падампа Сангье посетил Тибет во времена Миларепы. Оба этих йогина обрели полное постижение и великую славу. Тогда на границе Индии и Тибета жил мастер Дхармабодхи, обладавший таким же постижением. Так на одном пространстве встретились три великих йогина: Миларепа, Падампа Сангье и Дхармабодхи.

Миларепа и Дхармабодхи

Миларепа учился у несравненного мастера Марпы. Но некоторые из его собственных учеников, среди которых, возможно, был Речунгпа, говорили ему: «Недалеко от нас сейчас находится Дхармабодхи. Может быть, тебе стоит повидаться и с ним?»

«Мне не о чем спрашивать его, – отвечал Миларепа. – И я полагаю, что у него ко мне тоже не будет вопросов. Так в чем же цель моего к нему визита?»

«Твое постижение велико, – отвечали ученики. – В этом нет сомнений. Но не тщеславие ли движет тобой?»

«Нет, – улыбнулся Миларепа. – Я свободен от гордости. Я просто не вижу смысла в этой встрече. Однако, если для вас это важно, я готов отыскать Дхармабодхи».

После этого он повелел: «Речунгпа, следуй впереди с несколькими моими учениками. Я догоню вас в пути».

Речунгпа и другие йогины выступили в дорогу. Так и не встретив мастера Миларепу, они подошли к жилищу Дхармабодхи. Внезапно перед ними в небе появилась хрустальная ступа. Мягко покачиваясь, она опустилась на землю у их ног. Это и был Миларепа. Все вместе они вошли в пещеру Дхармабодхи, и тот усадил Миларепу на высоком сиденье рядом со своим троном. После этого два великих мастера обменялись поучениями.

Когда все завершилось, Дхармабодхи простерся перед своим высоким и знаменитым гостем. От этого у всех присутствующих еще больше возросло доверие к Миларепе.

Падампа Сангье бьет Миларепу

В другой раз Миларепа согласился увидеться с Падампой Сангье. Как только учитель шидже достиг назначенного места встречи, Миларепа, который почувствовал его приближение благодаря своим сверхъестественным способностям, сказал себе: «Посмотрю-ка я, действительно ли знаменитый Падампа Сангье так силен, как о нем говорят».

С этими словами великий йогин и поэт превратился в неприметный куст на краю тропы. Падампа Сангье неспешно прошел по тропе мимо куста, как будто ничего не замечая.

«У него нет йогических совершенств, – подумал Миларепа. – Ведь он меня не узнал!»

В то же мгновение Падампа Сангье обернулся, пнул куст и грозно произнес:

«Для тебя, Миларепа, было бы лучше оставаться сейчас в другом месте. Ты долго не проживешь. Поэтому я поднес твою жизненную силу в дар Дакам и Дакиням. Они поглотили ее целиком. Так что ты умрешь сегодня».

«Это верно, – ответил Миларепа, приняв свой обычный облик. – Я знаю, что ты говоришь правду. Я сегодня умру, потому что я очень болен».

«Неужели я прав? В чем же заключается твое недомогание?»

Эго умрет, растворившись в мудрости, которая знает отсутствие эго. Эмоции умрут, растворившись в изначальном высшем знании. Мысли умрут в пустоте.

«Сзади меня преследует Махаати, а спереди – Махамудра, сжимающая мою грудь. Внутри я ощущаю давление Мадхьямаки. Вне всяких сомнений, я скоро умру. И вот какой будет моя смерть. Эго умрет, растворившись в мудрости, которая знает отсутствие эго. Эмоции умрут, растворившись в изначальном высшем знании. Мысли умрут в пустоте».

Затем Миларепа добавил:

«Я уверен в том, что твое постижение истинно. Ты пришел из Индии. В моей стране ты почетный гость. Позволь мне устроить для тебя ритуальный пир».

«Быть твоим гостем – честь для меня», – ответствовал Падампа Сангье.

С этими словами он семикратно умножил свое тело, и каждая из семи его эманаций расположилась на кончике травинки. Миларепа приготовил кушанье. Открыв собственный череп, он держал его в руке как чашу в которой его мозг превратился в чудесный нектар. Из очага, которым служил его пупок, взметнулось пламя туммо и разогрело драгоценное блюдо. Тибетский йогин тоже размножил свое тело, и теперь семь Милареп сидели каждый на кончике травинки. Так семь Милареп и семь Падамп Сангье вместе пировали и по очереди пели спонтанные песни постижения. Затем они попрощались друг с другом, очень довольные своей встречей.

Падампа Сангье сто или двести лет провел в Тибете и оттуда направился в Китай. Говорят, что он и поныне живет там, на горе, называемой Риво Ценга – «Гора пяти вершин». С ним может увидеться каждый, у кого достаточно заслуги и благоприятных кармических связей.

Падампа Сангье и китайский мастер

Пока Падампа Сангье жил в Тибете, с ним произошла еще одна знаменательная встреча – он познакомился с мастером китайской школы Чань. Мастера звали Махаяна, и он не учил ничему, кроме пустоты. «Все есть пустота, – говорил он. – Поэтому бессмысленно прекращать негативные действия и совершать позитивные. Достаточно покоиться в пустоте».

Многие тибетцы заинтересовались путем, таким легким на первый взгляд. Эта новая тенденция стала угрозой для традиционного буддизма, принесенного из Индии. Те, кто оставались верными чистоте индийской традиции, забеспокоились. Услышав, что в Тибете находится Падампа Сангье, люди попросили его опровергнуть ложные взгляды китайского мастера. «Если этот человек умен, – ответил Падампа Сангье, – то спор может помочь. Если же он глуп, то мы ничего не достигнем».

Другие тибетцы сказали, что им не важно, глуп мастер или умен, но, по их мнению, только Падампа, будучи одновременно великим ученым и опытным йогином, сумеет улучшить ситуацию буддизма в Тибете. Тогда мастер согласился встретиться с китайцем.

Когда Махаяна вышел ему навстречу, Падампа Сангье поднял свой посох и начертил им в воздухе три круга над головой, три круга справа и три круга слева, а затем совершил еще несколько движений. Этими знаками он без слов спросил: «Что такое пустота? Что такое относительная истина? Что такое абсолютная истина?» Учитель Чань понял Падампу и дал ответы. Так индийскому йогину стало ясно, что он нашел собеседника, достойного внимания.

Два мастера согласились организовать большие публичные дебаты. Были приглашены самые известные ученые и авторитетные философы из окрестных городов. Все договорились о правилах ведения спора. Проигравший должен будет вернуться в свою страну: Махаяна – в Китай, а Падампа Сангье – в Индию.

Наконец состоялись дебаты. Они длились долго, в них затрагивались многие тонкие аспекты Учения. Окончательную победу одержал Падампа Сангье, и китайский учитель уехал к себе на родину. Перед его отъездом победитель с почтением обратился к нему: «Когда умный человек вступает на ложный путь, он может заметить свою ошибку, если ему на нее укажут, и исправить ее. А глупец останется глух к любым объяснениям и с упорством продолжит двигаться неверной дорогой».

Когда умный человек вступает на ложный путь, он может заметить свою ошибку, если ему на нее укажут, и исправить ее.

Тибетские буддисты бесконечно благодарны Падампе Сангье, который восстановил правильные воззрения, чтобы совершенно чистая Дхарма снова расцвела в Стране снегов.

Карма Мингьюр Линг

1984 год

Поскольку китайский мастер Махаяна был истинным ученым и искренним искателем истины, он сумел понять свои ошибки. Люди неумные, в отличие от него, никогда не сомневаются в собственном мнении. Они неизменно верят в полную истинность своих представлений и потому заперты в них, как в темнице.

Сакьяпандита и два невежественных монаха

Другая история иллюстрирует различие между открытостью ума и глупостью.

Как-то раз к великому ученому Сакьяпандите пришли два монаха.

«Хорошо ли вы знаете тексты, которые изучали?» – спросил их мастер.

«Мы усвоили их в совершенстве», – отвечали монахи.

«Расскажите о поступках, „которые следует отбросить“ (тиб. панг джя) и „которые следует принять“ (тиб. ланг джя)».

В ответ он ожидал услышать нечто совсем несложное – например, перечисление негативных и позитивных действий тела, речи и ума.

Однако двое монахов приняли слог «джя» за слово «птица», звучащее по-тибетски так же, как слово «следует». Они разразились тирадой о различных видах птиц, об их привычках и местах обитания. С твердостью экспертов они заявили, что «панг джя» живет на равнинах, а «ланг джя» – в горах.

Сакьяпандита не сразу разобрался в том, почему монахи так сказали: потому что не поняли его слов, хотели над ним подшутить или просто по глупости. Он задал еще один простой вопрос:

«Что такое 18 состояний ада?»

«Надо подумать, – ответили они. – Есть восемь холодных адов и восемь горячих. Итого 16».

Они долго копались в памяти, пытаясь вспомнить еще два, и потом вскричали:

«Ну, конечно! Это ша-наг и ша-мар!»

Так в Тибете называют две ритуальные короны, атрибуты двух высоких лам. В традиции Карма Кагью ша-наг, Черная корона, принадлежит Ламе Кармапе, а ша-мар, Красная корона, – Ламе Шамарпе.

Сакьяпандиту настолько расстроили глупость и невежество монахов, что он даже прослезился. А они подумали: «Ну, вот, он не доучился в юности, и теперь плачет от неведения».

Самье Линг

Март 1983 года

Исключительные дары

В то же самое время в долине Лаб, на окраине провинции Кхам, жила девушка, обладавшая всеми положительными качествами. Она была хороша собой и необычайно умна, а ее голос звучал на редкость приятно. Начальное буддийское образование ей дал мастер по имени Нгушечен, известный как первый тертон Тибета. Затем она услышала о Падампе Сангье. Она почувствовала огромное доверие еще до встречи с ним и потому вскоре отыскала его и попросилась в ученицы.

Кроме прочего, исключительная одаренность этой девушки проявлялась в области чтения вслух духовных текстов. У тибетских лам и монахов есть обычай читать людям строфы Кангьюра, полного собрания поучений Будды. Многие нищенствующие йогины таким способом зарабатывают себе на пропитание. Частью Кангьюра являются 12 томов сутры Праджняпарамиты, содержащие 100 000 строф. Это самые обширные и глубокие поучения о пустоте как отсутствии независимого существования, составляющие суть второго цикла Учения Будды. Обычно чтецу требовалось две недели на то, чтобы прочесть все 12 томов, а девушка из долины Лаб делала это всего за один день. Причем она не только в совершенстве освоила технику чтения – ей также доступен был глубокий смысл всего, что она произносила, включая и такие тонкие понятия, как 18 уровней пустоты. Девушку звали Дрёнма, что значит «Светоносная». Поскольку ее родиной была долина Лаб, девушка стала известна под именем Лабдрён, а точнее Мачиг Лабдрён – «Единственная Мать, Светоносная из Лаба».

Мачиг Лабдрён и Топабхадра

Однажды ее пригласили прочесть Праджняпарамиту на торжествах. Там она познакомилась с йогином Топабхадрой, который тоже занимался чтением вслух. Они сошлись и стали жить вместе как супруги. Этот факт оскорбил некоторых людей: «Мы-то думали, что Мачиг и Топабхадра – великие мастера, а они создали семью, как простые смертные!»

Но как-то вечером один из селян заметил яркое свечение в доме, где жила пара. Он проник внутрь, и глазам его предстала картина, похожая на слияние солнца и луны. Это и были Мачиг и Топабхадра.

У них родилось несколько детей. Йогин заботился о них, пока его жена путешествовала. Особенно известными стали два их сына, Гьялва Самдруб и Тхоньен Самдруб, и дочь Дордже Дролма. Все трое обрели постижение.

Великая ученость Мачиг, ее исключительные таланты и яркий ум прославили ее по всему Тибету и даже Индии. Будучи ученицей Падампы Сангье, она получила от него полный цикл поучений шидже, и так появилась ее линия преемственности, в которой передавалась практика чод.

Быстрое чтение

Однажды несколько индийских ученых предложили Мачиг посостязаться в чтении. Она согласилась, хотя видела в этом мало смысла. Тибетские тексты печатаются на продолговатых горизонтальных страницах, на каждой из которых обычно умещается шесть длинных строк. Обычный человек читает одну строку, а Мачиг читала все шесть строк одновременно. Она с легкостью победила в состязании, а в оставшееся время рассказывала о своих прошлых рождениях.

Память прошлой жизни

Она сообщила, что была йогиней в Индии и что в одной из пещер хранятся останки ее прошлого тела. Некоторые из тибетских йогинов обладали необычайными силами и умели преодолевать сотни миль в день. Один из них отправился в Индию вместе с Падампой Сангье, чтобы проверить слова Мачиг. Следуя указаниям великой йогини, мужчины обнаружили следы ее прошлой жизни. Они поняли, что Мачиг действительно была существом, достигшим реализации, и преисполнились доверия. Слава Мачиг тоже возросла.

Обращение плохого сына

Среди детей Мачиг был юноша, который выбрал неверный путь. Он связался с бандитами, воровал, убивал животных и отказывался слушаться отца и мать. Недалеко от него жил нгагпа, отшельник, из тех, что носят длинные волосы, наподобие индийских садху. Он обладал силой наводить заклятье. У него был вол, на котором отшельник каждый день привозил себе воду из отдаленного источника. Однажды сын Мачиг пробрался во двор нгагпы, убил вола и унес с собой много добра. Вскоре, сообразив, кого он ограбил, юноша ужаснулся: «Теперь он отомстит мне при помощи своего колдовства! Он непременно меня уничтожит!»

Он кинулся к матери с криком:

«Мама, я обворовал нгагпу! Я убил его вола, и теперь меня ждет беда! Защити меня, пожалуйста!»

«Не бойся, я тебе помогу, – ответила Мачиг. – Но для того чтобы моя помощь была успешной, ты должен практиковать Дхарму; иначе у меня ничего не получится».

«Да, я сделаю все, как ты скажешь. Я буду практиковать».

Мачиг дала сыну все необходимые наставления и посвящения, а затем замуровала его в пещере.

Там юноша посвятил себя медитации чод. Несколько лет он практиковал ее без отвлечений. Его единственным каналом для связи с внешним миром была щелочка между камнями, через которую в пещеру проникал солнечный луч. С этим светом Дакини передавали юноше еду и питье. Так сын Мачиг достиг Освобождения.

Карма Мингьюр Линг

Март 1984 года

Страх пуст

Практика чод ведет к Освобождению, к постижению пустоты и развитию сочувствия. В то же время она чрезвычайно успешно избавляет от страхов и от понятий о материальной чистоте и нечистоте. Например, когда появляется опасность или возникает страх, практикующий тренируется думать: «Кто ощущает страх? Ум. Вне ума нет ничего, что могло бы бояться. Поскольку ум пуст, пуст и страх. Поэтому нет ничего пугающего».

Чтобы практика принесла еще больше пользы, Мачиг Лабдрён рекомендовала медитировать в таких местах, которые обычно пугают сильнее других, – например, заброшенных долинах, населенных демонами, или на кладбищах, усеянных останками умерших людей.

Мачиг сама посетила 108 таких мест и тем самым значительно углубила свое постижение.

Сангье Ньентонпа и обрушившаяся пещера

Мачиг Лабдрён передала практику чод многим людям, и в том числе 18-ти великим ученикам. Одним из них был Третий Кармапа Рангджунг Дордже из традиции Карма Кагью. В школе Шангпа Кагью ее преемником в этой практике был Бепол Налджор, «Скрытый Йогин», известный также под именем Сангье Ньентонпа. Как и его учительница, он медитировал в страшных местах.

Однажды утром он проснулся оттого, что на лицо ему посыпались куски глины и камней. Открыв глаза, он увидел, что потолок пещеры над его головой весь покрылся трещинами и вот-вот обрушится. Первым побуждением Ньентонпы было поскорее покинуть свое пристанище. Однако уже на пути к выходу он вспомнил, что практиковал чод ради избавления от страха. Он тут же вернулся, сел прямо под опасной нависающей глыбой и оставался там три дня, выполняя чод и медитируя на пустоту. Лишь на четвертый день йогин вышел из пещеры, совершенно свободный от страха. Едва он переступил порог, каменная глыба рухнула.

Противоядие от сумасшествия

Чод – это глубокая медитация, позволяющая быстро достичь Просветления тем, кто выполняет ее в совершенстве. Она чрезвычайно полезна людям, которых охватывают страх или тревога, а также больным, физически или умственно. Представим себе человека, погруженного в глубокий невроз, который не позволяет ему оставаться на одном месте и заставляет беспокойно блуждать по всей округе. Искусный йогин сумеет посредством практики чод прекратить эти попытки убежать от самого себя.

В тибетской медицине перечислены 404 вида болезней, из них 101 вид вызван злыми духами. Для лечения этих недугов нет более эффективного средства, чем практика чод.

Сущность практики

Пять строф ритуала позволяют понять сущностную функцию этой практики.

Первая строфа гласит: «Благослови, чтобы я не погрузился в дела этого иллюзорного мира». Конечно, чод позволяет понять, что все внешние вещи суть не что иное, как иллюзорные проявления, и благодаря этому легко дистанцироваться от них.

Во второй строфе сказано: «Благослови, чтобы я избавился от привязанности к этому иллюзорному телу, состоящему из четырех элементов». Мощные методы, которым учила Мачиг, помогают практикующему освободиться от привязанности к своему физическому телу, то есть перестать думать: «Я являюсь этим телом».

Чод – это эффективный способ, позволяющий всем проявлениям освободиться за счет собственной силы. это значит, что они должны быть узнаны как порожденные умом.

Далее в тексте говорится: «Благослови, чтобы я воспринимал все препятствия, болезни, влияния злых духов и страдания как единый вкус». Так эта практика освобождает нас от страхов перед опасностями, недугами и трудностями: мы просто покоимся в их истинной сути.

В четвертой строфе мы читаем: «Благослови, чтобы я мог узнать мое собственное лицо в проявлениях, которые суть всего лишь выражение ума». Чод – это эффективный способ, позволяющий всем проявлениям освободиться за счет собственной силы. Это значит, что они должны быть узнаны как порожденные умом. А сам ум воспринимается как пустой – все явления освобождаются в пустоте.

И вот что сказано в последней строфе: «Пусть я обрету свободу Трех состояний, самопознающих и существующих в себе и посредством себя».

Благодаря этой практике мы можем обрести внутреннюю свободу овладеть умом и постичь его как Три состояния Будд. Его пустотность – это Состояние истины, его ясность – это Состояние радости, а единство этих качеств проявляется как Состояние излучения.

Теперь мы рассмотрим некоторые особенности ритуала чод, составляющие уникальность этой практики.

Подношение Мандалы

Многие практики включают ритуал, называемый подношением Мандалы. Практикующий думает, что дарит всем Буддам и Бодхисаттвам центральную гору вселенной, окруженную четырьмя континентами, кольцом железных гор и т. д. В составе практики чод делается необычное подношение: здесь медитирующий подносит в качестве мандалы собственное тело. Каждая его часть соответствует определенной части вселенной. Грудная клетка символизирует гору Меру, голова – различные миры богов, глаза – солнце и луну, руки и ноги – четыре континента, и так далее. Таким образом наше тело становится мандалой вселенной.

Карма Мингьюр Линг

1984 год

Понятия «я» и «мое» глубоко укоренены в нас. Они определяют три аспекта: во-первых, мою личность, во-вторых, мое тело, и, в-третьих, мои занятия, собственность, дом и так далее. Важнее всего первый аспект, тело является вторым по степени важности, а затем следуют обладания. Один из способов преодолеть цепляние за них во время очищения и накопления заслуги – это практиковать подношение Мандалы. Обычно эта практика фокусируется на внешнем мире и на третьем аспекте «я». В своем воображении мы подносим вселенную, все, что в ней содержится, и собственное имущество. А в медитации чод мы дарим свое тело, тем самым переключаясь на более сложный уровень отсечения привязанности.

Самье Линг

Март 1983 года

Пхова

Практика пховы, выброса сознания, выполняемая в контексте чода, тоже имеет свои особенности. Есть три варианта этой пховы: внешняя с символами и опорой, внутренняя с символами, но без опоры, и тайная без символов и опоры.

Карма Мингьюр Линг

1984 год

Совершая эту медитацию, мы представляем себе, что наше «я», или обычное сознание, отправляется в небо и растворяется в пустоте пространства.

Эго, отождествляющее себя с телом, – это глубоко сидящая в нас концепция. Чтобы мы могли от нее освободиться, в чод включен ритуал пховы, при котором ум и тело видятся как отделенные друг от друга.

Совершая эту медитацию, мы представляем себе, что наше «я», или обычное сознание, отправляется в небо и растворяется в пустоте пространства. Затем мы остаемся в этом состоянии: наш ум присутствует повсюду, как пространство; знание присутствует повсюду, как ум; и Состояние истины присутствует повсюду, как знание. Говорят, что такая пхова, называемая «открывающая двери в небо», во сто раз превосходит обычную пхову.

Самье Линг

Март 1983 года

Дары

В любом ритуале мы делаем подношения Трем драгоценностям: дарим воду, цветы и благовония, представляя себе, что эти дары неисчислимы. В чоде это выполняется в виде специфической процедуры. Дары подносят боги и демоны, появляющиеся из разных органов чувств. Из глаз излучаются боги и богини, которые дарят формы; из ушей – те, что дарят звуки; из носа – те, что дарят запахи, и так далее.

В обычное подношение включается дарение тормы – традиционной масляной скульптуры, содержащей в себе особое благословение. В чоде тормой является наше собственное тело, кровь и плоть. Есть и такая вариация: мы думаем, что вселенная – это вместилище, содержащее в себе торму, а существа, ее населяющие, – это сама торма. Еще одна версия – во время чода представлять себе, что вместилищем является наша кожа, а тормой – плоть, кости и кровь. Наконец, можно думать, что тормой является наша способность мыслить, поддерживаемая внешними явлениями.

Имея дело с вредными духами, мы делаем им еще больше особых подношений. Мы даем им любовь, сочувствие, а также наше мясо и кровь.

Карма Мингьюр Линг

1984 год

Четыре типа гостей

Среди всех видов подношений, совершаемых во время этого ритуала, важнее всего те, в которых разнообразными способами используется тело после выброса сознания посредством пховы. Их называют «белый пир» и «красный пир», и на эти пиры приглашаются четыре категории гостей.

• Почетные гости – это собрание Трех драгоценностей, то есть Будды, Дхарма и Бодхисаттвы, а также Ламы. Им мы подносим свое тело, преображенное в три вида даров: внешние, внутренние и тайные.

• Гости, обладающие способностями, – это Защитники Дхармы, а также боги и духи. Они не достигли Освобождения, но обратились к Дхарме, движимые мотивацией приносить другим благо, и дали обеты Будде Шакьямуни, Падмасамбхаве или Мачиг Лабдрён. Мы думаем, что наше тело превращается во все, что им приятно.

• Гости, обладающие сочувствием, – это все существа шести миров. Они были нашими матерями и отцами, и потому мы благодарны им и дарим свое тело, думая, что оно превращается во все, чего они могут пожелать.

• Гости, которым мы задолжали, – это духи, стремящиеся причинить нам вред. Стремление поднести им дары обусловлено тем, что в прошлых жизнях мы не вернули свои долги. Мы поступали с этими существами недостойно; возможно, мы их убивали. Чтобы погасить долги, мы сейчас дарим им свое тело, кровь и все, чем они питаются.

Карма Мингьюр Линг

1984 год

Когда ум выброшен из тела, оно при помощи визуализации преобразуется в огромное количество даров, предназначенных для различных аспектов Прибежища.

Прежде всего, тело принимает форму множества приятных и красивых объектов, которые подносятся коренному Учителю и всем ламам линии преемственности. Такие дары называют девятичными, поскольку каждому из «трех врат» (тело, речь и ум) Ламы делается внешнее, внутреннее и тайное подношение. В этой фазе медитации дарение распространяется также на Йидамов, Будд и Бодхисаттв и совершается в четырех формах: внешней, внутренней, тайной и абсолютной.

На втором этапе, который всегда следует за подношением тела, практикующий дарит Защитникам Дхармы субстанции «восстановления» и «свершения».

Третий этап – дары всем шести классам существ. Здесь используются красивые формы, мелодичные звуки, тонкие ароматы, изысканные вкусы и прочее.

Наконец, подношения делаются четвертой категории существ – нашим кармическим кредиторам. В бесчисленных прошлых жизнях мы совершали разные поступки, из-за которых страдали другие существа. Мы убивали их или причиняли им боль. Из-за этого мы считаемся их кармическими должниками, и они могут, например, приносить нам болезни. В этом цикле подношений мы стремимся умилостивить этих существ и потому дарим им свою плоть, кровь, кости или иные части тела.

Самье Линг

Март 1983 года

Дарение тела

Если обычный ученик склонен к страху или тревожности, в качестве противоядия он призывает Три драгоценности. Но человек, практикующий чод, будет считать, что эти неприятные переживания вызваны влиянием вредных духов, и скажет про себя: «Те существа, что беспокоят меня сегодня, в прошлом были моими отцами и матерями, проявляли необычайную доброту. Если сейчас они желают питаться моим телом, я с радостью отдаю им его». Обращаясь к ним, практикующий думает: «Вот мое тело; делайте с ним все, что доставит вам удовольствие. Мне приятнее отдать его вам, чем сохранить для себя».

Карма Мингьюр Линг

1984 год

Те существа, что беспокоят меня сегодня, в прошлом были моими отцами и матерями, проявляли необычайную доброту.

Полное приятие

В контексте чода болезнь можно интегрировать в практику. Когда возникает недомогание, вместо того чтобы пытаться его оттолкнуть, мы думаем: «Хорошо. Пусть благодаря этому заболеванию я приму на себя недуги и страдания всех существ!» Одновременно мы полагаем, что болезнь вызвали кармические кредиторы. Зависит ли от них ее возникновение, ее длительность или прекращение, мы говорим им: «Добро пожаловать! Если я должен быть болен, пусть я буду болен. Если я должен умереть, пусть я умру!» Что бы ни происходило, все воспринимается вне проявлений в пустоте данной ситуации.

Обычно, заболев, мы посещаем врачей, применяем для выздоровления различные снадобья или ритуалы. Подход чода иной. Он не отменяет обращения за медицинской помощью, но привносит в борьбу с болезнью важный аспект работы с умом. Здесь мы полностью принимаем болезнь и смерть. Тело воспринимается как элемент всеобщей пустотности и не является больше объектом, о котором стоило бы беспокоиться. Оно просто подносится в дар всем, кто жаждет увидеть больное тело.

Самье Линг

Март 1983 года

Не забывать о сущностном

Если мы получили посвящения и наставления для практики чода, хорошо поняли ее смысл и старательно ее выполняем, то, по словам учителей, впоследствии мы сможем вести себя как угодно, даже совершать странные или безумные поступки.

Сущность практики чод – понять истинную природу ума, постичь его пустотность. Одновременно мы развиваем сочувствие ко всем существам, зная, что они страдают из-за того, что по-прежнему пребывают в неведении относительно подлинной реальности. Чод включает и абсолютный аспект, постижение природы ума, и относительный – практику сочувствия. Практика чод позволяет развивать обе эти грани, составляющие основу Дхармы. Именно этому способствуют подношение нашего тела в качестве мандалы Трем драгоценностям и прочие визуализации.

Карма Мингьюр Линг

1984 год

Мачиг Лабдрён сказала, что заслуга, накопленная человеком, выполняющим чод, в сто раз превышает заслугу обычного медитирующего; практика «белого и красного пиршеств» превосходит сто других практик; место, наводящее ужас, лучше сотни уединенных мест; наконец, боги и демоны, перед которыми у нас есть кармические долги, в сто раз полезнее прочих богов и демонов.

Самье Линг

Март 1983 года

Вопрос: Может ли мирянин практиковать чод?

Калу Ринпоче: Да, конечно. Для этой медитации достаточно получить посвящение и иметь к ней полное доверие. Если вы хотите ее начать, нужно также получить объяснения от искусного учителя.

Как говорится в Ваджраяне, то, что мы получаем, в большой мере зависит от того, как мы смотрим на вещи. Если мы воспринимаем Ламу как Будду, мы получим от него благословение Будды. Если мы видим его как Бодхисаттву, он даст нам благословение Бодхисаттвы. Если же Лама видится нам хорошим, но обычным человеком, мы обретем лишь благословение обычного человека. Наконец, если мы вовсе не доверяем учителю, мы уйдем от него ни с чем.

Практика чод включает линию передачи отцовских тантр, идущую от Будды Шакьямуни через Манджушри, и линию передачи материнских тантр, которую начала Юм Ченмо (Великая Мать) и затем держали Тара и Дакиня Сукхасиддхи. Кроме того, в чод входит линия передачи недвойственных тантр.

Вопрос: Обязательно ли удаляться на кладбище для практики чод? Проблема в том, что в Моншардоне нет кладбища.

Калу Ринпоче: Если тебе нравится делать это на кладбище, то делай, но в этом нет необходимости. Кладбище – это место, в котором лежат трупы и случаются разные пугающие вещи. Миларепа сказал, что в нас всегда присутствует будущий труп – наше собственное тело. Есть и другое кладбище, величайшее из всех кладбищ – то место, куда приходят умирать все наши мысли и чувства.

Вопрос: Обязательно ли закончить основополагающие упражнения, прежде чем приступать к чоду?

Калу Ринпоче: Да, обязательно. Есть также специфические практики для подготовки к чоду. Хотя эта медитация выполняется во всех школах – Сакье, Ньингме и Гелуг, – она особенно близка школе Кагью. Поэтому, если вы завершили основополагающие упражнения нёндро, вы можете не выполнять особую подготовку к чоду.

Вопрос: Если практикующий недостаточно подготовлен, может ли эта практика быть опасной?

Калу Ринпоче: Если вы обладаете достаточным пониманием пустоты и сочувствия, то опасности нет. Тогда трансформировать можно все так называемые враждебные условия: демонов, помехи, страхи и все негативное.

Мачиг Лабдрён сказала: «Если у вас есть враг и вы решили заколоть его ножом – возможно, вам это удастся. Возможно также, что враг окажется сильнее и убьет вас. Если с врагом подружиться, то враг исчезнет». Так и с болезнью: если вы больны и пытаетесь восстановить здоровье, но сомневаетесь в успехе, результат непредсказуем. Если же вы думаете, что болезнь – это благоприятная ситуация, то тем самым вы тут же излечиваетесь, потому что вам больше нечего отвергать.

Сердце, подаренное демону

Однажды к человеку, который практиковал чод, пришел иллюзорный, но грозный демон, ударом рассек ему грудь и вырвал сердце. В первый момент йогин с ужасом подумал: «Я сейчас умру!» Однако следующая мысль была иная: «Я выполняю чод, и здесь нет места страху. Это демоническое существо было в прошлом моей матерью или отцом. Сейчас он взял себе мое сердце, это же чудесно! Я умираю, и это хорошо!»

Он медитировал еще минут двадцать. Демон вдруг решил вернуть сердце йогину в грудь, но тот отказался: «Мне оно не нужно. Оставь его себе».

Практикующий, который боялся колокольчика дамару

Конечно, прежде чем входить в такие деликатные ситуации, необходимо выработать в практике определенные привычки. В одном примере говорится о человеке средних способностей, который однажды решил практиковать чод на кладбище. Пока светило солнце, все шло относительно неплохо, однако едва настала ночь, как он почувствовал себя неуверенно. Несмотря на волнение, он продолжал трубить в канглинг и звонить в дамару. Внезапно бубенец от дамару задел его щеку. Йогин подумал, что к нему пришел демон, перепугался и убежал!

Священный слог

Среди 100 000 песен Миларепы есть драгоценные объяснения этого ритуала. В одной из историй женщина задает Миларепе много вопросов о личности ламы-наставника, о посвящениях, о самой практике, пользе от нее и т. д., и йогин ей обстоятельно отвечает. Он также подробно объясняет значение слога «пхэт», который несколько раз используется в ритуале чод.

Так, согласно Миларепе, сила этого слога определяется тремя аспектами:

• на внешнем уровне он освобождает ум от глупости;

• на внутреннем он способен останавливать бурные потоки мыслей;

• на тайном он позволяет уму освободиться в своей собственной природе, то есть в пустотности, ясности и неисчерпаемой изначальной мудрости.

В той же песне Миларепа рассказывает о трех элементах посвящений. Прикосновение сосудом-бумпой к голове – это внешнее посвящение. Визуализация собственного тела в форме Йидама – это внутреннее посвящение, и, наконец, узнавание сущностной природы ума – это окончательное, или подлинное посвящение.

Вопрос: Как соотносятся чод и Праджняпарамита?

Калу Ринпоче: Между ними есть близкая связь, потому что чод основывается на понимании пустоты и сочувствия. Это также сущностный момент всей Ваджраяны. Праджняпарамита-сутра в большой мере посвящена пониманию пустотности явлений.

Вопрос: Что общего имеет чод с практикой Йидама?

Калу Ринпоче: Он нас автоматически подводит к ней. В процессе чода, когда выполняем пхову, мы думаем, что наш ум покидает тело и превращается в Ваджрайогиню (тиб. Дордже Налджорма, Алмазная Йогиня) или Ваджраварахи (тиб. Дордже Памо, Алмазная Свинья). Следовательно, мы становимся Йидамом и остаемся им на протяжении всей практики. Что же касается нашего человеческого тела, которое сейчас всего лишь труп, то мы поднесли его в дар всем упомянутым гостям.

Карма Мингьюр Линг

1984 год

Кальпа тысячи Будд

Эпоха, в течение которой на Земле появляются Будды, называется светлой кальпой, в противоположность темной кальпе, когда нет никаких духовных поучений. Нынешний мировой период считается благой кальпой и относится к первой категории, поскольку даст человечеству тысячу Будд. Четверо из них уже побывали в этом мире: Кракучандра, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни, чье Учение мы используем до сих пор.

Эпоха, в течение которой на Земле появляются Будды, называется светлой кальпой, в противоположность темной кальпе, когда нет никаких духовных поучений.

Когда появляется Будда, он всегда обучает на трех уровнях – дает Колесницу шравак, Колесницу пратьекабудд и Великую колесницу Бодхисаттв. Что касается Алмазного пути, то он встречается очень редко. Из нашей тысячи Будд только Шакьямуни передал Ваджраяну в широком масштабе. Во времена других Будд слово «Ваджраяна» не произносится. Даже если это учение кому-либо дается, то лишь строго конфиденциально, с глазу на глаз или в очень узких кругах.

Очень редкие поучения

Есть предсказания, дающие определенное представление об исключительных характеристиках мировой эпохи, в которую мы живем. Сказано, что в конце благой кальпы тысячи Будд наша вселенная будет разрушена в соответствии с логикой космических циклов. Затем будет пустая кальпа, без каких-либо проявлений, а за ней последуют 700 кальп, в которые не будет ни Будд, ни Дхармы. После них снова наступит благая эпоха, и в этот период мир посетят 10 000 исторических Будд. Таким образом, светлые кальпы встречаются редко и отделены друг от друга долгими темными кальпами. Но даже в светлые времена Ваджраяна представляет собой исключительное учение. Она не будет известна людям на протяжении множества эонов, до тех пор, пока не придет Будда Джампепал и не передаст Учение полностью, как это сделал Будда Шакьямуни. До этого, если какие-либо Будды и учат Алмазной колеснице, то лишь небольшое число учеников.

Продвижение к Освобождению

Мы родились в светлую кальпу и имеем доступ ко всем уровням Учения, которое открыл людям Будда Шакьямуни. Это стало возможным лишь благодаря сочувствию Трех Драгоценностей и огромному позитивному потенциалу, который мы накопили за бесчисленные мировые периоды. Поэтому наше человеческое существование необычайно драгоценно.

́Мы родились в светлую кальпу и имеем доступ ко всем уровням Учения, которое открыл людям Будда Шакьямуни.

В нашей жизни можно выделить пять периодов: детство, юность, зрелость, старость, болезнь и смерть. Большинство из вас сейчас переживают период зрелости. Когда придут болезнь и смерть? Мы не знаем точного срока. Возможно, мы доживем до старости, но уверенности в этом нет. Как бы там ни было, определенная часть жизни у нас уже позади, время уходит, и необходимо разумно использовать оставшиеся годы. Стоит практиковать Дхарму, с которой мы встретились, продвигаться по пути освобождения из сансары и стараться помогать бесчисленным существам. Следует беречь и использовать потенциал нашего драгоценного человеческого существования.

Грани буддизма

Как мы видели, в Учении Будды выделяют три уровня: Колесницу слушателей, Колесницу Будд-одиночек и Колесницу Бодхисаттв. Последняя в свою очередь состоит из двух частей: Сутра представляет собой диалектическую Великую колесницу, а Тантра – Алмазную колесницу, Ваджраяну Сегодня все эти аспекты находятся в нашем распоряжении.

В Древней Индии многие люди обрели статус выдающихся примеров практики в своих традициях. В рамках Сутры известны 16 Стхавир и 500 Архатов, в тантрической традиции – 84 Махасиддха, а обе традиции, и Сутры, и Тантры, представлены Шестью украшениями мира и Двумя непревзойденными.

Буддизм, появившись в Индии, постепенно в тех или иных формах распространился по соседним странам. Тибету посчастливилось получить полную передачу всех поучений Будды, включая Малую колесницу Сутру и Тантру.

Происхождение восьми великих тибетских традиций

Впервые буддизм стал известен в Тибете благодаря королю Сонгцену Гампо, позднее – благодаря Шантаракшите, представителю пути Сутры, и Падмасамбхаве, держателю тантрической традиции. Ваджраяна широко распространилась там в виде школы Ньингма, которая дала миру целую плеяду мастеров, достигших реализации. Эта школа была подобна солнцу над Тибетом.

С течением лет определенное число ее представителей в своих речах все больше восхваляли высокую философию, утверждали, что медитируют мало, а в своем поведении допускали негативные проявления. Это послужило причиной упадка. Тогда король Йеше О, которого считали излучением Будд, отправил в Индию переводчика Ринчена Зангпо, чтобы тот пригласил в Тибет известного мастера Атишу. Все усилия Ринчена Зангпо и других ученых и переводчиков, нацеленные на возрождение Дхармы в Тибете, привели к появлению новой традиции в рамках Ваджраяны.

Атиша подчеркивал важность трех уровней практики:

1) внешних обетов индивидуального освобождения, которые принимают монахи, монахини и отдельные миряне;

2) внутренних обетов Бодхисаттвы, утверждающих мотивацию сочувствия и любви ко всем существам, стремление помогать им и давать им счастье;

3) тайных обетов Ваджраяны, связанных с фазами развития и завершения в медитации на Йидама.

Традиция Атиши дала миру множество ученых и мастеров, достигших осуществления; она была известна под названием Кадам (Кадампа).

Позднее монах Цонгкхапа (уроженец местности Цонгкха) придал Кадампе новую направленность. Высоко образованный и обладающий глубоким постижением, он расположился в монастыре Ганден, что недалеко от Лхасы, и поэтому реформированная им школа получила название «Ганденпа». Сегодня она известна как школа Гелуг (Гелугпа).

Современник Атиши по имени Марпапереводчик основал традицию Марпа Кагью. Она восходит к Будде Ваджрадхаре, который передал свои поучения индийскому мастеру Тилопе. Тот посвятил в них Наропу, а затем в поисках тантрических практик в Индию пришел Марпа, и Наропа передал ему все свои знания и постижения. В традиции Марпы «путь искусных средств» представлен Шестью йогами Наропы, а «путь Освобождения» – Махамудрой. Главным преемником Марпы стал йогин Миларепа; у него впоследствии появились два духовных сына Гампопа и Речунгпа, которых сравнивают с солнцем и луной. Четверо главных учеников Гампопы, продолжая преемственность Кагью, основали четыре великие школы. Позднее одна из них тоже разделилась, и появились восемь малых школ.

Еще одна великая традиция образовалась благодаря индийскому мастеру Падампе Сангье. Согласно его биографам, он прожил 200 лет и ввел систему, известную как шидже. Его главная тибетская ученица Мачиг Лабдрён, воплощение Тары, пополнила эту систему практикой чод. Единство шидже и чода составляют одну из великих тибетских традиций.

Йогин Кунга Ньингпо собрал множество буддийских передач Индии в свод практик и поучений, называемый ламдре; его источником считается махасиддх Вирупа. Первый монастырь Кунги Ньингпо был основан в местности Сакья провинции Цанг, и потому созданная им школа называется Сакья (Сакьяпа).

Линия преемственности Джонанг (Джонангпа) базируется на многих поучениях Ваджраяны, особенно на цикле Калачакры. Эту традицию в Тибете ввели три переводчика: Ре Лоцава, Дромо Лоцава и Цемо Лоцава. Джонангпа особенно прославилась благодаря учителям Долпо Сангье и Таранатхе.

Друбтоб Оргьенпа, ученик Второго Кармапы Карма Пакши, обладал способностью переноситься в любое место на Земле, включая северное королевство Шамбалу. Наставления, полученные им от множества Дакинь, он объединил под общим названием Дордже Налджор. Его линия преемственности известна как Дордже Сумгьи Ньендруб.

Традиция Шангпа Кагью, о которой здесь много сказано, восходит к Кхьюнгпо Налджору В юном возрасте он изучал Сутру и Тантру а затем семь раз ходил в Индию, где получил наставления от 150 известных мастеров.

Избранный ребенок

Когда Кхьюнгпо Налджор появился на свет, к месту его рождения явился индийский мастер по имени Амога, используя свои чудесные силы. Паря в воздухе, гость предсказал родителям, что их необычайный ребенок неоднократно побывает в Индии, встретит там 150 мастеров и обретет великое постижение. Амога также перечислил различные свойства личности Кхьюнгпо Налджора как проявление пяти тантрических Йидамов:

• его тело представляет Гухьясамаджу;

• его речь – Махамайю;

• его ум – Хеваджру;

• его качества – Чакрасамвару;

• его активность – Ваджрабхайраву.

Он также добавил, что Налджор проживет 150 лет и после смерти отправится в Чистую страну блаженства.

Кхьюнгпо Налджор встречает Нигуму

Отправляясь в Индию, Кхьюнгпо Налджор поставил перед собой цель встретить мастера, который обладал бы прямым видением Состояния истины Ваджрадхары. Он обошел всю страну, держа в уме это свое намерение. По пути он встречал разных учителей, и все говорили ему, что мастером, которого он ищет, является Дакиня мудрости по имени Нигума, живущая в сандаловом лесу. «Она полностью осуществила постижение Состояния истины, – уверяли они. – По всей вероятности, ты ее встретишь».

Преодолев много трудностей, Кхьюнгпо Налджор наконец отыскал сандаловый лес. Углубившись в него, он увидел Нигуму, появившуюся в пространстве. Темнокожая, в различных украшениях, она танцевала в небе, держа в руках ритуальный барабанчик дамару и чашу из черепа. Ее вид был устрашающим. Налджор простерся перед ней и попросил поучений и посвящений. В качестве подношения он протянул ей все золото, какое принес с собой. Дакиня приняла золото, но тут же выбросила его, рассыпав по лесу.

Кхьюнгпо Налджор колебался в нерешительности. Действительно ли перед ним Нигума? Или это плотоядная Дакиня? Что если ему грозит опасность? В то же мгновение в пространстве возникла гора, окруженная сонмом Дакинь. С ее вершины струились четыре реки золота. «Что это за гора? – спросил он. – Она находится где-то в Индии или ты сама ее создала?»

«Если обладаешь чистым видением, все становится золотом, – ответила Дакиня. – Без чистого видения не найдешь никакого золота нигде. Мне твое золото не нужно».

С этими словами она раскрыла ладонь и вернула ему все золото, которое только что бросила в лес. Понимая, что это и есть Нигума собственной персоной, Налджор простерся снова и повторил просьбу о посвящениях.

Дакиня создала в небе мандалу Чакрасамвары и передала йогину полный цикл посвящений и устных наставлений в форме Шести йог Нигумы. Он также получил передачу Махамудры, которую позднее назвал «Сокровищницей реликвий Великой печати» (тиб. phyag chen ga’u ma.) В первый раз это произошло, когда он шел, а во второй раз передача пришла к нему во сне.

Знакомство с Сукхасиддхи

Позднее, во время другого путешествия в Индию, Кхьюнгпо Налджор встретил 13 сиддхов, от которых получил посвящения и устные поучения. Сиддхи посоветовали ему отыскать еще одну Дакиню мудрости, Сукхасиддхи, которая обрела радужное тело и тоже жила в лесу. «Если твоя карма чиста, – добавили они, – ты встретишь Сукхасиддхи. Если же нет, то встреча невозможна».

Тибетец снова отправился на поиски, и вскоре увидел Сукхасиддхи в образе очаровательной белолицей 16-летней девушки в шелках и драгоценных украшениях. Как и Нигума, она появилась перед ним в небе и передала наставления по Шести доктринам Сукхасиддхи, а также по практике, сводящей вместе мастера и четырех Йидамов.

Нигума

Нигума была сестрой Наропы. Благодаря хорошей карме, накопленной в прошлых жизнях, она в видении встретила Будду Ваджрадхару и непосредственно от него получила наставления. После этого она быстро обрела восьмую ступень Бодхисаттвы и стала Дакиней мудрости.

Сукхасиддхи

Сукхасиддхи была когда-то обычной домохозяйкой, женой и матерью. Она жила в Кашмире с мужем и пятью детьми. Однажды в той местности установилась долгая и изнуряющая засуха. Чтобы найти пропитание, муж и дети каждый день ходили просить подаяние. Мать ждала их дома. Она отличалась большим доверием. Однажды, когда в доме оставался лишь единственный горшок риса, в дверь постучался нищенствующий йогин. С почтением она поднесла ему последнюю еду, полагая, что муж и дети принесут еще. Однако вечером они, изнеможенные, вернулись с пустыми руками. Дети попросили мать приготовить им еду, и ей пришлось признаться, что остатки риса она отдала йогину. Ее родные не смогли этого вынести. Разозлившись, они набросились на нее и выгнали из дома.

Долгое время она скиталась, прося милостыню, и так пришла в самый большой город Кашмира. Там ей удалось раздобыть много риса, из которого она сварила напиток, напоминающий пиво. Она стала торговать этим напитком. Ей было тогда 60 лет.

Неподалеку от города жил махасиддх Вирупа. Его юная подруга каждый день ходила на городской рынок за пивом, которое Вирупа очень любил. Однажды старая женщина спросила ее: «Ты каждый день покупаешь у меня много пива. Кто пьет его в таких количествах?»

«Хороший гуру, живущий в лесу».

Женщина немедленно почувствовала необъяснимую преданность этому мастеру. «Если он хороший гуру, – произнесла она, – я больше не стану брать с тебя плату за его пиво. Это мое подношение ему от всего сердца».

Через некоторое время Вирупа спросил подругу: «Ты каждый день приносишь мне отличное пиво, но не платишь за него. Где ты его берешь?»

«У одной старой женщины в трактире на рынке. Когда она узнала, что это пиво для тебя, она отказалась брать плату».

«Позови ее ко мне», – распорядился йогин.

Девушка передала трактирщице это приглашение, и та была вне себя от счастья. Она купила много мяса, взяла с собой большой сосуд с пивом и отправилась навестить махасиддха. Видя необычайную открытость этой женщины, Вирупа дал ей благословение и целый цикл посвящений в Хеваджратантру, а затем объяснил Махамудру. Результаты практики были настолько мощными, что трактирщица, которой было уже 63 года, обрела тело 16-летней девушки и достигла Освобождения. Ее тело было не плотным, оно состояло из радужного света, и его могли видеть только избранные люди. С тех пор ее и знали как Сукхасиддхи.

Благодаря посвящениям и наставлениям, полученным от двух Дакинь мудрости, а также от 13 махасиддхов и 150 учителей, Кхьюнгпо Налджор сам стал махасиддхом. Вернувшись в Тибет, он основал свой первый монастырь недалеко от Лхасы, в долине Шанг, и его линия преемственности получила название Шангпа Кагью. Слава его постижения и учености распространилась широко, и у него появилось столько учеников, что ему пришлось основать в общей сложности 108 медитационных центров в Тибете.

Ванкувер

Июнь 1982 года

Вирупа не платит за пиво

Вирупа, учитель Сукхасиддхи, о которой мы только что узнали, известен забавным эпизодом из его жизни.

Поскольку он жил с женщиной и пил много пива, люди считали его плохим гуру и часто ругали. Однажды он пришел в город и остался переночевать в таверне, чтобы как следует выпить. Он попросил себе столько пива, сколько хозяева таверны смогут найти, и заверил их, что о деньгах беспокоиться нечего, поскольку он заплатит до захода солнца. Ему принесли огромное количество пива, и он все выпил. Но денег у него не было.

Когда хозяин напомнил об оплате, Вирупа указал пальцем на солнце, и благодаря его магическим силам оно остановилось в небе. Шесть дней солнце не заходило за горизонт и вообще не двигалось с места. Обеспокоенные люди поспешили к королю за советом. Тот самолично наведался к Вирупе и спросил, что ему надо. Йогин пояснил, что у него не нашлось денег, чтобы заплатить за пиво до заката, и поэтому ему ничего не оставалось, как остановить солнце. Король сказал: «Что ж, тогда я оплачу твой счет. Если солнце не зайдет, многие люди умрут. Я предпочитаю заплатить за пиво». Вирупа принял это, и солнце снова продолжило свое движение.

Вирупа обладал великим постижением. Хотя он вел свободный образ жизни, это никак не сказывалось на его совершенном состоянии ума. В Тибете есть много тханок, изображающих махасиддха Вирупу, который останавливает солнце в небе.

Мадрид

Осень 1987 года

Видение Ринчена Дордже

Восемь учеников Кхьюнгпо Налджора считались самыми близкими. Один из них, Ринчен Дордже, был его личным помощником. Хотя ученик обычно проявлял огромное доверие к своему мастеру, было время, когда его терзали сомнения. Тогда, чтобы успокоить ум ученика, Кхьюнгпо Налджор порекомендовал ему устроить отшельничество и посвятить его медитации на Ваджрасаттву и А Йи Тонгра. В конце ретрита мастер позвал Ринчена Дордже к себе в комнату и спросил: «Как ты сейчас видишь своего учителя?»

«Как обычно», – отозвался тот.

Налджор попросил его удалиться, но через несколько мгновений снова позвал. Обернувшись, Ринчен Дордже увидел не обычного человека, а форму Йидама Хеваджры в окружении его мандалы. Внутри его тела виднелись мандалы других Йидамов со всем их многочисленным окружением: в голове Хеваджры находилась мандала Гухьясамаджи, в горле – Махамайи, в сердце – собственно Хеваджры, в пупке – Чакрасамвары, а на уровне тайного центра – мандала Ваджрабхайравы.

С тех пор преданность Ринчена Дордже никогда не уменьшалась.

Сто восемь Кхьюнгпо Налджоров

Однажды вокруг Кхьюнгпо Налджора собралось несметное множество учеников и благотворителей. Было столько сутолоки и суеты, что любое действие оказывалось затруднено: невозможно было ни дать поучение, ни принять тех, кто хотел принести подношение. Помощник Налджора, не зная, как совладать с ситуацией, пришел к мастеру и спросил, что делать.

«Не беспокойся, – ответил учитель. – Пойди на большую площадку перед алтарным залом и попроси монахов тебе помочь. Все вместе приготовьте много глины и камней и постройте 108 тронов».

Помощник отправился выполнять задание. Когда троны были готовы, к великому изумлению толпы, на каждом из них появился Кхьюнгпо Налджор! В результате все, кто желал наставлений, получили их без препятствий, и все, кто хотел поднести дары, сделали это без суеты.

Разнообразные чудеса

В другой раз Кхьюнгпо Налджор, ростом с трехэтажный дом, возник в небе. Он оставался там целый месяц, обучая людей и небесных существ. Все это время он не ел обычную человеческую еду и не пил ни чая, ни воды – только нектар из мира богов.

Один из его учеников, великий геше, как-то задумал устроить ваджрный пир в честь своего мастера и пригласил его прибыть на поляну под крутым обрывом. Там геше поднес дары и затем сказал: «Ты встретил в Индии 150 великих гуру и обрел такое постижение, в котором я не сомневаюсь. Тем не менее я ни разу не видел твоих чудес, о которых столько рассказывают многие люди. Не мог бы ты показать мне одно из них?»

Кхьюнгпо Налджор милостиво откликнулся на эту просьбу. Поднявшись в небо, он устроился на радуге, размножил свое тело, исчез, а затем снова появился. Затем он прошел сквозь обрыв и оставил на нем отпечаток ступни, который виден до сих пор.

Монастырский заговор

Медитационный центр Кхьюнгпо Налджора располагался на расстоянии двух дней пути от монастыря Кадампы, который когда-то, до прихода мастера Шангпы, пользовался в округе огромным влиянием. К несчастью для этого монастыря, слава Кхьюнгпо Налджора привлекла множество практикующих и благотворителей, которые в прошлом поддерживали монахов Кадампы.

Чувствуя, что их будущее благополучное существование находится под угрозой, монахи собрались и стали думать, что делать: стоит ли объединиться с центром Шангпы или воевать против него. Большинством участников собрания владела ревность, а вовсе не симпатия к соседу, нарушившему их покой. Отвергнув идею стать его учениками, они решили разрушить его общину.

Эти новости облетели долину и достигли ушей учеников Налджора. Затем стали приходить монахи Кадампы – они явно планировали нападение. Оставалось всего две возможности – либо бежать, либо драться и тем самым уподобиться злонамеренным монахам. Кхьюнгпо Налджор сказал: «Насилие противоречит принципам буддизма, особенно если оно направлено против тех, кто принял обеты. Не вижу оснований покидать мой центр. Нам здесь хорошо. Мы останемся».

Все удивились: им показалось, что учитель противоречит сам себе. На рассвете произошло неизбежное – общину окружили вооруженные кадампы. В панике ученики побежали к Налджору: «Мы окружены! Если не будем сопротивляться, нас победят! У нас нет оружия! Мы пропали!»

В то же мгновение Кхьюнгпо Налджор силой своих магических способностей создал иллюзорное войско; многочисленное и устрашающее, оно возникло перед входом в медитационный центр. Кадампы, пораженные и испуганные, отступили и поспешно исчезли.

Визиты в ад и в мир богов

Существует история о том, как однажды вокруг Кхьюнгпо Налджора собрались 180 000 людей, обладающих доверием. О дисциплине в такой толпе не могло быть и речи. Люди разговаривали, смеялись, веселили друг друга и таким образом теряли время. Кхьюнгпо Налджор попросил их последовать за ним на обширную равнину неподалеку. Там силой своего ума он создал вокруг нечто, напоминающее мир богов. Все светилось счастьем и великолепием. Боги и богини своей красотой намного превосходили людей. Звучала чудесная музыка, в воздухе плыл тонкий аромат духов, и всем подносили изысканные яства. Толпа была в восторге.

Вечером, вернувшись к алтарному залу, Кхьюнгпо Налджор предложил наутро совершить еще одну прогулку. Вдохновленные увиденным, люди с радостью согласились.

Иллюзорны все явления, и, придерживаясь такого взгляда, можно выполнять иллюзорные практики и достичь иллюзорного освобождения.

Но увы – на следующий день все было совершенно иначе. На этот раз люди чувствовали себя как в аду. Все окружающее ужасало и вызывало отвращение. Существа подвергались пыткам, их сжигали, четвертовали или душили. Это зрелище было настолько невыносимым, что многие упали без чувств. Но едва люди возвратились в медитационный центр, как мир снова стал обычным.

Ученики спросили: «Все, что мы видели вчера и сегодня – реальность ли это? Или магическая иллюзия?»

Кхьюнгпо Налджор объяснил, что иллюзорны все явления, и, придерживаясь такого взгляда, можно выполнять иллюзорные практики и достичь иллюзорного освобождения. Все явления не имеют истинного, абсолютного существования, но, подобно безумцу, принимающему одну вещь за другую, мы ошибочно считаем их реальными.

Благодаря этому опыту и поучениям все присутствующие стали медитировать с большим рвением, и это принесло много пользы.

Вскоре необычайные силы Кхьюнгпо Налджора снова проявили себя во время засухи. Люди пришли к нему просить помощи. Он попросил их объявить повсюду чтобы жители долины взяли все семена, какие у них припасены, и немедленно засеяли их в землю, а также посадили всю рассаду. Ночью Налджор вызвал чудесный дождь, благодаря которому на следующий же день появился урожай.

Смерть Кхьюнгпо Налджора

Когда Кхьюнгпо Налджору было 150 лет, он почувствовал приближение смерти. Тогда он собрал всех учеников и благотворителей. Сидя на высоком троне, он дал им множество поучений и в заключение произнес: «Я прожил 150 лет и ухожу из этого мира в Чистую страну. Если вам знакома практика „пхова“, вспомните о ее действии».

С этими словами он выпрямился, и все увидели, как из его макушки вылетел шарик белого света размером с яйцо, взмыл в небо и растворился. Так ум мастера покинул тело.

Мочогпа и Гампопа

Преемником Кхьюнгпо Налджора считали его главного ученика Ринчена Самдруба. Он был родом из местности Мочог, и потому его называли Мочогпой. Он практиковал в строгом отшельничестве 12 лет, питаясь только корнями и дикими травами. Его медитация дала ему необычайные способности – например, умение летать по воздуху.

Мочогпа был младшим современником Гампопы, близкого ученика Миларепы. Желая познакомиться с Гампопой, Мочогпа однажды отправился его навестить. Благодаря силе предвидения Гампопа знал, кто к нему приближается, и, несмотря на преклонный возраст, вышел Мочогпе навстречу чтобы с большой радостью приветствовать его.

«Ты и я, – сказал гостю пожилой мастер, – во множестве жизней были учителем и учеником, и нас соединяет глубоко личная кармическая связь».

Они провели рядом несколько счастливых дней, давая друг другу посвящения. С тех пор между традициями Шангпа Кагью и Карма Кагью существует настолько крепкая связь, что они стали неразделимы.

Кьергангпа встречает Авалокитешвару

После Мочогпы преемником передачи стал Чокьи Сэнге. Его дядюшка был настоятелем монастыря, в котором, согласно традиции, умершего настоятеля всегда сменял его племянник. Когда дядя скончался, монахи пытались возвести Чокью Сэнге на трон. Он сопротивлялся: в его планы не входило возглавлять монастырь, он всегда хотел посвятить себя медитации в отшельничестве. Чтобы избежать сложностей, которые мог вызвать его отказ, он покинул ту местность и поселился в пещере, выдолбленной в скале Кьерганг. Он жил там, питаясь только смесью цампы, золы и воды. С тех пор его прозвали Кьергангпой.

Прожив в отшельничестве три с половиной года, однажды он выбрался из пещеры и пошел вперед привычной узкой тропой. Вдруг повсюду появились радуги. Сначала он подумал, что это галлюцинация, вызванная скудным питанием. Боясь упасть, он оперся о скалу. Тут перед ним в небе появился Авалокитешвара и дал ему особое посвящение. Следующие три с половиной года Кьергангпа тоже провел в отшельничестве, медитируя на Авалокитешвару В этой практике он обрел постижение, и с тех пор к его имени добавляли слово «махасиддх».

Караван Сангье Ньентонпы

Сангье Ньентонпа прославился своей огромной преданностью учителю Кьергангпе. Он дважды подносил мастеру все свои обладания, включая золото и серебро из монастыря, которым руководил. Однажды, когда он собирался еще раз принести дары, его собственные монахи воспротивились этому. Они не хотели готовить груз с подношениями для каравана из нескольких вьючных животных и десятка людей. Ньентонпа сказал монахам: «Ваше поведение неразумно». Они ответили: «У тебя есть лама, которого мы никогда не видели, потому что он живет далеко отсюда. Из преданности ему ты разбазариваешь монастырское добро», – и наотрез отказались снаряжать караван.

Так Ньентонпе пришлось отказаться от своих намерений. В одну из ближайших ночей в монастырь прибыли четыре путника. «Мы караванщики, – сказали они. – Мы идем в Кьерганг без груза. Если вы хотите что-нибудь передать туда, мы с радостью поможем».

С помощью четырех гостей Сангье Ньентонпа погрузил на яков мешки с зерном, парчой, изделиями из золота и серебра, и вообще всем, что он смог унести. Они выступили в путь и шли четыре дня. Совсем недалеко от пещеры Кьергангпы погонщики вдруг заявили: «Извини, но сейчас нам придется оставить тебя здесь. На одном из склонов горы Меру тантрический мастер сейчас завершает один ритуал, на который мы должны прибыть немедленно».

С этими словами они спешно разгрузили багаж и исчезли, оставив Ньетонгпу стоять на дороге. Их загадочное объяснение сбило его с толку, однако он был рад находиться недалеко от своего мастера. Вскоре он доставил дары к пещере.

Кьергангпа спросил ученика, помогал ли ему кто-нибудь в пути. Ньентонпа рассказал о загадочном караване, и его мастер произнес: «Я завершил ритуал шестирукого Махакалы с мыслью, что тебе нужна помощь. Похоже, мои мысли были услышаны. Четыре караванщика – это Четрапала, Зинамитра, Такирадза и Дугон Трагче в человеческом облике. Вот кто привел тебя сюда».

Сангье Ньентонпа играет с молнией

Некоторое время Сангье Ньентонпа жил в пещере, выдолбленной в скале над глубокой пропастью. У него была привычка сидеть в медитации на пороге пещеры, прямо на краю обрыва. Однажды разразилась мощная гроза, и в его колени ударили тринадцать молний. Но он не испугался, даже не вздрогнул, и молнии причинили ему вреда не больше, чем капли дождя, падающие на цветок. Он схватил молнию в руку поиграл ею несколько мгновений, перекатывая по складкам своей одежды, и бросил на скалу. Падая, молния оставила в сером камне длинный коричневый след. После этого его пещера стала местом паломничества.

Скульптор и его работа

В своем отшельничестве Сангье Ньентонпа каждый день выполнял ритуалы Шестирукого Махакалы, к которому испытывал глубокую преданность. Он желал создать статую этого защитника и собрал достаточно глины, чтобы фигура вышла в полный человеческий рост. Однако он не был уверен в собственном мастерстве и потому решил пригласить скульптора для выполнения этой задачи. Спустя некоторое время его навестил индийский йогин. Сангье Ньентонпа с радостью пригласил его в пещеру. Во время беседы йогин спросил, что Ньентонпа собирается делать со всей этой глиной, что лежит в углу.

«Хочу изваять статую Махакалы, – ответил тот. – Поэтому я ищу хорошего скульптора. Может быть, ты умеешь работать с глиной?»

«Да, у меня есть определенные способности в этом деле».

Йогин очень быстро, с удивительным проворством, вылепил великолепную фигуру идеальных пропорций, с отлично проработанными деталями.

Впечатленный Сангье Ньентонпа произнес: «Теперь ее необходимо раскрасить. Это ты тоже умеешь?»

«Конечно, – отозвался йогин. – Есть ли у тебя краски?»

«У меня есть все, что необходимо», – с этими словами Ньентонпа положил перед ним краски: белую, черную, красную, желтую, синюю и зеленую. К его изумлению, йогин вылил все это в одну чашу, а затем набрал полный рот смеси и выплюнул ее на статую. Поразительным образом каждый цвет при этом попал в точности на свое место.

«Если ты обладаешь такими талантами, – сказал Ньентонпа, – можешь ли ты еще и благословить это изваяние?»

Ничего не ответив, йогин шагнул в статую и слился с ней. С тех пор она стала для многих объектом преклонения. Далай-лама в те времена, пока он был еще в Тибете, каждый год просил ювелира сделать золотые атрибуты Махакалы (капалу нож, дамару и все стальное, что Защитник держит в руках) и приносил их изваянию в дар.

Я когда-то тоже был там в паломничестве и видел статую. Мы с двумя спутниками прожили неделю там, где она установлена. Ничего особенного не произошло, но я видел тело Махакалы золотистым, а мои попутчики – темно-синим. Каждый раз, когда мы об этом заговаривали, наши мнения расходились. Статуя для меня всегда оставалась золотистой и не менялась.

Сангье Тенпа

Преемником Сангье Ньентонпы был Сангье Тенпа – йогин, обладающий постижением и такой мощью ума, что каждый, кто проходил мимо его уединенного жилища, переживал абсолютную природу ума. Он также прославился способностью лечить многие болезни наложением рук, и потому к нему не прекращался поток людей, желавших поправить свое здоровье.

Упадок и ренессанс

На протяжении нескольких столетий многие мастера объединяли свои поучения с передачей Шангпа Кагью. В результате эта преемственность утратила силу автономной традиции; теперь она «растворена» в таких школах, как Сакья, Гелуг и другие. Ждать ее ренессанса пришлось до XIX века, и возродиться ей помог Джамгён Конгтрул Йонтен Гьямцо, иначе известный как Лодрё Тхае, чье появление было предсказано в разных сутрах и термах.

Лодрё Тхае встречает таинственного Карма Норбу

Некоторое время Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае провел в ретрите в пещере неподалеку от монастыря Палпунг, которым руководил его учитель Девятый Ситупа Ньингье Вангпо. Однажды Конгтрул услышал, что монастырь собрался посетить некто Карма Норбу, держатель традиции Шангпа. Желая получить ее посвящения и наставления, Лодрё Тхае отправился в Палпунг. Встретившись с Карма Норбу, он изложил свою просьбу, и мастер согласился его принять. Но, как ни просил Конгтрул поучений линии Шангпа, высокий гость за время встречи не произнес ни единого слова и не ответил ни на один вопрос.

Лодрё Тхае был этим глубоко обеспокоен. Он спрашивал себя, чем заслужил такое неуважение со стороны Карма Норбу. Совершил ли он серьезные ошибки, нарушив обеты Ваджраяны? Внезапно у него возникла одна идея. Он подумал: «Чтобы очистить любые ошибки, какие я мог когда-то допустить, я предложу мастеру построить ретритный центр для практики школы Шангпа».

На следующий день он попросился на аудиенцию, чтобы представить Норбу свой проект. Едва Конгтрул вошел в комнату, Карма Норбу повел себя совсем не так, как вчера: он столько говорил, что, фактически, не дал своему посетителю и рта раскрыть. «Твой замысел хорош, – сказал он. – Строительство центра для отшельничества, где люди могли бы практиковать методы традиции Шангпа, – как раз то, что нужно сделать. Сейчас у меня не очень много времени, поэтому я дам тебе всего одно посвящение. А позднее ты получишь от меня полностью всю передачу этой школы».

Чтобы сдержать обещание, Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае построил центр, называемый Цадра Ринчендра, в котором впоследствии я завершил свой трехлетний ретрит.

Работа Лодрё Тхае

За свою жизнь Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае получил поучения и посвящения от мастеров всех традиций тибетского буддизма; все это он переписал, составив собрание из двухсот с лишним томов. Важнейшие поучения Шангпы он изложил в своем труде «Пять золотых поучений», представив их в виде дерева:

• корни – это Шесть йог Нигумы;

• ствол – Махамудра;

• ветви – это три медитации в действии;

• цветы – две Дакини, белая и красная;

• плод – бессмертие и безошибочность.

Эти наставления сейчас приняты всеми школами тибетского буддизма, и никто не сомневается в их подлинности.

Вопрос: Почему сегодня никто не видит чудес?

Калу Ринпоче: Разве ты не видел, как много я летал в последнее время? Для того чтобы произошло чудо, должны сойтись два условия – нужны постижение духовного мастера и открытость ученика. Вне этого контекста чудо не случится.

Ванкувер

Июнь 1982 года