Бодхичитта и шесть парамит
Тинлей Джампа
В основе данной монографии — материал лекций д-ра буддийской философии, досточтимого Геше Джампа Тинлея, посвященных философской теории Бодхичитты, методам медитации на порождение просветленного сознания, а также практике Шести Парамит. В совокупности эти наставления охватывают Путь Бодхисаттв, объясняемый в контексте целостного Учения Будды и в системе
Ламрима
, Учения об этапах Пути к Просветлению. Особую ценность представляет опубликованное здесь Учение, полученное Геше Тинлэем в устной передаче от Его Святейшества Далай-ламы XIV и Его Святейшества Панора Римпоче и называемое — «
сущностные наставления
» линии Венсапы (Гьялцен Дарма Ринчен- ученик Цонкапы). В данном случае это практические методики, предназначенные для медитации на развитие равностного ума, Бодхичитты, шаматхи, 6 парамит. При составлении книги использованы тексты цитируемых Геше Тинлеем первоисточников, а также сочинения Его Святейшества Далай-ламы XIV — в переводах на русский и немецкий языки. В качестве научного аппарата книга содержит наряду с примечаниями самого Геше Тинлэя также комментарий редактора, с приложением санскритских и тибетских терминов, соответствующих основным понятиям излагаемого Учения.
Эту и другие книги, а так же записи учений вы можете скачать на официальном сайте Геше Джампа Тинлея
.
Молитва долгой жизни Его Святейшеству Далай-ламе
О могущественный Ченрези, Тензин Гьятсо!
Сострадательное воплощение всех Будд,
Покровитель Страны Снегов,
Вы являетесь источником всякого блага и счастья,
Мы молим Вас оставаться, пока не угаснет сансара.
С глубоким уважением склоняюсь к твоим стопам,
Драгоценный Учитель!
Ты воплощаешь в себе Три Драгоценности,
В Тебе я принимаю моё Прибежище,
Молю Тебя, преобразуй меня силой своего благословения!
Ссылки
[Предисловие] Эта книга подготовлена на основе лекций д-ра буддийской философии, досточтимого Геше Джампа Тинлэя. В течение вот уже семи лет он, не жалея себя, со светлой улыбкой и энтузиазмом истинного Бодхисаттвы наставляет в Дхарме тех, кто интересуется буддийской философией. Геше Тинлэй являет собой пример Учителя, владеющего целостным Учением Будды в теории и на практике и умело интегрирующего буддийские знания и практику монаха с жизнью современного человечества, достижениями естествознания, техники, гуманитарных наук, ценностями земной цивилизации и менталитетом светских людей. Его доступные и в то же время глубокие лекции воодушевляют слушателей на серьезное изучение буддизма как науки о сознании и применение этих знаний в собственном духовном развитии. Теория Бодхичитты, которой учит Геше Тинлэй, цитируя наизусть речи Будды Шакьямуни, сочинения Майтрейи, Асанги, Нагарджуны, Чандракирти, Дхармакирти, Шантидевы, Атиши, Ламы Цонкапы, Мастеров Кадампы и других величайших Учителей прошлого, а также Учения своих великих Наставников — Его Святейшества Далай-ламы XIV, Его Святейшества Панора Римпоче, досточтимого Геше Наванг Даргье, — имеет несколько уровней. Во-первых, это общее Учение, когда Геше-ла дает вводные наставления о Бодхичитте и преимуществах альтруистического типа ума. Во-вторых, это философски и логически обоснованная теория Бодхичитты, в которой анализ возможности медитативного порождения альтруистической устремленности к состоянию Будды ради блага всех живых существ связывается с буддийской теорией достоверного восприятия и концепцией Пустоты. Теория Бодхичитты дается в контексте целостной теории и практики Дхармы и на основе Ламрима . В-третьих, Геше Тинлэй, в соответствии с устной традицией сущностных наставлений линии Венсапы, опирающейся на Учения Мастеров Кадампы, дает наставления о Бодхичитте в форме, предназначенной для медитации: это два классических метода медитативного порождения Бодхичитты и объединенный метод, состоящий из 12 положений. Он сам практиковал эти методы медитации, и они оказались эффективными для его духовного развития. Для него естественен путь Бодхисаттв — даяния и других парамит. Но главное — это даяние Учения. Геше Тинлэй излагает буддизм в форме, адаптированной для слушателей, основываясь на коренных текстах и Учениях. Он неизменно подчеркивает доброту своих Учителей. «Я — всего лишь лучик света, исходящий из сердца Авалокитешвары, Его Святейшества Далай-ламы», — повторяет он каждый раз. А то Учение о Бодхичитте, которое Геше Тинлэй получил от Панора Римпоче, является уникальным, а сам Панор Римпоче — редчайший в современном мире Учитель, наследник древней линии Кадампа и связанной с нею традиции особых устных ( сущностных ) наставлений. подобное Учение о Бодхичитте — столь детально и системно объясняемое со стороны техники медитации и синтезирующее оба классических метода порождения «просветленного сознания», к тому же исходящее от современных йогинов, публикуется впервые для широкой светской публики. Учитывая особую связь Геше Тинлэя и Его Святейшества Далай-ламы XIV, при подготовке книги использованы некоторые публикации работ Его Святейшества на европейских языках, которые помогли уточнить ряд понятий, относящихся к философии и медитации. В текст издания включены также фрагменты некоторых первоисточников, цитируемых Геше Тинлэем.
[Предисловие] Составитель и редактор, д-р Ирина Урбанаева
FB2Library.Elements.Poem.PoemItem
FB2Library.Elements.Poem.PoemItem
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Слушайте Учение с правильной мотивацией. Скажите себе: я слушаю эти наставления для того, чтобы принести благо всем живым существам. Вначале я дам вам несколько полезных советов. Эти советы, полученные от моего Наставника, оказались очень полезными для меня, поэтому я, в свою очередь, передаю их вам. Попытайтесь жить в соответствии с этими наставлениями — реализуйте их, тогда они будут эффективны, подобно хорошему лекарству. Дурной же совет подобен яду и способен сделать несчастными вас и других людей. Те полезные рекомендации, которые мой Духовный Учитель давал мне, были получены им от его собственного Гуру, которому они были переданы предыдущим Мастерами линии преемственности, восходящей к чистому источнику — Будде Шакьямуни. А Будда, демонстрируя человечеству возможность освобождения от страданий и достижения высшего Просветления, исходил из своего опыта. Посредством духовной практики, осуществлявшейся в течение многих кальп, Он достиг совершенного, безупречного счастья и состояния свободы от умственных омрачений и показал людям, что существуют гораздо более глубокие уровни счастья, чем те, что известны опыту или воображению людей. И Он научил своих последователей методам достижения высшего счастья.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Людям свойственно стремиться к счастью, но в мирском понимании счастье отождествляется, как правило, с грубыми его формами и связывается с материальными, мирскими объектами. Так называемое простое человеческое счастье сводится к тому, чтобы согреться, когда нам холодно, иметь пищу, чтобы утолить голод, найти источник, когда у нас нет воды. Ваше счастье осязаемо, вы хотите дотронуться до него руками, стремитесь завладеть Синей Птицей Счастья и не выпускать её из рук. И почти никогда не ищете счастье внутри себя самого. Вы проявляете кипучую энергию, тратите много сил и эмоций в поисках счастья. Но счастливы ли вы? Были ли вообще счастливы? Можете припомнить? То были лишь мгновения. Теперь их нет. А вся остальная ваша жизнь — это сплошные проблемы одна за другой. Но вы по-прежнему хотите счастья и не расстаетесь в глубине души с надеждой, что где-то, вне вас, оно объективно существует. Может быть, если с возрастом вы стали немного мудрее, то интуиция, основанная на кармических отпечатках, подсказывает: вы неправильно ищете свое счастье — в вещах, людях, отношениях, каких-то внешних явлениях и ценностях. Поэтому вы оказались здесь и слушаете Учение. Если это так, то тем более важно воспользоваться доставшейся драгоценной человеческой жизнью, чтобы понять нечто по-настоящему важное для себя и попытаться создать причины для непреходящего счастья.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Ведь в течение многих и многих предыдущих существований была накоплена огромная позитивная карма, чтобы родиться теперь человеком, и если жизнь тратится вами только на то, чтобы заработать деньги, достигнуть славы, заслужить хорошую репутацию, сделать карьеру, то это обернется большой потерей. Чтобы вас не постигла жалкая участь насекомых, без смысла снующих туда-сюда и проживающих бессмысленно свою жизнь, важно научиться жить с правильной мотивацией: мне необходимо практиковать Дхарму, я должен взращивать положительные умственные качества, и с этой целью я обязан поддерживать в жизнеспособном состоянии свое тело, добывая для этого необходимые средства. Если же вы хотите помогать большому количеству людей, то в этом случае важно иметь известность и хорошую репутацию. Тогда стремление к известности, забота о хорошей репутации являются благой деятельностью, побуждаемой правильной мотивацией.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] К примеру, я сам медитировал в горах и хотел бы заниматься всю свою жизнь только духовной практикой. Я могу одеваться как угодно, даже в самую грязную одежду, — мне самому безразлично, какая на мне одежда. Я мог бы заниматься необычным тантрическим поведением — я могу это практиковать. Но ради того, чтобы помочь большому количеству людей, я всего этого не делаю. Я стараюсь одеваться всегда аккуратно и вести себя соответствующим образом, так как я — Духовный Наставник многих людей и хочу принести им пользу, не только передавая Учение, но и стараясь быть примером осуществления излагаемой Дхармы. В действительности не столь важно, как вы одеты. Самое главное — это мотивация. Так что научитесь правильно жить. Чтобы научиться жить мудро, следуя Срединному Пути, вам надлежит осознать ограниченность материалистического склада ума, в соответствии с которым вы полагаете, что счастье — где-то вне вас. Установка на внешнее счастье и его ожидание — это ошибка. Я не говорю, что вам совсем не нужно иметь никаких внешних объектов. Все внешние вещи, в том числе богатство и другие общественные ценности, нам нужны. Но этого недостаточно. А наш ум полагает, что это — самое главное. Таков признак материалистического мировоззрения. В чем различие между людьми, чей ум мыслит материалистически, и людьми духовными? Различие, конечно, не в одежде. Некоторые из материалистов могут носить монашеские одежды. А другой человек может быть одет супермодно, но при этом иметь духовность. Духовное развитие — залог истинного счастья. Но подлинная духовность требует знаний и усилий.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Основное Учение о Бодхичитте, которому посвящена настоящая книга, — это наставления о том, как научиться правильно жить. В буддизме по этому предмету дается очень системное и глубокое образование, благодаря которому каждый человек может стать по-настоящему цивилизованным человеком. Ведь цивилизованность и нецивилизованность — это состояния ума. Понимая это, вы, начинающие духовные практики, не должны стремиться к изменению своего внешнего поведения и манер. Если вы любитель поговорить, то продолжайте общаться с людьми, как обычно, если вам нравится ходить пешком, то продолжайте совершать свои обычные прогулки. Не пытайтесь меняться внешне. Это — совет Мастеров Кадампы: в первую очередь измените свой образ мышления, и внутренние перемены естественным образом повлекут изменения в вашем поведении — оно станет приятным для окружающих. Вы же, наоборот, стараетесь в ходе первых шагов духовной практики измениться внешне — носите большие четки, разговариваете много о сансаре и нирване, придаете себе многозначительный вид и т. п. Я советую вам: попытайтесь изменить свой внутренний настрой, образ мышления, не стремясь специально к изменению внешних привычек, поведения, манер. Работайте прежде всего со своей мотивацией, именно благая мотивация создает красоту вашего характера. Если вы хотите измениться внутренее, то ищите Мудрость. Это первичный источник счастья. Всё остальное вторично. Мудрость сравнима со светом. Где есть свет, там нет тьмы, и вы не падаете, не совершаете ошибок. Основная причина того, что мы находимся в сансаре и имеем постоянно проблемы, это дефицит Мудрости. Из-за её отсутствия мы пребываем в неведении (относительно способа существования всех явлений), из-за чего допускаем очень много ошибок, а из-за ошибочных действий имеем в качестве их последствий — страдания. Так что основной причиной наших страданий являются не сами по себе ошибочные действия, а незнание правильного способа действий. В мире очень много систем образования, и каждая из них учит вас, как надлежит действовать правильно, и если вы будете следовать им, то вам удастся достичь некоторого уровня счастья, но с точки зрения буддизма все эти системы образования и достижения счастья являются довольно примитивными, поскольку приводят лишь к состоянию некоего временного, а не подлинного счастья. Следуя их методам, вам приходится тратить столько усилий! Но когда созревают плоды, то эффект от этих усилий оказывается несравнимо малым в сравнении с затратами ваших сил и ресурсов. К тому же не успеют эти результаты появиться, как сразу же улетучиваются. Буддизм не отвергает всех этих мирских образовательных, нравственных, практических систем человеческой активности. Буддисты понимают их принципиальную ограниченность. Учителя Дхармы преподают Мудрость Срединного Пути и учат достижению высшего, непреходящего счастья.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Будда Шакьямуни пришел в этот мир, чтобы дать Учение о Четырех Благородных Истинах. Он учит, что счастье, достигаемое благодаря материальным вещам, на самом деле счастьем не является, а есть лишь разновидность страдания — страдание перемен [3] : у вас прекращается одно страдание, но вместо него приходит другое. Настоящее счастье, согласно буддизму, заключается в усмирении, умиротворении ума. Чем более ваш ум умиротворен, тем большего счастья вы тем самым достигаете: счастье исходит из вашего собственного ума и неизменно пребывает с вами, где бы вы ни находились — в городе или в горном отшельничестве. Так что лучший способ стать счастливым — это усмирить и умиротворить собственный ум. Лучший способ помочь другим — это также помощь в умиротворении их ума. Для этого очень важно слушать Учение и накапливать Мудрость. Прежде я вам неоднократно говорил, что в начале ученичества очень важно слушать Учение и собирать Мудрость. Уже это окажет вам неоценимую помощь, когда придет смерть, и вы окажетесь в бардо [4] . Ещё более подготовленными к этому самому ответственному событию вашего бытия вы окажетесь благодаря практике Учения, которое изустно передает вам Учитель. Между духовными практиками и теми, кто не занимается духовными упражнениями, не заметить большой разницы, пока они живы. Тех и других можно увидеть как несчастливыми, так и радостными. Но имеющаяся между ними большая разница проявляется именно в момент смерти. Духовные люди боятся смерти до того, как она наступает и поэтому готовятся к ней. Это — не паранойя, а осторожность: они создают нужные причины для будущего перерождения. И в момент прихода смерти они спокойны и продолжают медитировать. А недуховные люди не страшатся смерти, пока она далеко, но когда смерть приходит, то впадают в страх и начинают предполагать: “А может быть, существует жизнь после смерти? А ведь я сделал в своей жизни так много плохого. Я плохой человек. Что же будет теперь со мною?”. И нарождается внутренний, какой-то утробный страх, всё возрастающий и переходящий в мучительную агонию. Вот в чем разница. Естественно, посмертная судьба духовных и недуховных людей также неодинакова: обычные, мирские, люди, не владеющие Дхармой и не умеющие применять её на практике, с очень большой вероятностью обретут не очень хорошее перерождение, а люди, применяющие Учение хотя бы на начальном уровне практики, имеют реальный шанс снова обрести человеческое рождение и продолжать духовные упражнения.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Для тех, кто приступает к практике Дхармы, совет таков: какую бы практику вы ни выполняли, делайте её чисто. Если вы буддист, то должны выполнять чисто буддийскую практику. Если вы христианин (или другого вероисповедания), то получив Учение, попытайтесь выполнять чисто христианскую (или соответствующую вашим убеждениям) практику. Это очень важно. Не надо смешивать между собой разные духовные лекарства. Тибетские лекарства хороши. Но также хороши и европейские лекарства. Если вам подходят тибетские лекарства, то нужно принять их полный курс, тогда они вам помогут. Если делаете выбор в пользу европейских лекарств, то примите также их полный курс, и они вам помогут. Но если будете смешивать те и другие, то пользы не будет. Возьмем, к примеру, чай. Есть чай по-русски. Это сладкий чай. И есть соленый, тибетский чай. У того и другого имеется свой вкус. Но если вы смешаете эти два вида чая и выпьете, то напиток покажется невкусным. Очень важно, не критикуя другие религиозные, духовные традиции, правильно выполнять ту практику, которою вы занимаетесь. Если хотите принимать тибетские лекарства, то должны сказать: “Европейские лекарства очень хороши, но мне больше подходят тибетские”и затем принять полный курс лечения по тибетской системе.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Этот совет очень актуален для сегодняшнего дня, поскольку в Россию приезжает много разных Учителей, которые дают различные Учения, и это вносит некоторую сумятицу в умы людей. Что касается различий между последователями различных школ буддизма, то в плоскости Учения нет никакой разницы между буддийскими школами тхеравады и махаяны, или между различными школами внутри махаяны. Махаяна в аспекте Учения — это та же хинаяна, лишь расширенная. Люди, практикующие махаяну, не должны говорить: “Это хинаянское учение о 4 Благородных Истинах, мне оно не нужно.” Было бы глупо говорить так. Основная практика хинаяны — это медитация над Четырьмя Благородными Истинами и развитие Отречения. В хинаяне, как и махаяне, присутствует медитация на Пустоту. В махаяне помимо всего этого имеется одно очень важное дополнение — это Учение о Бодхичитте. Так что для любого последователя махаяны эти 3 аспекта практики — развитие Отречения, Бодхичитты, постижение Пустоты — в равной степени значимы в качестве Трех Основ Пути. Они суть три основных лекарства, используемых для излечения сознания от трех коренных омрачающих болезней — неведения, привязанности, ненависти. Из этих трех клеш появляются все остальные. То действительно хроническая болезнь. Поэтому мы нуждаемся в лекарствах для ума. Самые мощные лекарства — это Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты. Вы должны принимать эти три целебных средства. Если будете обладать ими, то не так важно, имеете ли вы ещё множество других средств. Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, то это не имеет в данном случае никакого значения. Ведь что символизирует колокольчик? Мудрость постижения Пустоты. Что символизирует ваджра? Метод, то есть Отречение и Бодхичитту. Если у вас не появятся эти три лекарства для ума, но при этом есть большой колокольчик и ваджра, то над вами можно лишь посмеяться.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] В нынешнем цикле Учения мы подробно рассмотрим сущность одного из этих трех драгоценных лекарств, применяемых для излечения пораженного сансарной болезнью ума. Если кто-нибудь спросит, что есть самая большая драгоценность в этом мире, вы должны знать: “Это добрый ум, устремленный к освобождению всех живущих от страданий. Желание помогать другим — самая большая драгоценность.” Это действительно волшебный камень, исполняющий желания. Когда у вас будет это доброе сердце, стремящееся помогать другим, то и вы будете счастливы, и другие будут счастливы, и счастье не изменит вам жизнь за жизнью. Это будет истинная духовность. А если у вас не развита сердечная доброта, то как бы вы себя ни называли — буддистом, тантрическим практиком и т. п., - всё это будут лишь игры вашего эго. Но развить сие драгоценное качество нелегко. Ваша нынешняя доброта — ещё детская: при наличии благоприятных условий у вас проявляется доброе отношение к какому-то человеку, но при малейшем неблагоприятном изменении условий — какой-то допущенной в отношении вас неприятной мелочи — вы начинаете ненавидеть человека, допустившего эту малую ошибку.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Поймите, в Учении о Бодхичитте речь идет не о том добром сердце, которое имеется у всех людей. Мы должны развить в себе стабильное, устойчивое к перемене условий, неизменно доброе сердце и постоянное желание помогать другим. Для этого очень важна философия. Одних прослушанных историй недостаточно для этой великой цели. Когда я рассказываю вам те или иные предания о добрых людях, деяниях Бодхисаттв, то вы в течение 10 минут остаетесь добрыми, но потом возвращаетесь к своему прежнему состоянию. Слушать истории — полезно, но эти истории, на самом деле, не смогут трансформировать ваше сознание и сделать его неизменно добрым. Эмоциональные разговоры тоже очень полезны, но они неспособны преобразовать ваше сознание в стабильно доброе. Следовательно, что нам нужно? Мы нуждаемся в логическом разъяснении, в философии, тесно связанной с повседневной жизнью, и с её помощью ваш ум сможет постепенно измениться, раскрыться. И тогда у вас проявится неизменная доброта сердца, которая не сможет исчезнуть так быстро, как это пока что случается с вашей инфантильной добротой.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Поэтому вы должны получать очень подробное Учение о Бодхичитте — всё больше и больше и размышлять о нём, и тогда, со временем, в вашем уме появится эта стабильная, неизменная, бескорыстная любовь ко всем живущим. В конечном счете вы сможете дойти до такого состояния, что если кто-то всадит вам нож в тело, то вы всё ещё будете продолжать любить его. Это возможно. И за этим стоит философия, логический анализ. Речь идет о том, что подобное отношение ко всем живущим основано на расширении сознания. Поясню сказанное с помощью примера. Допустим, кто-то ударил собаку палкой. Животное рассердится и станет грызть палку. Но если он ударит палкой человека, то человек не рассердится на палку. Почему? Человек знает, что палка сама по себе ни на что не способна, но если её берет в руки человек и делает соответствующие движения, то она становится опасным инструментом, — так что не стоит злиться на палку. В ситуации с палкой мы ведем себя разумно, но во всех остальных обстоятельствах подобны животному, кидающемуся на палку. Например, когда кто-нибудь, побуждаемый гневом, нападает на вас или говорит вам что-нибудь неприятное, вы тут же начинаете на него злиться. При этом думаете, что это плохой человек. Но в действительности тот человек действует под влиянием своего гнева. Сам по себе он не хочет быть злым. Когда пробуждается гнев, то захваченный аффектом человек способен даже причинить вред самому себе, что свидетельствует о том, что в такие минуты он действует помимо своей воли, — ибо никто не хочет вредить себе. Никто не скажет: “Сегодня я очень зол и от этого очень счастлив.” Никто не хочет быть злым, никто не мечтает о ненависти. Но чувство гнева и ненависти возникает в человеке независимо от его воли и желания. Сначала ненависть разрушает счастье самого этого человека, в котором она возникла, а потом — счастье всех остальных. Человек, который из злобы вредит вам, является первой жертвой своей разрушительной энергии. Не вы — его первая жертва, а он сам. Поэтому не нужно этому человеку делать ещё хуже. Вы должны понять: “Мы оба — жертвы его гнева”. И подумайте, что можно сделать, чтобы помочь человеку справиться с аффектом.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Таким образом, если посмотрите на ситуацию с подобным пониманием, то, в свою очередь, не разозлитесь на своего обидчика. Если же окажетесь не способны на такое понимание, то будете похожи на собаку, что кидается на палку, и своими действиями только усугубите положение. Буддисты говорят: “Если в пламя гнева добавить топлива, то огонь разгорится ещё больше”. Топливо — это ваша неправильная реакция на чужой гнев. Огонь ненависти можно потушить только водой любви. Вы должны проявить доброту и любовь к тому, кто одержим аффектом гнева. Но это должна быть не детская, беспомощная, любовь, а любовь сильная, основанная на убежденности, что этот человек испытывает самые настоящие страдания, поскольку является первой жертвой собственного гнева, и что потому вы должны ему помочь. “Гнев подобен болезни, которая делает человека несчастным. Во всех нас гнездится этот недуг. В настоящий момент у этого человека проявляются симптомы этой болезни, которой страдаем все мы, и он несчастен. Я должен потушить пламя его болезни водой любви,”- так вы должны осознавать данную ситуацию. Вы можете усмирить даже самого злого в мире человека своей любовью, если будете неизменны в проявлениях своей к нему любви: в ответ на ненависть к вам вы будете обнаруживать в отношении к нему только доброту и любовь — и раз, и два, и три, и если постоянно будете проявлять свою к нему любовь, то наступит день, когда он станет вашим хорошим другом.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Такова практика буддизма. Если вы христиане, оставайтесь хорошими христианами, возьмите этот совет на вооружение и применяйте его в своей духовной практике. Если вы проконсультируетесь относительно того, правилен ли мой совет, у какого-нибудь хорошего христианина, то если это настоящий христианин, он скажет, что совет тибетского ламы никак не противоречит христианству. То же самое скажет настоящий носитель любой другой духовной традиции. Христианство, буддизм, другие конфессии — это всё нечто вторичное. А самое главное — быть хорошим человеком. Все мы живем на нашей маленькой планете, в этом маленьком мире. Все придуманные людьми различия — по конфессиональной, национальной, государственной принадлежности и т. п. — не имеют по большому счету никакого смысла.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Вам повезло [5] , что вы получаете драгоценное Учение о Бодхичитте посреди современного шумного города. В древности ученикам приходилось искать Духовного Наставника, и они получали Учение только после многочисленных просьб. Бодхичитта означает «доброе сердце». Но очень легко сказать “будь добрым”, и не очень просто сочетать практичность с настоящим добросердечием. Для того, чтобы оставаться практичным человеком и при этом сохранять в сердце неизменную доброту, вам нужно знать, каким образом вы можете достигнуть этого состояния. К примеру, очень легко определить бизнес как куплю-продажу, но чтобы успешно заниматься коммерческими сделками, нужно в подробностях знать, каким образом следует делать закупки, и каким образом — поставки, иначе вы потратите все деньги сразу и на следующий день окажетесь банкротом. То же самое — с практикой доброты. Если кто-то убеждает вас, что быть добрым — это хорошо, и вы, поддавшись этим словам, в порыве доброты раздадите за один день всё свое имущество нуждающимся, а на следующий день раскаетесь в содеянном и не захотите больше быть добрым, то это свидетельствовало бы о том, что вы не знаете, что такое в действительности быть добрым и как практиковать по-настоящему добросердечие. А люди именно так и поступают: когда их охватывает порыв доброты, то они чрезмерно добры, а на следующий день — уже слишком грубы. Это признак того, что люди, как правило, являются плохими “бизнесменами” в духовных делах. В духовной практике очень важно развивать стабильное добросердечие: сначала — стабильно на 10 %, потом — на 20 % и т. д., постепенно повышать в себе уровень доброты сердца.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Чтобы научиться вести профессионально духовный “бизнес”, необходимо получить наставления в специальной технике этого дела у своего Мастера. Вы должны как можно лучше меня использовать, пока мы ещё находимся вместе. Всё непостоянно. Там, где есть встреча, есть и расставание. Не надо ко мне, как Духовному Наставнику, привязываться, потому что рано или поздно мы расстанемся. Вы должны понимать эти вещи, и когда это произойдет, то вы не будете так уж шокированы. Но используйте меня сейчас, пока мы ещё не расстались. А когда наступит разлука, то ни о чем не сожалейте, думайте о том, что получили от меня много Учений и цените время, которое провели вместе с Духовным Наставником. У меня самого почти не осталось живых Мастеров, но нектар Учения, которым они одарили меня, по-настоящему оказался полезным для моего ума, и я передаю его вам, чтобы в будущем вы, когда придет ваше время стать Духовными Наставниками, передали его дальше. Но сначала вы должны испить его и тем самым излечить свой ум, и лишь затем — передать другим. Если вы не в состоянии усмирить свой ум, то не сможете усмирить и других. Поэтому вначале постарайтесь усмирить себя. Я уже говорил о том, как следует пить нектар Дхармы. Его нельзя пить как простую воду. Пить нектар Дхармы — значит мыслить в соответствии с Учением, жить в соответствии с Дхармой. Это — практика буддизма. Если при этом ещё вы произносите множество мантр — хорошо. Если нет возможности начитывать мантры, то это не имеет большого значения. Самое главное, вы должны жить в согласии с Законом Природы. Ведь что есть Закон Природы? Это карма. Закон кармы не был придуман кем-то. Это естественный закон бытия. Если вы совершаете негативные поступки, то и кармический результат будет на 100 % негативным. В этом случае, даже если вы будете находиться рядом с Буддой, он не сможет вас защитить, подобно тому, как не может защитить вас доктор, когда приняв яд, вы просто сидите рядом с врачом. Но что может сделать доктор? Он может дать больному нужное лекарство. Это самый лучший способ помочь ему. Точно так же, когда мы принимаем яд негативных действий, лучшее, что может сделать Будда, это дать нам духовное лекарство.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Итак, первое, что должны сделать духовные практики, это жить в соответствии с законом кармы, хорошо осознавая, что негативные действия приводят к полностью негативным последствиям. Именно таков должен быть начальный уровень вашей практики. Будда говорил: « Когда вы совершаете благой поступок, то он всегда принесет вам положительный результат. Так было в прошлом, так обстоит в настоящее время, и так будет происходить в будущем — благое деяние неизменно принесет положительный результат. » На меня эти слова произвели очень большое воздействие. С другой стороны, « если вы создаете негативную карму, то негативная карма всегда приносит негативный результат. Так было, есть и будет. » В действии механизма кармы ничего не меняется. Карму нельзя обмануть. Можно обмануть полицию, правосудие, президента и кого угодно, но не закон кармы. Поэтому будьте осторожны со своими действиями тела, речи и ума. Таков первый уровень вашей практики. Если будете совершать положительные действия, то можете быть спокойны относительно будущего — вас в этом случае ожидают на 100 % положительные результаты. Как говорят в Тибете, в конечном итоге благих деяний всегда приходит благо, а в конечном итоге дурных дел всегда приходит что-то плохое. Практику кармы, с одной стороны, очень легко понять, но, с другой стороны, очень трудно выполнять. Поэтому заостряю на этом сейчас ваше внимание. Я постоянно вам об этом говорю — снова и снова — не для того, чтобы вы поняли (понять нетрудно) эти слова, но для того, чтобы они проникли в ваше сердце.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Ещё вот что. Жизнь на самом деле несложна. Что касается вас, человеческих существ, то ваша жизнь, на самом деле, проста, но вы всё усложняете. Вы делаете ошибку в дебюте. Если же станете жить, считаясь с законом кармы, совершая все действия на основе правильной мотивации, то для вас — отдельно взятого человека — жизнь будет очень простой, без проблем, а вместо этого вы обманываете других, и поэтому другие обманывают вас, и все обманывают друг друга. Если вы будете жадными и алчными, то будут жадными и алчными все остальные, и все захотят контролировать друг друга, иметь власть над другими. Так это и происходит. Несмотря на то, что в мире много природных ресурсов, некоторым людям нечего есть, а другие имеют много всего, но живут подобно тараканам или крысам, умирающим на куче зерна. Так что не живите только лишь ради одного человека — себя самого, — а живите ради множества людей, — тогда вы будете по-настоящему счастливы. На первом этапе живите ради своих родителей, родственников. Попытайтесь что-то для них сделать. Потом постепенно включайте в круг своей заботы многих и многих других людей, постарайтесь что-то делать и для этих людей. Это также практика Дхармы. Вы можете практиковать Дхарму, оставаясь, что называется, “при галстуке”: никаких проблем в этом смысле нет. Вам не обязательно при этом выглядеть как буддист — надевать на шею четки и т. п.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Человек должен научиться этому — где, когда, как действовать. Буддизм не учит людей абстрактному добру, он не ограничивается простой сентенцией — будьте добрыми. Буддизм учит людей тому, как быть добрыми — как реализовать это простое правило “никому не вредить и помогать другим”. Именно в этой связи Будда Шакьямуни говорил, что поскольку поведение является основной причиной наших страданий, необходима философия, способная изменить наши воззрения и поведение. Философия, являющаяся абстрактной теорией или догмой, бесполезна. Чтобы стать на самом деле терпеливым и терпимым, вы должны знать, как отпускать гнев . Это — определенная ментальная техника. Простое подавление гнева не поможет вам выработать терпение. И одной-единственной техники для этого тоже недостаточно. Играть в шахматы жизни — это очень и очень нелегко. Вначале — это дело чрезвычайно трудное, но со временем становится всё легче.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Каждый раз я даю вам определенную технику духовной практики, используя которую любой из вас может стать лучше, совершеннее. В нашей жизни возникают всевозможные ситуации, и если вы знаете множество методов, то в каждой ситуации сможете воспользоваться соответствующей техникой. Если вы больны, то для этой ситуации есть свои методы практики, особая техника медитации. Если вы богаты, то на этот случай существуют другие методы ментального тренинга. Если вы бедны, то должны использовать тоже особую технику духовного развития. С другой стороны, один Мастер традиции Кадампа сказал:« Чтобы практиковать Дхарму, мне не нужно много. Мне нужно быть только внимательным». Это — очень высокий уровень шахматной игры жизни, уровень гроссмейстера. Сначала такой Мастер разрабатывает стратегию, после чего говорит: “Для меня нет плохих ходов — как бы ни пошел противник”. Когда вы научитесь по-настоящему стратегически мыслить, то в действительности станете хорошим практиком.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Вы всё собираете лекарства, но не применяете, а если и знаете, что лекарства надо употреблять, то не знаете, в какой правильной последовательности их принимать. Материала, данного мной, достаточно для этого, но вы не можете его упорядочить для собственного применения. Но Духовный Наставник не может все лекарства вложить вам в рот. Вам надлежит собрать все Учения, систематизировать материал наставлений и затем понять, каким образом можно из этой основы приготовить лекарство. Неправильно подобранное лекарство способно причинить вред. Самое лучшее лекарство — это то, которое подходит вам в настоящий момент. Ошибкой является накопление и неприменение духовных лекарств, но ошибочно и применение лекарств в неверной последовательности. Среди россиян встречаются обе ошибки. В результате первой ошибки вы отодвигаете от себя на многие кальпы достижение состояния Будды. Вторая ошибка — применение буддийских Учений в неправильной последовательности — может быть чревата опасными последствиями, и кроме того, говорит о том, что у вас очень мало терпения и вы эмоционально не уравновешенны. Слушая наставления в Дхарме, вы тут же загораетесь желанием медитировать, хотите заниматься экстремальными практиками. Это — опасно. Остерегайтесь впадать в крайности. Что касается моих учеников, то некоторые из них очень ленивы. Когда я говорю, что не надо себя чрезмерно нагружать, не надо насиловать, то это относится к слишком эмоциональным из них: это предостережение не впадать в крайности. А ленивые принимают это на свой счет и вообще прекращают что-либо делать. Поэтому ещё раз напоминаю, что в духовной практике важно руководствоваться конкретным знанием — что, где, когда и как использовать.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Все Учения, которые я давал до сих пор, направлены только на одно — на укрощение вашего ума. Они предназначены для того, чтобы вы попытались укротить неукрощенный ум, чтобы вы постарались усмирить неусмиренный ум, а ум, который не полностью усмирен, усмирили бы полностью. Таковы три уровня тренировки ума в буддизме [6] . А теперь я объясню вам, что именно является “неукрощенным умом”, и что должно быть укрощено. Укрощение ума — 1 уровень тренинга — заключается в том, чтобы посредством практики развития шаматхи, способности ума к однонаправленной концентрации, достигнуть той степени контроля над умом, когда вы сможете сосредоточивать сознание на избранном объекте столько, сколько захотите. Умиротворение неумиротворенного ума — 2 уровень тренинга — заключается в успокоении ума от аффектов (ментальных омрачений). Когда вам удастся совершенно усмирить клеши, ваш ум будет полностью свободен от страданий. И тогда вы станете Архатом. Полное умиротворение не полностью умиротворенного ума — 3 уровень тренинга — состоит в полном устранении всех следов ментальных омрачений, которые имеются в сознании. Когда вы полностью умиротворите свой ум, то достигнете Просветления.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Итак, первый шаг, который предстоит сделать — это укротить свой собственный ум, ибо без укрощения ума вам не удастся его полностью умиротворить. Это очень важный вид тренировки сознания, связанный с развитием шаматхи. Вы не сможете реализовать состояние шаматхи сразу же, но если станете день за днем упражняться в практике однонаправленной концентрации, то заложите очень мощные причины для её реализации. И когда-нибудь достигнете шаматхи щелчком пальцев. Когда будут собраны полные причины, то появится и результат.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] В настоящее время одной из самых ваших мощных практик должна быть постоянная проверка действий ваших тела, речи и ума. Иначе говоря, сначала нужно подумать, прежде чем что-то сделать или сказать. Как правило, когда мы говорим, нами движут очень сильные эмоции, и произносимые слова необоснованны, они срываются с языка без предварительного анализа того, что мы собираемся сказать. Это основная причина как вашего несчастья, так и несчастья всех остальных людей. Импульсивно, не подумав, поступают очень многие люди в России, Тибете, везде. Люди сильно подвержены эмоциям, и как только возникает та или иная эмоция, они тут же под её влиянием начинают говорить. Поэтому очень важно постараться следить за своей речью — о чем и как вы говорите. Это — разновидность медитации. А когда вы что-то делаете, то осознавайте то, что делаете. Это — также медитация. Когда вы идете — концентрируйтесь на ходьбе. Это и называется “медитацией при ходьбе”.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Будьте внимательны к самому себе, что бы вы ни делали: когда идете — следите за собой при ходьбе, когда о чем-то думаете — следите за своим умом. Не надо давать оценку мыслям, говоря: “Это — хорошие мысли, это — плохие.” Не надо пытаться пресечь поток своих мыслей, а просто отслеживайте их, и когда вы будете это делать, то увидите, что мысли как возникают, так и исчезают — сами по себе. Не следуйте за мыслью, но и не пытайтесь пресечь её! Такое наставление очень нравится людям. Это наставление из Сутр — его дал Будда Майтрейя в Тэнгьюре [7] . Но это пока ещё не медитация на Ясный Свет, а простая медитация. Если бы медитация на Ясный Свет была так несложна, то все тибетцы уже стали бы Буддами.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Итак, просто созерцайте свой ум, и когда вы о чем-либо думаете, осознавайте свои мысли. Созерцать свой ум — это не означает, что вы смотрите на какой-то ум, который отдельно от вас существует. Вы просто пребываете в состоянии осознавания собственных мыслей. Нет никакого сознания, которое наблюдало бы за сознанием. В этом смысле высшая из философских школ Мадхьямика Прасангика не признает самопознающего сознания ( алая виджняна ). Если точнее сказать, ваш ум не то чтобы следит за самим собой, — вы просто осознаёте то, что делаете телом, речью и умом. Кроме того, медитация заключается не в том, что сознание концентрируется на каком-то другом объекте. Такое понимание медитации ошибочно, и такой недостаток часто встречается при медитации на Ясный Свет: это случалось с медитирующими в древности и сейчас тоже происходит. Чтобы не допускать в своей медитации подобной ошибки, когда у вас появляется какая-то мысль, вы просто осознайте её. К примеру, у вас развивается привязанность. Вы говорите себе: “О, во мне возникает привязанность”. И просто пребываете в природе этой привязанности — переживаете её, осознавая её природу. Таков ясный, познающий ум. Такова относительная, условная природа ума. Вам предстоит научиться медитации, использованию относительной природы ума.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Очень важно при медитации знать, в чем заключается аспект и объект [8] осознавания. Когда возникает привязанность, вы должны четко осознавать объект и аспект этой привязанности. Всякий раз, когда появляется какой-либо объект сознания, очень быстро порождается и тот или иной аспект сознания. Если всякий раз, встречаясь с привлекательным объектом, вы осознаете , как порождается соответствующий аспект — желание завладеть им, т. е. привязанность, то это означает, что вы находитесь в состоянии медитации: вы осознаете объект и аспект своей привязанности. И так нужно медитировать постоянно, отслеживая все свои действия. В любом случае, в первую очередь вы должны знать объект. Вы отслеживаете своё восприятие, говорите себе: “Вот передо мной привлекательный объект. Я встретился с привлекательным объектом и поэтому в моем сознании актуализировался аспект — желание обладать им, и я понимаю, что со мной происходит”. Если же вы воспринимаете негативный, вредоносный, отвратительный объект, то аспектом будет сильная неприязнь к объекту. Когда данный аспект силен, то вам хочется причинить какой-то вред воспринимаемому объекту — сделать больно, так, чтобы он страдал. И вот всё это вам надо попытаться понять, осознать. Если вы будете так поступать — отслеживать все свои действия и осознавать их, то тем самым станете диагностировать собственную болезнь, которую вам самостоятельно, своими силами предстоит устранить из сознания. Будда не может это сделать за вас. Он учит: « Попытайся стать наставником самому себе» . Это очень важно. Я не хочу быть вашим Учителем всё время, однажды придёт время, когда каждому из вас придется стать Духовным Наставником для самого себя. Пока я жив, пытайтесь обрести самостоятельность, не полагайтесь на меня полностью.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Итак, ваша основная практика — осознавание собственных омрачений, отслеживание своих состояний. А когда вы констатируете в себе то или иное негативное состояние, то практика заключается в том, чтобы применить соответствующее противоядие от омрачения. Применив противоядие, посмотрите, эффективно ли оно — уменьшается ли ваш гнев, привязанность или другой аффект.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Когда вы уже разозлились, то поздно применять самое действенное противоядие. Лучше всего — профилактика. Когда вы направляетесь на работу, то не сосредоточивайтесь слишком сильно на собственном самолюбии, на своем эго. Если вы выходите из дому с эгоцентрическим умом, то все ментальные омрачения будут проявляться очень быстро — гнев, привязанность, ревность, зависть и т. д. Это — ошибка в дебюте. Совершив дебютную ошибку, вы пытаетесь применить противоядие, когда уже поздно — гнев возник, а это всё равно что пытаться тушить пожар, когда дом наполовину сгорел. Самое лучшее средство борьбы с гневом — это попытка его предотвратить. То есть осторожность в дебюте. Дебютируйте не с помощью себялюбия, а с помощью ума, заботящегося о других. Скажите себе, выходя утром из дому: “Сегодня я постараюсь изо всех сил помогать другим”. Это не означает, что вы должны все, что совершаете, делать только для других. Вы будете делать кое-что и для собственного блага, но, по крайней мере, прилагать усилия, чтобы помогать другим. Это состояние ума и будет лучшим противоядием от омрачений, ибо при таком образе мышления омрачениям не так легко будет проявиться. Когда вы достигнете очень высокого уровня практики, вам не придется делать что-либо для себя. Вся ваша деятельность будет посвящена только другим. В этом случае ваше собственное счастье наступит само собой — как тень последует за вами. Но в настоящий момент для этого ещё не созданы причины. Не делайте сейчас всё только для других, иначе скоро совсем забросите практику Дхармы. Скажите себе: “Я постараюсь пока что на 50 % совершать усилия ради себя, а на 50 % — ради других”. Это очень мощная вещь. В результате ум ваш будет подготовлен. И когда станут возникать некие условия, прежде провоцировавшие вас на гнев, привязанность или другие омрачения, то ваш тренированный ум, настроенный всегда на заботу о других (хотя бы на 50 %), окажется устойчивым к негативным проявлениям: несмотря на наличие условий для гнева, вы не рассердитесь, несмотря на привлекательность объекта, вы не привяжетесь к нему и т. д. Тренировка укрепит вас. Духовный Наставник дает вам теоретические знания, но настоящую тренировку пройдете у своего врага, который говорит вам злые слова. Вы должны быть счастливы, что кто-то дает такую возможность — укрепить вашу духовную силу. Не нужно жить в страхе, что босс опять разгневается, наоборот, ждите этого момента, как ждут счастливого шанса. Для вас это удачный случай, чтобы заняться медитацией: когда начальник ругает вас, вам при этом надо научиться отслеживать свою реакцию и не гневаться в ответ. Для аналогии вспомните сауну: для того, кто знает, что сауна полезна для здоровья, находиться там приятно, несмотря на то, что очень жарко. Сердитый начальник на работе, сварливая жена дома, грубый кондуктор в общественном транспорте — все они дают вам хороший шанс потренироваться. Поэтому не надо менять внешние вещи вокруг себя. Измените свой образ мышления — это будет самое лучшее для вас. Тогда для вас всё будет хорошо. Что бы ни случилось, вы будете использовать все факторы для укрепления ума. И можете жить где угодно: если остаётесь жить в России, то Россия для вас станет хорошим местом, если придется переехать в другую страну, то и другая страна для вас будет также хороша.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Эти наставления относятся к Учению Лочжонг . Вы должны уметь преобразовывать все неблагоприятные условия в духовный путь. Тогда будете неизменно счастливы. Очень важен дебют. Всё сводится к учению о Бодхичитте. Оно является универсальным лекарством. Даже если вы не буддист и станете заниматься этой практикой, то она непременно даст положительный эффект. Учение о Бодхичитте можно квалифицировать как психотерапию, а не как буддизм. В будущем, когда психологическая наука достигнет высокого уровня, психологи будут иметь дело именно с такими методами. В настоящий момент уровень психологии ещё не очень высок. Иногда психологи дают совсем детские советы, когда пытаются с ходу решить какие-то мелкие проблемы своих пациентов, и при этом не начинают с рассмотрения дебютных моментов. Постарайтесь стать психологами сами, и вам не понадобятся советы дипломированных специалистов. Ведь вы знаете свой ум лучше, чем какой-бы то ни был другой человек.
[ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения] Буддизм даст вам глубокообоснованные инструкции — о том, как шаг за шагом, ход за ходом строить свою жизнь. Очень важно научиться делать правильные ходы. Буддизм — это философия, которая обучает людей правилам высшей шахматной игры — Игры Жизни. Итак, с правильной мотивацией воспринимайте наставления о том, как правильно делать ходы вашей жизни.
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
FB2Library.Elements.SectionItem
[Заключение] Слово «Будда» по-тибетски звучит Сэнгье , где «сэнг» означает — устранить всё, от чего нужно отказаться, удалить все ошибки, а «гье» имеет значение — реализовать и достигнуть всех благих качеств. Санскритский термин «Дхарма», в истолковании Его Святейшества Далай-ламы XIV, означает воздержание от неблагоприятного (для прогресса). Иначе говоря, следование Дхарме удерживает нас от страдания. Прибежище Дхармы образуют умы, являющиеся истинными путями, — непосредственно воспринимающие Пустоту. Поэтому духовная практика, если кратко сформулировать, заключается в том, чтобы силою благословения Учителя и Трех Драгоценностей, через собственную молитву и неустанный духовный труд наш ум повернулся к Дхарме, и чтобы Дхарма была установлена на Путь, а Путь полностью проявился.
FB2Library.Elements.Poem.PoemItem
Источники, цитируемые Геше Тинлэем:
[Список источников] 1. Асанга. Уровни Бодхисаттв.
[Список источников] Yogacharyabhuman Bodhisattvabhumi
[Список источников] rnal ‘byor spyod pa’ sa las byong chub sems dpa’i sa
[Список источников] 2. Атиша. Светильник на Пути к Просветлению.
[Список источников] Bodhi pathapradipa
[Список источников] Byang chub lam gyi sgron ma
[Список источников] Атиша. Автокомментарий к «Светильнику»
[Список источников] Bodhimarga pradipa panjika nama
[Список источников] Byang chub lam gyi sgron ma’i dka’grel shes bya ba
[Список источников] 3. Дхармакирти. Комментарий о достоверном восприятии.
[Список источников] Pramanavartika karika
[Список источников] tshad ma rnam ‘grel gyi tshig le’ur byas pa
[Список источников] 4. Майтрейя. Драгоценность ясного постижения.
[Список источников] Abhisamayalamkara
[Список источников] mngon par rtos pa’i rgyan
[Список источников] 5. Миларепа. Песни Миларепы.
[Список источников] rje bstun mi la ras pa’i rnam thar rgyas par phye ba mgur ‘bum
[Список источников] 6. Первый Панчен-лама, Лосанг Чокьи Гьялцен.
[Список источников] Махамудра школы Гелугпа
[Список источников] dGe ldan bka’brgyud rin po che’i phyag chen rtsa ba rgyal ba’i gzhung lam
[Список источников] Гуру пуджа
[Список источников] Zab lam bla ma mchod pa’i cho ga bde stong dbyer med ma dang, tshogs mchod bcad
[Список источников] 7. Геше Потова
[Список источников] Аналогии
[Список источников] dPe chos rin chen spungs pa
[Список источников] 8. Чже Цонкапа
[Список источников] Большое изложение этапов Пути
[Список источников] Lam rim chen mo
[Список источников] Среднее изложение этапов Пути
[Список источников] Lam rim chung ba
[Список источников] Песня внутреннего опыта
[Список источников] или
[Список источников] Краткое изложение этапов Пути
[Список источников] nyams mgur
[Список источников] или
[Список источников] Lam rim bsdus don
[Список источников] Три Основы Пути
[Список источников] Lam gyi gtso bo rnam gsum
[Список источников] 9. Чандракирти
[Список источников] Комментарий к «Срединному Пути» Нагарджуны
[Список источников] madhamakavatara
[Список источников] dbu ma la ’jug pa
[Список источников] 10. Шантидева
[Список источников] Вступление на Путь Бодхисаттв
[Список источников] bodhi [sattva] caryavatara
[Список источников] byabg chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa
Источники, использованные редактором:
[Список источников] 1. Gampopa, Der kostbare Schmuck der Befreiung. Eine Einfuhrung in den buddhistischen Weg. - Berlin: Theseus-Verl., 1996
[Список источников] 2. Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung. Die Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung. - Hamburg, 1998
[Список источников] 3. Der XIV. Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit. - Munchen: Goldmann-Verl., 1993
[Список источников] 4. Pabongka Rinpoche. Befreiung in unseren Händen. - Bd. 1. Eine kurze Unterweisung über den Pfad zur Erleuchterung. - München, 1999
[Список источников] 5. Будон Римпоче. История буддизма. — СПб.: Евразия, 1999;
[Список источников] 6. Его Святейшество Далай-лама XIV. Путь Великого Блаженства // Путь к себе. — М., 1995. - № 5–6
[Список источников] 7. Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру // Путь к себе. — М., 1995, № 8. — С. 30–52
[Список источников] 8. Далай-лама. Мир тибетского буддизма. — Спб., 1996
[Список источников] 9. Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. — Нартанг, 1999
[Список источников] 10. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Т. I–IV. — СПб., 1994–1998
[Список источников] 11. Соднам Цзэмо. Дверь, ведущая в Учение. — СПб., 1994
[Список источников] 12. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. — СПб., 1999
[ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие равностного ума] 1. Равностное отношение ко всем живым существам необходимо потому, что все живые существа испытывают одни и те же чувства: хотят счастья и не желают страданий.
[ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие равностного ума] 2. Равностное отношение ко всем живым существам необходимо потому, что все живые существа подобны 10 нищим.
[ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие равностного ума] 3. Необходимо равностное отношение ко всем живым существам, потому что все живые существа подобны 10 больным .
[ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие равностного ума] 4. Необходимо равностное отношение ко всем живым существам, ибо всё непостоянно, смерть может наступить в любой момент.
[ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие равностного ума] 5. Необходимо равностное отношение ко всем живым существам, так как все живые существа проявляли ко мне равную доброту, были моими матерями.
[ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие равностного ума] 6. Необходимо равностное отношение ко всем живым существам, ибо, несмотря на то, что они вредят мне, они помогают мне больше, чем вредят.
[ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие равностного ума] 7. Я должен относиться равностно ко всем живым существам, потому что все они — и мои друзья, и мои враги — имеют взаимозависимое происхождение.
[ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие равностного ума] 8. Равностное отношение ко всем живущим необходимо в силу того, что они пусты от самосущего бытия.
[ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие равностного ума] 9. Необходимо равностное отношение к живым существам, потому что они подобны “этой горе” и “той горе”.
Вариант 1 (12 положений):
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 1. Все живые существа были моей матерью.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 2. Воспоминание о их доброте.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 3. Желание отблагодарить их за доброту.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 4. Уравнивание себя с другими.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 5. Ущербность себялюбивого ума.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 6. Преимущества альтруистического ума, заботящегося о других
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 7. Заботиться о других — это мудро.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 8. Принятие на себя страданий других посредством порождения сострадания.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 9. Даяние другим счастья посредством порождения в себе любви.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 10. Действительный обмен себя на другого.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 11. Порождение в себе необычайного, высшего, ума.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 12. Порождение в себе Бодхичитты.
Вариант 2 (13 положений):
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 1. Медитация на развитие равностного ума: Я должен относиться с одинаковым состраданием и с равной любовью ко всем живым существам.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 2. Все живые существа были моей матерью.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 3. Воспоминание о их доброте.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 4. Желание отблагодарить их за доброту.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 5. Уравнивание себя с другими.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 6. Ущербность себялюбивогоума.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 7. Преимущества альтруистического ума, заботящегося о других
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 8. Заботиться о других — это мудро.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 9. Принятие на себя страданий других посредством порождения сострадания.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 10. Даяние другим счастья посредством порождения в себе любви.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 11. Действительный обмен себя на другого.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 12. Порождение в себе необычайного, высшего, ума.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы] 13. Порождение в себе Бодхичитты.
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] Разновидности гнева:
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 1) гнев, порождаемый болезнью "ветра"
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 2) гнев, порождаемый привязанностью
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 3) "невидимый гнев"
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 4) гнев по отношению к врагу
Аналитическая медитация на развитие терпения (3 положения)
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] I. ОСНОВАНИЕ ДЛЯ РАЗВИТИЯ ТЕРПЕНИЯ
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 1. Гнев не является природой ума
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 2. Причины возникновения гнева: а)1) негативный анализ, б) отпечаток в сознании.
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 3. Ущерб, причиняемый гневом (11 пунктов):1) гнев разрушает обет Прибежища, не дает развить Бодхичитту,2) уничтожает благую карму,3) является причиной рождения в трех низших мирах, 4) создает и увеличивает негативный кармический отпечаток в уме,5) гнев — неверное Прибежище,6) гнев отравляет моё состояние ума, вызывает гнев у других,7) гнев разрушает душевный мир и покой,8) невозможность заниматься мирскими делами,9) невозможность заниматься духовной практикой,10) нарушается положительная связь с людьми и другими живыми существами,11) в теле происходят негативные физиологические изменения.
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] Развитие решимости: Я больше не буду гневаться!
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] Противоядием от гнева является развитие терпения.
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] II. ПРАКТИКА ТЕРПЕНИЯ
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] Визуализация объекта гнева (человека или другого живого существа) Осознание ошибочной оценки объекта гнева:1) поверхностный односторонний взгляд,2) ложное мнение: "объект создает для меня проблемы",3) омраченное состояние моего ума.3. Правильная оценка объекта гнева:1) природа ума подобна небу, гнев подобен туче в небе,2) негативные качества объекта моего гнева — временное явление,3) нет абсолютно плохих и абсолютно хороших людей. Размышляя таким образом, я могу устранить из своего ума корень неверного суждения об объекте моего гнева.4. Что является раздражителем моего гнева?1) негативные качества моего ума?2) негативные качества другого человека или существа?5. Развитие сострадания к человеку, испытывающему гнев1) каждое живое существо желает счастья и не желает страдания,2) уничтожается его благая карма, создается причина для его будущего страдания.
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] ВЫВОД: мне не следует гневаться, а развить в своем сердце терпение.
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] Я практикую терпение!
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] (Я повторяю три раза и пребываю в этом состоянии, концентрируясь на нем как можно дольше… Как только это состояние начинает угасать, вновь мысленно перебираю все пункты аналитической медитации, возобновляя чувство терпения, и опять пребываю в этом состоянии…)
Преобразование объекта гнева в духовный путь
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] I. Преимущества от обладания силой ума:
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 1) при любых обстоятельствах я буду счастлив;
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 2) возможность справиться с проблемами;
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 3) возможность взрастить благие качества;
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 4) сила ума будет со мной из жизни в жизнь.
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] II. Ущерб при отсутствии силы ума:
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 1) возникновение проблем;
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 2) невозможность справиться с омрачениями;
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 3) невозможность взрастить благие качества;
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 4) в будущей жизни сила ума не возникнет сама собой.
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] III. Практическая польза, приносимая врагом:
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 1) враг помогает развить силу ума;
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 2) враг помогает очистить негативную карму.
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] ВЫВОД: сила ума поможет мне развить Бодхичитту.
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] IV. Обмен себя на другого:
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 1) понимание страданий других живых существ;
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 2) источник всех проблем — мой эгоцентризм;
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 3) изменение отношения к своим и чужим проблемам;
[ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения] 4) развитие мысли "Я — вместилище страданий всех живых существ".
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Установите в потоке сознания правильную мотивацию. Освободитесь от «трех недостатков сосуда», сосредоточьтесь на Учении. Самое главное — это то, что у нас есть ум, сознание и, кроме того, мы имеем Дхарму. Это очень драгоценная вещь. Самой главной ценностью в этом мире является Дхарма, а не нечто материальное. В некоторых других мирах материальное развитие гораздо выше, чем на нашей земле, но там нет такого столь драгоценного Учения. Вы обладаете самым большим богатством в мире, все остальные сокровища придут к вам, можете об этом не беспокоиться. Не надо слишком многого ожидать. Не нужно иметь слишком много сильных желаний, побуждаемых вашим эгоизмом. Чем больше эгоистичных желаний, тем больше будет возникать проблем. Все депрессии, горести, разочарования, боль, которые вы испытываете, — все они произошли из-за эгоистичных желаний.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Если систематизировать ваши проблемы в порядке появления, то прежде всего вы имеете дело с проблемой отсутствия (не-обладания) страстно желаемого объекта: вы страдаете из-за того, что не можете получить вожделенный объект. Здесь надо понять, что не все те, у кого нет данного объекта, страдают, а что страдают именно те люди, у которых возникло сильное стремление иметь желанный объект. Например, возьмем такое распространенное явление, как желание выйти замуж. Если вы очень сильно хотите иметь мужа, то сначала будете страдать от того, что не можете найти подходящего кандидата в мужья. То же самое относится к мужчинам: многие из них страстно желают найти хорошую жену и страдают, что не удается найти свою половину. В прошлом, в старинных текстах, в качестве примера только мужчины приводились, но сейчас, учитывая, что среди слушателей больше женщин, чем мужчин, я часто обращаюсь к примерам из жизни женщин.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, не все женщины страдают оттого, что у них нет мужа. Страдают женщины, у которых есть сильное желание замужества. Для того, чтобы чувствовать себя полноценной женщиной, не обязательно иметь мужа, который будет пить водку и избивать жену. Но в обществе так уж принято, что все “нормальные” женщины живут замужем, и если, например, встречается самостоятельная женщина, то её начинают расспрашивать — “где твой муж?”, “кто твой муж?”, “ты замужем или нет?”, если она не замужем, то — “почему не замужем?”. Если женщина не замужем, то люди начинают относиться к ней с подозрением: может, у неё есть какие-то пороки? Под влиянием общественного мнения у незамужних женщин появляется все более сильное желание выйти поскорее замуж, и чем больше возрастает это желание, тем сильнее становится страдание, испытываемое из-за отсутствия семьи. И если кто-то в этот момент спросит у этих женщин, что есть счастье, они ответят: счастье — это иметь мужа, детей. Это — их интерпретация счастья, и они думают, что исполнение страстного желания выйти замуж и иметь семью и есть счастье, поэтому прилагают все свои усилия к достижению своей цели. Но у разных людей разные объекты желания, в данном случае я говорю лишь об одной из категорий желаемых объектов.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, женщина всё делает, чтобы достигнуть поставленной цели. И, наконец, обретает своё “счастье” — у неё появился муж, есть семья. Выйдя замуж, она три дня счастлива: в течение трёх дней не будет страданий от отсутствия мужа. Но с первого момента, как она вышла замуж, у неё начнутся страдания от наличия мужа. И по-прежнему нет ощущения настоящего счастья. До этого человек полагал, что будете счастлив, когда появится супруг и все проблемы будут разрешены, но когда появляется супруг, то начинаются новые страдания. Этот вид страдания называется “страдание от наличия желаемого объекта”. Супруги ссорятся, муж пьет водку, жене не нравятся многие черты его характера, отношения становятся всё хуже, люди снова несчастны. И когда страдания в браке становятся сильнее, чем страдания из-за отсутствия супруга, то люди идут на развод, но не так легко это сделать: уже слишком много ловушек, которые держат цепко — общая квартира, дети, материальная зависимость от супруга и т. д. Если вы оказались в такой ситуации, то пытаетесь все эти путы отрезать и затем, когда, наконец, расстаётесь с ненавистным мужем, наступает другой вид страдания — страдание от расставания с желаемым объектом, — ведь вы не отказались от счастья иметь семью. Муж и семья для вас — это по-прежнему объект сильного желания. Поэтому опять наступает депрессия, опять вам не хватает мужа. И таким образом идет наша жизнь. Потом вы говорите себе, что совсем не обязательно иметь мужа, можно и без мужа “хорошо устроиться в жизни” и жить счастливо, у вас появляется какой-то другой объект сильного желания, и вы опять очень много работаете, чтобы получить этот объект. Например, вам сильно захочется иметь машину, дом или съездить в Америку, Европу и т. д. И чем сильнее у вас это очередное желание, тем больше вы страдаете от отсутствия желаемого. Допустим, вы сильно хотите иметь собственный дом или коттедж. Сначала у вас будет страдание от отсутствия дома. И вы будете много, очень много работать и в конце концов купите дом. Некоторое время будете счастливы. Но вот вам понадобилось куда-то уехать — и вы мучаетесь из-за появившейся проблемы — как оставить без присмотра свой дом, ведь его в ваше отсутствие могут ограбить. Или другая проблема возникает со временем — из-за проржавевших труб, испорченных кранов, протекающей крыши, из-за плохого отопления и т. п. Или — из-за роста цен на коммунальные услуги, электроэнергию. Словом, появляются всё новые факторы, из-за которых содержание большого дома доставляет массу проблем. У вас исчезло страдание от отсутствия дома, но одновременно начались страдания от его наличия. Постепенно вы приходите к мысли продать свой дом, который не в состоянии содержать, который отнимает столько сил, средств, времени. И затем, когда вы продадите дом, у вас начнутся страдания от расставания с желаемым объектом. Аналогичным образом дело обстоит с машиной — объектом сильного желания некоторых людей: вначале они страдают оттого, что не имеют автомобиля и долго копят деньги, потом всё же приобретают его и один день — счастливы, но в первую же ночь начинаются страдания от наличия машины — страх, что её угонят, а когда случится разбить её в дорожном происшествии, то начинаются страдания от расставания с желанным объектом.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Какой же совет дает Будда? Через эгоистичное желание — какую бы вещь вы ни приобрели — вам не разрешить свои проблемы. Любой объект эгоистичного желания разрешает одну из проблем, но одновременно создает другую. Будда говорил: « Чем меньше вы имеете эгоистичных желаний, тем более несете в себе покоя и счастья ». Если хотите счастья, то следует иметь меньше желаний. Я не имею в виду, что вообще нужно устранить все желания. Имеются в виду эгоцентричные, не-истинные желания, которые следует свести к минимуму, а впоследствии вообще устранить. Мудрые же желания не помешают вашему стремлению к настоящему счастью.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Вы слушаете Учение и постоянно забываете мои наставления, чем напоминаете легендарное гималайское существо йети. Говорят, оно хватает животное и кладет его под себя и затем ждет, когда появится другой зверек, снова хватает его, а в это время то животное, что было под ним, успевает убежать. Целый день он таким образом “охотится” и к вечеру остается с пустыми руками. Вы не должны походить на него. Те наставления, которые получали до этого, следует помнить, думать над ними, размышлять. А отныне вам следует также периодически уходить в медитативное затворничество. Я хочу рассказать вам, как надо проводить затворничество. Это будут наставления, специально предназначенные для вашей практики. У вас достаточно уже информации из общей теории буддизма. И теперь вам необходимы практические инструкции — о том, как все эти знания интегрировать и включить в вашу повседневную жизнь, как их использовать в практике медитации.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Сначала я хочу рассказать, зачем нам необходимо проводить затворничество вообще, объяснить, что это такое — ретрит. Нужно сначала понять, что есть отшельничество в буддизме, что есть медитация, какая вам будет от этого польза. Это очень важно знать. Иначе затворничество может превратиться в самоистязание: вы словно заточите себя в тюрьму и в результате никакого улучшения не достигнете. А если будете знать, как проводить затворничество, то проведенное в ретрите время окажется очень хорошим отпуском — оздоровительной сауной для вашего ума — хотя и “жарко”, но полезно. Ведь в России люди хотя и знают, что в бане жарко, тем не менее любят регулярно париться, потому что им известно, что это полезно для здоровья. Люди же, которые не знают об оздоровительном эффекте бани, могут воспринять баню как худшее наказание: человека заставляют идти в мучительно жаркое помещение, где он начинает задыхаться, к тому же какой-то человек веником бьет его. Он решит, что это настоящая пытка. И это ещё не всё: ему еще нужно будет выйти из этого горячего помещения и окунуться в очень холодную, почти ледяную воду, а затем снова возвращаться в очень жаркое помещение. Если не знать, для чего — всё это, чем полезен такой контраст температур, то все эти банные процедуры превращаются для человека в сущее наказание. Совсем другое дело, когда вы знаете, в чем польза бани. Когда я в первый раз пошел в баню, я ещё не знал, какая от нее польза, и для меня это действительно было подобно наказанию. Я думал тогда, что если в следующий раз мне даже сто долларов будут обещать, я не пойду снова в баню. (Смех). А когда вы однажды узнаёте, какая польза от бани или сауны, то вам уже нравится туда ходить, как мне сейчас. Мне уже не хватает бани, если я не посещаю её раз в неделю.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Точно так же обстоит дело с затворничеством. Если вы не будете знать преимуществ медитации в уединении, то она станет наказанием для вас, подобно бане для несведущего человека, а когда однажды узнаете, что это полезно для ума, что в затворничестве ум становится сильнее, что медитативное уединение — это “баня” для ума, то тогда у вас будет появляться желание снова и снова уходить в затворничество. А когда вы не в горах, то вам уже будет не хватать этого. Все зависит от того, к чему и как вы привыкаете, и как вы это всё для себя интерпретируете, с каким осознанием вы уходите в отшельничество. Сначала я расскажу о преимуществах медитативного затворничества.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Первое преимущество — это то, что затворничество позволяет вам дисциплинировать свой ум. В настоящий момент слон вашего ума является очень диким. Дикий слон ума — потому как он не приручен — наносит вред другим людям и вам самим. Все страдания, если вы исследуете, происходят от неусмиренного слона, каковым является обыденное сознание. С безначального времени и до наших дней слон нашего ума не был приручен, поэтому мы находимся в круговороте сансары. Лучший путь для достижения счастья — это не давать “слону” скакать как придется, а приручить его, усмирить. И чем больше вы будете укрощать свой дикий необузданный ум, тем большее счастье найдете, тем больший покой обретете. И как раз затворничество даст вам очень хороший шанс для того, чтобы приручить свой ум.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Что есть затворничество? Затворничество означает ограничение . Есть два вида границ — это внешние и внутренние границы. Внешние границы — это особые границы, которые вы устанавливаете вокруг места медитации: возводите забор или очерчиваете круг, за который не должны выходить. Из-за наличия этой внешней границы у вас во время затворничества меньше условий, которые способствовали бы возникновению омрачений ума. В начале духовной практики возникновение умственных омрачений во многом зависит от окружающих условий: если наличествует объект — желания, гнева и т. п., - то возникают и умственные аффекты. Если вы не встречаетесь с объектом гнева, то не появится эта негативная эмоция, разрушающая ваши заслуги и реализации. Ваши желания тоже зависят от объекта желания. Когда появляется привлекательный объект, то пораженный клешами ум загорается желанием обладать этим объектом, и тогда очень сложно усмирить это желание. При наличии объектов страсти дикий слон сознания становится еще более необузданным. Очень сложно его остановить в этой ситуации, вы не можете справиться с ним и вынуждены отпустить. Вы понимаете? И поэтому лучший путь вначале — это искусственное создание такой временной ситуации, когда объекты желаний, привязанности, гнева как бы устраняются из вашей жизни, и тогда этим отрицательным состояниям труднее, чем обычно, проявиться в вашем сознании. И поэтому очень важны эти внешние границы. В затворничестве вы не видите своего начальника, соседа по лестничной площадке и других людей, которые обычно выступают в качестве объектов вашего гнева. И к тому же в медитационном домике нет телевизора и остальных вещей, которые являются объектом привязанности, дискотек и всего остального тоже нет — водки, сигарет. Нет объектов желания, объектов привязанности, и поэтому естественным образом ваш ум успокоится. Это сравнимо с тем, что некто, к примеру, имеет дурную привычку — курение. Обычно рядом с ним всегда находятся курящие друзья, и всегда есть возможность купить любимые сигареты. В этой ситуации — как бы врачи и родственники ни убеждали его ради здоровья бросить курить, — он не в силах это сделать, даже если сам желает того же. А когда этот курильщик попадает в уединенное место, где нет привычных друзей-курильщиков и нет возможности купить сигареты, то ему гораздо легче отказаться от дурной привычки здесь, в месте, где нет объекта желания и условий, закрепляющих дурную привычку.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Таков механизм действия нашего ума. Поэтому, хотя у нас и есть желание усмирить свой ум, желание заниматься духовной практикой и измениться, нам очень трудно это сделать, находясь в обществе. Почему? Потому что условия не позволяют. Когда вы находитесь в обществе, вы окружены всеми этими объектами — объектами желания, Привязанности, гнева, зависти и т. д. Хотя у вас есть желание укротить “слона”, в действительности это очень сложно осуществить, потому что вы окружены всеми этими обстоятельствами, условиями, “работающими” на возникновение омрачений в вашем сознании. Поэтому на начальном этапе практики очень во многом эффективность вашей работы со своим сознанием зависит от внешних условий. Следовательно, очень важное значение в духовной практике имеет медитативное затворничество, или ретрит (англ.), то есть даяан (бурятск.), когда вы находитесь в совершенно отличающихся о обычной жизни условиях, благоприятных для вашего духовного прогресса и, кроме того, люди, которые окружают вас во время ретрита, тоже являются духовными практиками, живут очень просто, и у вас нет объектов привязанности. Если же в вашем окружении живут люди, которые, допустим, одеваются модно, в дорогие одежды, носят украшения, ведут роскошный образ жизни, то у вас естественным образом начинают проявляться зависть, желания, привязанность и тому подобные чувства. Всё это возникает естественным образом. Почему? Потому что в вашем сознании есть “рана”. Рана омраченности. Зависть, гнев, привязанности испытывают все обычные люди, потому что у них есть эта ментальная язва.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Именно поэтому я рекомендую выбирать для затворничества изолированное место и заниматься там медитацией. Когда вы попадаете в такое место, ваш ум естественным образом успокаивается. В сознании перестанут доминировать глупые эгоцентрические желания, оно проясняется, а когда у вас ясный ум, то вы сможете лучше, глубже анализировать феномены и понять вкус Дхармы. В результате формируется спонтанная убежденность в Учении Будды. Таким образом вы закладываете в себе очень хороший фундамент для дальнейшей духовной практики. Таковы преимущества от пребывания в затворничестве.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Теперь расскажу вам, что есть внутренние границы . Находясь в затворничестве, вы берете на себя обязательство, что не будете выходить за границы положительных мыслей. В ходе обычной жизни вы не сможете проявлять заботу о других больше, чем о самом себе, это непрактично. А во время затворничества в вашем уме должна доминировать альтруистическая мотивация: вы заботитесь о других больше, чем о самом себе, потому что именно просветленный, альтруистически устремленный к состоянию Будды ум есть источник истинного счастья, тогда как себялюбие, эгоизм есть врата, ведущие к страданию. И вы устанавливаете во время затворничества для своего сознания границы: я не выйду за пределы альтруистического настроя и буду заботиться о других больше, чем о себе, я не допущу проявлений эгоцентризма во время затворничества. Если вы сможете это сделать, то тогда затворничество станет очень сильным, и все хорошие качества ума будут приходить естественным образом.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Я приводил уже не раз одну аналогию, чтобы пояснить, каким образом ум, проявляющий заботу о других, становится могучим средством достижения счастья, а ум, в котором живут себялюбие и эгоцентризм, является могущественнейшим средством, ведущим к страданию. Это пример с двумя девушками: одна из них — очень эгоистичная, а другая — скромная и занимается практикой Дхармы. Вспомнили? Напомните себе мораль этой аналогии — вред себялюбия и преимущества духовности, отсутствия эгоцентризма. Это к тому, что вы должны, осознавая вред себялюбия для духовного развития, отказаться на время от своих обычных эгоцентричных установок. Если вы установите внутренние границы и будете строго соблюдать их, то тогда затворничество принесет вам пользу.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Люди, подобные известной нам эгоцентричной, себялюбивой девушке, не знают свою болезнь как болезнь. Подобно ей, они не думают, что самая худшая болезнь — это эгоцентризм, они считают его своим лучшим другом. И поэтому это “химическое” вещество себялюбия и эгоцентризма действует как самый сильный яд и, встречаясь с любым другим веществом, производит отраву. Продукты этого соединения становятся ядом. И этот продукт “химии” эгоцентризма и себялюбия так и называется: зависть, гнев, депрессия, огорчения, горе и т. д. Всё это возникает из-за себялюбия, из-за сосредоточенности человека на самом себе. Себялюбие или эгоцентризм — здесь основное вещество. Я это вам объясняю как бы с точки зрения химии, так как у вас есть небольшие познания в этой области. В буддизме вообще не принят такой стиль обучения. Я апробирую ради вашей пользы новый стиль обучения. Но Учение само по себе при этом остается тем же самым. Материал остается тем же самым, я лишь даю его в форме, подходящей для вашего восприятия, потому что вы все изучали в школе различные науки — химию, физику, математику, географию и т. д.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, если мы проанализируем, то увидим, что все омрачения сознания возникают из себялюбия, а все положительные состояния ума — из заботы о других. Во время затворничества вы занимаетесь тем, что вырабатываете в себе состояние ума, заботящегося о других больше, чем о самом себе и вы должны хвататься и держаться за это состояние, и тогда все остальные положительные качества будут приходить к вам сами. Поэтому на период ретрита скажите себе: “Я не буду выходить за пределы ума, проявляющего заботу о других. Никогда не позволю себялюбию войти в свой ум, никогда не позволю своему уму думать о том, что я великий йогин, что занимаясь медитацией, через несколько дней достигну высоких совершенств, смогу полететь с одной из курумканских гор в Улан-Удэ, а все будут ждать меня с хадаками (смех), а я медленно перед ними опущусь, и они будут подходить ко мне с просьбой благословить их, а я всех буду благословлять, кроме Бориса”. (Смех)
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Такое отношение к затворничеству и ожидание результатов — неправильное. В этом случае ретрит окажется бесполезным. Вы просидите в даяане один или два месяца, а потом вернетесь в город таким же, как прежде или, хуже того, ещё более высокомерным и самолюбивым человеком. Глаза станут шире — чтобы показать людям, какой вы йогин. Вы будете говорить знакомым: “Я вижу твою ауру”. (Смех) А увидев, что люди спешат на работу, скажете: “Эти глупые сансарные люди работают. Посмотрите на меня. Я — йогин, я свободен от какой-либо работы”. Это опасные симптомы. Если по возвращении из медитации вы ведете себя подобным образом, то, можно считать, вы не были в ретрите. Тот человек, который работает, не имея времени на затворничество, он гораздо лучше, чем такой “йогин”. Благодаря труженикам многие люди имеют еду. Вы получали там, в затворничестве, пищу благодаря тому, что “сансарический человек” работал. Мудрый человек, когда выходит из затворничества, ведет себя по-другому: так как его ум в течение ретрита был неотрывно связан с заботой о других, так как он постоянно упражнял свое сознание мыслить альтруистически, чтобы все движения ума были основаны на стремлении заботиться о других больше, чем о себе, то теперь у него у него спонтанно проявляется ум, заботящийся о других. Когда он идет, то идет спокойно, тихо, не стремясь что-либо кому-либо показывать, демонстрировать. Наоборот, он стремится помочь другим. И когда он видит людей, которые работают, то его ум, заботящийся о других больше, чем о себе, благодарен этим людям, ибо осознает: “Вот люди работают, и благодаря их деятельности я получал еду во время затворничества — они очень добры, если я не смогу им помочь в этой жизни, то пусть же буду способен в будущей жизни достигнуть высоких совершенств, с тем чтобы им постоянно помогать с помощью нектара Дхармы.” Если сами по себе возникают подобны мысли после затворничества, если вы не заставляете себя так думать, а они возникают спонтанно, то это знак того, что вы правильно и хорошо провели затворничество.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Допустим, вы приходите к кому-то в дом после завершения своего ретрита. Хозяева смотрят телевизор. Если вы правильно занимались медитацией во время уединения, то никогда не скажете им, что смотреть тедевизор — это сансара, что всё это бессмысленно и не дает настоящего счастья и т. п… Наоборот, вы смотрите вместе с хозяевами интересную для них телепередачу — ради их счастья. Вы осознаете, что здесь не к чему привязываться, но ведете себя подобно тому, как в детском саду действуют воспитатели: для того, чтобы научить маленьких детей чему-то, чтобы помочь им в социализации и развитии, взрослые люди поступают как дети, играют с ними в их игры, хотя им неинтересно играть в эти детские игры, куклы и песочные домики. Но ради пользы детей воспитательница поступает, как ребенок, — подобно тому, как дети поступают. И мудрые люди после затворничества ведут себя со своими знакомыми точно так же, как эта воспитательница в детском саду. Вы будете смотреть телевизор вместе со своими знакомыми или родственниками, разговаривать с ними о том-о сем, и затем потихонечку можете “подвести” их в корректной форме к разговору о Дхарме. И когда люди заинтересуются — а что это за “еще более интересные, чем телепередача, вещи?”, вы предложите им досмотреть телевизор: “Я расскажу об этих вещах, когда закончится передача”. Они будут настолько заинтригованы, что тут же выключат телевизор и попросят: «Скажи, расскажи нам». И тогда вы можете дать им наставление в Дхарме. Таким образом можете приносить пользу другим людям. Но не спешите учить других.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Во время затворничества вы тренируете себя, успокаиваете ум, учитесь управлять им и развиваете его, а когда живете в обществе, то помогайте другим. Любая ваша речь должна быть направлена на помощь другим, и тогда вы становитесь настоящими, чистыми духовными практиками. Если умрете, то ничего страшного в этом нет. Когда придёт смерть, вы скажете себе: “Жизнь моя не прошла впустую, мне выпал шанс поупражняться в затворничестве, потренировать немного свой ум, и у меня была возможность помочь немного другим людям. Конец рождения есть смерть. И сейчас я умираю. Не только я один умру, все когда-то умрут. Есть много людей, которые умирают без всякого знания Дхармы. Как я им сострадаю!” И вы думаете: “Сегодня настало время для того, чтобы Будда, Дхарма и Сангха защитили меня, самый ответственный момент наступил для меня сегодня: решается моя будущая участь — где я получу следующее рождение. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, появитесь сегодня передо мной. Я знаю, что там, где есть сильная вера в Вас, Вы присутствуете. Я знаю, что Вы находитесь здесь. Помогите мне — пусть я получу рождение там, где живые существа нуждаются в моей помощи. Пусть я получу рождение с большими способностями и возможностями, с тем, чтобы смог помочь как можно большему количеству живых существ, чтобы имел возможность тренировать самого себя. Поэтому, Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, помогите мне в этом, больше ни в чем я не нуждаюсь”. Молитесь в этот момент Трем Драгоценностям без какого-либо корыстного, эгоистического желания. Если вы уходите из жизни в подобном состоянии ума, то — я могу сказать вам со стопроцентной уверенностью — вы получите очень хорошее перерождение. Даже если при этом не будете просить перерождения в Чистой Земле, вы переродитесь в Земле Тушита, Будды Амитабхи, Ваджрайогини — в зависимости от созданных причин. И произойдет наоборот, если вы умираете в неправильном, эгоистичном, состоянии ума и думаете в момент смерти: “Смерть не проблема для меня. Я знаю практику Пхова. Я — йогин, я смогу перенести своё сознание в Чистую Землю, подальше от этих земных страданий. Страшного для меня ничего нет. Я получу рождение в Чистой Земле. Прощай, земля, прощайте, страдальцы!”, и будете говорить: “Хик-хик”. Ничего не получится. (Смех)
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Самая сильная практика Пхова — это состояние ума, заботящегося о других. Если вам удалось развить столь драгоценный ум, то даже если в момент смерти будете говорить: “Я не хочу получить рождение в Чистой Земле. Я хочу ради блага всех живущих родиться там, где живые существа страдают больше всего. Я хочу им помочь там”, - то вы без всякого выбора получите рождение в Чистой Земле. Я расскажу вам историю, случившуюся с Геше Потова.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Геше Потова никогда в своей жизни не молился о том, чтобы переродиться в чистой Земле. Он всегда молился о том, чтобы получить следующее рождение там, где живые существа больше всего нуждаются в его помощи, пусть даже это будет самое ужасное место, ад, — ему не было страшно переродиться там ради того, чтобы помогать страдающим существам. Но когда пришло время смерти и для Геше Потова началось бардо умирания, то вместо ожидаемого ада — в качестве места будущего перерождения — у него появилось видение Чистой Земли. И Геше Потова сказал ученикам: “Мое желание не исполняется”. Те удивились сказанному: “Как это возможно? Ведь Вы всю жизнь практиковали Дхарму. Всю жизнь Ваш ум заботился о других больше, чем о самом себе. Как это могло случиться, что Ваше желание не исполняется?” На это Геше Потова сказал: “Я никогда не молился о том, чтобы переродиться в Чистой Земле, а всегда молился о том, чтобы снова родиться там, где живые существа страдают и нуждаются во мне больше всего, а теперь у меня было видение Чистой Земли, это означает, что я вынужден родиться там, в Чистой Земле”.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Эта история учит тому, что если вы хотите родиться в Чистой Земле, то заботьтесь о других. Если будете заботиться о других, как Геше Потова, то у вас не будет иного выбора, кроме рождения в Чистой Земле. Вы родитесь там, в Чистой Земле. А с эгоистичным умом, какой бы практикой Пова ни занимались, вы не сможете там родиться. Даже если у вас будет большая дырка на макушке головы. С дыркой будет больше опасности для вас. То, о чем я вам говорю, имет отношение к преимуществам от проведения затворничества. Благодаря упражнениям в уединении в момент смерти вам нечего бояться, а в продолжение жизни ум будет спокоен, и постоянно будете создавать положительную карму. Все благие качества ума будут возникать естественным образом и проявляться спонтанно. У вас всё время будет возрастать возможность помощи другим. Вы будете счастливы, и другие будут счастливы. А в момент смерти у вас не будет сожалений о чем-либо. Уйдете из этого мира в очень спокойном состоянии. И тогда ваша жизнь будет иметь смысл. Иначе же случится так, как это часто происходит. Всю жизнь вы копите имущество, богатство, занимаетесь бизнесом, обманываете людей, думаете, что вы очень умный, а остальные — очень глупые. И всё, что вы делаете, основано на эгоизме. Всё, что вы говорите, основано на себялюбии. Результатом явится то, что в этой жизни вы так и не испытаете счастья. Ослепленные эгоцентризмом, себялюбием, вы будете всегда неудовлетворены и несчастны. Вы видите, что у других больше успеха, и постоянно страдаете от зависти. Сначала будете страдать, что не имеете желанного объекта. Потом будете страдать оттого, что имеете объект своей страсти. Затем будете страдать от расставания с этим объектом. Вся жизнь пройдет в страдании. И постоянно из-за эгоцентризма вы будете создавать все больше и больше причин для страданий в будущей жизни, а в момент смерти, когда оглянетесь назад, то увидите, что ничего по-настоящему хорошего в этой жизни не сделали. Увидите, что собрали только материальные вещи. Столько много бесполезных, по большому счету, вещей. И маленького кусочка из этого собранного богатства вы не сможете с собой взять в будущую жизнь. И когда оглянетесь назад, вы поймете, что всю свою жизнь провели подобно крысе. Человек-крыса бегал туда-сюда, собирал столько много всяких вещей, не пользовался ими и не давал пользоваться другим. Представьте, что это ваша участь, если упустите шанс духовной практики. Это вы умираете перед кучей накопленного и уже ненужного богатства: “Глядя на эти вещи я умираю. Я слышал о Дхарме, но не принимал Учение всерьез, а сейчас слишком поздно”. Испытывая большое сожаление, вы уйдете из этого мира. И какую карму вы создали, такого результата достигнете. А результат будет плохим, потому что вы создали больше отрицательной кармы, чем положительной, в силу чего вы, вполне возможно, переродитесь собакой или каким-то другим животным. И тогда, даже если у вас возникнет желание слушать Дхарму, вы не будете иметь возможности для этого. Если вы родитесь в качестве барана, то даже если 10 часов подряд я буду вас учить Дхарме, вы не сможете ни единого слова понять. А в настоящее время у вас есть драгоценная человеческая жизнь, и каждую минуту, когда я учу вас, вы понимаете меня. А если низкое рождение получите, то будет слишком поздно. Поставьте себя на место человека, который был моим учеником, не применявшим Дхарму на практике, а теперь умер и переродился в форме животного. И осознайте: “Все это произошло потому, что я вовремя не провел затворничество. Я слышал об Учении, но думал, что когда закончу все свои работы, проекты, личные дела, то тогда займусьмедитацией. Это — ошибка”. Мирская работа никогда не заканчивается. Это как бритье бороды: чем чаще бреешь, тем гуще она вырастает. Если вы действительно хотите заниматься практикой, то нужно практиковать сейчас. Потому что смерть может наступить в любой момент.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Такие наставления я в других местах — в Москве, Омске, Иркутске и других городах — не давал. Не давал, потому что там это не принесет пока пользы, ибо среди учеников в других городах слишком много людей, которые всё ещё “летают”. Если я им скажу заниматься медитацией, то они начнут сразу же без всякого фундамента, без основы заниматься медитацией. Здесь же вы слушаете Учение уже в течение 7 лет. Поэтому я вам говорю, что пришло время, когда нужно заниматься медитацией. Пора.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Напоминаю, что главная цель медитативного затворничества и вообще медитативной практики — это не достижение каких-либо сверхнормальных возможностей, а тренировка ума. Когда ваш ум будет тренирован и усмирен благодаря медитативным упражнениям, то тогда все “сверхнормальные” качества будут приходить к вам сами. Даже если вы не захотите их, они все равно придут. А если слишком будете привязаны к достижению особых способностей и с этими очень большими ожиданиями заниматься затворничеством, то это проявляется опять же ваш эгоцентризм. В этом случае затворничество превратится для вас в страдание из-за того, что нет ожидаемых достижений. Столько месяцев медитации — а нет реализаций, ничего не получается. И вы опять страдаете. Всё время, пока медитируете в надежде обрести сиддхи, вы будете находится в ожидании чего-то и в страхе потерять что-то. В затворничестве нужно быть свободным от ложных ожиданий, надежд и страхов. Надежда, желание и страх, которые происходят из эгоцентризма и себялюбия — вот от чего вам необходимо избавиться ещё до затворничества.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Теперь поговорим о том, по какой же причине нам нужно тренировать свой ум. Главная причина — это то, что мы хотим достигнуть счастья, мы не хотим страдать. Что касается страдания и счастья, то буддизм имеет более глубокое понимание этих вещей, нежели общепринятые представления о них. Большинство людей, если спросить у них, что есть страдание, будут говорить об очень грубом, поверхностном уровне страдания. Вы считаете, что страдание — это то состояние, когда у вас болит голова, когда вас поражает какая-то болезнь, когда вы огорчены чем-то, когда у вас депрессия. Буддизм утверждает, что такого рода явлениями далеко не исчерпываются возможные виды страданий, и что привычные представления о том, что такое страдание, не дают полного представления о муках сансары. Как утверждает буддизм, не только собственно страдания являются страданием. Мы же знаем только этот вид страдания и изо всех сил стараемся избавиться от его проявлений. И избавляемся от некоторых из них, но никогда не устраняем полностью страдания, а освобождаемся от какого-либо поверхностного вида страдания, на место которого приходят другие мучения. Поэтому Будда говорил: “Сначала познай Благородную Истину Страдания”. Если вы не будете иметь полного знания о природе страдания, то страдания вновь и вновь будут приходить к вам. И поэтому буддизм говорит о трех различных уровнях страдания. Первый уровень страдания мы все знаем — это страдание страдания. Все разновидности страдания страдания мы знаем — это болезни, голод, нищета, боль, разочарования, депрессии и т. д. Второй вид страдания называется — страдание изменения, или страдание перемен.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Обычные люди не знают этого уровня страдания. Они принимают страдание перемен за счастье. Буддизм учит: что то, что мы привыкли считать счастьем, на самом деле — не есть счастье, это есть страдание изменения и не надо к этому привязываться. Все мирские объекты, согласно буддизму, не могут дать настоящего счастья, они дают только страдания изменения. Допустим, когда вы очень голодны, вы испытываете от голода страдания и думаете, что будете счастливы, если досыта наедитесь. В этот момент, в состоянии сильного голода, еда для вас — самая драгоценная вещь. В тот момент вы мечтаете только о том, чтобы достать еды и полагаете, что больше ничего вам не надо. И вот с этим чувством сильной привязанности к пище вы находите себе еду. И когда наконец-то принимаетесь за еду, вы как-будто испытываете счастье. На самом деле, согласно буддизму, это не есть счастье. Да, вы уменьшаете состояние голода, но одновременно появляется страдание от принятия пищи, и чем больше вы едите, тем больше проблем у вас — уже от переедания. И точно так же, как утверждает буддизм, обстоит дело с любым объектом. Любой мирской объект не способен дать подлинного счастья. Если бы мирские вещи давали настоящее счастье, то тогда должно быть так: чем больше мы едим, тем счастливее себя чувствуем, — ведь это объект достижения счастья. В нашем уме, действительно, присутствует концепт, что еда и другие вещи, удовлетворяющие наши физиологические потребности, — это объекты счастья. Буддизм утверждает, что это ошибочный концепт. Но буддизм не говорит, что не надо есть. Вы должны кушать. Но следует понимать, что еда не является объектом счастья, а нужна для сохранения нашего тела. Отношение к такого рода объектам, как пища, одежда и т. п. должно быть соответствующим Дхарме: все материальные объекты и ценности предназначены для того, чтобы поддерживать нашу жизнь, и не являются объектами счастья. Вам нет нужды иметь много домов, достаточно одного, потому что у вас одно тело, вам нет необходимости иметь дачи и все остальное, что создает большее количество проблем. У вас достаточно проблем с одним домом, зачем создавать себе еще проблемы? (Смех) Человеческий ум создает лишние проблемы. Что нужно человеку? Дом — для того, чтобы жить, одежда — для того, чтобы тело не мерзло, и еда — для того, чтобы поддержать свое тело. А все золото, которое вы вешаете на шею, это вам не нужно. Зачем утяжелять шею? (Смех). Столькими ненужными вещами вы себя обременяете. Не нужны золотые зубы, как у Бориса. (Смех). Благодаря буддийскому Учению Борис изменил свое отношение к золотым зубам. В самый первый раз, когда я его встретил, он ещё гордился тем, что у него золотые зубы, постоянно улыбался в то время, как переводил — чтобы продемонстрировать свои золотые зубы. Теперь, когда он столько лет изучает Дхарму, ему стыдно показывать свои золотые зубы, и когда смеется, то не старается уже демонстрировать их. (Смех) Я шучу.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Когда вы поймете природу страдания, когда поймете страдание изменений, именно тогда вы перестанете привязываться сильно к объектам желаний. Это понимание страдания изменений поможет вам развить Отречение, а это очень важно для затворничества. Так, например, во время ретрита вы не будете слушать музыку. Но, допустим, однажды случайно в этот период вам доведется услышать красивую песню или любимую арию. Она доставит вам приятные ощущения или даже вызовет очень глубокие чувства, и вам придет на ум, что это и есть объект счастья. Понимая природу страдания, вы должны сказать себе, что музыка не является объектом счастья, не приносит счастья. Если бы это было действительно объектом, который приносит счастье, то чем больше бы вы слушали музыку, тем счастливее должны были бы становиться. Но это не так. Наоборот, чем больше вы слушаете музыку, тем более она вам надоедает.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Все объекты, которые мы воспринимаем пятью органами чувств: формы, которые воспринимаем глазом, органом зрения, звуки, которые воспринимаем органом слуха, запахи, которые воспринимаем органами обоняния, ощущения, доставляемые органами осязания, — всё это приносит страдание изменений. Это не объекты счастья. Почему? Дело в том, что все эти объекты являются загрязненными. Все сансарные объекты — оскверненны. Это как бы еда, смешанная с ядом. Все желанные объекты подобны соленой воде. Чем больше вы пьете, тем большую жажду будете испытывать, и никогда не наступит время, когда полностью утолите жажду. И поэтому с самого начала вы должны себе сказать: не пей соленую воду. Если принимаете пищу для того, чтобы поддержать свою жизнь, то это — не “соленая вода”. Когда же пища становится похожей на соленую воду? Если с эгоистичным желанием (“я хочу этого”) вы ищете, находите и принимаете пищу — это становится «соленой водой». И все больше и больше у вас увеличивается жажда, а ум начинает бродить туда-сюда. Во время затворничества ваш ум как раз и будет гулять туда-сюда и искать объект желания, страсти. Когда он найдет такой объект, вы не сможете сосредоточиться на объекте медитации. Вот когда ваш ум почти начал блуждать, когда вы почти начинаете привязываться к объекту страстного желания, — в этот момент вы должны себе сказать, что данный объект не дает истинного счастья. Это объект, который приносит страдание изменения. Во-первых, объект, к которому вы привязываетесь, непостоянен и будучи таковым, он рано или поздно расстанется с вами. Поэтому глупо было бы привязываться к нему.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Конец встречи есть расставание, конец рождения есть смерть. И это относится не только к этому желанному объекту. Следует осознать: я и сам с момента рождения с каждым мгновением приближаюсь к смерти. Наше положение таково: человек выпал из самолета и с каждым моментом он приближается к земле. С момента рождения каждая секунда жизни делает нас всё ближе и ближе к собственной смерти. Просто мы не знаем, какова дистанция, которую надо пролететь к земле. Кто-то может умереть завтра (достиг земли), кто-то — послезавтра, кто-то — через несколько лет. Но со стопроцентной уверенностью можно сказать, что человек, выпавший из самолета, неизбежно упадет на землю. Поэтому человеку, выпавшему из самолета, глупо думать о том, каким образом построить дом, пока он летит до земли, или пытаться приобрести собственность в момент падения. А ведь так с большинством людей и происходит: не осознавая, что все они выпали из самолета и летят навстречу земле, эти люди вступают во время полета к земле в спор: один кричит — “это моя земля”, другой кричит — “нет, это мне принадлежит”, третьи начинают что-то подписывать друг у друга, думая, что приобретают нечто в собственность. Но это только на бумаге они что-то приобретают, по-настоящему никто ничего не приобретает в свою собственность. Закон существует тоже только на бумаге. Бумага становится очень важной вещью. Да кто делает бумагу? Кто делает закон? Человек? Но у человека очень дикий ум, он может изменить все, сменится конституция — и этот дом перестанет быть вашим домом. Поэтому не думайте, что стали собственником многих вещей. На самом деле вам ничто не принадлежит. Невозможно стать собственником, обладателем чего бы то ни было. Вы как бы берете вещи в аренду. В прошлом хан Великого Монгольского государства думал, что является собственником всей земли — почти от океана и до океана, в том числе и здешних земель. Но он умер, и его наследники умерли. А земля осталась. По-настоящему он не стал собственником даже собственной короны, и даже тела своего владельцем он не был. Он оставил его и ушел.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] До того как уйти в затворничество, нужно размышлять таким образом, устанавливая в сознании фундамент медитации, и тогда у вас появляется Отречение, а Отречение есть основа буддийской практики.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Конец накопления есть потребление . Зачем мы вкладываем столько сил, так много энергии в то, чтобы накопить имущество и богатство? Если вы не будете размышлять о непостоянстве, то у вас опять проявится жажда обладания и накопительства, и вы станете похожи на крысу в человеческом облике. Люди, которые знают, что конец накопления есть потребление, не занимаются накопительством. Да, они собирают что-то, пользуются принадлежащими им вещами и практикуют щедрость. Практика щедрости сравнима с засеиванием почвы: в результате у вас вырастет много плодоносящих деревьев, и вы будете иметь в изобилии плоды с них. Это суть добродеяние или благодеяние (бур., тув., калм.: буян ) И это тоже есть одна из причин счастья. Не копите богатство — накапливайте добродетели. Не растрачивайте накопленные заслуги — занимайтесь даянием. Если хотите чем-то пользоваться, то не надо пользоваться накопленными заслугами. Пользуйтесь вещами. А если вы все же хотите что-то собирать, то не копите богатства, собственность. Собирайте духовные зслуги. И тогда к вам богатства будут приходить сами собой, еда будет появляться сама собой. Ваши желания будут исполняться сами собой, если вы накопили достаточно добродетели. Великие Учителя прошлого никогда не думали о накоплении благ для сегодняшнего дня. Они думали о будущих жизнях, накапливали добродетель и никогда не умирали от голода, занимаясь медитацией.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Конец высокого положения есть падение вниз и поэтому не надо привязываться к высокому положению, потому что вы очень скоро упадете, надо сидеть на земле. Если находясь на земле вы наклонитесь вправо или влево, то дальше земли не упадете, но если куда-то наверх заберетесь, то это небезопасно. Нет необходимости заниматься саморекламой, говоря — я такой, я такой. Если вы из золота сделаны, то естественным образом будете излучать сияние и не будет нужды говорить: «я из золота». Ваш вес не изменится от того, наверху вы находитесь или внизу. Килограмм массы на земле — это один килограмм, килограмм массы где-то наверху — это тоже один килограмм. Если вы куда-то наверх заберетесь, ваш вес все равно от этого не изменится. И если вы будете знать, что конец высокого положения есть падение вниз, то не будете привязываться к славе и репутации, потому что это — одно из главных препятствий для проведения затворничества. И во время медитации есть опасность, что у человека проявится привязанность к славе, репутации. В то время, как вы в уединении медитируете, люди начнут поговаривать: о, какой это великий человек — он занимается затворничеством, наверное, каких-нибудь сиддхи уже достиг! Они станут обращаться к вам с просьбой о благословении, будут подходить с ранами, болячками, прося подуть на больные места, и если вы пойдете им навстречу, читая мантры и дуя на их болячки, то, может так случиться, — благодаря вере в вас, благодаря силе мантры чьи-нибудь раны излечится, а вы начнете думать: “Я особый человек”. А этот излечившийся человек распространит слух: “Он сильный йогин — дунул на меня, прочитал мантру и я полностью выздоровел”. И если вы соглашаетесь с этим мнением о том, что вы стали “особым” человеком, то здесь таится опасность. Если это возможно, когда люди будут просить вас о подобной помощи, нужно стараться не делать этого. Даже если во время затворничества у вас проявится ясновидение, то это тоже послужит препятствием, ибо будет мешать настоящей тренировке ума.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Один тибетский Геше занимался затворничеством. Он был хорошо подготовлен к медитации, имел необходимый фкндамент, стал практиковать и уже почти достигал результата. Вредоносные духи пытались помешать ему и никак не могли это сделать. Но поняли, что смогут помешать йогину, если позволят ему помочь достичь ясновидения. И через несколько дней у него проявилось это ясновидение, инициированное духами. Он стал видеть на очень далекие расстояния, читать мысли людей, предсказывать будущее, и к нему пошли люди, чтобы воспользоваться его даром, а потом они стали восхвалять его как великого йогина, который всё знает. Может, он уже Буддой стал, — говорили они. Он уже и сам о себе стал думать в подобном духе: “Да, я становлюсь настоящим великим йогином”. Однажды он встретился со своим Мастером и признался ему в появлении ясновидения. Учитель сказал: “Если ты достиг настоящего ясновидения, то должен отправиться в Лхасу и сделать там сто тысяч простираний священной статуе, тогда твое ясновидение улучшится, если это действительно ясновидение”. Наставник сказал так, потому что знал — проявилось не настоящее ясновидение. Если бы он ему напрямую сказал, что это не ясновидение, то ученик мог бы подумать, что Учитель завидует ему. (Смех). И вот он отправился в Лхасу и совершил эти 100 000 поклонов. И по мере того, как он выполнял простирания, ясновидение его становилось все хуже и хуже. А когда он закончил простирания, то уже не было никакого ясновидения, и вернувшись назад, он сообщил об этом своему Мастеру, на что тот сказал: “Это очень хорошо, теперь у тебя не яда, который отравлял тебя, заставлял думать, что ты уже стал великим йогином, из-за чего ты терял напрасно свое время, постоянно прислушиваясь к тому, что думают люди. Зачем прислушиваться к тому, что думают о тебе и твоих достижениях люди, ты должен сам проверять себя. А для этого не надо иметь ясновидение, достаточно обладать умом.” И посоветовал: “Иди на другую гору и займись там затворничеством, так как то, что ты счел за ясновидение, оказалось влиянием духов. Это вредит достижению совершенных реализаций”.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Поэтому не надо привязываться к этим маленьким совершенствам, которых вы, может быть, достигнете. А также к снам, к тем особым снам, которые во время затворничества, возможно, вы увидите. Не надо думать, что вот уже вы стали особым учеником, раз стали особые сны видеть. Что бы вы ни видели во сне, сон есть сон. Будда приводил сон в качестве примера иллюзии. Вы не должны верить в сны во время затворничества. Необходимо делать большой упор на проверку, на слежение за своим собственным умом, просто проверять, о чем вы думаете. При этом не надо быть слишком напряженным и не надо быть слишком расслабленным.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] В затворничестве ежедневно проводите по четыре сессии. Время сессий зависит от каждого из вас индивидуально. Если люди могут вставать рано, это очень хорошо. Я рекомендую им проводить первую сессию с четырех до шести утра. Не все способны так рано вставать, я тоже не могу так делать. Его Святейшество Далай-Лама, где бы он ни находился, встает в четыре утра. И с четырех до шести проводит ежедневно сессию медитации. Иногда, если это совпадает с полетом в самолете, то и в самолете он занимается, не спит. Но это не обязательно — заставлять себя подниматься в четыре утра. Можете просыпаться в шесть утра, а если даже это слишком рано, то можно первую сессию начинать в семь. Во время затворничества самый последний срок подъема — это семь часов утра. Для тех, кто привык спать до 10–11 часов дня, это будет очень тяжело. Но к этому не так сложно привыкнуть, просто все зависит от распорядка нашего ума. Что необходимо сделать, так это уснуть пораньше для первого раза. Если рано уснете, то и проснетесь рано. Если в девять вечера заснете, то через семь часов сна, в четыре утра, уже можно подниматься. Семи часов сна вполне достаточно. Самый минимум сна для детей — это семь часов, минимум сна для взрослого человека — это четыре-пять часов, нет нужды более четырех-пяти часов спать. Миларепа хотел совсем избавиться от сна. В порядке эксперимента он однажды проспал семь дней подряд и все равно мог бы еще и еще спать, и после этого опыта он сказал, что никогда не наступит время, когда человек полностью выспится. Пять часов сна — этого достаточно. Вначале, конечно, практикуйте семь часов сна. Ложитесь спать где-то в десять вечера, просыпайтесь в пять, умойтесь, приготовьтесь к практике и в шесть начинайте сессию. Если каждый день засыпать в одно и то же время — в десять вечера, и просыпаться в одно и то же время — в пять утра, то когда войдете в ритм, то это уже не будет делом сложным. Конечно, в течение первых трех дней придется заставлять себя ложиться и вставать в нужное время. Всё-таки не надо полностью себя на свободу отпускать, необходимо и заставлять себя кое-что делать.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, вы проводите четыре сессии в день. Во время сессии необходимо помнить о двух вещах: первое — это правильная мотивация, второе — это посвящение заслуг. Если вы какой-либо из этих моментов упустите, то сессия может пройти впустую. Таким образом, установите в потоке своего сознания правильную мотивацию. Это делается следующим способом. Вы рассуждаете: “Мне повезло сегодня утром, я не умер. Очень многие люди вчера уснули, а сегодня не проснулись. Почему это не может случиться со мной? Вполне могло случиться и со мной такое. Поэтому я счастлив, что мне повезло — я не умер”. Ситуация, по сути, та же самая: вы выпали из самолета и с каждым моментом — все ближе и ближе к земле. Некоторых из людей, которые с вами в один год родились, уже постигла катастрофа — они “достигли земли”, вы же еще находитесь в полете, всё ещё приближаетесь к земле, пребываете в состоянии падения. Может быть, земля для вас ниже находится, но мы не знаем — как далеко. Вы понимаете? Вы продолжаете рассуждать: “Можно сказать — я нахожусь в гостях в этом мире — на три дня или на три года, но однажды мне все-таки придется уйти в другой мир, и в момент смерти из всего, что у меня есть, из всей моей собственности я ничего, даже маленького кусочка того, чем владею, не смогу взять. Только практика Учения — это может пригодиться после смерти и останется со мною жизнь за жизнью. В будущей жизни, даже если и получу рождение в качестве человека, всё равно ведь, будучи под контролем омрачений, до тех пор, пока не освобожусь от них, я не обрету счастья. Постоянно будут приходить все новые и новые страдания, мучениям не будет конца. И все они происходят из одного источника — омраченного ума. Аффекты — это болезнь моего сознания, и если я не излечусь от неё, то что бы ни происходило со мной, с чем бы я ни встретился, чего бы ни достиг, я не найду настоящего счастья. Поэтому сейчас я занимаюсь затворничеством для того, чтобы излечиться от этой худшей из болезней, чтобы освободиться от сансары. И пусть та добродетель, которую я обрету, та духовная заслуга, которую накоплю во время затворничества, станет причиной моего освобождения от сансары”. И далее: “Не только мне, но и всем живым существам, подобно мне, не хватает счастья, все они не хотят страдать, все были моими матерями, исключительно добрыми ко мне. Если они будут продолжать страдать, а я только один достигну Освобождения, то зачем мне такое Освобождение? Пусть та добродетель, которой я достигну в затворничестве, станет причиной того, чтобы я смог достигнуть состояния Будды — ради того, чтобы принести пользу всем живым живым существам. И пусть эта сессия поможет мне создать причину для того, чтобы я смог достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ”. Этим вы устанавливаете в потоке сознания махаянскую мотивацию.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И с очень сильным чувством любви и сострадания, с мотивацией Бодхичитты вы приступаете к молитве. Сначала немного занимаетесь аналитической медитацией — для того, чтобы установить в потоке сознания альтруистическое чувство устремленности к Просветлению. Не надо в ретрите выполнять практику так, как будто кто-то заставляет вас это делать: проснувшись, как бы нехотя читать текст — как будто из-под палки, затем — мантры, думая в это время, что бы на завтрак приготовить. “У меня цампа кончилась, и совсем мало масла осталось, но, может быть, кто-то из курумканских жителей, кто-нибудь добрый, найдется — кусок масла принесет. Вот было бы хорошо!”. Так как во время затворничества вы будете мало есть, то существует опасность привязаться к вкусной пище. У вас все мысли только вокруг еды будут крутиться. Я тоже такое испытал. В Новой Зеландии пища мне не была интересна, там было очень много разных яств. Но когда я ушел в горы, иногда в уме появлялись картинки очень вкусной еды. (Смех) И в тот момент было сложно ослабить эту привязанность. В подобных обстоятельствах вы должны подумать: “Если бы вкусная еда действительно была бы счастьем, то чем больше бы я ел, тем большее счастье испытывал. На самом деле это не так.” И вспомните все те случаи, когда вам доводилось съедать очень много вкусной пищи, вспомните, как вы себя тогда чувствовали, отчетливо визуализируйте, как бы вы почувствовали себя сейчас, будь у вас много вкусной еды, и если бы вы её сейчас съели. Вы бы почувствовали себя так же плохо, как во всех тех случаях переедания. И до того как уйти в затворничество, попробуйте устроить себе в один из дней пир переедания. (Смех). Чтобы пережить, прочувствовать переедание: если дарует настоящее счастье, то давай я попробую — какое ты мне счастье дашь. И попытайтесь съесть как можно больше, но ешьте больше, чем Борис. И тогда это будет для вас очень опасное мероприятие, вам придется обратиться в больницу, потому что люди худые, как Борис, едят очень много — их очень сложно накормить, так что если вы попробуете съесть больше, чем Борис, то это будет по-настоящему небезопасно. (Смех)
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, вы приступаете к медитации в затворничестве с состоянием ума, заботящегося о других. И думаете: “Пусть практика, которую я делаю, станет причиной для достижения счастья жителями этой местности, жителями Бурятии и России. Пусть она станет причиной того, чтобы все жили мирно и спокойно”. И с таким состоянием ума, проявляющего заботу о других, вы приступаете к практике. А не с эгоистичным умом, не с эгоцентричным настроем! Если будете заниматься затворничеством с эгоцентрической мотивацией, то это очень опасно. Вы будете в этом случае планировать: я быстро и эффективно проведу затворничество — через неделю закончу первую ламримовскую практику, ещё через неделю — другую, быстро закончу практиковать Ламрим , очень быстро реализую шаматху, кедрим и тогда достигну необычных способностей. Вы приступаете в этом случае к практике с очень высокими ожиданиями и намерением быстро достигнуть результатов. Это эго подталлкивает вас. Эго может даже побудить вас к проведению строгого ретрита, но это станет эго-затворничеством, а не настоящим ретритом: внешне будет выглядеть как затворничество, но не будет настоящим ретритом. Если вы уйдете в подобную медитацию, то она будет всё более укреплять ваше эго, и оно может вырасти до огромных размеров. Поэтому помните те слова, которые я вам вчера говорил: не выходи за границы ума, заботящегося о других .
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Если можете сидеть в позе медитации долгое время, то это хорошо. Если нет — ничего страшного в этом нет. Самое главное — это состояние вашего ума… Если это возможно то, конечно, в затворничестве нужно сидеть в позе медитации, которая называется позой Вайрочаны: ноги, cкрещенные в лотосе — ступни ног на бедра, если это невозможно, то — в полулотосе, а если и так не можете, то можете сидеть в позе Будды Майтрейи, на стуле с опущенными ногами или на маленькой скамейке. Как бы то ни было, поза должна быть удобной. Неудобная поза может стать помехой вашему нетренированному уму. Очень важно также развивать терпение. Если вы где-то немного испытываете боль, то не надо тотчас же менять позу. Попытайтесь терпеть боль в суставах и старайтесь сидеть в правильной позе, то есть вести себя подобно тому, как сидите в сауне — терпеливо. Можете сказать себе в этот момент: “Из-за боли в этом положении я не умру. И даже если я умру, то это будет хорошая смерть. Много раз я уже умирал, и в большинстве случаев — бессмысленно. На поле сражений я много раз убивал других. Меня убивали. Из-за гнева я умирал, без всякого смысла и результата. На этот раз, если случится, что умру, то умру от занятия практикой Дхармы, и это явится очень хорошим событием”. (Смех) Но со стопроцентной уверенностью могу сказать, что вы не умрете от боли в ноге, от неудобного положения. Если сравнивать боль в суставах со смертью, то эта боль покажется совсем маленькой. Этим психологически укрепите себя, иначе будете похожи на избалованного ребенка — здесь больно, там больно. Так вы никогда не сможете сидеть как следует и вытерпеть что-либо. Маленькая занозка вонзится в ладошку — дети начинают плакать. Некоторые женщины — тоже. Как будто им нанесли большую рану. (Смех). А возьмите, к примеру, футболистов. Они падают, ушибаются и получают травмы гораздо посерьезнее, но всё равно бегают туда-сюда по полю, даже не чувствуя боли от ударов и падений. Почему так? Из-за силы ума, которая появляется, когда есть решимость и целеустремленность — “я хочу это сделать”. И тогда вы не чувствуете боли. Когда у вас появится решимость — “я хочу провести затворничество ради блага очень многих живых существ”, то вы не будете чувствовать своей небольшой боли.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Да, в начале затворничества у вас будут некоторые проблемы, которые явятся препятствием для практики. Первое препятствие появится в виде проблемы с положением тела. В позе медитации станете ощущать то здесь, то там боль. Это — препятствие, ибо вы вынуждены сосредоточиваться на своей боли. Но постепенно боль исчезнет. Следующее препятствие для вашего затворничества — это лень. Лень сначала не будет позволять вам практиковать. В середине практики она не будет давать вам возможность продолжить практику. И в конце будет препятствовать в достижении результата. Это очень большое препятствие. И поэтому вы должны избавиться от него. Как можно избавиться от лени? Для меня это тоже сложно. Это одна из моих главных слабостей. Если бы я не был ленивым, то в настоящий момент уже достиг бы высоких совершенств. Теоретически я знаю, как заниматься практикой, но вот эта лень все время заставляет меня откладывать на будущее практику. Иногда, когда я в России вижу у некоторых людей очень большой энтузиазм, меня это удивляет. Они говорят, что наслаждаются медитацией. Иной раз я думал, что если бы у меня было такое чувство от медитации, я был бы счастлив. Позднее проанализировав этот российский феномен, я увидел, что это не настоящий энтузиазм, а просто возбуждение ума. Это тоже — ошибка и она опасна: если вы не знаете многого в Дхарме, не понимаете, как надо заниматься правильно медитацией, то эта возбужденность ума породит временный энтузиазм, но в этом случае вас подстерегает опасность быстро заблудиться. С другой стороны, у людей, хорошо изучивших Дхарму, которые знают, как нужно правильно заниматься практикой, и хорошо представляют себе, как это трудно, от сознания предстоящих на пути больших трудностей может наступить лень. Это — тоже ошибка.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Я думаю, что большинство из вас ленивые люди, потому что чем дольше вы получаете Учение, тем больше понимаете, как это трудно — практиковать Дхарму, и у вас нарастает лень заниматься трудным делом. Очень важно думать: это очень трудно, но я смогу это сделать. Думать так — значит идти Срединным Путем. Это фундамент. Очень важно понимать, что духовная практика — занятие очень трудное, но в то же время важно знать, что это нечто реально достижимое. “Мне по силам это делать!”. А если кое-что услышав о Дхарме, о великих йогинах прошлого, вы тут же решаетесь: “Всё, я ухожу в медитацию, стану йогином, достигну высоких совершенств”, то это — ошибка. А если тем более Духовный Наставник подстегивает своих учеников словами: «У тебя огромные возможности, ты имеешь особые кармические связи с шестью йогами Наропы, занимайся медитацией на туммо, все остальное для тебя — это практики очень низкого уровня, не теряй своего времени, займись туммо, выработкой внутреннего жара, и ты достигнешь через два-три месяца высоких совершенств. Не слушай других Учителей. Только мои указания выполняй, и тогда ты достигнешь высоких реализаций», то тогда ум учеников начинает возбуждаться. Подобный Мастер как бы обрабатывает в собственных целях умы своих учеников, подогревая их эго — когда ум возбужден таким образом, учениками можно легко манипулировать. Легко управлять теми, кто находится под контролем своего эго. Иной Духовный Учитель способен играть вашим эго, подогревая его в корыстных целях. Но в этом случае оба эго — Учителя и ученика — только обманывают друг друга, и оба находятся в круговороте сансары, играя в духовную практику.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] У настоящих практиков отношение к своим занятиям и затворничеству должно быть другим. Вы должны вести себя как снежный лев — знать свое направление, цель, к которой устремляетесь без отвлечений… Каково же ваше направление? Какова ваша цель? “Для того чтобы принести пользу многим живым существам, пусть же я смогу достичь состояния Будды — это моя цель”, - говорите вы себе. “И для того чтобы достигнуть этого, я должен создать все причины. Для достижения такого высочайшего состояния ума необходимо очень много причин, и я создам все причины. Это будет трудно, но я смогу это сделать. Почему я думаю, что это осуществимо для меня? Потому что все Будды прошлого вначале были такими же, как я — под контролем омрачений, ленивыми людьми, но благодаря решимости они освободились от лени. Они устранили все омрачения ума. И достигли такого совершенного состояния. Почему я не смогу этого сделать? У нас одинаковые возможности. Конечно, я не смогу тут же стать Буддой, но когда-нибудь я смогу им стать, я обязательно смогу это сделать”. И вы должны идти как снежный лев.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Снежный лев идет прямо к своей цели. Снежный лев идет и видит слева и справа от себя куски мяса, но он не устремляется к ним. Снежный лев не похож на собаку. Собака бежит туда, где её приманивают куском мяса, и затем попадает в ловушку. Идите прямо к своей цели, и когда вы достигнете её — вы достигнете всего. Конечная цель — это состояние Будды, но на пути к этой высшей цели во время затворничеств у вас будут конкретные промежуточные цели. И вы должны достигнуть этих целей. Виды затворничества могут быть разными. Вначале вам следует возделать почву своего ума, очистить, взрыхлить, удобрить. В настоящий момент почва вашего ума суха. В этой почве столько много камней и ненужных вещей. Не очистив эту почву от них, сколько бы вы ни сажали семена Бодхичитты, шаматхи, випашьяны, Шести Йог Наропы, махамудры, ничего из этой почвы не сможет вырасти. Потому что она суха. Потому что очень много препятствий. И поэтому для того, чтобы приготовить почву ума, очень важно провести практики нёндро .
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Это подготовительные практики. Я думаю, что практики нёндро вы должны начать с исполнения 100000 раз практики Прибежища. В результате выполнения этой практики вы превратитесь в настоящего буддиста. Если без проведения нендро Прибежища вы начнете практики простирания, я не уверен, действительно ли это будут буддийские простирания. Очень важно провести 100000 раз практику Прибежища, чтобы стать буддистом.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Выполнение 100000 раз практики Прибежища — это не просто 100000 раз прочитать мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГАЯ. Этого не достаточно. Нужно выработать внутри, в глубине вашего ума и сердца это чувство Прибежища, в потоке сознания должно быть установлено состояние Прибежища. Конечно, это не строго обязательно — проводить практики нёндро именно таким образом, как я рекомендую. Можете делать нёндро так, как вам это подходит. Можно, конечно, провести практику Ямантаки вначале, в качестве практики нёндро, чтобы избавиться от помех и препятствий, для того, чтобы очистить почву. Практика Ямантаки может быть проведена как практика Нёндро и как собственно практика Ямантаки. Все зависит от вас.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] А теперь я расскажу вам, как заниматься практикой Прибежища. Прежде всего, для того чтобы заниматься практикой Прибежища, необходимо знать объект Прибежища. Объектами Прибежища являются Будда, Дхарма и Сангха — Три Драгоценности. Во-первых, вы должны знать, кто такой Будда. Будда — это живое существо, которое полностью освободилось от омрачений своего сознания и реализовав все возможности, осуществило все благие потенции ума. Нет Будды изначального. Все Будды были когда-то обычными, обыкновенными живыми существами и затем через практику достигли высшего Просветления. Поэтому в буддизме не признают существование первоначального Бога, того, кто был у истоков сущего. Буддизм отрицает, что в начале всего был Бог-Творец, а уже потом появилось всё остальное. Нет никакого первичного Будды. С точки зрения буддизма, любое живое существо происходит из безначалья. Нет начала и у вас. Так как у вас нет начала, то никто не мог вас создать. Буддийская философия дает обоснование этому, объясняет, почему у вас отсутствует начало, почему вы существуете с безначального времени.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Согласно буддизму, даже мельчайшая частица материи не имеет начала, потому что зависит от причины. А раз зависит от причины, то, следовательно, существовало нечто до этой, якобы первой, частицы. Следовательно, это вовсе не “первочастица” — она происходит по причине, связана непрерывно в потоке существования со своей причиной. Если бы она не зависела от причины, то не распадалась бы, не изменялась, а оставалась постоянной. И поэтому все непостоянные объекты, будучи зависимыми от причины, не имеют начала. Это говорит о том, что мы все происходим из безначального и будем продолжать существование. Ничто не сможет остановить поток нашего существования. Никто и ничто не сможет остановить вашего сознания от продолжения. Даже элементарную частицу вы не сможете сделать несуществующей. Она будет продолжаться! Так как же тогда можно сделать сознание несуществующим? Cознание будет продолжаться даже после смерти.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, нет Будды первоначального, который бы создавал с “самого начала” всё сущее. Живые существа и Будда — это, если сравнить их с качеством воды, суть очень грязная и очень чистая вода: они похожи, ибо то и другое по природе — вода. Очень чистая вода в начале была очень грязной и затем, постепенно, путем очищения, стала очень чистой. Очищаясь от мути, грязи стала чистой. Чистая вода сравнима с состоянием Будды, а грязная вода — с нашим состоянием обычных существ. Временно мы загрязнены. Но с помощью специальных методов сможем стать такими же чистыми, как Будда, бывшее загрязненное существо, ставшее чистым, как чистая вода. Будда полностью реализовал все свои возможности и устранил все свои слабости. И его ум имеет такое драгоценное качество — заботы о других больше, чем о самом себе. Такое существо называется Буддой. Будда обладает великим состраданием. Чтобы понять, что это такое, представьте, что вы будете все время делать Будде плохое, вредить ему, а впоследствии попросите у него помощи — он никогда не откажет вам. Такое сострадание у него. И такое существо является объектом Прибежища. Почему? Почему Будда подходящий объект для Прибежища?
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Для того чтобы просить у Будды Прибежища, имеются четыре причины. Первая — это то, что он сам освободился от сансары. Если бы он сам не был свободен от сансары, то не смог бы помочь нам освободиться от неё. Под сансарой мы имеем в виду цикл перерождений под контролем омрачений. Он сам освободился от омрачений и способен нам помочь в деле Освобождения. Эта логика косвенным образом говорит о том, что мирские божества не являются подходящими объектами для обращения к ним с просьбой о Прибежище, ибо они сами не освободились от клешей. Они сами несвободны, как они смогут защитить других? “Вы, Будда, сами освободились от омрачений, поэтому вы способны даровать мне защиту”, - так осознаете вы первую причину.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Вторая причина — великое сострадание Будды. Будда заботится о других больше, чем о самом себе. Если бы некто обладал огромными возможностями, но не имел бы огромного сострадания, то бесполезно было бы искать у него Прибежища. У него нет сострадания, нет сердца. Бесполезно у такого существа просить помощи. “Будда, у Вас есть не только возможности, но и великое сострадание. Вы заботитесь обо мне больше, чем о самом себе. Поэтому Вы подходите для того, чтобы просить Вас даровать Прибежище”, - так вы осознаете вторую причину. Я дам вам аналогию, чтобы вы поняли лучше, как сострадателен Будда. Допустим, вы находитесь под воздействием вредного духа. И этот дух велит вам принести сердце Будды. Вы вырываете у Будды сердце и убегаете прочь. Убегая, вы падаете. В этот момент из сердца Будды вы услышите: “Дитя мое, ты упал. Не ушибся ли ты?” Настолько Будда сострадателен. Такое сострадание называется — великое сострадание. Даже если кто-нибудь у Будды забирает сердце, он отдает свое сердце, потому что заботится об этом человеке больше, чем о самом себе. И у кого бы ни было такое качество сознания, такое великое качество ума, кем бы он ни был — русским, негром, тибетцем или бурятом, — безразлично, ибо это лишь различия тела, я попрошу Прибежище у человека, обладающего таким качеством ума. И в религии — к какой бы религии ни относилось божество, если он альтруистически заботится о всех живых существах больше, чем о себе самом, если его сознание полностью свободно от клеш, то такой бог является объектом Прибежища. Безразлично — как называется такая религия. Это совсем не обязательно — чтобы религия называлась “буддийской”. Будда, то есть подобное существо, обладающее драгоценным умом, заботящимся о других больше, чем о себе, освободившееся от сансары и реализовавшее все свои потенции, — где бы он ни появился, в каком бы народе, в какой бы религии, — есть объект Прибежища. Не существует такой категории — «буддийский Будда». Любое существо, у которого есть такое качество, называется Буддой. И Будда поэтому не обязательно должен быть тибетцем, индийцем. Если вы через практику достигаете таких качеств, то вы становитесь Буддой.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Теперь, третья причина, по которой Будда является подходящим объектом Прибежища — это то, что Будда обладает силой, потенциалом для того, чтобы помочь всем живым существам. У Будды — огромные возможности для этого.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И четвертая причина — это равностное отношение ко всем живущим. Для Будды, в его любви и сострадании, нет разницы между живыми существами — они все в равной степени нуждаются в его защите и помощи, всем им он в равной степени желает счастья, готов заботиться о каждом. Все живые существа одинаковы для него. Если, например, один человек окуривает тело Будды благовониями, омывает и умащивает маслами, а другой — режет его тело, Будда испытывает к этим существам одинаковое сострадание и одинаковую любовь. Такое равностное отношение является очень хорошей причиной для того, чтобы принять Прибежище у Будды. Если бы у Будды не было этого равностного ума, то он бы защищал вас в то время, когда получает от вас подношения и знаки почитания, а в то время, когда вы перестали бы давать ему подношения, он стал бы вредить вам, как делают сабдаки. Поэтому делать слишком часто обильные подношения хозяевам местности, различным сабдакам и духам нет необходимости. Из чувства сострадания можно это делать, но — не из чувства страха. Не надо делать подношения духам из страха перед ними, не надо просить их о даровании Прибежища, потому что у них нет равностного отношения к существам, как у Будды. Когда вы относитесь к ним хорошо, они, может быть, будут помогать вам, но стоит вам чуточку забыть об их существовании, как начнут вам вредить. Или услышав что-то непочтительное в свой адрес, тоже огорчаются.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Но не думайте, что если Будда не испытывает гнева, то с Буддой можно поступать как угодно, делать по отношению к нему всё, что заблагорассудится. Это — ошибка. Будда никогда не испытывает гнева, но когда вы что-то плохое делаете Будде, то сами накапливаете очень плохую карму. Если святому существу, который заботится о тебе больше, чем о самом себе, вы сделаете плохо, нанесете вред, то это — очень тяжелая отрицательная карма, потому что объект кармы в данном случае является очень весомым. Даже если по отношению к вашей матери, которая очень добра к вам, вы сделали что-то плохое, то это тоже — тяжелая отрицательная карма, ибо для вас ваша мать является весомым объектом кармы. Вы должны знать, что в отношении весомого объекта — если вы сделаете что-то хорошее, положительное, то этим самым накапливаете большую положительную карму, а если делаете что-то плохое, вредите, то — очень большую отрицательную карму.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Я знаю, что вы не будете делать плохого Будде, вредить ему. В настоящий момент вы его не можете увидеть. Но на вашего Духовного Учителя вы должны смотреть как на Будду, потому что это тоже весомый объект. Будьте осторожны с этим. Он не будет испытывать гнева. Но для вас, если вы ему нанесете вред — это очень тяжелая отрицательная карма. Если же вы что-то хорошее для Учителя делаете, если вы преданны ему, то это может стать очень хорошим лекарством для вас.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Практика Прибежища не является трудной. Сначала я вам расскажу о преимуществах проведения такой практики, и тогда у вас появится желание провести нендро Прибежища. А когда вы проведете одномесячное затворничество, медитируя на Прибежище, то это будет иметь большой смысл для вас. Очень важно иметь знания, полученные напрямую от вашего Учителя и предназначенные для практики. Те люди, которым довелось ранее уже слушать такого рода наставления от меня, получили их в свое время в детальной форме. А сейчас вы получите такие инструкции в сжатом, концентрированном виде.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Вам следует прочитать мою брошюру, подготовленную на основе лекций, которые я читал в Москве — “Сущностные наставления по Ламриму ” и работать с этим материалом. Оттуда вы узнаете, каким образом нужно заниматься практиками Ламрима, опираясь на сущностные положения аалитической медитации. Во время затворничества вы делаете упор на начитывание 100000 раз мантры Прибежища и на проведение специальной визуализации: вначале занимаетесь аналитической медитацией и затем приступаете к начитыванию мантры. Для того чтобы начитать 100000 раз мантру Прибежища, вы должны знать, каковы 6 подготовок.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Уборка помещения, установка алтаря.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Наполнить чаши всем необходимым. Сделать подношение — в соответствии с указаниями, которые я уже давал. Поставьте также зажженые благовония, цветы. Необязательно покупать все время новые цветы. Можно поставить искусственный цветок. И также обновите масляную лампаду, зажгите ее. Место, где проводите затворничество, должно быть очень чистым. В помещении не должны валяться разные предметы. Там должно быть как можно меньше вещей. Комната должна быть очень чистой. В помещении для медитации должны находиться только предметы, которые предназначены для подношения, а также необходимые вам вещи, других вещей, которые могут стать для вас объектами привязанности, не должно там быть. [Меньше еды. Во время затворничества вы кушаете только дважды. Один раз — утром. Второй раз — днем. Но, конечно, для того чтобы силы сохранялись, необходимо принимать полноценное питание. Очень важно сохранять равновесие, баланс. Не надо впадать в крайность. Если вы станете говорить себе — “я теперь духовный человек, занимаюсь затворничеством” и т. п., то это не что иное, как впадение в крайность, оно становится препятствием в проведении затворничеств. Очень важно соблюдать диету. Употреблять полезную пищу. Что касается мяса, это зависит от вас. Не обязательно каждый день есть мясо. Особенно в полнолуние не надо есть мясо. Я уверен, что для тибетцев и бурят неупотребление мяса — это, конечно, самая сложная практика.]
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Сесть в позу для медитации . Удобно устройте себе подушки (олбок). И садитесь в позу Вайрочаны, чтобы успокоить ветры в каналах, чтобы энергии могли циркулировать правильно. Правая рука на левой ладони, соединяете большие пальцы. Спина должна быть прямой. Всё необходимое — ваши книги, четки и другие ритуальные предметы — должно находиться перед вами. Что касается подушки, то это — специальный олбок, сделанный для медитации, под который вы можете положить перекрещенную траву куша, символизируя тем самым, что Будда достиг Просветления, сидя на траве куша. О позе Вайрочаны я не буду говорить детально. Основное: ноги скрещены, спина и плечи — прямые. Глаза должны быть прикрыты. Голова немного наклонена вперед. Начинающим может показаться, что легче заниматься практикой, когда глаза полностью закрыты, но это неправильно. Они должны быть наполовину прикрыты. Кончик языка касается верхнего неба. Рот немного приоткрыт.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Дыхательная медитация на счет 21 (или 9-кратная йога дыхания).
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Визуализация Поля Заслуг. О Поле Заслуг я неоднократно давал наставления. Все его уровни и объекты вы должны представлять очень ясно. Три мольбы, которые вы не устаёте повторять мысленно: «Пусть мой ум повернется к Дхарме! Пусть моя Дхарма станет на Путь! Пусть препятствия на Пути исчезнут!»
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Семичленная молитва (простирания; подношение; очищение; сорадование; просьба о повороте Колеса Учения; просьба о долголетии; посвящение заслуг). Если вы получили посвящение в Ямантаку, то должны выполнять Гуру-йогу Лама Чодба в качестве основы для практики Прибежища. Через Лама Чодба вы можете заниматься нендро Прибежища. Те же, кто не получил Лама Чодба , могут делаете практику Прибежища на основе Молитвы для ежедневных упражнений в медитации. Но при наличии Посвящения будет эффективнее проводить нендро на основе практики Лама Чодба . В ней соединены практики Сутры и Тантры. В этом случае вы практикуете Прибежище в облике божества Ямантака. Ничего страшного нет, если некоторые из вас не получили посвящения в Ямантаку, вы можете проводить практику затворничества на основе Молитвы, которая есть у вас. В будущем постарайтесь получить посвящение, и тогда практика Прибежища станет еще сильнее. Я буду давать наставления о том, как выполнять практику Прибежища, основываясь на Гуру-йоге Лама Чодба . Вы начинаете читать текст Лама Чодба . « Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом… ». Вы не в облике обычного человека. Вы в облике Ямантаки. Хотя вы пусты от независимого, субстанционального существования, самосущего Я, тем не менее, проявляетесь в форме Ямантаки. И следующая строчка: «Через порождение высшей чистейшей благой мысли / Я и мои бесчисленные матери — живые существа, / Отныне и до самого Просветления / Принимаем Прибежище в Гуру- Трех Драгоценностях». В этот момент вы визуализируете Поле Заслуг — Цокшин. Поле Заслуг Прибежища отличается от Поля Заслуг Лама Чодба . В центре Цокшина Лама Чодба находится Лама Цонкапа, тогда как в центре Цокшина Прибежища — Будда Шакьямуни. Всё остальное несущественно. И до того как вы приступите к чтению мантры НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ, вы визуализируете Цокшин. Читаете три раза мантру Прибежища. НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ. И затем три раза — строки, которые говорят о порождении Бодхичитты, потом — строки, посвященные Полю Заслуг, делаете простирания. Вы читаете вплоть до строк «Ты Гуру, Ты Идам, Ты — все Дакини и Защитники…», которые произносите трижды — с сильной мольбой и с чувством Прибежища, и в этот момент Лама Цонкапа должен быть в форме Будды Шакьямуни. То есть перед вами — Поле Заслуг Прибежища. Вы памятуете о двух главных причинах принятия Прибежища — это страх и вера. Мы не говорим о ложном страхе. Мы, обычные люди, боимся чего-то, чего не надо бояться. А того, чего должны бояться, мы не боимся. Помните, что мы не должны бояться мирских вещей. Не бойтесь духов вредоносных. Мы должны испытывать страх перед последствиями отрицательной кармы. Вы должны испытывать страх от рождения в низших мирах, потому что создали все причины для того, чтобы переродиться в низших мирах. Такой страх должен быть. Мы можем умереть завтра. Если мы не будем заниматься практикой Прибежища, то можем переродиться в облике животного. Памятование о непостоянстве и смерти будет помогать вам и страх перерождения в низших мирах — тоже. Это первый уровень принятия Прибежища. Второй уровень принятия Прибежища имеет место, когда у вас есть страх перед сансарой. “До тех пор, пока я нахожусь под контролем ментальных омрачений, я буду вращаться в сансаре, обреченный испытвать всевозможные страдания. И это страшно”, - с таким чувством вы должны обратиться к Прибежищу: “Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от этого”. Иначе говоря, когда вы просите Прибежища у Трех Драгоценностей, то не должны просить: “Пожалуйста, защитите меня — я болею”, или — “Даруйте мне долгую жизнь”, или — “Даруйте мне Прибежище ради моих детей”. Это не то. Не об этом надо просить, потому что это придет само по себе.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И третий уровень. “Не только я, но и все матери-живые существа находятся в сансаре. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня и всех живых существ от сансары, помогите всем нам освободиться от страданий. С этой целью я прошу вас о Прибежище”. В потоке сознания у вас должно присутствовать это чувство. Я уже говорил вам неоднократно, что есть Будда, Дхарма и Сангха. Если кратко, то Будда — это живое существо, тот, кто освободился от всех умственных клешей и реализовал все достоинства. Дхарма — это его знание, Учение. Текст, который обычно изображают на танках — это его Учение. Чистота ума Будды — это тоже Дхарма. Затем Сангха — это практики высокого уровня, которые достигли прямого постижения Пустоты, а четыре монаха символизируют Сангху. Это суть Три Драгоценности, три объекта Прибежища. И если вы со своей стороны обращаетесь к Прибежищу, то они, Три Драгоценности, вас никогда не обманут, — это абсолютно достоверно. Океан может высохнуть, гора развалиться, но Три Драгоценности вас никогда не обманут. Все время будут защищать, если в вас живет вера в них. Защитники Учения — они тоже включены в Три Драгоценности. Если у вас какие-нибудь проблемы возникают, то не надо к обращаться к сахюсанам, “хозяевам местности”, а обращайтесь всегда к Трем Драгоценностям. Тибетцы, когда у кого-нибудь из них возникают проблемы, сразу взывают к Трем Драгоценностям.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] С таким чувством близости Будды, Дхармы и Сангхи, ощущая, что они по- настоящему присутствуют здесь, — вы принимаете Прибежище. В центре — Будда, окруженный божествами, Духовными Мастерами. Все они являются Буддами. Их знания — это Дхарма. Не надо визуализировать Дхарму где-то вне этого поля добродетелей. Сангха в Поле Заслуг — это Дака, Дакини, Архаты, все те, кто не является Буддой, но достиг прямого видения Пустоты. И затем вы начинаете начитывать мантры. Аналитическая медитация должна быть краткой, но эффективной. Это должна быть небольшая аналитическая медитация — для того, чтобы помочь вам взрастить чувство. Вы можете это выполнять на основе компактных наставлений по медитации на Ламрим , читая их пункт за пунктом. Или вам может быть достаточно того, что я сейчас сказал, для того чтобы взрастить в себе чувство.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Какова главная цель аналитической медитации? Взрастить в себе чувство. В медитации на Прибежище это — страх перерождения в низших мирах, страх сансары и чувство веры в Три Драгоценности. Вы принимаете Прибежище, испытывая настоящий страх перед ядами сансары и зная, что вам надо очиститься от них, а также веруя, что только Три Драгоценности способны помочь в этом. То есть ведете себя подобно человеку, который принял яд и знает, что ему надо нейтрализовать его, ибо ему известны последствия, и в страхе он обращается к врачу с просьбой помочь ему. Врач дает ему лекарство. Опасаясь неминуемых последствий отравления, он принимает лекарство точно в соответствии с указаниями врача, в положенное время.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] С таким страхом и верой затем вы приступаете к начитыванию мантры “НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ”. Мантра означает: “Я принимаю Прибежище в Духовном Наставнике, Будде, Дхарме и Сангхе”. Учитель как объект Прибежища упоминается в первой строчке, потому что он является воплощением всех Будд, всего Поля Заслуг. Будда, Дхарма и Сангха воплощены в Духовном Наставнике. Ум Духовного Наставника — это Будда. Речь Духовного Наставника — это Дхарма, Тело Его — Сангха. И затем, когда вы читаете мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ — вы визуализируйте, как от Будды Шакьямуни из Поля Добродетелей, от всех существ, являющихся объектами Прибежища, из их сердец исходят белый свет и нектар. Этот свет и нектар наполняют ваше тело и очищает от всей кармы, которая является причиной вашего будущего рождения в низших мирах. Вначале делайте упор на очищение от кармы, которая может стать причиной низкого перерождения. Это очень хорошая защитная практика. И если без такой практики вы будете заниматься высшей тантрической практикой, то нет гарантии, что вместо того, чтобы достигнуть высших совершенств вы не умрете и не переродитесь в низших мирах. И поэтому очень важна защитная практика. Вначале надо достигнуть уверенности в том, что вы не родитесь в низших мирах. Одномесячное практика затворничества по практике Прибежища придаст вам уверенности на 80 %, что вы не переродитесь в низших мирах.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] [Бабушки и дедушки могут проводить затворничество у себя дома, хотя, конечно, есть определенные преимущества в медитации рядом с Учителем, если у учеников есть такая возможность.]
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, вы продолжаете начитывать мантру, при этом визуализируя, что свет и нектар очищают не только вас, но и всех живых существ, окружающих вас — от отрицательной кармы, ведущей к перерождению в низших мирах, от умственных омрачений, которые держат всех вас в сансаре. От всего отрицательного, доставляющего страдания, этот исходящий от Поля Заслуг свет и нектар очищают всех живых существ. И вы продолжаете читать мантру, сохраняя визуализацию. В момент чтения мантры иногда надо проводить аналитическую медитацию по практике Прибежища и развивать в себе сильную веру: “Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защищайте меня жизнь за жизнью, я могу умереть в любой момент. Защитите меня, пожалуйста, от перерождения в низших мирах, очистите от всей негативной кармы, из-за которой я могу упасть в низшие миры. Если я рожусь в низших мирах, это будет ужасно, пожалуйста, защитите меня от этого”.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Я бы хотел, чтобы это стало системой — в будущем все практики в затворничестве начинать с практики Прибежища. Врата, ведущие в буддизм — это практика Прибежища. Буддист от не-буддиста отличается именно практикой Прибежища. И поэтому, прежде чем приступить к высоким практикам, необходимо начинать с той, благодаря которой практикующий становится настоящим буддистом, с установления фундамента. А это и есть практика Прибежища. Если же приступить к медитации в затворничестве, не установив сначала фундамент, то крыша может упасть вам на голову, и вы ничего не получите. Я бы хотел, чтобы в нашем Центре буддийского затворничества, здесь в Бурятии, была установлена именно такая система. Начинать надо с практики Прибежища, а не с шести Йог Наропы. То же касается практики туммо, махамудры, дзогчен и т. д. Практиковать их без обретения прочного фундамента — это самообман. Необходимо начинать с первичных и основополагающих практик.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Конечно, надо будет начитывать мантру побыстрее, потому что вы должны уложиться с выполнением Нендро Прибежища в один месяц. Поэтому нужно следить за количеством, но одновременно должно присутствовать и качество. Необходимо прочитывать мантру, но это не обязательно делать громко, можете произносить вполголоса, и одновременно проделывать указанную визуализацию — исходящий от Поля Заслуг свет и нектар… Мантра произносится сама по себе, спонтанно, с чувством. Три Драгоценности будут вместе с вами с первого момента затворничества — до тех пор, пока вы находитесь в ретрите. Когда Асанга начал свою медитацию на Будду Майтрейю — чтобы достичь прямого его видения, Будда Майтрейя с первого же дня находился рядом с ним. Асанга не видел его, так как не мог видеть из-за своей негативной кармы — до тех пор, пока великим состраданием к больной собаке, изъеденной червями, не очистил последнюю негативную карму, которая мешала ему увидеть Будду Майтрейю. “Где же Ты был до сих пор, я 12 лет медитирую, чтобы увидеть тебя!”, - воскликнул Асанга, когда на месте собаки увидел Будду Майтрейю. “С первого же дня я был рядом с тобой”, - ответил Будда Майтрейя. “Если не веришь, посмотри на меня, — добавил он и приоткрыл свою одежду. — Ты плевал вокруг себя, сидя в ретрите, и испачкал всего меня!”. (Смех). Поэтому в тибетской традиции принято, что люди, занимающиеся медитацией в затворничестве, не плюются и не сморкаются куда-попало. Это не повредит Буддам и божествам, но увеличит отрицательную карму практикующего. Может быть, если бы Асанга не плевался куда-попало, то увидел бы Будду Майтрейю несколько раньше. Быть в чистоте — тоже очень важно, так что не забудьте взять с собой носовые платки.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Ещё существует обычай — после уборки в ретритном домике не выбрасывать мусор: вместе с мусором можно выбросить сиддхи. Может не хватить хороших предзнаменований. Если сможете, постарайтесь не выбрасывать мусор. Всё это — мелочи, но они играют какую-то роль, ибо всё имеет взаимозависимое возникновение. Современные люди не могут этого понять. В прошлом люди знали, в какой день можно выходить на улицу, а в какой — нельзя. В любой момент, когда встречаешь Учителя, надо подносить ему чашу с водой. Из-за этого знака взаимозависимого происхождения результат достигается скорее. Когда Миларепа впервые встретился с Марпой, Марпа тут же дал ему чан с напитком, а Миларепа опорожнил его полностью, и это был знак полной реализации, впоследствии Миларепа получил от Марпы всё и достиг высшего. Знак — это предзнаменование. Знак кармы. Не надо говорить, что всё это — суеверие. Конечно, есть много настоящих суеверий. Они не нужны. Вы должны знать, что есть суеверие, а что — взаимозависимо возникающий знак. У буддистов не так много суеверий, как у приверженцев других религий. Но буддизм не является и атеизмом. Верь во взаимозависимый знак!
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Вернемся назад. Вы проводите в день 4 сессии. Надо подсчитать, сколько в течение 1 сессии надо начитывать мантр, чтобы закончить нендро Прибежища в течение месяца. Вначале установите в потоке сознания правильную мотивацию, а в конце — не забудьте сделать посвящение, поклоны с простираниями. Затем — отдых, а потом — следующая сессия.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Расписание сессий может быть такое:
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] 1. 6–8 часов.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] 2. 10–12 часов.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] 3. 14–16 часов.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] 4.18–20 часов.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Самое главное — всматривайтесь в свой ум и очищайтесь от отрицательной кармы. Во время ретрита ваш Духовный Наставник будет находиться рядом с вами. И это очень важно. Не забывайте: в уме должно быть состояние заботы о других. Во время перерывов между сессиями вы должны находиться в том же самом осознавании заботы о других. Памятуйте: я буду в течение этого месяца контролировать свой ум, во мне будет доминировать состояние заботы о других, я не дам себялюбию доминировать в моём сознании.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] [Бабушки и дедушки в перерывах не должны забывать о доброте других. И что бы люди ни подносили вам, вы должны благодарить их. Тогда вы находитесь в настоящем ретрите. Ведите себя так, чтобы ваши близкие сказали: “Наша бабушка находится сейчас в затворничестве. Как хорошо!” И чтобы они захотели подражать вам. А если сидя в даяане, вы будете продолжать вести себя так же или хуже, то они не захотят последовать вашему примеру. Ваше затворничество — это также благо для ваших детей. В тот период, когда они будут ухаживать за вами, у них всё будет хорошо. У ваших детей в это время появляется шанс накопить очень весомую положительную карму. Это касается всякого, кто ухаживает за затворником. Человек, который помогает медитирующему, накапливает точно такую же добродетель, как тот, за кем он ухаживает. Дети оплачивают родителям их доброту, ухаживая за ними. Родители — это очень могущественный объект накопления кармы, а если они к тому же находятся в затворничестве, то это ещё более весомый объект накопления положительной кармы.]
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Если вам удастся провести затворничество, это хорошо, если нет — хотя бы помогайте тем, кто сидит в даяане.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Помните о трех обетах Прибежища:
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] 1. Когда вы принимаете Прибежище в Будде, вы не должны принимать Прибежища в мирских богах, особенно сабдаках, “хозяевах местности”.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] 2. Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, вашим обетом становится непричинение вреда другим. С момента принятия Прибежища в Дхарме мы не должны наносить вреда ни одному живому существу.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] 3. Так как вы принимаете Прибежище в Сангхе, то тем самым вы принимаете на себя обет не общаться с плохими людьми, не подпадать под дурное влияние, особенно людей, имеющих странные воззрения. Это не означает, что не нужно им помогать, любить их. Наоборот, помогайте и сострадайте им, но не подпадайте под их влияние.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Если вы очень чисто выполняете эти обеты, то обязательно будет знак. Каков же знак правильной практики Прибежища? День за днем ваш ум будет спокойнее, умиротвореннее, сильнее будет вера в Дхарму, во время практики сами собой появляются слезы — не из-за огорчения, а в спокойном состоянии, из-за чувства веры. В снах, если не 1–2 раза, а постоянно видите себя моющимся или видите монастырь, Духовного Наставника, красивые сады или летаете, то это — хорошие знаки. Если более трех раз в течение ретрита появляются подобные знаки, то это говорит о том, что ваш медитация эффективна. Если нет подобных знаков, то это не значит, что всё было плохо. Просто на что-то ещё надо обратить внимание.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Польза, которую вы получите от выполнения практики Прибежища сто тысяч раз — это то, что вам больше не смогут навредить злые духи, будет меньше препятствий в духовной практике, и к тому же вы еще станете чистым буддистом. Этим самым устанавливаете очень хороший фундамент для достижения других совершенств. Без практики Прибежища, какой бы практикой ни занимались, вы не сможете достигнуть буддийских реализаций. Даже если будете заниматься туммо, вы можете почувствовать жар внутри, но это не будет буддийским туммо, потому что не-буддисты тоже имеют практику внутреннего огня. Другое преимущество практики Прибежища состоит в том, что вы день и ночь получаете благословение Будды, Дхармы и Сангхи. Почва вашего ума становится мягкой, из неё удаляются различные камни и другие ненужные объекты, а получаете — благословения Трех Драгоценностей. Это как вода и питание для почвы. И таким образом, почва вашего ума становится очень хорошо подготовленной. Но одного лишь нендро Прибежища еще недостаточно, необходимо выполнить остальные три подготовительные практики.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Вторая практика нёндро — это сто тысяч раз выполнение практики ВАДЖРАСАТТВЫ, которая в особенности направлена на очищение от отрицательной кармы. Во время практики Прибежища накопленная негативная карма, конечно, очищается, но не настолько сильно. Практика Ваджрасаттвы специально делает упор на очищение от отрицательной кармы, накопленной из безначального времени.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Третья практика Нёндро — это совершение практики Гуру-йоги 100000 с начитыванием мантры Ламы Цонкапы, называемой мигзэм . Эта практика направлена в особенности на накопление добродетели. Практика Прибежища направлена на то и другое — на очищение от негативной кармы и на накопление заслуг, устанавливает фундамент для того, чтобы стать буддистом. А практика Ваджрасаттвы дает мощное очищение — от очень тяжелой отрицательной кармы, накопленной из безначального времени. Выполнение этих трех нёндро — очень хорошая стратегия. И если поступать согласно ей, начиная от простого к сложному, то вы установите очень хорошую основу для достижения все более высоких совершенств. А если без такого фундамента тут же приступить к осуществлению высоких медитаций, то не будет никакого результата. Поэтому один великий йогин говорил: «Для начинающего тантра Гухьясамаджи не является глубокой. Практика Прибежища будет по-настоящему глубокой практикой для начинающих». Гухьясамджа-тантра является царем тантр. И если Гухьясамаджа-тантра не является высокой для начинающих йогинов, то это относится и ко всем остальным из так называемых “высоких” практик — к махамудре, дзогчену, Шести Йогам Наропы. Ведь все они являются частью Гухьясамаджа-тантры. Если вы хотите достичь высоких совершенств в тантрической практике, то необходимо знать Гухьясамаджа-тантру, её пять ступеней. Вам следует изучить практику Зогрим в Гухьясамаджа-тантре по тексту, написанному Ламой Цонкапой. После чтения этого текста для вас все остальные тексты покажутся маленькими холмиками. Пять ступеней в Гухьясамаджа-тантре — это как бы Гималайские вершины, по сравнению с которыми все остальные горы являются маленькими. Когда вы взойдете на этот высочайший пик, тогда вам остальные горы с вершины этого пика будут хорошо видны. Я сам немного изучал Гухьясамаджу-тантру и нахожу, что эти «Пять ступеней Зогрим в Гухьясмаджа-тантре», написанные Чже Цонкапой, являются невероятным по глубине текстом, как и «Четыре йоги стадии завершения Ямантака-тантры». Терминология в них — разная, но смысл — одинаков. Очень много Мастеров прошлого изучали Гухьясамджа-тантру, Чакрасамвара-тантру, Ямантака-тантру и после этого приступали к осуществлению тантрических практик, и все они приходили к выводу, что эти практики взаимодополняемы и необходимы. Это для будущей практики Зогрим (Стадия Завершения) я вам говорю. Как бы то ни было, в будущем практику Зогрим я дам только тем людям, которые закончат практики нёндро, полностью проведут медитацию по Ламриму и ретрит по кедриму (Стадия Порождения). Нескольким людям, завершившим все эти практики, я смогу сделать передачу практики Зогрим. И тогда вы поймете, насколько глубока традиция Ламы Цонкапы.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, третья подготовительная практика Нёндро — это Гуру-йога, которая в особенности направлена на накопление добродетели.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Четвертая практика Нёндро — это сто тысяч простираний. Можно по-разному выполнить эту практику. Вы можете в течение определенного периода времени совершить сто тысяч простираний. А можно как бы накопить их. Не обязательно заканчивать эту практику в течение двух-трех месяцев. Возможен и иной вариант: в течение затворничества (занимаясь, например, ламримовскими практиками или одной из практик нендро) каждый день вы совершаете определенное количество простираний, с тем, чтобы завершить полностью нендро простираний впоследствии. Если каждый день совершать по сто простираний, то это будет очень полезно для здоровья. Люди, которые занимаются затворничеством в Дхарамасале, каждый день проделывают по сто простираний. Утром, перед сессией, делают 50 простираний и затем вечером, перед сном, еще 50 простираний. 50 простираний можно за пять минут проделать. У вас, возможно, это займет десять минут, а может, пятнадцать.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Теперь о том, как проводить практику Ваджрасаттвы. Прежде всего вы должны знать, кто есть Ваджрасаттва. Это божество очищения, являющееся проявлением Единства Блаженства и Пустоты, в особенности помогает очищению отрицательной кармы. Различают два вида Ваджрасаттвы: Ваджрасаттва из Крия-тантры и Ваджрасаттва из Высшей Йога-тантры. Если вы не получили Ямантака-тантру, можете визуализировать Ваджрасаттву из Крия-тантры на своей голове и заниматься практикой очищения, Те, кто получил посвящение в Ямантака-тантру, имеют право визуализировать себя в облике Ямантаки, а на своей голове — Ваджрасаттву из Высшей Йога-тантры. Если садхана Ваджрасаттвы будет переведена на русский язык, это было бы очень хорошо. Как бы то ни было, практику Ваджрасаттвы можно проводить в то время как вы выполняете садхану Лама Чодба . Строфа из текста Лама Чодба , с которой вы начинаете проводить практику Ваджрасаттвы — «38. Все недобродетели и злодеяния, / Совершенные мною с безначальных времен, /…». Ваджрасаттва из практики Крия-тантры — это божество без супруги. Ваджрасаттва из Высшей Йога-тантры — Ваджрасаттва в обьятиях с супругой. Разница — в том, что в одном случае это одиночный Ваджрасаттва, в другом случае — двойной Ваджрасаттва, то есть единство Яб-Юм . Те, кто получал посвящение в Ямантака-тантру, вы визуализируйте на своей голове Ваджрасаттву в обьятьях с супругой. Каким образом это делать? Из Пустоты на вашей голове проявляется цветок лотоса с лунным диском на нем, и на лунном диске проявляется сначала слог ХУМ . Из ХУМ проявляется Ваджрасаттва в обьятьях с супругой. Это — медитация. И затем в трех местах Ваджрасаттвы вы визуализируете слоги ОМ А ХУМ. Потом представляете, что ХУМ в сердце окружено мантрой Ваджрасаттвы. Из вашего сердца и из сердца Ваджрасаттвы исходит свет во все десять сторон света и призывает божеств мудрости. Вы делаете подношения всем этим божествам мудрости. Всё — точно так же, как порядок визуализации во время чтения садханы Ямантаки. Вы визуализируете: «Ом Ваджрасаттва аргам, падьям…», делаете подношения, в этот момент вы — в облике Ямантаки, из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения всем существам мудрости. И затем вы произносите ДЗА ХУМ БАМ ХО. В этот момент все существа мудрости растворяются в Ваджрасаттве на вашей голове. После этого снова из вашего сердца и сердца Ваджрасаттвы исходит свет и призывает божеств посвящения. В этот момент вы опять произносите мантру подношения, но уже не «Ом Ваджрасаттва аргам, падьям…», а «Ом Сарвататагата аргам, падьям…» и подношения делаете. Для тех, кто знает садхану Ямантака-тантры, система одинакова. Затем эти божества посвящения посвящают Ваджрасаттву с помощью сосуда. Акшобья становится короной Ваджрасаттвы. Потом все божества посвящения растворяются в Ваджрасаттве у вас над головой. И в этот момент Ваджрасаттва над головой становится воплощением всех Будд, божеств посвящения. И снова из вашего сердца исходят божества подношения, и они делают подношения Ваджрасаттве: «Ваджрасаттва аргам, падьям…». Затем от Ваджрасаттвы снова исходит свет во все десять сторон света, он захватывает у божеств все их сиддхи, возможности и опять растворяется в Ваджрасаттве. И этим самым Ваджрасаттва становится как бы чудодейственен. Практику очищения нужно проводитьс помощью четырех противодействующих сил.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Первое противодействие — это сожаление . Вы должны вспомнить об отрицательной карме, совершенной вами, размышляя таким образом: в этой жизни, будучи рожден человеком, я совершил очень много отрицательных кармических поступков, а тем более много отрицательного накопил в своих прошлых жизнях. И в тех жизнях, когда я не был человеком, тоже создал немало отрицательной кармы, я сожалею обо всём этом, раскаиваюсь в содеянном. Это первое противодействие. Безраскаяния, без сожаления о совершенном практика Ваджрасаттвы не имеет смысла. Необходимо покаяние.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Вторая противодействующая сила — это вверение себя объекту Прибежища. Надо положиться на Ваджрасаттву, его способность и силу помочь вам в очищении. Итак, вы медитируете. У вас уже присутствует Ваджрасаттва на голове. Обращайтесь к Ваджрасаттве: «Вы, Ваджрасаттва, являетесь воплощением всех Будд. Пожалуйста, очистите меня от отрицательной кармы, я полагаюсь на вас в этом».
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Третья противодействующая сила — это чтение мантр. Начитывание мантры Ваджрасаттвы и есть собственно сила, противодействующая накопленной негативной карме, служащая противоядием от неё. Начитывайте мантру Ваджрасаттвы. И проводите визуализацию. Это настоящее противоядие от отрицательной кармы.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] В практике Ваджрасаттвы существуют три способа визуализации для очищения отрицательной кармы.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Первый способ очищения — это нисходящее очищение: подобно душу нисходят свет и нектар от Ваджрасаттвы над головой у вас, и вся грязь уходит вниз. Проводя “нисходящую” визуализацию, вы читаете мантру «Ом Ваджрасаттва самайя манупалайя Ваджрасатто тинопа тишта дридо мембава сутокаю мембава супокаю мембава аноракто мембава сарва сиддиме трайяца сарва карма суцаме цитам чириям куру хум ха ха ха ха хо багаван Сарвататагата ваджра маме мундза ваджра бхава маха самайя саттва хум пэ» . На голове у вас Ваджрасаттва пребывает в единстве Яб-Юм. Из союза Яб-Юм Ваджрасаттвы исходит белый свет и нектар, он входит в вас через макушку головы. Всё тело наполняется светом и нектаром. Вы читаете мантру. В уме проводите такую визуализацию: из вашего тела исходят самые различные насекомые типа скорпионов, животные, змеи, пауки и все нехорошее и некрасивое. Все это символизирует отрицательную карму, она уходит вниз. Плохая карма уходит также в виде грязи и нечистот — вниз, в землю, и вы визуализируете, что в земле под вами находится чудовище, который лежит лапами кверху, раскрыв пасть, и вся эта грязь, нечистоты, неприятные существа попадают ему в рот. Чудовище символизирует ваш кармический долг. И когда вся скверна вашей дурной кармы попадает ему в рот, то преобразуется в нектар, которым он насыщается и удовлетворяется. И вместо того, чтобы навредить, это чудовище будет помогать вам.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Это специальное наставление. С помощью практики Ваджрасаттвы можно пресечь или предотвратить очень много помех и препятствий. Итак, в течение некоторого времени вы проделываете такую визуализацию — нисходящее очищение .
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] После этого переходите к другому способу очищения — восходящему очищению . Это похоже на то, что вы в грязную чашу наливаете воду и когда чаша переполняется, вся грязь выливается наружу. И точно таким же образом, свет и нектар наполняют ваше тело, и вся эта грязь поднимается вверх и, переполняя вас, исходит наружу. Опять вся отрицательная карма в виде различных существ, нечистот, грязи стекает вниз и снова — та же самая визуализация: всё это уходит в пасть чудовища, преобразуясь в нектар, и чудовище удовлетворяется.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И третий способ очищения, третий вид визуализации называется — спонтанное или мгновенное очищение . Это подобно тому, как если бы в темной комнате вы включили свет — темнота мгновенно исчезает. Ваша отрицательная карма — это тьма. А когда вы читаете мантру, свет и нектар входят в ваше тело и как только это происходит — ваша отрицательная карма мгновенно исчезает, как исчезает тьма при появлении света. В этот момент продолжайте начитывать мантру, свет и нектар входят в вас, и отрицательная карма спонтанно нейтрализуется светом и нектаром.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Надо будет читать мантру быстро. Даже если немного неправильно произносите, то ничего страшного нет, самое главное — вера. В Тибете один Мастер читал очень много раз мантру пурбэ (так называется специальный ритуальный кинжал четырехгранного вида.). С очень сильной верой он начитал много раз эту мантру, произнося абсолютно неправильно. На самом деле мантра читается как ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА, но он ее читал как ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА. Но ему удалось придать своим начитыванием силу мантре — такую, что когда брал пурбэ и подув на него, кидал его в камень, то пурбэ вонзался в него. Однажды в то время, как он практиковался в этом, его друг, имевший некоторые познания в Дхарме, но не занимавшийся практикой, услышал, как он произносит мантру и сказал: “Ты читаешь неправильно. Не «ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА», а «ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА» надо читать. «Кили-кили» означает «кинжал», нет такого слова — «кулу-кулу» в санскрите”. Когда человек, занимавшийся практикой пурбо, услышал это, то у него зародились сомнения — а какую же он тогда практику проделал раньше? Он подумал: “Может, я зря время терял до сих пор?”. И начал правильно произносить мантру. Потом захотел проверить, насколько сильна мантра: прочитал ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА, дунул на пурбо, как прежде, и кинул его в скалу, но нож не воткнулся в камень. Он подумал: “Что-то не то с этой мантрой” и сказал себе, что по-прежнему будет читать ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА, потом дунул на пурбо, кинул его и нож воткнулся в камень. Поэтому очень важна вера.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Реализации в тантрической практике зависят от веры. В Тантре нужны вера, мудрость, выполнение практики в тайне. При соблюдении этих условий вы достигнете совершенств. Если нет веры, то как бы много у вас ни было информации, ваша практика будет “сухой”. Если не сохраняете свою тантрическую практику в тайне, то сколько бы у вас ни было знаний, как бы много вы ни практиковали, у вас опять же не будет результата. Тантра называется Тайной Мантрой. Эта практика должна исполняться индивидуально, персонально, лично, а не для демонстрации. Ясно, да? Не надо демонстрировать свою практику, даже если вы особой силы достигнете. Когда у вас появятся сиддхи, то не надо показывать их, иначе это будет отвлекать вас и помешает в дальнейшем прогрессе. Тайна о достижениях должна храниться глубоко внутри вас, тогда они будут возрастать.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И затем сессию вы заканчиваете дочитыванием до конца текста Лама Чодба . Когда вы заканчиваете начитывание мантры Ваджрасаттвы, перед окончанием сессии пасть чудовища под вами закрывается двойной ваджрой. Это Нацог Дорже. Затем существа мудрости уходит в свои обители, а Ваджрасаттва растворяется в вас. Я забыл сказать: когда вы заканчиваете начитывание мантры, вы развиваете в себе решимость больше никогда не совершать таких отрицательных кармических деяний. Это — четвертое противодействие . Если вы не сможете дать себе такое обещание — «никогда не буду», то установите, по крайней мере, в себе решимость — «я постараюсь изо всех сил не совершать ничего плохого».
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И затем Ваджрасаттва говорит вам: «Сын (дочь) Благородной Семьи, твоя отрицательная карма очищена». Вы чувствуете, что услышали эти слова, и испытываете очень радостное состояние ума. В качестве благодарности вы можете опять сделать подношение: из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения Ваджрасаттве: «Ом Ваджрасаттва аргам, падьям…». После этого существа мудрости возвращаются в свои природные обители, а божества посвящения и существо самайи Ваджрасаттва растворяется в вас. Ваджрасаттва растворяется в вашем теле, вы заканчиваете практику Лама Чодба , делаете посвящение добродетелей. В то время как читаете строки посвящения, развивайте в себе чувство: “Пусть та практика Ваджрасаттвы, которую я провел сейчас, станет причиной для достижения состояния Будды — с тем, чтобы я мог принести пользу многим живым существам. Пусть я буду с помощью этой практики способен приносить пользу живым существам жизнь за жизнью!”.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Таким образом заканчивайте сессию. Следующие сессии вы проводите так же. И постоянно заканчивайте указанным способом свою практику. Концентрация, сосредоточенность будут увеличиваться. Визуализация будет становиться всё лучше и лучше, отрицательная карма — очищаться. И этим самым вы заложите фундамент для последующих высоких практик. Вследствие этого два месяца практики Ваджрасаттвы будут иметь смысл для вас.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Теперь третья подготовительная практика Нёндро — это практика ГУРУ-ЙОГИ. Я все практики объясняю в связи с Ямантака-тантры, а также в связи с Гуру-йогой Лама Чодба . Если вы хотите заниматься духовной практикой описываемым способом, то те, кто не получал посвящение в тантру Ямантаки, должны попытаться в будущем получить посвящение. И тогда ваша практика нёндро станет очень сильной, могущественной. Получите посвящение, если будет возможность. А во время практики Ваджрасаттвы вы не просто визуализируете себя в облике Ямантаки, но — в образе миллионов Ямантак, вокруг вас все Ямантаки — это вы, и на голове каждого из Ямантак, тождественного с вами, находится Ваджрасаттва, так что в пространстве — миллион Ваджрасаттв. И тогда это окажется могущественнейшей практикой. Тантра — это, конечно, очень сильная практика, но не так легко ее выполнять. Если вы сразу же не сможете визуализировать миллионы Ямантак, начинайте с визуализации себя одного в облике Ямантаки. Если правильно научитесь себя представлять в форме одного Ямантаки и при этом достигнете ясного образа, то затем можно этот образ Ямантаки умножить до двух, трёх и т. д. С самого начала не надо себя представлять в облике миллионов Ямантак, потому что не сможете сразу же правильно выполнять подобную визуализацию.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Лама-Чодба сама по себе является практикой Гуру-йоги. Когда вы упражняетесь в практике Лама-Чодба , то тем самым выполняете Гуру-йогу. Во время этой особой практики вы также соединяете Гуру-йогу с практикой Прибежища, практикой Ваджрасаттвы. И все остальные практики включены в практику Лама-Чодба . Через Лама Чодба вы проводите все остальные практики, и это становится уникальным методом, будучи единством Сутры и Тантры. Это весьма особенное наставление.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Для практики Гуру-йоги очень важны почитание, преданность, вверение себя Учителю. Основное в практике почитания Учителя — это вера и уважение в Духовного Наставника. Я вам уже до этого говорил, каким образом надо взращивать в себе веру в Учителя. Вы занимаетесь аналитической медитацией — так, как я вам об этом уже говорил, — в краткой форме и взращиваете в сознании веру и уважение. В тексте Лама Чодба есть особые станцы, которые стимулируют в вас особые чувства веры и уважения к Учителю. И затем вы с сильной верой и уважением начинаете начитывать 100000 раз Мигзем. Вся визуализация очень ясно описана в Лама-Чодба . Сама по себе практика Лама Чодба начинается с Гуру-йоги. В центре Поля Заслуг вы визуализируете Ламу Цонкапу, делаете подношения, — всё это включено в текст. И затем обращаетесь трижды с сильной мольбой: «Ты Гуру, Ты Йидам, Ты — все Дакини и Защитники…» — с чувством сильной веры и уважения. После этого приступаете к чтению Мигзем, визуализируя Ламу Цонкапу.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Есть две разные системы визуализации при чтении Мигзэм:
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] 1. Во лбу — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] 2. Во лбу — Авалокитешвара, в горле — Манджушри, в сердце — Ваджрапани. По сравнению с первой системой здесь Манджушри и Авалокитешвара как бы поменялись местами. С точки зрения семейств Будд, Манджушри принадлежит к семейству Вайрочаны, и поэтому он символизирует тело и находится во лбу. Авалокитешвара принадлежит к семейству Будды Амитабхи. Амитабха — это семейство Будд речи и поэтому пребывает в горле. Ваджрапани принадлежит к семейству Будды Акшобхьи и поэтому находится в сердце. Это семейства тела, речи и ума. Поэтому Манджушри — во лбу, Авалокитешвара — в горле, Ваджрапани — в сердце. Когда мы читаем МИГМЕД ЗЭВИЙ ТЭРЧЕН ЧЕНРЕЙЗИГ, сначала мы называем Авалокитешвару. ДИМЕД ЧЕНБИЙ ВАНБО ДЖАМБИЯН — Манджушри.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Вы можете делать так, как вам подходит больше. Если вы выполняете визуализацию согласно появлению божеств в строчках Мигзэм, то сначала визуализируете Авалокитешвару, потом — Манжушри и Ваджрапани. Разницы большой нет между этими двумя способами.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, вы вы читаете Мигзем до конца, затем — если выбираете способ визуализации в соответствии с порядком появления божеств в строках Мигзэм, то сначала читаете ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — мантру Авалокитешвары. Из области лба Ламы Цонкапы, из сердца Авалокитешвары, визуализируемого размером с большой палец, исходят белый свет и нектар. Вы при этом — в облике Ямантаки, в образе тысяч, миллионов Ямантак, а все живые существа окружают вас, и этот свет и нектар наполняют всех живых существ и вас самого, свет очищает вас от всех отрицательных кармических поступков, нектар благословляет вас, ваше тело, помогает вам взрастить любовь, сострадание.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Во второй раз читаете Мигзэм и в конце — мантру Манджушри ОМ АРА БА ЗА НА ДЗИ. И в этот момент из горла Ламы Цонкапы, из Поля Добродетелей, из сердца Манджушри, находящегося в горле Ламы Цзонхавы, исходят красный свет и нектар, входят в вас, свет очищает вас, вашу речь, нектар благословляет вашу речь, и вы получаете мудрость Манджушри. И точно такие же указания относятся к визуализации Ваджрапани в сердце Ламы Цонкапы: синий свет и нектар исходят из его сердца, входят в вас, свет очищает вас, ваш ум от всего отрицательного, нектар благословляет ваш ум и дарует силу Ваджрапани. Затем в четвертый раз читаете Мигзэм и все три мантры поочередно друг за другом, и в этот момент три разных света и нектара: белый, красный, синий — одновременно входят вас, очищают, благословляют. И таким образом вы проводите эту практику. Это очень хорошо для развития шаматхи, т. е. однонаправленной сосредоточенности, т. к. при выполнении практики вы концентрируетесь на объекте, затем свет от него исходит, снова возвращаетесь к объекту, — это не позволяет вашему уму блуждать туда-сюда. Вы находитесь в состоянии сосредоточенности на канале определенной визуализации. Ваш ум движется, но — под контролем: только в этом определенном канале визуализации. Это особый метод усмирения и приручения своего ума.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Теперь я вам расскажу о смысле мантры Мигзэм. Первоначально текст Мигзэм был написан Ламой Цонкапой. Он написал эти строки в качестве мольбы к своему Духовному Учителю Рандаве. Рандава увидел текст молитвы и сказал, что это слишком высокие слова. “Они не подходят мне. Это подходит Вам. Вы являетесь воплощением Манджушри”. Рандава уважал Чже Цонкапу, являвшегося его учеником, точно так же, как Духовный Учитель Его Святейшества Далай-Ламы уважает Далай-Ламу. В том и другом случае Духовный Наставник имеет дело с особым учеником. После того, как Рандава переадресовал Мигзэм самому Цонкапе, все ученики Ламы Цзонкапы использовали эти строки как молитвенную просьбу, Гуру-Йогу, обращенную к Ламе Цонкапе. Теперь о смысле этих строк.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] МИГМЕД ДЗЭВИ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЙЗИГ — в переводе означает: “Вы — Авалокитешвара, Великое Сострадание, взирающее без цепляний”. Эти слова можно интерпретировать трояким образом. 1. “У вас такое же Великое Сострадание, как у Авалокитешвары”. 2. “Сколько есть сострадания у Авалокитешвары, столько же сострадания у вас”. 3. “Вы неотделимы от Авалокитешвары, существа Великого Сострадания, смотрящего беспрепятственно”.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Вторая строка — ДИМЭД ЧЭНБИ ВАНБО ДЖАМБИЯН — переводится так: “Вы как Манджушри, постигающий незамутненно”. И опять же на трех разных уровнях можно интерпретировать эти строчки.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И третья строчка — ДУДБУН МАЛУЙ ЖОМСЭД САНБИЙ ДАГ — переводится: “Вы как Ваджрапани, подавляющий все злые силы”. И тоже имеются три интерпретации.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Четвертая строчка — ЛОБСАНГ ДАГБИ ШАВЛА СОЛВАНДЭБ — переводится так: “Львиноподобная корона мудрости Лама Цонкапа, Вашим лотосоподобным стопам я поклоняюсь, я обращаюсь с мольбой”.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Когда Лама Цонкапа писал эти строчки, посвященные его Учителю, там стояло не его имя Лобсанг Дагби, а имя Рандавы — РАНДАВА ШАВЛА СОЛВАНДЭБ. В переделанном виде текст затем распространился по всему Тибету, и это стало мантрой Ламы Цонкапы. Большинство людей знают ее теперь как Мигзэм — в Бурятии, Монголии, Тибете, Калмыкии. Везде ее знают. Если читать эту мантру, и проводить вышеуказанную визуализацию, начитывая к тому же еще мантры Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани, то это становится могущественной практикой Гуру-Йоги. Даже если практика Гуру-Йоги будет занимать у вас очень много времени, ничего страшного в том нет, не надо торопиться. Лама Цонкапа проделал 35 раз по 100000 простираний. Этим самым, деля упор на проведение Нёндро, он показал людям, что должен быть энтузиазм в проведении практики. Нёндро важны, ибо благодаря им закладывается основа, а насколько у вас прочен фундамент, настолько высоких реализаций вы достигнете в будущем. А если вы тут же начнете прыгать высоко, стремясь побыстрее завершить подготовительные практики, ложно полагая, что это всего лишь предварительные упражнения, и что они не очень нужны, то вы результатов не достигнете. Это будет похоже на то, что вы на один камень сверху положили ещё два таких же камня, а на них пытаетесь положить ещё четыре, потом — восемь. То есть вы строите перевернутую пирамиду. Всё это, конечно, развалится. На самом деле, наоборот, фундамент должен быть обширным, широким, прочным, а от него к вершине сооружение должно, наоборот, уменьшаться. В России пытаются заниматься практикой, используя образ пирамиды, но пирамида обычно строится при этом перевернутая. Вы понимаете?
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И затем дальше читаете Лама Чодба. Лама Цонкапа преобразуется в форму размером с большой палец и опускается вам на голову, затем по центральному каналу — в ваше сердце. Теперь вы читаете сто тысяч раз мантру вашего Духовного Учителя — мантру Его Святейшества Далай-ламы XIV, и в этот момент визуализируете Ламу Цонкапу в облике Далай-ламы в вашем сердце, размером с боьшой палец. Все Будды присутствуют в облике Его Святейшества Далай-ламы. Читаете мантру Далай-ламы, визуализируя, как от Далай-ламы исходят свет и нектар, наполняющие все ваше тело. Очистив ваше тело, свет и нектар исходят из вашего тела в десять сторон света, на концах лучей — обширные подношения всем Буддам и Бодхисаттвам, потом визуализируете, как лучи возвращаются к вам, захватив у них сиддхи, и свет вновь растворяется в вашем сердце. Затем выполняете новый цикл визуализации.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] По прочтении сто раз мантры Далай-ламы вы можете читать мантры других Учителей (необязательно сто раз), потом — все остальные мантры и мантру ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СУУХА. Заканчиваете начитывание мантр Гуру-йоги мантрой ОМ А ХУМ.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Дочитываете Лама Чодба и заканчиваете сессию. Очень важно в конце провести посвящение заслуг. После отдыха начинаете следующую сессию. Было бы очень хорошо 10 и 25 числа лунного месяца вместе проводить подношение ЦОГ. На основе практики Лама Чодба вы можете делать подношение Цог.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Как дополнение к практике нёндро было бы хорошо, если вы сумеете проделать 100000 раз практику ВАДЖРАСАМАЙИ. Ваджрасамайя — это тантрическое божество, призванное помогать в деле очищения от нарушений тантрических обетов и связи с Духовными Учителями. Если вы нарушали тантрические связи с Учителем, т. е. самайю, и не очищаетесь от этих нарушений, не восстанавливаете нарушенные обеты через практику очищения, то очень сложно достичь тантрических свершений. Вы должны знать, каким образом практиковать Ваджрасамайю. Система здесь — та же самая, что и в практике Ваджрасаттвы — визуализация на макушке своей головы. Всё — то же самое: призывание божеств мудрости, божеств посвящения и т. д. Ваджрасамайя — это шестирукое божество зеленого цвета, с супругой. Вы проводите ту же самую систему визуализации, как и при выполнении практики Ваджрасаттвы, но — визуализируя Важрасамайю и испытывая искреннее сожаление по поводу нарушенных тантрических обетов и тантрической самайи. Посредством этой практики вы можете очиститься от нарушений тантрических обетов, допущенных вами как в этой жизни, так и в предыдущих жизнях.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Вы все в прошлых существованиях получали тантрические наставления, иначе сейчас не смогли бы получить посвящение в Ямантаку и услышать наставления по такому Учению, но вы постоянно нарушали тантрические обеты и поэтому переродились таким человеком, а ваши друзья, хорошо занимавшиеся практикой, уже пребыают в Чистой Земле и оттуда сострадают вам. Можно судить о том, кем вы были и каким — по тому, кто вы есть сейчас и какой вы есть. Исходя из вашего нынешнего состояния, из того, что вы есть сейчас, можно также предсказать, кем и каким вы переродитесь в будущем.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Если кто-то из получивших посвящение в Ямантаку недавно, в прошлом году, думает, что не нарушал тантрических обетов, то это — не так. А если кто-то думает: “Я не получал тантрического посвящения и потому не совершаю тантрических нарушений, падений”, - то это тоже не так. Вы много раз получали тантрические посвящения, наставления и поэтому снова и снова встречаетесь с Духовным Наставником. Ваше предыдущее существование не было таким уж плохим. Но из этой драгоценной человеческой жизни не упадите в ад, не отправьте себя в низшие миры! Известны слова одного тибетского йогина: “Моя предыдущая драгоценная человеческая жизнь дала мне нынешнюю драгоценную человеческую жизнь. Моя нынешняя драгоценная человеческая жизнь, пожалуйста, не низвергни меня в низшее перерождение!”
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Хотя ваша предыдущая человеческая жизнь не была плохой, она не являлась совершенной. Поэтому для очищения нарушений обетов самайи делайте практику Ваджрасамайи. Будет очень полезно после завершения стотысячной практики Ваджрасаттвы выполнить сто тысяч раз практику Ваджрасамайи с начитыванием мантры. Она звучит так:
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] ОМ ПРАДЖНЯТИКА ХУМ ПЭ
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] После проведения четырех подготовительных практик нёндро, какие практики вы должны выполнять в последующем? Я сегодня буду говорить об этом в структурированном виде — какую систему вы должны практиковать , чтобы впоследствии это оказалось полезным для вас. Иначе, если будете бессистемно делать очень много практик, это не принесет пользы. Это тоже самое, что и в шахматах: можете делать самые разные ходы, какие только возможны — все красивые ходы, но проиграете, ибо необходимо делать нужные, системные ходы, продуманные на основе вырабатанной стратегии, чтобы иметь успех в игре. Наша жизнь — это тоже как шахматная игра. Поэтому очень важно выработать хорошую стратегию и осуществлять системный подход. Причем наша система должна быть основана на подлинных коренных текстах, а не на новом творчестве — какого-нибудь отдельного Учителя. Даже в моем случае, когда я даю вам, своим ученикам, те или иные практики, вы должны исследовать их — какому коренному тексту это соответствует. Это очень важно. Иначе же Духовный Наставник может составить свое Учение, свою практику, дать вам эту новую практику, и вы будете думать, что ваш Учитель — великий, но ничего не достигнете. В буддизме нет ничего, что можно открыть по-новому: все уже открыто. Любой буддийский Наставник, который станет учить чему-то новому, объявив свое Учение открытием в буддизме, будет неправ. Можно утверждать это со стопроцентной уверенностью. В науке возможны новые открытия, потому что наука не все открыла, изучая природу реальности.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] То Учение, что 2500 лет назад было открыто Буддой, изложено в 84 тысячах томов текстов: все великие Мастера Дхармы исследовали Учение Будды, проверяя его на противоречивость и пытаясь пойти дальше, глубже Будды, но не нашли ни единого противоречия в Дхарме Будды и ничего нового не смогли открыть — того, что не было бы открыто им. И до сих пор нет ни одного Учителя, который мог бы открыть что-то новое в Учении после Будды и это очень важно знать. В будущем тоже невозможно открыть что-то новое в Учении, что не было бы дано самим Буддой. Когда великий Учитель Шантидева давал наставления по Бодхичарья-аватаре , он говорил: «Нет нового Учения, которое я бы мог дать сейчас, я даю то Учение, которое было изложено Буддой, в несколько другом подходе, в немного по-другому систематизированном виде, я излагаю его доступным стилем, чтобы вы могли ясно всё понять». И это очень важно осознать. Если вы ошибетесь при покупке магнитофона, то ничего страшного не произойдет, а вот если оплошаете при выборе Учения, то это действительно катастрофа. Ведь даже когда вы покупаете магнитофон, то делаете свой выбор, глядя не только на внешнюю его форму. Но даже если допущен промах при выборе магнитофона, то ничего страшного нет. Что касается Дхармы, то тут очень важно не ошибиться при выборе. Иногда люди тщательно и внимательно относятся к покупке каких-то повседневных вещей, но когда дело касается Дхармы, Учения, то они как-то легкомысленно относятся к этому. А ведь Дхарма — это тот выбор, который вы делаете не на одну жизнь, а то, что будет с вами жизнь за жизнью. Вы понимаете? Поэтому необходимо исследовать — соответствуют ли наставления Духовного Мастера коренным текстам Будды.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] После проведения четырех практик нёндро вы приступаете к практике почитания Учителя, которая является корнем всех реализаций. Я давал детальные наставления о том, как следует заниматься аналитической медитации по развитию преданности Учителю. И в течение двух недель вы занимаетесь аналитической медитацией по развитию преданности Учителю. Положения этой практики имеются в “Сущностных наставлениях по Ламриму”, а текст имеется в Дхарма-центрах. По каждому пункту — в соответствии с сущностными наставлениями — вы проводите аналитическую медитацию, делая так же в день по четыре сессии. Вы занимаетесь аналитической медитацией для того, чтобы выработать в себе веру и уважение к Учителю и впоследствии, когда установите в потоке сознания эти чувства к своему Мастеру, оставайтесь в этом переживании
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Мы очень привычны, близки к отрицательному образу мыслей. И в силу этого отрицательные качества ума приходят спонтанно, сами по себе. Поэтому Будда говорил: “Очень важно заниматься медитацией, созерцанием”. Ведь что есть медитация? Это приучение сознания к положительному образу мыслей. Благодаря медитации, посредством применения медитативных техник мы достигаем того, что в нашем уме вырабатывается всё больше и больше положительных качеств и становится всё меньше и меньше умственных омрачений. Просто попытаться остановить гнев, зависть, всё плохое, что обычно спонтанно овладевает нами, — это очень сложно сделать, можно сказать — невозможно. Лучше всего — взрастить в себе положительное состояние сознания. Когда вам удастся взрастить позитивное состояние ума как стабильное умственное качество, то оно естественным образом станет доминирующим состоянием сознания. Два эти состояния — положительное и отрицательное — не могут существовать в сознании одновременно. Они не способны проявляться в одно и то же время, их невозможно взращивать одновременно. Это очень важный пункт, который надо знать. Когда вы взращиваете в себе положительные качества ума, у вас и доминируют положительные качества ума. В этот момент в сознание не могут проникнуть отрицательные мысли и чувства. Если одно существует, другое не может иметь места. А если вы будете стараться удерживать в уме положительное состояние ума, то отрицательным факторам уже нет места. И таким образом в вашем уме всё больше и больше будет покоя, наступит умиротворение.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Как я уже говорил вам до этого, истинное счастье — это не накопление вещей, не наслаждение едой, винами и т. п. Все эти мирские объекты не дают подлинного счастья. Истинное счастье — это свобода ума от омрачений. Во время затворничества ваш ум заполнен положительным. В него не может проникнуть отрицательное. Поэтому вы испытываете покой, находясь в ретрите. Если вы проводите настоящее затворничество, то во время уединения действительно будете испытывать настоящий покой, умиротворение. Поэтому те сущностные положения, которые необходимы для аналитической медитации по развитию преданности Учителю, — их важно знать, причем наизусть.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Во время сессии строго придерживайтесь этих пунктов. Вначале читаете текст Лама Чодба , и когда после строк Посвящения (Семичленная Молитва) приступаете к чтению стихов, посвященных почитанию Учителя, выполняйте аналитическую медитацию по пунктам. Каждый пункт медитации необходимо отразить в уме — исходя из своего собственного понимания. Когда вы таким образом позанимаетесь аналитическим созерцанием, в потоке вашего сознания зарождается чувство веры и уважения к Учителю. Нужно добиться того, чтобы преданность Гуру возникала в сознании само собой, без самопринуждения, — подобно тому как обычно вспыхивает у нас гнев. Если не удается достигнуть спонтанности веры и уважения, то это говорит о том, что вы неправильно проводите медитацию.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Аналитическую медитацию можно сравнить с процессом раздувания костра. Когда огонь возьмется, и дрова разгорятся, — в этот момент уже не надо раздувать пламя. Нужно остановиться и просто пребывать в переживании чувства, огонь которого удалось разжечь. Вы предоставляете огню гореть — оставляете себя в переживании возникшего чувства. А когда огонь начинает угасать, вы опять подкладываете дрова: снова отражаете положения медитации в сознании, начинаете анализировать их — как бы раздуваете угасающий огонь, и он опять разгорается. Во второй раз вам не понадобится слишком долго размышлять: немножко “прошлись” по пунктам, огонь взялся, чувства возникли и — остаетесь в этом чувстве, в состоянии его переживания. И на глазах у вас появятся слезы. Когда вы снова и снова вспоминаете доброту своего Учителя, то у вас непроизвольно появятся слезы. Вы получили человеческую жизнь благодаря доброте Учителя. Если бы вы в предыдущей жизни не встретились с Учителем, то родились бы собакой или каким-нибудь другим животным, и даже если бы удалось обрести человеческую жизнь без встречи с Учителем, то вы были бы очень плохим человеком, вредоносным, всеразрушающим субъектом. Ваш ум был бы привычен к отрицательному, в нем не было бы ничего положительного, вы были бы привычны к убийству, обману и впоследствии переродились бы снова в низших мирах.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Вы же не только переродились человеком, но и получили драгоценную человеческую жизнь. Это произошло благодаря вашему Учителю. И он опять в этой жизни появился, учит вас, преподает Дхарму. Вы думаете о его доброте, благодаря которой познаёте от него Путь, он ведет себя как врач, который дает лекарства, с тем чтобы излечить вас от болезни, его любовь согревает и светит — как солнце, которое дает силу и мудрость, его сострадание успокаивает — как луна, которая дарует прохладу и умиротворение, его доброта защищает вас — как любящая мать — жизнь за жизнью. И таким образом вы размышляете, отражая все эти положения и убеждаетесь в доброте своего Учителя.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И затем у вас появляется уважение. Благодаря Учителю вы можете достигнуть состояния Будды, без Учителя вы не сможете этого сделать, поэтому корень всех реализаций, всех совершенств — это почитание Гуру. Вы говорите себе: «С этого момента я буду однонаправленно верить в своего Учителя и уважать Его. Как Наропа был предан Тилопе, так же и я буду предан своему Гуру. И что бы мне Он ни говорил, даже если это будет против моих убеждений и мнений, я никогда не буду неправильно понимать Его слова. И даже если Он будет бить меня перед большим скоплением людей, моя вера в Него будет становиться еще крепче, моя преданность будет еще сильнее.»
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И в этот момент вы вырабатываете в себе чувство, о котором я вам ещё не говорил, — чувство мудрого ребенка . После завершения аналитической медитации по всем этим положениям, когда вы развиваете в себе сильную веру и уважение к Учителю, вы говорите себе самому: «Как мудрый ребенок, который никогда не ослушается советов отца и не поступит наперекор им, что бы отец ему ни говорил, я, как мудрый ребенок, никогда не буду идти против желаний Учителя». Вы вырабатываете в себе такую сильную решимость.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И затем вы развиваете в себе ум собаки . «Как собака, я всегда буду сидеть ниже Учителя». И это очень важно. Вы понимаете?
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] «Как носильщик, как подносчик я все время буду выполнять все просьбы Учителя, стану всегда ухаживать за ним, как слуга».
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И когда вы сформируете в потоке своего сознания такие чувства, на вас падёт душ благословений Учителя. Для меня это опасно — может испортить меня, для вас же — очень полезно. Мне несколько неловко такие вещи говорить, но я надеюсь, что вы не будете извращенно меня понимать, поэтому все это говорю. Я должен это сказать вам. Иногда Духовный Наставник способен говорить подобные вещи только для того, чтобы использовать людей в своих целях. Но дело в том, что для того чтобы служить своему Учителю, нет нужды находиться рядом с ним. Вы можете выполнять эту рекомендованную мной практику служения Гуру в форме медитации — посредством визуализации. Каким образом? Когда в потоке вашего сознания появится это сильное чувство преданности Гуру, то вы можете заняться практикой служения Учителю: мысленно отправиться в место его пребывания, сделать три простирания и затем обслуживать его, делая уборку в его комнате или другие необходимые вещи. Например, есть такой метод визуализации: вы представляете, что Учителю необходимо пройти через грязную воду, вы ложитесь в эту лужу с тем, чтобы Учитель мог перейти через неё, ступая по вашему телу. Это очень важно для того, чтобы разрушить своё эго, а также для получения благословения Учителя. Я вам раньше этого не говорил. Говорю вам об этом сейчас, когда пришло для этого время, и надеюсь, что вы правильно поймете это наставление. Это очень важное положение, которого нельзя забывать.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Когда вы приступите к практике почитания Учителя в затворничестве, то необходимо иметь с собой «Ламрим-ченмо», чтобы опираться в своей медитации на те несколько глав, которые Лама Цонкапа специально посвятил наставлениям о том, как надо работать по формированию преданного почитания Учителя. Рекомендую также взять с собой в затворничество рассказы о том, как Наропа относился к Тилопе, и читать их во время выполнения нёндро Гуру-йоги, в перерывах между сессиями. С этой же целью возьмите с собой книгу песен Миларепы. Лама Цонкапа очень высоко отзывался о Миларепе, как об одном из величайших Учителей Тибета, о том, что он являет собой пример настоящей преданности Учителю. Для нас это очень поучительно — то, как Миларепа полагался на своего Мастера Марпу и никогда не допускал неправильного понимания его указаний . Если бы я обращался с вами, как Марпа обращался с Миларепой, то немногие из вас ещё оставались бы здесь в качестве моих учеников.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Однажды, когда Марпа проводил посвящение, Миларепа тоже вошел в помещение. И Марпа спросил: «Кто ты такой? Зачем ты сюда пришел? Все сюда пришли для посвящения, и они принесли подношения, а ты какое подношение принес?». И Марпа даже ударил Миларепу со словами: «Уйди отсюда, посвящения не для тебя». И выгнав его вон, закрыл за ним дверь. Если бы я вам сейчас сказал нечто такое, то вы сразу же решили бы, что я очень плохой человек. Вы бы сразу начали судить меня по моим словам, а не по мотивации. Вы бы не поняли, почему я поступил так. Вы полагаете, что Учитель думает точно так же, как и вы сами, и вкладываете в его слова тот же смысл, какой сами видите в этих словах. Но это не так. У Мастера совершенно другой образ мысли. Благодаря практике преданности Гуру ученики научаются правильно понимать советы Учителя.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Ни у Миларепы, ни у других учеников Марпы, — ни у кого из них не возникло неправильного понимания слов Марпы. Если сейчас какой-нибудь Наставник поступит так, как Марпа, с одним из учеников, то все остальные ученики скажут, что тоже покинут помещение, что они не хотят получать посвящения у такого человека.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Поэтому практика почитания Гуру научит вас избегать ошибок неправильного понимания наставлений Учителя. Сначала, конечно, необходимо изучать, исследовать того, кого хотите сделать своим Учителем, ведь вам может попасться лжеучитель. Но однажды приняв Мастера, сохраняйте преданность ему, укрепляйте веру и уважение к нему — даже тогда, когда Учитель поступает в противовес обыденному смыслу. Он может действовать так, чтобы проверить вас — насколько вы преданны, насколько у вас есть вера. Когда Учитель говорит только приятные вещи, почитать его очень легко. А если он что-нибудь против вашего эго скажет, то тогда и обнаружится, насколько глубоки ваши почитание и преданность. Миларепа, ни слова не сказав, вышел вон. Все остальные ученики остались там, понимая, что заключен какой-то глубокий смысл в том, как Марпа поступил по отношению к Миларепе. Все остальные ученики знали, что Миларепа — один из самых выдающихся учеников Марпы, и что Марпа, поступив столь неординарным способом, дал Миларепе в особой форме специальное наставление — для того, чтобы укрепить, усилить его преданность Учителю.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] У Миларепы был очень сильный ум, поэтому Марпа и относился к нему очень строго. И другие ученики понимали это, осознавая, что Марпа не относится к остальным так же жестко, как к Миларепе, потому что их ум очень слаб по сравнению с умом Миларепы. А к некоторым из них Марпа был очень мягок, потому что знал, что его строгость им не поможет. Бытует представление, что Марпа был очень гневным Наставником. Это не так. Марпа был очень мягок по отношению к некоторым из своих учеников, потому что знал — эти ученики совсем слабы духом. А к Миларепе он относился очень строго, потому что Миларепа был сильным учеником, имел развитый в предыдущей жизни ум. Ведь он же — это Геше Пуджова, один из учеников Атиши.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Не думайте, что Миларепа стал очень легко Буддой. Весь фундамент, основа столь стремительного его восхождения к состоянию Будды были заложены в предыдущих жизнях. И когда Миларепа сидел вне помещения, где Марпа давал посвящение, у него не возникло никаких сомнений в Учителе. Он взял башмаки Марпы, стоявшие на крыльце, приложил их к голове — так, как это делают со священными предметами, и стал читать молитвы, заниматься медитацией. В тот момент он занимался очень мощной практикой почитания Учителя, закладывая хороший фундамент, корень всех совершенств. И благодаря такой хорошей основе, когда он ушел в горы заниматься медитацией, то в течение одного месяца ему удалось развить в себе Отречение. В течение двух месяцев развил в себе Бодхичитту. И постиг Пустоту без трудностей. А затем занимался медитацией по Шести Йогам Наропы, практикой махамудры.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Миларепа занимался медитацией системным образом. Иметь такую систему очень важно. Не надо сразу же прыгать высоко. До того как Миларепа встретился с Марпой, у него был Наставником один Мастер линии дзогчен, который предложил ему некие “особые наставления”: «Если ты следуя этим указаниям будешь практиковать днем, то днем станешь Буддой, если будешь медитировать ночью, то ночью станешь Буддой». Миларепа очень обрадовался и сказал: «Я очень легко изучил черную магию, быстро овладел всеми её секретами, теперь встретился с Дхармой и тоже очень быстро усвою её и стану скоро Буддой». И в состоянии приятной расслабленности уснул, ибо тот Наставник сказал ему: «Не делай никаких усилий, просто расслабься». Миларепа стал пребывать в расслаблении, но у него не появилось никаких знаков реализации. И тогда тот Учитель сказал ему: «Я не могу тебя усмирить. И может, совершил ошибку, когда слишком высоко говорил о своем Учении. Я не смогу тебе помочь. Ты пойди в такое-то место, там ты встретишь Марпу, вот он сможет тебе помочь». Когда Миларепа встретился с Марпой, Марпа не говорил ничего подобного — что доверившись ему, Миларепа быстро станет Буддой. Он сказал: «Дхарма очень сложна: в начале — сложна для понимания, в середине — сложна и трудна для практики, а в конце — для реализации. Ты сможешь вынести все трудности?» Это очень хороший был урок. И Миларепа ответил: «Конечно же, я смогу это сделать». После чего Марпа начал подвергать Миларепу испытаниям, фактически похожим на пытки и истязания, — чтобы очистить его дурную карму. Марпа заставил Миларепу с неимоверными трудностями построить дом, — после того как несколько раз Миларепе пришлось начинать строительство заново, в новом месте, разрушив уже построенное. Марпа заставил его построить для себя дом — не для того, чтобы поселиться в нем, а для того, чтобы очистить его отрицательную карму.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Если вы таким образом, системно, стараясь следовать примеру великих йогинов прошлого, в течение двух недель будете заниматься медитацией на развитие почитания Учителя, то на некоторое время у вас появится преданность Учителю. Но не думайте, что тем самым закончили эту практику. Это был только первый круг медитации.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] В перерывах между сессиями читайте книги по Дхарме, особенно тексты, способствующие формированию преданности Гуру и старайтесь находиться в этом состоянии почитания и преданности Учителю. Держите постоянно в уме памятование о доброте Учителя. И в перерывах между сессиями визуализируйте в своем сердце Учителя и читайте его мантру. Перед тем как заснуть, представляйте, что засыпаете в облике Ямантаки на коленях у Учителя. Читаете его мантру и как ребенок, который находится рядом с отцом и матерью, вы засыпаете в облике Ямантаки, рядом со своим духовным отцом. И тогда на вас падет дождь благословений. Это очень хороший фундамент, основа для высших достижений. И эти две недели медитации будут весьма эффективными. Все эти наставления даны в Ламриме .
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] В Тибете один Мастер традиции Ньингма занимался медитацией в горах, был очень преданным учеником и в течение многих лет практиковал в затворничестве. Но вот однажды ему попался «Ламрим-ченмо» Ламы Цонкапы. И когда он прочитал это бесценное практическое руководство, то заплакал: «Почему я не получил этот текст много лет назад! Если бы это произошло в то время, когда я ещё только приступил к затворничеству, то в настоящий момент я бы достиг очень высоких совершенств. Если бы я узнал раньше столько много нужных положений и советов для медитации, то достиг бы теперь высоких реализаций».
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Таков текст «Ламрим-ченмо». Для людей, которые обладают некоторыми навыками медитации, это невероятный по глубине текст. Я обычно читаю «Песни Миларепы» и «Ламрим-ченмо» вместе. «Песни Миларепы» дают всё необходимое для правильной медитации в сжатом виде, а «Ламрим-ченмо» содержит очень детальный коментарий. После того как вы достигнете понимания Ламрима , читая песни Миларепы, осознаете, что это и есть Ламрим в очень сжатом виде. Без правильного уяснения смысла Учения о поэтапном Пути к Просветлению очень сложно правильно понять песни Миларепы, глубочайшие по содержанию.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] После двухнедельной практики формирования преданости Гуру вы в течение одной или двух недель должны заниматься медитацией о драгоценности человеческой жизни. Может быть, две недели. Вместе с предыдущей практикой это составит один месяц. Медитация о драгоценности человеческой жизни поможет вам в выработке энтузиазма, усердия в вашей практике. Главная цель медитации по выработке преданности Учителю — это установление основы, ибо преданность Учителю, почитание Учителя — это корень, основа всех остальных совершенств. Главная цель медитации о драгоценности человеческой жизни — это выработка усердия для практики. Если вы не будете заниматься этим видом аналитической медитации — о драгоценности человеческой жизни, — то ваш энтузиазм будет совсем слабым. Если бы я не занимался этой медитацией, то не смог бы провести в ретрите больше одного года. А так как я занимался медитацией о драгоценности человеческой жизни, то три года пролетели для меня быстро. Все те положения, которые необходимы для медитации о драгоценности человеческой жизни, все они были мной очень ясно, четко объяснены, и они записаны в виде методички — пункт за пунктом. Поэтому я не буду снова всё объяснять.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Выполняя эту медитацию в рамках практики Лама Чодба, вы доходите до строчек, где говорится о драгоценности человеческой жизни, делаете здесь остановку и занимаетесь аналитической медитацией на тему «Драгоценность человеческой жизни». После того как заканчиваете аналитическую медитацию, продолжайте чтение текста Лама Чодба . В день проводите так же по четыре сессии. Вы должны осознать, что драгоценная человеческая жизнь — это корабль, на котором нужно переплыть океан сансары, и что такой корабль вы не сможете получить в будущем снова и снова, поэтому не надо использовать это драгоценное человеческое тело не по назначению. Поймите, что не стоит драгоценный корабль использовать на то, чтобы доставать какие-то повседневные вещи, собирать объекты богатства и т. п. Необходимо использовать его правильно — для того, чтобы переплыть океан сансары. И вы не знаете, когда потеряете эту драгоценную человеческую жизнь. Вы не знаете, как долго в вашем распоряжении будет корабль. Потому надо осознать: «Как мне повезло, что у меня есть эта драгоценная человеческая жизнь. Со мной случилась невероятная вещь сегодня». Для того, чтобы осознать всю уникальность драгоценной человеческой жизни, доставшейся нам нынче, дается такой пример.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Слепой и безногий человек лежит на скале. Спит. И во время сна он падает вниз. Очнувшись, с удивлением обнаруживает, что очутился на спине дикого оленя, который понес его. Безногий, слепой человек схватился за шею оленя и говорит: «Сегодня невозможное стало возможным — безногий и слепой человек оседлал дикого оленя. Люди, имеющие ноги, и зрячие не могут оседлать дикого оленя. Я сделал это. Поэтому сегодня я должен спеть песню. Если не сегодня, то когда же мне петь?»
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И если использовать аналогию, то мы слепы и безноги. Мы слепы — потому что у нас нет Мудрости. Мы безноги — потому что у нас мало духовных заслуг. Но благодаря Духовному Наставнику мы оседлали драгоценную человеческую жизнь, дикого оленя. И вы должны сказать себе: «Если я сегодня не буду практиковать Дхарму, то когда же?» Именно так вы должны развить в себе энтузиазм, усердие.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Практика, в которой присутствует энтузиазм, отличается от практики, основанной на самопринуждении. Когда вы полны энтузиазма, то наслаждаетесь медитацией. Например, возьмем, к примеру, ребенка, у которого нет никакого интереса к футболу. Он не хочет идти в футбольную секцию. Если родители отдадут его всё же туда помимо его желания, то он будет играть в футбол, но без всякого интереса, ибо его заставили. А упав во время игры и ушибив коленку, будет плакать, кричать. Для него это станет худшим наказанием. Ему больно. Он не может дождаться конца тренировки. Хнычет в перерыве: хочу спать, хочу домой. А если бы у него был энтузиазм, то всё было бы по-другому. Энтузиазм в спортивных тренировках можно выработать, сказав ребенку, что у него хорошие задатки, и что из него может вырасти великий футболист. Кроме того, надо ребенку объяснить, что спорт развивает человека физически, что сила придаст ему уверенности в жизни, что великих спортсменов люди уважают и т. п. И когда после этого тому же ребенку, уже заинтересовавшемуся футболом и великими футболистами, тренер скажет: “Сегодня будет только теоретический урок, на поле ты не выйдешь”, ребенку захочется выйти на поле, и в следующий раз он уже с энтузиазмом станет бегать за мячом, а падая и ушибаясь, даже не почувствует боли.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И точно так же — с практикой Дхармы: человек обладает огромными способностями, потенциалом, чтобы стать Буддой. Я привел пример с футболом. Это пример энтузиазма, с которым люди занимаются деятельностью, приносящей результаты, несравнимые с результатами занятий Дхармой. Для достижения совсем малых результатов люди часто прилагают очень много усилий. Если сравнить результат занятий футболом с результатом от медитации, то между ними — невероятная разница. Поразмыслите об этом. И скажите себе: «Почему я не могу приложить для практики медитации усилий в два раза больше, чем те усилия, которые люди прилагают к занятию футболом, ведь результат-то от медитации бесконечно больше?». В сравнении с мирскими видами активности вы осознаете эффективность духовной практики. Посмотрите на тех людей, которые прилагают большие усилия в каких-то мирских делах. Каких результатов они достигают? И какого результата можно достигнуть в духовной практике? Ведь это несравнимые вещи! Занимайтесь такого рода исследованием в перерывах между сессиями, видя, как люди снаружи заняты мирскими делами. Я, когда медитировал в горах, во время перерывов в упражнениях видел, как индийцы работали внизу, в долине. Я видел, какие огромные усилия они прилагают, чтобы достигнуть очень маленького результата, и говорил себе: «Посмотри — как много сил они тратят, чтобы достигнуть маленького мирского результата, а результат, которого я могу достигнуть через медитацию, несравнимо велик. Он послужит благу многих и многих живых существ. Для меня это действительно совершенная цель, потому что я медитирую не только для себя, но и для того, чтобы получить возможность помочь всем живым существам в деле достижения ими высшего счастья. Так почему же я не должен приложить больше усилий, чем те люди, которые работают внизу?» И если будете размышлять таким образом в перерыве между сессиями, видя, как люди усердно трудятся ради гораздо меньших целей, то это даст вам еще больше энтузиазма для медитации. И поэтому все, что бы вы ни увидели, станет наставлением для вас. Ничто не будет отвлекать, мешать вам. Все будет служить уроком.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] В песнях Миларепы говорится : «Если ты знаешь, как смотреть правильно, то всё для тебя может стать Учителем.»
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, вы занимаетесь медитацией: в течение двух недель — медитация о драгоценности человеческой жизни, в течение двух недель — медитация о непостоянстве и смерти. Эти две практики уменьшат в вас привязанность к этой жизни, и вы превратитесь в чистого духовного практика. Если вы занимаетесь практикой Дхармы на 50 процентов — для достижения благ в этой жизни и на 50 процентов — ради будущей жизни, то еще не являетесь чистым духовным практиком. А если занимаетесь духовной практикой со стопроцентной направленностью к счастью в будущей жизни и не привязываясь к этой, нынешней жизни, не заботясь о своем теперешнем существовании, то становитесь настоящим практиком. И поэтому Атиша, когда его просили дать наставление, говорил: «Отбрось привязанность к этой жизни». Если у вас есть привязанность к этой жизни, то что бы вы ни делали, является мирской дхармой. А когда вы занимаетесь медитацией о непостоянстве и смерти и знаете, что можете умереть в любой момент, как тот человек, который выпал из самолета и с каждым мгновением приближается к земле, то это помогает сформировать в потоке сознания отказ от привязанности к этой жизни и решимость на 100 процентов посвятить все свои силы подготовке к будущей жизни. С отказом от привязанности к этой жизни вы станете естественным образом жить очень аскетично. Но это наставление годится не для всех, конечно. Не надо понимать наставления буквально и сразу всё свое имущество раздавать. Практикуйте согласно своим возможностям.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Это для некоторых учеников я говорю: отбросьте привязанность к этой жизни, ибо нет смысла привязываться к ней, поскольку в каждый момент времени вы падаете и приближаетесь к смерти. Когда придет смерть, вы даже тело с собой не сможете взять. Тогда какая польза от накопления стольких многих вещей? Одежда, еда, теплый дом — этого достаточно. Не больше и не меньше. Это не так трудно. Даже собака может найти это. Конечно, человек, занимающийся медитацией, должен иметь все необходимое для поддержания жизни. Я не говорю, что вы должны только молиться и не заботиться о еде. С помощью молитвы еда к вам в рот не попадет. Буддизм не догматичен. Учение Будды — это реалистическое Учение. Повторяю, соразмеряйте практику со своими возможностями. После двухнедельной медитации о непостоянстве и смерти вы станете хотя и не вполне ещё чистыми, но хорошими духовными практиками, ибо в результате этой практики изменится ваше отношение ко всему, сам образ мыслей изменится. Он будет более возвышенным, чем образ мышления обычных людей, не занимающихся практикой Дхармы. Он будет гораздо более эффективным, чем образ мышления тех людей, которые сразу же начинают заниматься медитацией по Шести йогам Наропы, практиками махмудры, дзогченовскими упражнениями и т. д. Для них то, чем они занимаются, не заложив основу, — это потеря временя. И я могу со стопроцентной уверенностью сказать, что вы не получите никакого результата, если сразу же начнете заниматься высокими практиками. Это похоже на то, что в шахматах вы начнете ходить сразу же с ферзя. Ничего не достигнете этим. Потеряете главную фигуру. Королевой нужно ходить, когда установлена начальная стратегия, потому что это — очень сильная фигура. В начале вам необходимо ходить пешкой. Выработать стратегию дебюта. И это очень важно. Точно так же — в буддизме. Хорошие шахматисты очень осторожно относятся даже к ходу пешкой, потому что и пешка играет очень важную роль. Аналогичным образом профессиональный “шахматист” в духовной игре будет очень осторожен в начальных фундаментальных практиках и постарается с самого начала установить сильную стратегию. Это самое сложное. Но если сделать это, то впоследствии Шесть йог Наропы не покажутся сложной практикой. Установив очень хороший фундамент, заложив правильную основу, вы, впоследствии приступив к остальным практикам, будете наслаждаться самим процессом медитации. Тогда сможете заниматься медитативным созерцанием, пребывая в расслабленном состоянии.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Итак, запомните: медитативные практики о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти предназначены для того, чтобы уменьшить привязанность к этой жизни и, с другой стороны, для того, чтобы развить в себе энтузиазм. Вы должны понять это. А кроме того, они призваны уменьшить привязанность к будущей жизни и к сансаре.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] После месяца медитации о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти вы в течение двух недель занимаетесь практикой Прибежища — в качестве аналитической медитации по ламримовской системе. До этого, в самом начале затворничества, вы выполняли нёндро Прибежища.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Затем в течение двух недель — медитация о карме. Понимание закона кармы, как и предыдущие упражнения, помогает ослабить привязанность к этой жизни, а также к будущей жизни и к сансаре.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Затем вы размышляете: «Даже если я в будущей жизни получу человеческое рождение, то всё равно остаюсь в сансаре под контролем омрачений. Если не освобожусь от сансары, то и в будущей жизни не видать мне счастья». И для того, чтобы уменьшить привязанность к сансаре, надо заниматься медитаций об отрицательных сторонах сансары. Это медитация о Благородной Истине страдания. Нужно установить в потоке сознания понимание, что страдания являются природой сансары. Две недели — медитация о Благородной Истине страдания. Займитесь медитацией о трёх уровнях страдания, восьми видах страдания, шести категориях страдания, и тогда вы сможете понять истинную природу страдания. Страдания и сансара неотделимы друг от друга, как огонь и жар. Вы не хотите жара, но желаете находиться у огня. Но не бывает огня без жара. Вы не хотите страдать, но хотите остаться в сансаре. Но это тоже невозможно — оставаться в сансаре и не страдать. Вы постоянно делаете эту ошибку — хотите оставаться в сансаре и не испытывать страданий. Вы постоянно бежите за объектами привязанности, сансарными объектами. Эти две недели медитации о Благородной Истине страдания, о природе страдания в сансаре будут иметь тот результат, что в вашем уме ослабнет привязанность к сансаре. И тогда любой сансарный объект, который появляется перед вами, не вызовет прежней привязанности. Если ребенку не нравится картошка, то как бы ему эту картошку ни подавали — вареную в мундире, отварную, поджаренную, красиво нарезанную, разукрашенную, ребенок, который не любит ее, будет говорить: «Это картошка. Я ее не люблю». Какую бы форму вы ни придавали картошке, как бы ни изменяли ее, все равно это останется картошкой, природа этой пищи — картошка. И ребенок, который не любит картошку, в любом случае откажется её есть. И аналогичным образом вы осознаете: «Cансарный объект — как бы он ни менял свою форму, все равно остается сансарным объектом. Если что-то кто-то сможет мне дать, то пусть он мне даст нирвану. Я не хочу сансары. Любой сансарный объект мне не интересен.» Эта медитация должна привести к ослаблению привязанности к сансаре.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] И затем две недели — медитация на Благородной Истине Источника Страдания. Исследуйте корень сансары через медитацию о двенадцатичленной цепи взаимозависимости. Многие Учителя прошлого через эту медитацию В «Ламрим-ченмо» очень детально разъяснена двенадцатичленная цепь взаимозависимости. Если кратко говорить об этом, то из трех возникает два, из двух — семь. Из семи — три. Из трёх — два. И таким образом все находимся в круговороте сансары. И просто из этих слов вы ясно представляете всю эту двенадцатичленную цепь взаимозависимости. И когда вы просто будете размышлять над этим сочетанием, если очень ясно поймете это, то самопроизвольно прольются слезы. Лама Цонкапа говорил: «Если не будете размышлять над недостатками страдания как природы сансары, в вас никогда не возникнет Отречение, вы никогда не сможете развить его в себе. Если вы не будете размышлять над Благородной Истиной Источника Страдания, о том, каким образом мы находимся в круговороте страдания, то не сможете понять, каким образом можно отрубить корень сансары». Лама Цонкапа говорил также: «Если ты не будешь размышлять над преимуществами нирваны, над благородной Истиной Пресечения Страданий, то тогда у тебя не возникнет желания Отречения.» И поэтому две недели — медитация над Благородной Истиной Страдания, две недели — медитация над Благородной Истиной Источника Страдания. И затем две недели — медитация над Благородной Истиной Пресечения Страдания и две недели — медитация над Благородной Истиной Пути. Понятно, да? Размышляйте о том, что есть пресечение, что необходимо пресечь, возможно это или нет. Если вы знаете 16 аспектов 4-х Благородных Истин, это может помочь вам в медитации. Если вы будете знать все это, то медитация станет глубокой. Если вы знаете мало, то и медитация является поверхностной.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] В шахматах так: чем лучше игрок знает технику, тем эффективнее его ходы. Аналогичным образом, чем глубже и обширнее вы знакомы с Учением, тем лучше становится ваша практика, тем быстрее вы достигнете результата. Тот человек, у которого мало знаний в Дхарме, и тот человек, у которого много знаний в Дхарме, — они достигают неодинаковых результатов, занимаясь медитацией в одном и том же месте. Это происходит из-за взаимозависимого происхождения. В буддизме нет Бога-создателя, Бога-творца, все происходит по причине и из-за причины. Чем больше причина, тем большего результата достигаете. Поэтому никогда не пренебрегайте знаниями Дхармы. Может быть, сейчас получаемые наставления не приносят вам никакой пользы, но придет время, когда они обязательно послужат вашему благу. Не забывайте их. И старайтесь интегрировать их со своей жизнью.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Через две недели медитаций о Благородной Истине Пресечения и Благородной Истине Пути вы несколько уменьшаете уровень своей привязанности к сансаре и до некоторой степени развиваете в себе чистое желание достижения нирваны. Что касается желаний, то замешанные на эгоцентризме желания называют страстными, или нечистыми, желаниями, а не-эгоцентричные желания — это чистые желания.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Затем следующая практика — это один месяц медитации на порождение Бодхичитты. Первую неделю следует медитировать над положением «все живые существа были моей матерью». Я дал вам наставления о технике этой медитации, осуществляемой с помощью двух классических методов — семичленного метода «6 причин и их результат» и метода «замена себя на другого», — а также посредством 12 положений объединенного метода порождения Бодхичитты. С помощью одного из двух классических методов можно, занимаясь медитацией на Бодхичитту в порядке прохождения первого цикла ламримовских практик, установить Бодхичитту в потоке сознания, а с помощью объединенного метода из 12 положений представляется целесообразным заниматься интенсивной практикой развития установленной Бодхичитты. Хотя, как говорил мой Учитель Панор Римпоче, современным людям очень трудно зародить Бодхичитту, используя только один из классических методов.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Общую систему медитативных положений, которые вам предстоит созерцать в рамках определенного метода, следует распределить во времени — на месяц — и постепенно размышлять над каждым из них. Сначала, в качестве фундамента, размышляйте о том, что все живые существа были вашей матерью, и в перерывах между сессиями, какое бы живое существо ни увидели, воспринимайте его с осознаванием, что оно было вашей матерью, только теперь живет в другом теле. В отношении любого живого существа, которое увидите, старайтесь вспомнить , что оно было вашей матерью. Это очень хорошая основа для того, чтобы развить в себе Бодхичитту.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Затем вспомните о доброте матерей живых существ — насколько они были добры по отношению к вам. Одна неделя — медитация о доброте. И если вы установите такую основу, то затем ваши любовь и сострадание будут спонтанно развиваться. Это все я уже объяснял раньше. Через месяц медитации у вас появится некоторый уровень просветленного сознания Бодхичитты, конечно же, это еще не будет чистой, естественной Бодхичиттой. Это ещё, так сказать, искуственная Бодхичитта.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] После проведения этой приблизительной медитации на порождение Бодхичитты и достижения в ней первичной реализации — некоторого уровня искусственной Бодхичитты, в течение одного месяца занимайтесь медитацией на Пустоту. Сначала — поиск объекта отрицания: что отрицается Пустотой? Попытайтесь найти, что есть отрицание в Пустоте. Затем — медитация на Пустоте от независимого, самосущего существования. Посмотрите тогда, какого вы достигли понимания Пустоты.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] После этого — одномесячное затворничество по Ямантаке. Затем один месяц — практика развития шаматхи. И после этого возвращаетесь назад и снова, на новом круге, выполняете практики Ламрима — развитие преданности Гуру и т. д. После завершения второго круга медитации по Ламриму , если чувствуете, что сможете развить в себе шаматху, то занимайтесь интенсивным развитием шаматхи.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] По достижении реализации в практике шаматхи вы приступаете к практике Зогрим. Даже если вам не удалось развить в себе полностью состояние шаматха, вы можете по достижении четвертой ступени шаматхи приступать к практике Зогрим, Стадии Завершения Ямантака-тантры, к практикам Шести йог Наропы, Четырех йог Ямантака-тантры, Пяти ступеней Гухьясамаджа-тантры, Шести йог Калачакра-тантры. Все они взаимосвязаны, все они полезны. Когда у вас будут все необходимые знания, то ваша практика Зогрим станет очень эффективной. Вы сможете реализовать растворение ветров в центральном канале и сначала — достигнуть изоляции тела, изоляции речи, изоляции ума…Наступит момент, когда вы активизируете сознание Ясного Света. И затем с помощью Ясного Света вы реализуете Иллюзорное Тело, которое является прямой причиной Формного Тела Будды ( нирманокайя и самбхогакайя ). Затем произойдет последовательно реализация нечистого Иллюзорного Тела и чистого Иллюзорного Тела. Дело в том, что видов Иллюзорного Тела — два: cначала вы достигнете нечистого Иллюзорного Тела, затем — чистого Иллюзорного Тела. И когда это произойдет, то в тот момент вы обретете свободу от рождения и смерти. Вы получите возможность отделения от этого тела и в любой момент сможете отправиться в другие миры, чтобы получить наставления и вернуться назад, посетить различные чистые земли и вернуться домой.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Если описывать процесс практики далее, то существует текст долгой медитации — техники достижения Единства Иллюзорного Тела и Ясного Света, и используя впоследствии эту технику, вы сможете достигнуть состояния Будды. Все эти наставления полностью сохранены в Тибете. Если вы по такой системе будете заниматься медитацией, то в течение одной жизни сможете достигнуть состояния Будды, но это нелегко. Если всю свою жизнь посвятить практике, то, конечно, за одну жизнь можно достигнуть высшей цели. Но даже если вы не сможете стать Буддой в течение одной человеческой жизни, то ничего страшного. По крайней мере, вы достигнете какого-то уровня развития Бодхичитты, это уже очень большой результат. В наши дни не стоит делать упор на формирование Иллюзорного Тела, на достижение состояния Ясного Света. Это не практично для вас, ибо это за пределами ваших сегодняшних способностей. Мой Учитель говорил: «Если ты не можешь прыгнуть на 10 метров, то как ты можешь прыгать с одной горы на другую?». Медитация на Иллюзорное Тело, на Ясный Свет ума — это как бы прыжок с одной горы на другую. Вы этого не сможете сделать, поэтому не надо тратить свое время впустую. Вы понимаете? Будьте практичными. Не тратьте напрасно время на то, что находится за пределами ваших возможностей.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Если вы увидели как прыгает тигр, и захотите прыгнуть так же, как тигр, то если прыгнете, можете сломать себе спину. Прыгать нужно в соответствии со своими возможностями, ваш эгоизм и ваша высокомерная горделивость способны обмануть вас. Нет легких практик для того, чтобы стать Буддой, поэтому не надо искать легкого пути. Невозможно легко стать Буддой. Если бы это было возможно, то я давным-давно стал бы Буддой, потому что искал очень легкий и быстрый путь, поскольку ленив. Как и вы, я тоже хотел бы очень быстро достигнуть высшей цели. Я читал тексты всех Учителей, штудировал их. И понял, что это невозможно. Без фундамента вы не сможете построить дом. Для того чтобы построить ракету, очень много времени требуется. Множество конкретных причин требуется заложить в эту ракету, чтобы она взлетела. А стать Буддой — это гораздо сложнее и труднее, чем сделать ракету. Вы должны понять это. Внешнюю форму сделать легко. Внешне заниматься медитацией на Иллюзорное Тело и Ясный Свет ума легко. Но по-настоящему практиковать эти вещи — очень сложное дело. Без постижения Пустоты невозможно заниматься медитацией на Ясный Свет. Вам это понятно? Без постижения Пустоты медитация — это детская игра. А постижение Пустоты — очень труднодостижимая реализация. Я вам говорю это. Вы можете сказать это своим друзьям, чтобы ваши друзья не пошли по неправильному пути.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Себе вы должны сказать: «Даже если в этой жизни я не стану Буддой, то ничего страшного нет. Я полон решимости идти этим путем жизнь за жизнью, и когда-нибудь наступит момент — я все равно стану Буддой. Я очень ясно представляю путь, систему. И буду идти, держась этой системы, и дальше буду познавать подробности каждого этапа пути». И тогда ваша жизнь станет значимой, наполнится смыслом. Даже если вы проделаете только нёндро — четыре подготовительные практики, и умрете, не успев выполнить все сегодня перечисленные медитации, то можно спокойно умирать.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Это были концентрированные наставления, представляющие системно, в структурированном виде, инструкции о том, каким образом необходимо идти по пути, каким образом следует заниматься медитацией, и каким образом — достигнуть высоких совершенств. Ваши предки шли именно таким путем. Сначала закладывали прочный фундамент, правильную основу, затем занимались практикой, медитацией, уходили в затворничество и достигали реализации Ясного Света и Иллюзорного Тела. И вы тоже можете это сделать. Но это нелегко. Вы должны сказать себе: «Это трудно. Но я могу это сделать. Я смогу это осуществить, потому что не думаю, что все это успею в этой жизни реализовать. Я буду следовать этим путем жизнь за жизнью». Это решимость бурятского народа. Она должна быть у вас. Это в традиции бурятского народа — двигаться ровно, спокойно, осторожно ступая, но обязательно дойти до намеченной цели.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве [231]] Система медитации, которую я кратко обрисовал вам, это не заново мною созданная система. Это система, которая указана в Ламриме . Она основана на коренных текстах Будды. Любое Учение, которое противоречит Ламриму, — я могу уверенно это заявить, — не есть подлинное Учение Будды. Что бы ни сказал Учитель, какой бы Учитель ни сказал, проверяйте его Учение на соответствие Ламриму . Если наставления какого-нибудь Мастера противоречат этому коренному Учению, то, следовательно, он дает не подлинное наставление в Дхарме. Почему именно с Ламримом сравнивать? Дело в том, что у вас нет времени прочитать все сутры, а «Ламрим-ченмо» — это сжатое изложение Учения сутр.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Д. О проекте «Золотое Колесо»] Проект буддийской социальной помощи «Золотое Колесо», инициированный Учителем, начал действовать в дни буддийского Нового Года, в феврале 2000 г.: членами общины «Зеленая Тара» был устроен новогодний праздник Белого Месяца (Сагаалган) для детей, содержащихся в Республиканском центре временной изоляции несовершеннолетних правонарушителей, с тех пор активисты общины постоянно навещают детей, приносят еду, одежду, обувь, читают с ними книги по истории, обучают пению. Другим объектом помощи со стороны создаваемого фонда «Золотого Колеса» являются обитатели республиканского Дома престарелых и инвалидов, куда члены «Зеленой Тары» ходят для проведения буддийских праздников, бесед, относят одежду. Был также проведен благотворительный вечер в целях сбора одежды, обуви, денежных средств для нуждающихся людей, и к инициаторам движения «Золотое Колесо» в Улан-Удэ постоянно обращаются люди за помощью.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Д. О проекте «Золотое Колесо»] Пожалуйста, поддержите это начинающееся движение! Капли добросердечия наших сердец образуют океан взаимопомощи, если откроемся навстречу друг другу и поймем, что мы — единая семья, и что помогая другим, мы косвенно создаем причины собственного счастья.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Д. О проекте «Золотое Колесо»] В перспективе бурятские инициаторы данного проекта планируют создание в Улан-Удэ Центра буддийской социальной помощи «Золотое Колесо», в котором предполагается создание службы помощи беспризорным детям, инвалидам и старикам, психологической и социальной реабилитации людей.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Д. О проекте «Золотое Колесо»] Контактный телефон: (3012) 336198.
[ПРИЛОЖЕНИЕ Д. О проекте «Золотое Колесо»] Да послужит это издание счастью всех живых существ!
[ПРИЛОЖЕНИЕ Д. О проекте «Золотое Колесо»] Да поможет она ступить на путь махаяны многим и многим!
[ПРИЛОЖЕНИЕ Д. О проекте «Золотое Колесо»] Да смогут практикующие взрастить высшую Бодхичитту!
[ПРИЛОЖЕНИЕ Д. О проекте «Золотое Колесо»] Да не будет препятствий на Пути Бодхисаттв!