Кшатрийская воинская идеология

VI–X вв. были периодом взаимной ассимиляции и интегрирования разных этнических групп тогдашнего населения Северной Индии. Автохтонные протоиндийские, дравидские, аустрические и пришлые арийские элементы к этому времени уже сложились в индоарийское общество. Взаимовлияние культур и этническое смешение, «кристаллизация» индоарийского общества происходили под эгидой брахманической идеологии, основанной на Ведах. Появились признаки феодализации общества, кастовая стратификация происходила на фоне имущественного расслоения. В умах населения царили «разброд и шатания» — определенным влиянием пользовались тантрический буддизм и особенно джайнизм, а ведическая религия претерпевала существенные изменения. Именно в это время в процесс включились разнообразные и многочисленные восточно-иранские по преимуществу (шако-тохарские, гунно-эфталитские), тюркские и другие менее значимо представленные элементы, которые и были иноземными предками раджпутов. Раджпуты заняли «экологическую нишу», вполне уже свободную от древних ведических кшатриев ко времени их появления в стране, и с тех пор считаются главными наследниками кшатриев, и индийское традиционное общество эту их претензию признает как совершенно обоснованную.

Варна кшатриев как реальная социальная категория перестала существовать уже в середине первого тысячелетия н. э. и была замещена множеством кшатрийских каст, среди которых есть и немалое количество раджпутских. Варна кшатриев упоминалась отныне уже как символ статуса правителя или воина. У исследователей нет единства мнений по вопросу о типологической тождественности и генетической преемственности варны и касты. Но важно иметь в виду, что варна не есть каста (43, 66; 8, 193–208). Если говорить о современном понимании варны, то вполне убедительна позиция Р. Б. Рыбакова: «Структурализация общества, санкционируемая индуизмом, выражается в двух формах — кастовой и варновой. Если касты можно в определенной степени уподобить клеткам организма, то варновую систему — скелету индусского общества» (14, 35). В таком случае группы каст надо бы сравнить с органами, имеющими специализированные функции, но это к слову. Варна выступает как структурирующий всю традиционную общественную систему фактор второго порядка, т. е. варна имеет дело уже не с индивидуумами, как сама каста, а с кастами как «ячейками общества». Главное, по-видимому, состоит в том, что в наши дни понятие «варна» вовсе не отражает того социально-экономического содержания, которое варна имела в древнюю эпоху как общественная категория. Теперь варна живет как идея и помогает индийцам ориентироваться в огромном море каст. Если иметь в виду это практическое применение идеи варны — то, безусловно, раджпуты являются кшатриями, что и говорят индийцы. Этнографы называют современную варну кшатриев «группой каст кшатрийского уровня», признавая высокий престиж варны как надкастовой статусной категории.

При внимательном рассмотрении оказывается, что раджпутских каст вовсе не так уж много, а те, что выглядят таковыми, — на самом деле являются раджпутскими кланами, т. е. родовыми группами раджпутской этнической общности. Самый яркий пример, какой я могу привести, — общность Баруджар, которую считают раджпутской кастой, но на самом деле это раджпутский клан, в названии которого, к тому же, сохранился древний этноним «гуджар»! Вот именно эти этно-кастовые раджпуты в средние века, и в эпоху нового времени, а часто и до сих пор, являлись и являются носителями кшатрийской воинской идеологии.

Раджпутам часто приходится объяснять, как так получилось, что они якобы изменили свое прежнее имя «кшатрии» на «раджпуты». Они говорят, что сделали это, чтобы ввести в заблуждение Парашураму, истреблявшего кшатриев. Но мы уже знаем, что название «раджпут» было присвоено действительно семеино-родственным группам индуизированных иноземных правителей, и имеет исторически обоснованное происхождение, а кшатриями раджпуты назывались только из соображений престижа.

Идеологами общественных процессов в этот период выступили брахманы, стремившиеся к тому, чтобы успешно и по заданным алгоритмам, безо всяких неожиданностей, взаимодействовали все четыре профессионально-функциональные варны, а общество в целом процветало бы, руководимое и наставляемое брахманами, защищаемое от всякой нестабильности кшатриями; при этом жизнедеятельность общества должны были обеспечивать представители вари вайшьев и шудр. Этот идеал общественного устройства описан в древнеиндийской литературе. Именно по древней литературе и эпосу мы можем теперь судить о том, какими были древние кшатрии, и какими полагалось быть наследникам их дела. В традиционной брахманской идеологии, а следовательно, и в раджпутской воинской идеологии, особенно важными считаются «Артха-шастра», «Законы Ману», «Махабхарата» и «Рамаяна».

Кшатрии имели своей обязанностью, как это предписывалось законами и отражено в «Артхашастре», «добывание средств к жизни военным делом и охрану живых существ», под которыми разумелись прежде всего брахманы и священные в Индии коровы. Это была их обязанность, но это же было их правом: варна и каста основаны на общественном разделении труда, это профессиональные общности. Жесткая привязка необходимой для каждого общества функции защиты от врагов к строго очерченному социальному слою не только свидетельствует о принципах кастовой системы и механизмах ее действия. Она имеет особое идеологическое звучание. Воинское и военное дело было возведено древними идеологами-брахманами в почетную и богоугодную обязанность кшатриев и одновременно их неоспариваемую привилегию (разве что сами брахманы при желании могли это сделать). Соответственно, столь же достойными и не всем доступными считаются профессиональные занятия воинских каст. Никто из других, невоинских, варн и каст, даже если он очень храбрый и, как говорят, «ищущий смерти» человек, не должен был становиться воином.

Правда, кшатриям пришлось отстаивать это свое право перед брахманами. Неверно думать, будто брахманы всегда были только жрецами, учителями, законниками и т. п. В древности они принимали самое активное участие в управлении государствами. Они обязательно бывали советниками в вопросах политики и управления при правителях-кшатриях, их духовными наставниками; брахманы часто становились министрами. Надписи Чанделлов например, упоминают о том, что брахманы в их государстве были полководцами-сенапати, а одна брахманская семья давала военных руководителей этим правителям в течение пяти поколений. В традиционной идеологии существует принцип «апата-вритти», подразумевающий, что в случае необходимости брахман-жрец может принять профессию (поведение) любой другой касты, в том числе и воинской. Более пассионарные древние брахманы ничуть не пренебрегали такой возможностью и старались реализовать себя в самых разных областях; как тут не вспомнить, что «своя рука — владыка». Составляя правила и уложения для всего общества, брахманы заботились о том, чтобы им самим достались весьма немалые привилегии. В уже упоминавшихся нами легендарных сказаниях о Парашураме (Раме с топором), брахмане-воителе, который истреблял трижды семь раз все нарождающиеся поколения кшатриев, наполнил кровью кшатриев пять озер и потом передал всю власть над землей брахманам, отражается, как уверены ученые, острое соперничество за власть между брахманами и кшатриями. Известно, что в древнеиндийских государствах типа гана или джанапада правящий слой составляли именно кшатрии, и административное устройство было таково, что брахманам не находилось в нем достойного места, а длился этот период до IV в. н. э. В тех государствах, где правили брахманские фамилии, а такие тоже бывали, например, государство Шунгов, правители именовали себя «брахма-кшатриями».

Обязанность брахманов, по Артхашастре, — учение, обучение, жертвоприношения для себя и для других, раздача даров и их получение. Законодательные трактаты оставляют им возможность браться за оружие, если это вызвано необходимостью выжить или делается при вторжении вражеских армий. По древнеиндийским религиозным законам, убийство брахмана — это тягчайшее преступление, не сравнимое ни с каким другим. Но когда брахман берется за оружие, он оказывается в положении кшатрия, и другой кшатрий имеет право погубить его. На этой ноте и завершился длившийся столетия спор между брахманами и кшатриями за светскую власть в обществе, и кшатрии стали «правителями и воинами». В ведах есть утверждение — тот, кто своими преступными действиями делает добродетельного человека своим врагом, берет на себя его грехи.

Военное дело стало главной профессиональной обязанностью сначала для варны кшатриев, а потом для группы кшатрийских, или раджпутских, каст. Произошло это, как мы уже знаем, в ходе индуизации иноземных завоевателей, предков раджпутов. Раджпуты — функциональные наследники древней варны кшатриев, и поэтому всегда считаются «кшатриями наших дней», в какие бы дни они ни жили.

«Те, кто провозглашает себя кшатрием, должны быть готовы употребить силу, чтобы занять свое почетное место и потом его защитить. Почти не имеет значения, если кшатрий не слишком грамотен, не богат, не обладает аскетическим благочестием… Человек истинно кшатрийского происхождения должен всегда дорожить своей честью, легко гневаться, быть стойким в борьбе, великодушным в победе; ему не полагается любить свое имущество больше всего на свете… Кшатрии могут быть не так строги в отношении еды, питья и ритуала, как брахманы или быть не столь искусными в коммерции как вайшьи. Требуется демонстрировать силу и мужество» (42, 452–453). В такой упрощенной и неакадемичной форме дошли до кшатриев уже наших дней заветы предков. Но еще столетие назад они всерьез изучали науку истинно раджпутского поведения — в семье, от родителей и дедов, по литературе и по наставлениям сведущих людей — генеалогов и профессиональных сказителей.

По-настоящему научно разработанная древними мудрецами идеология военного дела создавала необходимый душевный комфорт строго регламентированному кругу участников открытых военных действий. Война, боевые действия рассматривались как последнее, крайнее средство в политике. Принятая древними мудрецами идея «наказания злодеев» разрешала при известных условиях применение силы. Эта индульгенция оказывалась совершенно необходимой — ведь военная доблесть не всегда выглядит высоконравственной в глазах правоверного индуиста, исповедующего веру в ненасилие. Многие из вас наверняка слышали о принципе «ахимса», т. е. «неубийства», «непричинения зла насилием», одном из важнейших в индуистской религии. Настоящий индуист не должен никаким образом причинять вред другим живым существам — людям, животным и даже насекомым. Именно поэтому индуисты в массе своей вегетарианцы, у них практически нет кровавых жертвоприношений (только гневная воительница богиня Дурга-Кали не может без них обходиться), а многие животные, птицы, змеи считаются священными. В русле этой традиции сложилось убеждение, что даже воин не должен иметь агрессивных намерений, должен уметь обуздывать свои гнев и ненависть. Но в тех случаях, когда не остается иного выхода, сомнения надо отставить и выполнять варновый (кастовый) долг, т. е. дхарму кшатрия, не беспокоясь о последствиях, ибо цену последствий определяет не сам человек.

Древняя литература индийцев является ярким свидетельством того, что душевные муки и сомнения не оставляли кшатриев. Великие мыслители древности продумали идеологическое и теологическое обоснование дхармы кшатрия, т. е. религиозного долга (закона) кшатриев, чтобы избавить их от раздумий об очевидной насильственности воинских занятий. Главные идеи относились, во-первых, к науке управления, конечной целью которой провозглашалась минимизация Насильственных акций, и, во-вторых, к индивидуальному воспитанию воина; и то, и другое достигалось через сакрализацию дхармы кшатрия. Посмотрим, как это сделано классиками брахманической идеологии.

Древнеиндийские мыслители исходили из аксиомы, что война приносит большие бедствия, истребляет население и поглощает огромные ресурсы, и во всех случаях она есть зло. Поэтому правители должны в своей политике использовать следующие основные средства: 1) мирные переговоры; 2) дары или подкуп; 3) сеяние раздора между врагами с тем, чтобы пожать плоды этого раздора. И лишь тогда, когда станет ясно, что ни первое, ни второе, ни третье средства не возымели действия, правитель мог применить четвертое, крайнее, средство: открытое нападение или применение силы — как наказание врагов, не поддавшихся никакому влиянию (т. е. первым трем средствам воздействия). Эти четыре средства политики, как считалось, помогают правителю совладать с врагами, но и дают ему возможность расширить свои владения и держать в повиновении подданных. И хотя отсутствие войны гораздо ценнее самой войны, она бывает неизбежна в некоторых случаях, и древние это признавали.

Древнеиндийское сочинение «Артхашастра, или Наука политики» (2) является руководством для царей по управлению государством. Считается, что написал ее Каутилья, советник Чандрагупты Маурья, и в окончательной форме сочинение сложилось в I–II вв. н. э. Если помнить о том, что слово «артха» означает «польза, материальная выгода», то становится понятно, что это, «Наука о пользе» для царя и его государства, о политической выгоде. В этой удивительной книге рассматриваются не только военные аспекты деятельности царя, но и то, что относится в современности к ведению служб государственной безопасности. Конечно, не оставлены без внимания и административные методы управления. В книге сказано, что правитель имеет три силы в своем распоряжении: 1) силу знания, т. е. искусство государственного управления; 2) силу государя, т. е. силу казны и войска; 3) силу героизма, т. е. доблести царя и войска. В результате действия этих факторов может быть достигнута победа.

Считается, что Артхашастра узаконила для кшатриев следующие обязанности: «учение, жертвоприношение, раздачу даров, добывание средств к жизни военным делом и охрану живых существ» (2, 18). Кшатрий никогда не пользуется тем, чего он не приобрел своей доблестью. А помешать царю (тоже кшатрию) в его деятельности, оказывается, могут семь пороков, в числе которых женщины, игра в кости, охота, хмельные напитки, грубость в речи, суровость применяемых им наказаний и злоупотребление богатством. В идеале было бы хорошо, если бы кшатрий исполнил все свои житейские цели и обязанности — изучил Веды, женился, произвел потомство, а потом был готов положить свою жизнь в битве. Но участие в битве предполагает насилие и даже лишение жизни. Авторитет Бхагавадгиты и всей Махабхараты освящает путь воина-кшатрия. Непосредственно связанные с кшатрийской традицией представления о Раме как прямом прародителе по крайней мере части раджпутов (тех, кто принадлежит к Солнечной Линии) возвышают раджпутов не только в их собственных глазах. Классическая индийская литература изобилует описаниями идеального кшатрия, обоснованиями праведности дела кшатрия, описаниями подвигов доблестных героев при защите брахманов, коров, женщин и детей. Именно поэтому версия о преемственности кшатриев и раджпутов совершенно необходима для психологического комфорта и самого воина, и его окружения, и уж тем более для объяснений с непосвященными.

Великий индийский эпос «Махабхарата», т. е. «Великое [сказание о] потомках Бхараты» состоит из 18 книг, сформировавшихся в недрах устной традиции в период с начала III тыс. до н. э. вплоть до первой половины I тыс. н. э. Эта огромная эпическая поэма считается энциклопедией индуизма и древнеиндийской жизни. В ее состав за долгие века формирования вошли основное сюжетное повествование и многочисленные вкрапления и дополнения, которые представляют собой подлинно художественные произведения о негероях поэмы, самостоятельные религиозные и философские произведения, всякого рода теоретические трактаты и рассуждения по вопросам политики, государственного устройства и права, военного искусства и разных других отраслей знания. Поэтому индийцы, которые очень высоко ценят свою великую книгу, почитают ее не только как исключительно высокохудожественную литературу, но и как законоучительный трактат, разъясняющий основные идеи дхармы индуизма. Язык Махабхараты — санскрит. Сюжет основного сказания Махабхараты — история соперничества двух родственных ветвей царского рода — Кауравов, т. е. сотни сыновей царя Дхритараштры во главе со старшим Дурьодханой, и их двоюродных братьев — пятерых Пандавов во главе с Юдхищтхирой. Кауравы воплощают злое начало, Пандавы — светлое. Объект соперничества — наследственное царство и власть в нем. Сначала оно досталось Пандавам, но их предводитель Юдхиштхира в безвыходной ситуации проиграл его в кости своим братьям-врагам Кауравам. Пандавы провели много лет в изгнании, претерпели много лишений и, выполнив целый ряд сложных условий, по уговору через тринадцать лет явились требовать свою половину царства назад, но вероломные Кауравы отказываются выполнить свою часть условий. Война между двумя сторонами неизбежна. После великой битвы на Курукшетре Пандавы вновь обретают свое царство, и добро торжествует над злом. Считается, что этот эпос зародился в кшатрийской среде и был позднее обработан брахманами, которые добавили назидательные тексты и религиозно-философские толкования и разъяснения. Два из них имеют для воинской идеологии кшатриев и раджпутов особенное значение.

Во-первых, это великая Бхагавадгита, или Гита, «Песнь Господня». Эта инкорпорированная в основное сюжетное повествование Махабхараты поэма считается одним из главных религиозных текстов индуизма. Бхагавадгита входит в шестую книгу Махабхараты и представляет собой диалог между Арджуной, одним из братьев-Пандавов, великим лучником и воином, и Кришной, божественным помощником Пандавов. Кришна в Махабхарате — возничий, колесничий Арджуны, но это и одна из аватар бога Вишну, который в столь смиренном облике помогает силам добра восстановить нарушенную справедливость и защитить дхарму, мировой закон, который состоит, в том числе, и в спасении добрых и наказании злых. Беседа между ними происходит перед началом сражения, когда Арджуна хочет осмотреть место битвы, и колесничий привозит его туда, откуда хорошо видны родственники и друзья, учителя Арджуны. Вот как это сказано в поэме (перевод В. С. Семенцова): «Потрясенный скорбью великой, Сокрушенный, сказал Арджуна: «Когда вижу я родичей этих, Что сошлись сюда, Кришна, для битвы, Мои члены никнут бессильно, рот от ужаса пересыхает, сотрясается дрожью тело, волоски подымаются дыбом. Моя кожа горит; лук Гандиву Эти руки вот-вот уронят; подкоситься готовы ноги, Как потерянный, ум блуждает. Не провижу благого исхода, Коль убью своих родичей в битве… Я не жажду победы, Кришна! Ни богатств мне не надо, ни царства… Здесь отцы и наставники наши, Сыновья здесь стоят и деды, Дядья, внуки, шурины, свекры, Друг на друга восставшие в гневе. Пусть меня убивают; но я их Не убью!.. Что за грех великий, о, горе, Совершить приготовились все мы! Ведь родных мы убить готовы, Вожделея услад и царства. Пусть меня, безоружного, ныне Убивают сыны Дхритараштры: Я не стану им сопротивляться — Смерть такая мне будет не в тягость». Так сказав, среди битвы Арджуна На сиденье упал колесницы, Лук отбросив и стрелы, с душою, Пораженной тяжким страданьем» (15, 147–149). В момент, когда громадные противостоящие армии выстроились готовые к сражению, добрый Пандава все еще не теряет надежды избежать большого кровопролития, и даже готов отказаться от своих притязаний на царство, чтобы не губить родичей и друзей. Бог в человеческом образе, вдохновляя его на битву ради торжества дхармы, произносит проповедь о долге кшатрия, о дхарме кшатрия, о его действиях, о нравственности и морали, о самом предназначении человека. Именно в этих разъяснениях поколения индуистов находят для себя ответы на сложные вопросы бытия — о смысле деяния и о неколебимости в действиях, обретают твердость в дхарме.

Дхарма — очень сложное понятие индийской культуры, одно из важнейших в индуизме. В индуизме, как известно, нет какого-либо одного «истинно верного пути», ортодоксального учения. Индуизм — это конгломерат верований, культов, религиозных течений. Этим словом обычно определяется не только система религиозного мировоззрения, но и освященные ею общественные институты — в частности, каста. Индуизм вполне бессистемен, в нем отсутствует более или менее разработанная теологическая основа, отсутствует централизованная церковная организация. Практически он реализуется в виде дхармы — свода правил, обязательных для каждого индуиста, регламентирующих его поведение, т. к. дхарма индивидуализирована; у каждого — личный путь спасения. Перевод понятия «дхарма» приблизительно такой: закон, обязанности, справедливость, религиозный долг. Это совокупность религиозных правил, соблюдение которых («закон») является необходимым для поддержания миропорядка; этот миропорядок драматическим образом нарушается, если каждый не понимает и не соблюдает своей дхармы, т. е. норм кастовой жизни. Личная дхарма зависит от касты человека, от его общественного предназначения, и дхарма же определяет правила кастового режима. Соблюдая правила и предписания поведенческого режима своей касты, ведя «правильную жизнь», человек имеет все основания думать, что он хорошо выполняет свою дхарму. Индуизм — это религия дхармы, или даже «истинная, вечная дхарма». Отсюда то значение, какое придает своей дхарме всякий индуист, и кшатрий в том числе.

Вот какими словами укрепляет решимость кшатрия воевать его собеседник: «Говоришь о вещах ты мудрых, Только жалость твоя напрасна; Ни умерших, ни здесь жнзущих Мудрецы никогда не жалеют… То, что есть, никогда не исчезнет; Что не есть — никогда не возникнет; Этих двух состояний основу Ясно видят зрящие сущность. То, чем весь этот мир пронизан, Разрушенью, знай, неподвластно… Лишь тела эти, знай, преходящи Воплощенного; Он же вечен. Не погибнет Он, неизмеримый: Потому — сражайся без страха!.. Как одежду изношенную бросая, человек надевает другую, Так, сносив это тленное тело, Воплощенный в иное вступает… Когда гибнут тела, Воплощенный Ни в одном из них не умирает; Это значит: о Нем во всех существах Сожалеть ты, Арджуна, не должен. Также, дхарму свою соблюдая, ты в бою колебаться не смеешь: Помышляя о долге, сражаться — это благо для кшатрия, Партха! Когда в битву такую вступает, Исполняется радости кшатрий, Словно дверь приоткрытую рая Пред собою увидел внезапно. Если ж ты эту славную битву Вопреки своей дхарме покинешь — То, свой варновый долг и славу Погубив, лишь грехом осквернишься» (15, 150–153). Очевидно, что Божественный разъясняет Арджуне, и это положение — одно из основных в индуизме, — что душа бессмертна, убить ее невозможно, и куда опаснее для собственной души и кармы кшатрия совершить грех — грех невыполнения своей дхармы.

Здесь мы встречаемся с другим важнейшим философским понятием индуизма, которое называется «карма». Слово означает буквально «деяние, поступок» и определяет закон причинно-следственной зависимости — так, как он понимается в индуизме. Принцип причинности приводит к тому, что следование своей дхарме, вся жизнь в обществе в строгом соответствии с традиционными нормами и предписаниями должны приводить к благополучию в этой жизни и — особенно — к преуспеянию в следующих перерождениях и жизнях. Человек, который не нарушал своей дхармы, имеет все основания надеяться в следующем рождении воплотиться в образ человека более высокой касты, более благополучного во всех отношениях человека, да мало ли о каких улучшениях качества жизни можно мечтать. Человек, нарушающий свою дхарму, не имеет шансов улучшить свою карму, и плоды его теперешних отрицательных деяний будут огорчительными — он рискует даже не попасть в число людей, окажется каким-нибудь насекомым или микробом, или животным, или, как мы бы сказали, неодушевленным существом — но в индуизме даже камни имеют душу. Человек, который умеет жить без оглядки на эту бухгалтерию добрых и плохих деяний, но не от отчаяния или бессилия, а от осознанного беззаветного служения людям — такой человек понимает свою дхарму как жертвенность, и в результате подобной жизни может оказаться рожденным на небесах и даже выйти из круга перерождений и погрузиться в вечно блаженное состояние воссоединения индивидуальной души с Мировой Душой. Такое состояние называется в индуизме «мокша», освобождение. Можно заметить, сколь велики воспитательные потенции такой идеологии, какого качества человеческий материал получается в этом традиционном обществе.

Второй очень важный для кшатрия и раджпута философский момент в Махабхарате — это так называемое «Наставление Видуры своему сыну» из пятой книги (11). В тексте Махабхараты это наставление — самостоятельный эпизод. Мать царевичей Пандавов Кунти просит Кришну рассказать Юдхиштхире «Наставление Видуры», которое она сама напоминает ему. Обратите внимание на богатство выразительных средств санскрита и качество самой литературы: «Прославленная, рожденная в знатном роду, была (некогда женщина) по имени Видура. Хитроумная и податливая гневу, она отличалась щедростью, была прозорлива и предана закону кшатриев… Справедливая Видура укоряла однажды родного своего сына, который, потерпев поражение от царя страны Синдху (и утратив свое наследственное царство. — Е. У.), лежал, приуныв душою. И она говорила ему, который не вызывал у нее радости, не знал закона, но зато увеличивал радость своих врагов: «Не мною ты и не отцом рожден. Откуда ты взялся? Лишенный гнева, ты не можешь считаться мужчиной… Пока ты жив, не поддавайся отчаянию, а продолжай нести бремя своих обязанностей ради своего собственного счастья! Не покрывай позором душу свою. Не дозволяй ей довольствоваться малым!.. Вставай же, о трус несчастный! Нечего тебе лежать так, после того как потерпел поражение! Этим ты только радуешь всех своих врагов, ввергаешь в печаль друзей своих и теряешь чувство чести! Лучше погибнуть при попытке вырвать ядовитый зуб у врага, чем пасть [жалкой смертью], как собака! Проявляй свою доблесть, даже, с опасностью для жизни! Бесстрашно высматривай слабые места у врага, как ястреб, парящий кругами в воздухе, то издавая крик, то без единого звука. Почему лежишь ты, как труп или как сраженный громом? Вставай же, о трус несчастный, не лежи так, после того как потерпел поражение! Не клонись к своему закату столь жалким образом! Прославь себя новым подвигом! Никогда не находись в срединном, низшем и низменном положении, а стой мужественно! Вспыхни хоть на мгновение, как полено из эбенового дерева, но никогда не [тлей], подобно пламени от рисовой шелухи, из одного желания продлить свою жизнь, хотя бы и прозябая, как ворона! Лучше пылать недолгий миг, чем тлеть вечно с коптящим дымом!.. Радея [так, как ты это делаешь], об обязанностях своей касты, зачем же ты живешь?.. Сделай сердце свое подобным железу и стремись вернуть принадлежащее тебе… У того человека, от которого завися живут все существа, о Санджая, как [птицы], прибегая к дереву со спелыми плодами, — у того жизнь небесполезна. Здесь благопристойна жизнь того героя, благодаря чьей отваге друзья услаждаются счастьем… Ведь того кшатрия, который, желая сохранить жизнь, не проявляет свою скрытую мощь по мере сил своих и отваги, того считают вором… Ты по имени зовешься Санджая (Победоносный). Но я не вижу такого признака в тебе!.. Что до меня, то я родилась в высоком роду и была препровождена [в другую семью], как бы цветок [лотоса] — из одного озера в другое. Окруженная всевозможным счастьем и высоко чтимая супругом, я стала владычицей над всеми. Видя меня прежде в дорогих венках и украшениях, с телом, всегда хорошо омытым и освеженным, в изящных нарядах и одеждах, друзья мои увидели меня теперь в столь горестном положении! Когда ты увидишь и меня, и супругу свою слишком ослабевшими [без пищи], тогда для тебя, о Санджая, едва ли будет какой-либо смысл в жизни! Когда ты увидишь, что слуги, нам прислуживающие, наставники наши, жрецы обычные и домашние жрецы станут покидать нас из-за отсутствия средств к существованию, какой смысл тогда будет тебе жить!» Сын сказал: «О моя безжалостная, гневная мать, столь враждебно настроенная, сердце твое словно сделано из твердой стали, выкованной в подобающей форме! О позор обычаю кшатриев, если ты — словно чужому, — говоришь мне, твоему единственному сыну, подобные речи! Коль ты не замечаешь меня, то что за нужда тебе во всей земле, какая польза тебе от носимых украшений, какая польза от удовольствий и даже от самой жизни?» Мать сказала: «Все начинания мудрых, о сын мой, обусловлены законом и выгодой… Сейчас наступило подходящее время, чтобы проявить тебе свою отвагу… А если тебя коснется бесчестье, и я из любви не смогу сказать тебе ничего, о Санджая, то такое чувство мое, безрассудное и никчемное, назовут любовью ослицы к своему детищу… Кшатрий, о Санджая, создан в этом мире для битвы и для победы. Его [обязанность состоит] в делах жестоких, в постоянной защите подданных. Побеждает ли он или же гибнет, сраженный, он достигает царства Индры. Однако того блаженства, которое обретает кшатрий, подчинив своей власти врагов, не существует на небе, в священном обиталище Шакры. Пылая гневом, герой, полный решимости, даже потерпев не раз поражение, должен быть готов выступить против врагов с желанием победить их. Без того, чтобы пожертвовать собственной жизнью или же сокрушить врагов своих, каким же иным способом может быть достигнуто успокоение его душе?»

Сын сказал: «Без казны и без союзников откуда у меня в самом деле может быть победа? Сознавая сам столь горестное положение свое, я отвратил мысли свои от царства… Поэтому, если ты, о наделенная зрелой мудростью, усматриваешь какое-нибудь подходящее средство, то скажи о нем мне подробно, коль я спрашиваю тебя, — и я сделаю все, как ты мне повелишь». Мать сказала: «Во всех действиях, о сын мой, достижение успеха всегда неопределенно. Зная, что успех неопределенен (люди ученые все же приступают к делам), хотя от них иногда бывает успех, а иногда не бывает. Те же, однако, которые не предпринимают никаких действий, никогда не имеют успеха. При отсутствии усилий получается только односторонний результат — отсутствие успехов… «Это будет» — приняв такое решение, следует постоянно, без колебаний напрягать усилия, бодрствовать и проявлять готовность в делах, направленных к преуспеянию. Выполнив сначала благоприятствующие обряды, мудрый царь в сообществе с богами и брахманами вскоре добивается успехов, о сынок! Богиня счастья поворачивается к нему лицом, как солнце к востоку… Привлекай на свою сторону разгневанных, жадных, обессиленных, униженных и пренебрегаемых [врагами] и тех, кто из гордости рвется бросить им вызов. Этим способом ты сможешь разбить могучие полчища врагов, как мощным порывом стремительно поднявшийся ветер рассеивает тучи. Давай им вперед [пищу и жалованье], будь бодрым и деятельным и всегда сладкоречивым. И они тогда будут делать угодное тебе и будут тебя ставить во главе. Если враг узнает, что его противник готов пренебречь даже жизнью своею, тогда он будет бояться его, словно змеи, заползшей в дом его. Если же, зная, что враг отличается силой, его противник не станет подчинять его своей власти, тогда он должен расположить его увещеваниями, дарами и подобными средствами. Это в конце концов и приведет к подчинению врага. Достижением передышки во времени благодаря средствам увещевания обеспечивается рост богатства. А ведь того, кто обладает богатством, чтут друзья и ищут у него прибежища. Того же, напротив, кто лишен богатства, о сын мой, покидают его друзья и родственники; даже они не ищут у него покровительства и презирают такого… В каком бы бедственном положении царь ни оказался, он никогда не должен поддаваться страху. Если даже [сердце] его разрывалось бы от страха, он не должен себя вести, как перепуганный. Ибо при виде царя, терзаемого страхом, все разобщается — и царство, и войско, а советники отвращают у тебя разум. Одни принимают сторону врага, а другие и вовсе покидают [своего повелителя]. Иные же, что были прежде унижены, пытаются ударить снова [на врага]. Те же, однако, которые являются близкими друзьями [царя], остаются служить ему. И хотя и желают они его благополучия, но будучи бессильны [что-либо предпринять], оказываются беспомощны, как коровы, у которых телята привязаны… Если ты понимаешь это, если я говорю верно, то сделай себя суровым и восстань для победы, о Санджая!» Сын сказал: «Получив поддержку от союзников, я соберусь с силами для обуздания врагов моих и достижения победы!» Кунти сказала: «Уязвленный стрелами слов своей матери, сын воспрянул, словно добрый конь, и исполнил все так, как наставляла его мать. Когда царь удручен врагами и впал в отчаяние, его советник должен рассказывать ему это превосходное, страшное (предание), которое возбуждает пыл и усиливает внутреннюю мощь». Предание это называется «Джая» (Победа). И его должен выслушивать всякий, кто желает победить… Это [предание] понуждает [женщину] рождать мальчиков, оно способно также побудить ее произвести на свет героя. Женщина беременная, которая повторно слушает [это предание], непременно рождает героя. Ради этого женщина-кшатрийка и производит на свет сына, воистину отважного, незаурядного в науках, незаурядного в подвижничестве, незаурядного в смирении и занятого покаянием, блистающего брахманским величием, чтимого возгласами одобрения; сына лучезарного, одаренного мощью, во всем удачливого, могучего воина, сражающегося на колеснице, дерзновенного и неотразимого (в битве), всегда побеждающего и непобедимого, карателя нечестивых и покровителя всех благочестивых» (11, 261–269). Столь длинный отрывок я привела, имея в виду его огромное значение для воспитания кшатрийского-раджпутского духа в воинском сообществе Индии. Даже женщины в нем действительно постоянно слушают предания и баллады, исторические сочинения, читают их своим детям, и уже взрослых сыновей и даже мужей продолжают наставлять в их ответственности, долге и пути дхармы и кармы.

Позднее, когда стала явной угроза со стороны мусульманских завоевателей, оказалось, что от кшатриев-раджпутов зависит само существование индуизма как религии в Северной Индии. Но раджпуты считали эту задачу не единственной. Для них важными были и личная честь, и честь собственного рода, и защита земли, «соль которой они ели». Они называли свой моральный кодекс «раджпута».

Говоря о воинской этике, раджпутские идеологи обычно указывают на отрывок из Махабхараты (Раджадхарма-анушасана-парва, гл. ХСУ — ХСУ1) (73, 64), где сказано так: «Бхишма сказал: Кшатрий не должен применять оружие против кшатрия, не облаченного в кольчугу. Если враг выступает одетым в кольчугу, его противник также должен защитить себя кольчугой. Сражаться надлежит один на один, и если противник ослабел, оставить его в покое. Если кшатрий наступает во главе целой армии, то его противник также пусть имеет войско. Если враг прибегает к хитрости или обману, то необходимо противопоставить ему то же самое. Если он сражается честно, ему надо оказать доблестное сопротивление. Воин верхом на коне не должен выступать против воина на колеснице; колесница — на колесницу. Нельзя применять отравленные стрелы и стрелы с шипами. Это оружие слабых. Герой должен сражаться честно, без гнева и желания убивать. Слабый или раненый не должен быть убит, так же, как не имеющий сына, или тот, чье оружие разбито в бою, или попавший в плен, или тот, чья тетива на луке лопнула или перерезана, или упавший с колесницы. Раненого должно отправлять домой или показать врачу в доме победителя. Когда, вследствие спора между благородными, доблестный воин попадает в плен, его раны надо вылечить, а после этого отпустить пленного домой. Это вечная безусловная обязанность кшатрия. Сам Ману, сын Брахмана, говорил, что битва должна быть честной. Раджа никогда не должен желать завоевать чужую землю негодными средствами, даже если такое завоевание сделает его властелином всей земли. Есть ли царь, который сможет радоваться жизни, если он победил негодным способом? Победа, запятнанная бесчестьем, никогда не будет дорогой на небеса. Такая победа ослабляет и раджу, и землю. Воин, потерявший оружие или молящий о пощаде, говоря «я твой», или со сложенными руками (кританджали), или отбросивший оружие, — должен быть взят в плен, но никогда не убит. Юдхиштхира отвечал: О Господин, на свете нет более грешных деяний, чем деяния кшатриев. В походе или в битве раджа лишает жизни множество людей. Каким же образом может раджа затем достичь райских кущ? О бык среди потомков Бхараты, скажи мне это, всезнающий, мне, желающему знать ответ! Бхишма отвечал: Карая грешников, преданностью добру, жертвоприношениями и дарами раджи очищаются и становятся безгрешными. Да, верно, желающие победы цари причиняют страдания многим существам, но победив, они возвеличиваются. Силой даров, пожертвований и раскаяния они снимают с себя грехи, и их заслуги увеличиваются для того, чтобы они могли делать добро для всех созданий. Те, кто знает древние писания, не одобряют, когда кшатрий умирает, не побывав ни разу раненым. Для кшатрия смерть дома, в постели — недостойна. Они герои, и всякий негероический поступок для них — грех, приносящий бесчестье и бесславие… Изнуренный болезнью, распространяющий зловоние от тела и одежд, больной приводит в отчаяние своих родных. Стремясь выздороветь, такой человек, устав от мучений, призывает смерть. Герой же, имеющий гордость и достоинство, не заслуживает такой бесславной смерти. Окруженный родственниками и убивающий врагов на поле битвы, кшатрий должен погибнуть от острого меча. Желая насладиться битвой, преисполненный ярости, герой сражается неистово и не чувствует ран на своем теле. Приняв смерть в битве, он получает высшую заслугу… — оказывается на небесах у Индры».

Этот отрывок дает понять общую основополагающую идею, которая содержит в себе и индульгенцию в иных случаях нравственно неприемлемым для индуиста поступкам. В некоторых культурах, как известно, воинская доблесть может быть возведена в ранг религиозного подвижничества. В целом же идеальное представление о герое-воине, по-видимому, в различных культурах и у разных народов вполне универсально.

 

Дхарма раджпута и «раджпути»

В культуре рыцарства чрезвычайно важна внешняя сторона. «Храбрость, щедрость, благородство, о которых мало кто знал, не имели цены. Рыцарь постоянно стремился к первенству, славе. — Отсюда внешний блеск рыцарской культуры, ее особое внимание к ритуалу, атрибутике, символике цвета, предметов, этикету» (6, 23). В этом же ряду стоит героическая смерть. В индийской культуре героической жизни и смерти много своеобразия, которое проистекает из религиозных особенностей индуизма: учения о дхарме, теории кармы и понятия о цикличности перерождений. Важно понять: индийский герой имеет не только жизнь и тело, с которыми он может расстаться в любой момент своего жертвенного пути, «виргати». Гораздо более, чем о бренном теле, он должен заботиться о своей вечной душе — частичке Всеобщей души. Раджпутский герой имеет сакральные качества, которые признает общество, и сам осознает это. На то, чгобы не нарушить сакральный характер воинского служения, и направлен весь раджпутский ритуал, культовый и бытовой. В специфических условиях индуизма вся жизнь воина — ритуал жертвенного служения. «Раджпута» — это особенности ритуализованного пути воина, те традиции, которые хранят его сакральные качества и в бою, и в быту. Общество должно видеть, что раджпут выполняет свою дхарму и свою «раджпути», и правильная жизнь раджпута должна быть заметной и яркой, а иногда даже эпатирующей профанов. Отсюда внимание раджпутов к внешним проявлениям своего особого положения, подчеркнутая торжественность и красочность обихода.

Индийский воин выполняет свой долг лучше всего и полнее всего тогда, когда он участвует в битве. Битва для раджпута — это участие в жертвоприношении богам. Расставание со своим телом в битве есть закон для всякого кшатрия. Отдать жизнь в битве — высшая жертва, какую раджпут может принести, выполняя свою дхарму. Гибель воина во время битвы — полное выполнение им своего долга и гарантия, что он достигнет спасения.

Апофеозом жертвенности раджпутов считается «шака», последняя великая битва-жертва в раджпутском понимании истинных ценностей. В ней особенно явственно проявлялся сакральный характер воинского служения. Такая битва чаще всего происходила одновременно с джаухаром женщин клана. Считалось, что в битве шака раджпут должен обязательно погибнуть: в бою или через самоубийство; а иначе он опозорит свою «раджпути». В военном отношении битва «шака» ничего уже не могла определить, но в системе символов раджпутской воинской культуры она занимает очень заметное место. Та сторона в битве, что вышла в шафрановых одеждах, по определению не могла воспользоваться плодами своей победы, буде такая случится; но и противники должны были понимать, что нельзя с легким сердцем присваивать то, за что заплачена столь высокая цена. Земля и крепость, за которую клан принес жертву в джаухаре и шака, должны были, по традиционным раджпутским понятиям, остаться за жертвенным кланом, и, когда подрастут наследники, новое поколение клана войдет в силу, они смогут восстановить справедливость. Поэтому в отчаянной ситуации клан принимал все меры к тому, чтобы сохранить детей-наследников в правящем клане и по возможности вообще детей клана.

Когда раджпуту предстояло решающее отражение, во время которого он должен был погибнуть, он совершал ритуальное омовение, наносил на тело красной пастой знаки «чакра» и «санкха» и надевал одежду священного в индуизме шафранового цвета и особый головной убор — корону «мор» («павлин»), которая представляет собой украшенный драгоценностями тюрбан. Лишь дважды в жизни он имел право на такую корону — во время свадебной церемонии и в последнем, отчаянном бою, и то лишь тогда, когда все женщины клана погибли в жертвенном огне джаухара. В этом последнем случае надевание короны символизировало обручение и единение воинов-смертников с небесными девами Апсарами.

Одежда шафранового цвета в индийской культуре обычно соотносится с представителями аскетических сообществ. Раджпутский воин в такой одежде выступает как жертвующий своей жизнью ради долга аскет. Но, по-видимому, такое оформление ритуала последнего жертвоприношения раджпутского воинства появилось позднее XIII в. — более ранние источники описывают воина-смертника иначе. Он действительно выглядит как шиваитский аскет — с всклокоченными волосами на голове, посыпанный пеплом, и вооружен в том числе железным трезубцем и боевым топором. Может быть, и скорее всего, в общественном сознании со временем произошла аберрация понятий, и известный и в более позднюю эпоху тип воина-аскета из шиваитской секты Госаин был отнесен к раджпутскому воину — и тот, и другой идут в битве до конца. Раджпуты не считали аскетический образ жизни подходящим для себя. Но они были уверены, что во время боевых действий соблюдение обетов, воздержание от услад жизни как элемент ритуального очищения необходимы для усиления сакральной силы воина и усиливают вероятность счастливого исхода военной операции и для каждого отдельного солдата, и для войска в целом. В раджпутских военных отрядах женщин никогда не было. Победа как плод должна была произрасти из совместных усилий мужчины-воина и его оружия; энергетика оружия имеет как мужскую, так и женскую природу, что отражено в символах, нанесенных на клинки.

В традиционной кастовой идеологии считается, что жизнь раджпута — постоянная жертвенность. Они жертвуют своими жизнями как воины, а если оказываются еще и правителями, то тем более обнаруживают, что их жизнь им не принадлежит. Их главной заботой становится печься о благе других людей, чтобы они ни в чем не знали недостатка и не страдали понапрасну. От воинов зависят даже брахманы, не говоря уже о представителях всех остальных каст. В обществе было ясное понимание того, что дающие защиту воины нуждаются в большом уважении — не только личностном, но и в уважении к их занятиям и потребностям. Надо признать, что когда от человека ждут хорошего выполнения своих обязанностей и всячески ему в этом помогают и поддерживают — как же ему не быть хорошим?!

В раджпутской среде образцом настоящего героя считается меварский махарана Пратап. О нем говорят так: он боролся против иноземцев, отличался гордостью, личную честь ставил выше всего; в борьбе за свободу проявлял жертвенность. Он не испытывал привязанности к богатству, отличался высокими моральными качествами; тот, кто обращался к нему за защитой, получал ее. Он, как истинный раджпут, презирал ненравственных людей, которые завидовали, предавались чувственным удовольствиям и забавам, обманывали и предавали друзей. Считается, что хотя низкие люди могли на какое-то время приобрести внешние признаки благополучия, они на самом деле проигрывали: нарушив свою дхарму и моральный кодекс «раджпути», они разрушали свою душу. И если не они сами, хотя бы в будущих рождениях, то их потомки были обречены и на позор, и на большие страдания. С точки зрения индуиста, будущее имеет не меньшую ценность, чем настоящее, потому что каждый сам «закладывает его параметры».

Составной частью раджпутской кастовой идеологии и воинственной этики считаются отказ от недостойных их положения занятий и образа жизни. Главным занятием раджпута могло быть только военное дело. В число неприемлемых занятий входят земледелие и сельскохозяйственные работы, торговля, чрезмерное увлечение религией. Особенно это относится к земледелию. Считается, что ранить грудь Матери-земли плугом — преступление для раджпута непростительное. Раджпуту высших рангов даже не разрешается прикасаться к плугу, но и любой другой раджпут не станет лично пахать землю, даже если он теперь земеледец. На время пахоты раджпуты приглашают пахарей из особой касты «хали» (это название и означает «плужник»). Д. Иббетсон считал, что «Главное орудие кшатриев — воинского сословия — есть меч, и смена благородного занятия на более примитивное рассматривается как отречение от касты» (44, 156). Однако многие раджпуты уже с давних времен начали заниматься различными видами ремесел, и это не считалось предосудительным. В прошлом раджпуты в проблемах жизнеобеспечения полагались на представителей других каст, которые жили рядом с ними в крепостях и деревнях в относительной безопасности благодаря защите со стороны раджпутов.

Образ жизни воина-раджпута диктовал свои требования ко всему жизненному укладу раджпутов и формировал его, а вся жизнь раджпутского общества была подчинена выполнению долга, понимаемого как выполнение дхармы кшатрия. Не меньшее значение имело постоянное стремление ничем не запятнать свою «раджпути», или моральную чистоту раджпута. Дж. Тод отмечал: «Самый бедный раджпут наших дней сохраняет всю гордость своих предков — и часто это его единственное наследство; он презирает как недостойное его дело — браться за плуг или пользоваться копьем иначе, чем сидя верхом на коне» (79, 1, 113).

В средние века раджпуты почти постоянно — с осени до начала сезона дождей — находились в состоянии войны. И не только потому, что воевали с Моголами или маратхами. Но главным образом потому, что вели постоянные междоусобные войны. Такие боевые действия велись буквально по законам кровной мести. Мотивация бывала приблизительно такой, как это явствует из слов героя поэмы Шивдаса Гадана: «Умирая, сказал Ачалдас сыну своему Палханси: Прошу тебя, беги из крепости, спаси себя. Ты должен сохранить наш род! Поклянись отвоевать нашу крепость обратно!» (51, 44). Благородный сын поступит именно так. Тем более что, как многократно отмечали хорошо знавшие раджпутов люди, те отличались недипломатичным характером и действовали часто импульсивно, в порыве эмоций. В качестве яркого примера Дж. Тод приводит такое свое наблюдение: «Название родной страны имеет для раджпута магическую силу. Имя его жены или любимой женщины никто никогда вообще не должен произносить, так же, как название его родной страны, без должного уважения, а иначе он немедленно вынимает меч из ножен» (79, 2, 347). Мы теперь с высоты своих знаний можем отредактировать Тода — речь явно идет не о названии «страны», а об имени его клана, и это имя дает название и всем их владениям, в том числе и земельным.

В балладах об Алхе одна из сюжетных линий состоит в том, что братья-герои мстят за убитого отца. Все окружающие с детства внушали молодым людям, что, когда подрастут, они должны будут отомстить за кровь отца его убийце. Для выполнения этого долга они являются в свое время в княжество их врага и видят, что череп их погибшего отца повешен убийцей на дерево, и висит там неприкаянный уже двенадцать лет. Увидев сыновей, эта голова со слезами говорит: «Я думал, мои сыновья выполнили обряды и поклялись отомстить» — ведь считалось, что в случае гибели воина должны быть совершены полагающиеся погребальные обряды хотя бы с частью тела погибшего, если невозможно иначе. Сыновья решают — череп отца должен покоиться там, где лежат черепа родственников, или надо опустить его в священные воды Ранги (50, 85–86). Отомстив врагу в битве, победив его, наказав, они решают предать останки отца водам Ранги в городе Каши, в одном из самых священных для индуистов мест.

Средневековые раджпуты-мужчины по традиции считались поголовно «военнообязанными». Раджпутская воинская служба была построена на родственных отношениях и связях. Все члены клана должны были помогать главе своего клана — будь он правитель государства или его подданный. Это подразумевало: встать в строй, полностью вооруженным, на слоне или на коне, и бороться до победного конца. Эта обязанность любого раджпута называлась «свами-дхарма», т. е. «дхарма служения хозяину», и считалась предельно важной. «В Меваре, в период его процветания и славы, пятнадцать тысяч всадников, связанных узами верности и службы, следовали за своим раджой на поле битвы» (79, 1, 120). Вот как обращается к подобной армии герой баллады Удан: «Вы не слуги мои, но братья мне! Помогите мне отомстить за отца! Но очень силен багхельский раджа, и надежна его крепость Маро. Те, для кого жена дороже всего на свете, — пусть возьмут свою плату и уходят! Но те, кто любит воинский меч, пойдемте с Уданом вместе!» (50, 78). И эта армия клянется своему предводителю стоять с ним до конца: «Мы ели соль Чанделлов, и твердо мы стоим!» (там же). У раджпутов было принято клясться солью. Они говорили — та замля, где мы ели соль, — нам родная, и мы должны ее защищать.

У раджпутов делом чести считалось не подчиняться никому, кроме своих старших в клане. В связи с этим у них возникали большие проблемы со сборщиками налогов — во времена могольских и английских правителей. Воинственные даже крестьяне, вооруженные дубинками, не говоря уже об их защитниках-раджпутах, которые считали, что все налоги принадлежат по праву им самим, представляли собою очень серьезную опасность для служащих верховной власти. В раджпутских деревнях никто и никогда ни за что не отдавал налоги просто так. Более того, они чувствовали себя в совершенной безопасности и позволяли себе поживиться чем-нибудь из уже добытого сборщиками, тоже вооруженными людьми.

Раджпутские касты, как кшатрийские, практически повсюду в Индии стоят на иерархической лестнице каст на месте, выше которого только брахманы. Так обстоит дело в Центральной Индии, в Раджастхане и везде в Северной Индии; только в Гуджарате вслед за брахманами идут торговые касты вайшьев, и это следствие особенностей социально-экономического развития Гуджарата — приморской провинции, где испокон веков велась обширная и успешная торговля чуть ли не с половиной мира.

Кастовые индуисты по традиции объясняют статус той или иной касты ссылками на ее брачные обычаи и диету: высшие касты должны соблюдать высшие стандарты того и другого. Раджпуты повсеместно относились и относятся к группе высших каст. Поэтому положение обязывает их запрещать замужество вдов и разведенных, левират (брак с братом умершего мужа) и полиандрию (многомужество). Правда, раджпуты, как группа, которая всегда умеет постоять за себя и свои интересы, могут себе позволить отступление от жестких требований, и нередко так и бывает. Например, К. С. Матхур отмечает, что в Мальве раджпуты практикуют замужество вдов и разведенных (52, 52).

Диетические правила для высших каст еще детализированнее и сложнее, и мы поговорим об этом позже; отметим здесь, что для высших каст желательно вегетарианство и обязательно неупотребление алкоголя. Насильственный характер дхармы раджпутов, как считалось, вызывает к жизни такие изменения в их образе жизни, о которых представители других высоких каст не могут даже помыслить. В традиционной терминологии это выражалось так. В характере раджпута преобладает гуна «раджас», которая соответствует страстности, горячей и пылкой энергии. Поэтому их организм требует пищи, вызывающей в нем эти качества. И им не только можно, но и необходимо есть мясо (козлятину и баранину, а также курятину), пить алкоголь и охотиться, и добытое на охоте тоже употреблять в пищу. Потому что, как считают индийцы, все это отлично усиливает природную активность и страстную энергетику, столь необходимую воину. Раджпуты очень активно пользуются этими идеями и охотно предаются усладам жизни, совершенно недоступным брахманам и даже вайшьям. При этом всегда отвечают, что мучаются и нарушают диетические правила, потому что «положение обязывает». Но неравнодушие к своей внутренней энергетике считается обязательным для истинного раджпута. Все остальные касты должны с пониманием относиться к этой особенности кастового режима раджпутов и ни в коем случае их не осуждать. Им положено.

Индуистское традиционное представление о трех гунах, т. е. качествах, которые представлены во всем сущем и в своем сочетании дают характеристические особенности всех видимых явлений, оказывает большое влияние и на традиционную идеологию воинственных раджпутов. Эти гуны суть такие. «Саттва» — ясность, чистота, совершенство, радость. «Раджас» — страстность, энергичность, активность, страдание. «Тамас» — неясность, неточность, низменность, пассивность. Саттва — высшая из гун, и благочестивый человек стремится увеличить ее количество в себе. Эта теория связана с учением о Йоге, о ней много говорится в Бхагавадгите, ее толкованию посвящены целые философские системы, и мы не будем сейчас упрощать эти сложные понятия. Важно знать, что раджпуты считаются прежде всего носителями гуны «раджас», но и гуна «саттва» в их деяниях присутствует. Она проявляется в той части их деятельности, которая связана с управлением и властью над людьми. Свои властные полномочия раджпуты, как считается, должны выполнять так благородно и достойно, как это предполагается в соответствии с гуной «саттва». С нею же связано и правильное поведение раджпутской жены; апофеоз этого понимания — «сати», верная жена.

 

Жена раджпутского воина

Традиционная роль раджпута — защита женщин, их жизни, безопасности и добродетели. Раджпутские героические песни полны историй о спасении героями прекрасных дам от алчных преступников и насильников. Но глубинная сущность защиты гораздо серьезнее. Считается, что защита женщин состоит в том, что им обеспечивается нормальная жизнь — такая, при которой они могут спокойно выполнять свое предназначение жены и матери. Раджпутская женщина имеет ценность в обществе как счастливая супруга, хранительница судьбы своего мужа и мать сыновей. В этом ее сакральный характер, ее дхарма; дхарма женщины практически не зависит от ее касты. Недопустимо, чтобы женщины клана попадали в обстоятельства, при которых их добродетель может быть нарушена — это не только позор, обесчещение, но и прямая опасность для дхармы мужчины-раджпута. Страдания женщин от нарушения правильной жизни означают, что раджпут не выполнил свое предназначение. Только в том случае, когда все мужчины клана погибли, женщины могут без боязни осквернить себя выступить как воительницы и защитницы интересов клана (прежде всего своих детей).

Правильная жизнь раджпутской женщины, жены состоит в том, что она помогает ему на его жертвенном пути, в его трудном жизненном предназначении, в выполнении дхармы раджпута. Эта помощь выражается не только и не столько в том, что жена устраивает быт мужа и, как говорят у нас, «обеспечивает ему тыл». Главная помощь раджпутской жены своему мужу — сакральная. Она, будучи преисполненной добродетели, тем самым защищает своего мужа, охраняет его «раджпути», укрепляет его дхарму. Любая женщина раджпутского клана знает, что от ее поведения зависит честь всего клана, честь отца (до замужества) и мужа прежде всего. Отсюда раджпутское правило: незамужняя дочь, вступившая в любовную связь, должна быть убита тем, чья обязанность — защищать ее добродетель, т. е. отцом. Европейские исследователи отмечают, что раджпутская этика «мало заботится о святости человеческой жизни, и признает, что человек должен ставить честь своего клана выше, чем жизнь собственной дочери» (60, 215). Это действительно европейское понимание святости жизни и чести. Индуистская святость жизни состоит в том, чтобы каждый ее миг проходил в соответствии с дхармой, а честь — в том, чтобы своей жизнью можно было гордиться. Поэтому в понятие женской чести у раджпутов не входят вопросы супружеской верности жены: это вообще не подлежит сомнению и не обсуждается.

Преданность мужу — одна из составляющих жертвенного пути раджпутской жены. Апофеоз жертвенности раджпутской жены — момент, когда она становится «сати», что означает буквально «верная жена». Сати — это верная жена, которая взошла на погребальный костер своего мужа и таким образом навеки соединилась с ним и искупила все его грехи. Традиция сати — не только раджпутская. Это общеиндуистская традиция. Но раджпутские женщины довели эту идею до ее логического совершенства и применяли ее на практике так часто, как никто другой. Все в Индии признают, что идеальные качества жены полнее всего воплощают в себе именно раджпутки. Говорят также, что только у них хватало воли и характера осуществить это, потому что им с детства внушалась мысль стать сати. И они действительно чаще других становились сати. И становятся до сих пор, хотя это запрещено писаными законами. Последний вызвавший большой отклик и волнение в индийском обществе случай самосожжения раджпутской вдовы оиюсится к 1978 г.

Раджпутский герой-воин, как это часто отмечается в балладах и поэмах, перед боем просит в случае гибели отослать его голову жене, чтобы она могла стать «сати»; обычай требует, чтобы она в момент самосожжения держала на коленях голову погибшего мужа или хотя бы его тюрбан. Исторические раджпутские хроники полны свидетельств о сати. Например, когда умер меварский махарана Саваи Джай Сингх в 1743 г. после 44 лет правления, на его погребальный костер взошли три жены и несколько наложниц.

Самый воспетый в литературе случай сати — Саньогита, взошедшая на погребальный костер после гибели своего мужа Притхвираджа. В Притхвирадж-расо рассказывается, как Притхвирадж почти забыл о делах в объятьях своей молодой жены, прекрасной Саньогиты. И она тоже была безмерно счастлива. Но когда пришел враг, Саньогита снарядила любимого на битву, говоря, что и она будет незримо, как вторая половинка его тела, присутствовать там с ним, и пусть его меч разит врагов, и обещала ему стать сати, если он погибнет. Полны лиричности и страсти описания сна Притхвираджа, во время которого он увидел, что их ждет, и попытки Саньогиты истолковать этот сон как предсказание мужу судьбы героя-воина. Притхвирадж обратился к барду-бхату за разгадкой сна. Все говорило о великой и роковой битве. «Гуру написал мантры, которые были зашиты в тюрбан Притхвираджа. Возлияние молока из тысячи медных сосудов было принесено в жертву Солнцу и Луне. Десять буйволов были принесены в жертву богам, и щедрые дары были розданы всем. Но могут разве кровь жертвенного животного или возлияния молока предотвратить то, что предопределено? Если бы могли люди предотвращать то, чему суждено быть, разве страдали бы они так, как страдали даже и Пандавы?»

Раджпутский герой-воин «вир» и его верная преданная жена в традиционной раджпутской идеологии буквально составляют половинки единого целостного сакрального организма. В индуизме есть представление о том, что мужчина и женщина могут состояться как полноценные создания Бога лишь в том случае, если они воссоединились в браке: в этом случае мужская сакральная сущность мужа соединяется с женской сакральной сущностью жены, и мировой закон торжествует. Отсюда неразрывность мужского и женского начал в раджпутской дхармической идеологии. Очень почитаемый раджпутами бог Шива имеет даже особую манифестацию: он изображается в слиянием со своею супругою (проявлением женского начала «шакти») образе, который называется «Ардханаришвара», т. е. «Божество-половина-женщина-половина-мужчина», еще точнее «Половина-женщина-половина-Бог».

Раджпутские баллады полны описаний трагических моментов истории, когда герои потерпели поражение в битве. Об одном из самых тяжелых моментов в Алха-кханде рассказывается так (вольный пересказ): после битвы женщины пошли на поле боя за своими убитыми и ранеными. Сунва находит своего сына Индала — он жив. И волнуясь и забыв обо всем на свете, она спрашивает сына: «Где Алха?», — имея в виду своего мужа, отца юноши. Задав такой вопрос, произнеся вслух имя мужа в присутствии сына, бедная Сунва нарушает тем самым одно из самых сильных раджпутских табу. Алха это слышит, понимает, что с этого момента из-за трагической ошибки жены его судьба предрешена — он должен погибнуть. И он исчезает вместе с сыном, уходит туда, куда уходят все погибшие в бою раджпутские воины — на небеса. А несчастная вдова и мать погибших героев Сунва восходит на погребальный костер вместе с другими овдовевшими в этот день раджпутскими женщинами (50, 273). Здесь отражено раджпутское традиционное представление о том, что жена является главной хранительницей судьбы своего мужа, от нее в очень значительной степени зависит его жизнь и смерть. Так что в средневековой раджпутской общности у женщин действительно было особое положение.

Раджпутское предание о Сунве и Индале — передает убеждение раджпутов в том, что женщина может повлиять на, казалось бы, неподвластные простому смертному вещи. Вся жизнь раджпута воспринимается в их культуре как существование на грани жизни и смерти, и женщина своей сакральной силой может удержать воина на этой стороне, а может и вытолкнуть его за грань. Отсюда та повышенная ответственность, которую проявляют раджпутские женщины буквально к каждому своему поступку и слову, и к невысказанному слову — мысли. Отсюда то благочестие жизни, к которому они во всем стремятся, и самопожертвование.

Отсюда традиционность жизнеустройства раджпутов. Живя в условиях повышенной опасности, они не могли себе позволить непроверенные временем и прецедентами ответы на вызовы жизни. Прецедент, образец для подражания, и выполнение ритуалов были гарантией, что все будет в пределах нормы, «все будет хорошо». Хранительницами традиции выступают прежде всего женщины.

Забота о чести клана, таким образом, составляет заботу не только мужчин, но женщин клана. Раджпуты воспитывали своих женщин так, чтобы те умели быть твердыми и дисциплинированными в любых, даже самых отчаянных, обстоятельствах. Еще одно высшее проявление женской жертвенности — «джаухар».

«Джаухар». Самый раджпутский и самый воинский обычай, который потрясает воображение всех, кто о нем слышал. Его действующие лица — ее доблести, словом, он должен был победить или умереть… «Она приказывает, чтобы ей приготовили костер, она хочет, чтобы ее сожгли… Она провела в таком возбуждении несколько дней и не могла решиться принять своего мужа, пока не приехала ее мать, которая ее несколько утешила и успокоила, обещая, что как только раджа отдохнет, он соберет новое войско… и восстановит свою честь какой бы то ни было ценой» (3, 80).

Раджпутские женщины часто не хуже своих мужей владели оружием и отличались доблестью. Во всяком случае фольклор раджпутов полон рассказов о героических девах и дамах, поражающих воображение молодых людей своей ловкостью и бесстрашием. Например, в Алха-кханде рассказывается, что матери героев Алха и Удана, а также Малхана и Сулхана были пастушки (т. е. не раджпутки, наверное, ахиры). Но отцы будущих героев, раджпуты, увидели во время охоты, как девушки растащили за рога двух диких буйволов, чуть не набросившихся на людей, и подумали: у таких женщин родятся прекрасные дети, могучие воины; и они тут же на этих девушках женились, и родились герои поэмы (50, 182).

У раджпутских раджей было заведено брать на охоту дам, если те хотели. Их усаживали на специальную охотничью вышку, откуда они могли наблюдать охоту и даже стрелять зверей (79, 2, 415). Современные охотничьи заповедники в Индии, как я понимаю, устроены по типу такой дамской охоты.

Дж. Тод писал: «Если поклонение прекрасному полу считать критерием культурности и цивилизованности, то раджпуты должны занимать очень высокое место. Их восприимчивость предельна, и они вспыхивают при малейшем покушении на честь женщины; и этого никогда не прощают» (79, 1, 223).

Раджпутские хроники и поэмы донесли до нас многочисленные свидетельства того, что раджпутские женщины часто буквально выпроваживали мужей на войну и на борьбу: считалось, что поскольку в их объятьях воины забывают обо всем на свете, жены имеют моральное право отрезвить их, напомнив об оставленных обязанностях.

Знаменитое раджпутское предание о Хари Рани хранит память об удивительно героической раджпутской принцессе. Было это во времена Аурангзеба. Хари Рани была молодой женой равата Салумбара из кулы Сисодия, и таким образом, принадлежала к одной из самых великих раджпутских семей. Ее супруг должен был участвовать в сражениях с моголами. Он ушел, страдая от одной только мысли, что должен покинуть свою прекрасную жену, с которой они недавно поженились. Хари Рани осталась, размышляя о том, что если он будет думать только о любимой, он не сможет быть хорошим воином. От ворот крепости он послал к ней, прося, чтобы она дала ему что-нибудь, чтобы он мог постоянно чувствовать ее присутствие рядом. Ни секунды не колеблясь, юная жена вынула меч и снесла свою голову — чтобы ее отдали мужу. Когда служанка принесла эту голову супругу, он приторочил ее к своему седлу, и, воодушевленный героизмом своей жены, поехал на войну. Она выполнила свой долг тем, что не мешала ему выполнять его долг. Нам трудно даже читать о таких вещах, и совсем невозможно вообразить, что подобные обстоятельства могли воодушевить на подвиг; разве что на подвиг отчаяния. Но мы, видимо, не понимаем всей глубины философии жертвенности, которой пронизаны раджпутские представления о дхарме воина и его жены. В Раджастхане можно увидеть лубочные картинки с изображением жертвы Хари Рани — прекрасная юная принцесса отрезает мечом себе голову, и голова эта ложится на блюдо, которое держит перед принцессой служанка.

История сохранила имена множества храбрых раджпутских женщин-воительниц. Общее правило таково, что женщины могут открыто вступать на военную стезю лишь тогда, когда все возможности для защиты собственной чести у них исчерпаны. Пока муж жив, этого делать не полагалось; только на последний смертный бой жена могла, в виде очень редкого исключения, сопровождать мужа. Но и то, если у нее не было детей. История знает такие случаи. Жена, будучи в сакральном смысле одним целым с мужем, не должна подвергать опасности его честь. Так, знаменитая раджпутская правительница княжества Джханси, рани Джханси, прославилась во время антианглийской борьбы 1857-59 гг. Она была не раджпуткой, а брахманкой; ее супруг умер, и она была регентшей княжества от имени своего сына-младенца. Она должна была защищать права своего сына на имущество и власть. Во главе своего военного отряда, вооруженная щитом и мечом, она сидела на коне, привязав к своей спине сына, и отчаянно сопротивлялась врагам. Она погибла в битве. Ею восхищаются, потому что она до конца выполнила долг жены и матери правителя, каким он был в ее обстоятельствах.

Некоторые европейские исследователи пишут, что, пожалуй, раджпутки были более героическими и более храбрыми, чем их мужчины. Но я думаю, что это все-таки неверно. Их героические истории особенно заметны, потому что все-таки они исключительные в индийской жизни.

 

Воспитание воина

Естественно, что вся жизнь раджпута с самого раннего возраста была подчинена высокой героической цели — стать настоящим мужчиной-воином. На это было направлено традиционное воспитание мальчиков и юношей. И это верно не только в отношении владетельных семей, но и простых раджпутов. Есть сведения, что в прошлые времена все они — буквально от мала до велика — участвовали в битвах уже с семи-восьми лет; рядом с отцами выходили на поле боя, если решалась судьба клана. Точно также — никакой почтенный возраст не считался помехой для уважающего себя раджпута. Все родственники старались по разным признакам определить, хорошим ли воином будет юный раджпут. Считалось, что хороший воин должен иметь особенно длинные руки, достающие ниже колен, — как говорят предания, именно такие руки были у Рамы и Притхвираджа. Один из героев баллад, Малхан, считался неуязвимым, т. к. имел знак божьей милости, спасающий его во время битв — а именно знак лотоса на пятке. Малхан, таким образом, мог погибнуть лишь в случае, если ранение придется именно туда (возникает параллель с Ахиллесом в древнегреческой мифологии). Другие благоприятные признаки — продольная линия на подошве (что-то типа «линии жизни» на руке) и леворукость. Считалось, что человек, который может научиться одинаково хорошо владеть мечом и правой, и левой рукой, имеет большие преимущества в поединке.

Маленькие раджпуты с раннего возраста приучались к воинственным занятиям, а чтобы вид крови им стал привычен, их с детства, когда они еще не имеют даже силы держать настоящий меч — учат своим детским мечом или сабелькой срубать головы козлятам, ягнятам и т. п. жертвенным животным. Даже в наши дни во время праздников при принесении жертв принято делать это руками юных раджпутов.

Раджпутские источники полны рассказов о том, как росли великие воины. Например, знаменитый основатель клана Шактаватов Шакта родился в семье Удай Сингха Сисодия и был вторым из двадцати четырех братьев. Когда ему было пять лет, он сидел около отца в момент, когда оружейный мастер принес новое оружие. Предание гласит, что ребенок схватил кинжал и спросил: не для того ли эта штучка, чтобы резать и убивать? И тут же полоснул себя по руке, чтобы опробовать, как именно. Кровь хлынула на пол, но мальчик не испугался и не закричал от боли. Отец пришел в бешенство, вспомнил, что при рождении ребенка гороскопы предрекали, что он станет проклятьем рода, и прогнал ребенка с глаз. От тяжкой судьбы изгоя мальчика спас бездетный родственник из клана правителей Салумбара. Позже у этого человека родился собственный сын, и молодые люди стали со временем смертельными врагами, а герой рассказа в итоге своей полной превратностей жизни стал основателем нового клана. Клан Шактават, как говорят, отличался своей отчаянностью, воинственностью и неуправляемостью, как и его основатель.

Юноша должен был расти спортивным, ловким, решительным. Считалось, что лучше всего воспитывают такие качества и помогают их поддерживать охота и спортивные развлечения и упражнения.

Первый успех юного раджпута в настоящей охоте на зверей, обычно в возрасте около 11–12 лет — это повод всей семье ликовать. Удачливого охотника все поздравляют. А если он — принц, то все не только поздравляют, но и дарят подарки. Особенно гордится успехами сына его мать. В балладах рассказывается, как мать посылает своих подросших сыновей на охоту — чтобы убедиться, что они уже взрослые. Один из юношей убивает дикого оленя. Вернувшись домой, он получает поздравления от своей счастливой матери, которая с гордостью рассказывает об этом событии отцу. По-видимому, считалось, что первая самостоятельная охота знаменует собой очень важный момент: на этом женское воспитание заканчивалось, и ребенок поступал в полное распоряжение своего отца. Но надо отметить, что в раджпутской традиции высочайшее уважение и почтение к матери составляют одну из основ системы ценностей, и влияние матери на жизнь сына обычно очень велико.

В прежние, феодальные времена на охоту выезжали большими группами. Первая охота в году проводилась ранней весной, во время праздника в честь богини Дурги. На охоте собирались все дееспособные мужчины клана — из всех его боковых, младших и родственных семей. Это был своеобразный смотр войска клана, выезд на маневры. Обычно охотники выезжали в лесные угодья, где могли безнаказанно убивать разных зверей, в изобилии водившихся тогда в Раджастхане: лосей, гиен, волков, антилоп, даже тигров, но главным образом оленей и кабанов. Охотились с собаками, и собак своих очень любили и холили, что для Индии — редкость. Собака помогала загонять кабана или зайца. Охотники выезжали обычно верхом, на конях; вооружение было легким и состояло из пик, небольших копий и мечей, которыми и поражали добычу. Считалось, что необходимо демонстрировать личную удаль и отвагу, а не смертоносность своего вооружения. Охотники одевались в одежды зеленовато-бурого цвета, причем и тюрбан, и стеганый халат были у всех одинаковыми; поверх халата надевался прочный жилет из шкуры лося, чтобы защищать от острых ветвей в лесу и от случайных ранений. Было принято после охоты там же, на природе, всем вместе из одного котла поесть свежатинки — особенно любили полакомиться мясом оленя и кабана, и не забывали о вине. Эти почти обрядовые действа очень способствовали дружбе и взаимопониманию и в более сложных обстоятельствах. Рассказы об охотничьих традициях наполняют гордостью и чувством превосходства над остальными сердца современных раджпутов, которым уже приходится лишь мечтать о чем-нибудь подобном да гордиться предками.

Из спортивных занятий, любимых раджпутами, авторы упоминают такие:

— различные виды конной выездки;

— стрельба по цели из лука и ружья; стрела должна войти в цель по самое оперение;

— бросание копья в цель с коня в движении; целью обычно служили глиняная куча или буйвол;

— поединки в кругу на конях; воины вооружены зачехленными копьями и должны отражать атаки нападающих со всех сторон, находясь «в хороводе»;

— тренировка умения защищаться мечом от копья;

— конное поло с мячом;

— тренировка умения соскочить с коня на полном скаку в тот момент, когда конь с ездоком проносится под низко висящей веткой дерева — ездок должен при этом повиснуть на ветке. Этот вид спорта считался очень опасным, многие калечились, и некоторые, самые рассудительные, «не хотели выглядеть обезьянами» и отказывались;

— борьба; многие умели бороться по правилам, но бывали и специальные команды профессиональных борцов, которые своим умением доставляли удовольствие княжескому двору. К ним очень уважительно относились и очень любили, обеспечивали всем необходимым. Часто проводились соревнования разных команд, и бывали летальные исходы поединков, хотя обычно борьба велась до момента, когда одному удастся положить другого на лопатки — как говорили, «показать ему небо». Бывали и такие отчаянные, что боролись с применением особого индийского оружия «тигриная лапа», и отрывали им друг у друга куски плоти; в конце XVIII в. такое варварство было запрещено.

Кроме военной подготовки, совершенно необходимым для настоящего раджпута считалось общее образование. Прежде всего обязательным считалось знание исторических легенд и преданий, сказаний, как относящихся к истории собственных клана и кулы, так и раджпутских вообще. Раджпутские исторические и героические песни и сказания очень многочисленны; на их основе были составлены исторические хроники отдельных кланов и кул. Уместно сказать, что сама по себе историко-биографическая традиция раджпутской культуры — явление уникальное для Индии, если иметь в виду характерное для мировоззрения древних и средневековых индийцев вполне индифферентное отношение к историческому документу, хронике. Можно даже предположить, что такая особенность раджпутской культуры была обусловлена тем, что раджпуты умели ценить жизнь, потому что часто подвергались опасностям. Поэтому они понимали красоту жизни, ценили удовольствия и немного думали об иллюзорности жизни и о других идеях индуизма. Надо думать, что с пониманием бесценности краткого мига жизни, характерного для мировоззрения раджпутов, связано их вечное стремление «остановить мгновение» — в живописи, в том числе портретной, в героических поэмах и песнях. Раджпуты — народ с развитым чувством времени, с чувством истории. Память о подвигах и деяниях предков наполняла великим смыслом жизнь каждого раджпута, который ощущал себя хранителем традиции, звеном в цепи поколений.

Как известно, составители и хранители генеалогических хроник, героических песен и баллад были бхаты — сказители, пользовавшиеся у раджпутов огромным авторитетом. В течение многих веков между раджпутами и бхатами складывались очень тесные взаимоотношения. Бхаты и чараны — представители одноименных каст, профессиональное занятие которых — составление генеалогий и героических поэтических историй раджпутских семей, не только знаменитых и правящих, но и самых простых. Бхаты и чараны не ведут общераджпутских хронологий — их главной задачей является составление в виде поэмы или героической песни истории отдельного клана. Кроме этого, они бывали главными «идеологическими работниками» в раджпутских армиях, при дворах раджпутских правителей они выступали как артисты, а во всех раджпутских семьях ни один праздник не обходился без их участия и рассказа о предках и их славных деяниях. Они же сочиняли лирические поэмы о любви и жизни, о природе и даже религиозные гимны. Они адаптировали для неформального небрахманского исполнения пураны и эпос. Знаменитые раджпутские поэмы «расо» — плод их творчества. Как авторы и исполнители поэм, они называются «бардаи», «поэт»; так, великий автор поэмы о раджпутском герое «Притхвирадж-расо» вошел в историю как Чанд Бардаи. Дж. Тод считал, что «бардаи» — это именно то слово, которое в германских языках обозначает их коллег — бардов (Тод считал готов родственниками раджпутов).

Подобных бхатам каст немало, они называются по-разному, но если сказать «бхат», все поймут, о ком идет речь. Некоторые из этих каст являются преимущественно генеалогами и ведут документированные списки родственных связей, другие — сочинители преимущественно беллетристической направленности, которые, впрочем, работают с реальными фактами биографий предков и современных раджпутов. Ученые предлагают такое разграничение: чараны — это те традиционные поэты, кто сочиняет на раджастханском диалекте «дингал»; а бхаты — те, кто сочиняет и поет на на диалекте хинди — брадж бхаша (74, 249). Они все пользовались в раджпутском обществе колоссальным уважением и даже наделялись мистическими свойствами. Сами они считали себя по крайней мере равными брахманам. Говорят, что они практиковали совершение так называемого «трагу» — совершали попытку самоубийства, пуская на глазах обидчика свою собственную кровь, вспарывая себе кишки, например, для того, чтобы грех убийства бхата вызвал кармическое наказание того человека, который настолько плохо обращался с ним, что вынудил прибегнуть к этому последнему аргументу (74, 250). Подобное ритуальное самоубийство практиковали, как известно, и брахманы, и угроза его всегда очень устрашала и дисциплинировала их партнеров. У раджпутов было распространено поверье, что вызвавший самоубийство бхата или чарана человек обречен на самые страшные кары. Недобрые исследователи говорят, что страх наказания «трагу» был очень велик, и позволял бхатам через этот невинный шантаж держать общество в повиновении. Но надо полагать, что вовсе не по этой причине они пользовались огромным влиянием на раджпутов, а благодаря своим знаниям и умениям. Тот же Дж. Тод говорил, что в раджпутском обществе авторитет бхатов был большим, чем авторитет брахманов — от них раджпуты могли снести даже замечания и язвительные насмешки, чего не прощали никому; только бхаты осмеливались сказать своим хозяевам горькую правду — невзирая на лица. В последние десятилетия нашего времени они, как отмечают исследователи, занялись разными делами, требующими грамотности и умения вести деловые бумаги, но потребность в их традиционных знаниях и умениях не уменьшается. Генеалогические сведения нужны всем для брачных и наследственных дел и при решении спорных вопросов. Генеалоги записывали (и продолжают это делать) данные о своих подопечных в особые рукописные книги, где фиксируются все могущие иметь интерес сведения о родственных связях и отношениях раджпутских кланов и членов некоторых других каст (53, 196). Во всяком случае, именно благодаря этим безвестным интеллигентным людям сохранились до наших дней вполне достоверные сведения о событиях далекой раджпутской истории, об отдельных людях и героических раджпутских кланах. Богатейшая раджпутская литература тоже обязана своим рождением этим людям.

Их слушали не только воины, но и женщины, и дети; по случаю всех семейных торжеств и празднеств, дней рождения, свадеб и просто в свободное время. Умение исполнить ту или иную песнь, поэму или балладу признавалось очень престижным для раджпута, в том числе и высокопоставленного. В связи с этим в раджпутской среде было очень развито умение играть на различных музыкальных инструментах: упоминаются духовые деревянные и металлические инструменты, вины, фисгармонии, флейты, барабаны, цимбалы, раковины и даже инструмент типа волынки, о котором Дж. Тод сообщает, что он называется «мешек» (сравните наши «мехи» у гармони и этимологическую связь «мех-мешок»). До сих пор раджпуты очень любят свои древние мелодии, и у них очень много не только героических, но и обрядовых, и лирических песен; это очень песенный народ.

Совершенно необходимым признавалось и было очень популярным увлечение шахматами; не только в музеях можно увидеть великолепные наборы резных фигур для этой игры. Считалось, что шахматы хорошо развивают ум, а военачальникам прививают «стратегическое мышление». Разумеется, четыре вида шахматных фигур традиционно состояли из слонов, колесниц, кавалерии и пехоты.

Раджпутские благородные мужчины и дамы должны были уметь красиво писать, связно излагать свои мысли на бумаге, сочинять стихи и даже красиво нанизывать гирлянды из цветов.

Конечно, в разных слоях общества степень образованности бывала разной, но в целом система была ориентирована на подготовку мужественных и утонченных людей, способных ценить радости жизни и защищать свою честь, и умереть, если так будет суждено, не дрогнув.

Раджпуты жаловались в своих книгах, что когда они не воюют, то очень тоскуют и тяготятся бездельем, просто заболевают. И поэтому проводят время в нездоровой праздности. Сохранилось свидетельство английского наблюдателя (А. К. Форбса) о порядках в доме некоего раджи: «В дни мира и покоя раджпут ведет праздную и монотонную жизнь. Обычно уже проходит какое-то время после рассвета, когда он начинает шевелиться в постели и звать, чтобы принесли хукку; покурив, наслаждается чаем или кофе и приступает к утреннему туалету и омовению; это занимает значительную часть утра. Скоро завтрак, и после завтрака опять требуется хукка и несколько передышек, занятых разговорами — до полудня. Тогда наступает время полуденного отдыха, который длится до трех часов пополудни. В это время он опять встает, умывает руки и лицо и готовится к важнейшему делу всего дня — распределению «красной чаши» — опиума. Он созывает своих друзей в зал для аудиенций или уходит с ними в садовую беседку. Готовится опиум — его толкут, растирают в латунном сосуде и смешивают с водой; затем он сливается в блюдо с носиком, из которого напиток льют в руку радже. Друг за другом подходят гости, каждый отнекивается — якобы эта «кусумба» совсем противная по вкусу и очень вредная для здоровья вещь, но после недолгих уговоров все друг за другом прикладывается к руке правителя, бормоча имена богов, друзей или кого-либо еще. И принимают свою дозу лекарства. Каждый после питья моет руку правителя в блюде с водой, которое подает слуга, и после того, как вытрет ее досуха своим шарфом — уступает место следующему. После этого подкрепления правитель и его гости сидят в этом же зале и развлекают себя шахматами или азартными играми, или приглашаются танцовщицы показать свои монотонные движения, или музыканты и певцы, или всегда имеющие успех любимцы — сказители и певцы бхаты и чараны. На закате появляется факельщик и зажигает свет; тогда все, кто сидит, встают и делают почтительный поклон правителю. Затем садятся снова, и игра, пение, танцы, рассказы продолжаются, как и прежде. Около 8 часов вечера правитель встает — идти к обеду и хукке, и вечер заканчивается» (35, 2, 261).

Средневековые раджпуты, как известно из упоминаний путешественников и из их собственных поэм, употребляли иногда препараты опийного мака — в виде настойки (напитка), шариков для глотания и курения. Выращиванием и изготовлением полуфабрикатов для этого занимались, как отмечают, представители касты «кунби» (79, 2, 378). Раджпуты прекрасно осознавали связанные с этим обычаем опасности для отдельного человека и общества: у них была даже поговорка «тот, кто употребляет опиум, имеет острые уши, острый слух, но не имеет глаз».

Как отмечали исследователи, клятва, некогда данная раджпутом и подтвержденная совместным употреблением опиума, обменом тюрбанов или даже просто пожатием правой руки друг другу, считается нерушимой при любых обстоятельствах. Отмечают, что приветствие, выражающееся пожиманием правой руки друг другу, — очень древний их обычай, знак огромного расположения к человеку. У раджпутов прошлого был и другой обычай приветствовать друга или гостя — кубком пенного напитка на меду. Раджпуты убеждены, что даже в раю Индры, куда попадают погибшие в бою воины, апсары встречают их наполненным вином кубками.

Старинными и традиционными были испытания «судом божьим». Считалось, что сделать это можно водой и огнем, т. е. невиновный человек в состоянии достать монету из сосуда с кипящей водой без ущерба для себя, а также он останется невредимым, если положить ему в руки раскаленный докрасна кусок железа или полить его руки кипящим маслом. Известно также, что в подобных случаях на защиту страдальца встают доселе не исследованные, но определенно существующие мощные психофизические факторы собственного организма.

В наши дни раджпутские касты тоже не хотят расставаться со своей славной героической традицией, хотя современные условия не способствуют ее процветанию. Исследователи современных раджпутов отмечают: «Раджпут-воин считает себя по праву рождения правителем и воином по естественной наклонности к этому делу. Такой раджпут считает своей обязанностью следить за надлежащим соблюдением межкастовых взаимоотношений и поддержанием иерархического порядка. Он ожидает подчинения и послушания от низших каст» (42, 217). Современные раджпуты часто служат в армии (где они составляют до половины численного состава) и в полиции. Они по-прежнему пользуются большим уважением в обществе, и по традиции от них ожидают справедливого управления и надежной защиты. Они это знают. И очень любят повторять свою поговорку: «Каков раджа, таковы и его подданные» («Ятха раджа, татха праджа»). Они не могут забыть о прежних своих героических веках, о полном опасностей стиле жизни и связанных с ним привилегиях. В их домах на стенах висят тигровые шкуры и другие охотничьи трофеи, коллекции оружия, над входом в дом раджпута может быть закреплен старинный герб или щит. В доме хранятся портреты и фотографии предков в самом воинственном антураже, в парадных костюмах, в полном вооружении, во дворце на приеме и т. п., и большое количество мечей, седел, попон, упряжи для боевых коней, щитов, и других подобных свидетельств героического прошлого. Очень часты живописные изображения раджпутской женщины с мечом и щитом; они выступают как охранители дома и размещаются над входом в него. Иногда в раджпутском хорошем доме можно увидеть какой-нибудь отделанный серебром и каменьями трон раджи или что-нибудь еще не менее диковинное. Гордость и память о героическом прошлом жива, но не менее важно и то, что раджпутские матери воспитывают своих детей готовыми к трудностям и опасностям жизни — раджпуты считают, что и сегодня их дхарма не изменилась, и пока стоит Индия, она может положиться на них.