Достоверность загробной жизни
Во все времена и у всех народов, наряду с верой в Божество, всегда существовала вера и в будущую загробную жизнь. Древние греки и римляне, персы и арабы, дикари Полинезии, Меланезии, центральной и южной Африки, американские алеуты и т. д. — все, так или иначе, верили и верят, что жизнь человека не кончается вместе с его смертью, а продолжается в той или другой форме и по ту сторону гроба. Эта всеобщность веры в существование загробного мира имеет глубоко знаменательное и поучительное значение: она красноречиво говорит о том, что будущая жизнь действительно существует, так как вера в нее непосредственно заложена в самой природе человека и есть существенный элемент религиозного сознания. То же, что всеобще и составляет неотъемлемое, необходимое достояние человека, вместе с тем всегда бывает и достоверно.
Показания здравого разума также с несомненностью удостоверяют нас в том, что земным существованием не оканчивается бытие человека, и что кроме настоящей жизни есть жизнь будущая, загробная. Обратим внимание на видимую, внешнюю природу. «В целом мире нельзя, — говорит почивший знаменитый русский иерарх Филарет, — найти никакого примера, никакого признака, никакого доказательства уничтожения какой бы то ни было ничтожной вещи; нет прошедшего, которое бы не приготовляло к будущему; нет конца, который бы не вел к началу; всякая особенная жизнь, когда сходит в свойственный ей гроб, оставляет в ней только прежнюю, обветшавшую одежду телесности, а сама восходит в великую, невидимую область жизни, чтобы снова явиться в новой, иногда лучшей и совершеннейшей одежде. Солнце заходит, чтобы взойти опять; звезды утром умирают для земного зрителя, а вечером воскресают; времена оканчиваются и начинаются; умирающие звуки воскресают в отголосках; реки погребаются в море и воскресают в источниках; целый мир земных прозябаний умирает осенью, а весною оживает; умирает в земле семя, воскресает трава или дерево; умирает пресмыкающийся червь, воскресает крылатая бабочка; жизнь птицы погребается в бездушном яйце, и опять из него воскресает. Если твари низших степеней разрушаются для воссоздания, умирают для новой жизни: человек ли, венец земли и зеркало неба, падает в гроб для того только, чтобы рассыпаться в прах, безнадежнее червя, хуже зерна горчицы?!»
Но для верующего человека гораздо важнее, нежели доказательства разума человеческого, свидетельства Священного Писания о загробной жизни. Слово Божие, как истина, и есть и должно быть источником всех наших познаний и в такой великой тайне, как будущая жизнь человека. В ветхозаветных Священных Книгах мы находим довольно ясное указание на то, что душа продолжает свое существование и по отделении ее от тела. «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7). Это учение о нашей жизни по смерти, которое люди первых времен так часто забывали и поэтому проводили земную жизнь весьма грубым, гнусным и постыдным образом. Господь весьма часто возобновлял в Ветхом Завете посредством своих избранных людей — пророков, чтобы еврейский народ и все другие, бывшие в связи или в сношениях с ним, не теряли веры в жизнь будущую.
Сам Сын Божий, которого Бог Отец благоволил послать на нашу землю, между прочим, для того, чтобы научить нас истине (Ин. 18, 37), уверял нас в бессмертии нашей души и в будущей жизни, например, ясно говоря: «наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5, 25). «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына
Божия» (Ин. 5, 28). «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11, 25–26) и т. п.
То же говорили и святые апостолы. Святой ап. Павел писал к Солунянам: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды», т. е. язычники (1 Фес. 4, 13). На вере в жизнь будущую святые апостолы основывали в своих посланиях все свои увещания, угрозы, утешения и ободрения для тех, к кому писали: так, убежденный в истине будущей жизни, св. ап. Павел сказал о себе: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Флп. 1, 21); «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1, 23). Исходным пунктом своего учения о загробной жизни святые апостолы брали величайший из всемирно-исторических фактов — воскресение из мертвых Христа Спасителя. Это чудо из чудес составляет основу всего христианства, стоящего и падающего вместе с ним; на нем же основываются все наши надежды на вечную жизнь после всеобщего воскресения и истребления последнего врага нашего — смерти.
«Если о Христе проповедуется, что он воскрес из мертвых, — говорит ап. Павел в послании к Коринфянам, — то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. При этом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что он воскресил Христа, которого он не воскрешал, если мертвые не воскресают. Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в сей только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение из мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все живут… Как мы носили образ перстного (Адама), так будем носить и образ небесного (Христа)» (1 Кор. 11, 12–22, 49).
Воскресение Иисуса Христа есть не только предмет нашей живейшей веры: оно есть вместе с тем достовернейшее, удовлетворительнейшим образом засвидетельствованное историческое событие.
«Как Христос воистину воскресе, — говорит тот же знаменитый первосвятитель московский Филарет, — так воистину воскреснем и мы».
Христианство есть религия Воскресшего, Умертвившего смерть. Настоящая смерть есть только неизбежный переход в бессмертие: «то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет» (1 Кор. 15, 36). В этих словах великого апостола заключается прекрасная, полная глубокого смысла аналогия бессмертия человека, взятая из естественной жизни. Посеянные зерна, сгнивая в земле, сохраняют нетленным свой росток — зародыш будущего растения, совершенно сходно-
го с тем, которое произвело его. Здесь не простая передача жизни от одного растения другому, но полное сохранение зародышем своей жизни и проявление ее в новой форме. Зерно — это человек и в нынешнем его состоянии, существо единичное, особое, отличающееся известными качествами, имеющее свою личную жизнь. Но вот это существо умирает, идет в землю, сеется, как зерно. Погибает ли оно бесследно, сгнивши, разложившись на составные части? Нет! Как зерно явится прекрасным растением, которое не отличается от брошенного в землю зерна, но есть то самое зерно, которое сгнило в земле, так и человек, истлевший в земле, превратится в прекрасное существо, с новым духовным телом, но не отличное от того человека, который умер, — оно будет тот же самый человек, только ставший нетленным.
Наконец, есть и опытное доказательство действительности существования загробного мира — явления душ умерших людей. Эти примеры в достаточной степени должны уже быть известны читателям.
(Из книги Гр. Дьяченко «Из области таинственного».)
О жизни после смерти
Рай
Введение
Два близнеца были зачаты в утробе. Они увидели друг друга и обрадовались: «Как хорошо, что нас зачали! Как прекрасно быть живым!»
Вместе близнецы открывали мир. Когда они обнаружили пуповину, они воспели: «Как велика любовь нашей матери, как прекрасно, что она делится своей жизнью с нами!» Шли дни, и близнецы стали замечать, что они изменяются. «Что бы это значило?» — спросил первый близнец. «Это значит, что наша жизнь в этом мире идет к концу», — сказал второй. «Но я не хочу покидать этот мир, я хочу остаться здесь навсегда», — сказал первый. «У нас нет выбора», — сказал второй. — «Но, может быть есть еще жизнь после рождения!» «Как может быть жизнь после рождения?! Когда мы разорвем пуповину — жизнь перестанет поступать к нам! Кроме того, никто еще не возвращался обратно в утробу и никто не говорил нам, что есть жизнь после рождения! Это конец!» Один из близнецов впал в отчаяние: «Если зачатие кончается рождением, есть ли тогда вообще смысл жизни в утробе? Жизнь не имеет смысла! Может быть, вообще никакой мамы и не существует». «Но ведь должна же быть мама» — возмутился другой. — «Если ее нет, то, как тогда мы попали сюда? Что же тогда дает нам жизнь?» «А ты ее когда-нибудь видел, эту маму?» — сказал другой. — «Может она существует только в нашем воображении. Может, мы сами создали этот образ, чтобы лучше себя чувствовать!»
Последние дни жизни в утробе были наполнены переживаниями. Наконец пришел момент рождения. Близнецы перешли в мир иной и открылись у них глаза. Они закричали от радости, потому что то, что они увидели, превзошло все их ожидания.
Нам иной раз кажется, что ничего не может быть после этой жизни, и нить прерывается. Кто возвратился оттуда?
Библия говорит, что Господь готовит верующим в Него что-то чудесное. Мы не можем об этом даже подумать. Он хочет, чтобы мы имели жизнь с избытком здесь, на земле, и вечно радовались с Ним после этой жизни. Христос говорит: «я пришел для того, чтобы вы имели жизнь, и имели с избытком» (Ин. 10, 10).
Какое будущее Бог обещает верующим? Что Библия говорит о жизни после смерти?
Небо
Небо — самый распространенный из терминов, которым определяется будущее состояние праведников. Но используется это слово в разных значениях.
Оно может означать окружающую землю атмосферу, или видимую часть Вселенной со множеством звезд.
Небо — это также место пребывания Бога. Самая известная молитва начинается словами: «Отче наш, иже еси на небесех».
Иногда небо изображается местом величайших физических удовольствий, местом, где все, чего мы более всего желали на земле, исполняется в самой высшей степени. Верующие сидят на облаках и играют на золотых арфах. Совершенное удовольствие и наслаждение. Но, согласно Библии, главная отличительная черта неба, — Божье присутствие.
Божье присутствие означает, что на небе не будет зла и страдания. «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21, 4). Исчезнут все болезни. Там никто не будет умирать от рака. Не будет там ДТП, землетрясений и засухи. Навеки будет повержен сам источник зла: «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков», — говорит Библия (Откр. 20, 10). Присутствие Бога означает, что греха и зла нет.
Небо — место великой славы. Где Бог — там и слава. Поэтому при описании неба как места невообразимого величия и красоты используются предметы, которые мы считаем наиболее ценными и красивыми на земле. Новый Иерусалим представлен как город из чистого золота. Но, конечно, то, что нас ожидает, намного ценнее и величественнее золота самой высокой пробы.
Спорные вопросы в понимании неба
Есть много спорных вопросов в понимании неба, и это не удивительно. Небо, жизнь на небе, описаны в значительной степени аллегорическим или образным языком. Поэтому мы не можем быть уверены в деталях.
Один из таких вопросов — что будет представлять собой небо: место или состояние? Поскольку Бог есть Дух, и трудно говорить о части пространства, которую Он занимает, можно сделать вывод, что небо — это состояние (духовное состояние), а не место. С другой стороны, у нас будут тела, пусть новые, воскресшие, но они будут нуждаться в каком-то пространстве.
Утешая учеников, Христос нарисовал радужную картину будущего: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, я сказал бы вам: я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где я» (Ин. 14, 2–3).
Возможно, небо будет и местом и состоянием. В первую очередь — это определенное состояние блаженства, мира, радости. Но это состояние мы будем переживать в месте, которое Он приготовил.
Христос говорит, что там много обителей. Это не коммунальная квартира с одной кухней на три семьи. Места хватит всем. «А если бы и не так, — успокаивает Господь, — я сказал бы вам, что иду приготовить место».
Еще один вопрос, какое тело будет у нас на небе? Как мы будем выглядеть? Останется ли младенцем тот, кто умер в младенчестве? Что случится с нашими морщинами? Буду ли я на небе худым или полным?
Апостол Павел учит, что мы не воскреснем в таком же теле. Новое тело не будет собиранием частиц старого. Это как зерно и колос. Упавшее в землю зернышко лишается своей оболочки и разлагается под действием почвенной влаги. Но через это разложение дается выход жизненному зародышу, который не видим человеческому глазу. Вырастает колос. Так и с новым телом, которое будет лучше и прекраснее прежнего.
Библия говорит, что Христос наше «уничиженное тело преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил. 3:21). Мы будем иметь реальное тело, но не подверженное усталости, наполненное жизнью и энергией, тело, которое никогда не болеет и не стареет.
Многих людей также волнует вопрос: как много будут знать или помнить спасенные на небе? Узнаем ли мы тех, кто был близок нам в этой жизни?
Об этом Библия не говорит ясно. Скорее всего, мы будем узнавать друг друга и сознавать отсутствие родственников или близких друзей. На это Христос намекает в Своей притче о богаче и Лазаре. Богач узнал Лазаря и помнил о своих братьях. Но не лишат ли воспоминания нас радости! Как мы сможем радоваться, если близких с нами не будет?
Библия говорит, что на небе «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21, 4).
Есть предположение, что Бог сотрет часть нашей памяти. Мы просто не будем помнить того, что бы нас опечалило. Однако Он может утереть наши слезы, объяснив причину и смысл всего, и плача уже не будет, печаль не будет владеть нами. Мы все увидим в свете Его славы.
Небо — это также место награды. Вопрос только в том, будут ли на небе различные степени награды? Некоторые тексты Библии как будто говорят об этом. Христос в одной притче говорит о разных наградах, которые были вручены слугам по возвращении хозяина (соответственно их усердию) (Лк. 19, 11–27). Если судить нашими мерками, то не получиться ли так, что один человек, скажем, получит на небе шикарный особняк, а другой — квартиру на последнем этаже? И тогда не будет радости от сознания этих отличий, от напоминания о том, что не смог на земле лучше потрудиться для Господа и проявить больше верности.
Библия не говорит ясно, что жизнь верующих будет отличаться на небе. Все будут поклоняться Богу, все будут петь Ему, участвовать в служении. Возможно, по предположению одного богослова, одни будут испытывать более полное удовлетворение от поклонения Богу, чем другие. Можно провести аналогию с различными степенями наслаждения, которое разные люди получают от концерта. В уши каждого из слушателей входят одни и те же звуковые волны, но реакции могут различаться от выражения скуки до восторга и экстаза. Сходная ситуация вполне возможна и в отношении радостей неба. Никто не будет сознавать различий в масштабах наслаждения, так что сожаление об упущенных возможностях не будет омрачать небесного совершенства. Но сегодня Господь призывает нас: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду» (2 Ин. 1, 8).
Сегодня на многие вопросы относительно нашего будущего местопребывания мы не сможем ответить. И, пожалуй, это не так важно. Более важно знать, буду ли я на небе? Или что мне сделать, чтобы быть с Богом?
Буду ли я там, потому что всегда старался хорошо поступать? Потому что был примерным семьянином? Могу ли я рассчитывать на место в небесном городе, потому что я не такой плохой, как эти люди на улице? Потому что всегда старался делать добро всем?
Библия говорит: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». Бог спасает нас по Своей любви и милости. Наша греховность не позволяет нам рассчитывать даже на скромный уголок в Царстве Небесном.
Священное Писание призывает верить. «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10, 9–10).
Пусть Бог благословит нас поверить и принять. И добрыми делами выразить свою благодарность за то, что Он уже сделал для нас.
Ад
Введение
Величественные пирамиды египтян свидетельствуют о тогдашних знаниях строительной техники и архитектуры, но еще красноречивее свидетельствуют они о том, что люди верили в продолжение жизни после смерти. Ни одна культура, ни одно племя на земле не существует без этой веры.
Иисус Христос, который умер и воскрес, сказал, что со смертью наше существование не прекращается. Он говорит: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25). Это не просто (как гласит гуманистический манифест) возможность «продолжать существование в наших потомках таким образом, чтобы наша жизнь оказывала влияние на других людей в нашей культуре». Это продолжение жизни конкретной личности. В момент смерти люди преображаются: они или начинают жить с Богом, или же навечно расстаются с Ним. И в этой жизни мы можем выбирать: кому служить и где проводить вечность.
Сегодня исследуем библейское учение об аде, вечных мучениях, о том, что представляет собой жизнь без Бога. Тема эта непопулярна и вызывает неприятие у многих наших современников, представляется устаревшей и даже нехристианской. Один скептик (Р. Л. Ингерсолл) говорил: «Идея об аде является порождением мстительности и бесчеловечности, с одной стороны, и трусости, с другой — я не могу уважать человека, который верит в ад. Я не уважаю ни одного человека, который проповедует об аде. Невозможно передать, насколько это учение позорно и гнусно».
Кроме того, замечают, что «Бог есть любовь». Поэтому само существование ада невозможно. Разве может Бог мучить людей? А если Он праведен, может ли наказывать вечным наказанием за временные грехи?
Мы отвергаем ад, потому что несерьезно относимся к греху, потому что равнодушны к страданиям и смерти Христа. Бог есть любовь, но любовь не исключает гнев, особенно на тех, кто упрямо отвергает эту любовь. И именно Христос, воплощение любви, постоянно говорил о наказании в аду.
Что касается длительности мучений, то продолжительность преступления не обязательно определяет продолжительность наказания. Даже сейчас, преступление, совершенное за минуту, может быть наказано пожизненным заключением.
В книге Откровения — последней книге Библии — читаем: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов — участь в озере, горящем огнем и серою; это — смерть вторая» (Откр. 21, 8).
Сущность ада и окончательность приговора
Что такое ад? Есть ли там огонь? Какие виды или степени страданий приготовлены дьяволу и ангелам его?
Кто-то представил ад так: утро воскресения, люди восстают из могил, бесы хватают нечестивых за пятки, над огнем висят котлы, в каждом из которых пятьдесят и более человек; бесы мешают уголья; несчастные люди, подвешенные на крюках за собственные языки, беспощадно избиваются плетьми.
Данте в своей «Божественной комедии» рисует картины ада и изображает особые адские наказания, которые бы соответствовали сути совершенного греха. Так, например, люди, которые провели свою жизнь в постоянных ссорах и мести друг другу, теперь в аду вечно будут разрывать друг друга на куски:
Но что говорит Библия, или как она представляет наказание или ад?
Для описания будущего состояния грешников Библия использует несколько образов. Она говорит о вечном огне (Мф. 25, 41), тьме внешней (Мф. 8, 12), муке вечной (Мф. 25, 43), смерти второй (Откр. 21, 8) описывает это состояние как мучение и испытание гнева Божьего (Рим. 2, 5).
Основная характеристика ада — это отсутствие Бога, это место вдали от Господа, от Его славы. Это место рядом с нечестивыми: сатаной, ангелами его, это место, где нет любви. Это место обитания тьмы. Да, Бог Вездесущ и присутствует везде, но не везде присутствует Его любовь. Ад является местом, где Бог присутствует во всем Своем гневе.
Разделение с Богом может выражаться как в физических, так и душевных страданиях. Человек увидел славу Божию, осознал, что Он — Господь всего, а затем отринут и лишен Божьего присутствия. И он понимает, что это будет длиться всегда. Нет надежды надеяться на изменение к лучшему. Безнадежность, отчаяние, одиночество.
В Библии для описания наказания также нередко встречается выражение «плач и скрежет зубов». Это выражение может обозначать невыносимо тяжкие страдания, а также злобу и угрозу. В книге Псалмов Давид описывает свои переживания: «Собирались ругатели против меня; не знаю, за что поносили и не переставали. С лицемерными насмешками скрежетали на меня зубами своими» (Пс. 34, 16–17). Нечестивые страдают от бессильной злобы, от невозможности излить ее на ненавистное им Царство Божие (как и от физических мук).
Библия не говорит о возможности изменить что-либо после смерти. Приговор не подлежит изменению. После смерти и воскресения каяться уже поздно.
Вечность грядущего наказания
Наказание не только необратимо, оно и вечно. Есть такое мнение, что спасенные получат бесконечную жизнь, а остальные будут уничтожены, исчезнут. Они просто перестанут существовать.
Опять же, насколько бы эти идеи не были привлекательными, они не основаны на Библии. Во многих текстах Писания прямо говорится о вечности наказания грешников. Часто для описания грядущего наказания используются слова «вечный», «вовеки». Говоря о судьбе праведников и нечестивых, Христос учит: «И пойдут сии в муки вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). Если жизнь праведников после смерти бесконечна, то это будет справедливым и в отношении неправедных. О возможности перехода из одного состояние в другое Библия ничего не говорит.
Почему добрый Бог посылает людей на вечное наказание? Как совместить бесконечные мучения с Божьей любовью?.. Трудно понять.
Но из Библии следует, что Бог никого не посылает в ад и Он не желает, чтобы кто-то погиб. Более того, Иисус Христос, Сын Божий, умер, чтобы мы имели жизнь и жизнь с избытком. Но что если человек добровольно выбирает жизнь без Бога? По словам К. Льюиса, своим грехом человек всю жизнь говорит Богу: «Уходи и оставь меня в покое». И Бог предоставляет человека самому себе, как тот и захотел.
Гилберт Честертон как-то заметил, что ад — это памятник человеческой свободе, это та дань, которую человек платит свободе, дарованной каждому из нас, чтобы мы могли выбирать, кому нам служить; это признание того, что наши решения имеют такое значение, которое простирается до вечных пределов.
Выводы
В заключение надо отметить, что, как и о рае, об аде мы знаем очень мало. Самые яркие образы не могут дать полного представления о том, что нас ждет впереди. Любая известная нам радость не сравнится с небесным блаженством. И, наверное, мучения в аду превосходят наши представления.
Нет нужды познавать их на опыте. Библия говорит, что можно выбрать лучшую участь. «Бог, оставляя времена неведения, повелевает людям всем повсюду покаяться».
Решения, которые мы принимаем в этой жизни, определяют будущее состояние не только в течение какого-то периода времени, но на вечные времена. Поэтому нам надо быть особенно мудрыми сегодня в отношении к Богу, к Его Слову, к вере.
Бог дал нам надежду, воскресив Иисуса Христа. И, благодаря Его воскресению, мы не только оживем в будущем, но уже сейчас можем воскреснуть для новой жизни. С момента обращения к Богу происходит приобщение к вечной жизни. Христос говорит: «Верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 3, 36). И верующий с радостью ожидает Его прихода, имея уверенность, что вечно будет с Богом.
Имеете ли вы эту уверенность?
(Из статьи Л. И. Миховича «Правда о загробной жизни».)
Жизнь за гробом
Люди века сего, всецело захваченные его жизнью с ее суетой, могут искренно недоумевать пред верою в бессмертие; для имевших уже встречу с Богом в жизни своего духа, для переживших откровение смерти, бессмертие становится очевидностью. Слово Божие дает нам здесь руководящие мысли, которые и должны быть раскрыты в своем значении.
Самым непонятным является утверждение неверия, по которому смерть есть полное уничтожение жизни. Это уничтожение исповедуется не только как уничтожение видимых форм жизни телесной, но и жизни сознательной — духовной, сердечной, творческой. В эту «тьму кромешную» неверующая мысль спасается, чтобы не принять проблематику смерти… Но это делает лишний раз очевидным, что смерть можно понять только как часть жизни, а не наоборот, — нельзя жизнь погрузить в небытие смертности. Смерть есть в этом смысле, хотя и паразит бытия, однако, акт жизни. То «ничто», из которого Бог сотворил мир, на самом деле, как таковое, и для себя не существует. Его положительное бытие начинается только с миром. Бог, творя мир из ничего, тем самым дает место не только бытию, но и небытию. Самобытного же небытия, «тьмы кромешной», вовсе не существует. «Бог не сотворил смерти… ибо Он все создал для бытия» (Прем. 1, 13–14). Смерти нет в плане Божьего творения, она «вошла в мир» завистью диавола (Прем. 2, 24), ибо «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2, 23). Поэтому смерть может быть понята лишь как состояние жизни. Смертность жизни есть только ее болезнь, неустранимая, но не непобедимая. Смерти не было, и смерти не будет. Изначально человек не был создан для смерти, в него была вложена возможность бессмертия. Человек должен был духовно — творческим подвигом утвердить в себе эту возможность, но он мог ее и упразднить, что и произошло в первородном грехе. Это упразднение и было запечатлено Божиим приговором, засвидетельствовавшим происшедшее изменение: «возвратишься в землю, из которой взят, ибо ты земля и в землю отойдешь» (Быт. 3, 19). «И возвратится прах в землю, чем он был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7). Смерть заключается в отделении человеческого духа (от Бога исшедшего) от «земли», которой принадлежит его тварное естество, — тела, одушевленного душой. Человеческий дух, в духовности своей, имеет потенцию бессмертия и сообщает эту способность всему своему сложному естеству. Первородный грех представляет собой отступление человека от своего пути единения с Богом и начало смерти вошедшей в человеческий дух через грех. Это отступление, разумеется, не могло повести к смерти бессмертного, от Бога исшедшего, человеческого духа (как не привело к ней и мир падших духов), но было таким ослаблением его силы, в частности, власти над его душевно-телесным естеством, что равновесие, еще не достигшее устойчивости, пошатнулось в обратную сторону. То, что было предназначено к единению в тричастном составе человека: дух, душа и тело — в смерти подвергается временному разделению. Дух потерял способность удерживать постоянную связь со своим телом, а постольку и сила его сделалась ограниченной. Смертность стала состоянием жизни падшего человека. Хотя сама смерть наступает лишь в предустановленный час жизни, но в сущности, она распространяется на всю человеческую жизнь с самого его начала. Это и выражается в том факте, что человеку свойственно умирать во все возрасты, а все случаи смерти представляют собой лишь частные применения единого начала смертности. Всё живое — то есть человек, а с ним и вся живая тварь, начинает умирать одновременно с началом жизни, и всё протяжение жизни сопровождается ростом смертного изнеможения, доколе оно окончательно не побеждает жизнь.
Но, несмотря на это, смерть никак не означает неудачу Творца в творении, в силу которой Он его как бы сам уничтожает. Правда, ее могло бы и не быть в человеческой жизни, поскольку Бог смерти не сотворил. Однако самая ее возможность заключается в смертном составе человека, до конца еще неопределенном именно в этой своей сложности. Такой сложности не существует для духов бесплотных, почему даже и в падении их не коснулась смерть. Человек же открыт опасности смерти вследствие своего богатства, которое есть в то же время и сложность. Как и все творение, человек есть сплав бытия и небытия, причем последнее поднимает голову, как только равновесие колеблется. Первородный грех есть нарушение равновесия во всем человечестве, как и в каждом из людей, которое восстанавливается лишь во Христе. Поэтому приговор Божий в отношении к каждому человеку не есть извне налагаемое наказание, но выражает следствие нарушенного равновесия и обнажившейся тварности: «земля еси». В грехопадении произошел не полный разрыв связи духа с землей, что было бы уничтожением самого человека, но лишь некоторый, и притом неокончательный, ее надрыв. Образ Божий человека сохраняется. Божеский замысел творения не может не осуществиться, но в путях человеческой жизни появляется болезненный перерыв с временным разлучением души и тела, или смерть, однако не как последнее, окончательное состояние, то есть совершившаяся неудача творения человека, но как неизбежная стадия его жизни. Смерть является лишь попущенной Богом, а, следовательно, промыслительно включенной в жизнь, как необходимое выражение смертности человека. Она назревает в течение всей жизни, но совершается в мгновение «часа смертного». В этом смысле смерть естественна в закономерности, и, однако, она противоестественна, поскольку вошла в мир путем греха. С этим связан неодолимый ужас смерти, неотделимый от человеческого естества, — даже в самом Богочеловеке: «прискорбна есть душа Моя даже до смерти», — «Боже Мой, векую Меня оставил». Предельная скорбь смертная, чувство богооставленности (которое, однако, дивным образом сочетается с единением со Христом в Его соумирании с нами) сопровождает смерть, как бы черная тень, и Церковь в погребальных песнопениях не умаляет силы скорби смертной.
Такова духовная сторона смерти. Такова же и телесная, поскольку смерть есть болезнь болезней, страдание страданий. Однако, этот ужас, природно непреодолимый, уже преодолен сверхприродно, благодатно, ибо путь смерти пройден Христом.
Смерть должна быть понята в связи грядущего воскресения, восстанавливающего прерванную жизнь, и, в связи с тем неумирающим началом в человеке, которое живет и в загробном состоянии (и от него не спасает и самоубийство). Разделяющая коса смерти в трехчастном составе человека проходит между духом и душой с одной стороны, и телом с другой. Очень важно установить эту неразделимость духа и души в смерти. Душа есть промежуточное начало, связующее дух с миром тварным. Душа — тварна, но ее сверхфизическая энергия жизни сохраняется. Уже поэтому нельзя говорить о полноте смерти в смысле победы небытия. Полное торжество смерти имело бы место лишь в том случае, если бы она была отделением духа от души и тела, то есть развоплощением. Это означало бы уничтожение и самого человека. Можно ли мыслить подобное развоплощение в отношении к человеческому духу, имеет ли дух собственную силу бытия и бессмертия помимо тела, и не заключен ли он в тело как бы в темницу? Личный дух человека сотворен Богом. Это значит, что личное начало в нем призвано к бытию, как некое отражение в небытии Личности Божией. Но человеческая личность не знает духовного бытия независимого от воплощения. Человеческий дух не есть дух бесплотный по сотворению, каковы Ангелы. Такого независимого от мира бытия человеческого духа вовсе не существует. Бытие человеческого духа, а потому и бессмертие неразрывно связано с миром и в осуществлении своем вмещает и смерть и воскресение. То и другое, совершившееся во Христе, а в Нем и чрез Него во всем человечестве, имеет для себя место в человеческом естестве, воспринятом в полноте Господом при воплощении. А потому и то разделение, которое происходит в смерти, было бы невозможно, если бы оно отделяло дух от всего человеческого естества, то есть души и тела, и тем совершенно разрушало бы человека, его расчеловечивая. Напротив, это разлучение смерти отделяет человеческий дух, остающийся в соединении с душой, лишь от человеческого тела, то есть от всего природного мира. Этим человеческая энергия (душа) теряет полноту жизни, однако, силой Божией, явленной в воскресении Богочеловека, способна восстановиться, воссоздать свое тело, и, постольку, осуществить свое воскресение: «все живут», каждый в своем порядке: первенец Христос, а потом Христовы (1 Кор. 15, 23). И к этому же относится образ зерна содержащего в себе всю потенцию жизни: «когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» (1 Кор. 15, 37–38).
Дух человеческий существует, как потенция целостного человека, имеющего тело, энергия же которого есть душа. В смерти эта энергия парализуется, но не уничтожается. Она остается присущей личному духу, как его качество. Поэтому-то так важно понять человеческую смерть не как уничтожение, но как успение, то есть временное прекращение действия души относительно тела. В этом смысле и можно говорить «об усопших». И смерть Христова, как акт жизни Его человеческого естества, по характеру своему не отличается от общечеловеческой смерти. Его тридневное пребывание во гробе соответствует всей загробной жизни человека. Но сила смерти Христовой была ограниченной: она была не внутренне неизбежная, но добровольно Им на себя принятая. Общение с душами усопших, каковым являлась «проповедь во аде», свидетельствует, что после смерти Господь пребывает в состоянии, доступном общению усопших. Эта связь душ усопших с миром, как и между собой, подтверждается и некоторыми притчами, например, о богатом и Лазаре, где души их взаимно узнают друг друга в своей земной индивидуальности: богатый «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря» (Лк. 16, 23).
Обычно, в церковной письменности, — в житиях и прологах, как и в отеческих творениях (св. Макария Великого, св. Кирилла Александрийского) и в некоторых церковных гимнах, смерть описывается чрезвычайно конкретными чертами. Согласно этим описаниям она состоит в отделении от тела некоей прозрачной оболочки, имеющей его образ и сохраняющей его жизненную силу. Такой же характер усвояется и в разных случаях посмертных явлений умерших в своем прозрачном образе. Соединяя все эти черты, мы можем считать, если не догматом, то, во всяком случае, господствующим преданием Церкви, что человек в смерти своей разлучается лишь с телом, а не с душой, которая продолжает жить в «загробном мире», то есть в новых условиях существования. Душа, пребывающая в такой оболочке, в сверхтелесном образе, сохраняет связь с духом. По сравнению с полнотой жизни в теле, которая предустановлена для человека, как соответствующая его естеству, эта ущербленная жизнь является «успением» телесной жизни, однако отнюдь не ее перерывом. Жизнь продолжается за гробом. Эта жизнь, по своему состоянию, остается для нас неведомой (почему и чрезмерное о ней любопытствование является духовно нездоровым, переводящим христианскую мысль на рельсы оккультизма). Однако некоторые основные черты здесь могут быть установлены, как вытекающие из основных положений нашей веры.
И, прежде всего, смерть, как разрешение души от уз тела есть великое откровение духовного мира. Грехопадение, облекшее нас кожаными ризами непроницаемой чувственной телесности, лишает нас духовного ясновидения. Оно восстанавливается лишь во Христе:
«Отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин. 1, 51). Можно сказать, что находясь в теле, человек проходит только одну область жизни, между тем он предназначен ко всей ее полноте. Это делает земной опыт его ограниченным. И если бы человек навсегда оставался заключен в кожаные ризы своего собственного тела, то он, можно сказать, и не сделался бы человеком в полноте своей, ибо он создан гражданином обоих миров, для неба и для земли. Любовь и мудрость Божии нашли путь восполнить человеческое бытие, приобщив человека духовному миру. И это совершается через трагическое, катастрофическое событие в жизни человека, которое есть смерть. Временно отрывая человека от плоти, она открывает ему врата духовного мира. В церковной письменности имеются изобильные свидетельства о том, что умирающему становятся зримы существа духовного мира, Ангелы и демоны; к нему приближаются и души усопших, в дальнейшем же откровении для него становится доступным и самое небо с Живущим в нем. То, что остается для нас недоступно непосредственному опыту, становится действительностью, пред лицом которой поставлен усопший; в ней он должен жить и находить самого себя. Это откровение духовного мира в смерти есть величайшая радость и неизреченное торжество для всех, кто томился в сей жизни о нем, будучи от него отлучен, но оно же есть и невыразимый ужас и тягость и мука для тех, кто не хотел этого духовного мира, не знал его, отвергал его. Тот, кто был плоть, принужден теперь непосредственно убедиться в существовании духовного своего естества. И здесь он оказывается пред лицом этого величайшего испытания, которое делает неизбежным его перерождение из телесного в духовное существо. Человеческая жизнь разделяется смертью как бы на две половины: душевно-телесное и духовно-душевное бытие, до смерти и после смерти. Обе половины нераздельно связаны между собой, обе принадлежат жизни одного и того же человека. Но для полноты своего очеловечивания человек должен изжить себя не только в смертной жизни, но и в загробном состоянии для того, чтобы достигнуть той зрелости, в которой он способен принять воскресение к жизни вечной. И понятая таким образом, как существенно необходимая часть человеческой жизни, смерть действительно есть акт продолжающейся, хотя и ущербленной «успением» жизни.
Этим ставится новый вопрос: что же совершается и может ли что-либо совершаться в жизни за смертной ее гранью, которая обычно понимается как конец?
Что же может означать этот конец жизни? Есть ли это только перерыв, или же вместе с тем, и итог? Очевидно, и то и другое.
В смерти и по смерти человек видит свою протекшую жизнь как целое. Это целое есть уже само по себе суд, поскольку в нем выясняется общая связь, содержание и смысл в свете правды Божией. Это есть суд «совести», то есть наш собственный суд, пред лицом ведающего нас Бога. Это еще не есть суд окончательный, который возможен лишь в связи со всей историей всего человечества, но ограниченный и индивидуальный. Он и зовется обычно в богословии «предварительным судом». Его предварительный характер относится как к его лишь индивидуальному характеру, так и к его неокончательности, поскольку бестелесное существование в загробном мире еще не выражает полноты бытия человека. Предварительный суд («хождение по мытарствам») есть загробное самопознание и проистекающее из него самоопределение.
Разумеется, при этом итоге определяется различие и индивидуальность судеб человека во всем его многообразии. Притом многое для нас в этом веке остается неведомо.
Важно здесь констатировать как несомненную и самоочевидную истину, что в загробном существовании индивидуальности в их свободе находят также разную судьбу и проходят различный путь жизни, как и в здешнем мире, с тем лишь отличием, что, вместо ложного света и полутеней, в загробном мире все освещено светом солнца правды, стоящего в выси небесной и своими лучами пронизывающего глубины душ и сердец.
Тайны загробного мира вообще лишь скупо приоткрываются Откровением и, очевидно, не с тем, чтобы удовлетворить нашу пытливость, но чтобы пробудить в нашем сознании всю серьезность ответственности за все дела своей жизни. Нужно понять загробные судьбы человека и предварительный суд также и в связи с этим продолжением жизни за гробом, которое имеют души в бестелесном состоянии.
Каково же это продолжение и есть ли оно? Конечно, человек при отделении от тела лишается возможности таких «дел» или «заслуг», которые возможны были в этом мире, почему и становится возможен предварительный суд над протекшей частью жизни, именно земной. Однако отсюда еще не следует, что суд этот есть исчерпывающий и окончательный. Он не может стать таковым потому, что каждый человек будет еще судим уже в связи со всем человечеством, и притом жизнь его не заканчивается и не исчерпывается земным существованием, но продолжается и за его пределами, хотя и иначе, ущербленно.
Обычно принимается, что умершие остаются в пассивном состоянии, претерпевая свой удел. Но такое представление одинаково противоречит как природе духа, так и данным церковного предания и откровения.
Представление о пассивности загробного существования является правильным в отношении к неполноте загробной жизни человека и невозможности для него прямого участия в жизни мира, которую он созерцает лишь как зритель, хотя и различая в ней свет и тьму своей собственной протекшей жизни, ее дел и грехов. Однако за гробом продолжается жизнь облеченного, хотя уже и не телом, а только душой, человеческого духа. Дух живет и за гробом силой своего бессмертия, и ему свойственна свобода, а постольку и творческое самоопределение. В отношении к духу неприменимо и противоречиво представление о неподвижности и, следовательно, каком-то обмороке за гробом. Мало того, для жизни духа открываются новые источники, новое ведение, которые недоступны были для него в земной оболочке. Именно это есть общение с миром духовным существ бестелесных. Высшим духовным даром загробного состояния является иное, новое ведение Бога, какое свойственно миру духов бестелесных; бытие Божие для них есть очевидность, подобно той, какой для нас является солнце в небе. Разумеется, это общение с миром духовным, также представляет собой неисчерпаемое многообразие, ибо душа притягивает к себе и сама открывается лишь тому, чего она сама достойна или сродна. Но важно то, что это общение с миром духов бестелесных, во всяком случае, представляет собой неиссякаемый источник новой жизни, нового ведения, почему никоим образом нельзя допустить неизменности духовного состояния отшедших. Они вмещают эту новую жизнь в той мере и в том качестве, в каких они способны вместить.
Необходимо также признать, что эта загробная жизнь человека в общении с духовным миром имеет для его окончательного состояния по-своему не меньшее значение, нежели земная жизнь, и, во всяком случае, составляет необходимую часть того пути, прохождение которого ведет ко всеобщему воскресению. Каждый человек должен для него по-своему духовно дозреть и окончательно определиться, как в добре, так и во зле. Отсюда приходится заключить, что в воскресении человек, хотя и остается тождественен самому себе во всем, нажитом им в земной жизни, однако становится в загробном мире иным даже по отношению к тому состоянию, в котором его застает его час смертный: загробное состояние есть не только «награда» или «наказание», но и новый опыт жизни, который не остается бесследным, но обогащает и изменяет духовный образ человека. В какой мере и как, нам неведомо, но важно лишь установить, что человеческая душа и за гробом нечто новое изживает и наживает, каждая по-своему, в своей свободе. Притча о богатом и Лазаре может послужить этому подтверждением. Богатый, столь бесчувственный и себялюбивый в дни земной жизни, там оказывается способен к любви, которую проявляет о ближних своих. Рассказ об этом движении его души служит для подтверждения той истины, что и за гробом человек духовно продолжает свою земную жизнь, несет свою судьбу. Однако эта же притча может быть применена также и в другом, совершенно противоположном смысле, именно, что за гробом имеет место раскаяние и плоды его, состоящие в том изменении духовного состояния, которое начинается в богатом. Но любовь не бессильна и покаяние не бездейственно. Если стали уже недоступны земные дела, то остаются возможны духовные: раскаяние и молитва, которой присуща действенная сила. Мы верим и в действенность молитвы святых о нас приносимой здесь и там, и с трепетом сердца вверяем свою жизнь попечению любви и молитве близких наших.
Можно считать установленным учением Церкви, вполне достаточно опирающимся на свидетельство Слова Божия, что святые действуют в мире, как силой своей молитвы и вообще благодатной помощи, так и иными, еще неведомыми путями. Отсюда с необходимостью следует и более общее заключение об изменяемости, развитии и росте человеческого духа в загробном состоянии, несмотря на временную разлученность с миром, хотя и имеющую также разные степени и образы.
О том, какова может быть эта мера, нам показывает церковное учение, засвидетельствованное ап. Петром (1 Пет. 3, 19), о проповеди находящимся в темнице духам. Эта проповедь Христова, обращенная к человеческой свободе, очевидно, подразумевает возможность приятия или неприятия новых самоопределений.
То же можно сказать и относительно церковного учения о действенности молитвы за умерших. В этом учении мы имеем, с одной стороны, свидетельство о такой неполноте жизни усопших в сравнении с живыми, вследствие которой они нуждаются в молитве живых и, в особенности, в принесении Евхаристической жертвы, причем живые и мертвые соединяются в ней (символически это выражается в погружении частиц, вынутых о живых и умерших в честную кровь Христову).
Подобно тому, как в таинстве покаяния объективный момент прощения греха неразрывно связан с внутренней активностью покаяния, так и в действенности церковной молитвы об усопших предполагается известная ответная активность самих усопших. Принятие дара церковной молитвы означает и активное усвоение этой помощи Церкви, притом всей Церкви, без ограничения, то есть Церкви как живых, так и мертвых. Последние отнюдь не исключены от возможности молитвенной помощи живущим, которые сами к ней непрестанно обращаются. К этому надо еще присоединить высказываемое некоторыми духовными писателями (например, арх. Николаем Кавасилой) суждение о том, что и усопшие, того достойные, в связи с Божественной литургией, имеют род духовного причащения, а это также предполагает, конечно, и в них наличие известной духовной активности.
Из всего этого выводим, что нельзя рассматривать загробное состояние как раз навсегда данное и неизменное. Оно есть продолжение духовной жизни, которая не завершается за порогом смерти, и оно есть своя особая часть пути, ведущего к воскресению. Воскресение же не есть только действие Бога над человеком, силою Христова воскресения, но предполагает еще и духовную зрелость, готовность человека к его приятию.
Откровение Иоанна полно примеров участия усопших в жизни мира. Примеры: гл. 5: 8–12; гл. 6: 9–11; гл. 7: 13–17; гл. 14: 1–5; гл. 15: 1–3: «и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца». И это есть новая песнь Моисея, воспетая ими в загробном состоянии, как выражение благодарных чувств «всех народов» (19, 1–6); «и слышал я как бы голос многочисленного народа» (20, 4–6).
На языке библейском, преимущественно ветхозаветном, все многообразие индивидуальных судеб объемлемо двойной схемой «ада» и «рая».
Католики включают еще сюда чистилище. В православии, наряду с традиционной двойственной схемой рая и ада, существует спасительная неопределенность в самом разграничении обоих ввиду того, что грань между ними является отнюдь не непреходимой, ибо может преодолеваться по молитвам Церкви (особенно ясно эта мысль выражается в 3-й молитве на вечерне дня Пятидесятницы).
Бог Авраама, Исаака и Иакова есть Бог живых, а не мертвых, и адские мучения суть состояния продолжающейся жизни, которая не только их претерпевает, но и творчески изживает.
Хотя выражения о мзде и награде применяются и в Слове Божием и даже исходят из уст самого Господа, однако мы должны понимать их не как внешне-юридический закон, противный духу Евангелия, но как внутреннюю необходимость, согласно которой выстрадывается все несоответствующее призванию человека, но им совершенное в земной жизни: хотя сам и спасается, но «как бы из огня» (1 Кор. 3, 15).
Учение о загробной жизни как о мздовоздаянии, может быть последовательно применяемо лишь в ограниченной мере, именно только к христианам, которые способны ответствовать за исполнение или неисполнение заповедей Христовых. Но она уже возбуждает безысходные недоумения там, где это условие отсутствует. А между тем это имеет место относительно огромного, численно подавляющего до сих пор большинства человечества, именно, детей, умирающих в раннем возрасте, и не-христиан: язычников и представителей разных религий.
Судьба умерших в раннем детстве издревле была мучительным вопросом в богословии; в особенности — детей некрещеных. Разумеется, здесь не может быть речи об их личной вине или ответственности. Но, в общем, не существует по этому вопросу определенной церковной доктрины. Все же вся безысходность этого вопроса исчезает, если мы понимаем загробную жизнь не исключительно, как мздовоздаяние, но и как продолжающуюся земную жизнь, начиная с того момента, в котором она прервалась смертью. Длительность жизни, как и час смерти, принадлежит смотрению Божию и, очевидно, находится в общей связи с индивидуальностью каждого человека и связанными с ней его судьбами. Приходится принять, что в порядке Божественной целесообразности, для полноты жизни, которая дается Богом всякому человеку, грядущему в мир, для умирающих детей свойственно в земной жизни, подобно птице, касающейся крылом поверхности воды, приобщиться к жизни и войти в мир лишь для немедленного из него исхода. Жизнь таких детей протекает преимущественно в загробном состоянии, которое, совершенно ясно, не есть состояние мздовоздояния, а восполнение продолжающейся жизни.
Еще очевиднее это же самое относительно детей, принявших Св. Крещение и миропомазание, вошедших в тело Христово, но умерших в бессловесии. Очевидно, и к их загробной судьбе учение о мздовоздаянии еще менее применимо, как в смысле первородного греха, от которого они освобождаются крещением, так и личных грехов, которые оказались им несвойственны за малолетством. Их загробная жизнь, насколько она не есть прямое отсутствие сознательности, может быть лишь осуществлением и продолжением индивидуальной жизни, едва начавшейся на земле. Если это существование и сравнивается с ангельским, то это есть все-таки только сравнение, которое не уничтожает разницы, существующей между младенцами и Ангелами. Во всяком случае удел усопших младенцев определяется Церковью, как «блаженный» по «неложному обещанию Самого Господа».
Но подобная же проблема существует для учения о загробном мздовоздаянии относительно судеб слабоумных, уродов, идиотов — всех тех, чья жизнь представляет обреченность наследственности и бессознательности. Они могут быть очеловечены, войти в полноту своего человеческого бытия, лишь освободившись от уз и оков земного бытия. Сюда же должны быть, по крайней мере, в известной доле, отнесены душевнобольные. Евангельское их разумение видит в них жертву сатанинского насилия: гадаринский бесноватый, по изгнании из него легиона бесов, находит себя у ног Иисуса и хочет следовать за ним. Здесь мы имеем опятьтаки тайну индивидуальных судеб: в загробной жизни соответствующим индивидуальным образом восполнится и совершится подлинное содержание жизни здесь его лишенных.
Пред лицом всего этого ряда вопросов откровением звучат слова Спасителя: «в доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам» (Ин. 14, 2).
В загробном мире отходящие туда не-христиане узнают Христа, внемлют проповеди Его и приемлют ее в соответствии свободы самоопределения каждого в протекшей земной жизни его. Они узрят себя и постигнут свою жизнь в свете Христовом, «просвещающем всех», а свои религиозные верования как смутное зерцало христианской истины, которая будет судить их. Ибо нет суда, кроме суда истины, кроме Истины Христовой.
Воскресение Христово воссияло во аде победой над смертью. За гробом уже нет места для вне-христианства даже и у не-христиан. Запоры ада бессильны, чтобы преградить путь «дыханию бурну» Пятидесятницы; благодатное действие Духа Святого проницает и адовы заклепы. Та помощь, которая оказывается душам усопших молитвами Церкви, не является ли прямым действием благодати Св. Духа за гробом? Разумеется, для нас неведомы пути и образы этого благодатного воздействия, и остается в силе лишь общее обетование о том, что «не мерою дает Бог духа». Всеобщее воскресение, которое лежит во власти Божией, совершается в связи с историческим созреванием мира и человека. За гробом также продолжается история в связи с совершающейся здесь на земле, и обе переплетаются между собой.
Путь к всеобщему воскресению пролегает чрез долину смерти и загробной жизни или же им равносильного «изменения»: «не все мы умрем, но все изменимся», «ибо вострубит, и мертвые восстанут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор. 15; 51–52).
Каждая из обеих частей жизни, земная и загробная, представляет собой нечто самостоятельное, однако, обе они лишь во взаимной связи выражают полноту жизни каждого человека. Разумеется, если бы не было первородного греха и его последствия — смерти, эта же самая полнота осуществлялась бы иным путем, без того болезненного разлучения души с телом, которое имеет место в смерти. То откровение духовного мира, которое становится уделом отходящих в мир загробный, совершалось бы прямым путем, и телесная оболочка не была бы к тому преградой, как теперь, но являлась бы прозрачной для явлений духовного мира. Но утраченное чрез грех восстановляется чрез смертное разлучение.
Смерть не безусловна и не всесильна. Она лишь надрывает, надламывает древо, но она не непреодолима, ибо уже побеждена воскресением Христовым.
Если Христос почтил восприятием человеческое естество, то Он почтил его через восприятие человеческой смертности, потому что без нее это восприятие было бы неполным.
И если Христос искупает и воскрешает всякого человека, то потому лишь, что Он с ним и в нем со-умирает. В эту полноту смерти, точнее со-умирания Христова, включена смерть всякого человека и всего человечества. Смерть человеческая есть и смерть Христова, и к полноте этой смерти надлежит нам приобщиться, как и Он приобщился к нашей смерти, воплотившись и вочеловечившись. Смертью своей Христос победил человеческую смерть на пути к воскресению. Он есть Воскреситель, освобождающий свое человечество от смерти, но для полноты этого освобождения Ему надлежит исполнить всю полноту чаши смертной. И если человечество воскресает во Христе и со Христом, то для этого и прежде этого оно с Христом и во Христе умирает.
Земная жизнь обращена лицом к смерти, но страшный час смерти есть и радостный час нового откровения, исполнения «желания разрешиться и со Христом быть». И, в отличие от здешнего мира, в мире загробном, духовное небо горит упованием воскресения и молитва «ей гряди Господи Иисусе!» имеет там для нас неведомую силу.
И если в умирании смерть становится для нас самой ужасающей действительностью, то за ее порогом она теряет свою силу. Об этом говорит св. Иоанн Златоуст в слове Пасхальном: «никто же да убоится смерти, свободила бы нас Спасова смерть… Воскресе Христос, и жизнь жительствует»…
протоиерей Сергий Булгаков