Прежде чем приступить к изложению практических основ Йоги, составляющей предмет настоящего исследования, необходимо обрисовать хотя бы в общих чертах принципы этого мировоззрения. У современных читателей оккультной литературы существуют довольно искаженные представления о философии и практике Йоги. Это объясняется многими причинами.

1) Недостаточное знакомство самих авторов с оригинальными источниками.

Общеизвестно, что переводы этих текстов делаются людьми, весьма далекими от практики Йоги и, соответственно, плохо поэтому разбирающимися в тонкостях учения и всех его скрытых смыслах. Они делают изменения в текстах с целью его улучшения, но при этом появляются искажения, накладывается иное мировоззрение. Многочисленные брошюры излагают предмет с православной, теософической, кабалистической, а чаще всего со своей собственной точки зрения, не проверенной практикой.

Настоящее же изучение таких книг, как и любого другого Учения, требует вхождения в энергетический поток этого знания и помощи со стороны Учителя.

2) Искажения связаны и с тем, что истинные знания могут дать реальную силу человеку, а в нечистых руках это может обернуться большими проблемами для окружающих людей и всей Земли. Поэтому истинные знания всегда передаются от Учителя к Ученику тогда, когда Ученик проходит по пути своего осознанного развития на Земле и готов к ним.

Следующий пункт, в котором философия Йоги отличается от западной мистики, — это признание Божественности человека. Согласно учению Веданты, которую индусы считают синтезом всех индусских философских систем, — человек есть не «тварь», не отражение или «искра Божья», даже не Сын Божий, но Бог. Вся суть Веданты, весь смысл индусской мудрости вообще, практически выраженной в теории Йоги, сводится к этому единому утверждению «Я — Брахман» (Абсолютный Бог). Ни ветхозаветное «творение из ничего», ни христианское духовное сродство с Богом, ни частица, ни отражение или более или менее совершенное подобие Божие, но Само Божество, во всей целостности, Единый, Совершенный, Вечно Свободный, Вечно Сущий, Вечно Блаженный, Высочайший Брахман.

В экстазе высшего познания с духовных очей мудреца спадает последняя пелена. Он понимает, что то, чему он поклонялся во всех формах, начиная с внешних сил природы (в реве ветра, блеске молнии и в борьбе стихий), в образе отца, матери, друга и возлюбленной, тех, кто был под именами Ра, Иеговы, Иисуса, Кришны или Будды, всегда было сущностью его Души, даже более того, было

им самим.

«На человеческом языке нет более точного слова для выражения этой близости, чем слово «единство», — говорит Свами Вивекананда.

В этом осознании извечного совершенного единства Души с Богом и заключается смысл Йоги, которая помогает слиянию Индивидуальной Души (Джива Атма) с Мировой Душой (Параматма). При этом необходимо понять, что Душа в результате эволюции сливается с Богом, не теряя себя, как капля воды не становится океаном, вливаясь в Океан.

Дух человеческий всегда был и остается единым с Брахмой, никогда не утрачивая своей Божественности, так же как и не приобретая ее.

Если наше «Истинное Я» по своей природе едино с Брахманом, то оно никогда не может утратить своей божественности, вечно пребывая совершенным, бесконечным Абсолютным. То, что составляет истинную природу вещи, всегда сохраняет ее, никогда не теряя — ни в настоящем, ни в будущем, ни в прошлом. Бесконечность в одну сторону необходимо требует неограниченности и в другую, в противном случае само понятие бесконечности теряет смысл. Но если наша истинная природа никогда и не была нами утрачена, и мы вечно пребывали совершенными, то нам незачем добиваться этого совершенства, незачем приобретать божественность, которая всегда была нашим достоянием, вернее, нашим перманентным состоянием. Зачем нам искать то, чего мы никогда не теряли? Мы уже чисты, мы уже свободны. Потому что, если допустить, что свобода не есть наша сущность, никакими средствами мы не сможем стать свободными. Допущение же, что мы были свободны и каким-нибудь образом потеряли эту свободу, показывает, что мы с самого начала не были свободны. Единственный логический вывод из всего этого тот, что мы и вся Вселенная — это Единый Брахман, который по Своей Природе вечно остается Всесовершенным.

Но тогда возникает вопрос:

откуда же происходит несовершенство, ограниченность,

изменение и многообразие всех форм и явлений видимого мира? Иными словами, как может существовать Вселенная в Брахмане, которого мы считаем Абсолютным? Откуда проистекает множество различных миров и существ?

С одной стороны, неумолимая логика заставляет нас согласиться с тем, что мы и вся Вселенная — Абсолютный Брахман, в Котором нет и не может быть никакого изменения, несовершенства, имени и формы, короче — всего того многообразия явлений, которые в своей совокупности и составляют нашу Вселенную. Вся Вселенная как бы тонет в Абсолютном, не оставляя после себя ничего кроме Него.

С другой стороны, эта самая Вселенная, которую мы все видим, слышим и воспринимаем всеми органами чувств, является для нас единственно ощутимой и потому несомненной реальностью.

В предыдущей главе нам предстояло разрешить дилемму: либо признать, что, если Вселенная существует, то она — Брахман, либо отвергнуть существование Вселенной. Теперь наши выводы приводят нас к следующему: если вся Вселенная (Брахман) — Абсолютное, то она не может ни быть, ни стать Относительным, т. е. Вселенной. Следовательно, Вселенная не существует. Где же выход из этого лабиринта?

Итак, идеал, провозглашаемый Ведантой и осуществляемый Йогой, есть Самопознание, или Расширение Я.

Но нам могут все же возразить, что все это прекрасно и, может быть, строго логично, но не есть ли это замаскированная проповедь эгоизма, со всеми его последствиями? А согласно самым элементарным принципам всякой религии и морали, основным правилом нравственности является — альтруизм. Нет, ответим мы, это учение не есть проповедь эгоизма.

Прежде всего, альтруизм не является основным правилом нравственности. Что такое альтруизм? Если я все делаю для себя, это называется эгоизмом. Если же я все делаю для другого, это уже альтруизм. Но в таком случае, если я убью или ограблю кого-нибудь ради себя самого, это эгоистично и безнравственно? Тогда как если я то же самое проделаю ради другого, это альтруистично и, стало быть, морально?

Нечего сказать, прекрасное основание нравственности!

Интересно, что в любом учебнике психологии вы найдете, что в основе альтруизма скрывается эгоистическое желание избавить себя от страдания. Если мы видим, как кто-нибудь на наших глазах страдает, то мы, чтобы избавить себя от неприятного зрелища, как сообщают психологи, облегчаем страдание другого. В этом, по сути чисто эгоистическом, порыве проявляется так называемый альтруизм, говорят нам. С другой стороны, если мы видим, что другой человек страдает, то мы помогаем ему просто из сострадания. Само слово

сострадание

указывает, что мы видим в страдающем человеке существо подобное нам, как бы самих себя, и если мы еще не очерствели окончательно, мы страдаем вместе с ним. Всякое сочувствие основано именно на этом временном слиянии нашей души с душой другого.

Как мы уже выяснили, даже логический анализ Бытия приводит нас к единственно возможному выводу, что только Брахман, Абсолютный Бог — реален. Это значит, что все остальное, если можно так парадоксально выразиться, нереально.

Что же представляет из себя «все остальное», если помимо Брахмана нет ничего? Это и есть Майя (иллюзия), которая не имеет реального существования. Неправильно было бы думать, что существует и Майя, так как такое совместное существование предполагает дуализм, иначе говоря, равносильное существование двух Начал, Абсолютного и относительного, Бесконечного и конечного. Утверждать, что существует все и ничто, значит допускать логическую ошибку.

Майя заключена в Брахмане, как всякое конечное число заключено в бесконечности, как всякая вещь включается в понятие Вселенной, и потому существует одна Вселенная, одно Бесконечное, одно Абсолютное, Один Брахман, Майя же есть нечто кажущееся.

В таком случае, возразят нам, любая вещь во Вселенной есть нечто кажущееся, чего в действительности не существует? Совершенно верно. Любая отдельная вещь во Вселенной есть нечто кажущееся — и это не софизм. Возьмем для примера этот лист бумаги. Если применить к нему логическую аксиому, которой мы пользовались в первой главе (А есть А и всегда останется А), то получится: «лист бумаги всегда остается листом бумаги». Это абсурд: поднесите к нему спичку, и от листа бумаги останется только пепел. Значит ли это, что наша логика неправильна? Нисколько. Прежде чем ответить на этот вопрос, покажем еще один логический феномен. Что мы, в сущности, знаем об этом листе бумаги? Мы даже, строго говоря, не можем утверждать, что видимый нами лист — тот же, который мы видели за минуту перед тем.

Посмотрим, так ли это.