Подобно огромному неподвижному камню

Балсекар Рамеш Садашива

Письма учеников Рамеша.

Приветствие редактора 

Адвайта Веданта известна как «прямой подход» — в отличие от «постепенного подхода». Постепенный подход подразумевает достижение различных уровней просветления, нечто вроде духовной лестницы, по которой ищущий должен взобраться. Адвайту же интересует лишь окончательное, конечное просветление. Поэтому она указывает на самое последнее препятствие; на иллюзорное "я", на самого индивидуума, стремящегося к достижению просветления.

С теологической точки зрения Бог имеет ряд атрибутов. ОН всемогущ, всезнающ и вездесущ. И тогда возникает вопрос: «Если действительно так, почему я не осознаю и не ощущаю это единство, которое охватывает собой все сущее? Откуда берется это ощущение обособленности?» Ответ на этот вопрос прост и очевиден. «Отождествление», "я", которым, как мы считаем, мы являемся, представляет собой ограничивающий сознание фактор, что подобно вздымаемым ветром волнам на поверхности глади большого озера. Развитие эгоистической структуры, так называемое ощущение своей индивидуальности, по самой своей природе обособлено от целого. Но стоящее за этим всем и присущее всему сознание и есть та божественность, которую мы стремимся найти. Когда в определенных человеческих организмах пробуждается жажда к духовному поиску, то это и есть проявление Сознания, которое ищет и находит само себя.

Колин Д. Маллард, редактор

Примечание редактора: Представленное ниже письмо написано мои другом, с которым я знаком почти двадцать лет. Когда мы впервые встретились, мы оба были ищущими. Все это время я поддерживал с ним связь. В этом году мы встречались с ним несколько раз, и во время нашей беседы я увидел, что что-то стало на свое место, подобно последнему фрагменту игры-головоломки. Вскоре после этого мой друг написал мне это письмо, на которое он вскоре получил от Рамеша ответ.

ОТ ЧИТАТЕЛЯ КНИГИ РАМЕША БАЛСЕКАРА

Фэафилд, Айова, 14.10.1995 г.

Книги Рамеша занимают особое место в истории определенной концепции по имени "я". Я занимался трансцендентальной медитацией по методу Махариши Махеш Йоги с 1971 года. Летом и осенью 1993 года я прочел, а затем перечитал книгу Рамеша «Окончательная Истина». В ноябре того же года произошло событие, известное как просветление.

Хотя я испытываю глубокую благодарность по отношению к Рамешу за написание этой книги, я должен признать, что не могу сказать, что именно она была причиной названного события. Также нельзя сказать, в самом строгом смысле, что причиной была ТМ. В предельной простоте состояния «нет-ничего-кроме-сознания» все причины и следствия представляют собой лишь движения в уме, построения в сознании. Имеющим значение фактором является лишь вечно присутствующее то-что-есть. Причины и следствия — лишь его видимые выражения. Просветление «осуществляется» в результате раскрытия сознания самому себе. «Окончательная Истина» и ТМ — это лишь названия определенных каналов, через которые это раскрытие происходит.

Что касается книг Рамеша по Адвайта Веданте, то концепции в них используются для того, чтобы разбить вдребезги самих себя, чтобы показать всепроницающую простоту находящего в их основе источника. При достижении полного понимания обнаруживается, что эта простота настолько всепроницающа, что может охватывать лишь саму себя. Что же касается ТМ, то здесь ментальная техника используется для того, чтобы выйти за рамки самой себя; ТМ — это свободный от усилий процесс, оставляющий мышление далеко позади. Когда это происходит, остается лишь основа самого мышления, сознание в покое, чистое и простое.

«Окончательная Истина» — это написанное сердцем Рамеша введение в Адвайта Веданту. В ней Рамеш с поразительной точностью разрушает ошибочные концепции — а значит, все концепции вообще — и раскрывает лежащую в их основе простую ясность. Даже просветление показано тем, чем оно является — концепцией. «Окончательная Истина» — это раскрывающая себя истина, раскрывающее себя сознание, раскрывающий себя Рамеш. В действительности нет никакого различия между ясностью, сознанием и Рамешем. Истина известна под этими тремя именами. Имена придают свой аромат пониманию, но аромат связан только с именем, но никак не с безымянной истиной, на которую эти имена указывают.