Дхарма

Безант Анни

Три лекции, прочитанные А. Безант в октябре 1898 г. в Бенаресе на восьмом ежегодном съезде индусской секции Теософического общества.

Лекция 1. Различия

Когда нации одна за другой были посланы на землю, каждой из них Бог дал специальное Слово, или Весть, которую она должна принести в мир и сообщить это, исключительно ей свойственное Слово от Вечного. Если взглянуть на историю наций, то через уста ее народов мы сможем услышать звучание этой вести, и это является даром этой нации миру по пути к идеальному человечеству. Для Египта этим Словом в древние времена была религия. Для Персии это Слово — чистота. Для Халдеи — наука. Для Греции это Слово — красота. Для Рима этим Словом был закон. А Индии, самой старшей из Его детей, он дал Слово, которое объединяет все в одно целое, — дхарму. Это и есть Слово Индии, которое она принесла в дар миру. Это слово обладает могучей беспредельной силой, и мы не можем не преклонить колени перед величайшим, когда-либо виденным в мире воплощением дхармы, перед Бхишмой, сыном Ганги, самым могучим воплощением Долга.

Давайте отправимся в путешествие на пять тысяч лет тому назад и взглянем на этого героя, лежащего на ложе из стрел на поле битвы Курукшетра и удерживающего смерть до последней возможности, пока не пробьет ею назначенный час. Мы проходим через нагроможденные груды убитых воинов, через горы убитых слонов и лошадей, мимо множества похоронных костров, кучи ломаного оружия и повозок. Подойдем к герою, лежащему на ложе из стрел, пронизанному сотнями стрел, с головой, покоящейся на подушке из стрел. Он отказался от подушки, которая дала бы ему мягкое изголовье, и предпочел только подушку из стрел, данную ему Арджуной. Он, совершенный в дхарме, еще юношей, ради своего отца, ради долга, ради любви, которую он питал к отцу, дал великую клятву отречения от семейной жизни, от короны, во исполнение отцовской воли и удовлетворения отцовского сердца.

Шантану благословил его чудесной милостью, что смерть придет к нему тогда, когда он сам пожелает умереть и призовет ее. Когда Бхишма упал, пронзенный сотнями стрел, солнце находилось в южной стороне и время было неблагоприятно для смерти того, кто не должен более вернуться обратно. Он воспользовался силой, данной ему Отцом, и приостановил смерть, пока солнце не откроет ему путь к вечному миру и освобождению.

Когда в продолжении многих томительных дней он лежал в агонии, мучимый страданиями изувеченного тела, в котором был воплощен, его обступили многие риши и оставшиеся воины арийских царей, туда пришел также Шри Кришна, чтобы взглянуть на Верного. Пришли и пять царей, сыновей Панду, победителей в великой войне. Они стояли вокруг него, в слезах преклоняясь перед ним и желая выслушать его наставления.

В минуты этих тяжелейших страданий к Бхишме пришли слова от Того, чьи уста были устами Бога. Он освободил его от жгучего жара и дал отдых телу, ясность ума и внутреннее спокойствие. После этого Он предложил ему объяснить миру, что такое дхарма; ему, вся жизнь которого учила дхарме, который никогда не отклонялся от Пути праведности, кто, будучи и сыном, и царем, и государственным деятелем, и воином, всегда выбирал Узкий Путь. Окружавшие просили его объяснить смысл Дхармы, и Васудэва предложил ему рассказать о дхарме, так как он был достоин это сделать ("Махабхарата", Шанти Парва, 54).

Лекция 2. Эволюция

Вы помните, что для удобства мы разделили всю тему на три основные части — различия, эволюция и вопросы добра и зла. Мы уже рассмотрели вопрос о различиях, и как произошло, что каждый человек имеет различную дхарму. Еще раз напомню определение дхармы. Оно означает внутреннюю природу, отмеченную стадией эволюции, плюс закон роста для следующей стадии эволюции. Держите это определение в уме, так как без него мы не сможем применить дхарму к тому, что мы будем изучать в третьей части этой темы.

Под темой "Эволюция" мы изучаем путь, по которому зародыш жизни развивается в совершенное подобие Бога, помня, что этот образ Бога может быть представлен только совокупностью бесчисленных объектов, составляющих Вселенную во всех ее деталях, и что совершенство индивидуальности зависит от полноты, с которой она выполнит свою собственную часть в огромном Целом.

Прежде чем мы сможем понять эволюцию, мы должны найти ее источник и мотив, жизнь, погружающуюся в материю, прежде чем она разовьет сложные организмы разных видов. Начнем с принципа, что всё исходит из Бога и всё находится в Боге. Ничто во Вселенной не может быть исключено из него. Никакая жизнь, кроме его жизни, никакая сила, кроме его силы, никакая энергия, кроме его энергии, никакая форма, кроме его форм — всё есть результаты его мысли. Это наше основное положение. Это — то основание, на котором мы должны стоять, смело признавая всё, что оно означает. "Семя всех существ", — говорит Шри Кришна как величайший Ишвара, — "Это есть Я, о Арджуна! Ничего нет движущегося и неподвижного, что могло бы существовать вне меня" ("Бхагавад-гита", X.39). Не будем бояться принять это основное положение. И из-за несовершенства развивающихся жизней не уклоняйтесь от вывода, к которому приведет нас эта истина.

В другом месте он говорит: "Я — и в игре плутующих и в великолепии великолепных вещей" ("Бхагавад-гита", X.36). Что означает смысл этих слов, звучащих так странно? Каково объяснение этих фраз, которые кажутся почти богохульными? Точно такой же истине учит Ману: "Из себя самого Он творит Вселенную". Жизнь, исходящая от Величайшего, облекает себя одним за другим покровами майи, в которых эта жизнь должна развить в совершенстве и всё находящееся в ней в латентном состоянии.

Первый вопрос: содержит ли эта жизнь, которая исходит из Ишвары, уже всё развитым, каждую проявленную силу, каждую возможность осуществленной как Реальность? Ответ на этот вопрос, повторяемый опять и опять в символах, аллегориях и в ясных словах, всегда — "нет". Она содержит всё в потенции, но не в полном проявлении. Она содержит в себе всё в зародыше, но с самого начала — ничего как развитый организм. Семя есть то, что вложено в великие воды материи, и только одно семя распространяется дальше Жизнью Мира. Эти зародыши, которые исходят из жизни Ишвары, развивают шаг за шагом, стадия за стадией, ступень за ступенью — все силы, пребывающие в Отце-Производителе, — имя, которое Ишвара дает самому себе в "Гите". Он еще раз провозглашает: "Мое лоно — Великий Брахман, в него помещаю я семя, отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман — их истинное лоно, Я же — производящий их Отец" ("Бхагавад-гита", XIV.3–4). Из этого семени, этого зародыша, содержащего всё в потенции, но еще ничего — в проявлении, из этого семени должна развиться жизнь, ступень за ступенью, поднимаясь всё выше и выше, пока, наконец, не будет создан центр сознания, способный развиваться до сознания Ишвары, одновременно оставаясь центром с силой, проявляющейся как новый Логос или Ишвара, для создания новой Вселенной.