Если есть одна вещь, которую христиане знают о своей религии: она заключается в том, что это точно не иудаизм, и есть одна вещь, которую евреи знают о своей религии: что это точно не христианство. Ещё есть одна вещь, что обе группы знают, что христиане верят в Троицу и воплощение Христа (греческий перевод слова Мессия) а евреи нет и что евреи соблюдают кашрут, а христиане нет.

Если бы всё было так просто.

В этой книге я собираюсь рассказать совсем другую истории, истории о временах, когда евреи и христиане были гораздо более перемешаны друг с другом, чем сейчас, когда появилось множество евреев, которые верили во что–то похожее на Отца и Сына и даже в нечто похожее на воплощение Сына- Мессии, и когда евреи, последователи Иисуса, соблюдали кашрут, и соответственно об временах, в котором вопрос о разнице между иудаизмом и христианством просто не существовал, как это есть сейчас.

Иисус пришел так и тогда, когда многие евреи этого ожидали — вторая божественная фигура воплотившееся в человека. Вопрос не был «Это божественный Мессия?», но только «этот плотник из Назарета и есть тот, которого мы ждем?» Не удивительно, что одни евреи сказали да, а некоторые говорили нет. Сегодня мы называем первую группу христианами, а вторую группу иудеями, но это было совсем не так тогда.

Но главное, все — и те, кто принял Иисуса и те, кто нет–были евреями (или израильтянин, по древней терминологии). На самом деле, не было совсем никакого иудаизма и никакого христианства. На самом деле, идея "религии", как нечто одно из множества религий, к которой кто то может принадлежать, а кто то нет, не вышла ещё на сцену. В третьем веке (или даже ранее} христианство стало чем то отдельным и христиане стали так себя называть, в то время как евреи не имели названия для их религия в их собственном языке, пока где–то в современный период, возможно в восемнадцатом или XIX веке, в этом появилась необходимость. До тех пор терминах иудаизма как религия евреев были использованы только не евреями.

Термины "христианские евреи" и "евреи–нехристиане", что я ввожу в этой книге, может показаться удивительным людям, которые считают христиан и иудеев двумя противоположностями. Но если мы внимательно посмотрим на первые столетия после Христа, мы начинаем видеть, что именно так мы должны смотреть на историю религии евреев в то время.

Прежде чем мы займёмся этим, может быть полезно, оспорить некоторые из наших обычных предположения о том, что такое религия.

В настоящее время, каждая религия имеют фиксированный наборов убеждений с четко определенными границами. Мы обычно спрашиваем себя: это убеждения вовсе запрещено для христиан или какую практику они требуют? Мы задаем подобные вопросы в отношении иудаизм, индуизм, ислам, и буддизм, так называемых великих религии мира. Такое понимание, конечно, делает глупыми идеи, что может быть еврей и христианин, это делает просто невозможным такое! Евреи не подходят под определение христиан, и христиане не подходят под определение евреев. Есть простая несовместимость между этими двумя религиями, которые делают это невозможным. Я буду спорить в этой книге с этой концепцией — она не всегда соответствует фактам, и в частности, она вообще не достаточно хорошо отражает ситуацию иудаизма и христианства в первые века.

Мы обычно определяют членов религий с помощью своего рода перечня вопросов (Checklists). Например, можно сказать, что если кто то верит в Троицу и Воплощение, значит он член христианской религии, а если нет, значит он не член этой религии. Можно сказать, наоборот, что если кто–то не верит в Троицу и Воплощение, значит он возможно является членом религии иудаизма, но если он верит в эти вещи, он точно не является. Можно так же сказать, что если кто–то соблюдает субботу, ест только кошерную еду, и обрезывает своих сыновей, он является членом еврейская религия, а если нет, значит он не является членом еврейской религии. Это, как я уже сказал, наш обычный способ смотреть на такие вещи

Подход с перечнем контрольных вопросов (Checklists) был создан для того, чтобы сделать абсолютным разрыв между христианами и нехристианскими, между евреями и не евреями в Христианский Римской Империи, которая придавали большое значение этим вопросам.

К настоящему времени, почти все признают, что исторический Иисус был евреем, который следовал древним еврейским Путём

[7]

. Растет также признание того, что сами Евангелия и письма Павла являются неотъемлемой частью религии Народа Израиля в первом веке от Р. Х. Что менее признается, насколько идеи христологии, и история Иисуса как "божественного человека" Мессии, также были частью еврейского разнообразие того времени. Сами Евангелия, при чтении в контексте других еврейских текстов того времени, выявляют это очень сложное разнообразие и принадлежность к другим вариантам "иудаизма" того времени. Есть черты, которые связывают Евангелие от Матфея c одним "штаммом" иудаизма, в то время как другие Евангелие от Иоанна к другим "штаммами" иудаизма. То же самое относится и к Марку, и Луке, который обычно считается "наименее еврейским" Евангелием.

Размывая границы между "евреями" и "христианами", мы делаем яснее историческую ситуацию и развитие раннего иудаизм и христианства. Мы можем гораздо лучше понимать смысл исторических документов, в том числе Евангелий, когда мы представляем себе положение дел, которое более правильно отражает социальную ситуацию того времени, социальную ситуацию, в которой верующие в Иисуса из Назарета, и те, кто не следовали за ним были "перемешаны" друг с другом, а не разделены на две четко определенные группы, как это имеет место сегодня, на иудаизм и христианство.

Среди различных типов евреев, мы найдем «прозелитов, боящиеся Бога и герим».

[8]

Прозелиты были не евреи, которые полностью разделили судьбу с евреями и тем самым стали евреями, в то время как "боящиеся Бога" были идентифицированы как греки и язычники, но присоединились к Богу Израиля, в синагоге, потому что они восхищались религией Единого Бога. Герим, или пришельцы или иностранцы, были язычниками, которые жили среди евреев в их земле. Как таковые, они были обязаны соблюдать некоторые законы Торы и получили определенную защиту и привилегии. Недавно было отмечено, что герим были обязаны выполнять законы, описанные в "Деяниях" для языческих последователей Иисуса, тем самым давая даже этим людям место в Доме Израиля. Говоря о границах между иудаизмом и христианством, мы должны понимать, что она является гораздо более сложным явлением, чем мы думали раньше.

Вера в Иисуса была одной из многих перекрывающихся форм комплекса практик и убеждений, внутри того что мы сегодня называем иудаизмом. Важно смотреть из того времени, а не смотреть из нашего. У евреев, которые не приняли Иисуса из Назарета есть много общих идеи с евреями, которые приняли его. Некоторые из этих идей были очень близки, если не идентичный, с идеями Отца и Сына и даже в воплощения. Не обращать внимания на это и впредь для современных исследований — анахронизм.

Моя история про одну из возможностей отрезанных со стороны властей, христианскими лидерами, такие как Иримей, с другой стороны, ортодоксальными–равинистическими или "фарисейскими" властями. Какие тут были возможности ни один прорицатель не мог предсказать заранее. Один из тех самых привычных представлений об абсолютной разности между иудаизмом и христианством является то, что христиане полагают, что Иисус был Сыном Божьим. Итак, давайте начнем наше путешествие именно с этого.

Кем был Иисус? Традиционный взгляд, конечно, говорит нам, "Сын Божий" является титулом для Иисуса. Именно потому, что Иисус является частью Троицы: Отца, Сына и Святого Духа. Он почитается Как Сын Божий, он был пожертвован для искупления мира.

Но не все так просто! Во–первых, любопытно, что термин "Сын Божий" не часто используется, чтобы обратиться к Иисусу в Новом Завете. У Павла, куда более распространенный термин "Господь". В Евангелиях Иисус, говорит о себе как о "Сыне Человеческом". Большинство христиан сегодня, если они думали об этом вообще, могут подумать, что титул "Сын Человеческий" относится к человеческой природе Иисуса, в то время как название "Сын Божий" относится к его Божественной природе.

Это действительно была интерпретация большинства отцов Церкви. Новый перевод Библии "Common English Bible" зашёл так далеко, что переводит "Сын Человеческий", просто как "человек". В этой главе я покажу, что всё почти наоборот в Евангелии от Марка: "Сын Божий" относится к царю Израиля — земному Царю, который сядет на престол Давида, в то время как "Сын Человеческий" показывает небесную фигуру, а не человека вообще!

Титул "Сын Человеческий" обозначается Иисус как Бога, в то время как титул "Сын Божий" указал на его статус как Царя Мессии. Но что есть Мессия, и как это связано с Христом? По правде говоря, это одно и тоже слово. Мессия (на иврите произносится как "машиах") означает "помазанник", не больше или меньше, а Христос–это просто греческий перевод этого само слово, т. е. "помазанник". Как Евангелие Иоанн говорит нам прямо: "Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос (Иоанна 1:41)"

Причина, по которой Царь назывался Мессия, состояла в том, что его буквально мазали маслом в момент коронования на Царство. Один из лучших примеров эта церемония интронизации можно найти в книге Самуила:

И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его, и поцеловал его и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего

(1‑я Царств 10: 1)

Самуил выливает флакон масла на голову Саула и затем явно называет его царем Израиля. Этот царь Израиля был назначен Богом, чтобы быть правителем Израиля, быть харизматичным, и представлять Израиль перед Богом. Через посредство пророка Самуила, сам Бог помазал Саула с маслом, чтобы быть царем над его наследством Израилем. Поэтому Царь упоминается в Еврейской Библия как Помазанника YHVH или Машиаха YHVH. Другие израильские цари, которые описаны как помазанные маслом на их вошествие на престол — Давид (1‑я Царств 16: 3), Соломон (1 Царств 1:34), Ииуй (1 Царств 19:16), Иоас (2 Царств 11:12), и Иоахаз (2 Царств 23:30). Как отметил католический библейский ученый Джозеф Фицмайер, SJ, «Нигде в Еврейской Библии это не означает ничего чрезвычайного, но только указывает на тесную связь между Царём Израиля, и Богом Израйля. Термин Машиах на протяжении еврейской Библии означает обычного человека избранного царём Израиля, ни больше и ни меньше»

[9]

. "Принцип" Саул—Самуил эволюционировал (не без борьбы) в полномасштабную монархическую династию Давида в период царей, "Помазанник YHVH " (Мессия, Христос) является одним из его титулов.

Дело в том, что Мессия в Еврейской Библии всегда относится к конкретному правившему царю, это надо иметь ввиду, когда мы рассматриваем следующие стихи:

По мере того как ожидания восстановления Дома Давида в Израиле росли, возникли иные идеи об искуплении. В седьмой главе Книги Даниила, написанной около 161 до н. э., мы находим замечательную апокалиптическую историю. Апокалипсис — греческое слово, которое означает "откровение" (в каноне Нового Завета есть книга, которые мы называем Откровение или как Апокалипсис). Вообще в Апокалипсисе, показано то, что должно обязательно произойти в конце времён и в конце мира. Книга Даниила является одной из первых апокалипсисов, которые были когда–либо написаны. Развивая писания пророка Иезекииля, автор описывает небесный видения пророка Даниила. Книга была написана во втором веке до н. э. и стал одним из самых влиятельных книг в последние дни еврейства, в том числе, особенно, в христианских группах.

В этом замечательном тексте мы находим пророка Даниила, имеющий видение, в котором есть две божественные фигуры, одна изображена как старик, Ветхий Днями, сидящий на троне. Надо сразу сказать, что там более одного престола, и вторая божественная фигура, "как человеческое существо," возносится на облаке и Ветхий днями передаёт ему власть, как на церемонии очень похожей на передачу власти от Старого царя к молодому в древней ближневосточных царских церемониях или передаче светильника от старых богов к младшим в мифах:

"Видел я в ночном видении, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого Днями и подведен был к Нему.

И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится" (Дан.7:13-14)

Мы можем увидеть здесь представление о Искупителе( Спасителе), довольно сильно отличается от ожиданий восстановления царствования династии Давида в Иерусалиме. Этот текст ясно говорит о второй божественной фигуре, кому будет дано вечное владычество над всем миром, восстановленным миром, в котором этот вечный Царь будет руководить и править в согласии, полностью и окончательно, с волей Ветхого Днями. Хотя эта фигура Искупителя не названа Мессией это имя для него будет дано в позднейших размышлениях об этом видении, как мы увидим ниже, это близко подводит нас, по крайней мере, к некоторым из важнейших характеристик фигуры, которая позже будет названа Мессия или Христос. Каковы же эти характеристики?

Иисус называет себя этим таинственным термином "Сын Человеческий". Океаны чернил и леса деревьев использованы, чтобы люди могли продолжать спорить о том, откуда этот термин пришел и что это значит.

[12]

Что касается его смысла, некоторые говорят, что это относится к "человеческой природу" Иисуса, в то время как другие говорят, что он относится к своей божественной природе. В средние века это было воспринято как знак смирения Иисуса, но позже понималось как потенциальная возможность кощунственного высокомерия так, что многие ученые утверждают, что речения "Сын Человеческий" добавлены после смерти Иисуса. Некоторые из них утверждали, что термин связан с первозданной небесной человеческой и фигурой, и был связан с иранской религии, в то время как другие отрицают это полностью, что когда–либо была такая фигура вообще. В настоящее время это так и называется "Проблема Сына Человеческого".

Когда Иисус пришел и ходил по Галилее, возвещая, что он Сын Человеческий, никто не спросил его: "А что означает Сын Человеческий?" Все знали, о чём он говорит, другое дело верили или нет, насколько современные люди во многих частях мира понимают, когда кто–то говорит "Я-Мессия". Но здесь есть загадка, потому что термин очень странный в любом из древних языков, который нас интересует — на иврите, арамейском и греческом.

Христологическое использование термина "Сын Человеческий", как имя для конкретной фигуры невразумительно. На иврите или арамейском, как обычное словоупотреблении, это слово означает просто "человек"; в переводе с греческого это означает, в лучшем случае, чей–то ребенок. Однако, тогда получалось бы, что когда Иисус называл себя "Сын Человеческий", для арамейский слушателей получалось, что они слышали, как он просто называя себя человеком! Но контексты в Евангелии от Марка не позволяет нам интерпретировать слова Иисуса так. Было бы очень трудно интерпретировать стихи Марка 2 (обсуждается далее в этой главе) в том смысле, что любой старый человек обладает способностью прощать грехи против Бога или что любой человек есть господин субботы.

Обращение как Сын Человеческий, следовательно, должно быть объяснено исторически и текстуально. Это возможно только, если "Сын Человеческий" был известным и признанным титулом в тексте Евангелия от Марка. Откуда взялся это титул? Все такие употребления должны были намекать на ключевую главу в книге Даниила. Многие учёные изучающие Новый Завет были введены в заблуждение предположением, что термин "Сын Человеческий" относится только к пришествия Иисуса на облаках в парусии — повторное явление Иисус на земле. Это привело к ещё большей путанице в литературе, потому что с этой точки зрения кажется сложно представить, как живет, дышит Иисус, еще не возвысившийся до Христа, и как Он может относиться к себе как к Сыну Человеческому, как он, очевидно, делает в нескольких местах у Марка и другие Евангелиях. Это проблема может быть решена, если мы будем думать о Сыне Человек не как представляющий определенный этап в развитии повествования о Христе, но как о главном герое всей история — Иисус Христос, Мессия, Сын Человеческий.

Часто думают, что Сын Человеческий относится только к Мессии (Христу) в время его возвышения и после. В Марка 14:61-62, первосвященник спрашивает Иисуса: "ты ли Мессия [Христос], сын Благословенного?" И Иисус сказал: "Я, и вы увидите Сына Человеческого, сидящего по правую руку Силы, и грядущего на облаках небесных". Можно легко понять из этого стиха, что Иисус использует название Сын Человеческий что бы сослаться только на данный момент, в котором вы увидите, что он идет с облаками небесными. Теперь, если Сын Человек, по их рассуждениям, Мессия (Христос) сидит по правую руку Силы и грядущего с облаками небеса, как же термин "Сын Человеческий" был использован Иисусом применительно к своей земной жизни? Учёным тогда приходится идти на большие натяжки, чтобы определить, какие слов о Сыне Человеком были изречения самого Иисуса, а которые были добавлены в ранней Церкви–учениками или евангелистами. Если, однако, мы понимаем что Сын Человеческий относится не к одному эпизоду в повествовании Иисуса–рождение, воплощение, существование на земле, смерти, воскресения, и возвеличивания — но все это вместе, тогда эти проблемы полностью устранены. Если Иисус (будь то "исторический" Иисус или Иисус изображается в Евангелиях) считал, что он был Сыном Человеческим, он был таким от начала до конца история, а не просто в один момент внутри неё. Сын Человек — это название всего рассказа и его героя.

Если все евреи, или даже значительное число из них, ожидали, что Мессия будет божественным, а также человеческим существом, тогда вера в Иисуса как в Бога это не та идея, из которой может возникнуть какая–то новая религия, а просто другой вариант иудаизма. Это спорное заявление, как может показаться, но оно должно сначала быть понято в контексте более широкой дискуссии об истоках божественности Иисуса. Теологическая идея, что Иисус на самом деле(актуально) был Богом, которая была уточнена позже, в тонкостях тринитарного богословия, называется "высокой христологией" в оппозиции к "низкойхХристологии" по которой Иисус был, по сути, вдохновенный человеческий пророк или учитель, но ни как не Бог.

"Христология" — это термин в христианской теологии и история христианства для всех проблем и споров, которые составляют историю и учение Христа. В пятом веке, например, были великие споры о том, есть у Иисуса одна природа человека и одна Божественная природа или одна комбинированная божественно–человеческой природа. Это называется "христологические споры". Многие другие вопросы были обсуждены в рамках христологии. Иисус был божественным от рождения или обычным человеком, который позже был усыновлён Богом и стал божественным? Как Иисус спас всех–через его распятие, его учение, его указание пути для человека, чтобы стать божественным? Часто утверждают, что низкая христологиях "еврейская", а высокая христологиях пришла в христианство от греческой мысли. Достаточно странно, это положение было принято как еврейскими писателями, которые стремились дискредитировать христианство как разновидность язычества и ортодоксальными христианскими учеными, желающие показать отличия "новой религия" от старой, чем дальше тем лучше! Это двойной оборонительный подход уже не может быть одобрен!

Вопрос о происхождении высокой христологии продолжает оживлять большую науку о предыстории христианства, или историю прото–христианства, как засвидетельствовано в Новом Завете. На первый взгляд, казалось бы, в этой идее нарушается абсолютный принцип еврейского монотеизма. В недавней статье, Эндрю Честер обобщил различные позиции, которые в настоящее время защищают ученые по этому вопросу, и которые можно разделить на две основные школы мысли.

Согласно первой, которая была популярна среди либеральных протестантов на протяжении более века, идея божественности Христа может быть только относительно позднего и "языческого" происхождения, которое знаменует собой решительный разрыв с еврейской традицией. В силу этой аргументации выходит, что первые еврейские верующие в Иисуса верили в него, как вдохновенного учителя, возможно, пророка, возможно, в Мессиею, но только как человека. И только позже эта точка зрения ( Иисус—Бог) будет утверждаться, после того, как большинство христиан пришли из язычников, и что идеи Иисуса, как Бога, пришла, возможно, под влиянием "языческих" идей многих новообращенных христиан.

Второй подход, в настоящий момент воцарился среди исследователей Нового Завета, видит раннюю версию высокой христологии, как появившуюся среди в еврейском религиозном контексте.