Очень часто в книгах Просветленных Мастеров описываются определенные духовные стадии и состояния, которых должен достичь человек, вставший на путь Освобождения.
На страницах данной книги искатель духовного Освобождения найдет описание процессов, которые ведут к достижению духовных целей, а также практические советы по достижению высших и промежуточных стадий и состояний на этом пути. Мастер Свами Вишнудевананда Гири подробно рассказывает, иллюстрируя на ярких примерах, о пути духовного подвижника, передаёт свой духовный опыт, а также опыт Учителя, который может помочь как начинающему, так и продвинутому ученику.
Ценность этой книги заключается прежде всего в том, что знания исходят от Мастера, достигшего просветленного состояния, прошедшего этот путь и передавшего свой опыт сотням (тысячам) сподвижников, многие из которых также стали мастерами и достигли высокого уровня духовного развития.
Здесь разъясняются и поддерживаются учения Великих Учителей человечества – таких как мудрец Васиштха, Авадхута Даттатрейя, Шри Шанкарачарья и др.
Знания, изложенные в этой книге, будут полезны всем, вставшим на путь духовного поиска. Переданные на страницах этой книги, они смогут послужить ориентиром, дабы человек не сбился с избранного пути, не поломал свою судьбу неправильными действиями и смог с честью преодолеть препятствия и ловушки, которые он может встретить.
«Единый вкус» есть обретение Мастером высшей целостности.
Обретя «единый вкус», Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего; впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры – в восприятии.
Тогда Мастер знает, что горы, деревья, небо, звезды и облака существуют у него внутри, а вся Вселенная есть его огромное тело, до краев переполненное блаженством.
Когда «вкус единого» касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего, – было то, что ему нравилось. Никогда не было плохого – было то, что он ненавидел. Тогда радость и горе больше не могут поразить его сердце, поскольку он живет, не отвергая ничего и не стремясь ни к чему.
Для «единого вкуса» нет больше правильного и неправильного, поэтому Мастер знает, что он всегда действует правильно.
Принцип «единого вкуса»
Что такое принцип «единого вкуса»? «Единый вкус» (самарасья или экараса) – это ключевое понятие в практике Ануттара-тантры. Можно сказать, оно выражает окончательную, последнюю фазу в достижении Освобождения. Если мы проанализируем нашу жизнь, то увидим, что в ней существует разделение, мы всегда находимся в двойственности: одно мы принимаем, другое отвергаем – такова функция понятийного ума. Есть некоторые вещи, которые мы считаем добром, другие вещи мы считаем злом. К примеру, мы считаем жизнь добром, смерть – злом, наслаждения – добром, болезни – злом, радость мы считаем правильным, а страдания мы считаем чем-то негативным и отвергаем их. Таких двойственных пар противоположностей на самом деле очень много.
Когда мы читаем о состоянии Просветления, то сутры, тантры и святые описывают свой опыт примерно так: «Святой всегда находится в состоянии равностности, в состоянии “единого вкуса” (самарасьи), когда все явления воспринимаются как одно». Внутреннее и внешнее воспринимаются как одно. Чистое и нечистое воспринимаются как одно. Добро, зло, правильное и неправильное воспринимаются как одно. Прошлое, будущее воспринимаются как единая субстанция времени. Состояние медитации сидя и состояние по выходу из медитации воспринимаются одинаково. Страдания и наслаждения воспринимаются одинаково. Сансара, нирвана, жизнь, смерть воспринимаются равностно. Сон, бодрствование воспринимаются как одно.
Джняни, достигший Просветления, видит различия, он может видеть условные различия между чистым и нечистым, между добром и злом. Но этим различиям он не придает значения. Внутри каждой из категорий он распознает чистое пространство осознавания. Можно сказать, что эти различия являются вторичными и они не оказывают влияния на его разум. Ни добро, ни зло, ни радость, ни горе не могут поразить его сердце.
В случае с обычным человеком радость или горе легко могут поразить его сердце – его сознание дестабилизируется. Джняни занимает третью точку. К примеру, есть точка, где находится нечто позитивное – то, что нам нравится и что мы однозначно принимаем. Есть другая точка – то, что нам не нравится, то, что мы однозначно отвергаем. Но джняни вместо того, чтобы быть в двойственности (приятии или отвержении), занимает третью позицию – позицию стороннего наблюдателя, который видит равностно то, что является для него хорошим, и то, что является для него плохим.
