Христос не еврей, или Тайна Вифлеемской звезды

Коннер Джекоб

Чемберлен Гастон

Явление Христа роду человеческому более двух тысячелетий назад не поддается оценке. Можно лишь констатировать, что от этого события идет отсчет новой мировой истории. На протяжении столетий вплоть до наших дней ведутся споры о происхождении Христа. Существует множество версий, догадок, заблуждений, а то и сознательных фальсификаций. В уникальной, во многом сенсационной книге Гастона Чемберлена и Джекоба Коннера, немецкого и американского философов, на основе точных исторических фактов и древнейших источников развенчиваются многие мифы о происхождении Христа.

Гастон Чемберлен, Джекоб Коннер

ХРИСТОС НЕ ЕВРЕЙ,

ИЛИ ТАЙНА ВИФЛЕЕМСКОЙ ЗВЕЗДЫ

ГАСТОН ЧЕМБЕРЛЕН

ЯВЛЕНИЕ ХРИСТА

Перед глазами нашими стоит яркое, несравненное явление, образ, переданный нам по наследству от наших отцов. Без полного понимания этого явления нельзя измерить и правильно оценить историческое значение христианства. А между тем в настоящее время, вследствие исторического развития Церквей образ Христа скорее затемнен и отодвинут вдаль, а не раскрыт перед нашими взорами. Смотреть на этот образ сквозь призму церковного учения, ограниченного местом и временем, — значит добровольно надеть на глаза шоры и ограничиться узкой меркой по отношение к божественному, вечному. Церковные догматы едва касаются образа Христа — они все так отвлеченны, что не представляют никакой опоры ни для ума, ни для чувства; к ним применимы вообще слова бл. Августина о Святой Троице: «Говорится, однако, о трех лицах не потому, чтобы что-либо высказывалось, а только чтобы не молчать» («Dictum est tament tres personae, non ut aliquid diceretur, sed ne taceretur»). Конечно, мы не имеем намерения нарушить должное уважение, если скажем: не в Церквах заключается могущество христианства, а единственно и исключительно в источнике, откуда сами Церкви черпают всю свою силу: в образе распятого Сына Человеческого.

Итак, явление Христа на земле надо отделить от всего исторического христианства.

И что значат наши девятнадцать веков для сознательного усвоения подобного события, для переворота, проникшего во все слои человечества и в корни изменившего существующие мировоззрения? Подумать только, что понадобилось более двух тысячелетий, чтобы строение космоса, математически доказуемое и наглядно изображаемое, стало прочным всеобщим достоянием человеческого знания! Но разве не легче совладать с рассудком, вооруженным зрением и непогрешимой формулой 2x2=4, нежели со слепым, омраченным себялюбием сердцем? И вот рождается Человек и Своею жизнью производит полный переворот в нравственном миросозерцании: взгляды на нравственное значение человека, на отношения личности к самой себе, на отношения ее к другим и окружающей природе получили небывалое до тех пор освещение, так что все побуждения, все идеалы, мечты и надежды пришлось преобразовать и перестроить на новых началах! И думают, что огромное дело может завершиться в несколько веков! Думают, что этого можно было достигнуть всяческими недоразумениями, ложью, политическими интригами и вселенскими соборами, приказами безмерно честолюбивых королей и алчных пап, тремя тысячами томов схоластических рассуждений, религиозным фанатизмом ограниченных крестьянских душ, благородным рвением единичных лучших людей, войной, убийствами и кострами, сводами гражданских законов и общественной нетерпимостью?

В этой главе я не могу избегнуть необходимости рассмотреть критически многое, составляющее «рассудочную основу» различных религий. Но так как я оставляю нетронутым то, что таю как святыню в своем собственном сердце, то надеюсь, что не оскорблю чувств всякого другого разумного человека. Историческое явление Христа вполне можно отделить от присущего ему сверхъестественного значения — точно так же можно заниматься физикой на чисто материалистическом основании, не думая при том свергать метафизику с ее трона. О Христе, конечно, трудно говорить, не касаясь время от времени загробной жизни; однако самой веры как таковой все-таки нет надобности затрагивать, и если я в качестве историка рассуждаю логически и убедительно, то готов принять все те возражения, какие читатель почерпнет не из своего разума, а из своего сердца. Сознавая это, я буду говорить в следующей главе так же чистосердечно, как и в предыдущей.

РЕЛИГИЯ ОПЫТА

Религиозные верования более двух третей всех обитателей земли связаны в настоящее время с существованием на земле двух людей: Христа и Будды, — людей, живших всего двадцать веков тому назад о которых исторически доказано, что они действительно жили и что предания, о них повествующие, сколько бы они ни содержали вымышленного, шаткого, неясного, противоречивого, все-таки точно передают главные черты их исторической жизни. Но даже и без этого надежного результата научных исследований XIX века люди прозорливые и здравомыслящие не сомневались в действительном существовании этих двух великих нравственных героев; ибо хотя историко-хронологический материал о них крайне скуден и недостаточен, однако их нравственная и духовная индивидуальность так лучезарно стоит перед глазами, и эта индивидуальность так несравненна, что ее нельзя было выдумать. Дар вымысла у человека тесно ограничен — творческий дух может работать только имея данные. Гомер вынужден был возвести людей на Олимп, ибо то, что видел и переживал в действительности, ставило предел его творческой фантазии. Если он изображает своих богов во вполне человеческих образах; если он не позволяет своей фантазии блуждать в невероятном, недоступном воображению (ибо никогда не виданном); если он, напротив, сдерживает эту фантазию, чтобы употребить ее силу целиком для изображения наглядных образов, то это только доказывает его духовное превосходство. Мы не в состоянии выдумать новую форму даже растения или животного — при подобных попытках нам разве удастся выдумать какого-нибудь уродца из составных частей всевозможных уже известных созданий. Напротив, неистощимо изобретательная природа постоянно показывает нам все новое и новое, когда ей вздумается; и это новое потом становится в нашем сознании так же неискоренимо, как прежде было неизобретаемо. Будду, а тем более Иисуса Христа не могла выдумать никакая творческая человеческая сила ни единичной личности, ни целого народа — нигде мы не находим тому ни малейшего указания. Никакой поэт, никакой философ, никакой пророк не мог и во сне измыслить подобного феномена.

Правда, часто упоминают о Платоне в связи с Иисусом Христом. Имеются целые книги, трактующие о мнимом соответствии между тем и другим — говорят, будто греческий философ был провозвестником нового учения о спасении. Неужели же господа ученые считают нас за дураков? Разве эллинский рационализм не становится тем суше, чем выше он возносится? Ведь люди были более всего далеки от всякой религии, от всякой возможности действовать на жизнь облагораживающим образом именно в тот момент, когда лучшие представители даровитей-шего народа спорили между собой насчет необходимых свойств души (автономная, родственная с божеством и т. д.), когда они выставляли людям как идеал «идею о добре», тождественную с «идеей о прекрасном», и тому подобный вздор — плоды ума, сбитого с толку по той причине, что он стремился к невозможному? Ведь каждому ясно, что Платон достигает наибольшей высоты там, где он касается жизни, — в своем «Федре», своем «Пире», своем «Федоне»? А Сократ! Остроумный изобретатель грамматики и логики, честный проповедник филистерской морали, благородный болтун афинских гимназий, разве он не представляет во всем контраст с божественным Проповедником «царствия Божия, принадлежащего нищим духом»! В Индии также мало предчувствовали явление Будды, там тоже его образ не был вызван, как по волшебству, одною силою желания. Все подобные предположения принадлежат к обширной области пустых историко-философских умствований. Если бы Христос и христианство являлись исторической необходимостью, как утверждает неосхоласт Гегель, то мы увидели бы появление не одного Христа, а целой тысячи; хотелось бы мне знать, в каком столетии явление Христа не было бы столь же необходимым, как хлеб насущный? О Христе пишет Шлегель («Philosophic der Geschichte», Th. III A. 3 глава 2): «Он родился, как человек, в отвлеченной субъективности, но так, что бренность есть лишь форма Его явления, а сущность и содержание составляют скорее бесконечность, абсолютное бытие в себе. Природа Божия быть чистым духом раскрывается человеку в христианской религии. Что же такое дух? Это то единое, равное самому себе, бесконечное, чистая тождественность, которая вторично отделяет себя от себя, как повторение самого себя, как бытие для себя и в себе против общего. Это отделение уничтожается однако тем, что атомистическая субъективность как простое отношение к себе есть это самое общее, с самим собою тождественное». Что скажут грядущие века на такое пустословие? Две трети XIX века считали однако эту абракадабру высшей мудростью.

Итак, оставим в стороне такие соображения, страдающие бессилием мысли, — они способны только затемнить и изгладить единственное решающее и продуктивное значение живой, индивидуальной несравненной личности. Кстати вспоминается великое слово Гёте:

Правда, среда, окружающая личность, знакомство с местом и временем ее существования дает ценные данные для ясного понимания этой личности; путем такого исследования мы научаемся различать важное от неважного, характерно индивидуальное от местно-условного; то есть это поможет нам еще яснее понимать личность. Объяснить же ее, пытаться доказать ее как логическую необходимость — это праздная, глупая затея; каждый образ, даже образ какого-нибудь жука, есть «диво» для человеческого рассудка, человеческая же личность — есть высочайшая тайна бытия (mysterium magnum), и чем более критика очищает великую личность от всяких примесей и легенд, чем больше ей удается доказать, что каждый из ее поступков, так сказать, вытекает из природы вещей, тем еще необъяснимее становится чудо. Вот каков результат критики, занимавшейся в XIX столетии жизнью Иисуса. Наш век принято называть нерелигиозным; однако никогда еще (после первых веков христианства) интерес людской не сосредоточивался так страстно на личности Иисуса Христа, как за последние 70–80 лет; сочинения Дарвина — при всей их широкой распространенности — распродавались в десять раз медленнее, чем произведения Штрауса и Ренана. И окончательным результатом было то, что действительная земная жизнь Иисуса Христа приобретала все более и более конкретный образ; и все яснее и яснее сознавалось, что само возникновение христианской религии в конце концов следует отнести к беспримерному впечатлению, произведенному этой личностью на окружающую среду и внедрившемуся в нее. И теперь определеннее, чем когда-либо, и поэтому непостижимее, чем когда-либо, стоит перед нами это грандиозное явление.

БУДДА И ХРИСТОС

Я уже раньше сопоставлял Будду и Христа. За последние тысячелетия ядро религиозных представлений у всех наиболее одаренных человеческих рас (за единственным исключением небольшой еврейской семьи, с одной стороны, и их антиподов — браманских индийцев — с другой) зиждется не на потребности объяснения вселенной, не на мифологической символике природы или на мечтательном трансцендентизме, а исключительно на опыте великих характеров. Правда, среди нас еще носится химера «религии разума»; за последние годы зашла даже речь о «замене религии чем-то высшим», и новоиспеченные «поклонники Вотана» во время солнцеворота приносили жертвы на вершинах гор в известной местности Германии; но ни одно из этих движений до сих пор не обладало ни малейшей частичкой силы, способной перевернуть мир. Идеи бессмертны — я уже не раз повторял это и скажу еще, — а у таких личностей, как Будда и Христос, идея — именно известное представление о человеческом бытии — достигает такого живого воплощения, идея эта переживается так полно, так ясно выступает перед глазами всех и каждого, что она никогда уже не может исчезнуть из человеческого сознания. Иной, пожалуй, никогда не видел Распятого, иной, может быть, пройдет мимо этого явления, у тысяч людей, даже из числа нас, недостает того, что можно бы назвать внутренним чутьем, чтобы заметить это явление; но если кто хоть раз узрел Иисуса, хотя бы сквозь густое покрывало, тому уже нельзя забыть Его: не в нашей власти изглаживать пережитое из нашего сознания. Человек христианин не потому, что он воспитан в той или другой Церкви, и не потому, что он хочет быть христианином, но он христианин потому, что должен быть им; ни суета мирская, ни бред себялюбия, никакие умствования не смогут изгладить из его души раз виденный образ Страстотерпца. Христос накануне Своей смерти на вопрос учеников Его о значении Его поступков отвечал им: «Я дал вам пример». Вот значение не только того или другого из Его поступков, но и всей Его жизни и Его смерти. Даже такой строгий церковник, как Лютер, пишет: «Пример Господа нашего Иисуса Христа — в то же время таинство; Он силен в нас и не только действует, как действуют на нас примеры отцов, но и поучает, дает жизнь, воскресение и избавление от смерти».

Мировое могущество Будды основано на подобном же начале. Истинный источник всякой религии есть, повторяю, у большинства ныне живущих людей не учение, а жизненный пример. В силах ли мы по своей немощи следовать примеру — это другой вопрос. Но идеал сияет перед нами ясный, несомненный и уже целые века действует с несравненной силой на помышления и поступки людей, даже и неверующих.

Но об этом я скажу в другом месте. Если я коснулся Будды именно теперь, когда меня занимает единственно вопрос о явлении Христа, то сделал это в особенности потому, что благодаря сравнениям данный образ выступает еще ярче. Но сравнение должно быть подходящее, и кроме Будды я не знаю во всемирной истории другого лица, которое можно бы приравнять к Христу. Обоим свойственно божественное величие, оба воодушевлены желанием указать человечеству путь к спасению, оба представляют собой личности неслыханной мощи. И все-таки, если поставить эти две фигуры рядом, то нельзя провести между ним параллели, а можно только подчеркнуть контраст между ними.

Христос и Будда — две противоположности. Сближает их одна общая черта — возвышенный дух; из него проистекала жизнь, не имеющая равной, а из жизни — огромное захватывающее влияние, какого еще не видывал свет. В остальном же их разделяет почти все, и необуддизм, который за последние годы распространяется в некоторых слоях европейского общества, якобы в теснейшем единении с христианством и переступая даже за его пределы, есть лишь новое доказательство широко распространяемой поверхностности общественной мысли. Жизнь и учение Будды представляют, однако, полный контраст с учением и жизнью Христа, то, что диалектик называет антитезой, а физик — противоположным полюсом.

БУДДА

Будда — это исторический исход культуры, достигшей пределов своего знания. Высоко образованный, могущественный властелин сознает ничтожество своего образования и своей власти. Он обладает тем, что все считают высшим благом, но в глазах праведного все это достояние тает и обращается в ничто. Индийская культура, возникшая из мечтательной созерцательности пастушеской жизни, со всей энергией своего дарования ударилась в развитие односторонней человеческой склонности комбинирующего разума; притом всякая связь с окружающим миром — наивная наблюдательность, практически-деловой утилитаризм — почти совершенно исчезли, по крайней мере, у образованных людей; все было систематически основано на развитии мыслительной способности. Каждый образованный юноша знал на память слово в слово целую литературу такого тонкого мыслительного содержания, что в настоящее время немногие европейцы в состоянии вместить его; самый отвлеченный способ представления конкретного мира — геометрия — был для индийцев вполне осязателен; зато они погрузились в головоломную арифметику, выходящую за пределы всякой представляемости. Тот, кто серьезно задавался вопросом о цели своей жизни, тот, кому дано было от природы стремиться к высшей цели, — тот находил, с одной стороны, религиозную систему, в которой символика выросла до чудовищных размеров, так что требовалось 30 лет. чтобы в ней разобраться, а с другой — философию, ведущую на такие головокружительные высоты, что кто хотел взобраться на последние ступени этой небесной лестницы, тот должен был навек удалиться от света в глушь безмолвных девственных лесов. Здесь, очевидно, уже не имели никаких прав ни глаза, ни сердце. Как знойный ветер пустыни, пронесся дух отвлеченности над всеми другими склонностями богатой человеческой натуры, все иссушая, все опаляя. Чувства, конечно, еще оставались: тропически горячие похоти; с другой стороны — отрицание всего мира чувств, а в промежутка ничего, никакого компромисса — открытая война, война между человеческим знанием и человеческой природой, между мышлением и бытием. И вот Будда должен был возненавидеть то, что любил, — детей, родителей, жену, все прекрасное и радостное в жизни. То были покровы, заволакивающие знание, путы, привязывавшие его к суетной лживой жизни. И зачем ему вся эта браминская премудрость? Жертвенные церемонии, никому не понятные, исключительно символические, которые сами жрецы признавали не имеющими значения для человека знания, вдобавок «искупление путем познания», доступное разве одному из ста тысяч? Так Будда отринул от себя не только свое царство и свое знание, но вырвал из своего сердца все, что еще связывало его как человека в людском обществе, любовь и надежду, разрушил в то же время и веру отцов своих в божественность мироздания и отверг как праздную химеру даже ту высшую идею индийской метафизики — идею о едином Боге, неизреченном, вне пространства и времени, следовательно, недоступном разуму и только чувствуемом им. Ничего нет в жизни (таков был опыт, вынесенный Буддой и, следовательно, и его учение), ничего нет в жизни, кроме «страдания»; единственное, к чему стоит стремиться, — это избавление от страдания; избавление это и есть смерть, погружение в небытие. Но каждый индиец верил как в нечто очевидное и даже не подлежащее сомнению в переселение душ, то есть в непрекращающееся возрождение одних и тех же индивидуумов. Итак, «спасение» дарует не обыкновенная смерть, а только та смерть, за которой не следует возрождения; и эта спасительная смерть может быть достигнута единственно тогда, когда человек умирает уже при жизни, по частям, то есть если он отрезает от себя и уничтожает все, что привязывает его к жизни, — любовь, надежду, желания, собственность, словом, как мы бы выразились в наше время вместе с Шопенгауэром, если он отрицает волю к жизни. Когда человек живет такой жизнью, когда он превращает себя в блуждающий труп еще раньше, чем умрет, тогда жнец-смерть не получает готовых семян для возрождения. Умереть живым — вот эссенция буддизма. Жизнь Будды можно назвать живым самоистреблением. Это самоубийство в его высшем выражении. Будда живет единственно и исключительно для того, чтобы умереть, чтобы окончательно и безвозвратно истребить себя, погрузиться в нирвану, в ничто.

ХРИСТОС

Какая резкая противоположность с образом Христа, смерть Которого означает вступление в жизнь вечную! Во всем мире Христос видит действие божественного Промысла: ни единая малая птица не упадет на землю, ни один волос не упадет с головы человека без воли Отца Небесного. Христос далек от того, чтобы считать ненавистной эту земную жизнь, переживаемую по воле Божией и под Его всевидящим оком. Он почитает ее как путь к вечности, как узкие ворота, через которые мы вступаем в царствие небесное. А что такое это царствие небесное? Нирвана? Воображаемый рай? Купленная награда за дела, содеянные на земле? Ответ на это дает Христос в одном слове, которое, несомненно, сохранено для нас в подлинном виде, так как оно раньше никем не было произнесено и, очевидно, не было понято никем из его учеников, а тем менее выдумано, — это слово на таких могучих крыльях опередило медленное развитие человеческого знания, что смысл его до сих пор еще понятен не всем (я уже говорил выше, что наше христианство еще в младенчестве). Итак, Христос сказал: «Не придет царствие Божие приметным образом, и не Скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот: царствие Божие внутри нас есть».

Это то, что сам Христос называет «тайной»; ее нельзя обнять словами, ее нельзя доказать умозрительно; далее Спаситель старается пояснить Своим слушателям великое дело спасения при помощи притч: «Царствие Божие подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его»; «царство небесное подобно закваске, которую женщина, взявши, положила в три меры муки». Но всего яснее такой образ: «Еще подобно царствие небесное сокровищу, скрытому в поле». Что поле означает мир — это ясно из слов Христа (см. Матфея XIII, 38); в мире, то есть в этой жизни, лежит сокровище скрытое: царствие Божие внутри нас! Это и есть тайна царствия Божия, как говорит Христос; в то же время это есть тайна Его собственной жизни, тайна Его личности. Отрешения от жизни (как у Будды) Христос отнюдь не проповедует, а проповедует изменение направления жизни, если можно так выразиться; ведь Христос говорит Своим ученикам: «Истинно говорю вам, если вы не обратитесь, вы не войдете в царствие небесное». Позднее это столь наглядное, осязаемое обращение получило, быть может, от чужой руки более мистическое выражение: «Если кто не родится вновь, тот не увидит царствия Божия». Но дело не в словах, а единственно в представлении, лежащем в основе, а это представление лучезарно предстоит у нас перед глазами, ибо оно заключает в себе всю жизнь Христа.

Здесь мы не находим (как у Будды) учения, математически, как 2x2=4, и логически развитого одно из другого; не находим также, как часто утверждали поверхностные люди, какого-либо органического соприкосновения с еврейской мудростью: стоит лишь прочесть Иисуса сына Сихарова, которого чаще всего привлекают для сравнения, и задаться вопросом: разве этот дух тот же самый? У Сираха, этого еврейского Марка Аврелия, даже самые прекрасные изречения, напр.: «Стремись к правде до самой смерти, и Бог защитит тебя», или: «В устах глупых сердце их, уста же мудрых — в сердце их», — звучат точно из другого мира, если сравнивать их со словами Христа: «Блаженны кроткие, ибо они наследует землю; блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня; ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо и бремя мое легко».

Так никто еще не говорил раньше, никто не говорил и после. Эти слова Христа вовсе не имеют, как видите, характера поучения, но подобно тому, как звук голоса дополняет то, что мы знаем из черт лица, из поступков человека, прибавляя что-то неуловимое, непередаваемое, самую суть его личности, так и тут нам кажется, что в этих словах Христа мы слышим Его голос; что Он сказал, в точности мы не знаем, но какой-то несомненный, незабвенный звук поражает наше ухо и оттуда проникает в сердце. И вот, открыв глаза, мы видим этот образ, эту жизнь! Через пространство веков мы слышим слова: «Научитесь от Меня», — и понимаем теперь, что это должно означать: быть таким, каким был Христос; жить, как жил Христос; умереть, как умер Христос, — вот царство небесное, вот жизнь вечная.

ДЖЕКОБ КОННЕР

ХРИСТОС НЕ ЕВРЕЙ

НОВЫЙ ОТВЕТ НА СТАРЫЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ

Хотелось бы предупредить читателя о том, что я берусь за эту тему как нееврей, обращаясь к другим неевреям, включая христиан. Богословы, возможно, не найдут ничего нового, касающегося Христа как Сына Божьего, за исключением того, что такова, вероятно, личная точка зрения писателя, вызывающая к тому же усиление националистических настроений. Что касается последнего, я прошу снисхождения у читателя, принимая во внимание объединяющую сущность данной темы, ибо я обнаружил, что подобное единение оправдано отношением иудаизма к современному христианскому государству, а также его историческим отношением к христианской религии, причем и то и другое могут быть охарактеризованы словом «разрушение».

Это ни в коей мере не является первым выступлением в защиту постулата о том, что Христос не был евреем. Евионитство, «самая ранняя из ересей», основывалось на ложном предположении, которое здесь оспаривается. Эта ересь проклинала Павла и других апостолов, которые несли христианство неевреям, не принуждая их прежде к принятию иудаизма. Евиониты были иудео-христианами, скорее иудеями, чем христианами. Следовательно, данное исследование — это всего лишь новый ответ на старое заблуждение в свете сегодняшнего дня. В книге столь ограниченного объема и почти безгранично глубокой темы многое останется невысказанным. Книге предстоит представить проблему, подтверждающую заявленный постулат, рассмотреть основные вопросы, которые очерчены выше, и сделать выводы, подтвержденные древними и современными источниками.

Актуальность темы возрастает в связи со все усиливающимся наступлением еврейской расы на весь христианский мир. Такого рода тенденции замечены в истории как периодически повторяющиеся, и они неизменно заканчиваются катастрофой для евреев. Современная тенденция в этом направлении усугублена молчаливым, если не сказать трусливым, согласием определенных лиц, проповедующих с христианских амвонов. Покорно присоединяясь к еврейскому бахвальству о том, что якобы евреи нам дали Христа и нашу религию, они удаляют себя на огромное расстояние не только от мира неевреев, но и от собственной совести. Их место в синагоге. А что дальше? Должен ли мир неевреев отправиться на спасение христианства из щупальцев современного евионитства, как это делали греки-христиане до и после апостола Павла? Нас, христиан, обвиняли в трусости за то, что мы терпим эту ситуацию. А еврейский писатель

Однако данная работа принимает вызов вышеупомянутого критика, и у меня не будет ничего недосказанного в том, что я считаю необходимым высказать в отношении иудаизма и евреев, как случайного фона Христа и христианства. Так как прямой разговор затребован нашими критиками, они получат его, и за это должны благодарить самих себя.

Я должен также коснуться и другого вызова, который больше касается Церквей, если они хотят избежать современного евионитства

ВВЕДЕНИЕ

Почему христианство, будучи мировой религией, должно быть привязано к

месту

своего возникновения?

Крошечная планета, на которой мы обитаем, — слишком малая крупинка в огромной вселенной, чтобы быть достойной такого внимания от Творца всего видимого и невидимого. И может ли в наше время кто-либо, кроме еврея, убеждать себя в том, что лишь его народ есть «избранный народ» Всевышнего? Такой колоссальный эгоизм в равной мере достоин как сожаления, так и презрения. Учение Христа универсально; его нельзя ограничить узостью этого маленького мира, не говоря уже о горстке людей, обремененных кичливостью расового чувства.

И почему христианство должно держаться за принижающий его постулат — пусть богословы возьмут это на заметку — о том, что оно является наследником не своих традиций, а развращающих, иногда абсурдных традиций и к тому же принадлежащих недружественному народу, который вообще привык считать принесение извинений излишним? Какое отношение мировая религия имеет к какому-то этническому культу, с которым оно логически непримиримо? Христианство научилось быть терпимым; но оно

не должно учиться идти на компромиссы.

Иудаизм навсегда остается нетерпимым и всегда идущим на компромиссы, как и присуще культу. Настала пора христианству превратить в мусор иудаизм и его растлевающее влияние, чтобы не потерять окончательно доверие и уважение нееврейского мира. Для подготовки этого должно быть проведено тщательное разграничение между тем, что

есть

иудаизм и что он

заимствовал

из более древних, чем он, источников.

В какой бы части мира ни появлялся Иисус Христос, Он с необходимостью должен был ограждать себя от местного влияния для того, чтобы принадлежать всему человечеству. Естественно, что ранние христиане с их иудаистским прошлым не смогли оградить Его полностью от этого. За исключением греческих христиан Антиохии и других мест, расположенных вдоль Средиземноморского побережья, учение Христа, говоря человеческим языком, оказалось не настолько сильным, чтобы его не задушило или не поглотило иудаистское окружение. Появись оно в Греции, Персии или еще где-либо, возникли бы те же препятствия — трудности, связанные с освобождением от влияния окружающих народов, как сообщают те, кто нес Его учение людям. Это учение должно было очиститься от загрязняющего контакта с примитивным культом иудаизма, с которым у него не было необходимой связи. Оно не возникло от «закона, писаний и пророков», не возникло от еврейского племенного божества Яхве. Оно возникло непосредственно от более высокого контакта, когда-либо известного человеку. Терпимо относясь к тому, что по необходимости принадлежало Его прошлому, Христос непрерывно указывал на «более совершенный путь». Абсурдно говорить, что Он и Его учение возникли из материализма Его иудаистского окружения.

Трансцендентальная мудрость Христа нигде не просматривается с большей убедительностью, чем в Его отношении к закону и порядку, хотя Его обращение к миру было духовным и поэтому направлено непосредственно к личности, а не к организованным государствам. Он даже советовал подчиняться римским завоевателям, что было как нож острый для такого замкнутого и злопамятного народа, как евреи. Подобным же образом Его учение в настоящее время звучит как поддержка «власти предержащей», поддержка закона и порядка при должным образом установленном правлении, в то время как антихрист вечно антинационален. В мире все еще слышно эхо нападения еврейского большевизма на христианскую Россию, в то время как последняя находилась в трудном положении, участвуя вместе с нами в худшей из всех войн. И сейчас масштабы этого опустошения ширятся. Оно достигает наших берегов, и снова тайно злорадствует антихрист над перспективой новой жертвы, проповедуя непротивление и «интернационализм», хотя его настоящее имя — иудаизм. Программа иудаизма такова:

ЧАСТЬ I

ПРЕДИСЛОВИЕ К ЧАСТИ I

Глава I представляет историко-расовые доказательства того, что Христос НЕ был евреем на том основании, что галилеяне не принадлежали к еврейской расе.

Глава II показывает ошибочность сохранившихся до сих пор и совершенно неадекватных сведений генеалогического характера. Поэтому никакие семейные или династические вопросы не рассматриваются.

Глава III объясняет, как и почему иудео-христиане ограничили вопрос генеалогией вместо рассмотрения более широких расовых аспектов, что они логично должны были бы сделать. Пришествие Христа имело масштабы общечеловеческого значения и не имело никакого отношения к восстановлению еврейского государства.

Глава IV обобщает изложенное.

Глава I

ГАЛИЛЕЯ И ГАЛИЛЕЯНЕ

«Галилея Языческая» (неевреев) — так называл ее пророк Исаия

[53]

, и такой она в действительности была. Вся она, на восток и на запад от Иордана — нееврейская по своей расе, хотя частично иудаистская по еврейскому культу, а в некоторых местностях и по национальности. Она была нееврейской задолго до того, как Иисус Навин провел свои племена через Иордан, претендуя на эту территорию, и, наконец, поселились среди местного населения, но не выселили его, как того требовал Яхве. Почти шестьсот лет спустя она оставалась нееврейской, когда Саргон сокрушил израильтян, рассеял их десять племен за пределами Галилеи, а вместо них поселил неевреев. Галилея стала полностью нееврейской в 164 г. до Р.Х., когда Симон Маккавей выселил евреев, проникших в Галилею, назад в Иудею. После этого она оставалась населенной исключительно галилеянами в течение всего периода до и после Христа из-за хорошо известной розни между иудеями юга и галилеянами севера. Через пятьдесят лет после Христа правитель Галилеи Иосиф, еврейский историк, описывает галилеян как людей, которые настолько отличались от евреев по темпераменту и идеалам, что не могли принадлежать к их расе. Между ними, как записано в Талмуде, существовал запрет на смешанные браки. Короче говоря,

Христос, как Сын Человеческий, был галилеянином

, а галилеяне не были евреями. Таков вердикт истории

[54]

. Это также вердикт природы, который она запечатлела в характерных чертах галилеян и евреев. Если кто-то придерживается противоположного мнения, доказать это надлежит им самим.

Палестина, западный рог «плодородного полумесяца», была населена неевреями в течение более тысячи лет до того, как появился Иисус Навин со своими древнееврейскими племенами примерно в 1300 г. до Р.Х. Эти неевреи даже не были семитами, а были арийцами, как и мы — представителями кавказской или белой расы, известными евреям как хананеяне. История арийцев в этой части мира насчитывает несколько веков еще до 4000 г. до Р.Х. Следовательно, еврейские племена пришли в качестве завоевателей или совершали набеги, точно так же как позже неоднократно приходили мидийцы или арабы. Они добились успеха в утверждении себя на родине хананеян как самые непрошеные гости. Фактически они претендовали на всю эту благодатную территорию как на собственную по праву первого захвата, говоря, что она была передана их легендарному предку по имени Авраам за несколько веков до того, как они туда прибыли и объявили о своих притязаниях на нее — аргумент, который не получил никакой поддержки у хананеян ввиду его полной несостоятельности. Не укрепило аргумент захватчиков и то, что они стали настаивать на том, что так приказало их племенное божество Яхве, считавшее их своим «избранным народом». Последовавшие за тем длительные и жестокие столкновения за владение этой территорией были сходны с семитскими набегами, которые начались позже, когда мидяне продолжили продвижение к северу на вожделенные земли плодородного полумесяца, и далее через Палестину. Это была борьба, покрытая позором из-за множества фактов предательства и жестокости, которые, естественно, остались в хрониках захватчиков как акты мужества и героизма с их стороны. Через 225 лет после более или менее не связанных между собой столкновений при вождях, называемых «судьями», Саул из колена Вениаминова был избран царем (примерно в 1075 г. до Р.Х.), и они продолжили борьбу, иногда между собой, иногда против своих соседей. Преемником Саула стал Давид из племени иудеев, самого южного, за исключением Симеонова, вассального племени. Примерно в 1030 г. до Р.Х. Давид продвинул свои границы дальше на юг и учредил свою столицу в Иерусалиме, причем древние евреи все еще были единым народом, хотя и с сильной примесью соседствующих рас. Иудея — это бесплодная, холмистая страна со скудными природными ресурсами, но хорошо приспособленная для защиты, подходящая твердыня для нарушителей закона, каким в молодости был Давид. В качестве дома для процветающих и миролюбивых людей Иудея была гораздо менее желанной, чем Галилея — факт, неохотно допускаемый в еврейских поговорках. За Давидом последовал его сын Соломон (примерно в 1000 г. до Р.Х.), который царствовал 30 лет, завершив, таким образом, период трех царей, длившийся немногим более 100 лет — единственная блестящая и довольно стабильная эпоха в истории еврейского народа. Это был дорогостоящий период расточительной демонстрации царской власти, воплощавшийся в возведении зданий с помощью наемной рабочей силы из Иерусалима. Более того, это делалось за счет населения плодородных Галилеи и Самарии, которые имели незначительные доходы из-за строительства Иерусалима и к тому же платили налоги. В результате преемнику Соломона пришлось иметь дело с недовольными и попавшими в долговую кабалу людьми.

Итак, на севере было десять племен, которым приходилось платить больше всех и получать меньше всех из-за царского расточительства и которые предъявили свое недовольство преемнику Соломона. Ровоам, сын Соломона, как бы для противовеса признанной мудрости своего отца, демонстрировал свою неспособность править, проводя алчную, недальновидную, т. е. типично еврейскую политику, и получил логический результат — разделение своего царства на два маленьких царства — Иудею и Израиль, причем столицей последнего был Иерусалим, а население после этого называлось евреями.

Глава II

ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА

Самый выдающийся факт в мировой истории — это Пришествие Христа

[68]

. Он ознаменовал начало новой эры. Мы отсчитываем время как до, так и после этого события. Его значительность признается во всем мире. Тогда почему неевреи, и в особенности христиане, мирятся с тем фактом, что событие высшей значимости пытаются низвести до уровня иудаистской традиции?

Естественно, что в какой бы части мира и среди какого бы народа Он ни появился, существовал тот местный фон,

из которого Он должен был вырваться

для того, чтобы принадлежать всему миру, а не какому-либо одному народу. Он должен был придать универсальность Себе, как «Сыну Человеческому», как Он часто Себя называл. Если бы Он принадлежал еврейской расе, это лишь потакало бы и без того непомерному высокомерию этого недружелюбного и неблагожелательного народа — народа, имеющего такое прошлое, за которое он должен вечно просить прощения. Тот факт, что Он явился в среде иудаизма, есть не что иное, как проявление божественной мудрости: духовно чуждый Ему фон усугубляет контраст между Ним и Его окружением и способствует объяснению Его божественности.

Многие из ранних христиан, еще не избавившихся от культа иудаизма, не могли воспринимать Христа как Божественный центр вселенной, как Бога, обращающегося ко всему человечеству. Этот ошибочный взгляд, как мы увидим позже, оставил свой отпечаток на дошедших до нас записях о Нем. Ранние христиане из-за недостатка у них проницательности заслуживают прощения за их близорукость. Но как могут современные христиане предавать Христа еврейской гордыне, высокомерию и лицемерию после всех этих лет, этих столетий свидетельств о том, что Он не принадлежал и не принадлежит еврейской расе! Разве настаивать на том, что Христос появился лишь как член одной определенной расы, приспособившись к ее традициям, не значит клеветать на могущество и величие Всемогущего Бога? Нет ничего неблагочестивого в том, чтобы вопрошать Божественную Премудрость о месте, где Он появился, однако весьма сомнительны благочестие, мудрость и христианская верность тех, кто внушает нам, что Христос мог посетить человечество только там, в Палестине, и среди тех, кто называет себя «избранным народом» своего племенного божества. Подобное заключение чудовищно, это богохульство против божественной мудрости, могущества и универсальности. Христос как Единственное Существо был неизмеримо выше тех, кто был вокруг Него, чтобы полностью спуститься на землю, и лишь изредка, когда Он находился среди них, им удавалось уловить величие и значение Его миссии. Принеся на землю

Эти ранние христиане сделали три вещи — как и многие из нас могли бы сделать — для того, чтобы связать Новую Религию с их личным и историческим прошлым. Во-первых, что вполне естественно, они обратились к еврейской мессианской традиции, так как сами были или евреями, или обращенными в иудаизм; во-вторых, они вернулись к еврейским пророчествам точно так, как грек мог обратиться к греческим пророкам, если бы Он родился в Греции; в-третьих, они самочинно ввели в летопись событий две противоречащие друг другу «родословные» Христа, благодаря чему их аргументы оказались полностью разбиты. Все это более детально объясняется в следующей главе.

Глава III

РАЗРЫВ С ИУДАИЗМОМ

Разрыв НОВОЙ РЕЛИГИИ с иудаизмом для ранних христиан был трудной задачей. Не решена она полностью и для современных христиан. Первоначально эта задача была возложена на Петра, Павла и других учеников. Для нас нет необходимости останавливаться на вопросе о том, были ли их способности врожденными или же развились в результате контактов, которые сделали их способными и подходящими для выполнения этой задачи. Дело в том, что, насколько это касается личных качеств, они сделали весь мир своим вечным должником, причем в столь короткое отведенное им время жизни и до уровня, оценить который невозможно.

Это были люди, специально выбранные и соответственно подготовленные, но тем не менее не безупречные. В Павле, несмотря на его обращение, до конца жизни сохранялось многое от Савла. И вряд ли могло быть иначе. Среди них возникали серьезные доктринальные расхождения, которые разделяли даже Петра и Павла. Но дух Христа брал верх над обоими в существенных вопросах, касавшихся объединения верующих. И в почтительном смирении они подчиняли свои различия этому водительству — и Христос вел их к Своей цели.

Эти факты заслуживают особого внимания при рассмотрении вопроса о разрыве с иудейским прошлым, ибо бремя этого движения с необходимостью ложилось на всех ранних последователей Христа и особенно на апостолов, которые были самыми выдающимися личностями. Они передали в мир учение Христа, хотя сами, как люди, были в чем-то несовершенны. Они были теми, чья вера должна быть достаточно крепкой, чтобы выполнить благословение Христа по отношению к тем, «кто не видел и все же поверил».

Мир мало отдает себе отчет в важности греческого влияния на формирование судьбы христианства. Это не столько влияние самого греческого языка, которое было огромно, сколько неподчинение ранних греко-христиан требованиям иудео-христиан, чтобы они обратились в иудаизм, прежде чем стать христианами. Это влияние было настолько всеобъемлющим не только по всей Галилее, но даже в Иудее, что Ветхий Завет, работа над которым проходила в Александрии, повсеместно переводили на греческий язык для самих евреев, так как древнееврейский язык в то время уже вышел из употребления. Этот вариант Ветхого Завета называется Септуагинта, т. е. Перевод Семидесяти Толковников. По всему Новому Завету заметно отсутствие всякого упоминания о греках, этом великом народе, чье влияние превалировало и доминировало как над покоренными евреями, так и над покорителями — римлянами. Касаясь самого раннего распространения учения Христа на Западе, составители Нового Завета характерным образом хранили молчание по поводу роли, которую играли греки, но результаты говорят сами за себя. Знаменательно, что еврейские историки, такие, как проф. Грец и д-р Клауснер, проводили различие между «языческими христианами» (греками) и иудео-христианами. Также знаменательно, что в то время, как они считали первых ответственными за разделение между христианством и иудаизмом, они свободно допускают, что между иудео-христианами и авторами Талмуда было дружеское взаимопонимание! «Какое согласие было у Христа с Велиалом?» или талмудистскими писателями?

Глава IV

ХРИСТИАНСТВО — ЗАПАДНАЯ РЕЛИГИЯ

Иногда необдуманно говорят, что христианство — восточная религия. Но это утверждение происходит от неправильной постановки акцента. Она игнорирует тот факт, что христианство мало затратило времени на то, чтобы выйти за рамки своего происхождения в основном с помощью греков, а затем достигло своего полного роста и своей миссии в качестве мировой религии именно на западе. Солнце всходит на востоке, но это не делает солнце восточным; и, подобно солнцу, христианство поднималось к зениту своего могущества по мере продвижения на запад. Ни одна строго восточная религия не проделывала такого рывка на запад, и благодаря разнице в мышлении, с уверенностью можно заключить, что никогда не проделает. Тот факт, что христианство продело этот путь, согласуются с его западным характером — т. е. его всесторонностью, широтой человеческих интересов в противоположность сконцентрированному эгоизму, фанатизму и мелочной провинциальной узости иудаизма. Христианство в своей основе — нееврейское. Его земное происхождение связано с нееврейским народом, галилеянами, и принципиальное средство освобождения его от враждебного фона был другой нееврейский народ, греческий. Апостольский Собор, состоявшийся в Иерусалиме примерно в 49 г. по Р.Х.,

официально провозгласил полную независимость

христианства от иудаизма. И тем не менее через двадцать лет после того как Петр, Павел и большинство ранних учеников приняли мученическую смерть, иудео-христиане, или евиониты, бывшие в дружеских отношениях с евреями-талмудистами, ввели в Новый Завет мессианскую традицию евреев, а также относящиеся к ней пророчества, предрекающие приход их мессии и, наконец, эти смешные родословные, которые вообще ничего не доказывают. Не нужно полагать, имея в виду эти грубые ошибки, что они были менее искренними. Они просто не могли освободиться от своего исторического прошлого, и хроники свидетельствуют, что никто не мог этого избежать, кроме одного Христа. Но мы не должны забывать о своем долге благодарности за сличения и записи событий жизни Христа, воплотившиеся в Новом Завете, особенно в первых трех Евангелиях. Но мы бы слукавили перед исторической правдой, если бы не сохранили верность Апостольскому Собору, состоявшемуся за двадцать лет до этого события, который вынес решение о том, что христианство не должно входить через врата иудаизма. Обе религии были так же различны и отделены друг от друга, как ночь и день. Христианство предназначалось для всего человечества, как нееврейская религия, которую евреи могли принять, но не на еврейских условиях. Короче говоря, это западная по своему характеру, а не восточная религия.

Мы, западные люди, должны быть бдительны в отношении причудливости мыслей и выражений Востока, иначе мы не сможем правильно оценить свидетельства тех, кто переложил в письменную форму послание Христа миру. Эта осторожность должна быть удвоена, если читателю Писаний незнакома восточная литература, даже если он ежедневно читает Библию. Именно эта осторожность, сверхосторожность, или же отсутствие ее привели раннюю христианскую Церковь к ограничению доступа к Писанию лишь людьми, специально обученными для соответствующего его толкования. Свобода доступа к Писанию вызывала критику, когда она привнесла непристойности и грязь еврейского Ветхого Завета и поставила его на ровное основание хроники Христа и Его миссии. Нельзя не сожалеть, что задача составления хроники Христа легла не на апостольских христиан, а на иудео-христиан, бывших в большей степени евреями, чем христианами, и поддерживавших дружеские отношения с евреяуи-талмудистами. Современное еврейство радуется

Обращение Христа к человечеству вынуждено было пройти через руки восточных народов, так как именно на Востоке завершилась Его жизнь и Его миссия, с необходимостью принявшие на себя при этом восточный оттенок. Поэтому мы находим много характерных выражений, речевых метафор — всевозможной цветистой фантазии Востока, которая, помимо придания поэтического аромата, до некоторой степени снижает смысловое значение, присущее спокойной прозе. Хорошее повествование не должно терять в качестве при устной передаче, когда восточный гений завладевает им, облачая в одежды цветистой фразеологии, которая, как он считает, более подходит к его предназначению. И следует добавить, что многие абзацы окажутся плоскими и безжизненно пресными, если бы их восточное убранство было сброшено, оставив холодную, суровую, сухую прозу пассажа, выставленного наподобие жалкого скелета. Но цветистостью речи необходимо пожертвовать, если она мешает донести истину. Мы, западные люди, не должны воспринимать фигуральный язык Востока слишком буквально. Мы должны сделать паузу и задать себе вопрос: имел ли в виду писатель именно то, что он сказал? Мы не справились с путаницей и насмешками над собой, оставив без внимания разницу между нами и людьми Ближнего Востока, касающуюся мышления и его выражения.

Стоит добавить также, что во всем мире наука, изобретения, открытия передвинули нашу сферу мышления по направлению к конкретному, все дальше и дальше от пастырской простоты тех, кто дал нам хронику жизни и учения Христа. Поэтому в выборе богослужебного языка и гимнологии эта перемена должна быть принята во внимание во избежание разночтения, так как чрезмерные выражения могут звучать не только фантастично, но и неискренне. Безыскусность детства уместна в воскресной школе и временами в монашеской службе, но когда ей излишне потворствуют, она искажает отношение к культу.

ЧАСТЬ II

ФОН ИУДАИЗМА

ПРЕДИСЛОВИЕ К ЧАСТИ II

Кажется совершенно нелепым, когда мы об этом задумываемся, что так много людей можно ввести в заблуждение, внушив им, что Спаситель мира мог появиться

в каком-либо одном определенном народе или через него.

Не важно, что это был за народ, низший или высший во всем человечестве — божественное евангелие с самоучрежденным расовым священством — это слишком явный абсурд, чтобы допустить его тщательное рассмотрение. Как заметил Марк Твен в другой связи, это «явилось бы свидетельством особого расположения Провидения к недостойному пресмыкающемуся, открытому для критики». Это не только грубо и абсурдно — это пренебрежительно по отношению ко всякому подобию справедливости. Это еврейством санкционированное священство с его выдуманным «Домом Давида», уже давно выродившимся в публичных домах Давида и Соломона и их потомков. Каким возмутительным фарсом оно оказалось!

Принимая во внимание, что Божественное Евангелие должно прийти на землю, Его пришествие не могло избежать привязанности к определенному месту. Но из этого не следует, что история и традиции, религия и обычаи выбранного места должны быть привязаны к Нему как часть Его божественного наследия и учения. Наоборот, из этого следует, что как Вестник для всего мира Он должен быть отделен от этого благодатного привилегированного места и освобожден от местных влияний. Непригодность иудаизма для такого пришествия бросается в глаза, разве что в качестве контрастирующего фона для Божества среди людей.

Каким был этот фон до Христа, каким он был в то время, пока Он был на земле, и каков он теперь, нам предстоит узнать на следующих страницах, представляющих собой необходимую часть доказательства того, что ХРИСТОС НЕ БЫЛ ЕВРЕЕМ.

Глава V

ИСТОРИКО-РАСОВЫЙ ФОН

Оглядываясь на две тысячи лет в прошлое от начала христианской эры, некоторые читатели могут удивиться, узнав, что древние евреи (хебраи), израильтяне, или, как мы теперь называем то, что осталось от них — евреи, не могли в то время считаться древней расой. Они не «восходят к Адаму», до этого далеко. Цивилизованный человек поселился в Палестине задолго до того, как евреи или древние евреи появились на этой сцене, требуя для себя страну; ноля и дома тех, кто владел ими — более того, требуя этого по божественному праву! Действительно, наши самые ранние сведения о древних евреях едва ли могут быть более древними, чем «Амарнский период» около 1500 г. до Р.Х., и все в отношении них, касающееся более ранней даты, чем эта, должно рассматриваться как легенда.

Первоначальным домом семитов была, без сомнения, Аравия, сейчас жаркая и бесплодная земля, в то время как прямо над ее извилистым северным краем лежит «плодородный полумесяц»

[87]

. Западный рог этого полумесяца проходит на юго-запад вдоль восточного побережья Средиземного моря и известен как Палестина. Его противоположная восточная сторона расширяется, превращаясь в долины Тигра и Ефрата. Эта область с древних пор известна как Земля Шумер, а в настоящее время как Месопотамия. Задолго до того, как семиты пришли сюда из Аравии, этот восточный рог полумесяца населяла высокоцивилизованная раса, известная как шумеры; важно помнить, что они

не были

семитами. Самые ранние памятники на Земле Шумер относятся к нескольким столетиям до 4000 г. до Р.Х., и их традиции относят ко времени, более раннему, чем легендарный потоп. На вершине своего могущества они распространили свою власть далеко на запад до Средиземного моря, включая Малую Азию и, возможно, Крит и другие острова. Они имели письменность, самую раннюю из известных в Азии, и именно она составила основу ассирийской клинописи несколькими веками позже. У них была также высоко развитая и широко распространенная система поклонения, которая была в целом воспринята семитами, когда они туда прибыли. Мы читаем, что «настойчивое использование шумерского языка во всех формах строго формального поклонения соседними семитскими народами Вавилонии и Ассирии являются примечательным прецедентом для использования латыни в западной католической церкви»

Когда туда пришли шумеры и почему история забыла об их существовании? Лишь во второй половине XIX в. современные археологи обнаружили в этих похороненных под курганами Месопотамии городах то, что кто-то старательно пытался забыть, а именно давно просроченный долг за культурное богатство, которое кочевые и лишенные фантазии семиты никогда не могли бы создать. Современный ученый мир удовлетворен тем, что они не были уроженцами этих мест, а были там иммигрантами; и по мере продолжения исследований, доказательства становятся все надежнее о том, что подобно многим другим, прибывшим в эту страну в более позднее время, они были арийцами, пришедшими с севера. Их искусство демонстрирует определенную связь с искусством Крита и с нерешенными загадками Эгейской цивилизации. В последней работе

Глава VI

СОВРЕМЕННЫЙ ИУДАИЗМ — БОЛЕЗНЬ МИРА

Антихрист, точно так же как иудаизм, антинационален, где бы он ни нашел для себя пристанище. В национальной сфере иудаизм потерпел неудачу еще до того, как был сожжен и разрушен римлянами в 70 г. Р.Х. иудейский храм. Вместо того чтобы принять решение о войне и извлечь из этого наибольшую выгоду под эффективным правлением, как это удалось галилеянам, иудеи, опираясь на Талмуд, разработали свой план эксплуатации всею человечества. Еврейская раса — это заведомый неудачник в вопросе самоуправления, когда ее оставляют наедине с собой. А так как она ставит собственный народ всегда выше любого другого народа, который способен его терпеть, то иудеи повсюду становятся враждебным элементом, вызывающим беспокойство. Еврейская теократии древности — это всего лишь иудаизм, персонифицированный в Яхве, а именно воплощение идеи «избранного народа».

За сотни лет до пришествия Христа этот враг современного государства вызывал недоверие и нелюбовь соседей. Даже библиография по этому вопросу настолько велика, что ее невозможно рассмотреть в этой работе. Да и нет необходимости делать это, ибо прямо у нас на глазах антипатия евреев к современному государству была продемонстрирована там, где была Россия до 1917 г., когда падение конституционного правительства почти совпало с наступлением еврейских советов на христианство. Сатанинская автократия немедленно принялась за грабеж церквей, таким образом обеспечивая себе огромные средства для осуществления своей программы разрушения. Разграбление церквей в Америке вызовет всего лишь улыбку, но русские жертвовали крупные ценности на свои храмы — жемчуг, бриллианты и другие драгоценные камни, так что ограбление церкви в России сравнимо с ограблением банка.

Сын

[95]

 еврейского раввина управлял конфискацией имущества и разрушением русских храмов! Нужно ли задавать вопрос о том, куда девались бриллианты? Но даже этот масштабный разбой был недостаточен, чтобы насытить аппетиты грабителей. Разбой сопровождался систематическими убийствами священников и мирян в масштабах, каких не знала история. Общее число умерших за христианскую веру неизвестно, но приблизительные цифры к 1928 г. включают в себя 31 епископа, 1650 священников, общее число мучеников превышает 2 000 000 человек, включая убийство Императора и всей его Семьи; что особенно характерно, это было задумано и совершено евреями. Сюда не включены миллионы русских, которые были предательски доведены до смерти насилием или голодом во время так называемой русской революции. Нерон, когда его подстрекали евреи, не убил и десятой доли этого числа. Некоторые евреи готовы отрицать свою вину в этом страшном бизнесе, другие ставят это себе в заслугу, но именно те, кто хвалится этим, и говорят правду.

Воспринимая эти цифры как предупреждение, каждый гой, христианин он или нет, жизненно обеспокоен своей безопасностью и благополучием в присутствии такого врага, как иудаизм, тем более что это не явный враг, а враг в обличье религии. Он называет себя «интернациональным», будучи открыто антинациональным. Он претендует на то, что является источником Христа и Его учения, несмотря на все исторические факты, опровергающие это. Он проповедует «пацифизм», чтобы лучше вести скрытую войну. Ведь он хорошо знает, что нация, которая уклоняется от публичного ведения войны, является легкой мишенью для тех, кто искусен в тайных методах войны. Их митинговые ораторы возбуждают недовольство для того, чтобы разрушить организованное общество. Они надевают повязку на глаза легковерных фальшивым чувством безопасности и непротивления злу, они дискредитируют патриотизм, проклиная национализм, высмеивают общественную нравственность и компрометируют христианскую церковь, которую намереваются окончательно уничтожить. Орды шпионов и предателей всегда на страже, чтобы подчинить нас, доверчивых, используя силу, где возможно, и тайные интриги, когда сила не срабатывает, применяя одну и ту же методику то в одной стране, то в другой. ИУДАИЗМ — враг, который должен быть поставлен вне закона и изгнан, иначе мы погибнем. Иудеи могут не признавать подлинность Сионских протоколов, но они не могут отречься от Талмуда.

Глава VII

ТАЛМУД

Талмуд — это компиляция источников, относящихся к религии и этике, основанная на «священных письменах» евреев, в основном на «законах», как это изложено в Книге Второзакония. Имеется два главных сборника Талмуда, а именно, Вавилонский и Палестинский, или Иерусалимский Талмуд. Последний более полный, в связи с чем его часто называют просто «Талмуд». Переводы на латинский, греческий, французский и другие языки уже какое-то время существовали, а перевода на английский не было до недавнего времени. Издание, которое в основном использовалось и которое цитируется в этой главе, это перевод Вавилонского Талмуда.

Родкинсон, переводчик и редактор, в предисловии к I тому сообщает, что он «устранил из текста те наращения, которые были добавлены из других источников, из-за чего во многих случаях происходило неправильное понимание и неправильное представление». Это опасное признание для редактора, и оно не могло произойти без санкции соответствующего уполномоченного органа; это означает, что он взял на себя смелость обращаться настолько вольно с текстом, что мог по собственному усмотрению вычеркивать нежелательные для него места и отрицать, таким образом, возможность для читателя полагаться на собственные способности. Каким был его мотив или полномочия? Может ли любой проделать то же самое? Судя по тому, что осталось, должно быть, эти вычеркивания были необходимы для переложения текста на английский язык, как и многих текстов из Ветхого Завета. Но это работа целого совета, а не какого-то самозваного редактора, и при следующем издании она может быть отвергнута.

Редактор осознает, что Талмуд был объектом нападок. Он говорит, что «защита посредством лишь цитат бесполезна, а в лучшем случае слаба»; и далее имеется «единственная защита, которая может быть предпринята от имени Талмуда. Пусть он сам защищает свое дело на современном языке». Это выглядит как non possumus («не можем») со стороны редактора и переводчика даже после того, как он взял на себя смелость в отношении текста, как сказано выше. Кроме того, не ясно, почему «защита посредством цитат бесполезна». Нельзя ожидать, что мы прочитаем десять, двадцать или больше томов даже в переводе. А изложение на современном языке может восприниматься как «защита» или, напротив, как глупая незащищенность… Однако изучающие эту тему должны быть благодарны переводчику и редактору за обеспечение доступа к Талмуду на нашем родном языке. И если это оказало воспитательное влияние на современное еврейство, на что претендует редактор, нас, читателей, это касается гораздо больше, чем любого исследователя.

Потому что, отмечает Родкинсон:

Могут ли здоровые люди с чувством юмора в характере действительно верить в подобные выдумки? Верят ли, действительно, этому сами евреи, или всего лишь следуют расовой политике, которая соответствует этому? Нееврей, который соглашается с этим, выносит себе приговор, которого заслуживает. Для человека, верующего в Христово Откровение Бога Отца, придерживаться подобного сатанизма есть не что иное, как богохульство. Это хуже идолопоклонства, ибо это устанавливает поклонение самому себе.

ПРИМЕЧАНИЯ

Подготовка текстов к изданию осуществлена АНО «Институт русской цивилизации»

Публикуется по кн. Г. Чемберлен Явление Христа, пер. с немецкого изд. третье, спб. 1907

Гастон Стюарт Чемберлен (1855-?) извесный английский ученый и писатель. Его исследования по вопросам истории, культуры и искусства выходили преимущественно на немецком языке. Сам автор жил в Вене.

Г. Чемберлену принадлежит ряд выдающихся трудов вошедших в золотой фонд мировой науки. Среди них, кроме публикуемой книги «Явление Христа», два объемных исследования — Биография Рихарда Вагнера (1895) и «Основания XIX века» (1898), а так же капитальная монография «Евреи, их происхождение и причины влияния в Европе»