Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию

Огудин Валентин Леонидович

Книга В. Л. Огудина рассказывает о древнекитайском учении – фэншуй, прочно вошедшем в нашу повседневную жизнь. Простые советы автора помогут вам приблизиться к долгожданному благополучию, обрести желаемый успех в жизни и наладить взаимоотношения со всем, что вас окружает. Все рекомендации автора ориентированы на практическое применение и будут интересны как новичку, так и специалисту.

Наполните свою жизнь гармонией, сделайте свой внутренний мир богаче и погрузитесь в таинственный и прекрасный мир фэншуй!

Глава 1

Фэншуй

Что такое фэншуй?

Фэншуй —

китайское геомантическое учение, сравнительно поздний, обмирщенный вариант сакрального учения «о земном и небесном» —

каньюй сюэ.

Методы

фэншуй

направлены на гармонизацию жилищ и могил с потоками вселенской «жизненной силы»

– ци —

для достижения удачи, процветания и долголетия живущих людей.

В научном плане

фэншуй

рассматривается как неотъемлемая часть

ицзинистики —

направления, изучающего классическую натурфилософию

И цзин

(Книги перемен), оказавшую огромное влияние на развитие восточных цивилизаций. Десакрализация учения в европейских странах приобрела невиданный размах.

Фэншуй

, адаптированный к современному восприятию, утратил связь с многовековой культурой Китая, стал в чужеродной для него среде эколого-эзотерическим учением, привлекающим любителей Востока и находящим применение в архитектуре, ландшафтном дизайне и дизайне интерьеров.

Как правильно пишется слово «фэншуй»

В англоязычной литературе термин

фэншуй

пишется как

fengshui (feng-shui

), что является непосредственной транслитерацией двух китайских слов «ветер» и «вода». При произношении в слове

feng

буква «е» звучит как твердое «э», а носовой звук «-ng» как твердое «-н». В противном случае слово

fen

звучало бы как

фэнь.

Правильное написание термина в русской транслитерации слитное, без дефиса, с маленькой буквы —

фэншуй.

Так, согласно требованиям к передаче на других языках, записываются китайские имена, географические названия и термины, состоящие из двух иероглифов. Однако в литературе можно встретить самые разные варианты написания —

феншуй, фен шуй, фен-шуй, фэн шуй, фэн-шуй, фенг-шуй

и др.

Почему фэншуй – китайская геомантия?

Все европейские исследователи

фэншуй

XIX – начала XX в. охотно употребляли в отношении учения определение

китайская геомантия (Chinense Geomansy)

в значении «интерпретация структуры ландшафта»

1

или «предсказание по формам ландшафта», отличая ее тем самым от традиционной европейской геомантии (

греч

. geomantike) – «искусств гадания, прорицания [при помощи] земли [песка]».

Современные исследователи учения не были удовлетворены применяемым в отношении

фэншуй

термином

геомантия,

как недостаточно точным, и старались найти более подходящие определения, которые, следует заметить, не прижились. В частности, С.Дж. Беннет (1978) предложил рассматривать

фэншуй

как «астроэкологию».

Он пришел к такому мнению потому, что китайская теория основана на отношениях человеческого жилья с земной окружающей средой и космосом в целом

2

. Синолог Стивен Л Филд (1998) указал, что, приспосабливая малосоответствующий западный термин

geomansy

к китайской традиции, он обращается к искусству и науке

фэншуй

как к

цимантии (qimansy)

 – предсказанию согласно

ци

3

. Этнолог Памела Леонард (1994) в диссертационной работе, посвященной жизни в китайской деревне Сякой, рассматривала естественную космологию

(фэн– шуй),

отделяя ее от моральных ценностей (народная религия)

4

. Тибетолог Элизабет Стутчбури (1999) считает, что китайская система

фэншуй

является, по существу, формой

топомантии (topomansy)

5

, то есть формой практики предсказания по земле. Иногда

фэншуй

называют «земной магией», придавая учению оккультное значение.

Следует заметить, что в настоящее время не без влияния

фэншуй

в западных странах значение термина

геомантия

изменилось.

В Оксфордском словаре помимо традиционного определения «предсказание по конфигурации горсток земли или случайных точек» приводится и другое – «…это искусство размещения или оформления благоприятных мест»

6

, явно восходящее к одному из значений

фэншуй.

Кроме того, в конце XX в. представления о

геомантии

были распространены на обширную область знаний, находящуюся в промежуточном состоянии между оккультизмом и наукой. Сюда входит теория распределения на поверхности земли аномальных зон, исследование энергетических полей и линий

Термин фэншуй

Термин

фэншуй

состоит из двух китайских слов:

фэн —

«ветер» и

шуй —

«вода» – и отражает физические явления, активно формирующие окружающую среду и влияющие на физическое, психическое и социальное состояние человека. В этих понятиях можно усмотреть абиотические (небиологические) факторы современной экологии, представлявшиеся древним и средневековым китайским исследователям доминантными, определяющими условия существования человека на участках географического пространства.

Но понятия «ветер» и «вода» не удерживаются в пределах чисто экологических определений, поскольку являются материальной составляющей понятия

ци —

«воздух, газ, пар, дыхание, эфир» и рассматриваются как инструмент природы, создающий условия для появления и размножения всего разнообразия живых существ

7

.

Наиболее раннее применение термина

фэншуй

обнаруживается в трактате

Цзаншу

(Книга похорон) китайского натурфилософа Го Пу (276–324). Им обозначается способ управления

ци

, которое «…передвигается, оседлав ветер, и рассеивается, но сохраняется при встрече с водой. Древние собрали его, чтобы предотвратить рассеивание, направляли его, чтобы обеспечить сохранение. Таким образом, это стали называть

фэншуй

»

8

. Под «силами

фэншуй»

понимали проявления благотворной жизненной силы

ян-ци

или вредоносной

инь-ци.

Эти понятия важны как для

«фэншуй

янского предела» —

«ян чжай»,

то есть для жилья, так и для

«фэншуй

иньского предела», или «погребального

фэншуй» – «инь чжай»,

то есть для могил.

В обиходной речи люди часто говорят

«фэншуй

нашей деревни» или «наш

фэншуй

», то есть «наши ветер и вода», что по смыслу соответствует выражениям «наша среда обитания» или «наша жизненная среда». В этом высказывании обобщаются различные сведения о месте, в котором располагается деревня: климате, ландшафте, экспозиции, защищенности и других особенностях (например, формах рельефа, напоминающих животных). Выражение «внешний

фэншуй»

можно охарактеризовать как «среда, окружающая жилье», тогда как «внутренний

фэншуй» —

это «среда внутри самого жилья». Определение «хороший

Три вида фэншуй

Фэншуй дили

Фэншуй дили

(букв, «порядок [распределения] ветров и вод на земле») – это мантическая (предсказательная) география, система знаний, связанная с оценкой ландшафтов, выбором и планировкой мест обитания (города, столицы, поселения, включая отдельные жилища) и мест захоронений. Появлению

фэншуй дили

, видимо, предшествовало искусство

сянди —

«сопоставление земель», практиковавшееся во времена династии Шан (1776–1121 до н. э.). В современном Китае слово

дили

переводится как «география».

Согласно

фэншуй дили

Земля

(ди)

представлялась гигантским одушевленным существом, обладающим плотью, кровью, энергетическими каналами (

димай

) и активными точками (

сюэ).

Горные цепи и гряды холмов носили название

хан лун –

«вереницы драконов», а межгорные обводненные долины и лощины называли

лунмай —

«жилы дракона», по которым из глубин земли к поверхности перемещается «животворная

ци» (чэн шэн-ци).

Храмы, алтари бога Земли и погребения императоров располагались в местах пересечения янских и иньских каналов

ци

там, где образовывался энергетический узел, имевший характерные признаки в виде форм ландшафта. Также по внешним проявлениям отыскивали места (

чжай

), благоприятные для жилищ и захоронений.

Для определения качеств ландшафтов и влияния их на судьбы людей в прошлом применялся метод

фэншуй сяндичжи– шу —

«сопоставление земель», направленный на «распознавание сущности целого путем сопоставления составляющих его частей»

9

. Основу метода составляло

бу (буцзюй) —

«гадание– распознавание», состоящее из двух частей: поиска места под строительство или захоронение с благоприятными характеристиками и подтверждение пригодности этого места при помощи гадания на черепашьих панцирях и/или стеблях тысячелистника. Такого рода прорицаниями занимались шаманы

(у)

и маги

(каньюйши

или

фанши

), обладавшие способностью вступать в контакт с потусторонним миром.

Фэншуй сюэ

По мере развития и контаминации философской мысли школ

иньян-цзя

(натурфилософов),

дао-цзя

(даосов) и

жу-цзя

(конфуцианцев) происходил постепенный отход от гадательно– предсказательных методов, зависящих от личного откровения медиума или шамана. Начиная с периода правления династии Тан (618–907) от учения

каньюй

отделяется народная, общедоступная, не магическая часть, представляющая собой набор многочисленных стандартных правил-предсказаний, определяющих, например, как надо располагать дом относительно горы, реки, или дороги и что будет, если это правило нарушить.

В качестве названия обмирщенного учения в 888 г. конфуцианец Ян Юньсун, основатель Школы вершины горы

(Луань шоу пай),

известной на Западе как Школа формы, применил термин

фэншуй.

С эпохи Тан

фэншуй

активно входит в повседневную жизнь всех слоев китайского населения, ни одно строение не возводится без использования его принципов. Их нередко именовали:

фэншуй цзя —

«школа ветра и воды»,

каньюй цзя —

«школа земного и небесного»

10

,

каньюй сюэ —

«учение о земном и небесном»

11

или

фэншуй сюэ —

«учение о ветрах и водах».

Фэншуй сюэ

называют наукой и искусством, видимо, потому, что в его основе лежат научные представления китайской натурфилософии (космогонии и космологии)

 – каньюй

и методы мантического искусства —

сян шу чжи сюэ —

«учения о символах и числах», восходящие к трактовкам предсказательных символов

и цзин —

Книги перемен. Теория

фэншуй

опирается на законы природы

(ли),

рассматривает взаимоотношения Неба (Времени), Земли (Пространства) и Человека и включает три вида исследования: пропорций Природы

(шу),

дыхания Природы

(ци)

и форм Природы

(ин)

. Как мантическое искусство

фэншуй

ориентирован на предсказание судеб людей в зависимости от форм окружающего их дома ландшафта, а также предсказание об изменчивости

ци

того или иного участка жилья во времени и влиянии, оказываемом им при этом на людей. Сведения об двух этих мантических практиках наиболее часто встречаются в литературных источниках. Оценка состояния среды, окружающей человека, производится с использованием «символов» —

Прорицание по датам календаря и движению планет, применяемое для жилищ, развивалось одновременно с гаданием

Благодаря огромному влиянию культурных традиций Китая на страны Восточной и Юго-Восточной Азии учение получило широкое распространение и повсеместное признание, а также обогатилось за счет местных геомантических традиций.

Современный фэншуй

В настоящее время китайское геомантическое учение, существующее в США, европейских странах и России, можно разделить на два направления —

адаптированный фэншуй

и

нео– фэншуй (попфэншуй, фэншуй нью-эйдж).

Адаптированный фэншуй

представляет собой упрощенный (облегченный) вариант классического

фэншуй сюэ

, экспортируемый китайскими мастерами в разные страны. Там, в условиях различия культур,

фэншуй

превратился в новое эзотерическое учение, не изменяя своему главному предназначению – организации благоприятной человеку жизненной среды. Если в классическом

фэншуй

жилье и могилы имеют одинаковую ценность, то в

адаптированном фэншуй

о могилах уже никто не упоминает, поскольку для западных стран они не представляют такой ценности, как для китайского Востока.

В

адаптированном фэншуй

рационально соединены подходы Школ формы и компаса, что делает учение более универсальным. При этом наблюдается тенденция к переосмыслению старой терминологии

фэншуй

, выработка нового, наукообразного языка. В преподаваемом учении преобладает философия и практицизм, что создает представление об отсутствии связи

фэншуй

с религией и традиционными верованиями и обычаями. Современные мастера

фэншуй

не страдают словоохотливостью и крайне сдержанно раскрывают в книгах сведения о существующих методах. Прямая передача учения на семинарах и практических занятиях не выходит за рамки общеобразовательного курса. Поэтому для постижения глубин

фэншуй

необходимо не массовое, а индивидуальное погружение в китайскую культуру.

Практики

фэншуй

нашего времени, адаптирующие методы учения к европейскому сознанию и культурным ценностям, стараются не применять старую китайскую терминологию, заменяя ее близкими для европейского слуха понятиями. Поэтому в лекциях и книгах современных мастеров, где раскрываются принципы и приемы китайской натурфилософии, отсутствует важная составная часть старого

фэншуй

, а именно анимизм, то есть персонификация всего сущего, наделение объектов и явлений сознанием и волей. Шагая в ногу со временем,

Попфэншуй

Сельский фэншуй

Повседневное поведение китайцев, живших в сельской местности, было обусловлено местными экологическими факторами, персонифицированные образы которых в виде фигур богов или табличек с надписями устанавливались в храмах. Им делали подношения, призывая проявить благосклонность к людям, столь зависимым от влияния природных сил. Собственно, потому в старом Китае и существовало такое большое количество даосских и буддийских храмов и молелен, поскольку они обеспечивали непрерывность взаимодействия людей с миром духов.

Благополучие людей в селениях традиционно обеспечивали три божества (духа-хранителя) локального

фэншуй

: земля (местность), камни и деревья

13

. Почитание этих ландшафтных объектов относится к древним народным культам (

шэнь цзяо).

В каждом селении раньше приносили подношения на алтарь

Туди —

божеству земли, на которой стоит селение. Иногда старое дерево

(фэншуй му)

почитали как самого бога земли или хранителя селения. С той же целью поклонялись камням

(фэншуй ши

), точнее, выделяющимся огромным валунам или скалам, странным и поразительным по внешнему виду. Кроме того, в каждом доме обязательно расставлялись и развешивались амулеты, обеспечивающие удачу и защиту хозяевам. Считалось, что в доме и дворе постоянно присутствуют двенадцать духов. Наиболее значимым из них некогда делали подношения.

Деревенские мастера

фэншуй

часто используют в своей практике

Мин-ли Багуа

, известное также как

Кай-мэнь Багуа

(Открытая дверь

Багуа).

Это разновидность Школы компаса, основанной на теории

багуа.

В целом же сельское население имеет представление о

фэншуй

как о неких загадочных влияниях, которые способен распознать только геомант.

Фэншуй и нравственность

В книгах конфуцианского канона сформулированы фундаментальные этические ценности: гармония с естественными силами природы, сыновнее благочестие и поклонение предкам. Однако руководства по геомантии, как заметил современный ученый Хонкей Юн

14

, редко упоминают этические ценности при выборе благоприятного места. Люди полагают, что если они занимают хорошее место, то оно должно проявлять к ним все свои лучшие качества вне зависимости от морального облика и поведения владельцев. Именно поэтому возникает так много криминального и безнравственного при приобретении благоприятных участков. Используя

фэншуй,

люди нередко преследуют прагматические цели, применяя знания как инструмент для продвижения своих собственных интересов. В качестве их прикрытия используется, в частности, «сыновнее благочестие», основная этическая ценность в странах Восточной и Юго-Восточной Азии. Проведя исследования геомантических рассказов, Хонкей Юн сделал заключение: «Основные геомантические принципы, заявленные в классических учебниках геомантии, главным образом сориентированы на то, как извлечь выгоды посредством костей предков, помещенных в благоприятное место. Геомантические принципы, которые объясняются в наиболее важном учебнике Zangshu или Zangjing (Книга похорон), достаточно материалистические. Книга не упоминает о жизни после смерти, но сообщает о том, как кости умерших будут влиять на потомков. Поэтому геомантический энтузиазм корейцев в отношении могил… был ради живущих в этом мире потомков, чем ради их умерших предков, хотя они притворялись, что первичным побуждением было сыновнее благочестие умершим родителям»

15

.

Но хотя многие люди не сомневаются в том, что геомантические принципы объективны и подобны научным законам, все же развилась сильная связь

фэншуй

с неоконфуцианской этикой. Синтез геомантии с моралью произошел спонтанно в народе и остался зафиксированным в многочисленных дидактических рассказах. Согласно им, когда хороший (моральный) человек ищет благоприятный участок методами

фэншуй,

Эту ситуацию в современной китайской деревне изучала этнолог Памела Леонард и сделала вывод: «…сельский житель понимает о

Критика фэншуй

В древности и в Средние века некоторые китайские мыслители – «материалисты» определяли

фэншуй

как «суеверие», «внутри – наука, а снаружи – облачение из суеверий»

17

или как соединение «науки с суеверием и искусством». В одном из трактатов I в. до н. э. говорилось, что «именно математические пропорции определяют успех или неуспех дома, а не духи и призраки»

18

. Но что бы ни утверждали просвещенные умы китайского прошлого, они были воспитаны в рамках традиционной культуры и потому не отрицали

фэншуй

в целом, лишь желали иметь дело с рациональной, с их точки зрения, частью учения.

Другое дело скептически настроенные, просвещенные европейские исследователи. Э. Айтель (1873) считал, что система

фэншуй

, «основанная на спекуляциях и суевериях, но не на строгом изучении Природы, обречена на загнивание и исчезновение». Я.Я.М. де Гроот (труды 1892–1906 гг.) называл

фэншуй

квазинаучной системой, которая «…есть лишь хаотическая смесь детского абсурда и чистейшей мистики, скрепленной воедино извращенной аргументацией, – нелепая пародия на науку, и не более»

19

. Но, несмотря на резкие высказывания, и Айтель, и Гроот оставили содержательные очерки по истории и натурфилософии

фэншуй.

Критикуя учение, оба исследователя, по сути, были правы.

Фэншуй

, основанный на не подвергающихся сомнению древних и средневековых канонизированных образцах философской мысли, не использовавший какой– либо экспериментальной базы, стал авторитарной системой, проигрывающей системе европейского естествознания.

В эпоху социальных перемен, происходящих в Китае в первой половине XX в.,

фэншуй

сохранялся в сельской общине, оставаясь достоянием семейных групп. В этот период китайские и европейские ученые относились к

фэншуй

как к явлению традиционной культуры, наряду с китайской философией, астрономией, медициной и другими науками, ведущими происхождение от идеологических моделей Книги перемен. Многочисленные научные труды, посвященные учению, уже не содержали критического отношения к нему, вызванному желанием ученых и миссионеров XIX в. приобщить китайское общество к достижениям бурно развивающейся европейской науки.

Возрождению

Возникло мнение о том, что мастер

Глава 2

Тугуй и лопань

Ориентация в пространстве Дин нань чэ

Создание первого китайского компаса приписывают Чжоу-гуну (XI в. до н. э.), который не имел дела с магнитной стрелкой, а изготовил механический «компас» —

дин нань чэ

или

чжи нань чэ

(«повозку, указывающую на юг»). При движении установленная на ней фигурка человека с вытянутой вперед правой рукой, связанная с колесами повозки сложной системой приводов, всегда указывала в южном направлении

1

. Тем не менее Чжоу-гун на средневековых рисунках держит в руках модель круглого компаса с магнитной стрелкой, указующей на север и юг.

Тугуй

Простым «прибором» для определения направлений сторон света в Древнем Китае был гномон

(тугуй).

Он представлял собой шест высотой около 1,5–2 м, установленный вертикально на прямоугольной площадке. Наблюдая за тенью, отбрасываемой гномоном, китайские астрономы получали важные сведения: 1) даты установления зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия; 2) направления сторон света. В отличие от магнитных стрелок, указывающих на магнитный полюс, гномон имел явное преимущество. По его тени легко определялось направление астрономического севера, совпадающее с Полярной звездой. Важность использования гномона в поиске благоприятных мест для устройства могил отражена в трактате

Цзаншу

, написанном провозвестником

фэншуй

Го Пу (276–324): «…Четыре Аспекта – это

ян, шен, си, ж хай.

…Восемь Направлений – это

чжэнь, ли, кань, дуй, тянь, кунь, чжэнь

и

гэнь.

…Направление измеряется земным гномоном. …Расстояние измеряется нефритовой линейкой»

2

.

Шипань

В V–III вв. до н. э. инструментом, позволявшим моделировать циклические процессы, происходящие на небе, был протокомпас – космограф, называемый по китайски

шипань —

«гадательная доска

ши».

Космограф состоял из вращающегося диска, закрепленного на неподвижной квадратной опорной плите. В центре диска было нанесено изображение созвездия

Бэй Доу

(Северный Ковш)

3

, по краю знаки 28 созвездий, а также против часовой стрелки знаки 12 Земных Ветвей. На неподвижной основе были выделены три шкалы, на которых показаны знаки 12 зодиакальных месяцев года, двойных часов суток и снова 28 созвездий. Движение диска по часовой стрелке имитировало перемещение созвездия

Бэй Доу

вокруг Полярной звезды

(Тянь-цзи синь

), «ручка» которой указывала на те или иные участки шкал, играя роль курсора. Посредством космографа в любое время суток или для любого месяца года можно было определить конфигурацию небес. Поскольку созвездия и циклические знаки периодов времени имели земные соответствия, то есть были соотнесены с определенными сторонами света и областями регионов, то космограф помогал соединить воедино приметы времени и места. Эти прогностические исследования позволяли, как заметил синолог Стивен Л Филд, «выбрать удачное месторасположение в течение специфического времени или удачного времени для специфического месторасположения»

4

.

Синань (сынань)

Стань

(«ведающий югом») – самый ранний магнитный компас в истории человечества, который был изготовлен в Китае (V–III вв. до н. э.). Но наибольшее количество свидетельств о нем относится к эпохе правления династии Западная Хань (206 до н. э. – 8 н. э.). Основой компасу послужил космограф

шипань

со всеми присущими ему шкалами и символическими знаками. Земная пластина компаса изготавливалась из антимагнитного материала (бронзы), а роль стрелки играла ложка (ковш – символ созвездия

БэйДоу

), вырезанная из природного магнита (

цы ши)

5

. Центр пластины – «небесный пруд» был отполирован. Сюда помещалась массивная часть «ложки», приподнятая тонкая ручка которой всегда указывала на юг.

Чжи нань чжэнь

В сочинении

Мин Си би тань

(«Записи бесед Мин Си, или Источник снов»), написанном ученым Шен Ко в Сунскую эпоху (1127–1279 н. э.), сообщается о применении четырех видов магнитных игл

6

. Они могли использоваться для ориентации на местности, в море и для геомантических изысканий. Названия и форма магнитной стрелки (иглы) постепенно менялись во времени. Сначала ее называли «ложка», затем «рыба», «головастик», и наконец устоялось «таинственная игла» и

чжи нань чжэнь —

«магнитная стрелка, указывающая на юг». Магнитные свойства стрелкам, представлявшим собой небольшие железные предметы, придавали натиранием или накаливанием «докрасна» в огне с последующим охлаждением в земле.

Игла ногтя.

Намагниченная металлическая игла, уложенная на пластинку ногтя большого пальца руки, указывала направления на север и юг.

Влажная игла.

Это намагниченная металлическая игла, помещенная на поплавке в воду. Брали кусок древесины размером с большой палец и придавали ему форму рыбы. В ее «животе» делали углубление, заполняя его воском. В него втыкали изогнутую в виде крюка намагниченную иглу. После этого фигурку помещали в воду, где она разворачивалась головой к югу, а хвостом к северу.

Сухая игла.

Для определения сторон света намагниченную металлическую иглу подвешивали на нити. Другой способ: из куска дерева изготавливали фигурку черепахи, делали в задней части «панциря» углубление, заполняли его воском и втыкали туда под наклоном иглу. Внизу на «животе» высверливали отверстие, после чего фигурку устанавливали на острую бамбуковую иглу, чтобы она могла свободно поворачиваться головой к югу, а хвостом к северу.

Висящая игла.

Это намагниченная металлическая игла, сбалансированная на краю деревянной или керамической чаши, располагается по линии север – юг.