Поиск своего Пути — одна из самых насущных проблем для всех, ищущих оккультно-мистического знания. И здесь перед каждым встает вопрос о достойных источниках. «Слово к мудрым» Мэнли Холла — это обращение к пытливому уму стремящихся обрести настоящее знание, а не подделку под него.

Настоящий оккультист знает, что Свет Истины озаряет душу лишь вследствие упорной работы над собой. Знание не приходит само: его приходится зарабатывать серьезным трудом. Знание не приходит от механической зубрежки молитв или мантр, если при этом молчит сердце и человек не пытается постоянно преодолевать собственные недостатки. Поэтому начинающему оккультисту придется привыкнуть к мысли о долгом труде и не ждать, что награда в виде знания придет легко и быстро.

Сколько опасностей подстерегает новичка на пути к Мудрости! Можно ли найти способ обойти такие вселенские законы, как закон кармы? Особенно в том случае, если нам предлагают помочь сделать это «по сходной Цене»? Наверное, все же нет. «Ни царь и ни герой» не способны повлиять на порядок, существующий во Вселенной. А тем более — псевдооккультист, даже если он ссылается на, якобы, ему одному известные знания, полученные, по его словам, из Высочайших Источников.

В таком случае, зачем же нам нужна оккультная Мудрость? Ответ прост: для того, чтобы дать возможность собственному высшему «Я» руководить всей нашей жизнью, ибо только тогда мы получаем шанс не сбиться с Пути. Однако в этом нам может оказать огромную помощь опыт человека, который много раньше нас далеко продвинулся на этом Пути, и который становится для нас Учителем.

Класс верующих в обществе составляют главным образом благонамеренные люди, каждого из которых отличает пылкая преданность какой-нибудь личности или доктрине, о которых они если что-нибудь и знают, то очень немного. В настоящее время религия должна представлять для большинства, конечно же, веру в невидимую сущность вещей, а не слепое признание невозможного. Человек может обладать таким похвальным качеством, как искренность, но будет вынужден долго и сильно страдать, пока не разовьет соответствующую и достаточную проницательность.

На протяжении двух тысячелетий западная цивилизация обходилась без знания мистической или метафизической философии. А в результате средний человек нашего времени слабо разбирается в мистических ценностях. Спасение расы с духовной точки зрения находилось в руках теологов, чьи прозаические доктрины и точные формулировки служили слабым стимулом для индивидуального мышления и идеализма. Признание без рассуждений в течение двадцати веков парализовало философскую инициативу. Раса разучилась мыслить абстрактно. Мы достаточно практичны в своих экономических делах, но в своих духовных устремлениях утратили даже всяческое подобие нормального состояния.

Постоянно растет число людей, решивших, что ни ортодоксальная теология, ни материальная наука не могут решить проблему внутренней жизни и внутреннего опыта. Эти искатели более благородного и исчерпывающего кодекса жизни, пытаясь удовлетворить свои запросы, обратились, естественно, к мистицизму и метафизической философии. В результате в Америке в условиях верований и убеждений нашего времени буквально сотни тысяч мужчин и женщин занимаются поисками того, что отвечает их внутренней потребности.

Человек, всегда сообразительный по части использования других людей в своих интересах, извлек колоссальную пользу из душевного голода доверчивой толпы. За последние двадцать пять лет особенно преуспело религиозное мошенничество в области метафизики. Ложные доктрины стали привычным делом, и вся сфера метафизики кишит фальшивыми организациями и лжеучителями. Ежегодно тысячи доверчивых душ становятся жертвами обмана со стороны пророков из псевдодуховных организаций, вымогающих у них деньги.

Шарлатан почти всегда скрывается за непомерными и завораживающими претензиями. Философы и мудрецы древности не только перевернулись бы в своих гробах, но и восстали бы из них в гневе, как негодующие призраки, услышь они тарабарщину, которая сегодня выдается за их высказывания. Великие имена часто прицепляются к мелкому мошенничеству, и чем достойней древний автор, тем бесчестней может оказаться его современный истолкователь.

Просматривая первое издание настоящей книги, я обратил внимание на следующее: в последнем абзаце Предисловия упоминается, что в основе этой работы лежит пятнадцатилетний опыт изучения в данной области. Ныне этот отрезок времени увеличился уже более чем до сорока лет, и в нашем образе жизни и мышления произошло множество перемен. Однако человеческая натура по существу почти совсем не изменилась, и свойство увлекаться сомнительными идеями сохраняется и при нищете, и при процветании, и во время войны, и в мирное время.

Каждый из нас по-своему все еще ищет более цивилизованный кодекс личного поведения. Мы всегда надеемся, что будет найдено решение общих проблем, которые тревожат всех нас. Нас, как и прежде, приводит в смятение непостоянство верований человечества, и мы по-прежнему, вне всякого сомнения, должны развивать проницательность, интуицию и прозорливость в качестве надлежащих средств зашиты от недостатков нашего времени. В 1936 г. мы были наивнее, чем теперь, и многие обаятельные личности былых времен ушли от нас, но старые дилеммы, хотя и принимающие новые формы, по сути, вечно остаются теми же самыми.

Кажется, сама природа требует от каждого из нас развития проницательности. Мы постоянно оказываемся перед расходящимися путями и должны выбирать один из них сообразно с обстоятельствами или склонностями. Спасать людей от самих себя всегда было нелегко. Как только умом и эмоциями завладевает какая-нибудь необычная идея, индивидуум становится незащищенным от всевозможных напастей. Основным человеческим недостатком является известная доля эгоизма. Человек постоянно пытается удовлетворить какое-нибудь честолюбивое желание или повысить свой статус, причем предпочтительно с наименьшими умственными или физическими усилиями. Продолжая добиваться чего-то неизвестно зачем, он создает раздолье для сомнительных дел.

Легко убедить себя, что у нас непременно будет все, чего бы мы ни пожелали. Нам доставляет удовольствие считать себя высшими от природы созданиями, имеющими право на лучшую судьбу, чем наши друзья и коллеги. Также и в том, чтобы причислить себя к числу избранных Вселенной для реализации какого-то грандиозного проекта, оказания исключительного покровительства или получения особого откровения, есть что-то приятно возбуждающее нервы. Таким образом, мы становимся незащищенными от злостного использования на всех жизненных путях, но особенно — в религиозной сфере.

По-прежнему настоятельной остается потребность в честной самооценке. Нам следует признать очевидный факт, что Вселенная все еще полна тайн, многие из которых не будут раскрыты в наше время. Но ради нашего же блага окружающие нас тайны должны нормализовать атмосферу и потенциально нести счастье. Мы должны принимать неизвестное как дружественное, обоснованное и законное. Мы не можем вернуться в прошлое, когда люди считали темноту обиталищем гоблинов.

Каким образом человек, изучающий древнюю мудрость, может установить связь с настоящими источниками оккультной философии и духовного руководства? Какой путь поиска мудрости в настоящее время — самый надежный для тех, кто стремится к высшему знанию?

Тысячелетиями мудрейшие и благороднейшие представители всех цивилизаций и наций стремились познать

истину, считая

ее превыше всего мирского.

Поиск истины

составляет благороднейшую цель жизни, и достижение истины становится идеальной наградой за идеальную работу. Есть проторенный путь, который Будда называл Срединным Путем; он исключает все крайности и противоречия в действиях и, в конечном счете, приводит

к жизни,

исполненной мудрости. Приобретавшийся тысячелетиями опыт основал, развил и придал относительную законченность науке спасения через мудрость. В любом деле существует один правильный и множество неправильных путей. Есть только один вход в великий храм универсального знания. Тот, кто пытается проникнуть в него через какую-нибудь другую дверь или взять приступом главную цитадель истины, ничем не

отличается

от «вора и разбойника» |Ин, Ю,1 |. Те же, кто идет путем дисциплины и самосовершенствования, предначертанным старыми мастерами готовятся войти в обитель мудрости через предназначенные для этого врата. С другой стороны, глупцы, которые верят, что дыхательными упражнениями, монотонным пением, чтением нараспев, психологическими методами или установками могут привести себя в состояние всезнания, пытаются открыть замки, к которым они не выпилили ключи. Такие введенные в заблуждение люди подобны описанным Омаром воющим дервишам, которые стенают перед воротами храма, но не имеют за душой ничего, чтобы заслужить разрешение войти.

Как указывал Кант, перед человеком, стремящимся к мудрости, открываются два пути. Он может направить свои способности внутрь себя для установления внутренней связи с источником мудрости или обратить свое внимание вовне, стараясь обрести знание посредством внешнего контакта с явлениями жизни. Проще говоря, он может искать истину либо внутри, либо вне самого себя. Узнавание истины изнутри, или от собственного «я», можно назвать озарением, а узнавание истины извне, от других людей или вещей, можно назвать наставлением. Истина, обретенная либо через озарение, либо через наставление и приложенная на практике, становится опытом. Опыт можно определить как проверку действием, и, узнавая что-либо по опыту, человек превращает универсальную мудрость в свою собственную.

Какой совет вы дадите человеку, который намерен серьезно изучать древнюю мудрость?

Само по себе страстное стремление к мудрости можно расценить как присущее человеку чувство, достойное величайшей похвалы, однако, слишком часто такое стремление оканчивается ничем по причине незнания и неверного понимания предмета в целом. Мы должны не только искренне и бескорыстно стремиться к истине, но и создать в своем внутреннем мире особую нравственную атмосферу, пригодную для восприятия духовного знания. Если хотят, чтобы дом был устойчивым, его возводят на соответствующем фундаменте; и точно так же, если надо, чтобы человек стойко переносил любые потрясения, его характер необходимо формировать на прочном и надежном основании.

Никто не может знать больше, чем это ему позволяет его собственная сущность. Это и есть мера нашего понимания. И прежде чем любой человек сможет ясно понять тайны внутреннего мира, он должен развить в себе способность к такому постижению. С древнейших времен жрецы мистериальных храмов были хранителями философских дисциплин; и к изучению этих дисциплин допускались только те ученики, которые доказали, что они достойны такого обучения. Изучение философии предполагает нечто гораздо большее, чем простое слушание, чтение и приятие.