О жизни и смерти
Я гостил у своего Учителя Сахадж Марг в Индии. Уже больной и старый, он дважды пережил реанимацию. Я со страхом спросил его, боится ли он смерти. Сам я очень боялся ее. Учитель ответил: «Чего же бояться? Нельзя бояться неизбежного». Он рассказал мне об одном своем ученике, мечтавшем прожить 200 лет. «Только представь, что твое желание сбылось, – сказал Учитель. – Когда тебе будет 100, ты похоронишь детей. В 150 настанет черед внуков… Как тебе такое?»
Вообразив этот ужас, ученик немедленно отказался от своей мечты. Он принял мысль о том, что придет время и он умрет. Мне кажется, здесь речь идет не о страхе смерти – скорее, люди боятся этапа умирания, пока они еще живы.
Как это происходит?
Итак, давайте сначала определим, что значит жить. Я не говорю о дыхании, поглощении пищи и сне. Я говорю о том, что придает жизни смысл.
Речь идет не о страхе смерти – скорее, люди боятся этапа умирания, пока они живы.
Когда в жизни появляется смысл?
Тогда, когда вы начинаете служить кому-то. Кому-то кроме себя.
Оглянитесь. Все существует ради чего-то. Рассмотрим человеческое тело. Сердце в нем нужно ради всего остального. То же и с легкими. И с печенью, и с почками…
Только одно служит лишь себе самому (а значит, служит смерти) – это рак.
Быть живым означает быть полезным. Нужным. Служить чему-то большему, чем вы сами.
Поэтому я не стану переезжать в дом престарелых и ждать там, пока смерть придет за мной. Это значило бы умереть заживо. Я буду работать, пока могу дышать, думать, творить… пока могу приносить пользу. Буду служить тому, ради чего меня создал Бог. Не это ли делает нас живыми?
Учитель сказал еще кое-что интересное.
Он ждал «смерти». Я поставил слово «смерть» в кавычки, потому что мы не умираем окончательно. Мы просто меняем форму. Тело умирает, но душа продолжает жить.
Он сказал, что жаждет узнать, что же будет «там». У него есть вера. У меня – страх.
Я понял, откуда проистекает мой страх. Из мысли о конечности жизни. Без нее смерть становится естественным переходом.
Нет противопоставления жизни и смерти. Мы начинаем умирать с момента рождения. Следуя той же идее, умерев, мы, возможно, возродимся. Иными.
Есть ли жизнь после смерти?
В конце концов противоположности непременно сходятся. Земля круглая, знаете ли. Если вы все время идете на восток, то однажды окажетесь в той точке запада, откуда стартовали.
Следуя той же логике, любовь и ненависть неразделимы. В своем крайнем выражении любовь становится началом обиды и зависимости и доходит почти до ненависти. А предельная ненависть при малейшем намеке на сближение может обернуться началом любви.
Черный и белый на самом деле не так уж далеки друг от друга. В полной тьме вы начнете различать белые крапинки. А если очень долго смотреть на чистый белый цвет, вы ослепнете и будете видеть только темноту.
Мне пришло в голову, что если это правило верно и универсально, то и жизнь со смертью так же неразделимы. Они тоже должны встретиться. Начало жизни есть начало смерти. Мы начинаем умирать с момента рождения. А если это так, то хотелось бы знать, не является ли смерть началом жизни?
Первая часть рассуждения совершенна ясна для меня. Рождаясь, мы оказываемся в начале жизни и по определению начинаем двигаться к своему концу. Если это так, почему бы и второй части не быть правильной: умирая, мы так или иначе возрождаемся к новой жизни?
Не думаю, что мы вновь рождаемся львами или, скажем, собаками. Я не утверждаю, что есть жизнь после смерти. Я не могу точно сказать, чем окажется предполагаемая мною жизнь и какова ее природа. Но мне кажется, что если все крайности сходятся, то нет ничего предельного и окончательного.
Как я пришел к Богу
Дамы и господа, благодарю вас за то, что пригласили меня рассказать о моей вере и личных поисках Бога. Я преклоняюсь перед смелостью организационного комитета, пригласившего консультанта по менеджменту поговорить о чем-то столь далеком от области его компетенции.
Я консультант по вопросам управления и специализируюсь на том, что помогаю организациям более эффективно решать возникающие перед ними задачи. Несмотря на то что изучение религии не относится к роду моих занятий, немалое число религиозных организаций, особенно принадлежащих католической церкви, используют мои теории и практические методы управления, стремясь совершенствовать развитие и компетенцию своих сообществ…
Я даже не рос в религиозной семье. Однако значительную часть жизни посвятил поискам смысла своей как личной, так и профессиональной жизни. И в процессе этого поиска я пришел к Богу. Неким собственным путем.
Я признателен вам за готовность выслушать мою историю. Еще раз благодарю за то, что пригласили меня поделиться моими духовными поисками.
Спасибо за доверие.
* * *
Часто приходится слышать, как говорят, что «есть лишь один Бог. Бог един для христиан, евреев или мусульман. Мы должны проживать в мире, поскольку все мы поклоняемся одному Богу».
Однажды во время медитации мне пришел в голову вопрос, согласен ли я с этим утверждением?
Бог мусульман повелевает своим последователям уничтожать неверных.
Христианский Бог, подобно Зевсу, произвел на свет человеческое дитя.
Бог евреев ревнив и всевластен: Он всецело повелевает своими последователями, указывая им, что делать и чего не делать, и угрожая длинным списком бед и наказаний в случае ослушания.
Я понимаю, что сейчас интерпретирую святые писания буквально, и все же – являются ли все эти три Бога одним?
Я знаю одно: ни один из этих Богов не смог бы затронуть чувствительных струн моей души.
Однако я верю в Бога. Кто же он, мой Бог, и как я пришел к Нему?
* * *
Что есть любовь?
Два года назад я присоединился к сообществу медитации Сахадж Марг. Оно основано в Индии, а его ашрамы располагаются по всему миру. Я примкнул к этому сообществу по простой причине: мне хотелось освоить практику медитации. Я считал, что это пойдет на пользу и моей работе, и самочувствию. И возможно, даст мне минуты покоя.
Я не только научился медитировать, но и получил больше, чем мог ожидать.
Я нашел своего Бога.
Позвольте мне рассказать, как это случилось. Медитация начинается утром с молитвы, в которой, в частности, говорится: «Учитель, Ты есть истинная цель жизни человеческой, для нас, ничтожных рабов желаний своих, что ограничивают [духовное] развитие наше».
Давайте проанализируем молитву: «Учитель» здесь – Бог. Мы молимся, чтобы воссоединиться с ним. Но с чем мы хотим воссоединиться? Что Бог воплощает собой?
Любовь. Всеобъемлющую, абсолютную, безусловную любовь. А что такое любовь?
Единство. Слияние. Гармония.
В молитве, по сути, говорится, что все мы стремимся пребывать в любви. В этом заключается истинная цель нашего существования. Однако желания и мечты порабощают нас и мешают нам раскрыть свою способность испытывать любовь. По сути, они мешают нам достичь гармонии и слиться с Богом.
Каким образом?
Таким, что усиливают неудовлетворенность и обеспокоенность.
Что же наши желания, мечты и ожидания, если не выражение недовольства тем, что у нас есть? Мы хотим и ждем чего-то, чего нет в нашей жизни.
Желания становятся источником раздора с самим собой. А ожидания уводят нас от Бога.
Почему?
Потому, что ожидания предполагают элемент контроля. Ожидания предполагают, что мы можем контролировать ход событий и исполнение своих желаний (которые нередко ошибочно принимаем за потребности). Мы ошибочно считаем, что власть над этим в наших руках.
Смерть близкого человека, пожалуй, самый яркий пример того, как нас подводит подобный образ мыслей. Мы не хотим, чтобы дорогой нам человек умер. Мы молимся о нем. Покорнейше. Но тщетны наши чаянья и молитвы. Любимый – друг, родитель, супруг, ребенок – умирает. Мы горюем и злимся. За что же, Господи? Почему не помог? Мы как бы подразумеваем этим, что наши молитвы и желания способны контролировать саму жизнь и смерть!
Поэтому многие, пережившие Холокост, отвергли Бога: как мог Он допустить такую трагедию? Такое горе?
Ожидая, мы хотим контролировать Бога. А таким путем к Нему не прийти.
Желания, мечты и ожидания уводят нас от Бога, подрывают наши шансы прийти к любви, найти Бога, который и есть высшее проявление любви, и слиться с Ним. Они порабощают нас. Порабощают ли? Да.
Поскольку желания, требования и ожидания – это вечно убегающие вдаль цели. Они мимолетны и переменчивы. Мы можем ощутить удовлетворенность лишь на короткое время. А затем у нас появится новое желание или мечта.
Так происходит непрестанно. Поэтому мы остаемся в вечном рабстве. Кажется, «имей я миллион долларов, я был бы счастлив». Но исполнись это желание – и нам надо два миллиона. А получив два миллиона, не взалкаем ли мы все пять?
Мы освободимся от рабства, лишь освободившись от желаний и ожиданий.
Значит ли это, что не нужно их иметь вообще? Ведь в таком случае становится невозможным любое движение вперед.
Нет, конечно. Важно, чтобы мы непрестанно стремились к чему-то, иначе прогресс остановится.
Освободитесь от своего эго.
Мы должны следовать реальности происходящего, а не собственным желаниям и устремлениям эго. Отправляясь за покупками, следует бесконечно скупать все, что хочется, или же ограничиться тем, что нужно?
Рисуя, сочиняя, творя, должен я делать это ради богатства и славы или же ради творческого самовыражения и становления своей личности?
Итак?
Освободитесь. Оставьте свои чаяния и желания. Смиритесь перед Богом и Его волей. Примите жизнь такой, какова она есть. Освободитесь от своего эго.
Смирение перед Богом – вот что освобождает. А вера в то, что мы вольны желать, требовать и ждать, порабощает нас. Короткий пример: отказ от воли Божией, нежелание подчиниться Ему, стремление взамен обрести контроль над жизнью проявляются, среди прочего, в политической идеологии, зовущейся коммунизмом.
Коммунисты отвергли Бога.
На рубеже XX столетия коммунисты верили, что способны все спланировать и подчинить своему контролю. Они вели себя так, будто считали себя новыми богами. Коммунисты собирались взять на себя полный контроль и все устроить по собственному разумению. Нужно всего лишь вместо Бога поклоняться и подчиняться их системе.
Есть некая доля иронии в том, что некоторые ведущие авторы и мыслители прошлого века, когда-то поборники коммунизма, превратились в его критиков. Среди прочих Артур Кёстлер, Иньяцио Силоне, Ричард Райт и Андре Жид опубликовали книгу The God That Failed («Бог, обманувший надежды»), основанную на их опыте взаимодействия с коммунистической политической системой.
Позвольте мне подчеркнуть: отказываясь от смирения перед Богом, мы сознательно и по определению отвергаем Его существование.
Первое условие прихода к Богу – оставить веру в свою способность контролировать что бы то ни было. Откажитесь от ожиданий. Смиритесь. Перестаньте желать и примите волю Его.
Итак, чтобы прийти к Богу, мы должны смириться перед Его волей.
Однако в этом процессе кроется ловушка: чтобы прийти к Нему, надо смириться. Но чтобы смириться, нужно к Нему прийти. Как же смириться перед тем, кого мы еще не обрели?
Не в этом ли религиозная «ловушка-22»?
Решение: чтобы прийти к Нему, мы должны сначала поверить, что Он есть. Без веры мы не начнем поисков.
Чтобы найти Его, мы должны смириться.
Итак, где же Бог?
* * *
Уверен, что все религии сходятся в одном: Бог обретается у нас в сердце.
И как же прийти к Нему?
С помощью медитации. Успокоив свой ум и смирившись перед волей Божьей, мы услышим голос души и ощутим в ней любовь. Мы ощутим присутствие Бога, обнаружив любовь в своем сердце.
Нет ничего нового в том, чтобы прислушаться к сердцу во время медитации и тем самым ощутить присутствие Бога. Задумайтесь, не все ли религии начинаются с послания Бога, дарованного в медитации? Моисей взошел на гору и медитировал 40 дней и ночей перед тем, как получил Десять Божественных Заповедей. Медитировал и Иисус. Будда тоже обрел просветление, медитируя под деревом.
Предположу, что так начинались все религии – от сердца. И лишь со временем сердце заменил «учебник» – разнообразные религиозные книги, поучающие, как следует понимать Божественную волю.
Слепое следование этим руководствам представляется мне отрицанием смирения Богу, поскольку при этом мы перестаем слушать сердце. Напротив, это как если бы мы обретали власть над своей судьбой, полагая, что нужно лишь следовать учебнику.
Необходимо вернуться к главному: выслушать свое сердце, прежде чем слепо следовать руководствам, будь то Старый или Новый Завет, либо Коран. Читать ли их? Да. Изучать ли? Да. Но слушаться сердца. В этом суть моей веры.
* * *
Прислушиваясь к разуму, мы вступаем в спор: взвешивая все «за» и «против» по любому поводу. Когда же в нас говорит сердце, не остается никаких вопросов. Нет сомнений. Нет несогласия. Нет размышлений о выгоде и цене. Мы испытываем целостность. Пребываем в покое. Чувствуем любовь. Или, как сказал учитель йоги гуру Дев, «…когда ничему не противишься, невольно чувствуешь любовь». А поскольку Бог есть любовь, то испытываешь Его присутствие.
Позвольте мне в целом перефразировать молитву Сахадж Марг, заменив слово «Бог», или «Учитель», словом любовь:
«ЛЮБОВЬ, Ты есть истинная цель жизни человеческой, для нас, ничтожных рабов желаний своих, что ограничивают нашу способность ЛЮБИТЬ. Ты одна можешь позволить нам вырасти духовно».
Наша цель – любить и быть любимыми. Ожидания подрывают наши усилия. И только любовь может изменить это, только любовь способна сделать нас другими. И почувствовав любовь и найдя покой, мы встаем на путь, ведущий к Богу, потому что Бог есть любовь. Полная гармония. Полное слияние. Единый Господь. И в этом сила.
* * *
Долгое время я не мог принять такой образ мыслей и поведения. Я не мог освободиться и установить связь со своим сердцем. Я доверял разуму. Не сердцу.
Прислушаться к сердцу означало для меня ослабить контроль. Разум – другое дело. Я верил, что контролирую свой разум.
Как я ошибался!
Мы контролируем свой разум или это разум контролирует нас? Возможно, он контролируется желаниями тех, кому мы хотим угодить. Или же средствами массовой информации, которые влияют на нас при помощи рекламы, пропаганды и броских заголовков. А может, разумом управляет неподвластное нам эго. Разум не вполне подчиняется нам.
Как неправильно устроен наш мир, мир неверующих!
Успокоив разум, смирив эго, отбросив ожидания, основанные на ложном чувстве обладания контролем, мы готовы услышать голос, идущий из глубины своей души. Мы обретаем некий покой, спокойствие разума. А затем начинаем взращивать в себе благодарность за все, что получаем в жизни – будь то радость или горе. Мы ощущаем любовь. Мы ощущаем Бога.
На этом все? Нет.
* * *
Медитировать в пещере или семинарии, прислушиваться к сердцу, чувствовать любовь – это все прекрасно. Это предпосылки к тому, чтобы прийти к Богу.
Но мы еще должны дарить любовь. Слова не станут песней, пока она не прозвучит. И чувство не станет любовью, пока не будет отдано другому. Чем больше любви в наших поступках, тем теснее наша связь с Богом. Нам необходимо любить других. И не только людей.
Любим ли мы воздух, которым дышим? Воду, которую пьем? Людей, которые вокруг нас? Любим ли море, китов в нем, птиц над ним, лес, город, страну, где живем?
И если любим, то что мы делаем для них?
Любовь должна выражаться в поступках: надо стремиться сделать мир лучше. Мистический иудаизм называет это tikun olam (иврит) – «улучшай мир».
Чтобы прийти к Богу, нам следует выражать свою любовь в правильных поступках.
И когда мы примем этот путь и сами будем приняты им, тогда мы и встретим Бога повсюду.
В улыбке малыша, который наконец наелся досыта. В шелесте листвы дерева, пережившего стихийное бедствие. В благодарности людей, обретших безопасное от ужасов войны убежище. Мы встретим Бога всегда и везде. Потому что открыли сердца. Потому что следуем голосу сердца и принимаем Бога.
Для меня приход к Богу значит больше, чем простое следование ритуалам и предписаниям. Мы должны верить в то, что Он существует, и хотеть Его найти. Мы придем к Нему, когда смиримся перед Его волей, услышим свои сердца, найдем в них любовь и разделим ее с другими, делая этот мир лучшим местом для жизни.
Всё ли об этом? Еще нет.
* * *
Я консультант по менеджменту и привык предлагать конкретные решения. Что значит «ощутите любовь и разделите ее с другими»? Что такое любовь? Что такое воля Господня? Нам должно склониться перед волей Его, но в чем Его воля проявляется на операционном уровне? (Простите мне термин из консалтинга – «операционный уровень».)
Как нам поступать? Что мы должны совершить, разделяя любовь?
Некоторые люди ведут себя ужасно во имя «любви» – для меня это другое имя Бога. Я потомок испанских евреев, преследуемых и угнетаемых инквизиторами за отказ принять христианство. Это ли проявление любви? Того ли хотел Бог?
Если Бог есть любовь, то чтобы прийти к нему, мы должны ясно понять суть слова «любить». И осмыслить на «операционном уровне», что есть Его воля. В чем Его суть?
Позвольте мне попытаться объяснить.
Согласны ли вы, что любовь есть абсолютное единство?
Мне кажется, да, это правильно. Такое случается с нами, когда мы погружены в любимое дело. Мы забываем обо всем. Охвачены вдохновением. Как говорит Ван Дайер, слово «вдохновение» происходит от слова «дух». Когда погружаемся в любимое творчество, будь то живопись, скульптура, сочинительство музыки, работа над книгой, мы сливаемся с Духом, с Богом. Мы вдохновляемся и становимся инструментом Его волеизъявления. Мы полностью соединяемся с творением.
Теперь следующий вопрос: любовь есть абсолютное единство, но что такое единство? Мне потребовалось 40 лет, чтобы понять это. Я не стану вас утомлять описанием долгого и извилистого пути к этому пониманию. Позвольте лишь сообщить итог: это взаимное уважение и доверие.
Вы не можете объединиться с чем-то, что не вызывает в вас доверия и уважения. Без взаимного уважения и доверия нет любви.
Когда распадается брак? Не тогда, когда супруги подписывают бумаги о разводе. Это лишь завершающий формальный момент. Супружество распадается фактически тогда, когда исчезают доверие и уважение друг к другу, когда их потеря становится необратимой.
Теперь, что такое уважение и что такое доверие?
Философ Эммануил Кант сказал, что уважение заключается в признании суверенного права другого человека думать иначе. Если мы не признаём тот факт, что кто-то думает не так, как мы, и не так, как мы, выражает свою веру, значит, не уважаем его суверенного права отличаться от нас. Когда существует взаимное уважение, начинается развитие, поскольку мы учимся друг у друга и растем как интеллектуально, так и духовно. Запретите различия – и окажетесь в пустыне. В интеллектуальном и эмоциональном вакууме. Но если различия поддерживать, то наше окружение становится садом, экосистемой, в которой мы вовлечены во всеобщую синергию.
А взаимное уважение возникает, когда другая сторона способна принять нашу инакость.
Обратное происходит в радикальных религиозных ответвлениях: «Будь, как мы, верь в то же, что и мы, иначе мы отринем тебя». А в некоторых экстремально настроенных религиозных сектах литания идет еще дальше: мы станем пытать и казнить тех, кто ведет себя иначе. Мне кажется, что не это служит Богу.
Что же есть доверие?
Это вера в то, что другой человек блюдет твои интересы. Что тебе не надо бояться повернуться к нему спиной. Что он защитит твой тыл. А если доверие взаимно, то и ты поступишь так же по отношению к нему. У вас общие интересы.
При взаимном доверии мы достигаем симбиоза. Мы помогаем друг другу. Обогащаем друг друга. Мы преследуем общие интересы. Не только эгоистические. Мы приносим в жертву собственные интересы ради соблюдения чужих.
Вот моя рука: пять разных пальцев вместе формируют кисть. Так держат руки святые на иконах: прямая ладонь с прижатыми друг к другу пальцами. Они словно хотят нам этим что-то сказать. Это благословение: будьте разными, но оставайтесь вместе.
Итак, в чем же заключается служение Богу? В чем воля Его?
Уважайте сестер и братьев своих. Принимайте их несхожесть. И в то же время, несмотря на все различия между вами, действуйте в их интересах.
Делец, исправно бьющий поклоны в церкви по воскресеньям, но всю неделю эксплуатирующий рабочих, делец, чье производство загрязняет воздух и воду, – Богу ли он служит? В моем понимании ответом будет – нет. НЕТ – заглавными буквами.
Тот, кто не ходит в церковь, но работает с бездомными, помогает покинутым, даже если он атеист, – служит Богу, пусть и не знает об этом.
Подведем итог:
Бог есть любовь,
Любовь есть абсолютное единение,
а Абсолютное единение происходит при полном взаимном доверии и уважении.
Бог в нас, в наших сердцах, и это находит свое выражение в том, как мы относимся друг к другу, к воздуху, деревьям, к той среде, в которой живем.
Мир – это система взаимосвязей, а Бог – та суть, которая движет этой системой: доверием и уважением. И присутствие или отсутствие взаимного уважения и доверия создает или рушит систему.
Взаимное уважение и доверие – это жизнь. Это любовь. Реальный союз. Это гармония дополняющих друг друга, поющих в унисон голосов.
В отсутствие уважения и доверия возникает деструктивный конфликт. Диссонанс. Социальный, политический, физический упадок. Пренебрегая взаимным уважением и доверием, мы противимся Богу, противимся Его воле. И наш мир рассыпается на части по всем направлениям.
Не уважая себя и не доверяя себе, мы распадаемся как личности. Без взаимного уважения и доверия рассыпаются браки, страны, разрушается окружающая среда. Мы скорее противимся Богу, чем служим ему.
Служение Богу выражается в поступках. И то, сколько любви мы имеем, измеряется не числом намерений, но делами; проявляется в уважении различий и в поиске общих интересов.
Аллилуйя и да пребудет воля Его.
Аминь.
Об Иисусе Христе
Я еврей и не принадлежу к сторонникам движения «Евреи за Христа», однако верю, что Иисус Христос существовал.
Во что же я верю?
На протяжении всей истории рода человеческого время от времени рождается личность, от природы или по воспитанию более трепетно относящаяся к вопросам ценностей, справедливости, истины и общности. Более трепетно, чем самый отзывчивый из современных ему людей. Такие личности находятся на самом краю кривой распределения человечества – 0,0000000000001 % популяции. (Не стоит, разумеется, этот показатель воспринимать буквально.)
Эти особенные личности обладают самыми высокими способностями к тому, что в терминах кодировок PAEI называется Интегрированием (I). В отличие от своих современников, эти люди настроены на собственную «волну», и «в их груди пылает жар», заставляющий говорить о том, что они видят и чувствуют. Поскольку они не вписываются в статистические нормы, их не принимают; их нередко сжигают на кострах (как Жанну д’Арк), распинают на крестах (как Иисуса Христа), или же они безуспешно стремятся избежать своей судьбы (Иона).
Их называют пророками.
В иудаизме считается, что Малахия был последним пророком. Должно быть, в еврейской истории случился какой-нибудь бюрократ, который «покончил с этой историей» и пресек перемены.
Я полагаю, что, когда бы ни случились перемены, всегда найдутся люди, несущие весть – новую ли, позабытую ли старую – о том, как эмоционально и духовно пережить ту боль, которую влекут за собой общественные трансформации. Моисей, который, согласно еврейской религиозной традиции, является величайшим из всех пророков, жил во времена освобождения евреев из рабства. Иисус жил во времена римлян, когда евреи переживали глобальные перемены в государственном устройстве. Мухаммед также жил во времена социальных турбуленций.
Пророки всегда рождаются и проповедуют во времена социальных изменений. Масштабных изменений. И сегодня встречаются мелкие пророки, каждый со своим посланием миру. Примером служат различные учителя, пришедшие к нам из Индии.
Конечно, не обходится и без лжемессий – всевозможных гуру-однодневок, срывающих куш на своих бестселлерах и исчезающих в забвении.
Иисус является самым главным и наиболее значимым пророком, поскольку он принес весть, важную не только для своего времени, но и, как оказалось, для всех времен. Весть о любви.
Кто воспротивится этому?
И он умер. Не за наши грехи. (Только я отвечаю за свои грехи, и никто другой за них умирать не должен.) Он умер потому, что его поведение отличалось от принятых в то время норм настолько, что казалось, его действия ведут к бунту против властей.
Этот сюжет не раз повторялся в истории…
Был ли он сыном Бога? Буквально – нет. Все мы сыны божьи. Он был избран. Из избранного народа. Избран в том смысле, что послужил проводником, каналом передачи сообщения той непреложной системы ценностей, что я называю Богом.
Свершилось ли Воскресение?
Несомненно. Каждый, чье послание не теряет значимости со временем, жив. Жив не буквально. Не физически. Но духовно. Они живы, покуда их весть имеет силу.
Для меня Карл Маркс как пророк умер. Его послание, так же переданное во времена глобальных социальных изменений (индустриализация Европы), лишилось силы. Оно не выжило. (И слава Богу!)
Иисус Христос жив, поскольку его весть все еще влияет на человеческие судьбы. Я не только принимаю Христа, мне легко следовать учению, которое он принес людям. Я поддерживаю Христово учение – это то, что я сам чувствую.
Для меня Карл Маркс как пророк умер.
Мне не близка бюрократическая сторона религии. Ритуальная сторона. Отвержение церковью тех, кто не следует ритуалам.
Мы все разделяем одни и те же ценности. Для меня важно это. А не форма. Не ритуалы. Не те символы и истории, что люди пересказывают ради укрепления веры. Они полагают, что они произошли в действительности, в то время как для меня они являются метафорами, аналогиями.
Таким образом, у нас в головах проявляется Администрирование (A), которое препятствует принятию нами послания об Интеграции (I).
Эта Административная (A) сторона религии стремится разделить нас. Если мы сосредоточимся на Интегрировании (I), то обнаружим, что мы все есть одно.
Мысли к Рождеству
Завтра канун Рождества. Я пойду отмечать его в церковь через дорогу. Я еврей и не собираюсь креститься. Так зачем же иду?
Иисус был евреем. По рождению. Он был обрезан и, вероятно, прошел обряд посвящения бар-мицва. Меня дрожь пробирает от восторга, что завтра вечером миллионы людей по всему свету будут воспевать гимны, возносить благодарность и прославлять какого-то еврея.
Нас, евреев, 2000 лет преследовали, убивали, сжигали на кострах, поэтому мне льстит, что хотя бы раз в году нам воздают благодарность за вклад, сделанный нами для всего человечества.
А благодарить есть за что. Иисус проповедовал и дал миру великую религию любви и терпимости. Глубоко духовную.
То факт, что с годами его последователи погрязли в бюрократии, завязли в догмах и утратили дух, забыли о любви и взрастили ненависть, – не его вина. Если бы Иисус ходил по земле, когда это случилось, он отверг бы их так же, как отверг евреев, осквернивших храм в его время.
И на этой ноте позвольте мне пожелать всем вам Светлого Рождества и счастливого Нового года.
Прощение в Новый год
Обращали ли вы внимание, что легче простить малознакомого человека, чем того, кто вам близок? Чем теснее вы связаны с ним эмоциями, тем труднее его извинить. Поэтому междоусобицы так болезненны и долги. Поэтому развод становится эмоциональной катастрофой. А ссоры между братьями подобны войне.
Психологи говорят, что мы окончательно становимся взрослыми, когда готовы простить своих родителей. Каждый из нас затаил свою обиду на мать и отца. Добро пожаловать в клуб! И мы годами несем эту обиду в себе. Мы, стараясь их простить, все время ходим к психоаналитику, а может, и не к одному. Не просто это. Отчего так? Оттого, что мы их любим. Или уверены, что они любят нас. Гораздо проще простить кого-то, кого вы не любите так сильно. Того, кто вам, как говорится, «до лампочки».
Теперь посмотрим, кто же нам ближе всего? Ближе супруга и ребенка. Ближе брата, сестры и родителей.
Разумеется, мы сами.
Очень сложно простить самому себе что-то, за что чувствуешь вину. Это приносит наибольшие страдания. Самые длительные. И если вы долгое время не в состоянии простить себя, то дойдете до «самоненависти». Не слишком привлекательная картина.
Интересно, что все религии продвигают идею «прощения» и в то же время проповедуют любовь. Как совместить эти противоположные предписания, раз нам сложно простить, когда мы любим?
Однако всегда ли так происходит? Некоторые любящие пары прощают друг друга. А значит, можно любить и прощать, но как?
Похоже, все дело в очередности любви и прощения.
Попробуем так: сначала прощение, затем любовь. («Я смогу вновь полюбить тебя, если сумею простить».) Сложный путь. Любовь при условии. Вряд ли так что-то получится.
А вот другая очередность: сначала – любовь, затем дайте прощение любимому. Сработает, если речь идет об истинной, безрассудной, беззаветной любви. Подобной любви матери, которая готова простить ребенку все что угодно. Любовь выше любого проступка. Мать не может не простить, ведь она любит свое дитя безусловной любовью.
И кого же вы должны возлюбить в первую очередь в качестве предварительного условия к прощению? Полагаю, себя.
Почему?
Возлюбив себя, вы скорее научитесь себя прощать, а однажды – прощать других.
Но для чего мне прощать себя и других?
Ради обретения ценности, скрытой в прощении.
Обвиняя себя и других в разных прегрешениях, вы выбрасываете большой запас ненужной и малополезной энергии. Эта энергия носит негативный характер. Она «пожирает» вас. Вытягивает силы. Это то, что я зову «источником внутренней торговли», и ход данного процесса мешает вырабатываться позитивной энергии – той, что питает любовь.
Сначала возлюб и те себя и науч и тесь себя прощать.
Больше всего сил «высасывает» ненависть. От нее раньше времени старятся. От нее можно заболеть и погибнуть. И даже от собственных рук.
Итак, любите, любите глубоко, искренне – так, чтобы хватило сил прощать себя и других. Не пытайтесь это осмыслить. Просто делайте. Любите, не задаваясь никакими вопросами. Не подсчитывая затрат и выгод. Не сомневаясь. Любите беззаветно.
Сначала возлюбите себя и научитесь себя прощать. После этого любить и прощать других покажется не таким уж невероятным.
Иудаизм – очень практичная религия. Раз в год, в День Искупления, мы постимся и молимся, прощаем сами и просим прощения у других. Предполагается, что на закате дня мы готовы встретить новый год чистыми и невинными. И на протяжении всего дневного поста мы постоянно подтверждаем свою любовь к Богу.
Когда мы хороним тех, кого любим, нам свойственно злиться на Бога. Мы не можем простить Ему того, что Он навечно отнял у нас любимых. Но религия приказывает нам вознести молитву – yitgadal ve yitkadash shme raba, – в которой мы славим Бога и подтверждаем свою вечную любовь к Нему. Любовь и прощение.
Любопытно, как практично устроен иудаизм. Святые мудрецы знали, насколько сложно любить и прощать, и молитва возносится на арамейском, поэтому большинство цитирующих ее людей не понимают значения произносимых слов. А если бы поняли, возможно, им было бы тяжело произносить эту молитву…
Жизнь проверяет прочность нашей любви каждый раз, когда случается нечто, требующее прощения. Вся жизнь – экзамен на умение любить. Те, кто прошел тест на прочность любви, то есть те, кто смог простить, просто напросто дольше живут. Итак, заведите личный День Искупления и встречайте каждый новый год, простив всех и за все. И особенно простив себя. Давайте встречать каждый наступающий год свободными. Свободными от чувства вины и исполненными любовью. Чтобы дольше жить.
И с этим позвольте мне пожелать вам долгих лет и счастливого Нового года.
Аминь!
Размышления о сюжете Исхода
Почему евреи бродили по пустыне 40 лет в поисках земли обетованной? Почему Всемогущий, Всеведущий Бог не указал им путь и не привел их туда раньше?
Сюжет Исхода можно рассматривать как аллегорию, мораль которой такова: путь от рабства к свободе нелинеен. Рожденные в рабстве блуждали по пустыне до самой смерти, и это говорит нам о том, что дорога через «пустыню рабства» в поисках земли обетованной, где даруется свобода, – путь длиною в жизнь. Возьмем, к примеру, меня. Я раб хлеба насущного. Другие зависят от сладкого, алкоголя, секса, работы или своих политических взглядов.
Задумайтесь, а кто из нас свободен? Мы все закрепощены чем-то, что управляет нашей жизнью. Мы все проводим жизнь, «бредя по пустыне», старясь освободиться, стремясь обрести иллюзорную, бесконечно счастливую землю обетованную.
Как происходило закрепощение евреев в Египте? На иврите это звучит не «они пришли» в Египет, а «они опустились» в Египет (vayered mitzrayma).
Слово «опустились» можно понимать с географической точки зрения, поскольку Египет находится к югу от Ханаана, но существует и аллегорическое объяснение. Иаков отправился в Египет потому, что в то время в Ханаане не хватало пищи. Он перевез в Египет семью с невинной целью – выжить. Что же произошло дальше? Со временем его потомки «опустились» в рабство, слишком долго оставаясь в чужой стране.
Не так ли обычно происходит процесс закрепощения? Мы не стремимся зависеть от сигарет, не так ли? Просто хотим насладиться одной и закуриваем. А потом еще одну, и снова, и снова, и что же дальше? Мы «опускаемся» и становимся рабами привычки. То же происходит и с алкоголем. Или с работой. Многое, что начинается с минутного удовольствия, со временем порабощает нас.
Лидерство в сюжете Исхода
Кем был Моисей, вождь, приведший евреев от рабства к свободе? Он был мятежником, приемным сыном Фараона, восставшим против тех, кто его вырастил. Убийцей. (Он убил египетского надсмотрщика, избивавшего раба-еврея.) Более того, заикание делало его плохим оратором. Словом, он был не самым подходящим человеком для лидерства, не так ли?
Если человек не был рожден лидером, как смог он им стать?
В этом история Исхода подводит нас к новому озарению. Моисей не был рожден лидером. Вывести народ из рабства его наставил Бог, явившийся ему в неопалимой, горящей и не сгорающей купине.
Вечно горящий куст иллюстрирует бесконечность Бога, у которого нет ни начала, ни конца (blee reshi, или «безначальный»). У кого, кроме Бога, нет ни начала, ни конца? У души, обитающей в нашем сердце и соединяющей нас с Богом.
Так какого Бога слушал Моисей? Кого слушает истинный вождь?
Истинный лидер поступает по совести. Следует своему сердцу. Слушает свою душу. Поступая так, он следует воле Бога.
Поступайте так же и вы. Каждый из нас может стать лидером. Лидером человека делают поиски земли обетованной, которые ведут от рабства к свободе. Как лидер достигает этого? Следуя воле Божьей и по воле Бога. Следуя своему сердцу.
Земля обетованная находится не где-то там. Она здесь – в наших сердцах.
Но попасть туда не просто. Моисей умер по другую сторону Иордана, не дойдя до нее. Он видел землю вдалеке, но так и не ступил туда.
Почему Бог был настолько жесток к нему – тому, кто посвятил всю свою жизнь Богу, ведя упрямых и непокорных евреев в Землю обетованную? В Библии дается объяснение, что в этом состояло наказание Господне за ослушание.
Я думаю иначе. Полагаю, в этом также содержится аллегория, смысл которой в том, что истинный лидер не может достичь земли обетованной. Истинные вожди могут лишь прозревать ее издалека, поскольку для них это меняющаяся цель, которая, подобно горизонту, все дальше удаляется по мере приближения к ней.
Если лидер достиг своей цели, значит, он больше никуда не ведет: он не ставит новые цели, его горизонт больше не движется. В какой-то момент он сам перестает меняться и развиваться.
Кто выведет нас из рабства?
Каждый из нас, кто решил прислушиваться к своему сердцу, является лидером, идущим к свободе. Слушая голос сердца, мы стремимся расстаться со своими зависимостями, учимся и растем над собой. А истинные лидеры прислушиваются к сердцу до самой смерти, поскольку науке следовать воле Божией нет конца.
Не существует точки, в которой наступает просветление, как нет особого места, где можно отыскать землю обетованную. Поскольку не она является пунктом назначения. Просветление наступает, когда человек поймет, что сами поиски его и есть свет. Освободиться от рабских зависимостей сложнее, чем уверовать в существование земли обетованной – территории, свободной от рабства. На борьбу с искушениями, сопротивление соблазнам, поклонение ложным богам и попытки искупления уходит вся человеческая жизнь.
Нет прямой дороги на небеса. Как нет ни карты, ни навигатора. Официальные религии пытаются предложить верующим «руководства» (например, Библию или Коран), но, как написано в Писании об Исходе, рабы бредут по пустыне, следуя за Духом Божьим, являющимся им в ускользающем образе облака – того, что нельзя ни поймать, ни потрогать. Он не вещь и не место, которыми можно обладать; скорее, Он нечто, чем нужно проникнуться и вместить в своей душе, чтобы постигнуть.
Сердце всегда дает нам новые ответы, если мы внимаем ему. Поиски земли обетованной – это процесс. Это путешествие, а не пункт назначения; процесс бесконечного обучения и развития, непрерывного прислушивания к своей душе, своей совести.
Земля обетованная – не то, куда вы идете, и не то, откуда вы начали свой путь. Это то, где вы сейчас: так ищите, слушайте, живите по совести.
Каждый год мы садимся и читаем строки Талмуда, повторяя историю Исхода из Египта (Yetziat Mitzrayeem), историю того, как люди обрели свободу от рабства. Мы напоминаем себе, что освобождение – это не одноразовая акция. Это задача, рассчитанная на целую жизнь и не имеющая конца.
Что делает нас людьми?
В своих лекциях я утверждаю, что все вокруг живое, даже камни.
Есть камни старые и камни молодые. Есть звезды новые и стареющие. И конечно, есть старые и новые автомобили. Всё имеет свой жизненный цикл.
В чем различие между, скажем, камнем, деревом или животным? И чем отличаемся мы, люди, от животных?
Вот мои догадки.
Разница между неодушевленными предметами и одушевленными существами состоит в том, что первые не способны к самовоспроизводству. Момент, когда камень крошится на куски по какой-то причине или когда взрывается звезда, размножением не является – это всего лишь распад на части.
Далее, что отличает любое животное от деревьев и овощей? Наличие мозга – способность обрабатывать информацию с его помощью, которая называется мышлением.
А что же отличает нас, людей, от животных? Легкие, сердце, репродуктивные органы у нас такие же, как и у них; и мозг наличествует в обоих случаях. Правда, человеческий мозг больше размером, но является ли данный фактор принципиальным отличием? К кому же тогда отнести детей с ограниченными возможностями, которые родились с мозгом, по человеческим стандартам недостаточно развитым? Они что, животные? Нет, скажу я.
Так в чем же различие между нами?
Встречались ли вам животные, построившие храм для поклонения чему-либо? Очевидно, нет. А у людей есть система верований.
Что можно сказать о нацистах? У них же была система верования, не так ли? Они верили, что призваны править миром. Но были ли они при этом людьми? У них, несомненно, присутствовал весь набор характеристик человека разумного, которым животные не обладают, – символика, способность читать и писать, но их никак нельзя отнести к людям. Не у всех из них было сердце. Иначе невозможно объяснить, как они могли отправлять в печь на сожжение невинных детей.
У животных нет Бога, и не все «боги» равны. Есть лжебоги – идолы. Одним из них является Маммона. Нацистская свастика, символизирующая главенство одной расы над всеми прочими, была другим таким идолом.
Но является ли размер мозга принципиальным отличием?
Истинный Бог есть Бог любви – Тот, кому мы служим искренне, всем сердцем.
Те же, кто поклоняется идолам, лжебогам и отвергает голос сердца своего, – звери в человеческом обличье.
Чем больше мы слушаем свою душу, тем человечнее становимся. Мы не только осознаём действительность, мы становимся сознательнее.
Существование животных сфокусировано на выживании. Для нас же важно все окружающее: не только другие люди, но и страдания животных, состояние лесов, рек, воздуха и океанов. Нам это важно потому, что, помимо поисков брачного партнера (что важно в перспективе долгосрочного выживания), поисков пищи и крова (непосредственное выживание), наши мысли и чувства устремлены за рамки необходимости. Наши сердца сжимаются, а совесть не дает нам покоя, поскольку мы, люди, имеем представление о добре и зле. Наши устремления пересиливают жажду выживания. Мы следуем зову своих сердец, что, как мне кажется, животным не свойственно.
Размышления после пребывания в ашраме
Я приехал в Чинай, Индия, посетить ашрам Бабуй (один из ашрамов миссии Сахадж Марг), для того чтобы заняться медитацией и вновь увидеть Учителя Чариджи.
Это было мое третье или четвертое за семь лет путешествие в Индию с одной и той же целью. Хотелось бы мне бывать там ежегодно! Каждый раз я узнавал что-то новое для себя, что (как становится ясно сейчас, по прошествии времени) меняло мою жизнь к лучшему. Глубоко. Значительно.
В прошлых публикациях я делился своими мыслями о медитации. Что я узнал на этот раз, в первый же день своего приезда?
Учителю Чариджи уже 87 лет. К тому же он серьезно болен. Его дни сочтены. Вряд ли он проживет долгие годы, возможно, ему отпущено несколько месяцев. Меня взволновало его состояние, и я задал себе вопрос: что кажется важным человеку, стоящему на пороге неизбежного?
Мне казалось, обычный человек в подобной ситуации заново оценивает события своей жизни и обдумывает, что с высоты накопленного опыта он сделал бы лучше или по-другому; сосредоточивается на том, что действительно важно, чтобы не растратить оставшиеся дни впустую.
Сидя рядом с Учителем Чариджи (большая привилегия, которой я очень дорожу), я спросил: «Учитель, что самое важное для вас сейчас?»
Я уже сказал, что ожидал услышать глубокое представление о жизни, некое знание, которое, по моему разумению, должно открыться человеку, стоящему перед лицом смерти.
Его ответ: «Ничего нового. Все то же».
Теперь остановитесь и задумайтесь над этим коротким диалогом. Вопрос: «Что самое важное для вас сейчас?» Ответ: «Ничего нового. Все то же».
Вы понимаете, насколько целостен этот человек? Он ни о чем в жизни не сожалеет, ему нет нужды ничего менять в оставшееся время. Он действительно живет настоящим. В нем для него слиты прошлое и будущее. Или, иными словами, прошлое переходит в будущее сквозь настоящее. Нет разницы. Он пребывает в мире с собой. Изменения не требуются. В его прошлом нет провалов, за которые надо успеть расплатиться в настоящем, пока не испарилось будущее. Что есть, то и ладно. Все, что должно было случиться, случилось. Свобода. Свобода от сожалений. От чувства вины. От страстей. Свобода от желаний. Свобода. Свобода жить. Свобода мирно умереть.
Так надо жить! Так надо умирать!
Несмотря на его возраст и немощность и, как мне было известно, сильные боли, я попросил его о встрече наедине – возможна ли она в таких обстоятельствах?
«Да, если смогу быть тебе полезен», – ответил он.
Секундочку… человек, умирая, готов отдать последние минуты своей жизни, чтобы послужить кому-то!
Не в этом ли смысл жизни?
Прошлое и будущее слились в настоящем.
Остановитесь и подумайте. Остановитесь на минуту и задумайтесь, ради чего еще стоит жить? А не пустая ли трата времени – жить ради других? В последние дни своей жизни люди в большинстве своем, как мне кажется, предпочли бы жить для себя. Старики часто становятся в чем-то эгоистами. Они слишком дорожат каждой остающейся секундой, чтобы потратить ее на других, а не на себя. Зачем делать это, когда времени все меньше?
Почему же Учитель ответил иначе? Во время медитации Сахадж Марг вы раскрываете свое сердце, а значит, испытываете любовь. А любить – значит отдавать себя другим.
ЖИЗНЬ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ. Что такое жизнь без любви? Любить, не отдавая себя, значит, заниматься пустой болтовней, но не жить.
Чтобы любить, надо перестать ожидать чего-то. Что должно случиться, то случится. Ни больше. Ни меньше. Медитация учит перестать ждать чего бы то ни было и начать принимать жизнь такой, как есть. Не противьтесь жизни. Живите полной жизнью. Любите.
Следующий вопрос: что есть жизнь? Что же значит «жить»?
Почему вы считаете, что живете? Потому ли, что можете шевелить конечностями? Потому ли, что дышите? Но есть же парализованные, но живые люди. Да и вы сами можете задержать дыхание на минуту, но продолжать жить. Значит, вероятно, прав был Декарт со своим: «Я мыслю, а значит, существую»? Не уверен. Некоторые же не думают, но как-то живут. Так в чем же ответ?
Я бы сказал так: «Я чувствую, значит, существую». Перестав чувствовать, став неодушевленным телом, я перестаю жить.
Но что это такое – чувствовать? Откуда вы знаете, что чувствуете? (Тебе спасибо, Дипак.)
Для того чтобы чувствовать, человек должен находиться в сознании. А для этого необходимо присутствие в настоящем, здесь и сейчас. Не позволяйте своему разуму непрестанно ускользать то в прошлое, то в будущее. Медитация поможет научиться оставаться в настоящем. Сохранять присутствие. Сохранять сознание и, таким образом, чувствовать. А значит, быть живым.
Ничего себе! Подумайте об этом.
Интенсивная работа… Одна проблема за другой… В моем случае, перескакивая с самолета на самолет, от одного клиента к другому, боясь впустую потратить время (ведь время – деньги, не так ли?), я не присутствую в настоящем. Я просто нахожусь без сознания. Кажется, что живу, пока ношусь как угорелый, хотя только Бог знает, за чем я так гонюсь… И чем больше заполнены мои дни делами, чтобы не упускать время, тем быстрее оно летит. В результате я понятия не имею, на что ушли годы моей жизни. Нет времени чувствовать и быть собой. Нет времени жить. Быть живым.
Но если медитация так полезна, почему же я не занимаюсь ею каждый день? Почему?
Потому что мне трудно просто сидеть – ничего не делать и позволить мыслям свободно приходить в мою голову, не пытаясь их контролировать и манипулировать ими.
Да, сложно просто быть. Проще все время что-то делать, изображая занятость.
Как страшно реально жить! Проще заполнить свою жизнь делами, делая вид, что живешь.
Когда наступает смерть?
Представьте человека, сидящего в комнате, полной людей, которые что-то бурно обсуждают. Человек молчит. Не выражает своего мнения ни жестикуляцией, ни мимикой. Можно сказать, что сейчас он отсутствует. Он находится в комнате лишь физически.
Теперь представьте себе ту же комнату, с теми же людьми, обсуждающими тот же вопрос, но постоянно кого-то цитирующими. Находится ли в комнате тот, кого цитируют? Физически – нет, однако он вовлечен в дискуссию и «присутствует».
Позвольте предположить, что существует два вида присутствия: физическое и духовное. Одни люди идут по жизни незаметно. Физически такие люди с нами, но исчезни они, и их словно не было никогда.
Мы умираем дважды: первый раз физически, а второй раз, когда о нас забудут. Жив ли Будда? Физически нет, однако в духовном смысле он все еще оказывает большое влияние. Жив ли Иисус? Несомненно. Моисей тоже, и даже Гитлер (благодаря повсеместному подъему неонацизма).
Что я думаю о Карле Марксе? Я бы сказал, что он скорее мертв, либо еще умирает. Чтобы оставаться живым в умах людей, нужно еще при жизни совершить нечто достойное памяти. Но что?
Есть разница между Гитлером, Буддой и Иисусом Христом.
Первый оказывал разрушительное воздействие. Двое других – созидательное. Деструктивным влияние Гитлера было потому, что он проповедовал (а своими трудами и деятельностью своих последователей продолжает проповедовать) разрушение и ненависть. Будда и Иисус Христос проповедовали развитие и любовь.
Никто из них не может быть забыт, но те двое предпочтительнее. И, как мне кажется, тот, кто искренне отдает свою любовь, дольше «живет».
Однако в этой идее содержится большее: мы не умираем окончательно. Физически – да, но не духовно.
Мы несем в генах повадки и даже внешние черты своих предков. И, как я считаю, мы также несем в себе их страхи и надежды, а значит, они живут в нас; они всё еще «живы».
Однако существует разница между физическим и духовным существованием. В физической жизни мы испытываем радость бытия непосредственно. Удовольствие от пищи, близости, общения и интеллектуальных упражнений. Ничто из этого не может быть доступно тому, чье присутствие рядом ощущается лишь духовно.
А может быть, мы лишь предполагаем, что чувственные радости больше не будут нам доступны. Поскольку никто не знает, что с ним станется после смерти.