Обожение — это совершенное уподобление смиренного ума Христу и соединение через Него с Отцом всего сущего в Духе Святом. Тем самым ум становится богоподобным, выявляя в себе полноту дара Духа Святого и прирожденное сыновство Богу-Отцу. Самообожествление — это горделивая попытка заблудшего ума стать Богом и Судьей всего мира, отвергая Христа. Тем самым ум избирает в своем крайнем заблуждении другого отца, который есть отец лжи. Лишь благодати дано владеть всеми вещами мира, ибо она безпрепятственно, как проявление Божественной мудрости, созидает, охраняет и изменяет видимый облик бытия с невообразимой для человека мудростью и обоживает его ум, делая его богоподобным.

Обоженый ум, после очищения от страстей и помыслов, преображается в смирение и Любовь, возводящие его к созерцанию Божественных тайн. Самообожествленный ум преисполняется ядом ненависти и осуждения, которые

всегда идут рядом, как злые близнецы. Осуждение является для ума тяжким грехом, потому что когда он осуждает кого-то, это означает, что он удалился от Бога и сделал объектом своего внимания другого человека, став сам для себя мерзким идолом. Ум, занятый осуждением ближнего, начинает ненавидеть его и полностью забывает о Боге, тем самым лишаясь Его благодатного покрова и помощи.

Каждый человек — это сын Божий и образ Христа, забывший о своем подобии. Грех искажает в человеке образ и подобие Божие, разрывая его связь с Богом-Отцом вследствие утраты святости и благодати Святого Духа. Бог дарует Свою неизреченную милость Святого Духа вне зависимости от места, где живет человек, подвизающийся ради Него и стремящийся к Спасению. Нет никакой гарантии, что милость Христову можно обрести лишь в уединении или в монастыре, но это не означает, что ее легко стяжать в городах. Уединение способствует очищению ума от грехов, а милость Божия не имеет никаких ограничений.

Только преодолев преграды страстей и интеллекта, ум находит в себе источник безграничной всеобъемлющей Любви, источающейся на весь мир, и мудрости, до сей поры скрытой под нагромождениями мысленных представлений и мечтаний. Эта Любовь и эта мудрость приходят к нам как неизреченный дар Самого Христа, обитающего в сокровенных глубинах нашего ума. Ни Любовь, ни мудрость невозможно создать никакими умственными усилиями. Все эти Божественные дары приходят к нам лишь после отсечения наших привязанностей к миру и наших эгоистических наклонностей. Тому, кто отрекся от привязанностей и обожествления самого себя, открывается прямой путь к обожению, ибо диаволу не за что ухватиться и повредить ему своими происками.

Православие — это прямое постижение во Святом Духе внутреннего состояния Божественности каждого человека, а не то, что находится лишь в Храмах и в Священном Писании. Храмы и Священные тексты только указывают истинное направление, а Божественная благодать дает непосредственный опыт этого постижения на основе Евангельских истин и традиции Церкви. Чтобы стяжать благодать необходимо уметь вести духовную жизнь в любых обстоятельствах. Тогда любое обстоятельство становится источником стяжания благодати. Духовная жизнь — это предельная чистота ума, в котором обитает Бог.

Духовная жизнь, будь то в миру, в монастыре или в уединении, должна соответствовать способностям и нуждам ищущей Спасения души, а не становится для нее ограничивающим ее развитие искусственным шаблоном. Для духовной жизни необходимы подлинные Старцы, а не администраторы, а также подлинные послушники, а не своевольники. Духовное обучение не означает долгие беседы или лекции. Это есть решительное отсечение всех помыслов, следуя наставлениям своего Старца.

Передача благодатного опыта от Старца к ученику происходит в традиции Православной Церкви тремя способами:

1. Символически, в притчах и примерах;

2. Непосредственно, краткими устными наставлениями;

3. Тайнообразующе, благодаря сокровенному единению во Святом Духе сердца Старца с сердцем верного и внимательного послушника.

Состояние истинного пребывания в Божественной благодати может быть передано преданному ученику словно духовный отпечаток, только тем Старцем, который сам живет во Христе. Это состояние непосредственного личного опыта Богопознания, а не словесных рассуждений или умственных размышлений.

Тот, кто овладел этим опытом духовного постижения, напрямую соединяется со Святым Духом и в Нем он говорит и действует, полностью сознавая и воспринимая мир и самого себя в новом преображенном благодатью видении, исполненном невыразимого блаженства. При этом он вовсе не находится в полубезсознательном и отрешенном состоянии, едва сознавая свое окружение. Такой обоженый человек видит все с иной, благодатной точки зрения — духовными очами сердца, а не глазами мирского человека, чье сердце находится в крайнем смятении и неустройстве. Подвизающийся в уединении и созерцающий Божественные тайны не является эгоистом, стремящимся к личному покою, как считает мир. Все, чего достигает обоженый человек, будет отдано благу всех людей, потому что только Боговидцы прокладывают им путь к Богу, путь к святости. Иначе мир продолжал бы считать в своем невежестве, что есть только один путь — от рождения к могиле, а разврат — его единственным «утешением».

Покаяние и смирение приводят ум к настоящему, правильному образу жизни — благоговейному и внимательному поведению согласно Евангельским заповедям. Для того, чтобы жить по заповедям Христа, нужно уметь внимательно наблюдать за собой, чтобы отстать от грехов и дурных наклонностей с помощью молитвы, исповеди и Причастия. Наблюдать за состоянием своего ума днем и ночью значит открыть свое собственное Спасение. Нет никакого смысла в том, чтобы резко порывать с тем положением, в котором мы находимся, ибо запутаемся еще больше. Следует искать Бога прямо там, где мы есть, где Бог пребывает рядом с нами и, более того — в нас самих. Если Ему угодно, Он подскажет нам выход из этой ситуации, чтобы даровать нам уединение или монашеский образ жизни для духовного роста.

Для того, кто стремится достичь Божественного единения, требуется пройти нелегкий путь духовного обучения под руководством опытного Старца, желательно в монастыре, чтобы отсечь все эгоистические идеи о себе и о других и научиться держаться умом за одного Христа. Затем, удалившись в уединение, нужно настойчиво и упорно приучить свой ум неисходно пребывать во Христе, чтобы отсечь все его уклонения и рассеянность. Если ум уклоняется в сторону, то безполезны даже многолетние молитвы, посты и поклоны, выполняемые с рассеянным умом. На всех этих этапах нет возврата к прошлому, дабы не обратиться в соляной столп прежнего невежества. Нужно сделать своей постоянной привычкой устремление вперед, к Богу, чтобы дойти до завершения духовного восхождения, уподобиться Христу и освободиться от всякой власти греха и смерти. Тогда преображенный ум становится подобным Духу Святому или богоподобным и совершенно выходит из рабства мира и диавола.

Тот, кто в совершенстве постиг состояние неисходного пребывания в полноте благодати — освободился от всех эгоистических мыслей о себе и о мире. Он полностью преодолевает всякие плотские ограничения и привязанности и устойчиво хранит свой ум в Небесной Свободе. Тот, кто обрел это состояние духовной Свободы, обликом похож на обычного человека, но духом уподобился Христу и стал земным Ангелом. Он настолько подчинил свой ум, что помыслы теряют над ним всякую власть.

Наше отношение к тому, что возникает в уме, определяет, останемся ли мы во власти заблуждения и греха, или спасемся в благодати Святого Духа. Какие бы видения ни являлись тому, кто не стяжал благодати, даже если это будет образ Христа, Святых или райские картины — все это остается обманчивым видением, порабощающим ум легковерного человека. Только тот, кто неисходно пребывает во Святом Духе, может иметь Божественные откровения и воспринимать советы Святых. Никогда не давай в себе опоры диаволу, ибо он опирается в тебе на твое самомнение.

Устойчивое пребывание в благодати Святого Духа — это есть то, какими мы все должны быть на самом деле. Но такое возвышенное состояние возможно лишь тогда, когда ум и сердце становятся едины. Силой воли здесь ничего не сделать. Для этого нужна неотступная решимость смиренно стучать молитвой в двери Божественного милосердия. Молитва подчиняет ум и направляет его внутрь. Она выводит его из греховных состояний и дает ему облегчение и помощь, тогда как греховные навязчивые состояния теряют свою силу. Пребывая в благодати, мы не только свободны, но мы спасены навсегда, потому что мы сами становимся этой Свободой в Истине, Которая освобождает нас.

В духовной жизни наиболее важны внутренние перемены и рост духа, освобождающегося от грехов, а не различные переживания и утешения. Переживания и утешения не могут стать нашей опорой в стяжании благодати, они лишь дают нам возможность следить за ходом восхождения ума к Богу. Не менее важно понимать, остаемся ли мы еще в заблуждении, снова и снова обманываясь греховными помыслами и страстями, или выходим из их рабства в свет Христов, просвещающий всех. Постижение умом прямого опыта Богопознания не оставляет в уме никаких сомнений в действительности этого процесса, ибо Святой Дух Сам свидетельствует об истинности и действенности этого обретения — стяжания полной и совершенной Свободы в Божественной благодати.

Только в духовной жизни мы возвращаемся к нашей целостности и Божественной полноте в Отце, Сыне и Святом Духе, как возвращаются в родительский дом заблудшие дети. Мы оставляем навсегда мирские заблуждения и несвободу, дабы вернуть свое истинное право и наследие — Свободу в безконечной Жизни и неисчерпаемую Любовь во Христе. Тогда Христова Любовь становится естественным проявлением Божественной благодати, а не наших слабых усилий создать эту непостижимую для ума Любовь, не имеющую в Себе никаких эгоистических желаний. Божественная благодать учит нас серьезной ответственности за все наши действия и поступки. Если мы неосторожно допускаем отклонение от ее велений, она может немедленно нас оставить и стяжать ее вновь потребует значительных усилий и времени.

Именно непосредственное живое присутствие Христа в нашем сердце и есть та единственная суть наших духовных поисков, которым мы должны посвятить все наши силы и способности. Хотя наш опыт Богопознания безконечен в своем постоянном развитии, его основное проявление состоит в обретении смирения и Любви, в которых полностью отсутствует безблагодатная мысленная деятельность. Ибо даже малая благодать учит нас и укрепляет больше, чем десятилетия безплодных размышлений над Евангельскими заповедями.

Божественная благодать безконечно превыше всякого мышления и никогда не может быть умственной деятельностью. Поэтому так далеко расходятся пути логического анализа и пути пребывания в творческой энергии Бога. Только с благодатной помощью мы можем навсегда избавиться от рабства мыслей, цель которых во веки одна и та же — ввергать нас в новые и новые страдания, которым не видно конца. В духовной жизни все решает правильный выбор цели. Если мы не стяжем благодать, нам не удастся выйти за пределы мышления, которое, даже пусть очень благочестивое, является всего лишь деятельностью нашего ума. Поэтому именно обретение Святого Духа есть истинная цель Спасения. Даже молитва представляет собой лишь подручное средство для стяжания благодати.

Для правильного постижения выбранной возвышенной цели — нашего Спасения, необходима глубокая вера в истинность Евангельского благовестил. Вера, принятая на основе доказательств не может быть истинной верой, ибо легко теряется под натиском неблагоприятных обстоятельств. Но вера, обретенная на основе собственного духовного опыта, не оставляет никаких вопросов о достоверности полученного постижения, ибо полностью согласуется со Священным Писанием и трудами Отцов Церкви. Более того, это постижение находит несокрушимую опору в самоочевидной Божественной благодати, мало по малу возрастающей в нашем уме.

Даже если весь мир станет насмехаться над нашим опытом, а «знатоки» своей эрудицией будут подвергать сомнению нашу веру, это не может поколебать нашу уверенность в полученном духовном опыте. Он прямо открывает нам, что такое Божественная благодать, которая становится в нас неиссякаемым источником Жизни вечной. Эта Божественная светоносная сила есть реальное вселение Святого Духа в наше сердце и выводит нас из рабства помыслов и страстей. Обретя благодать, мы более не нуждаемся в поисках каких-либо иных средств Спасения вне нас самих. Благодать

Святого Духа научает нас всему, что необходимо для закрепления ума в новом для него состоянии благодатного бытия — совершенного бытия в совершенном Боге, исполненном Любви и смирения.

Созерцание Божественного света и есть истинное созерцание или безсловесная молитва очищенного ума, поэтому нет необходимости искать что-либо подобное вне своего ума. Этот нетварный свет не создается умом и его помыслами, а есть дар Святого Духа. В этом сверхчувственном переживании сердце обретает пребывающего в нем Христа, а ум созерцает славу Отца Небесного в той мере, насколько может вместить. «Никто иной не любит имя Божье, кроме тех, кто как-либо созерцает Бога...» (Прп. Каллист Ангеликуд. Слово 16.9). В этот миг Истина становится очевидной и все высказывания Евангелия и Святых предстают во всей полноте и ясности постижения. Истина открывается нам как Божественная Любовь, Которая есть основа и источник Спасения всякой души. Богооткровенная Любовь пребывает в Своей сути, превосходя всякую деятельность ума и проявляясь как всепроникающий Божественный свет. Главный смысл этого постижения состоит в том, что Божественная Любовь и есть Сама Истина, являемая нам во Христе, поскольку Она свободна от всех умозрительных спекуляций и исполнена Божественного ведения и мудрости.

Совершенство Трех Лиц Святой Троицы — безконечная Жизнь, безконечная Любовь и безконечное Безсмертие. От созерцающего в глубоком благоговении это совершенство отступает даже смерть. Как можно умереть тому, кто нашел свое истинное нетленное Отечество? Тот ум, который ищет не блаженства, а Самого Бога, входит в невечерний и неистощимый свет неслиянной и нераздельной Троицы, находя в ней свою безсмертную обитель, получая в вечный дар все Евангельские блаженства. Такой ум становится победителем смерти и имеет Жизнь вечную.