«Лествица» игумена Синайской горы, преподобного Иоанна имеет высокое нравственно-воспитательное значение. Для людей, желающих вести строгую подвижническую жизнь, «Лествица» всегда была надежным руководством. Появившись в VI веке, она на протяжении многих последующих столетий вела по своим степеням от земли на небо не одно поколение подвижников-аскетов. С ее чудным, искусным построением знакомились сонмы монашествующих, великие мужи, знаменитые и славные отцы. К последним относятся, например, преподобные авва Дорофей (VII в.), Исаак Сирин (VIII в.), Феодор Студит (IX в.) и другие видные представители аскетизма.

Известны были начертания «Лествицы» и светилам церковной жизни более поздних периодов. Так, руководствовались ею в духовной деятельности наши русские святители-подвижники: Димитрий Ростовский (XVII-XVIII вв.), Митрофан Воронежский (XVIII-XIX вв.), Филарет Московский (XIX в.), Феофан Вышенский, Затворник (XIX в.). А какой великий сонм скромных иноков, подвижников, затворников, аскетов, молчальников, столпников, имена которых ведает только один Бог, восходили к нравственному совершенству по ее мудро устроенному пути!

Наиболее благотворное нравственно-воспитательное влияние «Лествица» оказала преимущественно на иночествующих, и это естественно, потому что ее предписания касаются, главным образом, области строгой нравственности, которой и придерживается в своей жизни преимущественно иночествующее сословие.

Но не одних только монашествующих касаются подвиги, изложенные в этом сочинении, — и для мирских людей они служат надлежащим руководством в духовной жизни. Ведь есть и в миру подвижники, проводящие строгую жизнь. Это малоизвестные или совершенно неизвестные рабы Божии, простые, может быть неученые, молитвенники, которые своими добрыми делами сияют, словно звездочки среди ночи, в суетной мирской жизни. Для них-то «Лествица» и является прямо-таки настольной, руководственной книгой. Автору известен такой факт из жизни современного духовенства. Один из священников, не так давно окончивший Московскую духовную семинарию и проходящий теперь служение на одном из подмосковных приходов, буквально не расстается с «Лествицей». Он прочитал ее уже несколько раз, сделал выписки, снова перечитывает и снова выписывает то, что ложится ему на сердце. И надо сказать, что он не только прочитывал и перечитывает ее и не только делает выписки на бумаге — он записывает драгоценные слова «Лествицы» в своем сердце и проводит жизнь свою согласно с ее требованиями.

Православная Церковь давно признала «Лествицу» многополезной книгой. В целях воспитания своих чад в духе спасительного подвижничества она определила читать «Лествицу» в дни Святой Четыредесятницы, дни сугубого покаяния и устремленности к нравственному очищению. Кроме того, Святая Церковь установила особое празднование преподобному Иоанну Лествичнику в Неделю 4-ю Великого поста, чествуя его как образец для тех, кто, взяв крест, последовал за Христом (см.: ЖМП. 1955, № 3. С. 37).

Образ истинного подвижника есть образ величайшей нравственной силы, внутренней собранности и внешнего, зримого отображения благодатного света на всем его существе.

Но всякая сила (даже физическая), прежде чем стать силой, воспитывается, собирается, укрепляется, совершенствуется и тогда только становится мощной и действенной. Тем более надо сказать это о силе нравственной, духовной. Она вырастает, крепнет в духе человека в течение многих лет его жизни. Она воспитывается многими усилиями и способами.

Одним из способов воспитания нравственной силы в человеке является чтение творений святых отцов и подвижников благочестия. Эти творения, по большей части, написаны в духе аскетическом и описывают борьбу с грехом.

«Лествица» преподобного Иоанна написана именно в этом аскетическом духе. Здесь изложена истинно высокая духовная культура; здесь кроется истинная мудрость, изливающаяся, как жемчужный ручеек, в простых и всем понятных словах. Хотя образованный мир и называет эту простую, священную мудрость «невежеством, глупостью», однако она выше самого мира с его кичливым и гордым суемудрием.

В «Лествице» под покровом святой простоты сокрыта глубинная, подлинная христианская философия, которая отчасти проясняет вопросы весьма сложного характера — такие именно вопросы, которые мир вряд ли когда-нибудь будет в состоянии удовлетворительно решить. К таким вопросам относятся, например, следующие:

а) какова цель существования мира со всеми его сложными законами;

б) в чем состоит назначение человека и его истинное счастье;

в) существует ли наука о переходе в иной, загробный мир;

г) каковы приемы незримой борьбы с духами злобы поднебесной и достижения победы над ними;

д) как достичь желанного для всех смертных очищения, обновления и усовершения себя и многие другие.

В свете слова Божия, творений святых отцов и личного духовного опыта автора «Лествицы» все эти вопросы изъясняются здесь с поразительной истинностью и ясностью. Поэтому каждый, соприкасающийся с содержанием «Лествицы», каждый, с вниманием прочитывающий ее непременно получит величайшую духовную пользу. Он будет нравственно воспитывать себя в духе аскетического делания, станет направлять свои силы на борьбу с грехом, чтобы освободиться от него, как от мучительно давящего груза, и всецело возвратиться к новой жизни.

Автор, пишущий эти строки, лично испытал на себе благотворное влияние «Лествицы». В подтверждение этого позволю себе привести особенно один случай из моей жизни, который оставил в душе неизгладимое впечатление, произведенное на нее «Лествицей».

Это было в годы семинарской учебы (1947-48 гг.). «Лествицу» я читал раньше и был знаком с ее содержанием еще до учебы.

Однажды я был (вследствие ли естественных причин или искушений диавольских) в состоянии особенной моральной расстроенности. Душевные силы как будто совершенно оставили меня. Подавленность, расслабленность, немощь охватили все существо. Я был весь, как говорится, не свой. Уроки совершенно не шли в голову; стоило чрезвычайных усилий заставить себя сесть за книгу, а если и удавалось это, то все равно читанное не воспринималось. Такое мучительно-мертвенное состояние, помню, продолжалось не менее трех суток. Пытался я читать книги, чтобы привести себя хоть в некоторое душевное равновесие, молился в храме и наедине, выходил на улицу с намерением освежиться воздухом, — все было тщетно. Внутренний хаос, внешнее бессилие, мрачная мертвенность продолжали давить, как могильные плиты, душу...

Но вот один из семинаристов (сейчас он уже служит священником в одном из подмосковных приходов), как будто по внушению свыше, принес мне небольшую книгу, предлагая почитать. Это была «Лествица». Уединившись, я углубился в книгу. И что же... Перебирая слова, я мало-помалу стал чувствовать, что в сердце, до сих пор полужизненное и закаменелое, входила как бы некая живая струя. Эта струя (благодать Божия) постепенно заполнила его совершенно, и оно, доселе бедное, безблагодатное, смягчилось и, растворившись как воск, излилось в обильных слезах покаяния, сокрушения и обновления. Оно возродилось снова к жизни, снова к труду в борьбе с грехом.

Я, конечно, далек от того, чтобы приписывать «Лествице» особую силу, какую, например, имеет в себе слово Божие, но тем не менее считаю несомненным (как мыслит и Церковь), что в «Лествице», как и в других творениях святых отцов, заключена благодать, способная согревать душу, приводить к покаянию и возрождать к новой жизни.

Эту истину подтверждает сам богомудрый автор «Лествицы» следующими словами: «Стремящимся к тому, чтобы имена их написаны были в книге жизни на небесах, настоящая книга (“Лествица”) показывает наилучший путь, ибо, шествуя сим путем, найдем, что книга сия непогрешительно, как бы за руку ведет следующих ей, и представляет лествицу, утвержденную от земного во Святая святых и показывает на вершине ее утверждающегося Бога» (Предисловие к «Лествице», с. III).

Каким же именно образом «Лествица» преподобного Иоанна ведет людей к совершенству?

Аскетизм преподобный Иоанн Лествичник понимал не как цель, но как средство к достижению цели. Цель аскетизма — чистота сердца, всякие же подвиги, внешние и внутренние (физические и духовные), являются лишь средствами к достижению чистоты сердца.

Преподобный отец считает сердце человеческое центром жизни и духовной, и физической. Оно же является центром и вместилищем двух противоположных сил — добра и зла. Сердце — неизмеримая глубина и великая необъятность, в нем может вмещаться все доброе: Бог, Ангелы, святые, добродетели; оно же может быть вместилищем и всего злого: диавола, злых ангелов его и всякого греха.

Добро естественно для человека, зло неестественно для него и живет в сердце человеческом лишь вследствие преступления закона Божия.

Грех — великое зло для человека. Найдя себе сколько-нибудь места в сердце, грех стремится захватить всего человека, пленить, поработить его всецело себе. Он так глубоко укоренился в сердце, что стоит величайших усилий, трудов, болезней и терзаний, чтобы освободиться от него (Лествица 1, § 6, 8, 9,11, 16, 24). Но искоренение греха следует производить не одним разом, а постепенно. Вначале бороть одну, и притом главнейшую, страсть, затем, искоренив ее, бороть слабейшие, и так до самой последней, то есть до достижения состояния бесстрастия.

Последнее же (бесстрастие) преподобный Иоанн Лествичник считает состоянием блаженнейшим, в котором человек, находясь еще на земле, живет уже жизнью небесною.

В учении о совершенстве, изложенном в «Лествице», можно видеть строгую последовательность.

Тридцать степеней «Лествицы» преподобный Иоанн разделяет на три стадии восхождения, или три этапа:

1. Отречение от эгоизма и жажда спасения,

2. Борьба в человеке жизни духовной и плотской,

3. Усвоение благодати, доброделание и благодатное единение с Богом.

 

Этап 1. Отречение от эгоизма и жажда спасения

К первой, самой низшей стадии относятся семь начальных степеней. На них преподобный полагает первые, как бы пробные камни для начинающих аскетическую жизнь. На этом первоначальном пути подвижник отрешается, по заповеди апостола, греховного мира и всех суетных дел его (см.: 1 Ин. 2, 15), воспитывает в себе дух полного послушания (степень 4) и сердечного покаяния в грехах своих (степень 5).

Здесь же, на этом начальном пути восхождения, подвижник избирает себе духовного руководителя. Этот момент в жизни аскета очень важный, и преподобный Иоанн Лествичник обращает на него особое внимание. По этому поводу он говорит, что совершенно необходим духовный руководитель тем, кто «восхотел выйти из Египта и бежал от мысленного фараона. Ему нужен некий Моисей... чтобы он воздевал руки к Богу и побеждал Амалика» (Лествица, с. 4).

Из этих слов видно, что идея послушания, подчинения воле старца, очень сильно подчеркивается преподобным Иоанном Лествичником. Без полного подчинения, без самоотвержения человек не может начать путь нравственного очищения, не может даже думать о каком-либо совершенстве. Замечательно, что подвиг послушания преподобный называет подвигом блаженным (Лествица 4, заглавие) и поставляет его в самых начальных степенях своей духовной лествицы (степень 4). Усвоивший себе эту драгоценную добродетель уже легко преодолеет и другие предуготовительные степени и сможет взойти на второй этап совершенствования, то есть путь очистительный.

На первом этапе совершенствования исходным пунктом является грех. Он порождает эгоизм (самолюбие), возведение своего «я» в цель жизнедеятельности (Лествица 2, § 7, 12).

Все грехи и страсти есть проявление себялюбия в той или иной мере. Отсюда, жизнь по Богу должна быть совершенно противоположна жизни греховной. Если там, во грехе, человек поставляет свое «я» жизненным принципом, то здесь, в жизни по Христу, он должен отречься не только самого себя (Лествица 4, § 1), но и отказаться от всего, что порождает и питает своеволие.

Одновременно с этим желающий спастись и очиститься должен принять на себя иго Христово, принять Его святую волю за основной закон своей жизни и деятельности.

Здесь уже входит в права свободная воля человека. Ей дается выбор: взять ли на себя иго Христово или нет, принять ли благодать Божию или отринуть. Се, стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною, говорит Господь (Апок. 3, 20).

Если человек принял благодать Божию, он уже становится в некоторой степени Христовым: хотя он еще не порвал совершенно связи с миром и мирскими делами, но под воздействием благодати осознал всю неустойчивость и скоротечность мирской жизни (Лествица 4, § 56).

Дошедши до такого сознания, человек уже решается идти далее по пути самоочищения. С помощью благодати он проходит ряд ступеней, имея при этом глубинное желание, жажду нравственного усовершенствования.

Эта жажда порождает в нем неудовлетворенность своей греховной жизнью. Человек себя осуждает, бичует, кается в своих грехах (Лествица 5, § 1), оплакивает их слезами сокрушения и сердечного стенания, а это уже есть начало возрождения.

Но это желание может остаться одним желанием, если только человек совершенно не возненавидит грех как виновника своей нравственной нечистоты. При этом необходимо убедиться, что виной душевного нестроения и даже внешней неблаговидности является губительный грех; осознать, что он (грех) лжив, льстив, обманчив и почти всегда прикрывается покровом добродетели, — этот прием употребляется грехом, особенно среди подвизающихся, стремящихся жить добродетельно.

Осознав, разгадав и раскрыв личину греха, необходимо возненавидеть его. Всякая же ненависть к тому или иному предмету естественно должна вызвать меры противодействия ему. Здесь-то именно подвижник и встает на путь непримиримой борьбы с изобличенным и возненавиденным им грехом.

Так с неотвратимостью наступает второй этап нравственного усовершенствования, то есть этап непримиримой брани двух сил в человеке — добра и зла.

 

Этап 2. Борьба в человеке жизни духовной и плотской

Хотя на первом этапе совершенствования человек и сталкивался с грехом, но он еще не объявлял ему открытой войны. На втором же этапе человек решительно идет наперекор всем греховным пожеланиям. Поэтому второй этап усовершенствования и характеризуется как период борьбы между грехом и добродетелью. В результате этой борьбы, в случае благоприятного ее исхода, в душе подвижника возникает решимость окончательно порвать с грехом, оставить его, отбросить от себя как ненужный и даже вредный хлам.

Но грех, по выражению преподобного Иоанна Лествичника, — это «в норе кроющийся аспид» (Лествица 9, § 13). Он сильно укоренился в сердце человеческом и может быть уничтожен или изгнан из человека только путем борьбы.

Решимость бороться с грехом должна быть постоянная, неуклонная, самоотверженная. Подобно тому как воин, воодушевляемый любовью к отечеству, готов ради его блага перенести всякие испытания и даже, если нужно, принять смерть, — также и воин Христов. Его борьба с грехом должна иметь характер постоянства, крайней внимательности к себе и окружающим и полной жертвенности (Лествица 15, § 30-31; 4, §93).

Преподобный Лествичник особенно подчеркивает необходимость для подвижника постоянного бодрствования. Виновник зла диавол очень хитер, коварен. По слову апостола, он яко лев рыкая, ходит, ища кого поглотити (ср.: 1 Пет. 5, 8). Он применяет всевозможные меры обольщения против рабов Христовых, особенно против тех, кто раз навсегда решил освободиться от его гибельных уз.

Внутренняя борьба в человеке добра и зла начинается с прилога и кончается пленением — если грех возьмет верх над добром (Лествица 15, §73). Полная победа над злом и нравственная чистота сердца будут достигнуты подвижником тогда, когда он совершенно равнодушно будет относиться ко всяким греховным помыслам и пожеланиям.

В борьбе с грехом и диаволом человеку помогает всесильная благодать Божия. Она подобна «солнечному лучу» (Лествица 30, § 2; 26, § 93): войдя в человека, открывает все его грехи, которые имеют свойство жить во мраке. Она же (благодать) содействует искоренению этой греховной нечистоты и, подобно огню, пожигает все греховные пороки в сердце человека и соделывает его вместилищем даров Святого Духа.

Очистительный этап чрезвычайно важный по своему значению, многотрудный по содержанию, многоболезненный по накалу борьбы с грехом. К тому же он самый продолжительный и охватывает более всего степеней — с восьмой по двадцать третью. На этом этапе подвижник действительно очищается, как в огне, от всех греховных навыков и страстей.

Замечательно, что очистительный этап восхождения преподобный Иоанн Лествичник заканчивает пороком «безумной гордыни» (степень 23) вместе с ее «исчадием» — хульными помыслами (Лествица 23, §39). Эти злейшие враги человеческой души (гордость и хула) поставлены здесь преподобным не случайно. Они, как злобные противники святости и чистоты, с невыразимою яростью хулят все святое. Даже на Самого Бога они клевещут, порицают Его. Видя, что душа человеческая проходит весь путь очищения, они в конце этого пути буквально обрушиваются на нее со всей силой адской злобы, силясь уязвить ее самомнением, непокорством, противлением воле Божией.

Но искоренение страстей и изгнание греха из человека еще не обеспечивает ему успеха в деле нравственного совершенства. На место искорененных страстей необходимо насадить добродетели, в которых только и может человек найти удовлетворение и приблизиться к Богу. Так возникает потребность третьего этапа нравственного усовершенствования, к которому подвижник и приходит, чтобы в терпении довершить свой путь восхождения и навсегда соединиться с Господом.

 

Этап 3. Усвоение благодати, доброделание и благодатное единение с Богом

Третий этап совершенствования характеризуется преподобным Иоанном Лествичником как этап постоянного, неуклонного доброделания и благодатного единения с Богом, как путь «обогащения души добродетелями». Хотя этот этап и невелик по количеству степеней (их семь), но по своей важности не уступает второму этапу. Если там подвижник путем борьбы со грехом совлекался ветхого человека, то здесь он также не без труда облекается в человека нового (ср.: Кол. 3, 9-10). Если на втором этапе он освобождался от власти диавола, то на третьем подчиняет себя в свободное рабство Христу. Если второй период был периодом постоянной борьбы, терзаний, падений, восстаний, то третий — период жизни в благодатной сфере мира, света и блаженства.

Необходимыми условиями к достижению такого состояния преподобный Лествичник считает усвоение добродетелей кротости, незлобия, смиренномудрия, молитвенности и других. Свое внимание он особенно останавливает на смиренномудрии и молитве. Смиренномудрие он называет «гибелью всех страстей» (Лествица 25, заглавие) и трудно определимою бесценною благодатью, понятной только для тех, кто испытал ее (Лествица 25, § 2-3). Эта сокровенная, трудноопределимая добродетель высоко поднимает смиренного раба Христова над всеми страстями и кознями диавола.

Молитву же преподобный отец именует матерью всех добродетелей (Лествица 28, заглавие). Она, как и смирение, возносит ум и сердце к Богу, и не только возносит — она питает, воодушевляет, вооружает подвижника Христова на брань с невидимыми духами злобы.

Эти две величайшие христианские добродетели, как два крыла могучего орла, проносят подвижника над последними ступенями лествицы восхождения.

На этих двух крыльях раб Христов достигает вершины духовной лествицы, где восседает Подвигоположник — Бог. Господь венчает здесь отважного раба Своего победным венцом славы, который называется у преподобного Иоанна Лествичника «союзом трех преимущественных добродетелей» (имеются в виду вера, надежда и любовь) (Лествица 30, заглавие).

Любовь — эту совокупность совершенства (ср.: Кол. 3, 14) — преподобный Лествичник называет сиянием и светлостью (Лествица 30, § 2), соединяющей сердце человека неразделимым единением с Источником света — Богом.

Общение с Богом — это состояние величайшего душевного блаженства, в котором человек испытывает неизъяснимую радость. Для него весь окружающий мир с его сокровищами, богатством, славою, мудростью представляется преходящею мечтою, временным пристанищем, ступенью к настоящей, нескончаемой жизни.

Всякие колебания, стеснения, скорби для него уже кончились. Христос Спаситель близок душе его. Струи Божественной благодати проникают всю его душу, и она — эта очищенная душа — горит огнем ненасыщаемой любви к Господу. Она всегда алчет и жаждет Его: даже во сне, говорит преподобный Лествичник, она не успокаивается от сильного желания Господа своего (Лествица 30, § 13, 14).

Поднимаясь на конечную степень совершенствования, завершая трудный спасительный путь, человек вступает в область бесконечно развивающейся вечной жизни, по заповеди Спасителя: будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть (ср.: Мф. 5, 48).

В конце духовного восхождения подвижника увенчивает возвышенная, Божественная любовь, она открывает ему иной мир, новую жизнь, малодоступную или даже совершенно недоступную для людей, не очистивших свои сердца от гноища страстей. Она же (любовь) будет жить и гореть вечно в сердце любящего и перешедшего с вершины лествицы в новый мир для вечной жизни, для вечного совершенствования.

«Любовь — ангельское состояние. Любовь — вечное преспеяние» (Лествица 30, § 35).

Путь обновления дал совершенное очищение всей души человека — ума, воли и сердца. Человек стал новой тварью во Христе (ср.: Гал. 6, 15), способной быть в блаженном общении с Богом и наследовать вечное Царство славы. Этим и заканчивает преподобный Иоанн Лествичник процесс совершенствования души человеческой.

Так лествица достигает своего назначения, а идущий по ней — своей цели.