Глава 29

Дхьяна (медитация)

1. «Дхьяна» означает «поглощение». Это искусство самоизучения, размышления, совершенного наблюдения или поисков Бесконечного внутри себя. Это наблюдение физических процессов, происходящих в организме, изучение ментальных состояний и глубокое созерцание. Оно означает смотреть внутрь, в свою сокровенную суть. Дхьяна – это открытие Сути.

2. Когда сила интеллекта и сердца гармонично сочетаются – это есть Дхьяна. Отсюда происходит все творчество, и его благие и прекрасные результаты приносят пользу человечеству.

3. Дхьяна подобна глубокому сну, но между ними существует различие. Безмятежность глубокого сна приходит как результат бессознательного забывания своей индивидуальности и личности, тогда как медитация приносит полностью внимательное и осознанное состояние безмятежности. Садхака остается свидетелем (сакши) всех действий. Хронологическое и психологическое время перестает существовать во время глубокого сна или при полном поглощении. Во сне тело и ум избавляются от утомления и страстей, и после пробуждения появляется ощущение свежести. В медитации садхака испытывает просветление.

4. Дхьяна есть полная интеграция созерцающего, процесса созерцания и объекта созерцания посредством их слияния в единое целое. Различие между познающим, инструментом познания и объектом познания исчезает. Садхака наполняется жизнью, становится полностью внимательным и умиротворенным. Он освобождается от голода, жажды, сна и полового влечения, так же как и от желания, гнева, жадности, страсти, гордыни и зависти. Он становится неподвластен дуальностям тела и ума, или ума и эго. Его видение отражает его истинную Суть подобно хорошо отполированному зеркалу. Это – Атма-Даршана, отражение Души.

5. Иисус сказал, что человек жив не хлебом единым, но каждым словом, исходящим из уст Господа. Размышляя о смысле жизни, человек убеждается в том, что в его душе обитает сила или свет, гораздо большие, чем он сам. Однако на своем жизненном пути он обременен многими заботами и сомнениями. Находясь в оковах окружающей его искусственной цивилизации, он развивает ложное представление о ценностях. Его слова и действия идут вразрез с его мыслями. Он оказывается в тупике из-за этих противоречий. Человек осознает, что жизнь полна противоположностей – страдание и удовольствие, печаль и радость, конфликт и мир. Осознавая эти полярности, он пытается достичь равновесия между ними и обрести состояние стабильности, чтобы быть свободным от боли, печали и противоречий. В своих исканиях он открывает три благородных пути: путь знания (джняна), действия (карма) и преданности (бхакти), которые учат его тому, что его внутренний свет есть единственный проводник, ведущий к власти над собственной жизнью. Чтобы достичь этого внутреннего света, он обращается к медитации, дхьяне.

6. Чтобы обрести ясное понимание истинной природы человека, мира и Бога, садхака должен изучать священные писания (Шастры). Тогда он сможет отличать реальное от нереального. Для того, кто стремится к освобождению, важно знание трех истин (таттва трайя): душа (чит), мир (ачит) и Бог (Ишвара). Такое знание дает ему понимание жизненных проблем и способов их разрешения, укрепляет его духовную садхану. Однако знание, приобретенное лишь одним чтением, не приведет к освобождению. Только мужество и непоколебимая вера в учения, заключенные в священных книгах, и их реализация в повседневной жизни освобождают садхаку от господства чувств над ним. Знание священных книг и садхана – вот два крыла, которые несут садхаку к освобождению.

7. Человеку дано выбирать между двумя путями: один тянет его вниз, к удовлетворению чувственных желаний и получению удовольствия и приводит к рабству и разрушению; другой ведет его вверх, к чистоте и реализации его внутренней Сути. Желания затуманивают его ум и скрывают его истинную Суть. Только ум способен привести либо к рабству, либо к освобождению. В свою очередь, только рассудок, или интеллект, либо контролирует ум, либо сам находится под его контролем.

8. Нетренированный ум бесцельно блуждает во всех направлениях. Практика медитации приводит его к состоянию стабильности, и ум, обладая несовершенным знанием, направляется к поиску совершенного знания. Ум садхаки и его рассудок работают как одна команда, которая подчинена его воле. Его мысли, речь и действия становятся гармоничными. Его успокоенный ум и рассудок горят, подобно лампе в безветренном месте, с простотой, невинностью и просветлением.

9. Человек обладает большим потенциалом, который пребывает в дремлющем состоянии. Его тело и ум подобны нетронутой земле, которая не вспахана и не засеяна. Мудрый крестьянин обрабатывает свою землю (кшетра), обеспечивает ее водой и удобрениями, засевает лучшими семенами, заботливо ухаживает за посевами и в конечном счете собирает хороший урожай. Что же касается садхаки, его собственное тело, ум и интеллект – это поле, которое он возделывает своей энергией и правильными действиями. Он засевает его отборными семенами знания, орошает преданностью и обрабатывает его с неослабевающей духовной дисциплиной, чтобы собрать урожай гармонии и мира. Затем он становится мудрым владельцем (кшетраджна) своего поля, а его тело – священным местом. Развитие семян добрых мыслей (савичара), посаженных здравой логикой (савитарка), приносит ясность его уму и мудрость рассудку (сасмита). Он становится обителью блаженства (ананда), так как все его существо наполнено Богом.

10. Путешествие к Луне и вообще в космос требует многих лет напряженных тренировок и дисциплины, глубокого изучения, исследований и подготовки. Путешествие человека к своей внутренней Сути требует таких же неослабевающих усилий. Годы дисциплины и длительной непрерывной практики моральных и этических принципов ямы и ниямы, тренировка тела асанами и пранаямой, ограничение чувств посредством пратьяхары и дхараны обеспечивают развитие ума и внутреннего осознания – дхьяны и самадхи.

11. Дхарану (происходит от корня «дхр», означающего «удерживать» или «концентрация») можно сравнить с накрытой лампой, которая не освещает пространство вокруг себя. Когда с лампы снимают колпак, она освещает все вокруг себя. Это – дхьяна, которая есть расширение сознания. Тогда садхака достигает единения ума и поддерживает динамическое, неослабное осознание в его первозданной чистоте. Подобно маслу в семенах и аромату цветов, душа человека наполняет все его тело.

12. Лотос является символом медитации. Он олицетворяет чистоту. Его спокойная красота обеспечила ему главное место в индийской религиозной мысли. Он связан с большинством богов индуизма и их местоположением в чакрах. Стадия медитации подобна бутону лотоса, пока еще скрывающему свою внутреннюю красоту, но которому вскоре предстоит полностью раскрыться и расцвести. Как бутон раскрывается, проявляя свою удивительную красоту, так и внутренний свет садхаки изменяется и преображается медитацией. Он становится просветленной душой (сиддха) и вдохновенным мудрецом. Он живет в вечном настоящем – в настоящем, где нет вчера и завтра.

13. Состояние пассивности, в котором пребывает садхака, известно как манолайя («манас» означает ум, «лайя» – растворение или слияние). Он полностью упорядочил свой рассудок (праджня) и энергию (прана), чтобы предотвратить вторжение внешних мыслей. Это состояние непрерывного внимания. Когда и внутренние, и внешние мысли успокоены и умолкли, физическая, ментальная и интеллектуальная энергия не растрачивается попусту.

14. Дхьяна – это субъективный опыт объективного состояния. Этот опыт трудно описать словами, поскольку слова не способны это выразить. Невозможно описать наслаждение, которое испытываешь от первого кусочка спелого манго. То же самое касается и медитации: здесь нет стремления или поиска, так как душа и цель становятся едиными. Нектар бесконечности нужно вкусить, безграничную благодать Господа внутри нужно пережить – тогда индивидуальная душа (дживатма) становится единой со Всеобщей Душой (Параматма). Садхака обретает целостность, воспетую Упанишадами: «То есть полнота, это есть полнота. Полнота появляется из полноты. Даже после того, как полнота взята из полноты, полнота остается».

САБИДЖА ИЛИ САГАРБХА ДХЬЯНА

15. В медитации начинающему часто предлагается пение мантр для того, чтобы успокоить его блуждающий ум и удержать его от мирских желаний. Сначала мантру следует прочитать вслух, затем повторить в уме; в конце приходит безмолвие. Это известно как Сабиджа, или Сагарбха дхьяна («биджа» означает «семя», а «гарбха» – «зародыш»). Медитация без повторения мантр – это Нирбиджа, или Агарбха дхьяна. (Префиксы «нир» и «а» указывают на отсутствие чего-либо и означают «без», см. гл. 17.)

16. Перед тем как приступить к выполнению техник Дхьяны, необходимо осознать различие между пустотой и спокойствием чувств, с одной стороны, и просветлением и безмятежностью духа – с другой. Медитация (дхьяна) бывает трех видов: саттвическая, раджасическая и тамасическая. В Уттара Канде эпоса «Рамаяна» говорится, что король Равана и двое его братьев Кумбхакарна и Вибхишана потратили много лет на то, чтобы овладеть священными знаниями. Усилия Кумбхакарны привели его в состояние оцепенения, подобное смерти, так как его медитация была тамасической. Равана же был поглощен любовными желаниями и амбициями, так как его медитация была раджасической. Только Вибхишана оставался истинным и правдивым и воздерживался от греха, поскольку его медитация была саттвической.

Техника

1. Медитация – это техника взаимопроникновения пяти оболочек (коши) садхаки для того, чтобы объединить их в одно гармоничное целое.

2. Тело известно как город Брахмы (Брахмапури) с девятью воротами. Эти ворота – глаза, уши, ноздри, рот, анус и половой орган. Некоторые добавляют к ним пупок и макушку головы и говорят, что тело имеет одиннадцать ворот. В медитации все они должны быть закрыты. Город контролируется десятью ветрами (вайю), пятью органами восприятия (джнянендрии), пятью органами действия (кармендрии) и семью чакрами, или внутренними комнатами. Как жемчужины нанизывают вместе на нить для того, чтобы получилось ожерелье, так и чакры необходимо соединить с Сутью, чтобы сформировать целостную личность.

3. В медитации необходимо правильно расположить мозг относительно позвоночника. Какое бы то ни было отклонение от равновесного положения нарушает покой медитации. Энергии левого и правого полушарий мозга должны быть приведены к центру. Мыслительная активность мозга прекращается. Как энергия отвлекается от определенной конечности или части тела, чтобы привести ее в пассивное состояние, так и поток энергии к мозгу должен быть уменьшен и направлен к сердцу – обители души. Ключевым моментом в технике медитации является сохранение мозга в качестве пассивного наблюдателя.

4. Различные подготовительные техники – Яма, Нияма, Асана и Пранаяма – формируют тело и ум, успокаивают и уравновешивают их. В устойчивой и уравновешенной позе, свободной от физических и ментальных беспокойств, осуществляется равномерная циркуляция артериальной и венозной крови, лимфатической и спинномозговой жидкости через голову и позвоночник. Возбуждение поддерживается на минимальном уровне и настолько симметрично, насколько это возможно. Равномерность кровообращения и возбуждения позволяют мозгу и уму объединить знание и опыт.

5. Мозг разделен на три основные части: кора головного мозга, гипоталамус и мозжечок. Кора головного мозга задействована в процессах мышления, речи, памяти и воображения. Гипоталамус регулирует деятельность внутренних органов и запечатлевает эмоциональные реакции удовольствия и боли, радости и печали, удовлетворения и разочарования. Мозжечок является центром мышечной координации. Задняя часть мозга принимает участие в медитации; она является местопребыванием мудрости и ясности.

6. Искусство сидеть правильно и безмолвно необходимо для достижения физической и ментальной гармонии при практике медитации.

7. Сидеть можно в любой удобной позе, хотя идеальной является Падмасана (фото 13).

Регулирование положения тела

8. В точности следуйте инструкциям, данным в гл. 11, об искусстве выполнения поз сидя, но не делайте Джаландхара бандху.

9. Поднимайте переднюю и заднюю части тела равномерно, внимательно и ритмично, без резких движений.

10. Держите позвоночник прямо, а грудную клетку – поднятой. Это замедляет поток дыхания, уменьшает активность мозга и останавливает все мысли.

11. Сохраняйте тело алертным, а сознание – острым, как бритва. Сохраняйте мозг пассивным, чувствительным и молчаливым, подобно тонкому кончику листка, который трепещет даже от легкого дуновения ветра.

12. Нарушение правильного положения тела приводит к интеллектуальной тупости, а рассеянный ум нарушает стабильность тела. Избегайте и того, и другого.

Голова

13. Держите макушку параллельно потолку, не наклоняя при этом голову вправо или влево, вперед или назад, вверх или вниз.

14. Если голова опущена, садхакой овладевают размышления о прошлом, ум становится вялым и тамасичным. Если же голова поднимается вверх, он пребывает в будущем, что является качеством раджаса. Когда голова удерживается прямо, садхака находится в настоящем, и это – чистое (саттвическое) состояние ума.

Глаза и уши

15. Закройте глаза и смотрите внутрь, отвлеките уши от внешних звуков. Прислушивайтесь к внутренним вибрациям и следуйте за ними, пока они не сольются со своим источником. Всякая рассеянность или недостаток осознанности в глазах и ушах порождают блуждания ума. Закрывание глаз и ушей ведет садхаку к медитации на Нем, том, кто есть поистине глаз глаза, ухо уха, речь речи, ум ума и жизнь жизни.

16. Согните руки в локтях, поднимите кисти и сложите ладони перед грудью так, чтобы большие пальцы были направлены к грудине. Это положение рук называется Атманджали или Хридаянджали мудра (фото: вид спереди – 147, вид сбоку – 148).

17. Рассудок, колеблющийся между головой и сердцем, порождает многочисленные мысли. Когда ум колеблется, надавите ладонями одна на другую, чтобы вернуть внимание ума к Сути. Если давление ладоней ослабевает, это признак того, что ум блуждает. Вновь крепко соедините их, чтобы обратиться к Сути.

18. Дхьяна – это объединение тела, ума, рассудка, воли, сознания, эго и Сути. Тело – это внешний слой ума, ум – рассудка, рассудок – воли, воля – сознания, сознание – «Я», или эго, «Я» – чистой Сути (Атма). Дхьяна – это процесс взаимопроникновения всех этих оболочек, слияние всего известного с неизвестным, или конечного с Бесконечным.

Фото 147

Фото 148

19. Ум действует как субъект, а Суть – как объект. Хотя в действительности Суть – это субъект. Цель медитации – заставить ум погрузиться в Суть, в результате чего все искания и стремления приходят к концу. Тогда садхака испытывает свою всеобщность, вневременность и полноту.

20. Оставайтесь в медитации так долго, как сможете, не теряя положения тела. Затем выполните Шавасану (фото 182).

Примечания

1. Не приступайте к медитации сразу после выполнения асан и пранаямы. Только тот, кто способен долгое время сидеть устойчиво, может выполнять пранаяму и дхьяну вместе. В противном случае конечности будут болеть, и это будет нарушать ментальное равновесие.

2. Лучшее время для медитации – когда тело и ум свежи, или перед сном, когда наступает умиротворение.

3. Следите за тем, чтобы взгляд не был обращен вверх, так как это ведет к задержке дыхания и порождает напряжение нервов, мышц, кровеносных сосудов, головы и мозга.

4. Только тем людям, которые легко впадают в депрессию и отчаяние и ум которых вял и слаб, можно порекомендовать направлять взгляд в центр между бровями (фото 149 и 150) и некоторое время находиться с закрытыми глазами. Делайте так четыре-пять раз во время медитации, с интервалом между каждой попыткой. Эта практика приносит устойчивость уму и остроту интеллекту.

Фото 149

Однако людям с повышенным давлением этого делать не следует.

Фото 150

5. Прекратите медитацию, когда тело начнет отклоняться вперед, назад или в стороны либо когда почувствуете слабость. Не настаивайте на продолжении медитации в этом случае, так как это означает, что время медитации в этот день закончено. Если вы будете пытаться продолжать медитацию, это может привести к нарушению ментального равновесия.

Эффекты медитации

1. В медитации ум находит свой источник и успокаивается, подобно ребенку, отдыхающему на коленях у матери. Йог, найдя свою обитель и духовную гавань, видит изначальную реальность вокруг и внутри себя.

2. Медитация устраняет противоречие между доминирующим аналитическим сознанием, расположенным в передней части мозга, и подчиненным ему подсознанием, или бессознательным, расположенным в задней части мозга. Она контролирует и замедляет определенные автоматические физиологические функции, которые обычно стимулируют мозг, такие как сокращение кишечника, дыхание, биение сердца. Все внешние раздражители, которые обычно беспокоят сознание человека через различные органы чувств, отсекаются, так как в дхьяне закрыты девять врат тела.

3. В медитации сливаются ум и материя. Это слияние сжигает все разрушительные мысли. Садхака становится динамичным, созидательным и в высшей степени внимательным. Он открывает неисчерпаемые резервы энергии и посвящает себя делу улучшения человечества.

4. Он постигает на опыте новое измерение, где его чувства и читта становятся кристально чистыми. Он видит вещи такими, какие они есть на самом деле, и становится свободным от предубеждений и иллюзий. Это – Джагритавастха, состояние бдительной осознанности. Его душа пробудилась, а чувства находятся под контролем. Он наполнен знанием (праджня), пониманием, определенностью, свободой и истиной. Просветленный Божественным огнем внутри, он излучает радость, единство и покой.

5. Садхака постепенно достигает семи ступеней высшего сознания. Это: правильное желание (шубхечха), правильное размышление (вичарана), растворение ума (тануманаса), самореализация (саттавапатти), непривязанность (асансакта), невосприятие объектов (падартхабхава) и познание состояния, которое невозможно выразить словами. Это – сумма всего знания: знания (джняна) тела (шарира), дыхания (прана), ума (манас) и рассудка (виджняна); знания, приобретенного опытом (анубхавика), усваиванием различных мнений и впечатлений, которые преподносит жизнь (расатмака), и знания Сути (Атма-джняна).

6. Его чувства направлены внутрь. Его мысли чисты. Свободный от привязанности и иллюзий, он обрел устойчивость и достиг состояния дживанамукта (свобода от оков жизни).

Состояние дживана-мукта описано в «Бхагавад Гите» (глава XVII, 53–56) такими словами: «Он оставил позади суетность, насилие и высокомерие. Он ступил за пределы вожделения, гнева и жадности. Он стал бескорыстным и умиротворенным – он способен быть единым с Вечным. Тот, кто пребывает с Вечным и достиг умиротворения духа, не испытывает сожаления и не имеет желаний. Его любовь одинакова ко всем творениям: он обладает высшей любовью к Господу».

7. Таким образом, садхака начинает свое путешествие от рабства к свободе духа. Начиная с покорения тела, он продолжает овладевать дыханием (биоэнергией). После того как он овладел дыханием, он контролирует движения ума. Благодаря стабильности ума он обретает здравомыслие. Посредством здравого суждения он совершает правильные действия, достигает полного осознания и становится просветленным. Это просветление (праджня) ведет к Высшему знанию (пара-джняна). С этим знанием садхака посвящает саму свою душу (атма) Господу (Параматма). Это – Шаранагати Йога – Йога Самоотдачи.

 

Глава 30

Шавасана (расслабление)

1. «Шава» на санскрите означает «труп», «асана» – «поза». Следовательно, Шавасана – это поза, похожая на мертвое тело и дающая опыт пребывания в состоянии, подобном смерти, и прекращения душевных волнений, а также происходящих от них расстройств тела. Это означает расслабление, а следовательно, восстановление. Выполнение Шавасаны – это не просто лежание на спине с рассеянным умом и блуждающим взглядом, и она не должна заканчиваться храпением. Это наиболее трудная для освоения йогическая асана, но при этом она также самая освежающая и восстанавливающая.

2. Совершенная Шавасана требует совершенной дисциплины. Расслабиться на несколько минут достаточно просто, но чтобы находиться в этом состоянии без каких-либо физических движений и колебаний ума, требуется длительная подготовка. Вначале продолжительное пребывание в Шавасане вызывает не только ощущение дискомфорта в мозге, но также появляется ощущение, что тело – это кусок сухого, мертвого дерева. На коже конечностей возникает покалывание, которое усиливается, если пребывание в позе продолжается.

Ритм

3. Когда Шавасана выполняется правильно, дыхание движется подобно нити, соединяющей жемчужины ожерелья. Жемчужины – это ребра, которые движутся медленно, очень равномерно и с благоговением, возникающим потому, что, когда человек находится в этом ясном состоянии, его тело, дыхание, ум и мозг направляются к его истинной Сути (Атме), подобно пауку, возвращающемуся в центр своей паутины. Когда садхака достигает такого единения, он испытывает состояние самахита читта (равновесие ума, интеллекта и сути).

4. Вначале трудно расслабить ребра, дыхание грубое и неравномерное, ум и интеллект колеблются. Тело, дыхание, ум и интеллект не объединены с Атмой, или Сутью. Для правильного выполнения Шавасаны необходимо объединение тела, дыхания, ума и интеллекта, которыми управляет Суть. Тело, дыхание, ум и интеллект с почтением склоняются перед Атмой. Затем читта (манас, буддхи и ахамкара, или эго, которое отражает состояние

«Я знаю») становится самахита читтой, где ум, интеллект и эго уравновешены. Это – состояние покоя.

5. Это состояние достигается посредством контролируемой дисциплины тела, чувств и ума. Не следует, однако, ошибочно принимать его за состояние безмолвия. В состоянии покоя присутствует твердость, происходящая от силы воли. Здесь внимание сосредоточено на сохранении сознания (читта) спокойным (дхарана), в то время как в безмолвии внимание расширено и освобождено (дхьяна), а воля сливается с Атманом. Это тонкое различие между покоем и безмолвием можно познать только на опыте. В Шавасане делается попытка достичь безмолвия во всех пяти оболочках, или кошах: аннамайя (анатомической), пранамайя (физиологической), маномайя (ментальной, или эмоциональной), виджнянамайя (интеллектуальной) и анандамайя (тело блаженства), которые обволакивают человека от кожи до Сути.

6. Звезда пульсирует энергией, и энергия превращается в световые лучи, которые на Земле достигают человеческих глаз через много световых лет. Атман подобен такой звезде. Он передает и запечатлевает свою волю и желания в уме человека. Эти скрытые желания, подобно звездной энергии, которая преобразуется в свет, могут вновь всплывать на уровне ума, нарушая безмолвие.

7. Сначала научитесь достигать безмолвия в теле. Затем контролируйте тонкие движения дыхания. Теперь познайте состояние безмолвия ума и эмоций, а после этого – безмолвие интеллекта. С этого момента продолжайте изучать безмолвие Сути. Только после этого эго, или маленькая суть (ахамкара), практикующего сможет слиться с его Сутью (Атмой). Колебания ума и интеллекта прекращаются, «Я», или эго, исчезает, и Шавасана дает возможность испытать состояние чистого блаженства.

Ступени сознания

8. Йога учит, что существуют четыре основных состояния сознания. Три обычных состояния: состояние глубокого сна или духовного неведения (сушупти), сон со сновидениями или вялость (свапна) и, наконец, состояние бодрствования или осознанности (джагрита). Существуют и различные промежуточные состояния между ними. Четвертое состояние (турия) имеет другое измерение, в котором садхака просветлен духовно. Некоторые называют это состояние Вечным Сейчас, стоящим за пределами времени и пространства. Другие называют это единением души с Творцом. Это состояние можно испытать в совершенной Шавасане, когда тело отдыхает, как в глубоком сне, чувства – как во сне со сновидениями, а интеллект полностью внимательный и осознающий. Такое совершенство, однако, достигается редко. Тогда садхака рождается заново или освобождается (сиддха). Его душа поет слова Шанкарачарьи:

«Я был, Я есть, Я буду, так зачем страшиться рождения и смерти? Откуда муки голода и жажды? У меня нет ни жизни, ни дыхания. Я ни ум, ни эго, как могут иллюзии или скорбь угнетать меня? Я не более чем инструмент, как могут действия освободить или связать меня?»

Техника

1. Необходимо во всех деталях описать технику выполнения Шавасаны. Однако новичков не должно смущать овладение деталями. Когда вы впервые учитесь водить машину, это обычно приводит в замешательство. С помощью инструктора начинающий постепенно овладевает тонкостями вождения до тех пор, пока он не может выполнять их инстинктивно. То же самое касается Шавасаны, за исключением того, что работа человеческого организма гораздо более сложна, чем работа любой машины.

2. Шавасану трудно изучать, поскольку она включает успокоение тела, чувств и ума, в то время как интеллект должен оставаться полностью внимательным. Ищущий приближается к этому путем изучения различных аспектов своего существа – тела, чувств, ума, интеллекта и Сути. Здесь недостаточно книжного знания. Более важна в овладении Шавасаной правильная практика.

3. Перед тем как приступить к практике, освободитесь от стесняющей одежды, поясов, очков, контактных линз, слуховых аппаратов и т. д.

Время и место

4. Хотя Шавасану можно выполнять в любое время, желательно это делать в спокойные часы. В больших городах и промышленных районах трудно найти место, где атмосфера не загрязнена дымом, смогом и химическими отходами. Выберите чистое ровное место, где нет насекомых, шума и неприятных запахов. Не практикуйте на твердом полу, жесткой поверхности или мягком матрасе, поскольку тело располагается неровно.

Регулирование положения тела

5. Шавасана выполняется в положении лежа на спине, вытянувшись в полный рост, на расстеленном на полу одеяле. Обозначьте на нем прямую линию, чтобы правильно расположить тело (фото 151). Сядьте на проведенную линию, согнув колени и соединив стопы (фото 152). Постепенно, позвонок за позвонком, опускайте спину на линию, обозначенную на полу или одеяле. Расположите тело так, чтобы середина позвоночника находилась точно на прямой линии, проведенной на полу или одеяле (фото 153–155).

6. Прижмите стопы к полу, поднимите бедра и крестцово-подвздошную область и руками двигайте плоть и кожу в направлении от поясницы вниз к ягодицам (фото 156).

Фото 151

Фото 152

Фото 153

Фото 154

Фото 155

7. Сначала проверьте положение задней стороны тела. Затем отрегулируйте положение головы, начиная с фронтальной части. Так делают потому, что после рождения затылок становится неровным, так как дети лежат на одной стороне и в результате одна сторона головы сдавливается в большей степени. Следовательно, важно установить положение головы спереди и отрегулировать его сзади (фото 157–158). Затем вытяните полностью сначала одну ногу, а затем другую (см. фото 47–49). Соедините пятки и колени. Соединенные пятки, колени, промежность, центр копчика, позвоночный столб и основание черепа должны точно располагаться на прямой линии (фото 159). Затем установите положение передней части тела, сохраняя центр между бровями, переносицу, подбородок, грудину, пупок и центр лобковой кости на одной линии.

Фото 156

Фото 157

Фото 158

Фото 159

Фото 160

Фото 161

Баланс

8. Чтобы тело не отклонялось, держите его прямо и ровно относительно центральной линии. Для того чтобы лежать ровно, мысленно проведите линию через центр лба, между бровями, через основание носа, середину губ, подбородок, горло, грудину, центр диафрагмы, пупок, лобок, а затем через пространство между внутренними сторонами бедер, коленей, икр, лодыжек и пяток. Затем убедитесь, что тело, начиная с головы, лежит ровно, а оба уха, наружные углы глаз, губы и основание челюсти параллельны полу (фото 160–161). Наконец, вытяните и отрегулируйте положение задней части шеи так, чтобы она располагалась на полу по центру (фото 162).

Туловище

9. Прижмите верхнюю часть (внутреннюю точку) каждой лопатки к полу (фото 163–164). Расправьте кожу верхней части грудной клетки от ключиц к лопаткам и отрегулируйте положение спины так, чтобы правильно расположиться на одеяле (фото 165). Следите за тем, чтобы грудной и поясничный отделы позвоночника располагались равномерно с обеих сторон и ребра расширялись одинаково в обе стороны. Около девяноста девяти процентов людей не располагаются равномерно на обеих ягодицах, а переносят вес на одну из них. Расположите центр крестца на полу, чтобы ягодицы расслабились одинаково. Проведите линию между сосками, плавающими ребрами (фото 160–161) и тазовыми костями так, чтобы они располагались параллельно полу.

Фото 162

Фото 163

Фото 164

Фото 165

Фото 166

Фото 167

Стопы

10. Держите стопы вместе и вытяните наружные края пяток (фото 160); затем позвольте стопам равномерно опуститься наружу (фото 166). Большие пальцы должны быть невесомыми и расслабленными (фото 167). Не следует с усилием опускать мизинцы ног на пол. Люди с тугоподвижными ногами могут расположить стопы даже на расстоянии метра друг от друга, так как это позволит им держать спину на полу (фото 168). Задние наружные углы коленей должны касаться пола. Если это не получается, подложите под них сложенное одеяло или подушку (фото 85). Если ноги не могут расслабиться, положите на бедра какой-нибудь предмет (весом 10–20 кг) (фото 169). Это снимет напряжение или жесткость в мышцах и поможет расслабить ноги.

Фото 168

Фото 169

Руки

11. Держите руки на некотором расстоянии от тела, так, чтобы угол в области подмышек составлял от пятнадцати до двадцати градусов. Согните руки в локтях, коснувшись верхушек плеч пальцами (фото 170). Вытяните трицепсы в задней части плеч и вытяните локти как можно дальше к стопам. Сохраняйте наружные края плеч и локтей на полу (фото 171). Не нарушайте положение локтей. Опустите предплечья. Вытяните кисти рук от запястий к суставам пальцев, ладони при этом обращены вверх (фото 172–173). Сохраняйте пальцы пассивными и расслабленными, тыльная сторона средних пальцев до первого сустава должна касаться пола (фото 174). Следите за тем, чтобы средняя линия, проведенная через центр рук, локтей, запястий и тыльные стороны кистей соприкасалась с полом. Если руки находятся близко к телу, а тело лежит неправильно, появляется ощущение тяжести в руках или мышцах задней части туловища – в таком случае вытяните руки на уровне плеч (фото 175). Когда вы лежите на полу, должно возникать такое ощущение, как будто вы приникли к Матери Земле.

Фото 170

Фото 171

Фото 172

Фото 173

Фото 174

Фото 175

Бессознательное напряжение

12. Возможно, вы не будете осознавать напряжение, возникающее в ладонях, пальцах рук, ступнях и пальцах ног (фото 176–177). Будьте внимательны, если напряжения возникает, верните напряженные участки тела обратно в их правильное положение.

Устранение напряжения

13. Прежде всего научитесь расслаблять заднюю часть тела от туловища до шеи, руки и ноги. Потом расслабьте переднюю часть тела от лобковой кости до горла, где скапливаются эмоциональные напряжения, а затем – область от шеи до макушки. Так учитесь расслаблять полностью все тело.

14. Испытайте ощущение не-существования, или пустоты, в подмышечных впадинах, во внутренних паховых впадинах, диафрагме, легких, спинных мышцах и брюшной полости. Тогда возникнет ощущение, что тело – это отброшенная палка. При правильном выполнении Шавасаны вы почувствуете, как будто голова стала меньше.

15. Научитесь успокаивать ткани вашего тела перед тем, как вы приступите к работе с умом. Грубое физическое тело (аннамайя коша) должно находиться под контролем, прежде чем садхака продолжит успокаивать более тонкие тела – ментальное (маномайя коша) и интеллектуальное (виджнянамайя коша).

16. Полное спокойствие тела – это первое необходимое условие, а также первый признак достижения духовного покоя. Не может быть освобождения ума до тех пор, пока не наступит состояние покоя во всех частях тела. Спокойствие тела приносит спокойствие уму.

Органы чувств

17. Глаза. В Шавасане садхака обращает свой взгляд вовнутрь и смотрит внутрь себя. Такая интроспекция подготавливает его к Пратьяхаре, пятой из восьми ступеней Йоги, где чувства обращены внутрь и он начинает свое путешествие к источнику своего существования, Атме.

18. Глаза – это окна мозга. Каждый глаз имеет веки, которые действуют как ставни. Радужная оболочка, окружающая зрачок, служит автоматическим регулятором количества света, достигающего сетчатки. Радужная оболочка автоматически реагирует на интеллектуальное и эмоциональное состояние человека. Закрывая веки, он может прекратить доступ внешней информации и осознавать происходящее внутри. Если он закрывает веки слишком плотно, глаза сжимаются, и это вызывает появление цветовых, световых образов и теней, что отвлекает человека. Мягко опустите верхние веки к внутренним уголкам глаз. Это поможет расслабить кожу над глазами и создает пространство между бровями. Обращайтесь с глазами так же бережно, как с лепестками цветка. Поднимите брови настолько, чтобы устранить всякое напряжение кожи лба (фото 178).

Фото 176

Фото 177

Фото 178

19. Уши. Они играют важную роль как в Шавасане, так и в пранаяме. В то время как глаза остаются пассивными, уши должны быть спокойными и восприимчивыми. Напряжение и расслабление как в глазах, так и в ушах в равной степени воздействуют на ум, а ум, в свою очередь, воздействует на них. Интеллект сосредоточен в голове, в то время как ум располагается в сердце. Когда появляются волны мыслей, внутренние уши теряют свою восприимчивость. Постоянной тренировкой этот процесс можно повернуть вспять, внутренние уши могут послать сигналы назад для того, чтобы остановить колебания и чтобы ум успокоился. Если глаза остаются напряженными, уши становятся заблокированными, если же глаза расслаблены, то расслабляются и уши.

20. Язык. Корень языка должен оставаться пассивным, как во сне, и располагаться на нижней части ротовой полости. Любое движение или давление языка на зубы или на верхнее небо указывает на то, что ум блуждает. Если язык двигается в какую-то сторону, туда же склоняется и голова, затрудняя общую релаксацию. Сохраняйте уголки губ расслабленными, растянув их в стороны.

21. Кожа. Покрывая тело, кожа создает структуру, которая, вероятно, является самой важной из органов чувств. Существует пять органов познания: глаза, уши, нос, язык и кожа. Тонкие первичные элементы света, цвета, звука, запаха, вкуса и осязания (танматры) оставляют впечатление о себе в органах чувств. В свою очередь, органы чувств посылают сигналы в мозг и получают их обратно, что вызывает соответствующую реакцию, и происходит освобождается от контактов с органами познания, нервы, контролирующие органы чувства расслабляются благодаря снятию напряжения с лицевых мышц. Уделите особое внимание височной области, скулам и нижней челюсти. Это даст вам возможность почувствовать покой в области между небом и корнем языка. В Шавасане мышцы расслабляются, а поры кожи сужаются, и соответствующие нервы отдыхают.

Дыхание

22. Следите за тем, чтобы дыхание осуществлялось равномерно через обе ноздри. Начните с обычного вдоха, а выдох сделайте более мягким, глубоким и продолжительным, чем вдох. У некоторых людей глубокий вдох вызывает напряжение в голове, теле, в ногах и руках. Таким людям рекомендуется делать нормальный вдох с глубоким и мягким выдохом. Это успокаивает нервы и ум. Тем, кто чувствует беспокойство во время практики Шавасаны, рекомендуется выполнять глубокие, медленные и удлиненные вдохи и выдохи до тех пор, пока не будет достигнуто состояния спокойствия. В тот момент, когда вы ощутите спокойствие, следует прекратить глубокое дыхание и позволить ему течь естественным образом. Когда искусство выдоха освоено в совершенстве, практикующий чувствует, что дыхание как бы медленно истекает из пор кожи на грудь, что является признаком полного расслабления. Каждый выдох обращает ум садхаки к его Сути и очищает мозг от всех видов напряжения и активности. Выдох – это лучшая форма посвящения садхакой всего, что принадлежит ему, – его дыхания, его жизни и его души – Творцу.

Голова

23. Проверьте, чтобы голова располагалась прямо и параллельно потолку. Если она отклоняется вверх (фото 179), ум пребывает в будущем. Если вниз (фото 180) – ум блуждает в прошлом. Если она отклоняется в сторону (фото 181), внутреннее ухо (вестибулярный аппарат, эллиптический и сферический мешочки и полукруглые каналы) следует за ней. Это влияет на средний мозг, и у практикующего появляется сонливость и утрачивается осознанность. Научитесь удерживать голову параллельно полу, чтобы ум всегда оставался в настоящем (фото 182). Исправление любого отклонения головы поможет установить равновесие (саматва) между двумя полушариями мозга и телом, которое является одним из врат к Божественности.

Фото 179

Фото 180

Фото 181

Фото 182

24. Сначала при дыхании подбородок бессознательно движется вверх и вниз. Следите за этим, сознательно удерживая затылок параллельным полу, вытягивая его от шеи к макушке головы (фото 182).

Мозг

25. Напряжение мозга или ума вызывает напряжение в коже, и наоборот. Учитесь дисциплинировать себя от пор своей кожи до Сути и в обратном направлении. Совокупная энергия тела, ума и рассудка должна раствориться в Сути. Используйте волю для того, чтобы успокоить ум и интеллект. В конечном итоге сублимируйте волю.

26. Пока чувства активны, Атма дремлет. Когда они успокоены и утихомирены, а облака желаний рассеяны, ее свет распространяется наружу. Движения ума и интеллекта (буддхи), которые находятся и в теле, и вне его, подобны стремительным движениям рыбы в пруду. Когда водная гладь не колеблется, отражающийся в ней образ остается неподвижным и целостным. Когда колебания ума и интеллекта успокоены, образ Сути (Атмы) проявляется неизмененным, свободным от желаний. Это свободное от желаний состояние простоты и чистоты известно как кайвальявастха.

27. Цель Шавасаны – сохранять тело в состоянии отдыха, дыхание – в состоянии пассивности, а ум и интеллект постепенно преобразовывать. Когда возникают внутренние или внешние колебания, ментальная и интеллектуальная энергия тратятся понапрасну. В Шавасане внутренние, или эмоциональные, колебания ума успокоены, приведены к состоянию манолайя («манас» означает «ум», а «лайя» – «растворение»). Затем ум, свободный от колебаний, растворяется и погружается в Суть, подобно реке, впадающей в море. Это негативное состояние пассивности, описанное в йогических текстах как «пустое» (шуньявастха), растворение личности на эмоциональном уровне. Затем садхака препятствует появлению входящих мыслей, которые разрушают и рассеивают его интеллектуальную энергию. На этом уровне он испытывает состояние ясности, в котором интеллект полностью управляет всеми действиями и не позволяет вторгающимся мыслям беспокоить его. Это состояние называется ашуньявастха («а» означает «не», «шунья» означает «пустой»). Когда садхака полностью обретает контроль над умом и мозгом, он достигает нового позитивного состояния, находящегося за пределами манолайи и аманаскатвы, которое есть чистое бытие.

28. Манолайю, или шуньявастху, можно сравнить с новолунием, когда Луна, хоть она и вращается вокруг Земли, не видна. Состояние аманаскатвы, или ашуньявастхи, можно сравнить с полной Луной, отражающей свет солнца, Атмы. Как в шуньявастхе, так и в ашуньявастхе тело садхаки, его ум и рассудок уравновешены и излучают энергию. Он достигает равновесия между двумя потоками – эмоциональной пустоты и полноты интеллекта.

29. Чтобы достичь этого состояния, садхака должен развить способность различения. Это, в свою очередь, приведет к ясности и даст ему возможность лучше расслабляться. Когда ясность достигнута, исчезают сомнения, приходит просветление. Его Суть сливается с Бесконечным (Параматма). Этот опыт, переживаемый садхакой, является нектаром Шавасаны.

30. Практикуйте Шавасану в течение десяти-пятнадцати минут, чтобы испытать состояние, при котором время исчезает. Малейшая мысль или движение разрушит это состояние свободы от времени, и вы опять окажетесь в мире времени, где есть начало и конец.

31. Выход из правильно выполненной Шавасаны требует времени. Между двумя дыханиями и двумя мыслями существует некоторый промежуток времени, так же как и между активным и пассивным состояниями. Поскольку Шавасана – это пассивное состояние, садхака должен оставаться молчаливым наблюдателем до того момента, когда его тело и мозг вернутся в нормальное состояние. После успешной Шавасаны нервы как бы съеживаются при возвращении в нормальное состояние, в то время как затылок кажется сухим и тяжелым, а лоб – пустым. Поэтому не поднимайте голову быстро, так как у вас может потемнеть в глазах или возникнуть тяжесть в голове. Постепенно и мягко откройте глаза, которые сначала будут расфокусированы. Оставайтесь какое-то время в этом состоянии. Затем согните колени, поверните голову и тело на бок (фото 183) и оставайтесь в этом положении 1–2 минуты. Повернитесь на другой бок и сделайте то же самое. После этого, когда вы будете вставать, вы не почувствуете напряжения.

Фото 183

Особые предостережения

Люди, страдающие от гипертонии, высокого кровяного давления, болезней сердца, эмфиземы или беспокойства, должны лежать на деревянных брусках и класть под голову подушки (фото 80–82).

Напряженным и беспокойным людям следует положить тяжелые предметы (около 20 кг) на бедра и менее тяжелые (около 2 кг) на ладони (фото 184). Они должны также выполнить Шанмукхи мудру (фото 185) или обернуть длинный мягкий и тонкий кусок ткани примерно в семь-восемь сантиметров шириной вокруг головы, глаз и висков. Начните от бровей, не закрывая носа; подогните концы ткани на висках сверху или по бокам носа внизу. Ткань не должна прилегать ни слишком плотно, ни слишком свободно (фото 186). Когда мозг активен, движения висков и напряжение в глазных яблоках будет сдвигать ткань наружу. Когда кожа расслаблена, вы не будете чувствовать контакта с тканью в этих местах. Это означает, что мозг начинает расслабляться.

Фото 184

Фото 185

Людям, страдающим болями в шее из-за воспаления шейных позвонков или растяжения, будет трудно растянуть заднюю сторону шеи и удобно отдыхать. Им нужно положить полотенце или свернутую ткань между основанием шеи и черепом, как показано на фото 187–188.

Фото 186

Фото 187

Фото 188

Очень нервным или неуверенным в себе людям следует лечь в Шавасану, направляя взгляд на среднюю точку между бровями (тратака) (фото 149), закрыть глаза и смотреть внутрь себя (фото 150). Им следует дышать глубоко, задерживая дыхание на одну-две секунды после каждого вдоха. Им следует практиковать Шавасану только после выполнения Сарвангасаны, которая описана в книге «Прояснение Йоги». Глубокий вдох и выдох дают возможность таким людям расслабиться, после чего им уже не нужно будет сосредотачивать взгляд на точке между бровями или концентрироваться на глубоком дыхании.

Фото 189

Фото 190

Если промежуток между полом и поясницей слишком велик, подкладывайте мягкую подушку или свернутое одеяло, чтобы заполнить это пространство. Такая поддержка позволяет пояснице расслабиться (фото 189). Людям, страдающим от болей в спине, следует положить грузы (10–20 кг) на живот. Это облегчит боль (фото 190).

Эффект

В правильно выполняемой Шавасане расходуется минимальное количество энергии и максимально силы восстанавливаются. Она освежает все существо, делая человека активным и созидающим. Она изгоняет страх смерти (бхая) и порождает бесстрашие (абхая). Садхака испытывает состояние безмятежности и внутреннего единения.