Конференция с Селимом Айсселем, Мастером Четвертого Пути

14 февраля 2007 года

Школа Мудрости, Эльзас, Франция

Я буду говорить сегодня с вами о Русской Душе, миссии Русской Души. Это вопрос, который лишь немногие способны понять. Возможно, присутствующие здесь русские могут понять, возможно, кто-нибудь еще поймет.

Но вначале мы должны знать духовную историю человечества. В прошедшую эпоху, несколько тысячелетий назад, импульс Духа человечества культивировался в старой Европе, из старой Европы он затем распространился по всему миру. Много веков назад мистические школы, школы мудрости эмигрировали в старую Азию: в Китай, с его даосизмом, и в Индию, с их великими риши. Из старой Азии Дух человечества, импульс духовности продолжал распространяться до наших дней. Сегодня Дух ушел из Китая и Индии. В настоящий момент духовный импульс нашей эпохи можно найти в Европе, но это временное явление – далее он продолжит свое развитие из правильного места и через правильные души.

Сегодня Душа русских людей – это то, что резонирует с дыханием Духа человечества. Когда я говорю о Душе русских людей, я говорю о России и странах, окружающих Россию, которые все являются частью одной и той же Великой Души. Здесь среди нас есть белорусы и украинцы. Великая Русская Душа – это также Душа Белоруссии и Украины, она намного больше, чем Душа отдельной страны, которая называется Россия. Эта великая Русская Душа несет в себе духовное будущее человечества, и эта Душа русских людей ждет. В прошлом говорили, что Русская Душа – как Архангел, который ждет, чтобы направлять эволюцию человечества и вести его к новой эпохе.

Множество индивидуальных душ, много русских людей чувствуют в себе тягу к духовному; великая Русская Душа ждет момента, когда люди России будут готовы. Миссия Гурджиева была в том, чтобы позаботиться о пробуждении великой Русской Души в индивидуальных душах. Поэтому Гурджиев вначале путешествовал по Азии, чтобы отыскать это духовное знание, всю изначальную мудрость, частью чего являются движения и танцы Гурджиева. Отыскав их в Азии, он надеялся принести это в Россию, но из-за Октябрьской революции был вынужден вместо этого уехать в старую Европу. Он был принят во Франции, где передал часть Учения, которое назвал Четвертым Путем. Сегодня русские возвращаются во Францию, в эту Школу, ко мне, в поисках не только наследия Гурджиева, но также той части, которая не была передана в его Учении.

Для определенных русских душ, тех, кто вошел в резонанс с этим Учением, миссия заключается в том, чтобы принести это в Россию и служить великой Русской Душе, которая пытается воплотиться в русском мире, во всех русских душах. Если великая Русская Душа, которая для нашей эпохи и последующих столетий является Душой, способной воплотить Дух человечества, окажется не способна привнести этот Дух, прежде всего в русский мир, человечество ожидает катастрофа, которой мы боимся, которая предсказывается учеными, экономистами и политиками.

Вы также можете заметить, что в последние несколько десятилетий все представители духовных движений Азии, возможно, даже не зная почему, проделали тот же путь, что в свое время Гурджиев. Тибетские Ламы приехали в старую Европу, индийские Гуру приехали в старую Европу, даосские и чаньские Мастера также приехали в Европу, вместо того чтобы принести это в Россию, которая в то время была закрыта коммунистическим режимом. Как и Гурджиев, прежде чем вернуться в старую Европу, все они совершили путешествие в Америку, где Гурджиев был обречен потерпеть поражение, прежде чем поселиться во Франции. Но сегодня из этого места, из Школы Мудрости во Франции, дыхание Учения может влететь в Русскую Душу и во все души русских людей.

Старая Европа наблюдала переход духовности в Азию, далеко на Восток, и в ней не осталось ничего, кроме устаревшей догматичной религиозной концепции. С этого момента Европа направила всю свою энергию на материальные науки, которые и развились впоследствии. В старой Европе не осталось ничего, кроме материализма, и этот материализм отправился затем на Запад, далеко на Запад – в Америку, где случилось материальное «чудо». Затем западный материализм дошел до Дальнего Востока, до Японии, где он соединился со старой духовностью. В другой крайности, на крайнем Западе, старые догматичные религиозные концепции вошли в страну материализма. Сегодня старая Европа опустошается от всего этого содержания, она бесцельно блуждает между научным материализмом Америки с одной стороны и старыми религиями и теоретической философией с другой стороны. Также духовность сейчас уходит из Китая и Индии, и эти две страны становятся все более и более материалистичными, более и более похожими на Америку.

Территория России (великая Русская Душа тесно связана с территорией России) географически расположена между этими двумя крайностями: Азией и американизированной Европой, духовностью и материализмом. Великая Русская Душа – единственная Душа, которая достаточно самобытна для того, чтобы воспринять оба импульса, духовный и материальный, она может примирить и соединить их. Для Азии – это невозможно, для Америки – это невозможно. Для Европы – это невозможно. Сейчас существует только одно место, где Душа людей готова, и это – Россия.

Это создает огромный конфликт в индивидуальных душах русских людей. Люди в России и странах, окружающих Россию, пребывая в духовном поиске, на Пути, или вовлеченные в духовную Работу, испытывают внутренний конфликт, который сильнее внутреннего конфликта других духовных искателей. Но из силы этой ностальгии, провозглашенной Толстым и Достоевским, могут подняться наружу силы воплощения и реализации духовности в наше время и в грядущие времена. В России сейчас находится надежда человечества, и вы, русские, не зная этого, неосознанно приходите ко мне. Вы должны прийти сюда искать духовную силу, которую Гурджиев намеревался дать России; и это то, что я передаю вам.

Кто-то говорил мне недавно: «После коммунизма Россия становится более и более материалистичной, как Америка, как Европа», затем он говорил со мной о президенте Владимире Путине и спросил меня: «Что вы думаете об этом политике?» Я ответил: «Я не занимаюсь политикой, я не знаю, добро или зло делает этот человек, но я чувствую Душу, которая стоит за ним за пределами хорошего и плохого, я вижу великую Русскую Душу, которая за ним; он выступает за величие, за благородство, за достоинство России. Он состоит, возможно, не зная того, на службе движения великой Русской Души, которая может использовать политиков».

Проблема вот в чем: Россия и ее народ должны быть восприняты другими народами как великий народ, с их благородством и величием. Тогда человечество будет способно принять от великой Русской Души импульс, который она должна им дать.

Я не знаю ничего о политике, но я вижу духовное движение человечества, и это движение иногда направляет души лидеров на службу достоинству и величию их страны.

Полезно знать то, о чем я сейчас говорю, чтобы быть способным практиковать ваш индивидуальный духовный путь более осознанно. Вы знаете, что великая Душа в движении и что вы больше не одиноки. Если у нас нет этого знания, мы отрезаны от великого движения Души людей и Духа человечества. Для нас всегда необходимо быть связанными с ними, иначе мы можем чувствовать только пустоту внутри.

Сегодня, когда вы практикуете движения Гурджиева, тот же дух, который был с Гурджиевым, находится с вами, и этот дух возвращается в Россию. Но движений и танцев недостаточно. Для того чтобы дух вернулся в Россию, необходимо гармоничное развитие человеческой природы, которая является фундаментальной основой Пути; нужна специфическая Работа: не только работа с физическим центром, с которой вы уже хорошо знакомы, но также работа с интеллектуальным и эмоциональным центрами, чему вы здесь обучаетесь.

 

Понимание необходимости Работы в трех центрах

Когда вы изучаете движения Гурджиева и затем преподаете их, вы изучаете одну треть Работы, работы, которая включает физическое тело и его осознанность. В дополнение к этому вы должны изучить науку эмоционального движения и науку движения мыслей; иначе вы остановитесь в вашей эволюции. Необходимо гармоничное развитие всей цельной человеческой природы, как объяснял Гурджиев.

Все начинается с неподвижности. Первое, чему вы должны научиться, – это внутренняя неподвижность ваших эмоций и вашего ума, чтобы вы могли быть свободны в том, что вы думаете и что вы чувствуете, чтобы ваши эмоции и мысли никогда вновь не управляли вами, когда вы этого не хотите.

 

Новые, дерзкие духовные мысли…

Интервью с Селимом Айсселем, отрывок

Что вы подразумеваете под словом «знание»?

Идеи необходимы, но приходит момент, когда книжного знания становится недостаточно.

Истина?

То, что спасает нас, это не вера, но сомнения, приводящие нас к поиску. Невозможно научить другого истине, можно только помочь другому обнаружить свои слабости.

Свобода?

Свобода – это не хаос неряшливости и слабых намерений, но результат дисциплины и ответственности.

Что вы скажете по поводу насилия в нашем мире?

Человеческие взаимоотношения, основанные на насилии и ущемлении других, приводят к тем же вещам в мире – терроризму и порабощению людей. Отождествление с расой, религией и национальностью также приводит к этому.

А относительно религий?

Не нужно путать их с духовностью. Они редко выращивают святых и мудрецов, но чаще они причина большинства войн и ненависти на этой Земле… Религии потеряли связь с реальностью и большинством форм духовности. Без контакта с тем, что реально, мы – ничто, наша жизнь не имеет смысла. Необходимо быть связанным с кем-то или чем-то, что действительно реально.

Эзотерика?

Те, кто знает, – молчат, а те, кто говорит о ней, – не знают ничего.

Бессмертие?

Ваше время ограничено, и вы выбираете тратить его на бесполезную и праздную суету, негативные эмоции и ложь… Вы так обращаетесь со своей жизнью, потому что вы верите, что вы – бессмертны.

Реинкарнация?

Это абсолютная правда, но то, как ее обычно представляют, – полная чушь для невежественных людей.

Что вы понимаете под термином «воспитание»?

Любите своих детей. Любите ли вы своих детей, когда вкладываете в них принципы коррумпированных политиков, жадность к деньгам и уважение к власти экономистов, принципы воспитателей, которые являются инструментом системы обусловленности и принципы продающих чувство вины религий?

Ключ к успеху?

Ключ к успеху – не талант, а упорство и настойчивость. Мир полон талантливых людей, которые ни в чем не преуспели.

Почему вы учите?

Я вошел в контакт с чем-то невыразимо прекрасным и безмерной Любовью. Невозможно не хотеть поделиться этим с другими людьми. Это Любовь и сострадание.

Можете вы рассказать нам об этой Любви?

Я ничего не могу сказать об истинной Любви. Но, вступив в контакт с кем-то, кто живет в такой Любви, вы можете начать постигать ее.

Почему необходим контакт с живым пробужденным Мастером?

Без этого контакта невозможно освободить себя от физических автоматизмов, эмоциональных реакций и мыслительных схем. Пробужденный человек способен воспринимать вас такими, какие вы есть, и в то же время он знает ваши пределы и ограничения и он полон сострадания к человеческой обусловленности. Единственное реальное обучение – это прямое обучение, от инструктора к ученику. Даже на секунду не воображайте, что духовная эволюция возможна для кого-то, кто не находится в духовном контакте с живым пробужденным Мастером.

Необходимо ли ему подчиняться?

Подчинение – это для людей, которые ничего не понимают. Единственный авторитет, который я признаю, – это компетентность.

Как возможно развитие?

Развитие возможно, только когда часть нас не удовлетворена жизнью. Эволюция возможна только тогда, когда вы стремитесь служить тому, что выше ваших мыслей, выше ваших эмоций, выше вашего тела. Необходимо быть связанным с чем-то высшим. Если это не так, вы автоматически служите чему-то низшему.

Что такое духовный путь?

Все пути могут привести к освобождению… если вы оставляете их. Истинный духовный путь состоит прежде всего в психологической подготовке, которая включает определенный вид подготовительной работы по гармонизации ума, тела и эмоций. Понимание – начало пути; когда оно сопровождается конкретным практическим применением, оно приводит к свободе и затем к любви.

Роль мыслей?

Мысли – это духи. Вы не позволяете разным телам находиться в вашей постели, не позволяйте и всякого рода мыслям находиться в вашей голове.

Что вы можете сказать о Пробуждении, или Духовной реализации?

Они не могут быть результатом психологической эволюции или личностного развития, это другой уровень. Они требуют прямого контакта с Учением и живым пробужденным Мастером. Те люди, которые очень торопятся, бегут так быстро, что Пробуждение не может их поймать.

Что вы думаете о характеристике Стефана Стюарта: «Селим Айссель – это Ауробиндо без индийской экзотики, Штайнер без теософского багажа и Кришнамурти с методами реального пути Пробуждения, заполняющими пробелы, оставленные Гурджиевым»?

Оставим эти утверждения на его совести. Но в то же время он обладает превосходным знанием моего Учения. Что касается меня, я признаю каждого из тех, кого он цитировал, как одного из своих Мастеров.

 

О духовной мистификации 2012 года

В противоположность тому, что говорится любителями эзотерических и духовных тем, 2012 год не является главным в эволюции человечества и Земли. Правда состоит в том, что мы проживаем сложный для Земли и ее жителей период. Для определенных людей, не принадлежащих к большинству, заботящемуся только о материальном благополучии, этот этап – шанс не только осознать проблему Земли и ее экологии, но также приобрести духовную осознанность. Это возможность для расширения их осознанности в направлении более высокого уровня при условии, что они не позволят себе быть пойманными фантазиями ченнелеров и так называемых высших духов, транслируемых ими, каждого из которых представляют людям как нетелесного духа мастера, ангела или бога, для того чтобы придать ценность ложной духовной информации, ими передаваемой.

К счастью, самое позднее в 2013 г. каждый сможет понять невежество высших духов всех вознесенных мастеров, ангелов и богов и т. п., говорящих через ченнелеров!

Тем не менее я не испытываю иллюзий: все эти так называемые высшие духи найдут любые предлоги и оправдания для своих ошибочных предсказаний, и я знаю, что легковерная толпа будет готова поверить им еще раз.

Я все же считаю нашу эпоху особенно благоприятной для пробуждения, реализации и духовного освобождения для тех, кто выбрал это для себя.

Для этого меньшинства осознанный контакт с силой Источника, откуда все приходит и куда все возвращается, может стать конкретной реальностью при условии, что они получат руководство на Пути, ведущем к этой цели от одного из живых Мастеров, кто, в свою очередь, получил послание от живого Мастера.

Сейчас я много работаю над передачей моего учения психоантропологии, поскольку среди множества иллюзорных это один из редких подлинных духовных путей.

Позвольте мне также отметить, что страх грядущих катастроф не может быть серьезной мотивацией на духовном пути. Только глубокое стремление души может позволить войти в резонанс с Духом Источника.

 

Выход за пределы через Любовь и Преданность

Будет ли правильно сказать, что, когда ученик на Пути делает один шаг, Мастер делает много шагов?

Не много шагов… а много километров.

А эти шаги заключаются в его усилиях или просто в его доброй воле?

Добрая воля предшествует Пути.

Однажды я пошел гулять со своим дедушкой и маленьким двоюродным братом, который был сыном (я не помню точных родственных связей, это было очень давно)… сыном фермера. Мы гуляли, я шел слева от дедушки, мой двоюродный брат шел справа, и, идя по тропинке, мы вышли из леса и практически лицом к лицу столкнулись с быком. Может быть, среди присутствующих есть люди из деревни, которые знают, что такое бык, настоящий бык … Когда это произошло, мой дедушка держал нас обоих за руки, и, когда мы потом вернулись обратно, он сказал мне: «Ты испугался!» Я ответил: «Да! Как же я испугался!» Это был первый раз в моей жизни, когда я видел быка – и мы столкнулись практически лицом к лицу. Дедушка сказал: «Я тоже испугался». А мой маленький двоюродный брат сказал: «А я нет!» Дедушка больше ничего не сказал. Вечером я сказал ему: «Он, конечно же, храбрее, чем я, – мой маленький двоюродный брат. Что я могу сделать, чтобы стать таким же храбрым, как он?» А дедушка ответил: «Нет, ты ошибаешься. Разница между тобой и им в том, что, когда ты боишься, ты остаешься на месте. Ты не убегаешь. Если бы он испугался, он бы убежал».

Понимаете? И вы знаете, в тот день я понял всю абсурдность тех людей, которые хотят «испытывать свои эмоции», быть свободными испытывать то, что они чувствуют, свои эмоции. В то время как человека, настоящего человека или идущего к тому, чтобы стать настоящим человеком, характеризует то, что он видит свои эмоции, он чувствует свои эмоции, но он добавляет к ним что-то еще, он решает делать что-то, иначе говоря, он ставит себя на более высокий уровень, чем его эмоции, он решает, как он будет их использовать, в то время как глупый человек, который хочет реализовать себя, который хочет «выразить» то, что он испытывает, живет на более низком уровне, который напоминает уровень животного мира, просто испытывая и выражая свои эмоции. У другого человека тоже есть эмоции, но он решает свободно определить свое отношение к этим эмоциям: либо он находится в их власти, либо он принимает решение и действует – не с помощью своей доброй воли, а с помощью своей воли.

Несколько дней спустя я увидел, что сказанное моим дедушкой было правдой. Мы пошли на железнодорожный вокзал. Маленький сын фермера никогда не был на железнодорожном вокзале. В тот раз, впервые в своей жизни, он увидел поезд. Мне самому больше повезло, я уже видел достаточно поездов. Но в тот раз, в первый раз, когда мой двоюродный брат увидел поезд, он убежал. Когда поезд засвистел (вы понимаете, он засвистел очень, очень громко, к тому же было очень много дыма и очень много шума), он так испугался, что убежал. Конечно же, я гордился, что остался там перед поездом.

И это помогло мне понять еще одну вещь. Позже – это было более тридцати лет назад – люди начали говорить о личной реализации, о личном развитии. Это только-только начиналось в то время – «личное развитие». Но все, кто следует по пути такого «личного развития», те люди, которые ищут «личного развития», будут продолжать искать до конца своей жизни и никогда не найдут. По очень простой причине: личное развитие – это побочное следствие чего-то другого. Это побочное следствие выхода за пределы своей личности. Это побочное явление для кого-то, кто-то либо ставит себя на службу человеку, одному человеку или двум людям, которых он любит, либо ставит себя на службу делу, которое он любит. И именно служение любви или преданности делу делает возможной личную реализацию. Но если в нашей жизни нет смысла (это может быть просто любовь или это может быть преданность), в этот момент никто не может реализовать себя, личное развитие становится иллюзией. Многие люди приходят на Путь в поиске равновесия и личного развития, это хорошо в качестве начального мотива, но, если человек не находит средств достаточно любить одного человека или нескольких или стать достаточно преданным, он никогда ничего не достигнет. Это же заблуждение касается наших эмоций, того, что мы делаем с ними, какую занимаем позицию по отношению к своим эмоциям. И то же происходит с личным развитием.

Личное развитие – это побочное следствие любви и преданности. Вот такие вещи я узнал благодаря быку. Одну из них, первую, я понял сразу же, другую – немного позже, но источник был тем же самым.

Я не уверен, правильно ли я понял, означает ли это, что такие люди, как аббат Пьер, сестра Эммануэль и так далее, достигли уровня личной реализации?

Если они были на духовном пути, то да, в противном случае они просто находились в состоянии преданности.

То есть основа – это находиться на Пути?

Именно так. В любом случае, чтобы достичь равновесия или любой внутренней реализации, вам нужна либо любовь, либо преданность, других вариантов не существует. И над ними обеими необходимо работать, развивать, такая же работа связана с тем, чтобы найти свое место по отношению к эмоции, по отношению к внешней ситуации, которая вызывает эмоцию. Находясь здесь, вы видите, что за человек перед вами. Находясь здесь, вы видите, кто там есть.

Шаг на Пути – это каждый раз, когда мы делаем усилия, или это то, что мы понимаем?

То, что мы поняли, приведет к совершению шага, или шаги, которые мы совершаем, приведут нас к пониманию. Движение может быть в любом направлении. И если вы поняли, что я сказал, то я прошел километры, чтобы дойти до вас, после того как вы задали вопрос.

 

Медитация для всех

Однажды мы должны научиться просто принимать жизнь как она есть. И останавливать наше внутреннее кино, наше внутреннее учитывание. Вы знаете, многие из вас все еще не поняли основы Работы: останавливать внутреннее учитывание. И весь день вы проводите, зацикленные на своем учитывании, на мыслях о себе, как будто бы вы – это центр вселенной.

Например, человек говорит: «Я не заслужил этого». Кем он себя считает? Он считает себя центром Вселенной. Вы видите, все это – просто фантазии ума. И Работа состоит в останавливании этого и обращении своего ума к тому, что вы делаете сейчас. Спекуляция о том, что вы «не заслужили этого», очевидно бессмысленна. То, что случается с вами, – это и есть ваша судьба. Когда с вами случаются хорошие вещи, это хорошо, а когда жизнь становится чуть более трудной, вы можете сказать: «Я справлюсь с этим настолько хорошо, насколько смогу». Понимаете?

Вообще, многие люди знают, как это делать. Они принимают жизнь так, как она идет. Это их судьба, и хорошо, что она такая. Вы видите, думать таким образом гораздо проще, и именно к такому образу мыслей нам стоит стремиться, потому что это здоровый образ мыслей. И в это мгновение все внутреннее учитывание останавливается.

В медитации так же. Вчера кто-то задал мне вопрос о том, что у него всегда возникают проблемы с медитацией. Это происходит, когда у вас неверное положение тела. Когда вы медитируете, первое, что вы должны сделать, – это правильно сесть, если вы делаете сидячую медитацию. А чтобы сесть правильно, вы должны знать, как сидеть. Это означает пройти по всем важным точкам правильного положения тела, физически сесть.

Точки якорей в теле во время сидячей медитации – это первое, что вы должны проверить, когда садитесь медитировать. Вы проверяете, хорошо ли вы заземлены. Если вы сидите скрестив ноги, проверьте, чтобы ваши колени находились на земле, чтобы они плотно соприкасались с землей. Если сидите на стуле, убедитесь, что ваши ступни плотно стоят на полу. Это первая точка, вторая точка – выпрямить позвоночник. Третья – это выпрямить шею и подобрать подбородок. Четвертая точка – вы закрываете глаза или, для тех, кто способен держать глаза открытыми, смотрите на метр перед собой, это тоже работает. Пятая – вы помещаете язык за передними зубами, на небо. Шестая – кладете одну руку на другую или одну руку на одну ногу, а другую руку на другую ногу, согласно положению, которое вы решили принять. И последняя, седьмая, – один раз вы поднимаете плечи, затем расслабляете их. Вот так надо сделать. И если вы не совершаете все эти шаги, у вас изначально будут трудности в медитации.

Если вы не следите за семью точками в медитации, то вы изначально находитесь в затруднительном положении. Как вы собираетесь правильно медитировать, если даже не практикуете основу медитации, которая заключается в более-менее правильном положении тела?

Затем вы переходите ко второй стадии – к вашему дыханию. Если вы не обучались никакой особой технике, то дышите очень просто: полностью выдыхаете, позволяя воздуху быть втянутым внутрь. И делаете паузу после вдоха. Затем полностью выдыхаете. Конечно же, вы дышите из живота. Вот так, это самый простой способ, если вы не практикуете какую-то другую дыхательную технику – тогда вы применяете ее. Если вы не дышите правильно, как, скажите на милость, вы собираетесь медитировать?

У вас неправильное положение тела, неправильное дыхание, чем вы занимаетесь во время медитации? Только когда вы нашли правильную основу для своего тела, своего физического центра, когда вы нашли правильную основу для своего дыхания, своего эмоционального центра, тогда вы можете найти правильную основу для своих мыслей.

В чем заключается эта правильная основа? Есть множество способов, но один из простейших – это соотнести свои мысли со своим дыханием. Что мы делаем? Когда выдыхаем, соотносим свои мысли с выдохом, то есть говорим: «Я выдыхаю». А когда позволяем воздуху войти внутрь, говорим: «Я вдыхаю». Вместе с ритмом нашего дыхания, когда делаем паузу, говорим: «Пауза». Таким образом мы накладываем наш ум на дыхание. И в этот момент начинаем успокаивать и расслаблять свое физическое тело, успокаивать и расслаблять свое дыхание, успокаивать и расслаблять свои мысли – это и есть медитация. А если вас заинтересовала другая дыхательная техника, можете начать практиковать ее, потому что вы правильно подготовили себя.

На самом деле это очень просто. Прежде всего надо вернуться к простоте. Если мы начинаем с простоты, то что-то еще становится возможным. Люди, у которых возникают трудности с медитацией, не подготовили ее правильно, а именно – таким образом. Это означает, что они даже не применяют основы, которые называются непременными условиями.

На Пути также есть непременные условия. В тот момент, когда мы начинаем внутреннее учитывание, мы останавливаемся. Это непременное условие на Пути. Это самое начало, предпосылка. Если вы не делаете этого, ваш Путь не принесет много плодов. Принципы Пути или медитации или всей возможной эволюции – это предпосылки, основы, непременные условия, мы не можем их игнорировать. Как только мы начинаем их игнорировать, мы можем делать все что угодно, но ничто не принесет результата, поскольку недостает основы. А основа – это простота, присутствие в простоте, простота присутствия.

Я заметил, что какое-то время выдыхаю нормально, но потом не знаю, как выдохнуть полностью. Я делаю небольшую паузу…

Нет, лучший способ – это быть осознанным в своем выдохе. Ваш выдох должен быть осознанным с самого начала до конца. Он должен быть добровольным. И он должен быть последовательным, до самого конца.

Вы говорите: «Я выдыхаю» – и позволяете вашему выдоху длиться, как удобно, для каждого человека ритм свой, вы должны найти свой собственный естественный ритм. Идеально для вас будет замечать, как воздух выходит из ваших легких: давление, которое есть там, в животе, в легких, то, как воздух выходит через ноздри, ощущения, которые это создает внутри вас, в ваших легких, в ваших дыхательных путях, в носу. И то же самое, когда он входит, – чувствуйте его, это элемент, который сопровождает ваш ум, покоящийся на вашем дыхании. Вы говорите: «Я выдыхаю» – и наблюдаете, как свежий воздух входит через ваши ноздри, через нос, затем спускается вниз, в легкие. Сюда вам надо присоединить свой ум.

Ум накладывается на дыхание… В Тибете говорят: «Ваш ум должен оседлать дыхание». Он помещается на ваше дыхание. Мы помещаем на дыхание свои мысли и свое сознание потому, что немедленно возникает второй элемент: наше сознание – это осознавание наших ощущений. Это прохлада входящего воздуха и теплота исходящего. Все это заключено в начале медитации. Иногда до самого конца, если мы не используем другого метода. Лучше дышать без перерывов. Конечно же, если вы используете мантру, все происходит по-другому. Или если вы делаете медитацию на небесное движение или другой вид медитации – все зависит от вида медитации.

Моя проблема с положением тела, как и с движениями, заключается в том, что я понимаю инструкции и пытаюсь их применить, но часто не знаю, не вижу своего тела со стороны…

Это очень хорошо. Это очень хорошо потому, что вначале вы будете принимать положения тела и делать движения, которые точно соответствуют тому, кем вы являетесь и где на данный момент находитесь. Ничего искусственного. Вы это делаете в соответствии с тем, что вы способны понять и сделать физически. И поскольку вы просто применяете это точно так, как объяснялось, начиная со своего несовершенного состояния, постепенно ваше тело само научится. Вы научитесь. И постепенно, если вы делаете это правильно, все в вас само исправится естественным образом. Это лучший способ обучения – смотреть, как уже знающие люди делают что-то, и повторять за ними, слушая при этом то, что они говорят о том, как это надо делать. И когда вы делаете так, вы показываете полное уважение к своему собственному состоянию и своему возможному развитию. Время от времени можно исправлять. Но как только человека исправляют, немедленно возникает проблема: он делает что-то искусственное, а это обязательно создает напряжение. Напряжение в любом случае существует. Но как только нас исправляют извне, возникают новые напряжения. Так что необходимо быть очень внимательным к этим новым напряжениям, чтобы расслаблять их. Когда кто-то исправляет вас и возникает напряжение, вам надо найти его и расслабить. Когда вы делаете так, вы развиваетесь, даже с помощью кого-то другого. Однако если вы только позволяете другим исправлять себя и не становитесь при этом внимательными к тому, какие изменения происходят между вашим предыдущим состоянием и моментом исправления, тогда в вас вводится искусственный элемент, паразит, и вам понадобится еще больше времени, чтобы исправить это.

Стоит ли нам делать паузу в процессе дыхания на два счета или между вдохом и выдохом?

Если вы правильно выдыхаете, то не делаете паузы. Если вы вдыхаете плавно, постепенно, то можете тут же позволить воздуху войти в вас, потому что вы больше не являетесь тем, кто делает это, вы позволяете этому произойти в момент своего вдоха. Выдох должен быть добровольным, на всем своем протяжении, до самого конца оставаясь естественным, вы не должны задыхаться. Так же и вдох должен быть совершенно естественным. Очень сильное сознание и воля во время выдоха и позволение этому происходить во время вдоха. Существует и множество других техник, но это самый простой способ для начинающих, и его также используют практикующие очень высокого уровня. Иногда нам хочется вдохнуть больше, появляется впечатление, что в определенный момент нам надо вдохнуть больше воздуха. Это означает, что мы еще не нашли свой собственный ритм. В начале это нормально. Но с практикой это исчезает, мы находим свой собственный ритм, свое собственное дыхательное движение.

Если у вас нет намерения медитировать правильно, то не стоит медитировать, поскольку это бесполезно. Если же вы садитесь с намерением, намерением медитировать, по-настоящему медитировать, вы начинаете делать это правильно. Но если вы не знаете технику, или вы ее забыли, или по-настоящему не узнали ее, у вас будут трудности.

 

Свобода выбирать Любовь

По-моему, главное свойство человека – это то, что у него есть свобода выбирать Любовь. Это его настоящая свобода. В любой ситуации у него есть свобода выбрать Любовь в любой ее форме, будь это доброта, простота, терпимость.

В любой ситуации человек свободен выбрать Любовь. Но если вы чрезмерно обусловлены своими мыслительными схемами и позволяете им преобладать среди всего прочего, то у вас нет свободы выбрать Любовь. Вам нужно подняться к ней, чтобы быть способными к этому. Вы понимаете?

Отрицательные реакции, которые у вас обычно возникают, какими бы они ни были глубокими или сильными, на самом деле всегда механичные и поверхностные. Они не являются вашей истинной природой. Эти реакции наложены на вас, и их корни часто находятся в детстве, они наложены на вашу истинную природу и занимают ее место. Ваша истинная природа не такая, у нее нет этих отрицательных реакций. И более того, они – это то, что находится на поверхности, даже если вы живете с ними пятьдесят лет, даже если они кажутся вам сильными или глубокими, в действительности все ваши негативные реакции всегда являются поверхностными и совершенно механичными. Именно поэтому вы можете переключиться на что-то другое за одно мгновение.

Как только уходит ваша мыслительная схема, поскольку вы сделали определенные усилия, вы внезапно становитесь способны видеть ситуацию с точки зрения, которая является более справедливой, более мудрой, намного более разумной, намного более сопереживающей, намного более ответственной, где намного больше сердца… Как только вы соединяетесь с тем, что является истинной природой человека, а это что-то невероятно драгоценное, все остальное выметается за одно мгновение. Но пока это мгновение еще не наступило, эмоции, конечно же, есть, и у вас создается впечатление, что они сильные, что они порабощают, подавляют вас и т. д. В действительности все не так. И особенно это видно в ситуациях, которые почти комичны.

Я часто наблюдаю такое. Например, два человека сильно не любят друг друга, они хмуро смотрят друг на друга при встрече и отворачиваются, продолжая заниматься своими делами, а потом они встречают кого-то другого, и вы видите, как с другим человеком хмурый взгляд превращается в приятное улыбающееся лицо. Это означает, что в одно-единственное мгновение эти эмоции уходят! Одного-единственного мгновения достаточно, чтобы эти механические реакции исчезли! Вы понимаете мысль? Если бы они были глубоки, они не могли бы так исчезнуть. В одно-единственное мгновение! А это то, что происходит каждый день с людьми, вы смотрите на них и видите именно это. Вы чувствуете себя так, словно попали в театр или в кино, где именно так и происходит: эмоции провоцируются, проходят и снова провоцируются… Так как же можно поверить всему этому? Как можно принимать это всерьез? Человек пойман эмоцией, он страдает от этого и заставляет других людей страдать». Но само по себе это несерьезно! Это неглубоко! Именно эти несерьезные и неглубокие вещи являются причиной человеческого страдания.

Глубокие вещи случаются, когда вы теряете кого-то, кого очень любите. Здесь можно страдать. Ощущение расставания… на одно мгновение. Пока наконец в вас снова не возобладает мудрость. Эта мудрость позволяет вам помнить хорошие моменты, которые вы провели с этим человеком, и вы благодарны за них и за самые прекрасные воспоминания, которые остаются с вами. И эта самая мудрость позволяет вам снова повернуться к жизни в настоящем и открыться будущему. Именно так мы переходим от состояния скорби к состоянию жизни – снова к состоянию открытости жизни.

Однако сами моменты страдания могут быть серьезными, болезненными. Например, шок от страдания кого-то другого: когда мы внезапно видим чужие страдания, это может оказаться шоком, глубоким страданием для нас. Если вы видите, как страдает ваш ребенок или ваш партнер, ваш муж или жена, ваш отец, ваша мама, то конечно же, столкнувшись с этим, вы можете начать страдать, и это нормально. Но это не отрицательные эмоции! Это настоящее страдание, страдает человеческая жизнь. Когда вы соединяетесь с этим, что-то гораздо более мудрое в вас позволяет этому выйти, выпустить боль из себя. И совершенно мудрым и здоровым образом это движется вовне: «Что я могу сделать, чтобы помочь, чтобы облегчить ситуацию?» В этот момент ваша энергия направлена на поиск способа помочь, а не на продолжение страдания внутри, потому что другой человек страдает. Это одна из величайших способностей человека, и это двойная способность: во-первых, он способен разотождествиться с ситуацией, а во-вторых, он способен выйти за пределы себя, превзойти себя.

Разотождествиться со страданием, например (со своим собственным или страданием других людей), а потом выйти за пределы себя, то есть подняться над тем, чем вы являетесь в данный момент, – это действительно духовное измерение. До этого нет настоящего духовного измерения. Если нет этого выхода за пределы эго, то нет ничего духовного. Это и есть способность духа, эта двойная способность заложена в человеке. Это то, что действительно отличает человека.

Отождествленные, мы – только отражения мира, ничего более. Если мы остаемся там, где есть, мы не используем свою возможность развития: разотождествляться, отделяться и превосходить себя, выходить за свои пределы.

 

Облегчение страдания, где бы оно ни находилось

Я полагаю, что, когда мы недостаточно интересуемся другими людьми или недостаточно делаем для других людей, страдает наша душа, наша собственная сущность. Одним из проявлений этого является стыд, у большинства людей он проявляется в том, что они убегают. А некоторые действуют там, где они есть, как могут. Сознание этих людей неуравновешенно, они делятся своим сознанием с теми, кто страдает. Иметь уравновешенное сознание – это что-то совершенно другое. Все мы здесь испорчены.

Вопрос в следующем: какое место мы занимаем? Что мы делаем? Не что мы думаем или чувствуем – это только громкие фразы. «Великие идеи» или «великие чувства» не имеют никакой ценности. С другой стороны, в своем повседневном быту осознаем ли мы, что кто-то страдает? Или мы закрываем глаза и ходим в постоянной озабоченности другими вещами? Когда вы начнете осознавать, что кто-то страдает, вы не будете заставлять страдать ни своего ближнего, ни своего мужа, ни своего партнера, ни свою жену, ни своего ребенка, ни своего отца, ни свою мать. Вы не добавите еще больше страдания к страданиям в мире. Вы разделите свое сознание с теми, кто страдает, и обратите его именно на то место, где вы находитесь. Вы также не добавите больше к своим страданиям, жалуясь или злясь из-за того, что произошло с вами. Вы не добавите это страдание к страданиям мира и к страданиям людей. Именно здесь вы начинаете. И любой, кто не начинает здесь, – лицемер. Он либо не уделяет ни капли своего внимания тем людям, которые страдают, либо делает это издалека.

Легко заботиться о людях издалека. Легко отправиться туда путешествовать. Но если вы начинаете обращать внимание на страдание именно в том месте, где вы его обнаруживаете, это означает, что вы не увеличиваете своих страданий, не увеличиваете страданий человека, который находится рядом с вами, или, как бы сказали христиане, своего ближнего, а ваш ближний – это человек, находящийся радом с вами, ближе всего к вам; если вы не добавляете страдание здесь, то вы перестаете быть лицемером и действительно действуете. Тогда вы можете серьезно уделять внимание людям где-то еще – в Африке, в Азии… Но это остается лицемерием, пока вы не обращаете внимания на страдание в том месте, где вы находитесь. На ребенка в вас, который страдает и которому вы причиняете еще больше страдания своими жалобами или гневом. На ребенка в вашем ближнем, который страдает, и которого вы обвиняете в том, что он несет ответственность за неудовлетворение одного из ваших требований, за то, что он не соглашается с вашим видением мира. Когда вы добавляете страдание таким образом, вы лицемерите. Или вы можете просто закрыть на это глаза и смотреть в любое другое место, но это то же самое.

Корень страдания в мире – невежество. А не знать, откуда нужно начинать свои усилия, – это начало страдания, которое мы причиняем самим себе и другим людям, и это делает страдание бесконечным, где бы оно ни было. Наша точка зрения заключается в том, что вы являетесь частью человечества, и таким образом ваше сознание является частью коллективного сознания человечества. Вы можете решить привносить в это коллективное сознание больше доброты, честности, любви, истины. Или вы можете решить взращивать больше ненависти, больше жестокости, больше лжи, и это то, что вы потом привносите в коллективное сознание человечества. И это превратится в еще большую ношу, особенно для людей, которые чувствительны к этому. Бессознательное людей, имеющих нечувствительную природу, или тех, кто уже слишком погряз во лжи и жестокости, станет сильнее благодаря страданиям, которые вы добавили. Напротив, если вы добавляете истину, доброту и любовь, сильнее станут другие люди, которые сонастроены с этим или которые нуждаются в этом.

Как часть человечества каждый человек несет свою ответственность. Это как смотреть людям в глаза, предлагать им улыбку при встрече. Это что-то, что вы можете сделать тут же, где бы вы ни были, для всего остального человечества и прежде всего для страдающего человечества. Внесите мысль высокого качества – и не будет необходимости искать великие мысли; речь идет о том, чтобы посмотреть на мысли, которые вы уже взращиваете сами: включают ли эти мысли других людей или отвергают их? Жестокие мысли, сравнивающие, ревнивые, завистливые, ненавидящие, или мысли любви, уважения и истины? Вы можете начать с этого. Это не теоретическая вещь, это простая действительность. То, что вы вкладываете в свое собственное сознание, вы вкладываете в сознание всего человечества; вы принимаете в нем участие, потому что сами являетесь людьми. А потом вы можете посмотреть немного дальше вокруг себя и улыбнуться, посмотреть в глаза человеку, и если вы способны дать немного больше, если это возможно материально, там, где вы есть, тогда сделайте это.

Многие из вас считают себя находящимися на пути внутреннего развития, но если вы не понимаете этого, то вы добавляете еще больше несчастья к уже существующему, культивируя ненавидящие, ревнивые, соревновательные мысли. Если вы это делаете, представьте, что добавляют другие люди – люди, которые не интересуются практикой пути развития. Тогда мы начинаем понимать страдания в мире, понимать, почему никогда не останавливаются войны, не прекращается эксплуатация других людей – потому что вы часто считаете себя идущими по внутреннему пути, позволяете своим мыслям быть полными всем этим. Пока не начинаете это останавливать.

Думайте мирно, взращивайте мирные мысли. Вы можете решить делать эти простые вещи, а простые вещи могут однажды изменить мир… Немного. То, что я сказал, – неправда, мы не можем изменить мир, но мы можем уменьшить страдание одного ребенка где-то в мире. Потому что внезапно одна из ваших мыслей, которые вращаются в коллективном бессознательном человечества, затронет мучителя, и может быть, он не будет мучить ребенка, или мужчину, или женщину, потому что его внезапно затронуло что-то, что не питает его насилие, его агрессию. Может быть… Это то, что может произойти.

Изменение мира – это другой вопрос. Именно здесь находится наша личная ответственность. Но слишком эгоцентричный человек не может принять даже того, чтобы начать думать таким образом. Он скажет: «Я ничего не чувствую». Дело не в чувстве, а в том, чтобы иметь немного разума, чтобы понять, что мы являемся частью человечества и что наши мысли занимают место среди мыслей человечества. Мы питаем либо зло этого человечества, либо добро и мир. В соответствии с тем, что мы решаем думать. Часто оттого, что вы недостаточно владеете своими мыслями, вы «ловите» всевозможные глупые мысли – мысли, которые не принадлежат вам, насильственные мысли.

Я полагаю, дело не в том, чтобы напоминать себе о страданиях в мире. Вопрос в следующем: что делаю я? Я знаю, что страдания существуют. И часто я вижу их без своего намерения по телевидению, в газете или журнале. Нет необходимости думать о них. Потому что страдание во мне и везде вокруг меня. А то, что вокруг меня, – это только отражение страдания мира. Когда кто-то, например, оскорбительно разговаривает с вами или агрессивно смотрит на вас, это страдание мира говорит с вами. Так что нет необходимости думать о нем – вот оно, повсеместное, постоянное. Когда кто-то не смотрит на вас, когда кто-то проходит совсем рядом с вами, не глядя на вас, это похоже на то, как испорченный богач проходит мимо ребенка, умирающего от голода. Это совершенно то же самое. Именно оттого, что мы культивируем тот же самый вид страдания, где-то в другом месте люди умирают от голода или подвергаются истязаниям или где-то идет война. Потому что мы культивируем это через отсутствие нашего внимания. Не нужно любви (люди всегда говорят о любви), нет, начните с гораздо более простого, с чего начинается любовь: внимание, уделите только немного внимания, взгляд, улыбку. Немного внимания, которое мы можем уделить кому-то, и есть начало любви.

Сегодня вы не способны испытывать истинное чувство благодарности, но вы способны иметь мысль благодарности. Вы можете делать жесты благодарности, делая что-нибудь для своего ближнего. Итак, вы способны понимать эту информацию, брать ее и воплощать на практике как мысль, а потом, возможно, поступать со своим ближним так, как я предложил.

Среди вас есть люди, которые испытывают чувство благодарности очень легко; это их уровень благодарности. Другие люди не способны чувствовать благодарность. Некоторые даже не способны иметь мысль о благодарности. Вы можете начать с мысли и действия в том месте, где вы находитесь. Я думаю, что вы подвержены влияниям, что вами легко манипулировать с помощью образов и звука, как и большинством людей. Работа состоит в том, чтобы подняться на другой уровень, на уровень, на котором ваша собственная мысль входит в созвучие с реальностью мира. И начиная с этого места рождается истинное чувство. Вызвать сострадание в людях легко, вам просто нужно показать им определенные картинки или поговорить об определенных вещах, и тогда чувство несомненно появится. Это искусственная провокация чего-то, что существует в человеке и подвержено влияниям, и это вызывается в нем как отзвук, но это не истинное чувство, это его эхо. Именно поэтому дальше часто не следует никаких действий.

С другой стороны, когда человеку удается соединиться со своими собственными чувствами, они приводят к немедленным действиям. То, что исходит от подверженности влияниям, всегда остается поверхностным. То, что действительно исходит из сердца, ведет к немедленным действиям. И есть одно-единственное место, где вы можете начать это делать, – в себе, глядя на ту часть себя, которая вам не нравится, с немного большим вниманием, с любовью, если появляется любовь. И глядя на своих ближних, на людей, которые живут с вами, которые окружают вас, таким же взглядом, вы можете соединиться с истинными чувствами. После этого вы можете начать делать что-то с тем, что происходит далеко. Есть отличие между отзвуком чувства, которое легко может быть вызвано картинками и звуками, и вашими настоящими чувствами, которые находятся глубоко внутри вас.

Аббат Пьер умер прошлой ночью в пять часов – для тех из вас, кто еще не слышал. Действия этого человека изменили жизнь многих людей, помогли многим людям, живущим в страдании. Его история началась более пятидесяти лет назад. Но не кажется ли вам странным, что чем больше существует гуманитарных ассоциаций, – а их появляется все больше и больше, – чем больше людей активно действует в этих сферах, – тем больше страдания? Не появилось ли у вас впечатление, что к делу подходят не с того конца, если вещи происходят таким образом? Что люди, должно быть, где-то допускают ошибку?

Вы знаете, существует великий закон, над которым стоит немного поразмышлять. Сначала необходима правильная мысль, информация, затем вокруг нее собирается энергия, и намерение воплощается. Что может быть ошибочным в образе мыслей гуманитарной или благотворительной организации?

Нет, у меня ответа нет. Это вопрос. Это вопрос, который затрагивает эволюцию всего человечества целиком. В любом случае, даже если мы не найдем на него ответ, мы точно знаем место, с которого нужно начинать: уважение себя, уважение другого человека и немного внимания, которое мы можем начинать уделять.

Вместо того чтобы желать спасти мир и желать спасти других людей, начать помогать, совсем немного, тем людям, которые находятся здесь, рядом с вами. Вы можете посвятить этот день людям, которые рядом с вами.

И если вы сможете соединиться в мыслях с аббатом Пьером, с душой этого человека, то сегодняшний день обязательно будет хорошим.

 

Сила намерения больше, чем цель

Если вы, прежде чем вы приступить к работе, например, начать организовывать что-то, ставите намерение помнить себя в течение того времени, пока вы все это делаете, и прикладываете достаточно сил, чтобы поставить это намерение, то у вас появляется хорошая возможность сохранить по крайней мере часть себя. Но если вы предварительно не ставите этого намерения, то вас унесет.

Для большинства людей намерение – это действительно то, что способно спасти их в любой ситуации. Установите намерение, прежде чем вы начнете действовать, особенно если это внешнее действие. Так же и во время медитации от намерения зависит, например, что именно вы от нее получите. И точно так же действует намерение оставаться собой, несмотря на какую-либо деятельность. Чем сильнее будет намерение, тем больше вероятность, что оно останется действенным. Большую часть времени мы пренебрегаем этим, несмотря на то, что это самая важная вещь. Мы никогда не должны терять из виду тот факт, что именно намерение, которое мы устанавливаем, притягивает энергию. И таким образом, намерение, которое мы установили, имеет очень сильную тенденцию материализоваться, осуществиться. Но если даже в начале мы не ставим намерения, то нет никакого шанса, что мы достигнем своей цели, своего решения.

Итак, если вы ставите намерение оставаться внутри себя во время внешнего общения, есть большая вероятность, что качество ваших отношений с другими людьми – общения – будет на высшем уровне. Когда вам нужно что-то организовать и вы ставите себе намерение больше оставаться в себе наряду с полным и интенсивным погружением в работу, есть очень большой шанс, что оно будет продолжать резонировать в вас, и то, что вы будете делать, будет иметь высшее качество. Тогда вы больше не будете сражаться в одиночку – вы поставили намерение, и это намерение создает другое силовое поле, которое будет сопровождать вас. В противном случае вы одни, у вас есть только ваши собственные силы, ваши собственные положительные качества и слабости, ваши обычные энергии. Если вы молоды и еще в хорошей форме, они еще будут служить вам, но если вы уже не так молоды, уже не в такой хорошей форме, они будут истощаться и выматывать вас.

С моей точки зрения, намерение, которое мы ставим, – это самая сильная вещь, которая может быть у нас. Я не верю, что есть сила большая, чем намерение, которое мы ставим. Если Бог существует, и если мне нужно было бы дать Ему имя, это было бы «намерение». Мы приобретаем технически изученное нами, мы включаем это в себя. Мы включаем в себя свою волю. Намерение – это что-то большее, чем мы. Намерение – это сила, которая приходит из будущего и создает миры, создает вещи. Нам нужно понять это движение.

Обычно мы находимся в движении, идущем из прошлого – из всего, что мы выучили, из всего, что мы из себя сделали. Все это идет из прошлого и именно это мы собой представляем. Итак, действует сила прошлого. Намерение – это сила, которая находится впереди, выше нас, сила, действующая по направлению к будущему. И чем больше мы позволяем действовать этой силе, тем больше наше намерение будет воплощаться. Намерение – это нечто большее, чем «я», в то время как все мое прошлое – это все, что я поместил в себя. Имея план, мы можем быть в одиночестве. С материальными вещами мы можем быть в одиночестве. Но с намерением мы никогда не будем одни, здесь присутствует совершенно другая сила. Наше намерение позволяет нам поддерживать связь с нашей собственной сущностью, с высшим в себе. Это делает жизнь намного проще!

Гурджиев говорил, что мы должны делать все сознательно и добровольно; это еще один способ сказать о намерении. В противном случае, если вы просто делаете все, как оно идет, здесь нет настоящей воли, настоящей осознанности. Как только у вас создается намерение, появляется осознанность и все становится проще. Но мы не можем иметь намерение за других людей! Я говорю сейчас о намерении для себя, а не о намерении, касающемся других людей.

Когда вы говорите о намерении, мне кажется, что вы имеете в виду не просто цель, а совсем другой уровень. Намерение включает в себя достойную позицию, включает других людей… Мне кажется, вы говорите действительно о чем-то высшем по сравнению с тем, когда мы, например, просто формулируем цель на день.

Когда мы определяем свое намерение, это собирает, призывает что-то еще… Ставить себе цель относительно просто, люди часто это делают. Поставить себе цель или создать план – это что-то внешнее, внешнее движение. Намерение воплотить эту цель или этот план – именно здесь находится сила. Большинство людей ставят цели, но они не осуществляют эти цели, потому что у них нет намерения осуществить их. Нужно почувствовать разницу между намерением и целью. План или цель уже спасают нас от того, чтобы быть бесцельными, как правило, во внешнем мире. Но намерение воплотить их – это совершенно другое, это внутренняя сила, которая включает в себя вас, план и цель, это движение, это гораздо более мощное силовое поле. План или цель – это нечто внешнее по отношению ко мне; движение намерения – это место, в котором есть я, и план, и цель, которую я себе ставлю: мы находимся в поле намерения. Намерение – это нечто большее, охватывающее все.

Нужно повторять свое намерение снова и снова или оно ставится раз и навсегда?

По моему мнению, необходимо снова и снова повторять его. Нужно постоянно напоминать себе о своем намерении. Чем чаще вы напоминаете себе о нем, тем сильнее оно становится. У человека есть огромная способность забывать. Большинство людей забывают свои планы и цели, а с теми, кто даже не поставил намерение, это случается гораздо быстрее. Конечно, нужно напоминать себе о своем намерении. В делах и групповой работе часто забывают, что ценен не только результат, но и то, как он был достигнут. Например, объединили ли вы всех, кто принимал участие в группе или в деле, на самом ли деле вы всех вместе включили в эту работу так, чтобы намерение руководителей разделялось всеми? Или они просто участвуют в осуществлении проекта, в достижении цели? Когда руководители проекта недостаточно делятся своим намерением, они просто осуществляют проекты с другими людьми. Понимаете?

То, о чем я говорю, находится на уровне намерения, речь идет не просто об осуществлении планов и целей, а о чем-то действительно важном, мы не можем обойтись без этого, когда у нас есть план или цель, иначе мы совершаем бессмысленные действия. А потом появляется другой момент: как сделать так, чтобы сила намерения присутствовала не только в вас, но и в других людях, которые участвуют в работе? Если вы пренебрегаете этим моментом, вы будете разочарованы. Даже если достигаете своих целей. Любое разочарование, истощение происходит, когда вы не делитесь в достаточной степени своим намерением. У вас должно быть очень сильное внутреннее намерение, а затем вы должны делиться им, но это не означает навязывать его другим людям, этого сделать нельзя. Вы можете навязать другим проект, поставить людям цель, но вы не можете навязать намерение.

Намерение – это силовое поле, которым мы можем поделиться. Иначе говоря, другие люди могут к нему присоединиться. Но чтобы присоединиться к нему, они должны быть способны войти с ним в резонанс, они должны быть способны думать о нем так же, как о нем думаете вы, они должны быть способны ценить его так же, как его цените вы, иначе это останется просто планом или целью. Вы понимаете разницу?

 

Включая наше эго

В определенный момент у человека появляется намерение большее, чем он сам. Мы не можем правильно медитировать, если у нас нет намерения стать больше, чем мы сами, в которое мы включаем то, к чему мы стремимся в себе, то есть нашу сущность, и в которое мы также включаем других людей, и человечество, и, возможно, даже то, что выходит за его пределы. Мы не можем медитировать, пока сами не погружаемся во взаимосвязь со всем и всеми, с кем мы связаны. Это одно из самых больших препятствий для большинства медитирующих: они думают, что это просто техника, хотя на самом деле это что-то намного большее.

Основа медитации – это Любовь. Точно так же эго выходит за пределы себя, когда начинает включать другого человека. Итак, начальным пунктом обязательно является эго; когда есть только одно эго, это эгоцентризм, эгоизм, эго закрыто внутри себя. Когда мы начинаем любить другого человека, своего ребенка или жену, например, когда мы начинаем позволять кому-то еще входить в наше эго, это уже оказывает трансформирующее воздействие на него. Поскольку мы вносим в наше эго намерение по отношению к кому-то еще, к другим людям, оно начинает трансформироваться – иногда не очень заметно, а иногда невероятно сильно. Это начало растворения эго и появления того, что по-настоящему является вами. Намерение, которое ставится эго, уже связано с ним.

Тогда появляется вопрос: от кого у нашего эго появилась идея иметь такое великое намерение? Или что в вас зазвучало в унисон с чем-то великим настолько, что даже ваше эго выбрало это великое намерение?

Эго – это мост между вашим прошлым и тем, кем вы в действительности можете стать, тем, кто вы есть.

Это была «Хвалебная речь Эго».

Но я беспокоюсь, что мое эго все еще собирается присвоить себе эту благородную мысль.

Твое эго будет присваивать ее в течение длительного времени. Это точно. Но включение других людей постепенно трансформирует его. Тот факт, что оно открывается навстречу другим людям или чему-то более великому, оказывает на него трансформирующее воздействие.

Многие считают, что все собранное нами для своего эго приводит к росту эго. Это неверно. Все зависит от качества того, что вы берете, и того, как вы это берете. Представьте, что у вас есть чашка с водой и вы добавляете в нее каплю краски. Сначала вы ничего не видите. Потом вы добавляете в воду все больше и больше краски. В конце концов цвет краски начинает преобладать.

Но ведь на этом Пути предлагается сражаться с эго насмерть…

С ложной личностью. С той частью эго, которая представлена ложной личностью.

…и тем не менее мы используем эго как средство, как мост, как трамплин…

Потому что принцип эго – все разделять. И если вы решаете отделить себя от своего эго, то вы следуете принципу эго. Так что вам нужно применить принцип, отличный от эго: вам нужно включить его. Именно включение эго трансформирует его.

Здесь нет никакого парадокса, это просто правильный способ рассуждений. Нам всегда нужно идти от внешней видимости вещей к принципам, которые работают, движут ими. Движение эго – это разделение.

В христианстве говорится о любви даже к своему противнику, врагу. И если однажды вы решили, что ваше эго – это ваш враг, примите его. Не забывайте, что это враг! Иначе он обведет вас вокруг пальца. Но включите его, примите его, любите его.

И ложную личность принять?

Да. Это трудно. Именно поэтому, чтобы это сделать, вам нужен хитрый способ. У вас есть самолюбие? Поставьте его на службу чему-то высшему.

Даже отрицательные свойства личности, как мы их называем, имеют как отрицательную сторону, так и другую, положительную. И эту положительную сторону нам нужно раскрыть, потому что именно здесь мы можем начать трансформировать отрицательное свойство. В отрицательных вещах важно их преобразование: как мы можем их трансформировать? А чтобы сделать это, нам нужно узнать, как они работают, пронаблюдать их.

У вас есть тенденция погружаться в мечты? Пусть у вас будет одна большая мечта, живите только ради нее. Даже мечтатели способны это сделать. Но никто не может пренебрегать самой Работой, последовательными шагами к нашей цели, к нашей мечте или к нашему высшему стремлению.

В религии, например, человеку предписывают любить других людей и даже любить своих врагов. Очевидно, что вначале никто не может это сделать. Кто, столкнувшись с человеком, который ему не нравится, может сказать себе: «Сейчас я буду любить его»? Так это не работает. Но когда мы применяем одно из средств достижения этой любви, она возникает естественным образом. Иначе говоря, мы включаем человека в поле объединения, в поле Любви, силы Любви. И если вы делаете так, это происходит совершенно естественно.

Любовь – это процесс, происходящий естественным образом. Не потому, что вы решили, но потому, что вы правильно используете средства, которые приводят к нему. Иначе вы можете продолжать повторять себе тысячу лет: «Я решаю, что буду любить его, даже если я его не люблю». В этом случае вы разделяете себя на две части: теперь вы не только отделены от другого человека из-за того, что он вам не нравится, вы создаете дальнейший раскол: «Я не люблю его, но теперь я решаю, что буду его любить». Это состояние внутреннего конфликта. Это не работает.

С другой стороны, именно применение одного из средств, которые позволяют вам открыть путь к принятию и Любви, и приводит к результату. Любовь, как и медитация, – это процесс, его нужно практиковать, применять. Как только мы начнем применять его, постепенно придут результаты. Но нужно правильно применять технику. Пытаться любить и принимать других людей, не зная, как это делать, – это не работает. Медитировать, не зная, как нужно медитировать, не уважая практические правила и правильное отношение, – это не работает.

 

Цель, намерение и осуществление

Очевидно, что без определенного терпения и упорства очень сложно достичь той цели, которую мы себе поставили. В этом случае даже нашего намерения становится недостаточно. Необходимо понимать, что, когда мы ставим для себя цель или намерение, они всегда зависят от того состояния, в котором мы находимся сегодня, когда ставим их. Другими словами, наша цель или намерение всегда ограничены тем, кто мы есть, что мы понимаем, что мы чувствуем сегодня. Итак, что происходит, если мы движемся к цели (особенно в области работы над собой)? С каждым шагом вперед тот человек, которым мы являемся, трансформируется. Это означает, что очень скоро наши цель или намерение больше не соответствуют тому, кем мы стали. Цель или намерение, которые мы себе поставили, нам больше не подходят. Но если мы привязаны только к тому результату, к той цели, к которой стремились вначале, то мы станем жертвами иллюзии либо просто будем обескуражены, потому что поймем, что поставленная нами цель больше не звучит внутри нас.

Именно поэтому мы всегда предлагаем людям различать краткосрочные, средние и очень долговременные цели. Когда мы ставим себе эти три типа целей, они могут преобразовываться и каждый раз изменяться соответственно нашему собственному уровню развития, нашему собственному продвижению к чему-то высшему. Длительная цель – это обязательно что-то абсолютно неизвестное. Идеальным будет в качестве долгосрочной цели поставить самое высокое намерение, которое у нас есть, самое высокое стремление, которое мы несем внутри. Что касается этого нашего самого высокого стремления, очевидно, что то представление, которое у нас есть о нем, неверно. Иначе мы практически немедленно могли бы получить к нему доступ. Но по мере того, как мы идем вперед, постепенно это высшее стремление раскрывается, снимаются вуали, и в конце концов мы можем видеть его ясно. Для многих людей оно совсем не будет похоже на то, что они представляли вначале. Это нечто совершенно другое, и обычно нечто гораздо более великое. В определенные моменты нам может казаться, что оно становится все более и более недоступным. Для ума, для индивидуального «я» эта недоступность совершенно нормальна, потому что обычный ум или индивидуальное «я» не могут получить доступ к чему-то необычному. Ваше обычное «я» все сводит к обычному и воображает, что даже высшее, самое величественное похоже на обычное. Именно поэтому люди верят в «Бога-Отца», они сводят Бога до отца. Божественное, или Абсолютное, находится полностью за пределами человеческого понимания. Но в каждом человеческом существе есть что-то от Божественного, и поэтому мы можем входить в резонанс и соединяться с ним, но оно всегда выходит за рамки нашего воображения. Пока мы воображаем, мы остаемся в рамках известного, а оно ограничено, сведено к тому, что мы знаем, к нашему представлению. Именно поэтому все боги, которых люди могут представить, – это маленькие боги, ограниченные теми измерениями, что имеет человеческое воображение. Есть Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух, определенный Господь Будда, Господь Кришна или Вишну – все это ограниченные вещи. Для человека нормальны эти переходные моменты, поскольку ему необходимо воображать, ему нужны образы. Но он должен понимать, что созданный им образ – это вуаль, маскирующая реальность Абсолюта, или Божественного. Но образы обнадеживают. Люди всегда создают вуали из страха, гнева и грусти. Когда дело обстоит именно так, образы утешают. Но за этими образами находится что-то настолько более великое, что оно сметает весь гнев, страх и грусть, и именно с этим мы можем соединиться. Эти образы и всевозможные виды вуалей необходимы одновременно, потому что они составляют часть Пути.

Можно ли сказать, что эту великую цель устанавливает первое тело…

Да.

…и что вуаль с нее снимает второе тело?

Это стремление – стремление вашей сущности, ее также называют вторым телом, и это второе тело, ваш дух или сущность, проявляет его посредством первого тела, иначе говоря, через ваш ум, ваше «я». Можно выразить это так.

Так что именно первое тело ставит вначале эту цель…

Оно создает ее образ, но благодаря тому, что изнутри им движет сознательное или несознательное стремление, которое само имеет источник в сущности, или во втором теле. И в жизни у нас постоянно присутствует эта путаница, так знакомая вам, часто имеющая вид конфликта: когда что-то необходимо сделать правильно, вы не хотите этого делать. И вы часто делаете другой выбор, который менее правилен. Это существует в каждом, это нормально. После этого нам нетрудно заметить, что мы развиваемся, делаем один шаг вперед каждый раз при правильном, хорошем, истинном или прекрасном выборе вместо менее правильного, менее прекрасного или менее хорошего. Это все! Жизнь относительно проста: это разорванное состояние между двумя частями, выбор, который каждый человек делает всякий раз – быть чуть больше в своем первом теле или чуть больше в своем втором теле, чуть больше в своем уме и эго или чуть больше в своей сущности.

Каждый человек постоянно делает этот выбор. И иногда нам нужно немного отдыхать в своем уме, а в других случаях нам нужно отдыхать от своего ума. Признать это состояние конфликта – важный шаг, оно не обязательно имеет насильственный характер, хотя иногда это состояние может быть и немного насильственным, что отнюдь не является ненормальным. Когда мы сопротивляемся этому состоянию, когда мы думаем, что должны полностью уничтожить одну сторону и что право на существование имеет только другая сторона, – мы сопротивляемся реальному состоянию, в котором находимся на данный момент. Другими словами, мы обязательно находимся в конфликте между первым и вторым телами.

Итак, трудности и настоящее страдание, которые все испытывают, происходят из-за этого сопротивления существующему положению вещей. Если же мы просто отмечаем это, мы начинаем немного освобождаться от этого конфликта – и что удивительно, когда мы больше не сопротивляемся этому состоянию конфликта, нам становится гораздо проще выбрать одно или другое. Причем наш выбор будет естественным образом склоняться к правильному, хорошему, истинному или прекрасному, потому что мы намного легче входим в созвучие с этим. Мы не святые, не мудрецы, не высокоразвитые люди – можем сказать это прямо, – но если мы идем к чему-то лучшему, это движение засчитывается. И важно чувствовать в себе это движение, а не свои трудности, не свои конфликты, не свои ошибки, не свои слабости – все они нормальны.

 

Получать пользу от силы группы

Я понял, как важно медитировать сразу же после утреннего пробуждения и принятия душа. Медитировать здесь с группой предлагается в 7:30. Что важнее – медитировать здесь с другими людьми после каких-то других дел или медитировать одному сразу же после принятия душа?

Очевидно, что определенные стороны практики являются второстепенными. И в сравнении с практикой медитации с другими людьми все остальное является второстепенным. Исключение составляют отшельники, аскеты, которые медитируют часами каждый день. Есть еще несколько вещей, настолько же важных, как совместная медитация с другими. Есть совместная работа в группе, которую мы можем назвать медитацией в действии – физическом, эмоциональном и интеллектуальном. Хотя сидячая медитация внешне кажется более пассивным видом медитации, внутренне она так же активна.

Очень немногие понимают важность работы или медитации в группе, потому что они не чувствуют ее, и каждый человек действует в соответствии со своим типом или тем, что ему нравится делать. Причина – просто в недостатке восприятия того, что на самом деле происходит. А происходит следующее: где двое или трое собираются во имя чего-то высшего, это высшее воплощается гораздо быстрее и гораздо легче, и эта сила делится между всеми людьми, кто там находится. Если мы медитируем в одиночестве, нам очень сложно соединиться с этой энергией, которая полностью превосходит энергию одного человека.

Потом в группе мы должны снова стать уединенными, то есть войти в свою собственную медитацию, но мы находимся в силовом поле высшего духа, который присутствует.

Это как принимать пищу в одиночестве. В прошлом в Школах Мудрости человек никогда не позволял себе есть в одиночку. Даже органические и биодинамически выращенные продукты теряют свою силу и энергию, когда мы едим в одиночестве. Тогда мы просто едим пищу, на наиболее мирском уровне.

Но пока у людей нет чувствительности, тонкости, чтобы чувствовать такие вещи, и они не могут их практиковать, они находятся в невежественном состоянии, из-за которого многие вещи и знания остаются для них совершенно недоступными, поскольку они их не воспринимают. Именно поэтому в прошлом в Школах Мудрости существовали точные правила, и все следовали этим правилам; таким образом каждый получал пользу от знания, переданного более опытными людьми, автоматически, даже не понимая этого, и в конце концов осознавал важность следования этим правилам: медитировать с другими людьми, практиковать движения с другими людьми, принимать пищу с другими людьми, петь песни, работать с другими людьми. Это пример того, насколько важна групповая работа.

Точно так же дело обстоит со многими упражнениями; обычный человек не может воспринять их настоящего воздействия, приводящего к внутренней структуризации. Но тот, кто практикует их, постепенно создает это второе тело внутри себя, по-настоящему пробуждает свой дух – даже если вначале он ничего не чувствует, что является нормальным. Чтобы чувствовать тонкую природу этих вещей, второе тело уже должно быть достаточно сформированным, дух должен быть достаточно пробужден. У некоторых людей есть определенная природная чувствительность к таким вещам, но у большинства ее нет, им необходима практика. Это указание Гурджиева: «Я буду просить вас делать то, что вы не хотите делать, и не делать того, что вы хотите делать». Потому что пока мы не имеем знания этих вещей, пока мы их не чувствуем, мы действуем согласно своему типу, согласно своему образованию, согласно своим настроениям, согласно своим желаниям. В среде Школы передаются принципы. Если вы следуете им, вы входите в движение этих формирующих, творящих сил и энергий.

То, что мы не хотим делать, обязательно будет тем, что для нас трудно?

Нет, я не думаю, что это следует понимать так. Используя термины Гурджиева, это не соответствует духу вещей. Слово «хотите» означает то, что вы воплощаете, что вы делаете. Это не вопрос воли, желания или нежелания, это вопрос воплощения чего-либо. Это касается вопросов: «Что вы на самом деле делаете?», «Вы медитируете в одиночку или в группе?», «Вы применяете принцип или не применяете его?». Вот что значит хотеть или не хотеть. Есть люди, находящиеся в состоянии, в котором они слышат принципы, но не применяют их – даже простые вещи. Они идут на поводу своих настроений, склонностей, желаний. То есть они не хотят применять принцип, они продолжают делать то, что хотят. В то время как человек, применяющий принцип, делает то, чего он не хочет делать.

Но это неестественно…

Да, это не «естественно» – это не обусловлено его типом, его образованием, его склонностями и т. д. Это изречение нужно связать с другими принципами: обычный человек не имеет воли, у него есть только желания и т. д. Мы должны правильно понимать, что означают эти указания. Точно так же обстоит дело, когда мы недостаточно понимаем такие принципы, как важность групповой работы, медитации в группе и совместного принятия пищи, выполнения проекта с другими людьми. Если мы не понимаем важность этих вещей, мы остаемся в плену своей кармы; мы не можем освободиться от нее. Единственный способ освободиться от индивидуальной кармы (это сделать сложно) состоит как раз в том, чтобы быть связанным с многими кармами других людей. Тогда в игру вступает другой тип кармы, карма высшей природы, которая унесет большую часть отрицательной индивидуальной кармы.

Есть силы эволюции в этой высшей карме, которая является кармой нескольких людей, собравшихся вместе во имя чего-то. Именно то, во имя чего они собрались, привносит свою карму вместо индивидуальной, личной кармы, которую в этом случае сметает. Если вы собираетесь вместе с другими людьми во имя поиска истины, вы соединяетесь именно с движением истины, с движением вперед, с эволюционным течением человечества, и именно оно начинает присутствовать в вас. Иначе говоря, вместе вам гораздо проще идти к истине. Когда вы объединяетесь во имя чего-то высшего, именно этот дух будет присутствовать в вас, он будет дышать в вас. Именно в этот поток (любви, сострадания) вы войдете. Такие силовые поля будут очищать вашу индивидуальную карму.

Именно поэтому, когда у нас не хватает силы что-то сделать, потому что мы на самом деле не хотим это делать или не чувствуем порыва, так важна принятая нами дисциплина?

Мы можем сказать себе, что не разрешаем себе выбора. Медитировать каждое утро с другими людьми, принимать пищу с другими людьми, нравится нам это или нет, хорошо мы себя чувствуем или нет – для нас это дисциплина. Потому что элементы этой дисциплины соотносятся с давними принципами более стремительной, быстрой, легкой эволюции; благодаря этим давним принципам эволюция происходит быстрее, и очевидно, что тот, кто решает следовать этим элементам дисциплины, находится в этом движении. Другими словами, он становится сильным даже там, где он слаб. Если он слишком слаб и не хочет что-то делать, он использует дисциплину и получает силу дисциплины.

Это всегда происходит так: если вы склоняетесь перед высшим, вы получаете его силу. В то время как сдавшийся своей слабости получает еще большую слабость. А дух групповых встреч, в какой бы группе вы ни работали, чрезвычайно важен. В прошлом он навязывался отдельным людям, принуждал их, но с прошлого века развилось сознание, становящееся все более и более индивидуализированным, и теперь дух группы не принуждает отдельных людей, человек просто питается от него, погружается, «переваривает» силы, идущие от этого духа.

То есть отдельный человек все больше и больше развивается вместо того, чтобы теряться во множестве, как это происходило несколько веков назад. Тогда индивидуальность не имела значения, а теперь существует обратное явление. Напротив, есть люди, отделяющиеся от группы, «индивидуализирующие» себя, – мы видим это сегодня, потому что речь идет о глобальном человеческом явлении: люди все больше и больше отделяются друг от друга и полностью отрываются от высших сил. Иначе говоря, они становятся застывшими, высохшими индивидуалистами. Гурджиев говорил, что даже их душа, их сущность высыхает; все заходит настолько далеко.

 

Принятие того, что есть

Не является ли неприятие того, что есть, других людей или ситуаций такими, как они есть, признаком чего-то детского в человеке?

Да – некой незрелости. То, что человек не принимает чего-либо, – это вопрос невежества. С другой стороны, испытывать негатив по отношению к тому, что мы не принимаем, – это по-детски. Когда мы больше не испытываем негатива, но сопротивляемся тому, что есть (то есть не принимаем то, что есть), – это знак незрелости. Принятие того, что есть, но бездействие в том случае, когда возможно что-то улучшить или изменить, также является знаком невежества и недостатка понимания. Принятие того, что есть, и понимание того, что нужно в нем преобразовать, чтобы улучшить, – это знак зрелости.

Если я правильно поняла, когда в конкретной ситуации есть что-то, что мы не принимаем, то, если мы пытаемся отыскать, что мы можем изменить или улучшить в этой ситуации, это означает, что мы переходим от незрелости к зрелости?

До этого есть еще один момент. Понимаете, все начинается с наблюдения. Мы здесь, мы наблюдаем то, что есть. Если мы не полностью спим, мы наблюдаем то, что происходит вовне. Например, человек разговаривает. Мы наблюдаем это. И мы слышим, что он говорит, мы понимаем, что он говорит. Абсолютно необходимым при этом является одновременно осознавать, что поднимается в нас, пока мы наблюдаем это вовне. Есть то, что мы наблюдаем вовне, и то, что это вызывает внутри нас: появляющиеся мысли, появляющиеся эмоции. И когда мы наблюдаем, мы видим, что в нас не дает нам принять то, что есть.

Если в нас поднимается критика, например критика другого человека или других людей, мы видим, где в нас самих находится проблема. Это важно. Потому что именно это не дает нам принимать реальность такой, как есть. Именно внутренний диалог или поднимающиеся в нас эмоции не дают нам соединиться с реальностью. Потому что те мысли и эмоции, что появляются, то есть то, какую позицию внутренне мы занимаем по отношению к тому, что есть, в точности раскрывает нам то, кто мы есть. Мы – то, что не имеет ничего общего с внешней реальностью. Однажды нам нужно это понять: внешняя реальность всегда является для нас возможностью увидеть, кто мы и как далеко мы прошли.

Когда я сижу здесь, слушая людей, я пытаюсь понять, способен ли я осознать то, о чем говорит человек, я вижу и принимаю то, что есть. Во мне не поднимается критика, у меня нет к людям негативных эмоций, я просто здесь. Если появляется еще что-то, критика, ощущение скуки или чувство раздражения по отношению к тому, что есть вовне меня, я являюсь этим. Эти эмоции показывают, где у меня проблема. Хотя люди, как правило, считают, что понимают, что происходит вовне, но они даже не понимают, что происходит внутри. И они критикуют внешнее, судят внешнее, хотя в них самих появляется движение, которое порабощает, скрывает реальность, не дает им доступа к внешней реальности и к принятию того, что есть.

Это одна из самых важных вещей: понять, что перед лицом любой ситуации нам нужно смотреть на то, как мы реагируем изнутри. Если именно это становится важным в любой внешней ситуации, то перед лицом любой внешней ситуации я учусь не только познавать себя, видеть, где я нахожусь, но одновременно я могу начать трансформировать себя. И трансформировать внешнюю ситуацию, только когда ситуация этого требует.

Недавно я столкнулся с человеком, на лице которого были написаны печаль, жалость к себе и жалобы, и я увидел в себе гнев; я продолжал упорно смотреть на его лицо, бывшее реальным, и думал о текущем упражнении, о принятии другого человека, как он есть. Я видел, как мой ум думает об упражнении, я видел реальность своего гнева, и я видел, как ничего не менялось. Несколько минут спустя я снова взглянул на этого человека, в этот раз на его лице была легкая улыбка, и я увидел, как эта легкая улыбка извне вызвала изменения в моем внутреннем состоянии.

Важно отметить, с одной стороны, то, до какой степени внешний мир имеет на нас влияние, и с другой стороны – как это предоставляет нам возможность увидеть, что поднимается в нас; в этот момент влияние уже больше не имеет значения, мы просто смотрим на это, мы смотрим на наш гнев. Итак, выражение лица печального и жалующегося человека вас злит, хотя кто-то другой отождествляется по-другому, он сам становится печальным; еще кто-то, когда видит такого человека, чувствует желание убежать, а еще кто-то остается на месте, просто видит печальное лицо и остается с собой. Все поднимающееся в нас, что не является принятием того, что есть, просто наблюдением того, что есть, – все это показывает нам место нашей внутренней работы… Этот гнев, эта печаль, это желание убежать, эта раздражительность… Когда мы поверхностны, мы говорим, что нас печалит другой человек, его позиция злит нас, другой человек нас раздражает… Абсолютно не так!

Потому что мы можем не злиться, мы можем не становиться подавленными, мы можем не раздражаться, мы можем не убегать, мы можем просто быть здесь. Принимая то, что есть. И часто, если у нас есть ответственность, мы можем сделать следующий правильный шаг, который заключается в помощи человеку, который грустит и жалуется. Мы можем сказать этому человеку что-то очень-очень простое. Поскольку мы принимаем то, что есть, можно сказать только: «Я вижу, что ты грустишь». Это все. Это самая большая помощь, которую мы можем оказать другому человеку. И что он ответит? Он скажет: «Да нет же! Нет, я не грущу!» И вы говорите: «Я вижу, что ты говоришь, что не грустишь». Можно попрактиковаться делать так. «Я слышу, что ты говоришь, что не грустишь». А другой человек скажет: «Теперь ты начинаешь меня раздражать!» И вы отвечаете: «Я вижу и слышу, что ты выходишь из своей грусти и начинаешь раздражаться». Вы всегда остаетесь с тем, что есть. И если вы всегда остаетесь с этим, у вас будет хороший день.

 

Выбираем свои мысли

Во время исполнения движений Гурджиева были моменты, когда меня затрагивала красота движений и само исполнение в целом. После выступления я больше ничего не чувствовал. И так со мной происходит всегда после выступления; во время выступления меня трогает, а потом ничего не остается, я ничего не чувствую. Вечером во время медитации пришли образы движений вместе с музыкой, и после медитации все это очень сильно присутствовало во мне. Я не понимаю, что произошло.

Ты был затронут красотой и возможно еще чем-то другим, когда смотрел выступление танцующих. Потом что-то произошло, и оно заставило тебя подавить все это, и поскольку это было подавлено, оно снова всплыло в тот момент, когда твой ум стал немного посвободнее, и снова зазвучало в тебе. Вопрос в следующем: что ты сделал такого, что подавило часть того, что ты испытывал?

Я думаю, что после выступления я начал сравнивать, жалеть о том, что не могу танцевать движения, что я их не практиковал, что-то в этом роде.

Почему человек, находящийся во внутренне ясном состоянии, видит красоту? Почему, когда я гуляю, я вижу красоту всего окружающего, я люблю тех людей, что приходят, и тех, что уходят? Потому что у меня нет никаких притязаний и требований ни к кому и ни к чему. У меня нет никаких желаний. Я связан с тем, что находится непосредственно здесь, с моментом, – это не желание, это отношения с настоящим миром. Когда я прохожу мимо тех цветов, я на мгновение останавливаюсь, чтобы взглянуть на них. Если мне чего-то не хватает, есть желание, требование или любая отрицательная эмоция, красота ускользнет от меня. И для большинства людей это состояние желания, ожидания или требования становится помехой их взаимодействию, возможному резонансу с красотой, будь это красота каких-то вещей, красота музыки, красота движений. Сознание большинства людей достаточно ограничено, свободного пространства немного. Если это пространство занимают поверхностные, отрицательные вещи, то, скорее всего, мы больше не можем входить во взаимодействие с прекрасным или великим. Мы теряем с ним связь.

Итак, у тебя возникает вопрос: «Но я не делал этого специально, не вызывал сожаления, например». Правильно? «Оно приходит само». Да? Ты можешь изменить это. Работа состоит именно в изменении того, что приходит само, что приходит механично, и мы можем считать, что все виды негативных эмоций, сожаления и т. п. – это иллюзии, которые приходят сами, механически. Следовательно, мы можем влиять на них. Работа состоит в том, чтобы распознать их, когда они появляются, и больше не давать им пространства. Посылать их куда-нибудь в другое место. И со временем они больше не будут возвращаться. Человек, у которого есть привычка сожалеть, злиться или грустить, должен признать это, а потом добровольно решить, то есть не механично, а сознательно и добровольно решить делать что-то другое. Что вы разрешаете себе думать, что вы решаете думать, становится вашей реальностью. Часто это уже является вашей реальностью и становится ею все больше и больше. Именно поэтому мы не можем позволить, чтобы наши отрицательные мысли, связанные с отрицательными эмоциями, захватывали нас. Настоящая Работа состоит в этом.

И потом, есть люди, которые больше не могут соединяться и входить в резонанс с красотой. Они в депрессии… Это означает, что их полностью захватила эмоция и связанные с ней мысли. Это все больше и больше отдаляет их от резонирования с прекрасным и даже с великим, и они становятся полностью отрезаны от этого.

Есть одна вещь, на которую каждый может влиять постоянно: ваши мысли. Вы можете добровольно решить думать по-другому или о другом, не о том, что заставляет вас страдать сейчас или заставит вас страдать позже. Вы можете добровольно решить изменить образ своих мыслей. Вы можете занять свои мысли чем-то другим. А если негативные мысли возвращаются, даже если они возвращаются тысячу раз, вам нужно научиться в течение какого-то времени позволять им проходить мимо.

Что касается движений Гурджиева: мы практиковали их неделю на семинаре, и я наблюдала, как в конце концов, несмотря на усталость моего тела, внутри меня появилась энергия, которая привела к состоянию радости и легкости в отношениях с другими. И тогда я задумалась, привели ли к этому сами движения или мое отношение, мое состояние ума во время семинара, когда я пыталась не быть поглощенной ничем, кроме движений, оставляя в стороне все свои намерения, которые обычно вызывают во мне напряжение, не дают мне быть легкой и открытой, принимать все мягко и с юмором.

Состояние ума – очень важная вещь. Все, что мы делаем, потому что ценим это, потому что мы действительно считаем это ценным, или потому что мы это любим, ведет к нужному состоянию. Ты решила в течение какого-то времени не позволять другим мыслям беспокоить твой дух. Ты решила полностью сконцентрироваться на работе, которую делала там, на этих движениях, на семинаре, в котором ты принимала участие вместе с другими, ты решила быть полностью в этом. Ты ценишь это, ты любишь это, и ты решаешь думать только об этом. В этот момент это становится твоей реальностью. Когда ты даешь пространство отрицательным мыслям или другим всевозможным проблемам, постепенно изменяется твое состояние ума, изменяются твои мысли, изменяются твои эмоции.

Часто вместо того, чтобы собирать энергию, идущую от того, что человек ценит то, что делает, любит то, что делает, он теряет эту энергию во всевозможном внутреннем учитывании о себе, о других людях и вещах. Энергия потеряна, и он снова становится усталым. Причем это нездоровая усталость. После интенсивной работы наступает здоровая, хорошая усталость. А это другой вид усталости – усталость, в которой мы теряем энергию из-за отрицательного в нас. Мы должны принять это решение, добровольно решить в первую очередь интересоваться тем, что мы действительно ценим и любим. А в то мгновение, когда приходят другие мысли, когда приходит что-то другое, мы работаем с этим, если нужно, и не даем этому пространства.

Речь идет не о вещах, которые мы делаем или должны делать, речь о следующем: достаточно ли мы их ценим? Решаем ли мы их достаточно любить? (Поскольку любовь часто приходит, когда мы что-то ценим.) Решаем ли мы правильно, с чувством ответственности относиться к тому, что делаем?

Это вопрос придания ценности, а не количества вещей, которые мы делаем. Потому что это нечто внутреннее, это не внешние вещи. Вы можете находиться в нужном состоянии ума, когда работаете в саду или собираете цветы или груши. Важным будет вопрос: насколько я ценю это? Решаю ли я ценить это? Решаю ли я, что то, что я делаю, – это самая важная вещь в мире, или нет? Мы можем принять такое решение для всего, что делаем. Я принимаю это решение каждый день: то, что я делаю здесь, сейчас, – самая важная вещь в мире. И если после этого мне нужно сделать что-то правильное, что не является самой важной вещью в мире для меня, я не делаю этого. Я всегда ищу самую важную вещь! Но это не внешняя вещь, это мое внутреннее состояние.

Ваша жизнь драгоценна! Каждая проходящая минута, каждый проходящий час больше не вернется! Они есть драгоценность! Решите сами быть во внутреннем состоянии, которое резонирует с этим состоянием драгоценности. А это зависит от важности, от ценности, которую вы придаете тому, что делаете. Даже когда вы отдыхаете, это должно быть самой важной вещью в мире. А потом работа, которую вы делаете, становится самой важной вещью. Или потом ваше развлечение становится самой важной вещью, не важно! Но решите тотально, это ваша жизнь! Как только вы позволяете приходить другим мыслям, все уходит. И более того, если вы не примете этого решения, этого не произойдет!

Пока вы не вошли в контакт с жизнью, как она есть, вам нужно каждый раз снова и снова принимать это решение. Иначе прошлое захватит вас, с его обусловленностью, вашей кармой, вашей судьбой – все это захватит вас, пока вы не решите помнить себя, а самовоспоминание означает, что вы помните свою жизнь сейчас, и она драгоценна и важна. Итак, действительно важно, что вы сделаете из этого, из этого вещества жизни.

Сначала вам нужно постоянно напоминать себе об этом. И если вы станете способны помнить, как вы делаете то, что любите, и примените это ко всему остальному, когда вы будете входить в это внутреннее состояние во всех остальных ситуациях, все придет еще проще.

Прямо сейчас я пью самый лучший чай в мире. Люди часто думают, что я люблю зеленый чай, – я терпеть не могу зеленый чай! А мне всегда его подают! И я пью самый лучший зеленый чай в мире. Потому что это тот чай, который есть здесь.

 

Возникновение мыслей

Что такое доверие? Это тоже вид требования или потребность? Это понятие, которое не существует в другой реальности? Об этом доверии вы говорите?

Есть два вида доверия: доверие, основанное на высшем ощущении, которое является надеждой, и доверие, основанное на эмоциональной незрелости и невежестве.

Но на более глубоком уровне и первое, и второе имеют основой бессознательное ощущение, что все всегда оборачивается хорошо, и что мы находимся в потоке жизни и эволюции, которая всегда идет вперед, несмотря ни на что. Что мы приходим от Источника и что самое худшее из того, что с нами может случиться, – это возвращение в самое лучшее место, Источник. От чего мы приходим, к тому мы вернемся. Будь это детское доверие или доверие, основанное на надежде, в обоих случаях оно связано с глубоким знанием об Источнике и возвращении к Источнику.

Наше индивидуальное сознание вещей, мира и себя всегда связано с большим сознанием, с вселенским сознанием. Но по причине нашей индивидуализации нам сложно постоянно поддерживать связь с этим всеобщим сознанием. Тем не менее оно звучит в нас, оно постоянно присутствует в нас.

Когда нас атакуют наши привычные мысли и мы отождествляемся с ними, мы забываем об этом и теряем связь с этим великим сознанием.

Проблема большинства людей в том, что они отождествляются со своими мыслями. Как только мы по-настоящему понимаем природу мысли, мы больше не можем отождествляться с ними. Что такое мышление? Что есть мысль?

Если бы я попросил вас сейчас подумать о самолете… Подумайте о самолете. Что происходит?

Мысль превращается в образ.

Сначала есть мысль, но очень часто есть и образ. Во-первых, самолет, о котором вы думаете, и настоящий самолет – это не одно и то же. Что означает, что ваши мысли никогда не имеют связи с реальностью, как она есть. Никто не спутает мысль о самолете с настоящим самолетом. Но самое важное вот что: что произошло, когда я попросил вас подумать о самолете или когда вообще попрошу подумать о чем-нибудь?

Я полагаю, каждый человек создает свой собственный образ, проекцию, мысль – это проекция…

Да, именно поэтому мысль никогда не сможет соответствовать реальности, потому что у каждого она своя. Но что должно произойти, чтобы появилась мысль? Мы можем спросить себя: откуда она приходит? Она всегда приходит из определенного места: из вашего ума.

Существует ваш ум, это то место, где вы думаете. В процессе мышления происходит так, словно внезапно собирается энергия, и она создает мысль… О самолете или о море. В вашем уме нечто собирается, как будто сгущается энергия, и появляется мысль, и она проходит, снова растворяясь в вашем уме. Вы понимаете это?

А теперь я могу указать вам осознавать мысль, что возникает в вашем уме. Вы видите, насколько это отличается?

Осознайте сейчас, что вы собираетесь подумать о мартышке. Вы сможете заметить, как вы способны создать мартышку в своем уме. Сознание – это нечто отличное от ума. Вы можете осознавать, что прямо сейчас вы находитесь в процессе мышления.

Это означает, что всегда есть четыре составляющие: сознание, ум, мысль и энергия. Энергия создает и растворяет вещи, она присутствует все время; мысль есть сгущенная, собранная энергия, мысль находится в уме, и вы можете сознавать ее.

Теперь, когда вы знаете, что любая мысль возникает в уме таким образом, а потом снова исчезает, вы сможете больше никогда не становиться рабом своих мыслей, потому что вы знаете, что любая из ваших мыслей, раздражающих мыслей, ваше внутреннее учитывание, ваши переживания возникают в вашем уме и снова растворятся в нем. Вы можете помнить их, если желаете, но вы также можете сказать: «Достаточно» – и позволить им пройти и раствориться.

Но если вы не знаете, что все происходит именно так, вы верите в неизбежность мыслей, верите, что они – это нечто реальное, длительное. Вы можете испортить всю свою оставшуюся жизнь, и именно это мысли часто делают со многими людьми. В то время как на самом деле каждая мысль появляется в уме, сгущается, затем растворяется и исчезает. Потому что это просто энергия, которая собирается в уме.

Вы можете начать осознавать это и потом становитесь наблюдателем (потому что именно осознанность создает это состояние наблюдения) этого процесса в уме.

Быть наблюдателем, быть сознательным означает наблюдать, как мысли появляются и растворяются в уме.

Можно ли сказать, что первый способ мышления иллюзорен и не приносит энергии, тогда как второй приносит энергию?

Каждая мысль – это просто движение энергии. Быть сознательным – это быть вне этого движения энергии. Это простое присутствие, состояние наблюдения – вы свидетель, который наблюдает, как мысли создаются и исчезают в уме. Именно поэтому можно очень легко осознавать и наблюдать, как проходят мимо наши мысли, как они появляются и исчезают, как они собираются и рассеиваются в уме.

И точно так же с воспоминаниями: внезапно появляется энергия, которая собирает воспоминание или образ, а потом снова его растворяет. Все это происходит в уме, это действие ума.

Большинство наших внутренних учитываний и трудностей основаны на этом. Мы верим в мысль, которая растворяется и проходит, вместо того чтобы использовать мысли как инструмент, который может быть эффективным на своем месте.

Так что, потеря энергии все-таки происходит?

Нет. Происходит постоянное преобразование энергии. Потери нет.

И также нет определенного уровня энергии? Может быть, у энергии нет уровней?

С той точки зрения, с которой я сейчас объясняю, потери энергии нет.

Теперь с другой точки зрения: вы как слишком напряженное человеческое существо, имеющее внутреннее учитывание, теряете энергию. Как существо, нуждающееся в определенном количестве энергии, которое принимает и отдает энергию. Но это нечто другое.

В самом процессе мышления нет получения или потери энергии. Но существует определенное количество мыслей или воспоминаний, которые энергетически «заряжены». Например, заряжены эмоцией. Или заряжены страхом. В таких мыслях слишком много энергии. Поэтому мы проводим энергетическую обработку, которая удаляет эмоциональный энергетический заряд и остается только мысль, память.

Допустим, если человек, боящийся змей, подумает о змее, появляется эмоциональный заряд. Обработка состоит в удалении эмоционального заряда, и тогда остается только мысль. А мысль – это ничто, она незначительна…

Итак, есть эмоциональные и энергетические стороны, сопровождающие наши мысли. Но они принадлежат той же системе. И все искусство состоит в том, чтобы проследить, чтобы воспоминания остались воспоминаниями, а не травмами, например. Травма прошлого, которая все еще причиняет вам страдание, – это мысль или воспоминание, слишком заряженное энергией или эмоцией. Если мы проведем энергетическую обработку, мы снимем заряд с мысли. Потом энергия эмоции уходит своим курсом и растворяется, а мысль снова становится простым воспоминанием без какого-либо эмоционального заряда. Заряд был снят.

Эта энергия позволяет нам дольше жить?

Мы говорим не об одном и том же. Но вы можете считать, что поскольку энергия используется для чего-то особенного, она не истощается и становится снова доступной для целого.

Когда я думал о мартышке, я мог наблюдать мысль, но когда я до этого медитировал, я подумал, что медитирую недостаточно хорошо, и это немедленно создало напряжение…

Мартышка – это мысль, не заряженная эмоционально; а другая мысль, появившаяся в твоем уме, о том, что ты недостаточно сконцентрировался во время медитации, – это эмоционально заряженная мысль. А поскольку эта мысль эмоционально заряжена, она очень быстро проявляется в теле. Но в теле проявляется именно стремление этой отрицательной эмоции покинуть тело. А ты не знаешь, как позволить ей уйти, и поэтому она создает напряжение или боль. Она впечатывается точно так же, как мысль. Эти энергии не растворяются, они не следуют своим курсом.

С того момента я наблюдал, насколько мой ум заполнен облаками… Мне казалось, что причиной тому было физическое напряжение.

Нет, физическое напряжение – это то, что уже пытается освободить вас от эмоции, связанной с возникшей у тебя мыслью. Но очевидно, что все это приводит к некоторой путанице, именно поэтому обычному человеку трудно думать на высшем уровне. Не в техническом смысле; на высшем уровне – значит думать ясно. Его ум неясен, его ум постоянно загроможден всеми его мыслями, некоторые из которых эмоционально заряжены и оставляют физические следы. Все находится в состоянии путаницы.

Зато тот, кто видит, как появляются его мысли и как они растворяются, как они приходят и как он позволяет им проходить мимо, тот, кто делает это в каждый момент времени, всегда имеет ясный ум.

Всегда ли мысль предшествует эмоции или эмоция приходит первой? Мне кажется, что я злюсь на себя, и злость остается, в то время как одна мысль сменяет другую…

Злость основана на мысли, на воспоминании о прошлом. Когда я говорю «мысль», я имею в виду также и воспоминания о прошлом, но вы не осознаете эти воспоминания. Вы совершенно не осознаете большинство своих мыслей. Они проходят через ваш ум, эти воспоминания о прошлом. Ваше сознание не достаточно ясное и не достаточно присутствует, чтобы вы могли видеть все свои мысли.

Есть мысли, которые вы осознаете, и всевозможные мысли, которых вы даже не замечаете. Именно эти мысли из прошлого приходят и вызывают гнев, например. Потом вы начинаете думать об эмоции, но на самом деле эмоция основана на мысли.

Все основано на мысли, точнее, даже на памяти, которая постоянно формируется заново. Причина в том, что что-то не было впитано или пережито полностью, не было растворено. Оно постоянно воздействует на ум, все время возвращается, имея более глубокую цель раствориться окончательно.

Люди думают, что проблемой являются их навязчивые мысли; нет, эти мысли появляются, потому что что-то хочет раствориться. Люди думают, что нужно сражаться с отрицательными эмоциями. Нет, отрицательные эмоции приходят, потому что они основаны на чем-то нерастворенном, что называется неусвоенными возмущениями. Это нерешенные жизненные ситуации, которые продолжают резонировать и постоянно воссоздаваться в уме, в виде мыслей или воспоминаний, сознательных или бессознательных.

Например, когда вы злы на кого-то, это гнев из вашего детства, направленный на кого-то из ваших родителей или детских друзей, но вы этого не осознаете. Мысль появляется в вашем уме бессознательно, создает эмоцию и напряжение, и когда вы встречаете другого человека, вы думаете, что именно он вызывает в вас гнев. Это явление также называется проецированием.

Вы связаны со своими напряжениями, своим гневом и своими вытекающими из этого мыслями, вы общаетесь с человеком вовне и думаете, что дело в нем. Вы думаете, что дело во внешней ситуации, хотя это вовсе не так. Именно поэтому нам нужно быть присутствующими, сознательными, разоблачая то, как функционируют наши мысли и наш ум; мы можем оставаться присутствующими, сознательными, свидетелем, наблюдателем. И тогда все остальное становится не так важно.

 

Освобождение и выход за пределы себя – характерная особенность человека

Пока человек не достиг реализации (а мы не знаем, что это означает), в нем постоянно присутствует внутреннее движение освобождения от того, кем он только что был. И таким образом он идет к реализации и освобождению. Это внутреннее движение присутствует все время – если вы внимательны к движению своего бытия, вы увидите это. Пока вы не достигли реализации, этого всеобщего объединения, в вас есть движение, которое постоянно стремится выйти за пределы того, что было. Выход за пределы означает освобождение от того, что только что было. Это активное движение, сила, которая толкает вас, которая хочет привести вас к самим себе. А в этом движении выхода за пределы себя, конечно же, обязательно есть период отдыха.

Каждое движение имеет ритм, повторение, возобновление. Вы решаете что-то и делаете это; когда это сделано, вам нужно время для отдыха, а потом вам снова нужно решить что-то делать. Затем снова время отдыха, и вы снова решаете и т. д. Таким образом, в движение жизни вводится ритм, и когда вы устанавливаете связь с этим движением жизни в себе, вы признаете необходимость этого ритма. А ритм состоит из часов, дней, недель, месяцев, годов, даже семилетий; беспредельный ритм постоянно проявляется в этом движении жизни, в вашем внутреннем движении. Но когда вы не присутствуете по отношению к этому движению в себе, как вы собираетесь что-либо делать?

Итак, очень большая часть Работы состоит в том, чтобы осознать это движение в себе, а вы можете осознать это, только если воспринимаете это как непрерывный процесс выхода за пределы и освобождения себя от того, кто вы есть. Постоянно. Иногда у нас может возникнуть впечатление: «Я только что преодолел что-то, я только что освободился» – с ощущением силы и свободы. Это длится в течение какого-то времени, отдых между двумя движениями. Потом следующее движение говорит вам: «Иди за пределы себя, освобождайся, иди за пределы себя, освобождайся». Это великое внутреннее движение. Конечно же, большинство людей ничего не чувствуют внутри себя, может быть, за исключением чувства неудовлетворенности. Неудовлетворенность показывает, что они не находятся в контакте с этим движением. Но мы можем попытаться найти его в себе. Именно поэтому так важна медитация, в которой мы соединяемся с нашими внутренними движениями.

Процесс дыхания – это то же самое. Это постоянный выход за пределы того, что было прежде, и освобождение от того, что было. С паузой. Когда мы вдыхаем, мы выходим за пределы чего-то. Потом пауза. И мы выдыхаем – освобождение. И сразу же после освобождения мы снова вдыхаем, мы вдыхаем нечто большее. В этот момент мы останавливаемся; мы должны усвоить это. И освобождение на выдохе. Мы везде найдем это движение, в движении самой маленькой клетки – мельчайшие из наших клеток работают точно так же: то же движение выхода за пределы и освобождения от того, чем они были. Это характерная черта человека. В отличие от всего остального творения он способен осознавать это.

Человеком вас делают не ваши инстинкты. Не ваши желания, ваши способности или все, чему вы научились. Это механично, психологично; человек получил это благодаря животной эволюции. Человеческим существом вас делает то, что вы можете освободиться от всего этого и выйти за пределы. Именно это делает кого-либо человеком и ничто другое.

Мы должны освободиться даже от духовных практик и техник, мы должны выйти за их рамки, как только мы впитаем их, поскольку во время паузы мы впитываем. Выход за рамки себя и освобождение – это также синонимы разотождествления, непривязанности. В этом состоит движение.

 

Дух, находящийся за практикой

Речь идет о практике доброжелательности или дружелюбного отношения: это не любовь. Это практика. Никакая техника, никакая практика не приведет к высшему уровню. Единственная цель любой практики – не допустить того, что препятствует этой силе прийти. Единственная цель любой практики – не допустить элементы, мешающие освобождению, пониманию, познанию и пробуждению.

Если вы не применяете эти практики, приходит что-то другое, что мешает высшему проявляться. Если вы какое-то время думаете о принципе, вы не даете механическим мыслям или мечтаниям завладеть вами. Если вы концентрируетесь на своем дыхании или на повторении мантры, вы не даете чему-то худшему завладеть вами. И тогда вы остаетесь доступными для того, чтобы однажды другая сила могла войти в вас и освободить от всех отрицательных эмоций, напряжений, глупых мыслей и непониманий – она сметет все это.

Именно поэтому Работа на Пути не ведет к освобождению, но тот, кто не делает эту Работу, никогда его не достигнет. Необходимы также другие составляющие помимо работы и усилий. Например, обязательным элементом является намерение. Без намерения поле силы реализации, пробуждения или Любви прийти не может. Если у вас нет направленного на них намерения, они не придут. Совершенно случайно будут приходить любые другие вещи. Создайте намерение, а потом практикуйте Путь и Работу, которая не дает входить мешающим элементам, и оно осуществится.

Практики могут только утомлять нас, когда мы их не понимаем, когда мы не понимаем их духа. Потому что никакая практика не имеет значения сама по себе. Что за дух стоит за практикой? Иногда мы способны понять дух, стоящий за практикой, и тогда она становится легкой, очевидной. В другой раз мы не можем сразу понять дух, стоящий за практикой; тогда нам нужно практиковать, чтобы понять его. Но практика не может утомлять. Утомление – это знак того, что мы не поняли духа, стоящего за ней.

Именно поэтому можно учить с помощью тысячи методов – я делаю именно это: каждый день или каждую неделю я предлагаю новый метод, но ни один из них не имеет значения сам по себе. Важно знать следующее: какой дух стоит за ними? То, что стоит за ними, – это часть вас. И любая практика – это просто средство, чтобы в какой-то момент войти в контакт с нашим собственным духом внутри нас или с помощью практики научиться входить с ним в контакт. И в этот момент практика сама по себе, техника сама по себе подходит к концу и становится частью нашего Я, которое проявляется.

Смотрите, бытие – это просто. Оно есть. Не нужно делать никакого упражнения. Тогда в чем смысл упражнений? Не давать вам делать то, что мешает вам быть. Потому что вы не имеете этого осознания бытия. Как только вы хотите просто быть, приходит что-то, что мешает вам быть. Весь Путь, все практики имеют одну цель: не дать войти чему-то, что мешает вам быть. Обычно бытие здесь, не нужно ничего делать. В бытии есть восприятие реальности как она есть, и оно немедленно наполняет человека. Оно наполняет его одновременно глубоким покоем и глубокой радостью. В любой момент я могу ответить миру либо этим глубоким покоем, глубокой радостью, которая может проявиться, либо глубоким энтузиазмом. Почему? Потому что я есть. А если меня нет, если я не в бытии, мне станет скучно, грустно, я раздражусь, разозлюсь, напрягусь, я начну думать о чем-то другом, чего нет. Потому что я не в бытии. Если я в бытии, все здесь. Здесь это бытие, о котором мы только что говорили и другое бытие, потому что вы тоже в бытии, и единственный вопрос – на каком уровне.

Есть люди, которые находятся на апатичном, депрессивном уровне бытия. Это тоже бытие, но это силы другого поля, другого уровня. Другие люди находятся в бытии, но во внутреннем конфликте. Еще одни – в бытии, но на уровне зависти, сравнения. Третьи – в гордыне, четвертые – в иллюзии о том, кто они. Пятые – в страхе или беспокойстве. И каждый человек находится в бытии. Вопрос только один: на каком уровне бытия? В каком бытии? Все это бытие.

Вы можете по-настоящему быть в бытии и чувствовать в себе это движение… Потому что это движение, не тупой покой, но постоянное движение, представляющее собой безмятежность, внутреннюю радость, принятие того, что есть, у вас появляется возможность сразу же реагировать на внешнюю ситуацию либо спокойно, либо с силой, с энтузиазмом, призывающим что-нибудь сделать, либо с радостью, которая проявляется в удовольствии от встречи с кем-то, кто вам нравится, – не важно, но из бытия. А у бытия есть принятие, открытость тому, что приходит и уходит.

 

Часть нас, к которой обращается Учение

Вчера, когда я наблюдал за разными людьми, у меня возник вопрос: что это Учение может дать людям с проблемами физического тела, с болезнями, с проблемами ума или души, с психологическими трудностями или трудностями в личных отношениях? Что может это Учение дать им? И после того, как я задался этим вопросом, я тут же увидел, что оно может дать им очень многое, при условии, что мы ясно определим, к чему в первую очередь обращается это Учение.

Это Учение обращается к сущности человека, к его духу, и соответственно, к тем, кто ищет свой дух, свою сущность. В человеке есть три главные составляющие: физическое тело, душа и его дух, или сущность. Это Учение в первую очередь обращается к духу, или сущности, и таким образом, в первую очередь – к людям, которые являются хорошими хозяевами в своем физическом теле и материальной ситуации, в своей душе и эмоциях и в своем образе мыслей. В ином случае, если мы не хорошо распоряжаемся своим физическим телом и душой, потому что у нас слишком много эмоциональных беспокойств, мы эмоционально незрелы, или у нас слишком много физических проблем, то мы должны сначала обратиться к хорошим специалистам в области физического тела – к докторам, и к специалистам в области ума и души – к психологам, психиатрам и психотерапевтам, чтобы научиться хорошо распоряжаться этими двумя сферами человеческой природы.

Однако хорошие специалисты в области физического тела и души зачастую теряются перед телесными и эмоциональными трудностями человека. Здесь у Учения есть дополнительный ответ для тех, кто, тем не менее, ищет свою сущность, или дух, Учение оказывает помощь их телам и эмоциям. Для тех, кто находится в поиске, оно также предлагает практики психо-телесных методов, такие как эвфония жестов, лу-йонг, нади-йога, эвритмия, движения Гурджиева, тайцзи-цюань или другие сходные методы. Существуют также методы прямого воздействия на тело: более сбалансированное питание, например, и прочие техники для тела. Для достижения эмоционального равновесия и зрелости оно предлагает другие практики, а именно: энергетические техники, психологические методы, такие как эннеаграмма и системные расстановки – все это в качестве дополнения, предназначенного для людей, которые уже правильно заботятся о здоровье своего тела и эмоциональном равновесии, обращаясь к специалистам в этих областях. Но когда мы пренебрегаем тем или иным из этих аспектов, у нас действительно отсутствует физическое, эмоциональное или психологическое равновесие.

Итак, это Учение в первую очередь обращается к тем, кто является хорошими хозяевами своего тела и души; но оно также обращается к людям, имеющим проблемы в этих сферах, при условии если они также пытаются, используя методы обычной жизни, достичь в них равновесия. Древние практики, которые в прошлом сохранялись в секрете в Мистериях и Школах Мудрости, такие как упомянутые мной психо-телесные, энергетические и системные техники, также предназначены для них как дополнительные методы. Вот отношение этого Учения к тем, кто испытывает психологические трудности.

Духовный Путь, как мы предлагаем его, не является решением физических или психологических проблем; он предлагает дополнительное средство к перечисленным мною методам, часто чрезвычайно эффективное и способное разрешить ситуации, которые обычными способами не способны разрешить, но эта сторона всегда является второстепенной. Можно принимать во внимание эти методы, когда мы уже хорошо распоряжаемся своим физическим телом и материальной ситуацией, эмоциями и способом мышления, и они служат как профилактика возможных проблем, они действительно служат нам как «жизненная гигиена», предотвращая проблемы и болезни. Именно поэтому они предназначены для всех – как для идущих по Пути, так для тех, кто, по меньшей мере, интересуется своей высшей природой.

Чрезвычайно важная сторона Учения – понимание связи между данными тремя элементами человеческой природы: физическим телом, душой и сущностью, или духом. Когда они сбалансированы, каждый на своем уровне, мы действительно способны развиваться. Но когда мы не находимся в равновесии и не желаем серьезно работать с отсутствием равновесия в одной из наших низших сфер, в теле и душе, это блокирует нас не только в том месте, где находится проблема, но также на высшем уровне. Например, не болезнь не дает нам развиваться, а то, что мы ее не лечим соответствующим образом, пренебрегаем этим.

Не дает нам развиваться и наличие иллюзий или ложных представлений, нежелание смотреть на проблемы нашего физического тела или эмоций. Но мы можем раскрыть глаза и взглянуть на наши проблемы, физическое тело, материальное положение, эмоции, отношения, эмоциональную незрелость. Оставлять это во тьме – вот проблема. Открыть глаза, посмотреть на них и попытаться как можно лучше с ними поработать – это предпосылка для развития. Отнесение материальных, психологических и личных причин к духовному не дает нам развиваться и исцеляться на всех уровнях. Это означает, что люди, имеющие трудности, могут идти по внутреннему Пути. Возможно, это то, что может больше всего помочь их трудностям, но только если они не пренебрегают другими сторонами; именно это я хотел подчеркнуть.

 

От одной жизни к другой

Между одной жизнью и другой существует явление преобразования. Это означает, что вы не переносите те же самые качества из одной жизни в другую, они трансформируются. Качества или переживания человека – что одно и то же – проявляются или в одном теле или в другом, или в одном центре или в другом, или внутренне или внешне. Все проявляется в виде кармы. Проявлением одних вещей является ближайшая карма, формирующая ваши клетки, ваше физическое тело с его сильными и слабыми сторонами; именно это, например, определяет выбор ваших родителей, так чтобы вы получили эти сильные и слабые стороны.

Итак, часть вашей предыдущей жизни прописывается в виде сильных и слабых сторон вашего физического тела. Таким же образом то, как формируется ваш эмоциональный центр и как вы будете способны получить положительные или отрицательные импульсы из внешнего мира, определяется кармически теми качествами, которые были (или не были) развиты в предыдущей жизни. Точно так же ваши интеллектуальные способности – это следствие прошлой кармы, прошлой жизни с ее качествами, способностями, талантами, которые были (или не были) развиты. Это начальная карма, но это уже карма, вы – это ваша собственная карма: то, что вы есть, – это не более чем ваше прошлое.

Имея все это, вы встречаетесь с настоящей жизнью. Вы будете реагировать в большей степени так, как вас обусловила прошлая карма. Все это полностью запечатлено в вашей сущности, которая является мостом между вашими прошлыми жизнями и вашим физическим телом, в ней запечатлено ваше физическое тело со всеми его слабыми и сильными сторонами. Это запечатлено в нашей сущности и в личности, именно поэтому в данный момент нам нужно разотождествить нашу сущность и личность, создать определенную дистанцию по отношению ко всему, что мы принесли из прошлого. Это первый тип кармы, карма, которую вы несете внутри себя.

Следующей идет карма внешних ситуаций, событий и людей: все ситуации и события, которые составляют вашу биографию, вашу внешнюю жизнь. Это также может быть сильной или слабой стороной, событием или ситуацией, действиями или словами из ваших прошлых жизней, и это отражается во внешних событиях текущей жизни. Редко случается, когда что-то приносится из предыдущей жизни напрямую, это ложное и поверхностное понимание кармы и реинкарнации. Редко случается, когда мы приносим с собой напрямую качество из прошлого. Наши качества трансформируются в течение ночи, которую представляет жизнь между смертью и новым рождением.

Настоящую проблему создает то, что не было трансформировано. В работе с системными расстановками мы увидим, что когда я обращаюсь к проблемам прошлых жизней и кармы, настоящую проблему в нашей жизни создает не наша обычная карма, не то, о чем мы сейчас говорим, а как раз противоположное – все нетрансформированное, что мы приносим из предыдущей жизни. У меня был случай, когда у человека постоянно было ощущение жжения в ступнях. И правда, это была память о прошлой жизни, в которой у него обгорели ступни. Но это ненормально, нормальным является трансформация наших переживаний, метаморфоза из одной жизни к следующей, а когда остаются непреобразованные элементы, это всегда ненормально, патологично и часто в этой жизни неизлечимо. На это совершенно невозможно повлиять без возврата в период прошлого и отделения себя от этого. Таким образом, сильные и слабые стороны или события из прошлого могут быть не преобразованы, и это ненормальное явление. Во всех других случаях преобразование кармы или опытов, происходящее между жизнями, всегда имеет исключительно положительное значение.

Цель кармы – проследить за тем, чтобы вы смогли компенсировать свои неверные действия, преобразовать их во что-то положительное и чтобы одновременно то хорошее, что вы сделали в другой жизни, стало основой, на которой можно строить, используя это для соприкосновения с болезненными вещами, которые вам все еще необходимо испытать. Заслуги ваших предыдущих жизней позволяют вам легче переживать трудности, которые вам все еще нужно пройти.

И есть другой феномен трансформации, когда вы правильно используете все свои таланты в этой жизни, то есть когда вы в первую очередь развиваете их для себя лично. Но «правильно» также означает, что вы ставите их на службу другим людям и эволюции человечества – когда человек это делает, его таланты трансформируются, позволяя ему достичь еще большего уровня в той сфере, которая соответствует преобразованию его талантов. Это не уровень тех же самых талантов, но преобразование их на более высоком уровне.

Напротив, когда человек не использует свои таланты в течение одной жизни, когда они остаются невозделанными, когда он не развивает их для себя и не ставит их на службу другим людям и человечеству, эти таланты отнимаются у него и происходит не преобразование, а регрессия. В следующей жизни качества, таланты и чувствительность теряются. В христианском Новом Завете есть одна из самых суровых притч, говорящая, что когда у нас есть таланты, которые мы не развиваем и не ставим на служение другим, «там будет плач и скрежет зубовный». То есть происходит особенно болезненная регрессия. Эволюции не нужен мусор. В общем смысле – да, но индивидуально никогда. Когда в эволюции есть мусор, из него всегда должно родиться что-то на более высоком уровне, а когда человек выбрасывает свой талант, ничего высшего из него не рождается.

Когда мы принимаем сознательное решение быть присутствующими, освобождаем ли мы себя в этот момент от своей кармы?

Карма всегда приходит из прошлого и сильно отражается на настоящем. В тот момент, когда вы делаете что-то, что освобождает вас от прошлого, вы вносите новое движение в свою жизнь, которое не будет просто плодом вашей прошлой обусловленности; вы начинаете быть по-настоящему живыми, совершенно новыми. И карма больше не довлеет.

Вы сказали, что, когда мы что-то отвергаем в себе, это всегда связано с конкретным человеком. Эти отвергаемые нами люди – из системы нашей семьи?

Не только. Как правило, речь идет о системе семьи, которая может уходить вглубь, вплоть до семи поколений, но также и обо всех, кто составлял часть этой системы: те, кто сделал много хорошего или плохого этой системе, например. Но часто все еще ближе: иногда у нас появляются беды или симптомы, связанные с людьми, которым мы навредили в этой жизни, или иногда с теми, кому навредил кто-то из нашей семьи. Все зависит от того, в какой системной ситуации мы находимся.

И это воздействует на нас – на те части, которые мы отвергаем?

Один из наших органов или часть нашей души берет на себя роль отверженного человека или человека, которому мы навредили. Возвращаясь к теме кармы, это происходит так, как будто что-то тут же отпечатывается на нашей сущности, а наша сущность в течение этой жизни не может сделать ничего другого, как постоянно отражать то, что с ней происходит, в нашей личности, в физическом теле и душе, что она и отражает сразу же. Она делает так, потому что это соответствует движению кармы, чтобы вы могли развиваться.

Так что когда вы совершаете неверное действие, вашей сущности тут же становится хуже, и она проявляет это в вашем физическом теле или душе, чтобы вы осознали и сделали что-то, чтобы исправить это. Вот обычный кармический механизм, действующий от жизни к жизни, но ваша сущность переживает все сразу же в течение одной жизни. Все оказывает немедленное воздействие. Это духовный процесс, стоящий за так называемой психосоматикой и психологией и даже за всеми болезнями.

Я не очень хорошо понимаю: наша сущность немедленно отражает в нашем физическом теле дурные поступки, которые мы сделали по отношению к кому-то?

Ваша сущность – это то, с чем вы родились, и то, что приводит к вашему рождению в определенном теле и обстановке, и ваша сущность дает расти всем импульсам для реализации всей вашей жизни, всей вашей кармы. Таким образом, процесс немедленного отражения или отпечатывания того, что она испытывает на внешнем мире, происходит тут же.

Если вы причиняете кому-то добро или зло, это немедленно улучшает или ухудшает вашу сущность и немедленно отражается на вашем физическом теле: телесном, материальном, психологическом, эмоциональном и интеллектуальном. На клеточном уровне, например, клетки мозга либо немедленно разрушаются, либо стимулируются. И именно это объясняет, почему человеческая жизнь такая, как она есть, со взлетами и падениями, с бедами и болезнями и, наконец, с ее старением и смертью. Это самый важный процесс.

Именно поэтому нет альтернативы внутреннему пути, то есть пути присутствия, осознанности и обязательно благородного отношения к другим людям, вещам и миру. Другой возможности, альтернативы нет. В противном случае немедленно происходит деградация и ее отражение на различных телах.

Когда мы осознаем свое дыхание, становимся ли мы не подвержены этим влияниям из прошлого, из нашей кармы, мы действительно освобождаемся от этих влияний?

То есть абсолютно, полностью, совершенно и беспредельно?

В значительной степени – да…

Это слова, и ни одно из них не является точным.

Тот факт, что мы присутствуем, особенно по отношению к нашему дыханию, освобождает нас от нашей кармы и запускает в нас процесс, имеющий другую природу, нежели кармические процессы. В ином случае они над нами продолжают довлеть. И если в течение жизни вы заменяете какое-то количество ограниченных, просто кармических действий с их автоматической последовательностью – сознательными действиями, это похоже на то, как если бы вы очень сильно почистили свою сущность. Эти сознательные действия постепенно заменяют автоматические, которые диктуются бы вам кармически. Именно так мы освобождаемся от кармы, а не сразу, абсолютно, определенно, полностью и так далее. Вы запускаете другой процесс.

Пока вы являетесь пленником своей кармической системы, все происходит так, как я описал. В то мгновение, когда вы начинаете освобождаться, ваша сущность начинает жить на своем истинном уровне. Ей больше не нужно нести груз кармы. Она живет на уровне существования. Именно поэтому иногда говорят, что сущность – это мост между личностью и духом. Я часто использую одно слово вместо другого. Но на самом деле ваша сущность – это то, что дает рост в течение вашей жизни, вызывает к ней все, что должно произойти. Как только ваша сущность освобождается от груза кармы, она становится просто духом. Дух постоянно живет в существовании, в настоящем бытии, в присутствии, или осознанности, тогда как сущность обязана нести груз прошлой кармы.

Именно поэтому, чем больше вы находитесь в дыхании, в состоянии присутствия, тем больше вы в духе. Слово «дух» (spirit) происходит от латинского слова spiritus, что означает «дыхание». Именно поэтому в определенных духовных течениях говорят, что единственное, что нам нужно делать, – это присутствовать по отношению к своему дыханию.

Ничего больше, этого достаточно.

Для человека, способного к такому, это будет идеальным и достаточным. Я никогда не встречал подобного человека. Но мы можем стараться присутствовать в нашем дыхании так часто, как мы можем. Кроме того, что это приближает вас к вашему собственному духу, оно оказывает еще одно немедленное воздействие на жизнь: оно каждый раз освобождает. Как только человек начинает по-настоящему присутствовать в своем дыхании, он тут же освобождается от множества вещей; он освобождает не только свою сущность, но и свою личность. Основа – это, конечно, освободить свою сущность, быть в духе, но когда вы применяете эту простую дыхательную технику, присутствие в своем дыхании, вы также освобождаете свою личность. Иначе говоря, вашей личности живется легче.

 

Отделение себя от того, что мешает нашему Пробуждению

Моя мечта – это быть расслабленным. И теперь моя мечта стала моей целью.

Это хорошая мечта. А если она становится целью, то может осуществиться. Но не нужно бороться, чтобы расслабиться. Чтобы расслабиться, надо только отпускать. Борьба связана с настойчивостью, с работой по отпусканию. Это означает снова и снова начинать, снова и снова пытаться, пока мы не понимаем, как это работает.

Для меня разница теперь состоит в том, что в отпускании нет больше насилия. Иногда это происходит, когда я очень устал.

В понедельник я обедал на улице с несколькими учениками, смотрел на парк и пытался быть присутствующим, и через несколько минут что-то во мне внезапно отпустилось, и я подумал, что быть присутствующим как раз и означает отпускать. До этого я пытался присутствовать, я концентрировался на том, на что смотрел, и для меня было открытием, что дело в том, чтобы отпустить. Это верно или присутствие – это что-то другое?

Это верно. «Я» отпускаю или «я» больше не пытаюсь ничего делать. Потом вместо этого «я» ответственность берет на себя что-то другое, и больше ничего не нужно делать. Нам нужно отпустить то «я», которое пытается все контролировать. Когда мы говорим: «Я пытался присутствовать и смотрел на парк», мы видим, что здесь невозможно настоящее присутствие. Потому что «я» пытается что-то делать, «я» смотрит, тогда как в настоящем присутствии нет «я», там есть только ощущение присутствия, только присутствие, осознанность, которая не говорит: «я».

Так что вопрос не в том, «какое напряжение мне нужно отпустить». Вопрос в том, «кому нужно отпустить», «к кому я привязан, к кому во мне привязано это напряжение». Ответов может быть много. Это может быть гнев, а что стоит за гневом? И так далее. Именно поэтому это нужно делать очень нежно, учась этому присутствию, которое есть естественное отпускание. Когда мы сильно устали, больше нет никого, чтобы держаться, и мы естественно отпускаем, и все расслабляется. Кто тот, кто не присутствует? Кто тот, кто не отпускает? Какое «я»?

Выполняя физическую работу, я повторяю станс с желанием делать эту работу, но я понимаю, что «я» действую, «я» решаю повторять станс…

Цель всех этих упражнений – просто заместить наше возбуждение, мечтания и механичность. Потому что с точки зрения Пробуждения худшая вещь – это наши старые привычки, наши мыслительные схемы, образцы поведения, реакций и т. д. Все это делает нас пленниками. А когда мы делаем сознательное, добровольное усилие, мы отделяемся от обычных и создаем в реальности новые образцы, но не такие глубокие, как те, что были заложены в нас в детстве.

В этом усилии, когда мы создаем что-то новое, иногда также создается пространство, в которое может вдруг прийти свобода и присутствие. Но по крайней мере прерываются наши старые механизмы поведения и мозг учится новому способу работать, который не является полным пробуждением или присутствием, но это способ немного освободиться от старых схем, старых отношений, привычек, поведения на физическом, эмоциональном либо интеллектуальном плане. Важно освободиться, и тогда благодаря процессу отделения себя от этого и созданию чего-то нового появляется присутствие, Пробуждение.

Нет упражнений, ведущих к Пробуждению, нет пути, ведущего к Пробуждению. Единственное, что мы можем делать, – отделяться от того, что мешает Пробуждению, от схем поведения, глубоко запечатленных в человеческой природе, как правило, с рождения, и затем создается пространство. Вся Работа состоит в создании таких пространств, в которых появляется присутствие.

Именно поэтому мы никогда не делаем одно и то же упражнение слишком долго, мы часто меняем их, потому что знаем, что к результату приводит не упражнение. Упражнение – это тренировка для того, чтобы создать в вас новое качество или свойство, то есть то, что однажды все изменит, что сделает Пробуждение возможным. Речь также не идет о том, чтобы упражнения получались. Нам нужно глубоко понять функционирование человеческой природы, чтобы не смешивать средства, которые мы используем, и наше высшее устремление.

Никакие средства не могут привести нас к высшему устремлению, они могут только подготовить его. И самое важное – сделать так, чтобы ничего больше не стояло на пути. Так что средства, которые мы используем, – это техники, которые больше способствуют Пробуждению и реализации, чем то, что было заложено, впечатано в нас, наша детская обусловленность, которая и мешает Пробуждению. Именно поэтому не важно, какую технику мы используем, не важно, какое упражнение. Тем не менее важно выполнять много упражнений в течение длительного времени, причем делать это, пока они не угрожают стать новой привычкой. Когда они становятся новой привычкой, когда нам больше не нужно прикладывать усилие или творчество, чтобы их делать, пришло время остановиться. Нам нужно понять этот процесс, нам нужно создавать себя, а мы не можем создавать себя, когда мы обусловлены, полны программ, которые вложили в нас наши родители, образование и все остальное; невозможно прийти к себе таким образом, это не мы, это что-то чужое.

Чтобы достичь того, что истинно является нами, нужно освободиться от всех программ и обусловленности. И это не произойдет автоматически. Это происходит, потому что мы перестаем вести себя согласно своим привычкам и обычным программам. Мы не можем просто решить прекратить это, потому что не можем оставаться пустыми; мы обязаны делать что-то творческое, новое. Это упражнение, которое требует усилия, – оно может быть физическим, эмоциональным или интеллектуальным; но усилие необходимо. И в этом усилии что-то может произойти. Важно не само по себе усилие, а создаваемое нами пространство, новизна, творческий элемент. Потому что старое не дает нам достичь себя, своего сердца, которое всегда творческое, всегда новое, всегда здесь, каждый момент.

Все старое или идущие от других людей – это не ваша сущность, это не ваше существо, и оно не может привести к ним. Нам нужно однажды понять это объяснение и потом забыть его, потому что оно бесполезно. Полезно только одно – постоянно пытаться быть творческими, новыми. А пытаться помнить себя – это каждый момент что-то новое. Быть осознанным в дыхании – это каждый момент что-то новое. Внимание к тому, что нас окружает, к нашим восприятиям может быть новым каждый момент. Наблюдение того, как мы думаем, может быть новым каждый момент. Внимание всегда новое. Но человек не может делать это все время. Что заставляет его делать это чаще? Что требует от человека быть внимательным чаще? Когда ему часто предлагают другое упражнение. Отсюда приходит важность менять упражнения: они требуют усилий и внимания, которые всегда другие, новые. Именно это однажды приводит к творческому процессу в нас.

Тогда как в обычной жизни что нам нужно, чтобы хорошо функционировать? В материальном мире мы обязаны вести себя на основе старого, мы постоянно опираемся на старое. Это отличие между духовным и материальным, в духовном должно быть только что-то творческое, спонтанное, а в материальном, если мы хотим двигаться вперед, мы должны постоянно ссылаться на старое, мы основываемся на старом, и благодарны ему. Единственная проблема – если вы делаете то же самое с вашими мыслями и эмоциями, вы становитесь жесткими. Старое слишком твердо.

В рабочей группе вначале мне легко достичь этого отпускания, когда «я» больше нет, потом оно постепенно возвращается, например в виде физической боли. Это отпускание забирает энергию?

Нет. Когда человек нашел какой-то способ входить в состояние присутствия или какое-то место, где он может быть в нем, какую-то ситуацию, где оно легко приходит (это может быть начало рабочей группы или, например, медитация), тогда он знает, что постепенно выйдет из этого состояния, например, из-за физической боли.

Что значит боль? Боль напоминает, что вы еще не готовы к Пробуждению. У вас еще есть вещи, с которыми нужно поработать, напряжения, которые нужно расслабить. Каждое напряжение – это что-то из вашей судьбы или кармы, о чем вы еще не позаботились. Но также может прийти мысль или эмоция – все это не дает вам просто быть в присутствии, потому что еще нужно отработать карму.

Все, что не дает человеку просто быть в присутствии, – это карма, которая напоминает ему: «Ты еще не готов, у тебя еще есть работа – в эмоциональной, интеллектуальной, социальной или духовной областях». Все это напоминает вам о вашей карме, о работе, об обязательствах, об отношениях в этой жизни. Иначе вы могли бы быть как Будда, могли бы сесть – и все, вы бы оставались в этом присутствии, жили и умерли в этом присутствии. Пока есть карма, которую нужно отработать, человек не способен оставаться в присутствии, он может переживать состояние присутствия, но он не переживает уровень присутствия. Так же, как обычный человек страдает, и боль напоминает ему о том, что ему нужно позаботиться о карме, не давая ему быть в присутствии – так же у пробужденного человека в присутствии есть другая причина страдать. Он берет на себя страдание. И это отличает их друг от друга. Некоторые люди могут оставаться в присутствии, даже страдая, тогда как других страдание выбивает из присутствия. Что означает, что всегда есть разные уровни бытия, и вещи имеют разное значение в соответствии с уровнем бытия человека.

Тогда мы возвращаемся к тому «я», которое борется?

Да. Потому что именно это «я» будет отрабатывать вашу карму. И именно ваша сущность дает силы «я». Она хочет быть. Она есть и она хочет быть. А что не дает ей быть? Карма, которую все еще нужно отработать. Тогда ваша сущность дает силы «я», или личности, которая могла бы это сделать. Люди на Пути понимают это и делают усилия из своей личности, чтобы трансформировать себя, а для тех, кто не на Пути, это не имеет значения.

 

Три аспекта развития с точки зрения кармы

Для меня было удивительно услышать от вас, что когда у нас бывают моменты присутствия, наша сущность в конце концов задействует наше иллюзорное «я». В чем же тогда роль этих моментов присутствия? Я думал, что они питают нашу сущность, но оказалось, что они заново запускают карму.

Чтобы быстрее прийти к настоящему присутствию. Этот вопрос может прийти только из вашей личности. Ваша сущность не задает такого вопроса. Ваша сущность питается моментами присутствия и одновременно знает все то, что она еще должна отработать, чтобы окончательно утвердиться на этом уровне бытия, уровне присутствия. То, о чем ты говоришь, – это просто пробование на вкус моментов присутствия. Это даже может привести определенных людей к своего рода апатии, «отдыху» в присутствии, который впоследствии становится ложным присутствием, или сном вместо действий, направленных на отработку своей кармы и на достижение в конце концов истинного присутствия, сознательного достижения своей сущности.

В сущности каждого человека находятся как бытие, так и знание. Это знание позволяет нам постепенно развиваться и по-настоящему, сознательно находить контакт с бытием, с моментом, когда все течет, когда жизнь просто течет.

Заново просматривая вчерашнее видео о присутствии, я подумал, что компенсация своей кармы – это одно, но сначала нам нужно не создавать никакой новой кармы. Я всегда принимаю верные решения, думая, что не буду создавать новую карму, практикуя достойные позиции, например, но дальше это не идет…

Нужно идти дальше и по-настоящему воплощать эти благородные качества, насколько возможно хорошо, лучше и лучше. Во-первых, они действительно позволяют компенсировать карму и одновременно оберегают от создания отрицательной кармы. Вот так это происходит.

Есть три аспекта. Первый – это присутствие, которое мы временами пытаемся развивать, настолько часто, насколько возможно, но мягко, без давления, потому что давление не приводит к присутствию, давление приводит к напряжению и возбуждению; так что работа над присутствием должна проходить просто и спокойно, даже если часто нужна интенсивность, усилия и упражнения. Итак, в первую очередь – работа над присутствием, которая может иногда привести к состоянию присутствия, где нет больше усилия. Затем – компенсация нашей прошлой кармы, потому что она не дает нам быть по-настоящему присутствующими. Развитие – это переход с одного уровня бытия на другой.

Многие люди, начинающие духовный путь, думают, что все находятся на одном и том же уровне бытия. В действительности есть очень разные уровни, и уровень бытия растет только постепенно, благодаря работе и компенсации кармы, благодаря практикованию достойных позиций, благодаря созданию красоты, добра и истины вокруг себя. Мы пытаемся практиковать присутствие, компенсируем нашу прошлую карму – которая, главным образом, компенсируется, когда мы принимаем страдание и трудности, будь то физические, эмоциональные или интеллектуальные. Принятие этого – очень важный фактор. Понимание кармы приводит к принятию кармы и, таким образом, переживанию испытаний и страданий без жалоб. Еще лучше, когда мы способны преодолеть или исцелить наше страдание.

Второй аспект. Люди часто спрашивают: «Как же я могу компенсировать свою карму?» Они думают, что должны бросаться в ситуации, которые приносят им страдание и трудности, – нет, вовсе нет! Карма уже все предусмотрела, она предусмотрела ваше количество трудностей, проблем и страданий. Вопрос в следующем: «Как вы будете их воспринимать?» С отвержением, сопротивлением, депрессией или принимая их, чтобы трансформировать? Принятие кармы как есть – это начало компенсации. В то время как жалобы, отвержение и депрессия не компенсируют нашу карму, напротив, они приносят нам больше кармы и не являются достойной позицией. Таким образом, жалобы или депрессия в трудной ситуации только ухудшают нашу карму.

Остался третий аспект, который нужно выполнять, и это то, что требует действий, благородных, хороших, истинных, творческих действий; именно так мы развиваемся. Мы не только пробуждаемся по отношению к нашему собственному уровню бытия благодаря присутствию и компенсации своей прошлой кармы, но и переходим на более высокий уровень бытия благодаря своим творческим действиям.

Это отношения между тремя процессами, которые мы можем запустить. Присутствие, компенсация своей кармы через принятие и выход человека за пределы его текущего уровня бытия, через действия ради хорошего, справедливого, прекрасного и истинного.

Освобождение себя от кармы и от страдания – это одно и то же? Или второе является следствием первого?

Да, это одно из возможных следствий. И есть еще один вид страдания, которое называют добровольным страданием, оно является частью добровольного и сознательного усилия и заключается не только в принятии того, что мы не можем изменить, но также иногда вовлекает нас в борьбу за хорошее, прекрасное и истинное с пониманием, что это несет с собой вид страдания. Но те, кто делает так, как правило, осознают это и берут на себя эту дозу страдания.

Я не очень понимаю, что вы только что сказали: когда мы участвуем в борьбе за хорошее и истинное, там есть доза страдания?

Такое возможно.

Например? Мне трудно представить, что, когда мы участвуем в чем-то хорошем или истинном, мы можем страдать от этого.

Скажем, ты участвуешь в гуманитарных акциях. Представь, что все люди участвуют в гуманитарных акциях. Их уровень бытия позволяет им делать это. Они будут совершать действия, основанные на усилиях, часто приводящих к оставлению своего комфорта, в этом есть доза страдания.

Кроме того, все зависит от того, чем ты занимаешься. Я слышал о девочке, которая какое-то время назад поехала в Африку, чтобы участвовать в гуманитарной акции, и вернулась с малярией, которой теперь будет болеть до конца своей жизни. Время от времени у нее бывают очень болезненные приступы. Итак, есть физическое страдание, и вся работа состоит в принятии этого: мы видим как вмешивается карма. Человек занимается чем-то хорошим, что позволяет ему развиваться, перейти на высший уровень бытия, и карма использует это, чтобы позволить что-то отработать. Например, принимать болезнь и тот факт, что случаются рецидивы, что время от времени будут приступы.

Например, вы вступаете в бой за истину. Но в чем обычно живут человеческие существа? В иллюзии, во лжи. Думаете, они примут то, что вы говорите об истине? Они будут сражаться. Когда что-то кажется вам хорошим, другие будут думать, что это не хорошо, и будут сражаться. То, что вы считаете справедливым, другие будут считать несправедливым. Природа человечества такова, что оно полностью разделено, потому что люди сами по себе разделены. Но чем больше существует людей, которые пытаются выйти из этой разделенности, соединиться со своим бытием, со своей сущностью, которая целостна, тем больше они будут придавать человечеству эту целостность, недуальность. И все же большинство человеческих существ разделены, и они распространяют эту разделенность в мире. Именно поэтому существует так много теорий: религиозных, духовных, политических, экономических, социальных, философских, медицинских, научных. Потому что это отражает природу человека.

То, что человек носит внутри себя, он проецирует и создает на Земле, и в результате люди разделены. Но если достаточное количество людей соединятся с идеей сущности, просто идеей сущности, духа, то эта разделенность станет источником богатства и не будет больше причиной противостояний и конфликта. Чтобы это произошло, нам нужно войти в контакт с чем-то объединяющим, а это сущность, бытие, существование, Источник. И соединение с этим позволяет нам принимать разделенность и фрагментированность без конфликта.

Почему несмотря на ваше желание быть в мире с другими людьми, вести себя благородно в течение дня вы не можете это делать? Почему вы иногда ведете себя по-другому? С другими людьми, в определенных ситуациях? Просто потому что вы до сих пор разделены в себе. Вы находитесь либо в одной части себя, либо в другой, в одном маленьком «я» или в другом, и поскольку это все еще существует в вас, несмотря на ваше желание быть хорошими и развиваться, несмотря на все ваши хорошие намерения вы переходите из одной такой маленькой части или маленького «я» в другое, проецируете это вовне и вовлекаетесь в конфликт с ситуациями или людьми.

Именно поэтому основа любой духовной работы – сначала увидеть нашу внутреннюю разделенность, а затем соединиться с нашей сущностью. Мы не можем сначала уничтожить это внутреннее разделение, нам нужно признать множество этих «я» и войти в контакт с Высшим. Как только мы входим с ним в контакт, мы можем действовать из него и использовать наши маленькие «я». Если мы действуем из нашей сущности или бытия, то больше не проецируем наши маленькие «я» вовне, и мы можем начать действовать в мире с другими, без конфликта. Но пока мы действуем из желания маленького «я», или части, мы всегда будем создавать конфликт, потому что это природа частей.

Единственное, что мы можем, – это практиковать действия из нашей сущности или бытия: практиковать означает, например, усваивать достойные позиции, потому что мы знаем, что это природа нашей сущности. Мы можем практиковать это и замечать свои ошибки. Когда у нас есть спокойствие в таких ситуациях, мы помним, что это нормально, и не делаем их еще хуже: мы не жалуемся, не оправдываемся, не сопротивляемся и не чувствуем вину – мы замечаем свою ошибку, а потом снова соединяемся со своей сущностью или бытием.

 

Правильное место

Вы несколько раз говорили о том, что надо найти место для наших нежелательных «я». Не могли бы вы объяснить, что это означает и что делать, когда мы видим эти «я», готовые проявиться?

Это просто. Если вы начинаете видеть их, просто еще внимательнее наблюдайте их, еще больше оставайтесь в наблюдателе и смотрите, что происходит.

Если они стремятся проявиться вовне и если они хотят причинять вред, попросите их остановиться и примените достойную позицию из этого состояния наблюдения. Это действительно вопрос дисциплины, и когда у нас есть эта дисциплина, обычно происходит так, что отрицательные «я» естественным образом находят себе место; они идут в такое место, где они больше не причиняют вреда вовне, и потом очень часто они становятся источником силы.

Например, у вас есть отрицательное «я», которое осуждает вас, когда вы не делаете то, что, как вы думаете, вы должны делать, или которое осуждает других людей, критикующее и осуждающее «я» (в психологии его называют суперэго), которое иногда портит жизнь вам и другим людям. Если вы узнаете его и, более того, если вы узнаете, кто это – например, ваш отец или мать, один из ваших учителей или ваша религия, – тогда вы можете поставить его в другое место. Вы говорите ему, что у него есть право существовать и что оно хорошо послужило вам в течение какого-то времени, потому что оно дало вам дисциплину в жизни, возможно, некоторые формы поведения, которым вы строго следовали и которые вас куда-то привели. Но ему не нужно присутствовать все время; у него есть свое место, и если вы помещаете его на правильное место, когда смотрите на него, делайте это с благодарностью за то добро, что оно принесло вам и используйте его время от времени как источник силы, который вы можете призвать, когда он вам нужен – но не в тот момент, когда он хочет сам навязаться, то есть всегда и везде. Нет! Вы ставите его на место. На правильное. С благодарностью. И поскольку вы не позволяете ему вмешиваться в другие области, каждый раз «ставя его на место» (это выражение здесь уместно), то, когда оно находится на своем месте, оно становится вашим ресурсом.

Совершенно точно, что все эти отрицательные «я» представляют что-то или кого-то из прошлого, который проявляется не в том месте и не в то время. В другой момент и в другом месте это что-то или кто-то в нас, это маленькое «я», конечно, существует обоснованно, и это источник силы. Именно поэтому мы боремся с маленькими «я» (можно использовать эту метафору – «борьба»), но как мы боремся с ними? Ставим их снова на свое место. Не уничтожаем их и не исключаем их из нашей системы, частью которой они полностью являются – мы не можем ампутировать себе что-то, иначе мы станем калеками, а будучи калеками, мы не сможем достичь небес, или реализации, или вообще чего бы то ни было. Нет, нам нужно для всего найти правильное место.

Означает ли это, что когда они хотят проявляться, находясь не на своем месте, мы должны останавливать их?

Да. Но мы не можем забыть про них! Нам нужно поставить их на свое место и иногда возвращаться к ним в другое время, чтобы правильно с ними обращаться, понять, почему они проявились в тот момент. Или, еще лучше, понять, почему они не должны проявляться в тот момент, когда они являются источником не силы, а слабости. Как с детьми, иногда вам нужно поставить их назад, на свое место. Когда вы принимаете пищу, вы не можете разрешать им забираться на стол. Вряд ли стоит так делать. Когда ваши маленькие «я» взбираются на стол, скажите им «нет». Это действительно вопрос дисциплины; в другое время уместной будет мягкость; нам нужно воспитать наши собственные маленькие «я».

Другие маленькие «я» даже больше похожи на призраков, чем на детей. Призраки – это нечто принимаемое нами за реальность, в то время как они являются иллюзией. Только те, кто знает, что призраки – иллюзия, имеют к ним правильное отношение и признают их тем, чем они являются, не боясь их.

Так же происходит и на Пути, когда мы имеем дело с психологической и духовной сторонами? Можем ли мы их полностью разделить? У психологического есть свое место, где мы можем с ним работать, а у духовного – другое место?

Чем более уравновешенно психологическое, тем больше оно помогает на Пути; чем более оно неуравновешенно, тем больше становится препятствием. Именно поэтому на Пути необходимо так много говорить о психоантропологии; психоантропология – это наука о психике человека.

Когда психика уравновешенна и когда мы имеем глубокое знание психоантропологии (anthropos в переводе с греческого означает «человек»), можно правильно подойти к духовному. Пока это не сделано, все, что мы делаем, может исказить – не заставить нас потерять, а исказить духовное, иначе говоря, мы войдем в духовный мир как калеки.

Проблема всегда в следующем: в действительности духовное означает быть в потоке; слово «дух» (spiritus) означает «дыхание», то есть быть духовным означает быть в дыхании, а свойство дыхания – течь, оно никогда не останавливается, это не что-то жесткое и зафиксированное. Но если вы психологически зафиксированы на проблеме, если ваши мысли зафиксированы на негативных эмоциях, внутреннем учитывании, или главных отрицательных свойствах, или на другой проблеме психологического рода, например вашей потребности во внимании или признании (это наиболее часто встречается), если вы слишком зациклены, то это станет непреодолимым препятствием. Мы должны уметь отделяться, это называется непривязанностью и не означает уничтожать что-то, нашу потребность в любви или внимании, например. Она нормальна, у всех она есть в определенной степени, но нельзя зацикливаться на ней, потому что это не дает развиваться. С другой стороны, когда мы находимся в непривязанности к таким потребностям, мы попадаем в поток развития, поток дыхания и, таким образом, духовного.

Например, существуют ипохондрики, которые постоянно озабочены своим физическим состоянием, однако можно быть серьезно больным или инвалидом и быть на Пути, это никоим образом не является препятствием. Но если мы зафиксированы на своих физических болезнях, проблемах в отношениях или интеллектуальной неполноценности, это блокирует нас. Когда такое происходит, мы можем сами применить одну из техник Пути, а их много, потому что у нас достаточно дисциплины, разума или сердца, чтобы понять необходимость использования этих техник, а потом с успехом преодолеть фиксацию и войти в непривязанность и снова в поток.

Если техники недостаточно, это означает, что следует обратиться к врачу, психотерапевту или еще кому-то, кто поможет нам отделиться, освободиться от этой зацикленности. Здесь то, что нам нужно, имеет чисто психологическую природу.

Можно ли сказать, что с точки зрения Пути правильное отношение – это соблюдать определенную психологическую гигиену и увидеть, что это позволяет оставаться в потоке?

Можно выразить это так, помня, что проблема появляется, когда мы на чем-то зацикливаемся, – остановка, фиксация, прекращение движения, потока. Но слово «духовный» делает все ясным, это дыхание, а дыхание никогда не останавливается; в тот момент, когда оно остановится, мы умрем. Фиксация, застывание – и все кончено.

Это ли имел в виду Гурджиев, когда рекомендовал следить за удовлетворением наших настоящих физических, эмоциональных и интеллектуальных нужд?

Да, возможно. В противном случае, если мы не следим за ними, мы не удовлетворены, а это приводит к фиксации. То, чем мы не удовлетворены, постоянно привлекает наше внимание и энергию, и мы становимся зацикленными на этом. Так что разумно будет на Пути следить за удовлетворением ряда наших нужд, да. Но некоторые люди имеют очень обширный набор, у них много потребностей (которые они называют настоящими), а у других их намного меньше. Все зависит от уровня эмоциональной зрелости, уровня духовной зрелости, уровня развития или бытия, уровня понимания. Наши нужды и их надлежащее удовлетворение зависят от многих факторов.

Те, кто не понимает ничего или очень мало, кто всегда остается на буквальном уровне, скажут: «Итак, мне нужно сначала удовлетворить все свои потребности, потому что в первую очередь нам советуют это». То, что они называют своими «потребностями», – это их незрелость, их желания, требования и так далее.

Итак, к сожалению, нам сначала нужен путь знания, чтобы понять, что такое настоящая потребность, что такое желание, что такое требование и как по-разному нам следует относиться к потребностям, желаниям и требованиям.

Все это очень просто и одновременно сложно – пока мы не войдем в резонанс с тем, как все есть, и не узнаем несколько основных принципов, таких как «Все проходит». То, что есть, действительно есть… Пока оно не проходит спустя мгновение. И то, что есть, снова есть действительно… Пока оно не пройдет.

 

Между органической жизнью и небесами

Я не понимаю, что конкретно означает сделать ошибку на духовном уровне?

Это ступень, которая позволяет нам сделать шаг вперед, как только мы понимаем что-то. С духовной точки зрения она, конечно же, не считается ошибкой. Она может быть ошибкой в физической, эмоциональной или интеллектуальной сферах, и из-за неправильного использования языка мы говорим, что существуют духовные ошибки.

Идрис Шах обычно говорил, что даже ложные духовные пути в конце концов приводят к правде. Так что все ошибки, как бы мы их ни называли, в конце концов приводят к чему-то более истинному.

Вопрос всегда в следующем: «Кто достигает этого?» Или более по-человечески: «В каком состоянии мы достигаем этого?» Рано или поздно все возвращается к Целому, к Абсолюту, или к Источнику, – рано или поздно. Единственный вопрос: «Как мы возвращаемся к нему?»

Некоторые люди возвращаются очень быстро – за одну жизнь. Они ничего не делают для развития своего духа или сущности. Она истончается и исчезает. Когда эти люди умирают, они точно вернутся к Целому. Их духовное существо уже трансформировалось в энергию задолго до их физической смерти или самое позднее вместе с их физической смертью. Все, чем они еще являются, их материальное тело, возвращается к Целому. Оно также истончается, как истончилась до того их сущность, возвращается в землю и становится прахом, снова становится частью исходного основного удобрения для органической жизни. Есть другие люди, которые развивают жизнь духа. Тело таких людей в конце концов имеет ту же судьбу, но их дух продолжает жить, существовать и даже становится более и более живым, настолько живым, что однажды, после длительного времени (там, где время больше не идет), он может снова сказать: «Целое – это я, и я – это Целое».

И то, как мы достигаем этого, имеет очень большое значение. Путь, ведущий туда, полон ловушек и «ошибок»: физических, эмоциональных, интеллектуальных и духовных, которые для людей первого типа, которых я описал, являются разрушающими элементами. Те, кто не понимает это Учение, могут утешить себя, решив, что они все равно вернутся к Целому. Но вернуться как удобрение или вернуться как жизнь – в этом есть большое отличие. А другие, несмотря на всевозможные ловушки и ошибки, которые они неизбежно совершают (ведь ошибки часто являются способом что-то выучить, когда мы снимаем с них маски под лучом правды), постепенно входят в контакт с этой все более сильной внутренней жизнью, и таким образом достигают Целого. Но, как правило, по прошествии очень многих жизней.

Те, кто прожил хорошую жизнь на Земле, предпочли бы верить в теорию повторения. А те, у кого была трудная жизнь, часто предпочитают верить в воскресение на небесах; это всегда зависит от точки зрения человека…

…Верно, я не ответил на его вопрос, но поскольку он не уточнил ситуацию своего вопроса, я ответил согласно ситуации своего настроения сегодня утром.

 

Движение – ключ к освобождению

Можно ли сказать, что движения Самадева делают нас чувствительными к более глубоким внутренним движениям? И если поместить некоторую тишину между этой борьбой и этими более глубокими внутренними движениями, станем ли мы сильнее слышать свой внутренний голос, который за пределами нашей личности и ложной личности?

Самое важное – это движение. Где бы ни было блокировано движение, там присутствует дисбаланс, болезнь и проблемы. Эвфония жестов Самадева, движения Гурджиева, нади-йога, лу-йонг, эвритмия и т. д., в первую очередь, заново правильно вводят движение в наше физическое тело. С этого места нужно начинать каждому: заново вводить терапевтические движения в свое физическое тело. Определенные люди могут практиковать это только с дыхательными техниками, но это намного сложнее, потому что дыхательные техники нужно адаптировать к каждому отдельному человеку в большей степени, чем движения. Иначе они принесут больше вреда, чем помощи.

Следом нам нужно заново ввести движение в наши эмоции. А как мы это делаем? Сначала воспринимаем их такими, как они есть, осознавая тип эмоции, в которой мы находимся. И единственный способ придать им движение – это смотреть, где они проявляются физически, как эмоция создает физические ощущения. Как только мы замечаем физические ощущения, мы позволяем им раствориться или следуем за их движением вовне – но не за их внешним проявлением, оно для животных и людей, которые не работают над собой. Им нужно спонтанно проявлять свои эмоции, чтобы полностью не задохнуться в них. Человек на Пути знает, что ему нужно позволять своим эмоциям двигаться другим образом, наблюдать их, видеть то место в своем физическом теле, где они блокированы, и освободить это место, наблюдая, как это трансформируется в ощущения и энергию, которые потом рассеиваются. Это второй тип работы над движениями.

Третий тип работы – это работа над нашими заблокированными мыслями, когда движение в них прекращается, над всеми нашими мыслительными схемами, касающимися нас, других людей и мира. Здесь нужно выполнять особую форму работы – осознавать наши мыслительные схемы и навязчивые идеи и освобождаться от них. Специальное упражнение, ставящее эту цель, – техника освобождения бессознательного, но существуют и другие техники которые могут освободить нас от наших мыслительных схем.

Четвертый уровень – это сами наши энергетические блоки. Здесь нам нужен специалист по энергетическим техникам, или нужно практиковать один из видов энергетической гигиены, которая разблокирует наши многочисленные энергетические системы – меридианы, нади, чакры, поперечные системы нашего тела, систему наших различных аур и т. д. Цель энергетической гигиены – заново внести движение в свою энергетическую систему, где бы в ней ни находился блок.

Существует дальнейший уровень, системный уровень или уровень отношений, где часто тоже существуют блоки. Иногда есть блоки в нашей настоящей семье, в других случаях – в семье наших родителей, в третьих – с нашими близкими или далекими предками, и здесь нужно найти, где находится блок, потому что такой блок будет иметь отзвуки во всех других наших системах: в энергетической системе, в мыслительных схемах, в эмоциях и в физическом теле. Итак, нам нужно заново ввести туда движение и определить, где среди наших предков существуют блоки. Иначе разрешить блоки на низших уровнях невозможно. Нам нужно ввести движение везде. Расстановки, которые мы практикуем, воздействуют в этом направлении.

И наконец, блок может находиться на уровне, который мы называем духовным, но это уровень, который отражает все другие уровни и отражается в них, и здесь действует Путь как таковой. Есть также более специфические методы, такие как взаимодействие между личностью и сущностью, в котором мы каждый раз можем чуть-чуть освобождать наше видение своей сущности. Мы можем поднять вуаль, раскрыть часть нашей сущности, становясь намного более чувствительными, когда практикуем этот метод.

Но всюду нужно вносить движение. Иногда движение, привнесенное на одном уровне, может иметь воздействие на все другие уровни. Если мы заблокированы в наших мыслительных схемах, возможно, что практикование физических движений будет воздействовать на эти мыслительные схемы. Но если эти мыслительные схемы приходят с более высокого уровня, с уровня системы, они очень скоро вернутся. Точно так же, когда человек работает с энергетическим уровнем, это может вылечить от его мыслительных схем, негативных эмоций или физической проблемы, но если источник его проблемы системный, она вернется.

Именно поэтому лучше всего соблюдать общую гигиену, делать что-то для нашего физического тела, вносить в него движение, делать что-то для наших эмоций, работать с ними, как я объяснял, работать с нашими схемами мышления, соблюдать энергетическую гигиену, использовать методы системы и одновременно выполнять особую работу по освобождению своей сущности, постепенно снимая с нее вуали. Иначе блок в любом месте может давать отзвуки во всех остальных. Когда мы снимаем блок с одного места, это создаст положительные следствия во всех других местах. Именно поэтому нельзя выполнять ограниченную работу. Некоторые люди говорят: «Я работаю над своими эмоциями, этого достаточно». Этого недостаточно, работы над телом недостаточно, работы над мыслительными схемами недостаточно, системной работы недостаточно. Существует комплекс работы, которую необходимо выполнять, если наша цель – гармонично развивать нашу собственную природу.

Техника семнадцати точек включает все эти различные уровни?

Когда мы говорим об энергетических техниках, все зависит от того, как мы их используем. Используются ли они исключительно на энергетическом уровне? Тогда они имеют воздействие, которое я только что описал. Иногда мы можем использовать энергетическое воздействие, чтобы поработать с эмоциональным уровнем, в других случаях – с физическим, с мыслительными схемами, даже с системным уровнем, все зависит от того, кто и как их использует. Все зависит от поля сил, с которым мы связываемся. Воздействие на любом уровне может иметь отзвук на любом другом уровне. Но совершенно определенно, что мы не можем обойтись без какого-то вида работы с нашим телом.

Наиболее важная вещь – это раскрыть, где в нас блокировано движение, на каком уровне оно блокировано: на физическом, эмоциональном или мыслительном, на энергетическом или системном уровне, или даже на духовном уровне, когда есть блок между личностью и сущностью. Надо увидеть, где мы больше всего заблокированы, и именно там нужно что-то делать. Иначе мы ходим по кругу в слишком удобных для нас системах.

Некоторые люди предпочитают работать над своими мыслями, потому что они более интеллектуальны; другие эмоциональны, они предпочитают работать со своими эмоциями; третьи физические, они отдают предпочтение исключительно физическому и т. д. У каждого человека есть такого рода предпочтения. Наше предпочтение – это, конечно же, место, с которого мы можем начать такого рода работу, но затем нам нужно найти наиболее болезненное место, где находится больше всего блоков, где нет потока. В нормальном режиме все проходит и все течет, все находится в живом течении; вопрос в том, где оно становится блокированным. Именно это нам важно обнаружить, и именно поэтому нам нужно работать везде, на всех уровнях, и найти то место, в котором движение наиболее заблокировано. Есть люди, которые десятилетиями выполняют интеллектуальную, эмоциональную или физическую работу, но в действительности они ходят по кругу на одном уровне, потому что не знают, где находится настоящий «узел» их жизни.

Не все стремятся к освобождению, и для многих людей это не имеет очень большого значения. То, что я говорю, предназначено для людей, которые действительно хотят освободиться от тюрьмы своих блоков. И ключевым словом является «движение». Так что я желаю вам всем хорошего движения.

 

Дыхание Духа

Слово «дух» происходит от латинского слова spiritus и означает «дыхание» или «воздух». Для человека это означает его «вдохновение», его вдыхание. Воздух – это то, во что мы все погружены. Это Дух. Мы все погружены в Дух. Он был здесь в начале и будет здесь в конце. Он был здесь до человека, и когда человек исчезнет, он все еще будет здесь. Пока человек здесь, единственный реальный способ для него войти в контакт с духом – через его дыхание. Это объясняет важность, которая придается дыханию на истинных духовных путях, важность, которая придается «вдохновению», не только в смысле «быть вдохновленным», но также «быть вдыхающим» (французское слово означает и то и другое). То есть мы можем использовать наше дыхание, чтобы войти в контакт с вдохновением свыше, с вдохновением, которое есть Дух. Именно поэтому практика сознательного дыхания, «вдохновения», меня и моего отношения с воздухом, осознавания, что я нахожусь в воздухе, в том же самом месте, что и все остальные, и что все связаны воздухом, которым мы здесь дышим, я, вдыхающий мой, и вы, вдыхающие свой, – все это позволяет нам понять, что такое дух, что по-настоящему значит Духовное. Все остальное – это просто теории, накрученные вокруг этого.

Поэтому благодаря упражнению на сознательное дыхание мы входим в контакт с этой реальностью, с тем, что в начале, тем, что в конце, и тем, что посредине, с тем, что все содержит, ничего нельзя исключить из этого, все содержится в нем. Это позволяет нам осознать, кем мы действительно являемся. За преходящим вы также являетесь дыханием, вы также являетесь этим воздухом и этим Духом. Именно так однажды вы можете постичь, что дух в вас, дыхание в вас, сознание в вас не отличается от сознания Духа, Целого.

Просто и практически это означает, что осознавание нашего дыхания – это осознавание Духа. И это также путь; осознавание нашего дыхания – это путь, который ведет к осознанию Духа. Потому что вы начинаете осознавать сознание. Ваш дух начинает осознавать сознание Духа. Есть только одно условие: не вносить в это дыхание больше ничего. Не вносить никаких своих отождествлений, никаких эмоций, никаких мыслей, никаких страхов в свое дыхание. Не отождествляться со всем, что вы вносите в свое дыхание. Это не зажатое, ограниченное, отождествленное дыхание, а напротив – дыхание само по себе; и в это мгновение оно вмещает все, даже ваши страхи, даже ваши мысли, даже ваши эмоции, но вы перестаете с ними отождествляться. Они проходят, как все проходит. Эта песнь воспевает абсолютное первенство дыхания. Оно первое и оно последнее, оно было в начале и оно находится в конце. Если религиозным людям нужно определение Бога, это оно.

Мне не до конца понятна следующая строчка: «Оно содержит все скрытое и проявленное». «Скрытое» относится к духовным мирам?

Все недоступное для тебя сегодня: все скрытое в тебе, скрытое вне тебя, все забытое, все подавленное, все, что испытывали другие люди, но скрыто для тебя, поскольку ты этого не испытывал. Все. Но у этого стиха есть две стороны: дыхание, Дух, который содержит все, который есть все, и ты. Ты можешь обнаружить, как использовать это дыхание, чтобы войти в контакт со своим собственным духом (и это наиболее прямой путь), и как через свое собственное дыхание ты можешь войти в контакт с вечно живым в себе, с дыханием Духа – говоря короче, с жизнью. Осознавание дыхания – это средство войти в контакт с известным и неизвестным, с явным и скрытым. При одном условии: ты не вносишь в него другие вещи. Если ты позволяешь всему остальному проходить мимо, всему, что вносит в дыхание твое сознательное и бессознательное, то в конце концов ты останешься только со своим дыханием, то есть со своим духом и с дыханием как таковым, с великим Духом.

Но пока еще ты отождествляешься с тем, что приходит, пока ты делаешь дыхательное упражнение. Это не дает тебе входить в контакт с самой сутью дыхания, с самим Духом. Именно поэтому на некоторых путях говорят, что нам нужно опустошить себя. Важно опустошить себя, потому что Дух пуст и содержит все. Этот парадокс нельзя решить с помощью ума. Дух одновременно пуст и полон всего, потому что ничто не находится за пределами его.

Есть ли дополнительные инструкции к практике осознавания дыхания или каждый человек делает как может, зная, что с практикой все улучшится?

Кроме определенных гигиенических упражнений на дыхание, нужно избегать любых дыхательных упражнений, которые были даны человеком, не владеющим мастерством дыхания. Важно как можно чаще осознавать свое дыхание. Это все. Других инструкций нет. Говоря абсолютно, нет никакой необходимости делать что-то еще, кроме осознания своего дыхания. Все остальное, возможно, предназначено для того, чтобы занять ум здоровыми вещами, поскольку они способствуют тому, чтобы мы осознавали свое дыхание, тогда как с нездоровыми вещами мы отождествляемся, и это отдаляет нас от осознания.

Может ли практика сознательного дыхания разрешить системные проблемы и проблемы с предками?

Я думаю, что практика сознательного дыхания может сделать все. Она может все унести прочь. Но это требует большой энергии и интенсивности. Есть даже более быстрые методы, которые в определенные моменты приводят к внутреннему очищению – такие, например, как определенные системные, энергетические или телесные методы, определенные психологические техники, но мне видится, что когда они отделены от практики сознательного дыхания, это означает, что мы отделены от себя. Когда мы отделены от себя, мы не можем стать собой.

Итак, сознательное дыхание, которое практикуется по меньшей мере ритмично, регулярно, с частым возвращением к нему, спокойно, – действительно важно. Особенно потому, что оно немедленно воздействует на все другие уровни. Те, кто практикует простое сознательное дыхание, расслабляются физически и психологически отделяются от своих отрицательных эмоций. Концентрация ума на своем дыхании позволяет им быстрее растворять мыслительные схемы, и именно так происходит во всех сферах. Так что эта практика – основа всей работы. И в соответствии с Четвертым Путем ее можно выполнять где угодно, в любой ситуации, в любой момент, в любых обстоятельствах, везде. Это присутствие может всегда сопровождать нас.

В дыхании интересно, что оно сопровождает нас от начала и до конца. Оно никогда не покидает нас. И с последним вздохом мы отправимся вместе с ним в другое место, которое также дыхание. Дыхание связано с элементом воздуха, который является элементом движения, то есть того, что позволяет происходить жизни и эволюции. Оно дает силу физическому движению, не дает застыть и прийти физической смерти. Оно дает силу движению эмоций, а природа эмоций – ex movere, что означает движение наружу. Мы можем испытывать любые эмоции, нам нужно просто давать им проходить.

Природа мыслей – двигаться туда-сюда целый день напролет; нам нужно также помочь им рассеяться и пройти.

Природа энергий в нас – это движение.

Природа систем состоит в том, что мы развиваемся внутри групп, систем или семей, к которым принадлежим, но нам нужно развиваться, быть в движении в этих группах, а не застывать.

Везде элемент движения. Воздух, дыхание имеют очень большое значение; в реальности это Дух. Быть в контакте с движением – это быть в контакте с Духом. Быть в контакте с дыханием – это быть в контакте с духом. Везде всегда ищите это движение и присутствие по отношению к своему дыханию. Место, в котором можно найти это движение, находится в своем самом глубоком источнике – тишине и неподвижности, где кажется, что движения нет, но это источник движения, в котором собрана вся энергия движения и Духа.

Именно поэтому фундаментальное значение имеет практика неподвижности и тишины; они являются источником движения, в них сосредоточено и сконцентрировано все движение перед тем, как выразить себя; вхождение в эту интенсивность и приведет к истинному Пробуждению и знанию о нашем источнике, нашем собственном источнике.

 

Принятие того, что есть, – основа любого изменения

Песнь «Получение Силы» говорит, что нам нужно быть как человек, умирающий от жажды в пустыне. Кришнамурти испытал Пробуждение при смерти своего брата, боль от которой была для него непереносимой, потому что он остался лицом к лицу с этой болью. Что это означает – быть как человек, умирающий от жажды в пустыне?

Чем больше вы жаждете, чем сильнее ваша жажда, тем больше вы получаете. Вы всегда получаете в соответствии со своей жаждой. Если вы находитесь в отчаянной ситуации, есть возможность, что это произойдет. Поэтому вам нужно иметь жажду человека, умирающего от жажды в пустыне, но также вам нужна сила, чтобы остаться лицом к лицу с этим, пройти сквозь это. Это не слабое состояние, это состояние очень большой силы перед лицом страдания.

Но обычно Путь немного другой, потому что вы получаете именно в соответствии со своей жаждой. Это значит, что если у вас все еще есть много других видов жажды, жажда множества других вещей, то жажда себя, того, что вы называете Пробуждением или Реализацией, уменьшается пропорционально. Чем больше у вас отвлечено внимание, желания и требования, идущие в других направлениях – в направлении личности или неудовлетворенного ребенка в вас, чем больше энергии вы отдаете в этих направлениях, тем меньше энергии у вас остается для самой важной жажды.

Некоторым людям иногда не везет, они обнаруживают себя на краю бездны, как в твоем примере с Кришнамурти, и никакое другое решение невозможно. Но это оставлено для особых душ. Других людей такое страдание может сломать. Именно поэтому так важно учиться находить силу в противодействии, во всех маленьких (или не очень) проблемах жизни. При встрече с любой ситуацией нам нужно найти в себе силу и что ситуация существует, чтобы позволить нам практиковать поиск этой силы в себе. На самом деле каждая ситуация является возможностью почувствовать силу, быть с ней еще более в контакте. И без сомнения, благодаря этому мы не только становимся внутренне (а часто и внешне) сильнее, но одновременно мы ускоряем процесс эволюции. Так, словно притягиваем к себе этот момент Пробуждения.

Мы не можем искать это, мы не можем это провоцировать. Это происходит во всех наших повседневных ситуациях, со всем, что обычно нас раздражает, со всем, что вызывает внутреннее страдание, которое всегда является страданием нашей личности, – именно здесь мы можем найти силу. При условии, что вы правильно рассуждаете (то есть так, как я только что описал), когда сталкиваетесь с внутренними трудностями, связанными со всеми появляющимися проблемами жизни.

Таким образом, наша повседневная жизнь – это действительно наша практика, нет нужды в особых духовных упражнениях; нашей повседневной жизни достаточно. Не нужно ни делать упражнения, ни провоцировать ситуации. Жизнь как она есть приносит каждому человеку именно то, что ему нужно. Величайшая из возможных тренировок – это при встрече с препятствием, с тем, что неприятно для вас, с тем, что вам не нравится, пытаться не реагировать ослабляющим себя образом, то есть с негативными эмоциями, но вместо этого реагировать с помощью силы в вас. Это обязательно происходит благодаря лучшему пониманию ситуации, видению ситуации, отличному от того видения, что ослабляет вас, что делает вас негативными. Так что нужно изменить свое видение ситуации, нужно сделать что-то внутри – изменив это, вы войдете в контакт с силой. Сам процесс желания изменить уже приводит вас в контакт с силой в себе. А когда вам это удается, вы восходите на новый уровень в своем развитии. Но процесс попытки изменить это видение, процесс понимания своего ошибочного, ослабляющего, ведущего к страданию видения уже собирает силу. Потому что он основан на намерении.

Но пока вы оправдываете свою негативность, пока вы проецируете несчастье на других людей или на внешние ситуации, вы ослабляете себя. Даже если вы говорите себе, что в этот момент вы пытаетесь совершать Работу. Пока вы не поняли, что изменить нужно именно ваше видение, вы не можете стать сильнее. Вовне вещи не всегда красивы, хороши или приятны, они могут быть отрицательными или неприятными. Но что касается вас внутри, ваше видение может быть таким: «Это так, как оно есть». Это принятие того, что есть снаружи.

Если по отношению к этому у вас есть негативная реакция, вам нужно изменить свою негативную реакцию, а потом вы можете приступить к изменению внешней ситуации, если это возможно или необходимо. Но сначала нужно изменить свою внутреннюю негативную ситуацию.

Это понимание – основа Пути. Но пока вы не хотите (или не можете) меняться таким образом, вы будете только дрейфовать, много страдать и заставлять страдать других. Всю нашу энергию нужно направить на эту работу. Если бы нам нужно было делать одну-единственную работу, это была бы она, а все остальное мы могли бы убрать. Потому что это самая большая движущая сила для внутренней трансформации. С этой точки зрения жизнь очень интересна, потому что каждый раз это вызов в течение длительного времени, пока это не станет для вас естественным процессом.

Но чтобы делать так, вам также нужно заниматься всеми видами творческой деятельности в своей жизни. Как только вы выполнили свои профессиональные обязанности, чтобы прокормить свою семью и себя, чтобы позаботиться о своей семье, вашу деятельность нужно направить в сторону творчества и служения, и именно это позволяет вам собирать необходимые силы, когда вы сталкиваетесь с негативными ситуациями. Это все вопрос равновесия. Одно невозможно без другого. Например, если вы ушли в свой угол, болтаетесь без дела, не делаете ничего творческого или полезного, не выполняете служения – это не позволит вам идти вперед. В человеке существует основное движение, и это настоящее движение его жизни, рост, постоянный рост и созидание. Именно так вы выживаете от одного мгновения к другому. Вся ваша психология работает так. Вы не только растете, вам также нужно постоянно преодолевать силы разрушения в себе. Это вечное движение.

С нашей внутренней жизнью все точно так же: нам нужно резонировать с этим движением нашей физической природы и природы мира, с этим движением роста и постоянного развития; выхода за пределы того, что было, и движения к тому, что будет, с присутствием к тому, что есть.

Проводите свое время, делая красивые или хорошие вещи. Когда вы устали, отдохните, чтобы потом снова продолжить. И принимайте все трудности и ответственность в жизни так, как я описал. Каждое мгновение – это мгновение, когда вы можете сделать себя сильнее. Ответственность не ослабляет, она делает вас сильнее. Трудности не ослабляют, они делают вас сильнее. При условии, что вы видите их таким образом. Если вы видите их по-другому, если вы боитесь ответственности, думаете: «Ну вот, еще одна ответственность», – боитесь трудностей или впадаете в негатив, когда встречаетесь с ними, это делает вас слабее. Так что нам действительно нужно принять решение – после того как мы глубоко поняли, иначе мы не можем принять решение. Мысль играет свою роль: сначала понять, а потом воплощать, и тогда это становится чем-то, что мы знаем и чувствуем, это становится нашей жизнью.

Что касается только что сказанного, иногда, когда я попадаю в трудную ситуацию, я пытаюсь бороться с ней (не становясь негативным), однако, когда мне не удается найти решение, я начинаю впадать в негатив…

Потому что в этой ситуации ты все еще реагируешь механично согласно своему типу: «У меня должно получиться». И именно здесь тебе нужно применить другой принцип, то есть сказать: «Это так, как оно есть. Это моя судьба и судьба других вовлеченных в это людей» – такова линия рассуждений. Если ты способен вспомнить об этом в нужный момент, станет легче. Если в ситуацию включены другие люди, ты смотришь на судьбу, стоящую за ними, – именно она действует здесь. Ты теперь смотришь не на человека, а на то, что больше его, и это еще в большей мере является им. Ты смотришь не на то, что происходит на поверхности, а на стоящее позади, однако позади ты видишь судьбу и говоришь: «Здесь ничего нельзя сделать». Тогда, даже если у тебя тот тип, которому все должно удаваться, тебе удается смириться с неудачей.

 

Воля и желание

Учение говорит о благодарности, о том, чтобы всегда говорить «спасибо», быть не в состоянии желания, но так, как говорится в Библии: «Просите, и будет дано вам». Я не знаю, как связать эти две вещи.

Ты можешь просить. Ты можешь просить то, что хочешь, и в принципе ты получишь это. И когда ты получаешь это, ты можешь быть благодарным. Это просто, да?

Хотя большинство людей, как только они получают то, что просили, начинают хотеть что-то еще, потому что внутри они находятся в состоянии желания. Их никогда не удовлетворяет то, что они получают. Чуть только попросив об одном, они тут же хотят другого. Состояние желания является причиной их страдания.

Когда человек, находящийся не в состоянии желания, просит что-то и не получает этого, он остается спокойным и мирным. Он просто говорит: «Это не для меня» или «Не сейчас». В то время как человек, находящийся в состоянии желания, становится негативным, сравнивает себя с другими людьми, начинает завидовать, спрашивает, почему это не для него, почему не сейчас, почему не сразу.

Состояние желания – это состояние постоянной неудовлетворенности. Именно поэтому человек в состоянии желания никогда не может быть удовлетворен. Чего бы он ни просил и чего бы он ни получил, он никогда не будет удовлетворен. В реальности он находится либо в детском, либо в невротическом состоянии, а фактически то, чего он просит, – это не то, чего он на самом деле хочет. За тем, что он хочет, всегда спрятано нечто другое. Он сам не знает, что за этим, и даже если бы ему сказали, это было бы бесполезно, потому что он не смог бы соединиться со своим истинным желанием, находящимся за пределами состояния желания.

В Учении говорится, что нам нужно понять природу желания, и в нем также говорится, что когда вы хотите чего-то, просите. Такова жизнь. В каждое мгновение вы хотите дышать. Хотеть чего-то – просто значит быть в действии.

Когда вы спокойно сидите, вы не хотите. Когда вы медитируете, вы находитесь в недеянии, в Дао это называется ву-вей. Вы находитесь в своего рода внутренней активности, которая является недеянием снаружи. Здесь нет воли, вы просто позволяете всему проходить. В тот момент, когда вы выходите из медитации (или сна), вы входите в мир действия, в мир воли. Тогда становится возможным что-то хотеть. И вы можете это просить.

Но между вами и мной есть разница: если вы не получаете того, что хотите, вы становитесь негативными, потому что находитесь в состоянии желания. Если я не получаю того, о чем прошу, я ищу что-то другое, или где-то в другом месте, и спокойно продолжаю идти, пока не сяду в недеянии. То, чего я хочу, – это просто то, что находится передо мной, что бы ни нужно было сделать, в зависимости от моей ответственности и моих намерений и целей, которые я себе поставил. Когда я способен их достичь, это очень хорошо, а когда я не способен, это тоже хорошо. Фактически это, наверное, настолько же хорошо.

Когда мы хотим чего-то, мы мобилизуем средства для осуществления этого. И мы готовы заплатить соответствующую цену. С другой стороны, когда мы чего-то желаем, мы никогда не готовы заплатить за это свою цену. Мы всегда думаем, что у нас есть на это право. В этом также заключается отличие между тем, чего я хочу, и тем, чего я желаю. Когда люди находятся в состоянии воли, они начинают действовать в направлении того, что они хотят. В то время как другие находятся просто в состоянии желания и воображают, что другие люди, мир, Бог, их сосед, муж, жена, ребенок, отец или мать обязаны дать им это. Это также состояние желания.

 

Внутренняя эволюция через Знание Школы

Прежде всего следует установить отличие между внешним миром и вами, понять принцип взаимодействия. Вы здесь и внешний мир здесь, вы постоянно его воспринимаете. Это впечатления. И то, что вы воспринимаете, входит не в ваше сознание, а в ваше бессознательное, сначала вы воспринимаете неосознанно. Именно так функционирует ваш мозг. Благодаря вашим органам чувств и всей нервной системе ваш мозг регистрирует событие извне. Это событие воспринимается вашим бессознательным, и тотчас ваше бессознательное и ваши нейроны реагируют из прошлого, исходя из установившейся схемы. Только тогда вы осознаете то, что происходит вовне, но ваша реакция уже есть, она предопределена. Именно так это функционирует, так что обычно вы полностью механичны, полностью обусловлены.

Большинство людей, поскольку у них нет достаточного знания психологии или неврологии, не понимают, что все происходит так, что в реальности они постоянно реагируют нейронными схемами прошлого. Если вы живете таким образом, то пока с вами не случается абсолютно неизвестное или новое событие (тогда в ваших нейронах появляется паника), вы всегда только реагируете. В наши дни мы можем объяснить это на уровне функционирования мозга.

Существуют нейронные системы, которые немедленно, через несколько миллисекунд, реагируют на ваше восприятие внешнего мира. Например, вы боитесь собак, вы идете гулять, появляется собака, это впечатление тут же входит в вас, вы еще не осознаете его, потому что оно входит быстро, и вы чувствуете страх. А потом вы реагируете согласно этому страху. Вы реагируете в соответствии с механической схемой, которая долгое время была в вас. Теперь, когда вы это знаете, можете ли вы до сих пор верить, что вы свободно действуете в своей жизни? Никогда! Вы не свободны, вы всегда реагируете в соответствии с уже установленными нейронными схемами. Пока не осознаете то, о чем я только что говорил. В этот момент есть только один возможный вывод: нужно решить принять решение, которое не было бы одним из ваших решений реагирования.

Для человека на пути эволюции это просто: он выбирает достойные позиции. Тогда в момент, когда появляется реакция по отношению к внешнему миру, он чувствует ее в себе, видит, как механистичность, эти нейронные схемы заставляют его что-то делать, и решает помнить себя и помнить ту позицию, которую он решил применять. Что происходит в этот момент?

Прежде всего, он начинает освобождаться. Он больше не обязан реагировать так, как работают его нейронные схемы, например его психологический страх. Тогда, если он повторяет это достаточно часто, он создает новую нейронную схему, основанную на достойной позиции. Условие создания новых схем, новых позиций в нашей жизни – это повторение. Повторение основано на выбранной линии поведения и дисциплине, которой мы следуем.

В этот момент у нас в мозгу создаются новые нейронные схемы, в нашей жизни устанавливаются новые позиции, и мало-помалу первоначальная схема (внешнее впечатление, неосознанная реакция в течение милисекунд, провокация эмоции, которую мы потом осознаем, и мыслительные стереотипы, которые из нее следуют) больше не работает. Создается новая схема: внешнее впечатление и две внутренние реакции. Теперь у вашего мозга есть выбор. Все зависит от того, с какой интенсивностью вы утверждаете новые позиции. Если они более интенсивны, если вы повторяете их чаще, создаете новые сильные схемы, они будут приоритетны. Тогда при встрече, например, с собакой, которую вы боялись из страха, находящегося в старой нейронной системе, располагающегося позади новой, – боязнь не проявляется. Но если вы хотите, вы можете решить бояться, вам нужно снова подумать о своем страхе, чтобы он снова появился, вы свободны в выборе.

Именно так ваш новый способ понимания, мышления и действия трансформируют вашу реакцию на внешние впечатления, в вас появляются новые чувства. Если вы решили применять достойные позиции – они становятся вашей реакцией. В жизни, когда люди не на Пути, они иногда принимают другие решения или эти решения просто устанавливаются при условии, что они повторяются, чтобы внутренне распрограммировать себя или предложить новую неврологическую программу своему биологическому состоянию. Психологическое состояние следует за ним.

Что будет более интенсивным? Начальный шок, отпечатанный в вас (ваш страх собак), или то новое, что вы привнесли? Это зависит от повторения, дисциплины и практики. Поэтому на Пути мы просим людей выполнять одну практику за другой, постоянно, потому что так они создают новые нейронные схемы, которые выше, качественнее, свободнее, и со временем это освобождает их. Иначе ничего не произойдет. Именно поэтому человек, не находящийся на Пути, не находящийся в контакте с живым Мастером, не может выйти из этого. Это невозможно! Несмотря на все рассуждения и теории, что у нас есть.

Мы предлагаем практики, определенные позиции, потому что обычный человек и даже современные неврологи не знают об общем функционировании человека. Только Учение Школы позволяет сначала понять эти вещи, а потом узнать, почему мы практикуем упражнения и какие результаты они дают; в противном случае мы остаемся пленниками механистичности, и выйти из нее невозможно.

Внутренняя эволюция – это технология. Это сторона, касающаяся внешних впечатлений, того, почему мы принимаем новые позиции, и глубокого смысла самовоспоминания. Она позволит вам стать свободными, потому что, когда вы повторяете это много раз, однажды вы становитесь свободными в своих реакциях. До сих пор я всегда описывал это психологически, сегодня мы можем описать это научно, со стороны неврологии. Но нам необходимо знать, как это работает. Мастера мудрости не были знакомы с неврологией, но они знали, как это работает, и именно этому мы учим. Другие, как говорил Гурджиев, блуждают во мраке, пытаясь что-то понять, и со временем они понимают. Чем больше проходит веков, тем больше философов и ученых кое-что понимают.

Цель этого Учения для того, кто по-настоящему следует Путем, – достичь освобождения. Теперь, после моего объяснения, мы можем понять, что это означает. Это обусловлено постепенным пробуждением в себе. Не внезапным просветлением (подчас у нас бывают просветления!), но настоящим пробуждением в себе, подразумевающим истинное знание себя, это первая ступень. Знание функционирования нашего тела, даже на клеточном уровне, знание функционирования психики и ума. Это знание дано в виде информации, хотя сама информация ничего не меняет. Например, тот, кто слушает меня сейчас, может сказать: «О да, я понимаю, это именно так». Если он не применяет новых позиций, это ничего не изменит в его жизни. Он просто будет знать еще кое-что, вот и все.

Потому что вторая ступень – это пробуждение к себе, пробуждение к тому, что я только что объяснил, и это пробуждение не может случиться, пока вы не наблюдаете, а наблюдая, вы шаг за шагом пробуждаетесь к тому, как это работает.

Итак, есть процесс получения знания (информации) и познания себя. Пробуждение к себе – это знание себя, динамическое, в движении, в самовоспоминании, самонаблюдении, а потом освоение новых, достойных позиций, которые мы практикуем, – и это трансформация себя, усиление, приведение в равновесие трех центров. К чему это приводит? Знание себя и пробуждение к себе ведет к освобождению.

Иначе говоря, вы становитесь тем, кто свободен перед лицом всего, что приносит вам внешний мир. Вы больше не зависите от влияния внешнего мира. Вы внутренне принимаете решение о вашей позиции по отношению к внешнему миру. Гурджиев говорил, что самая ужасная вещь для человека – это подверженность влиянию. И он был прав: впечатления, что входят в вас, неосознанно, в течение миллисекунд провоцируют вашу реакцию. Вы освобождаетесь от этих влияний, вы свободны перед их лицом. Вы можете выбрать – реагировать ли вам механистично или по-другому, согласно вашей позиции.

Какова ваша цель? Познание себя, пробуждение, реализация себя, освобождение? Давайте представим, что реализация – это наиболее доступное для всех, реализация своей собственной природы или других целей, которые вы себе поставили. Самореализация зависит от знания себя, пробуждения к себе и освобождения; иначе вы не реализуете ни себя, ни даже своих целей. Вы осознаете все, что на вас накладывает бессознательное – либо из-за вашей детской обусловленности, либо из-за запутанности с членом семьи или предком, либо из-за обязательств, что на вас накладывает общество. Иначе говоря, цели, которые вы себе ставите, не имеют значения.

Сегодня, если вы понимаете мои рассуждения, вы можете сказать себе: «Да, не важно, в чем цель». И что потом произойдет? В этот момент вы выбираете себе цели в соответствии со своей семейной, профессиональной и социальной жизнью, вы выбираете – и действуете. Но результат имеет небольшое значение. И вы делаете все, исходя из принятых достойных позиций, новой воли, нового знания; вы осознаете то, что подлежит осознанию.

А что касается остального, это дальнейшее учение. Вы говорите: «Это в руках судьбы или кармы» – и действуете. Тогда все имеет совершенно другое содержание и силу. Без знания и практики всех стадий бесполезно обсуждать это с кем-либо. Моя работа – учить учеников, которые хотят понять и по-настоящему работать над собой. Что касается остальных – Земля крутится, и это также хорошо. Здесь я отвечаю практически на все вопросы учеников, даже тех, которые не понимают ничего из того, что я только что сказал.

 

Осознанность и совесть

Вы говорили о том, что осознанность и совесть – это две разные вещи. Но если мы в действительности осознаем свои слова и действия, то внутри мы чувствуем, правильно ли то, что мы говорим или делаем. Тогда что такое совесть? Не следует ли она из осознанности?

Следует. В действительности это одно и то же – при условии, что мы вышли за границы совести, полученной при воспитании. Осознание себя и мира, присутствие в действительности не отличается от истинной совести. Но пока в нас существуют запреты или обусловленность наших родителей, семьи, образования или любой другой системы, пока в нас все еще существуют отпечатки этой совести, у нас не будет истинной совести и на наше внутреннее чувство могут влиять оправдания этой обусловленной совести. Таким образом, люди могут поступать дурно с абсолютно чистой совестью. Например, они могут отказаться принять за свой стол того, кого считают чужим, и думают, что это нормально. Представьте, что завтра вы спокойно обедаете в своем доме, и вдруг кто-то приходит и говорит: «Сегодня с вами за одним столом буду есть я». Вы увидите, как реагирует совесть, и вы заметите, что в вас есть несколько видов совести.

Вы понимаете, о чем я говорю? А большинство людей, которые не следуют по внутреннему пути навстречу настоящей совести, имеют совесть, которая ограничена их воспитанием, религиозным или социальным образованием. Эта совесть позволяет им чувствовать себя хорошо, когда они действуют в соответствии с ней, даже если это противоречит истинной человеческой совести, которая намного глубже и больше.

Но чем больше мы слушаем себя, тем больше мы способны постепенно замечать отличие между ними. Одна дает вам «чистую совесть» или «грязную совесть»: чистую – когда вы делаете что-то хорошее, и грязную – когда вы делаете что-то плохое.

Когда ваша совесть чиста или грязна, это всегда связано с совестью, полученной в процессе образования. Истинная совесть находится за пределами добра и зла.

Это нечто большее, что включает и добро и зло, у нее другое положение и она не создает вам «чистую совесть» или «грязную совесть». С другой стороны, вы можете ее чувствовать физически, внутри себя. Что-то, что сжимается, или что-то, что открывается. Если «чистая» или «грязная» совесть этого не делает, то это нечто приобретенное. Приобретенная совесть говорит вам, например, что у вас есть право сражаться против своих врагов. Истинная совесть не говорит вам этого. Она отмечает факты. Она не дает вам права делать то или это. Она никогда не делает так, чтобы вы сказали: «Я вправе». Одно дело, когда к вам в дом заберется человек и перевернет вашу кухню, вы выкинете его вон и скажете про себя: «У меня было право выкинуть его вон, это справедливо». Истинная совесть не скажет этого.

Вы понимаете?

Истинная совесть за пределами этого. Это не означает, что она не заставляет вас действовать, но она не оправдывает ваших действий.

Когда совесть что-то оправдывает, это обусловленная совесть, это не истинная совесть. Почти все преступления в мире совершаются во имя совести. Все религиозные, политические и экономические войны ведутся с «чистой совестью»: у вас есть право делать то, что вы хотите. Совесть – это то, что дает вам право причинять вред, чувствуя, что это хорошо. Человек, который внутренне присутствует, говорит себе: «Нет, это невозможно». Он становится человеком на высшем уровне.

Можно ли сказать, что вина принадлежит обусловленной совести, в то время как раскаяние принадлежит истинной совести?

Нам нужно более точно дать определение словам «вина» и «раскаяние».

Ложная совесть (которую люди считают истинной), совесть, приобретенная посредством образования, семьи, религии, политических или социальных систем и т. п., всегда заставляет нас чувствовать вину. В то время как истинная совесть делает нас ответственными. Когда мы делаем что-то, что идет в диссонанс с этой совестью, в нас возникает глубокое чувство стыда, которое не является отрицательной эмоцией – это не чувство вины, а стыд перед фактом своей собственной деградации, деградации своего существа. Это не тот стыд, который еще хуже вины, и который относится к отрицательным эмоциям. Но что касается раскаяния, оно может проявляться в любом месте.

Истинная совесть дает нам силу, она возвращает нам прямоту и достоинство. Она ведет нас к тому, что исправляет наше действие, – не к раскаянию, но к истинному покаянию, которое говорит: «Что я могу сделать теперь, чтобы исправить сделанное?» Истинное покаяние – это «как я могу исправить это в себе?», что часто означает попытку также исправить это вовне, если возможно, но по крайней мере мы делаем это внутри. Тогда как раскаяние-вина – отрицательная эмоция стыда: мы больше не видим тот вред, что причинили вовне, мы заняты только собой. Когда люди чувствуют вину, они закрываются внутри своего эго. В то время как вы можете сказать: «Нет, я сделал это, я ответственен за это, как я могу исправить тот вред, что я причинил?» И, исправляя ситуацию вовне, вы выпрямляетесь внутри.

Если у вас есть вина из-за приобретенной, обусловленной, религиозной совести, она приводит вас к искуплению. Искупление означает, что вы причините вред себе – добровольно, как самобичевание, или неосознанно: вы заболеете, неосознанно поставите себя в трудную ситуацию в качестве искупления, так, словно этим можно заплатить за причиненный вами вред. Как правило, это ничего не меняет, потому что приходит из слабости и вины, а не из ответственности. Вы видите разницу? Это важно, потому что между ними целый мир.

В первой есть только слабость жертвы, бедного, безответственного, виноватого человека, в то время как во второй есть человек, который решает держаться прямо и сказать: «Я совершил глупость, я принимаю за нее ответственность и собираюсь исправить это».

Легко сказать: «Я принимаю ответственность». Это не работает. Вопрос в том, как ты принимаешь ответственность. Ты можешь принять ответственность, только если внутри у тебя есть движение к покаянию, есть желание исправить то, что ты сделал. Тогда ты находишься в резонансе с законом кармы. Это ключ одновременно к личному развитию и состраданию к миру: по отношению к вреду, который ты причинил миру, и тому факту, что ты сделал себя хуже через это. Таким образом ты становишься худшей частью мира, а когда ты пытаешься подняться или развиваться, ты хочешь исправить что-либо в себе и в мире.

 

Интеллектуальное мышление – причина текущих и будущих катастроф

Когда я ждал вашего прихода этим утром, я осознал, что мои плечи были сгорблены. Я увидел это и решил мягко распрямиться. Когда я это сделал, я почувствовал, что как будто становлюсь ответственным…

За себя для начала. Ты немного пробудился к себе, и ты стал ответственным за часть себя.

Впервые я почувствовал что-то не связанное с телом или присутствием, но своего рода позицию по отношению к жизни – распрямив свои плечи на несколько сантиметров. Это также принесло мне чувство наслаждения.

Эта более истинная часть тебя, да. Вы немного пробуждаетесь к человечности, когда у вас случаются такие краткие моменты осознанности, как этот, вы пробуждаетесь к себе и к своей человечности.

А это может быть только наслаждением. Большую часть времени люди потеряны либо в своей животной части, либо в механических извилистых блужданиях своего интеллектуального ума. Человек находится в темнице блужданий своего механического ума и своих интеллектуальных размышлений, он в плену животного тела, которое также пытается подчинить его своим законам. Этот двойной плен приводит к катастрофам нашего времени – как к индивидуальным катастрофам, так и к текущему состоянию Земли, когда все деградирует, не только Земля и биосфера, но также все политические, экономические и социальные структуры. Все это связано с механичностью мыслей, которые бесконечно крутятся в мозгах людей.

Иногда у людей создается впечатление, что они думают, тогда как в реальности есть только механическое мышление. Это мышление ответственно за все текущие катастрофы, это мышление, называемое «научным», которое некоторые идиоты все еще считают высшей формой существующего мышления, хотя именно оно приводит к разрушению Земли.

Но люди иногда становятся немного ограниченными; как только они начинают мыслить исключительно материалистично, как только они забывают духовную часть того, кто они есть, они придают намного больше значения материализму, научной, интеллектуальной мысли, которая так ограниченна и полностью деструктивна. Интеллектуальная, материалистичная мысль наполняет ум человека, когда он больше не способен быть в контакте со своим истинным духом. И это приводит к катастрофам нашего времени.

Сегодня мы знаем, кому мы обязаны земными катастрофами, глобальным потеплением, загрязнением и прочим – интеллектуальному и научному мышлению. Они несут ответственность на первом уровне. А наша ответственность в том, чтобы обратить на это внимание. Но для этого нам нужно быть немного ближе к истинной духовной жизни. Например, подумайте обо всех умерших людях, о которых мы иногда говорим, когда практикуем системные техники или расстановки.

Большинство из этих покойных людей были не способны по-настоящему войти в контакт с духовным в течение своей жизни. Как и сегодня, когда большинство людей так полно отдали себя интеллектуальному, материальному, так называемому «научному» мышлению, что у них больше нет связи с духовным; и одновременно они являются человеческими духами. Все эти духи, не имея настоящего контакта с духовным, войдут в духовным мир, когда умрут. Здесь они внезапно осознают, что их не питали на Земле. Напротив, на Земле они голодали от нехватки духовности. По вашему мнению, каково их отношение к Земле? Что они посылают Земле? Ненависть. Поскольку души умерших не питались духовностью до смерти, после они понимают, что все, что происходит на Земле, привело к их духовному голоданию. И тогда они злятся на Землю. И те силы, что они посылают Земле, – разрушительны для нее. Эти силы воплощаются в материальное, интеллектуальное мышление, и все превращается в порочный круг. Силы разрушения – для Земли, поскольку Земля не была тем местом, где эти души могли пробудиться к себе и получить питание.

Вы понимаете? Если будет недостаточно людей, которые пытаются принести в мир духовную мысль, будет все больше и больше людей, умирающих в состоянии духовного голода и смотрящих на Землю и все происходящее здесь с ненавистью. Это означает, что силы, приходящие от умерших, – это силы, разрушающие Землю, и они с жадностью приветствуются всеми людьми, культивирующими научное, интеллектуальное, материалистическое мышление, которое само по себе еще быстрее приводит к разрушению. Это порочный круг, в котором мы на данный момент находимся.

Именно поэтому так важно передавать подобные учения – там, где мы можем это делать, мягко. Чтобы больше людей осознавали важность духовного питания и истинного духовного мышления. Не материального, не интеллектуального, не научного, не религиозного мышления прошлого, которое и дало рождение этому научному материализму. Нет, истинного духовного, нового духовного мышления, которое включает все это, которое включает движения человеческих существ, когда они воплощены, и движения человеческих существ, когда они развоплощены. И тем более нам важно дать питание умершим людям, которых мы знали, из нашей семьи, всем этим духам, оставаться в контакте, в резонансе с ними, чтобы они могли получить то, что мы способны понять, потому что через нас они могут питаться, через наши духовные мысли. Тогда по меньшей мере они не будут посылать разрушительные силы Земле, которые являются источником будущих катастроф, войн.

Недавно я был в своем офисе и осознал, что работа, которую я выполнял за компьютером, продолжалась, но я не решал ее делать, задания приходили одно за другим. А с тех пор как я по-настоящему отошел назад, мне кажется, что я могу на самом деле выбирать, что делать. Если же я внутренне не делаю шаг назад, вещи просто случаются…

Да, так. Механично.

Это и есть та материальная мысль, о которой вы говорите?

Да, как пример. Это движение с определенной логикой, но это материалистическая логика, а мы являемся ее пленниками. В то время как мы очень легко можем, например, чуть-чуть отклониться назад на нашем стуле (такое простое движение), чтобы поместить в это что-то отличное от механичных элементов. Немного отодвинуться назад, немного больше войти в себя, выпрямиться, немного расслабить плечи. На несколько мгновений отодвиньтесь назад. Не делайте каждые 15 минут длинную медитацию, нет, это займет 30 секунд, минуту безмолвия, иногда 3 секунды. Мягко выпрямиться, а потом продолжать свое действие. Другими словами, вы вносите в даже самое материалистическое действие, используя даже самые материалистические вещи, такие как компьютеры, другой элемент, и это важно. Вы можете делать те же вещи, которые делают все люди на Земле, но поскольку вы делаете их из другого внутреннего состояния, у этих действий появляется другой вес, другое значение.

Они по-другому питают вас, они по-другому питают других людей, окружающих вас, и они питают души всех людей, которых вы знали, души тех, кто ушел, и даже тех, кого вы не знали, но кто также составляет часть вашей линии. Именно поэтому наша работа имеет чрезвычайное значение; большинство людей очень быстро это забывают, потому что их поглощает динамика работы, которую они делают. Нет, это очень важно – становиться осознанным регулярно, время от времени. Это намного важнее, чем все, что вы когда-либо могли себе представить. И воздействие от этого намного больше, чем что-либо, что вы могли бы себе представить.

Это участие связано с цепью людей, которые существовали с начала времен, не только с цепью мастеров или посвященных, но также с цепью всей вашей личной родословной. Насколько вы понимаете, она множится и множится: 2, потом 4, потом 8, и так далее, это растущее число, великая линия, и в конце каждый соединяется с другими. Тогда это становится весомым, потому что то, что вы делаете, проходит свой путь до самого конца вашей родословной. Так что вы никогда не одни, когда делаете что-то хорошее.

Вы также можете сделать свою родословную немного хуже, становясь сами немного хуже. Но даже если вы очень плохие, вы можете стать тем, кто начинает улучшать себя, свою родословную и человечество. Когда мы осознаем это воздействие, идущее до начала времен, мы понимаем, что малейшее наше хорошее действие, малейшее произнесенное нами доброе слово, малейшая добрая мысль, которую мы решаем культивировать, малейший момент правильной осознанности оказывают свое воздействие до начала времен. Это то, что может однажды изменить человечество, если достаточное количество людей действует в этом направлении. Не нужно большого количества, но нужно достаточное количество.

Снова мы осознаем важность того, что мы совершаем, когда делаем хорошие вещи, и это помогает нам легче останавливаться, когда мы делаем негативные вещи, потому что мы также знаем, к чему это приводит.

 

Материализм и совершенный мир

Вы говорили, что материалистичные мысли являются одной из главных причин конфликтов и войн. Я задумался над этим, что все наполнено материалистичными мыслями. Что мы можем с этим сделать? Это видно по моей жизни: утром я веду машину, слушаю радио и вбираю информацию, потом я занят своей профессиональной деятельностью, где я работаю с материалистами и материалистичными правилами и т. д. Единственная возможность для меня – это когда я немного отстраняюсь и наблюдаю, когда я присутствую, когда я вижу, что происходит что-то еще. Но очень часто мы совсем не замечаем, что находимся под влиянием этих материалистичных сил.

Да, это нормально. Но ты точно описал то, что человек может делать, – это немного отстраниться и увидеть, насколько эта материалистичная и материализующая мысль является причиной индивидуальных и коллективных болезней и что она присутствует практически везде. Но одновременно ты вынужден пользоваться этой мыслью и даже всем, что она производит, как все те инструменты, что ты используешь: машина, самолет, компьютер – все. Потому что это доминирующая мысль нашей эпохи и, возможно, даже нормальная мысль нашей эпохи. Единственная проблема – это когда она приводит к еще большим иллюзиям.

Многие люди зовут себя духовными или религиозными, но на самом деле их мысль настолько же материалистична, как и мысль самого закоренелого материалиста, и она такова: воображать, что мир или вещи должны быть совершенны. Если вы скажете большинству людей, что мир должен быть совершенен, что он мог бы быть совершенным, они согласятся с вами.

Это типичная материалистичная мысль – воображать, что на материальном, физическом плане все может быть совершенным. Преподаватели воображают, что мы можем изобрести совершенную образовательную систему, которая делала бы из детей совершенно образованных взрослых. Врачи и терапевты, например, воображают, что люди могут иметь совершенное здоровье. Что мир может совершенно функционировать, если мы найдем правильную теорию, сделаем ее совершенной и применим ее совершенным образом; именно поэтому люди постоянно изобретают новые теории: экономические, социальные, политические, образовательные, религиозные – считая, что если мы правильно применим эту теорию, вещи станут совершенны.

Есть один человек из христианства – еврей, но из христианства. Он стоит у истоков христианства – Иисус из Назарета, который однажды сказал, утверждая, что он сын Бога и представитель Божественного: «Царство мое не от мира сего». Что ж, этот парень все понимал. Он одновременно и еврей, и христианин, что уже кое-что, он объединяет две вещи, и, более того, он все понимал. Царство Бога, или Божественного, совершенное королевство – если что-то такое и существует, это не может быть от этого мира! Этот мир несовершенен по самой своей природе! Материальный, физический план несовершенен и основан на эволюционном и инволюционном движении. Именно эволюционное движение создает видимость, что он становится более совершенным, а как только он достигает определенного уровня в этом движении, он начинает инволюционное движение, когда все становится несовершенным.

Именно так происходит со всеми теориями и со всем, что мы стараемся сделать совершенно: в какой-то момент оно внезапно становится чем-то негативным, а в другой момент это что-то хорошее. Но идея, что вещи обязаны быть хорошими и совершенными, – это чисто материалистичная идея людей, не понимающих ничего о материальном плане или других планах, таких как духовный. Они воображают, что совершенство должно быть присуще этому миру, хотя оно не может быть присуще ему. Вы видите, материальная мысль приводит к такого рода умозаключению. Например, именно так думают ученые. И это абсолютно глупо. Именно влияние материалистичной мысли на умы людей приводит к тому, что они воображают подобные вещи.

Когда я говорю это, множество людей начинают думать: «Кто этот парень, он не хочет, чтоб мир становился лучше» – и т. п., хотя очевидно, что речь вовсе не о том. Это просто наблюдение, мысль, которая намного мудрее и разумнее, чем детская, материалистичная идея о совершенстве этого мира. Вы понимаете? Материалистичная мысль просочилась во все виды деятельности. Нам просто нужно замечать ее и потом возвращаться к более мудрой мысли, которую приносят другие силы, не являющиеся только силами материи, объясняющей нам великие движения и принципы эволюции жизни.

Я уже объяснял, что жизнь – это просто другая сторона монеты, первая сторона которой – смерть. Когда жизнь заканчивается, нас приветствует смерть, а когда мы покидаем царство смерти, мы входим снова в царство жизни. Именно так все происходят, просто, и именно так все обстоит во всех сферах. Одна вещь начинается там, где другая заканчивается. Единственная проблема – когда мы чего-то боимся. Есть люди, боящиеся смерти, и люди, боящиеся жизни. Странно, не правда ли? А иногда одни и те же люди боятся и жизни и смерти. В определенных ситуациях они больше боятся жизни, пережить что-то, а в других – они боятся смерти.

Все это происходит просто из-за непонимания реальности как она есть; и если мы возьмем глагол «быть», не склоняя его, просто «быть» в неопределенной форме, мы поймем, что есть жизнь, чем становится жизнь, чем была жизнь, и мы можем использовать это слово только, так сказать, в вечном настоящем. Как только мы понимаем, что жизнь и смерть состоит из этих сторон, мы немного ближе подходим к реальности и больше не хотим совершенства. Мы хотим просто войти в движение того, что есть в этот момент. Мы можем находиться на этапе эволюции или на этапе инволюции.

Если мы обнаружим – для начала для себя, а иногда для мира, – что находимся больше на этапе эволюции или инволюции и способны войти в резонанс с этим движением, именно тогда мы будем чувствовать себя хорошо или счастливо, даже если мы больны; счастливо, даже если мы стары; счастливо даже в трудности; счастливо, когда мы молоды и у нас превосходное здоровье и никаких трудностей, – это не важно. Важен резонанс, нахождение в гармонии с жизнью как она есть, с реальным как оно есть; именно это позволяет человеку чувствовать себя хорошо. Но нам необходимо определенное количество знания и практической работы, чтобы преодолеть это материалистичное образование, через которое проходят все дети в западном мире (а часто и во всем остальном мире), чтобы противостоять этому образованию, которое полностью сформировало нас, было внушено нам, которое везде. Чтобы преодолеть его, нам нужно понимание, другая форма мысли, которую мы называем духовной или высшей мыслью, и одновременно практическая работа, потому что без практической работы образование, пронизывающее нас, не дает нам достичь внутреннего понимания и войти в резонанс с этими истинами, имеющими высшую природу.

 

Медитация и жизнь после смерти

Гурджиев считает, что когда человек живет просто органической, банальной жизнью на земле, физической, эмоциональной и интеллектуальной, то после смерти он исчезает. Потому что все, что он делал, думал и чувствовал, записывается только в его мозг, клетки и больше никуда. Именно поэтому он говорит, что человеку необходимо создать второе тело, которое для него становится как память всего, что он испытывал, думал и чувствовал.

Но это второе тело надо построить. Это необходимо сделать. Оно существует в человеке как семя. Каждый раз, когда человек садится медитировать, быть сознательным, привнести энергию сознательности в свои мысли, эмоции, физическое тело, дыхание, каждый раз, когда человек привносит энергию сознательности или внимания, в нем создается что-то тонкое – это то, что называют вторым телом.

Представьте, что вы сидите в медитации: это так, как будто очень-очень тонко ткется очень-очень изящная дымка или ткань. Представьте, что в вашем физическом теле есть некий дух, или ткань из дыма, которая постепенно ткется таким образом в вашем материальном, физическом теле. И каждый раз, когда вы медитируете, вплетаются новые нити. В то время пока вы медитируете, если вы медитируете достаточно долго, происходит так, как будто это тонкое тело структурируется и все больше и больше напоминает вас (в положительном смысле), такого, как вы физически сидите и медитируете. Если ваша медитация длится достаточно долго, ясновидящий со стороны сможет увидеть, воспринять присутствие второго тела. А когда ваша медитация закончена, это второе тело разрушается, как будто бы снова растворяется, исчезает, но что-то остается, как семя в вашей сущности. В следующий раз, когда вы снова начинаете медитировать, из остатков снова создается это второе, тонкое тело. Если оно существует достаточно долго, если вы приносите достаточное количество энергии присутствия, внимания, сознания, то после того, как оно опадает, после медитации, остается немного больше.

Каждый раз в своей жизни, когда вы сознательны, каждый раз, когда вы делаете усилие присутствовать или привносить внимание, это самое тело создается снова. В тот момент, когда вы снова засыпаете и больше не присутствуете, не внимательны, не сознательны, оно снова опадает. Но постепенно его можно построить.

Таким образом, есть люди, которые приходят к смерти с достаточно стабильным вторым телом. У других все снова растворяется, все это тело мыслей, эмоций и действий постепенно растворяется с разной скоростью в космосе или в коллективном бессознательном. Все, что остается, – это след памяти в коллективном бессознательном. Но вы, вы исчезаете, потому что вы не построили второе тело.

Именно поэтому практика сидячей медитации или медитации в движении, такие как эвфония жестов Самадева, – так важна. Второй идет лу-йонг, а третьей по счету – нади-йога. Главным образом это происходит в практике медитативных движений, немного меньше – в остальных, более активных формах движения, таких как лу-йонг, нади-йога и движения Гурджиева (здесь присутствует меньше силы, второе тело менее заякорено). С помощью медитативных движений оно постепенно создается в вас. Ваше второе тело действительно создается, и когда вы умираете, именно оно покидает ваше физическое тело. Чтобы продолжать существовать, оно должно быть достаточно оформлено, с достаточной силой. И как раз самовоспоминание приносит эту силу – сознательность, присутствие к вашим действиям, словам и мыслям; а также во время медитации – осознанность, которую вы добавляете к вашим мыслям, эмоциям и ощущениям, проходящим мимо.

Именно поэтому во время медитации не важно, есть у вас мысли или нет, важно добавлять к ним внимание, быть наблюдателем и позволять им проходить. Каждый раз, когда вы добавляете наблюдение, внимание, немного сознательности, немного присутствия, даже если у вас тысяча мыслей во время медитации, вы добавляете что-то, что структурирует, усиливает, наполняет жизнью ваше второе тело. Поэтому никто не может обойтись без практики медитации – сидячей или в движении.

В течение жизни нам нужно достичь определенного уровня, чтобы он сохранился. Тогда второе тело становится достаточно сильным, чтобы не разрушиться и не раствориться. Отличие от обычных людей тех, кто добился стабильного второго тела (то есть пробужденных людей), невелико: они могут легко покинуть свое физическое тело, а второе тело останется. Оно все время действует, и они живут из этого второго тела. Именно поэтому их потребности отличаются от потребностей других людей, потому что они знают, что их главная потребность – всегда это второе тело. Первое тело идет следом – его тоже требуется питать, но оно всегда идет вторым по значимости, потому что второе тело присутствует гораздо больше, оно находится в сознании и оно наполняет все их сознание.

Другие же люди обычно фокусируют внимание на своих физических, эмоциональных и интеллектуальных потребностях, потому что они пока недостаточно чувствуют присутствие второго тела, которое является их сущностью, или духом. Напротив, очевидно, что человек, чье второе тело достигло определенной стадии оформленности, живет из него, он не может делать по-другому, потому что оно потом использует видимое физическое тело. Он не может иметь те же приоритеты, что и люди, сфокусированные на своем физическом теле, эмоциях и мыслях. Вы понимаете отличие? И это что-то, что нужно построить. Надо привнести энергию осознанности, внимания – именно это и выстраивает его. Мы говорим о тонких вещах.

Или правильная диета: в органической или, еще лучше, биодинамической пище есть определенные элементы, и их можно извлечь из нее, когда мы едим. В такой пище находится сила, или энергия, которая нужна второму телу; первому она не нужна, первое тело может функционировать благодаря витаминам, минералам и всем изобретениям современной науки. Второму телу необходимо живое, живое изнутри – органическая или биодинамическая пища. Точно так же, как ему нужен не кислород, а прана, содержащаяся в кислороде. Когда мы сознательно добавляем энергию внимания к пране, она становится еще более сильной энергией для строительства второго тела. Если мы сознательно едим пищу, содержащую живую энергию, то в этот момент энергия становится еще сильнее, и ее можно использовать для построения второго тела.

Что бы мы ни делали, если мы добавляем энергию сознательности, мы всегда можем приумножить воздействие энергии, которая уже содержится в этом. Но вы не можете есть стекло, потому что энергия в стекле больше не живая, она заключена в твердую материю. В неодушевленной материи есть энергия, но она заключена в ней, и человек не способен извлечь или переварить ее так, чтобы освободить ее из материи. Однако из живой материи, из органической и биодинамической пищи ее можно получить. Система, которой является человек, способна раскрывать эту твердость пищи, привносить энергию осознанности, чтобы извлечь из нее то, что создает его второе тело.

Главная работа – добавлять осознанность, быть сознательным, присутствующим, внимательным; и идеальный момент – во время медитации, потому что тогда мы садимся только для того, чтобы делать это. Когда мы говорим себе, что будем сознательными в течение дня, мы будем сознательными, но эта сознательность ускользает очень легко; в медитации мы здесь именно для этого, и она постоянно возвращается – мы постоянно питаем, строим наше второе тело. Точно так же дело обстоит с медитативными движениями: мы постоянно что-то создаем.

 

От милостыни к ответственности

Я часто езжу в страны Африки, где очень много нищих, и помню одну ситуацию, в которой я чувствовал себя глупо: я гулял по Мадагаскару, и в одном месте постоянно просили милостыню четверо-пятеро детей. Одной из моих мыслей было дать им что-то, я не знаю, было ли это просто для очистки совести. Я также слышал, что, если ты что-то даешь, это может повредить им, потому что другие могут их побить и забрать то, что те получили. Потом, есть мысль о том, что этих двух-, трехлетних детей научили попрошайничать их родители…

Я не знаю оправдания тому, чтобы не дать, чтобы уйти… Я не могу ответить на это. Каждый раз, когда я пытался найти ответы, они были настолько же неудовлетворительны, насколько неудовлетворительно то состояние, в котором ты задаешь этот вопрос. Я помню, один раз я ответил кому-то (это было в парижском метро): «Старайся всегда держать мелочь в кармане и каждый раз, когда ты кого-то видишь, давай ему монету». Это прямой ответ, других я не знаю. Не очень подготовленный, но тем не менее прямой ответ, когда кто-то протягивает руку. Конечно, я знаю всевозможные аргументы и оправдания, чтобы давать или не давать, как те, о которых ты говорил, я знаю их все…

Но мне казалось, что их ситуация – это не моя проблема…

Нет, это твоя проблема, но ты ничего не можешь с ней сделать. Это твоя проблема…

Не то что это не моя проблема, но их внутреннее состояние…

Ты пилот, да? Пилот самолета. Ты много путешествуешь, в очень богатые и в очень бедные страны. Мир странен, не правда ли? Ты не живешь привязанным к своему месту, к своей земле. Так что ты сталкиваешься с вещами, которые, в принципе, не составляют часть твоего естественного движения в жизни. И сталкиваясь с этим, с тем, что происходит на Мадагаскаре или в других очень бедных странах Азии, ты являешься там чужеродным элементом.

И испорченным богатым человеком…

Да. Потому что твоя жизнь и твой мир находятся в другом месте. Как чужеродный элемент ты не можешь найти правильного решения. Это невозможно. С другой стороны, кое-что возможно в том месте, где ты по-настоящему живешь.

Это значит в том месте, где ты с кем-то связан, будь это служащие на твоем самолете, твои пассажиры, твои коллеги, начальники, подчиненные и т. д. Здесь ты можешь быть лучшим из всего, что ты есть сегодня. Потом, когда ты возвращаешься к своей дорогой жене и время от времени видишься со своими детьми, ты также можешь быть самым лучшим мужем и отцом. Когда ты встречаешься здесь с друзьями, ты можешь быть лучшим другом. И таким образом ты участвуешь, не напрямую давая еду тому, кто голоден или кого эксплуатируют. Но ты участвуешь в улучшении мира в том месте, где ты действительно находишься. У нас может быть единственная реальная надежда, и она оправданна, так как меняет что-то в мире.

Твоя позиция в том месте, где ты есть, сейчас или в некоторые моменты, – это стремление быть лучшим для себя и практиковать благородное отношение к другим людям. Ты улучшаешь что-то в положении всех тех страдающих или тех, кто страдал бы в этих ситуациях. Будучи благородным, истинным и на лучшем уровне, здесь ты определенно сделаешь для них больше, чем если дашь им мелочь. Но у тебя также могут быть большие карманы и ты можешь давать мелочь каждый раз, когда путешествуешь. Есть такие сферы, в которых хорошо иметь с собой горсть карандашей, например, или чего-то еще и раздавать это в том месте, куда приезжаешь. Одновременно осознавая ограниченность этого и то, что мы на самом деле бессильны, за исключением того, чем по возможности мы можем помочь. Это идея Иисуса Христа, Будды: мы можем помогать в том месте, где мы есть, в первую очередь сами становясь лучше.

Лучший совет: старайтесь быть счастливы в том месте, где вы живете, с теми людьми, с которыми живете. Старайтесь быть счастливы. А потом распространяйте свое счастье и делитесь им. Не счастье в стиле «Макдоналдс» – только для себя, нет: старайтесь быть счастливы, это счастье, которое строится и которое не может быть построено в отдельности от людей, с которыми вы живете или с которыми вы общаетесь, с осознанием своего бессилия, с уважением к тому, что больше этого. Но старайтесь быть счастливы с этим.

Может быть, использование слова «счастье» здесь немного странно, потому что это состояние внутреннего покоя и радости, которое становится активным действием в тот момент, когда это необходимо, чтобы вступиться за кого-то. Каждый раз. Я верю, что мы можем улучшить мир, начав с правильного места – а это, конечно же с нас самих. Станьте сами лучшим человеком. Без сомнения, это лучшая вещь, которую вы можете сделать для других людей и для мира.

Вы человек действия. Но поймите, что настоящее действие – это делать себя лучше. Это основа. Из всего, что мы могли бы делать, нет ничего лучше этого. Именно дети думают, что они могут спасти мир и других людей. Необходимо начинать в самом близком к нам месте – которое и есть мы сами. Здесь мы можем что-то спасти. А потом это можно распространить на других людей. И никогда не в обратном порядке. Проблема многих людей, многих моих друзей, которые являются людьми действия, которые хотят действовать и часто делают это, в том, что они придают очень большое значение своим действиями и результатам своих действий, забывая, что первое действие должно быть направлено на себя. А это очень трудно, потому что вначале мы даже не осознаем, какое действие, направленное на себя, является правильным.

Мы думаем, что то, как мы делаем, правильно. Например, многие люди слышали о внешнем учитывании. Они думают, это значит принимать все, что делают другие люди. Нет, это не внешнее учитывание, это невежество, непонимание того, что означает внешнее учитывание. Но есть некоторые люди, которые знают, что в первую очередь им нужно трансформировать себя. Это не мешает им немедленно действовать, потому что те, у кого есть склонность действовать, должны действовать из того, кем они являются, принимая свои ограничения, но превыше всего – не забывая менять себя. Есть люди, которые не способны делать обе эти вещи одновременно. Но я считаю, что это возможно.

Это дело практики…

Да. Многие люди покидают Путь так или иначе, потому что не получают тех результатов, которые ожидали от него. Это означает, что они еще ничего не поняли. Результат находится не в наших руках. Результат – это что-то высшее, что приходит. Есть люди, которые деляют настоящую Работу, которые прилагают усилия. Другие не делают этого. И иногда жизнь даже кажется несправедливой. Внезапно что-то хорошее случается с кем-то, кто не прилагает усилий. А те, кто что-то делает в неправильном состоянии ума, не получают результатов, даже несмотря на то, что прилагают усилия. И они падают духом, им кажется, что это нечестно. Потому что они не поняли определенных вещей.

Каждый день, когда кто-то задает мне вопрос, я понимаю, что Путь – это что-то запредельное, действительно безмерное. Потому что каждый день появляется что-то новое, что можно понять, а также что-то новое, что можно сделать и переделать, – каждый день, постоянно, для того, кто искренен с собой. И это может быть всегда интересно, это всегда новое приключение. Но необходимо не попадать в плен своего комфорта. Часто наш комфорт не материальный, а внутреннего функционирования; именно это нужно встряхивать каждый день. Когда мы принимаем этот вызов жизни и нашу собственную судьбу, мы становимся внутренне более спокойными и мало-помалу начинаем находить связь со своеобразным удовольствием или радостью внутри себя, которая основывается на безмятежности принятия себя и своих ограничений, других людей и их ограничений, жизни и ее ограничений.

Когда мы начинаем находить связь с этим, она становится нитью, которую очень легко потерять, но если мы способны держаться за эту нить принятия и безмятежности, за ней находится радость. Из-за этого мы не перестаем печалиться, когда видим несчастных или больных людей. Когда я вижу несчастных или больных, очевидно, что я опечален этим. Но это не приводит к тому, что я теряю ведущую нить внутри, которая имеет совершенно иную природу. И я не говорю себе, что такова их судьба, потому что когда я нахожусь рядом с кем-то страдающим, я нахожусь со своей собственной судьбой, которая – быть с ним в этом месте. И то, как я отреагирую, будет ковать мою будущую судьбу.

Именно поэтому так интересно. Но необходимо не спать, не быть слишком ребячливым или невротичным, иначе ухватить это невозможно. Если человек слишком ребячлив, слишком невротичен, слишком эгоцентричен, он не поймет, что я сказал. Но постепенно мы можем установить связь с этими пространствами.

Я желаю вам всем прекрасного дня. Сделать его прекрасным легко. Вам просто нужно так решить. Правда. Решите, что она будет более прекрасной. Он может оказаться даже еще более прекрасным, чем было запланировано сегодня. Если вы так решите.

 

Страдания животных и человека

У меня только один вопрос: что будет для нас первостепенным прямо сейчас, какое усилие наиболее важное для всех нас в этот момент?

Прямо сейчас? Здесь, немедленно?

Не обязательно немедленно, в ближайшее время, что нам больше всего нужно делать, к чему нам больше всего нужно направлять свое внимание?

Обычно это никогда не меняется. Есть всегда Работа по первой линии, работа над собой, которая всегда остается той же, и главное в ней вы определяете согласно тому, что вы для себя поняли, с тем местом Работы, которое вы обнаружили, потому что вы наблюдали себя: вы знаете сферы своих самых важных личных проблем. Они всегда являются вашим местом Работы по первой линии – то, что вы наблюдаете в себе, что вы можете трансформировать или улучшить.

Потом всегда идет работа по второй линии: в тот момент, когда вы общаетесь с кем-то, вы составляете группу, из одного, двух, трех или десяти человек; и здесь, из вашего присутствия к себе, вы ориентированы на то, чтобы быть открытыми восприятию и качеству отношений со всеми окружающими людьми. Во время принятия пищи, например, это означает есть то, что подано, не делая кислой мины, потому что вы не хотите это есть сегодня. Многие люди плохо относятся к еде – это означает, что они плохо относятся к себе. Какую бы еду нам ни подали, у нас может быть только одно отношение к ней – благодарность за саму еду и благодарность всем, кто ее готовил. А много мы съедим или мало, зависит от типа каждого человека. Отношение уважения к тем людям, которые готовили еду, к тем, кто ее растил, и уважение к еде.

Далее, очень важно присутствие по отношению к другим людям во время еды. Я часто замечаю людей, которые во время приема пищи полностью поглощены тем, что они едят; другие являются пленниками своих проблем. В тот момент, когда вы находитесь с другими людьми, чрезвычайно важным становится один вид пищи – пища впечатлений, то есть впечатления, которые вы даете другим людям. Ваше качество присутствия, открытости, ваша улыбка и помощь при необходимости – это нечто важное.

Вторая линия в других сферах – это если вы работаете с другими людьми: например, переводите. Вы переводите именно с вашим качеством отношений с другими людьми. Также работайте над гармонизацией отношений с другими людьми; качество этой гармонизации и отношений – это очень важная форма работы на второй линии для вас. Конечно же, согласно с целями, которые вы себе поставили.

Потом идет работа либо для Школы, либо для человечества, и она тоже всегда одна; если вы задействованы в любом проекте, вы заинтересованы в работе, вы выполняете ее, стараясь быть на самом высоком уровне. Возможно, время от времени добавляется новая цель или перспектива, с которой вы становитесь связаны, и вы напоминаете себе, что вы работаете, имея эту перспективу.

Это самые важные вещи. Для большинства этого может быть достаточно. Это действительно то пространство, в которое мы можем привнести наше знание и способности и, более всего, наше присутствие и осознанность по направлению к высшему устремлению: работа над собой, для других людей и для Школы или человечества – вот средства достичь этого.

Я думаю, что люди недостаточно часто помнят об этих простых вещах. Это делает их механичными, спящими, что работает против Пробуждения, идет вопреки самореализации; это путь назад, к состоянию животного, или даже овоща, или минерала, что не является смыслом человеческой жизни. По моему мнению, самая худшая вещь для человеческого существа – это когда он забывает придавать тому, что он делает, значение, идущее выше эго; это худшая ситуация для человеческих существ.

Мы все сталкиваемся с банальностью обычной жизни. Мы готовим пищу, едим, убираемся… Это обычная, банальная жизнь. И эта банальность, обычность невероятно болезненна, потому что она не по-настоящему человеческая. Не это характеризует человека, не то, что имеет отношение к этой обычной жизни. Тем не менее есть множество людей, которые сфокусированы исключительно или в большей степени на этом. Вместе с тем обычная жизнь – это необходимость, которой нельзя избежать, а также место, где мы можем делать что-то сознательно и совершенно. Это значит, что мы добавляем кое-то еще к этим вещам.

Например, мать семейства или жена – заботится ли она действительно совершенным образом о своих детях или хозяйстве? Когда вы убираете дом, например, подметаете пол или моете посуду, делаете ли вы это с совершенством? Или вы делаете это во сне, банальным образом? Сводите ли вы все к чему-то банальному и обычному, или вы всему придаете значение, используете все, чтобы быть в моменте развития, чтобы поддерживать связь с высшей частью себя (а именно это важно), с частью себя, которая нуждается в этом даже в самых банальных и обыденных вещах? Это относится ко всем обычным, но обязательным сферам нашей жизни.

Иногда так же происходит с нашей профессиональной деятельностью: действительно ли я решаю быть человеком на высшем уровне, а не тем, кто просто обусловлен эволюцией обычного человечества, кто рождается, живет, умирает, работает просто для своего выживания; или я каждый раз вкладываю высший смысл во все, что я делаю?

Нужно вкладывать этот смысл в то, что мы делаем, даже в обычных вещах – и нужно напоминать себе об этом, иначе мы забываем, потому что минеральные, растительные и животные силы в человеке постоянно пытаются усыпить его в том, что он делает. Именно поэтому надо по крайней мере напоминать себе об этом. Надо ставить задачу: «Я собираюсь сделать это, потому что это имеет значение». Мы делаем это во имя чего-то. Необходимо напоминать себе об этом, каждое утро и даже перед каждым новым действием. Именно поэтому мы поем перед едой, чтобы немного поднять уровень пищи. Чтобы поднять уровень банальной деятельности приема пищи, мы проводим встречу. И тогда мы сможем оценить еду еще больше. Нам нужно постоянно напоминать себе о значении. Иначе мы становимся банальными человеческими существами, которые в действительности являются жалкими.

Животные являются тем, кто они есть, они пленники своего страдания, своих ограничений. Люди часто не понимают смысла животной жизни. Когда мы поем благословение перед приемом пищи, в нем говорится о страдании животных; они страдают не потому, что люди режут их на куски и едят. Не это является их великим страданием. Страдание животного мира – это что-то совершенно другое. Приглядитесь к любому животному: оно печально. Все животные глубоко печальны. За исключением некоторых моментов, когда они способны уйти от своей печали, потому что что-то происходит. В противном случае они находятся в плену своих ограничений и великой печали. Иначе говоря, животные находятся в состоянии практически постоянного страдания. Время от времени им удается забыться, когда они охотятся, когда они едят. Но в любом другом случае, когда животное не занято своим делом, оно находится в состоянии глубокой печали.

И душа человека находится в том же самом состоянии глубокой печали, когда она не помнит себя или когда человек не делает что-то, чему он придает значение. Это не обязательно все время должно быть что-то духовное. Но засыпание в своей деятельности, когда мы перестаем знать, почему мы ее делаем, или живем обычно, просто позволяя, чтобы нас вела обычная, банальная жизнь, приводит к тому, что наша собственная сущность, наша душа страдает и разрушается в этот момент.

Я вижу это во многих людях, в обычных людях и людях на Пути. Есть люди, которые недостаточно питают свою душу; и если бы у вас было духовное восприятие, вы бы увидели, как усыхает их душа или сущность, как она становится все меньше и меньше и в конце концов уходит. То, что остается, – это люди, которых Гурджиев называл людьми без души, в которых душа разрушилась, сущность разрушилась. Это самая печальная вещь, которая может быть. Это снова возвращение на уровень животного, будучи человеком, и, таким образом, это величайшее страдание для человеческого в них. Но они засыпают в своей собственной скуке, или со своей сигаретой, какими-то наркотиками, телевизором…

Кажется, я понимаю, что значит делать вещи хорошо; для меня трудность – придавать значение.

Это оно и есть, этого достаточно. Для начала делай это. Когда ты что-то делаешь, старайся сделать это хорошо и быть сознательным. И делай это ради чего-то или кого-то. Напоминай себе обо всем этом.