Тайные ключи сознания. Жизненная терапия. Метод Хлеба. Ассимиляционная процедура «NUN»

Мы доказали и привели целостное оккультно-диалектическое доказательство наиболее фундаментальной из всех истин философии, теологии и герметической медицины – Человек сотворен по образу и подобию Бога. Следовательно, он всемогущ, безграничен и бессмертен, как и сам Господь. Только всемогущество это лишь уменьшенное подобие, а не точная копия аналогичного качества Творца. Это также значит, что в сознании Человека еще в процессе сотворения мира были запечатлены все силы, все знание и все величие, которые есть в уме Господа. Творцу понадобилось сжать эти силы и качества в миллионы раз, сконцентрировать их, чтобы поместить в наше пространственно ограниченное сознание. Поэтому мы не осознаем свою великую силу и не можем пользоваться ею с рождения. Для того, чтобы проникнуть в сокровищницу нашего ума, следует вначале найти ключ к ней и лишь тогда понемногу, без алчного блеска в глазах, «осторожно и с великим искусством», как сказано в писании об аналогии, извлекать наружу золото, веками хранившееся там. Такой ключ, которым может быть магическая формула, изречение, мистический символ, вызывающие при определенных условиях из недр нашего Истинного «Я» некую священную целительную силу, мы называем тайным ключом сознания.

Тайным ключом сознания является такая формула (атрибут, жест, слово, символ, текст и т.п.), составленная по закону аналогий, которая объективно выражает некую духовную силу или группу сил.

Нахождению, обоснованию и практическому использованию таких тайных ключей посвящена наша беседа.

Эти ключи называются тайными потому, что они до поры остаются нам неведомыми. Ими открываются двери, ведущие в сокровищницу нашего ума, величайшую из всех сокровищниц и музеев мира, где в девяти прекрасных залах хранятся бережно разложенные божественные качества, которые способны исцелить любую боль, избавить от любого страдания, прогнать мрак.

За десятой дверью этой мистической сокровищницы содержится наиболее драгоценный из всех бриллиантов мира – наша сокровенная сущность, наше Истинное «Я», отражение в нас Первого Имени Божьего, или по-древнееврейски ЭХЙАХ, что переводится – «АЗ ЕСМЬ». Явным, доступным нашему пониманию проявлением этого Имени, его голосом – будет голос совести.

Эзотерическое учение идет дальше – оно определяет локализацию голоса совести. Мы утверждаем, что центр Первого Имени Божьего внутри нас – шишковидная железа – высший эссенциальный орган мозга, проводящий самые тонкие и самые высокие вибрации. Заметим, что шишковидная железа – есть наименее изученная официальной медициной железа центральной нервной системы; однако доподлинно известно, что во времена прекращения функций физического тела Человека – смерти – последний электрический импульс приходит именно из шишковидной железы…

Теперь определим сущность системы самостоятельного оккультного лечения.

Самостоятельное лечение – есть искусство практического и осознанного применения пациентом скрытых макро- и микрокосмических сил к развитию своего сознания.

Что мы понимаем под силами макро- и микрокосмического происхождения? Мы уже говорили, что Человек – есть микрокосмос, погруженный в макрокосмос, маленький мир, погруженный в большой мир – Вселенную. В Человеке действуют силы, свойственные как только этому маленькому миру, так и большому миру, в который он погружен. Соответственно, макрокосмические силы – это вселенские целительные силы: силы света, воздуха, воды, земли; качества Вселенной, отраженные в Человеке, такие, как молчание, истина, красота, любовь, милосердие и прочее. Несомненно, есть некие качества и силы, свойственные только Человеку и также некие качества, свойственные только Вселенной; сейчас, однако, мы рассматриваем Человека и Вселенную в ракурсе глубокой и всепроникающей связи, возникающей между ними.

С одной стороны, существуют силы, которыми человеческий организм располагает самостоятельно. С другой стороны, это силы, которые привлекаются к нам извне и которые выражают некие существующие вне нашего существа, объективные духовные силы. В частности, это силы планетных токов, это силы духовных существ, которых мы привлекаем к себе соответствующей деятельностью, глубокой и осознанной молитвой или иной магической деятельностью. Внутренними же силами будут силы нашего ума, которые действуют глубоко внутри нас и которые являются проявлением нашего Истинного «Я».

Мы говорим, что всякая микрокосмическая сила вызывает соответствующую макрокосмическую, т.е. если Человек сознательно подходит к процессу своего развития и в процессе работы призывает из недр своего сознания некую микрокосмическую силу, свойственную его сознанию, то следом за ней он неизбежно вступит в контакт с соответствующей макрокосмической Божественной силой.

Простой пример: возьмем такую универсальную макрокосмическую силу, как сила земли. До сих пор эта сила была очень плохо изучена. Маги широко пользовались силами воды, золота, света, дыхания и прочими, но силою земли владеть, как правило, не учили. Исключением являются только испытания, которые проводились в храмах Древнего Египта. Что же пробудит в нас силу земли – плодоносящую, вынашивающую силу? Такой микрокосмической силой будет качество молчания. Овладевая осознанным молчанием, практикуя углубленное молчание с определенной последовательностью и в строго определенное время Человек вступает в контакт с четвертой буквой Великого Имени Божьего ТЕТРАГРАММАТОНА, или с четвертым качеством Сфинкса, которое выражено в слове «молчать». Четыре качества: знать, сметь, жаждать, молчать. ЙОД-ХЭ-ВАУ-ХЭ, четыре лика: ангел, орел, лев, телец. Этот глубочайший символический ряд говорит о том, что в каждом Человеке есть Сфинкс. Каждый из нас что-то знает, что-то смеет, на что-то отваживается и когда-то, хоть несколько минут в жизни, молчит. А вот как мы все пользуемся этими качествами – уже вопрос нашего осознания, сознания и свободы.

Для того, чтобы привлечь эти внешние целительные силы к соответствующей целительной работе внутри нашего организма, требуется самим сделать первый шаг навстречу этим силам. Таким образом, верен закон: Всякий макрокосмический процесс провоцируется микрокосмическим. Назовем этот закон законом Блага, ибо только так, через первоначальное обретение в самом себе некоего (пусть незначительного на первых порах) блага, возможно привлечение соответствующего уже великого блага из тайных глубин Вселенной.

Вспомним мудрый алхимический афоризм: «Чтобы делать золото – надо иметь золото». Поэтому я призываю вас сделаться алхимиками и обратиться к золоту, сокрытому в недрах вашего Истинного «Я».

Итак: всякий вселенский процесс провоцируется нашим внутренним, частным устремлением навстречу Божеству.

Господь не проникает в душу, не готовую Его принять. В начале душе необходимо проделать некую работу, и только затем Божественная сила сходит в нее. Таким образом, во-первых, процесс целительной работы всегда строится через задействование и использование собственных внутренних целительных сил; во-вторых, через привлечение внешних сил – после того, как будут задействованы аналогичные силы в себе самом.

Если мы будем созерцать некий символ, который вполне выражает тайну триединства, то мы начнем обретать это единство в себе самом; если мы долгое время посвятим углубленному созерцанию пентаграммы, то мы откроем в себе качество реализационной власти… Необходимо научиться только двум вещам: правильно мыслить и правильно созерцать. Это и делается плодом нашего дальнейшего труда.

Главной задачей самостоятельного лечения является нахождение тайных ключей, отпирающих двери, за которыми содержатся великие макро- и микрокосмические силы. Закон Аналогии Гермеса Трисмегиста, или Methodus Analogae Hermetis – есть главный исследовательский метод, при помощи которого эти ключи находились древними магами и мудрецами. На этот метод опирается целостная система самостоятельного лечения, при ее целенаправленном применении может быть побеждено категорическое большинство недугов и оказана серьезная нравственно-терапевтическая помощь при любом заболевании, независимо от уровня его тяжести.

«Истинно, достоверно, действительно. То, что находится внизу аналогично находящемуся вверху, и находящееся вверху аналогично находящемуся внизу ради осуществления чуда единства».

Вот эти два пункта «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста дают нам совершенный взгляд на то, как можно находить священные целительные силы. Вспомним схему триединства. Mens, Anima, Corpus – Планы человеческого бытия: Духовный, Душевный и Телесный; три Плана существования Вселенной: мысль Бога, душа Бога и плоть Бога. Мыслью Бога является замысел о Человеке, душою Бога является желание Бога творить мир и любовь, посылаемая человечеству и своему творению (поэтому сказано, что душа Бога выражается словом ХЭ – дыхание). Плотью Бога будет вся зримая, физическая Вселенная. Это относительно того, «что находится вверху». Теперь посмотрим: у Человека – Mens, Anima, Corpus, голова, грудь, живот; Дух, душа, тело; мысль, эмоция, действие; творчество, желание творить, воплощение творчества. Вы видите, что таким образом передано совершенное соотношение – «то, что находится внизу аналогично тому, что находится вверху, и находящееся вверху аналогично находящемуся внизу ради осуществления чуда единства», но этот закон явлен не только в аналогии между Богом и Человеком, но и во множестве иных аналогий. Так, например, возьмем тот же иероглиф Алеф. Не выражен ли в его изображении закон Аналогий? Посмотрите, как данная гармоническая фигура выражает закон Триединства мира. «То, что находится вверху» – есть иероглиф ЙОД, который по-древнееврейски означает вращающуюся точку, основу мира, «подобно находящемуся внизу» – План Физический (нижняя часть иероглифа), на котором мы сейчас все находимся, «ради осуществления чуда единой вещи» – связующее звено, Астральный План. И это все есть неразрушимое единство. Если бы мы посвятили 3 раза в день по 30 минут медитативному созерцанию иероглифа АЛЕФ, мы задействовали бы в себе такие силы, которые позволили бы заново восстановить свое утраченное единство. Данный иероглиф вполне объективен и как магический символ, потому что веками на нем сосредоточивалась воля, реализационная власть и помыслы магов и Учителей. Такой символ и есть тайный ключ. Само же слово «АЛЕФ» в каббалистическом символизме означает не что иное, как Человек. «То, что находится вверху» – Господь; «подобно находящемуся внизу» – мы.

Теперь удивительным образом начинает прослеживаться аналогия между древнееврейским священным письмом и египетской наукой. Получается, что каббала, синтезированная Моисеем на основе египетских истин, полностью несет Гермесовы истины, ведь иероглиф Алеф – первый из иероглифов древнееврейского священного алфавита.

Некое действие, которое выражает символически и практически сущность иероглифа Алеф, также будет тайным ключом сознания. Например, древняя магическая поза «Алеф» (правая рука поднята вверх, левая опущена вниз и указывает на землю, наподобие самого иероглифа). Когда вы овладеете методом Хлеба, вы узнаете, что благословлять пищу нужно в позе Алефа, и это есть самый глубокий ключ проводимости духовных сил. Пользуясь определенным тайным, магическим ключом, вставляя его в соответствующий замок и отпирая определенную дверь, Человек вступает в контакт с благами, находящимися за дверью.

В данном случае ключом будет соединение созерцания иероглифа «АЛЕФ», Силы Единства, Могущества, Воли и Богоподобия Человека. Обретение и проявление в себе этих сил и есть практический контакт с благами, сокрытыми за той дверью, в замок которой вставляется наш тайный ключ.

Также поза «Алеф» может быть выражена и внутри нас – как в виде психологической позиции, так и в виде конкретной физической позы так называемого «внутреннего АЛЕФА». Такая поза относится к Ассимиляционной процедуре «NUN», которую мы рассмотрим далее. Поза «Алеф» может быть символически выражена в работе Посвященного с внешним миром. Левой рукой он опирается на авторитет, подобно тому, как во время церемонии – опять же в символическом смысле – он опирается на землю; правой, активной рукой Маг отвечает на всякое направленное внешнее воздействие, трансформируя его, преобразуя его, возможно, отсекая его от себя. Вот великие тайны этого иероглифа.

Приступая к практической работе, начнем с вопроса: что такое жизненная терапия? Термин этот нов, ранее магами и оккультистами не использовался.

Жизненная терапия – есть искусство распространять целительные силы, выраженные в ряде тайных ключей на все пространство нашего быта и бытия.

Быт, как известно есть внешняя форма нашего существования: то, как мы общаемся с людьми, чем мы пользуемся в повседневной жизни, как мы питаемся, как осуществляем те или иные практические действия, как мы отдыхаем и так далее.

Бытие, очевидно, есть форма внутренней, сокровенной жизни. Быт и бытие могут находиться между собой в противоречии, но могут и гармонично соотноситься между собой. И в таком случае, Дух, душа и тело соединяются в едином целительном ритме работы. Мы утверждаем, что быт Человека и его бытие должны соединяться в гармонии и, что самое главное, – быть осознаваемы. Целью и задачей всякого Человека является объединение в себе многих противоречивых личностей, разных его неосознаваемых «я» в одно большое духовное человеческое «Я». Мы говорили об этом, рассматривая новую модель сознания, и пришли к выводу, что множество наших разрозненных «я» являются частицами нашей Настоящей Личности. Именно, соединив свое Истинное «Я» с Настоящей Личностью, пролив лучи сознания во мрак неосознанного, внеся туда порядок, гармонию и мир, мы можем преобразовать наше бытие и изменить качество нашего быта. Однако запомним, что изменение физической жизни Человека, условий его существования, здоровья, его взаимоотношений с людьми и т.д. – все это приходит как неизбежный результат внутренней работы, но не должно являться целью духовного Человека. Повторим: задача самостоятельной работы – объединить разрозненные «я» в одно «Я» Человека.

Как же достигается это объединение? Посредством концентрации, облачения своего внимания целительной силой, посредством умения мыслить правильно, желать правильно, сосредоточиваться правильно, контролировать себя, одухотворять свой быт и бытие непрерывным соблюдением и исполнением целого ряда важных духовных законов, при этом не становясь рабом привычки и не опускаясь до формального соблюдения данных правил. Формализм – главный враг духовного делания Человека. В качестве первого практического примера рассмотрим общеэзотерический принцип питания, или метод Хлеба.

Метод Хлеба

Очевидно, что питание – это неотделимая часть нашей повседневности. Однако вместо того, чтобы подойти к этому глубочайшему процессу по меньшей мере вдумчиво, мы часто приступаем к еде в подавленном состоянии, огорченными, ругаемся во время еды, дышим неправильно, проглатываем не жуя и т.п., а потом удивляемся, что страдаем несварением желудка и многими иными болями. Известно ли вам, что всякая пища, принятая в подавленном или напряженном психическом состоянии, является для организма ядом, даже если вы приняли что-то совершенно безобидное, яблоко или банан. Это действительно так, потому что нервно-психические токи, непрерывно циркулирующие по нервам и психическим каналам организма, задают такой же напряженный и негармоничный темп работе желудка, печени, кишечнику, сердцу, легким, всем важнейшим органам и каждой клеточке в частности. Представьте себе, что вы за едой начали кричать на кого-то. Вы провели через себя отрицательную энергию, и ваш желудок стал сокращаться неправильно, печень также стала работать в разрушительном ритме – и что получилось? Гастрит… Хотя и не обязательно гастрит. Язвы, несварение, тошнота, нарушение кислотности, изжога и многое другое, что тесно связано с неправильной иннервацией желудка и органов желудочно-кишечного тракта. Достойны уважения слова Галена:

«Пища ваша да будет вам лекарством».

И, конечно, великий врач подразумевает под этим не только выбор вида пищи, но также способ правильно ее принимать. Мы же часто делаем нашу пищу не лекарством, но ядом, таким образом регулярно отравляемся, потом виним во всем плохих врачей. Если мы дошли до врачей, значит, в этом виноваты мы сами.

Вот почему важны следующие правила питания, вдумчивое соблюдение которых само по себе способно исцелить многие недуги.

Во-первых, пищу следует освящать.

Чтобы ваши родные и друзья не сочли, что с вами, мягко говоря, не все в порядке – можете освятить пищу мысленно. В духовном делании мы должны уважать людей, с которыми мы вместе сидим, даже если они не понимают нас; незнание этих законов этики делает невозможной нашу работу, поворачивает энергии, которые мы задействуем, против нас.

Две задачи освящения:

1. Благословить пищу, насытить ее Божественной силой и превратить питание в священнодействие. Ведь именно потому, что люди относятся с недостаточным уважением к глубочайшим духовным законам и не следуют тому, чему учили Великие Посвященные, они болеют. Если бы мы вдумывались в сущность фразы «хлеб наш насущный подай нам на каждый день», то мы бы понимали все великое значение этого процесса. То есть, если мы просим Отца о том, чтобы Он подал нам хлеб насущный на каждый день, следовательно, мы должны относиться к нашему хлебу, как к благу, которое подает нам Отец.

2. Омыть чужие дурные эмоции, возможно накопленные в процессе приготовления пищи, – если вы питаетесь там, где пища приготовлена не вашими руками.

Как производится освящение?

Желательно стоя вы принимаете позу Алефа: правую руку поднимаете вверх, большой палец и средний соединены, большой надавливает на ноготь среднего, указательный – прямой и поднят вверх. Левая рука простирается над освящаемой пищей. И в этой позе вы начинаете читать великую, многими так и непонятую молитву «Отче наш», – но читать не так, как нас учат некоторые священники: мол, картошку чистите – молитесь, все делайте с «молитовкой»… Такое молитвенное обращение никому не может принести никакого блага. Освящение пищи следует сопровождать глубокой, сосредоточенной, вдумчивой молитвой – таким образом вы превратите вкушаемую пищу в священное причастие плоти и крови Христа.

Приведу высказывание брата Пеню Кирова, болгарина, который присутствовал на одном из тайных священнодействий заседания ордена Петра Дынова «Веригата»: «Учитель предупредил: «Будьте сегодня внимательны к знакам свыше, которые дадут нам наши друзья» И вот он ушел в алтарь, и из алтаря донеслось пение, пение голосом, которого мы не слышали и не знали. Молитва произносилась Учителем медленно, вдумчиво, на каждое слово делался акцент, казалось, что ангелы спустились к нам». Это текст из архивов «Белого Братства» с Великотырновских соборов. Я думаю, вы понимаете, о чем идет речь. Что это значит? Это значит, что уровень нашей сосредоточенности на том, что мы делаем, определяет уровень энергетической наполненности нашей работы.

«Как на небе, так и на земле» – вот он закон Аналогий. Читать молитву нужно медленно, вдумываясь в каждое слово, – не обязательно это делать вслух. Поверьте, мысленно слова можно произносить с такой же наполненностью и с таким же трепетом. И закончить словом АМЕН – тем, что изрекали уста Христа. АМЕН – это Великая формула Бога в Древнем Египте.

Затем следует формула, которую дал Петр Дынов своим ученикам для освящения пищи и которая может здесь использоваться. Формула эта синтетична и прекрасна. Как только вы прочитали молитву «Отче наш» и закончили – «ибо твое есть и Царство, и Сила, и Слава во веки веков. Амен.», вы изрекаете: «Да разрешит Божественная Любовь все наши тяготы».

После этого вы чертите над своей тарелкой герметический крест – это равноконечный крест, заключенный в круг.

Руки сложены в знаке кватернера: четыре пальца выпрямлены, большой – прижат к ладони. Это знак «четырех», – знак Великого Имени Бога. До сих пор в католицизме сохранилась традиция произносить изречение «Амен» с воздетой рукой, развернутой ребром к благословляемому, с четырьмя поднятыми пальцами и согнутым большим. Крест чертится сверху вниз и слева направо и замыкается в гармоничный круг. Круг заканчивается в высшей точке креста. Это замыкание креста в круг есть глубокая древнеегипетская формула, которая символизирует вращение Имени Божьего, или смену одного символа другим.

Ладонь поворачивается вниз и некоторое время находится в таком положении. Постарайтесь придать своей руке напряжение, заставьте ее осуществлять внутреннюю вибрацию. Это тоже говорит о вашей концентрации.

Факт освящения преобразует энергии, которые есть в пище, и дает им исключительно благую направленность. Мы не только очищаем себя от негармонических эмоций в этот момент, мы входим в такое состояние, когда наши внутренние органы будут извлекать максимум блага из получаемой пищи. Вы можете съесть очень мало и выпить несколько глотков воды, но извлечь из этого больше энергии, чем ваш партнер по столу, набивший желудок. В пище сокрыты уникальные силы, однако зачастую, эти силы остаются непроявленными. Пища может быть динаминизирована: так, например, в Индии людям достаточно горсточки риса, чтобы чувствовать себя нормально, потому что эта пища имеет колоссальное солнечное насыщение… Есть и другие законы. Без освящения, хотя бы внутреннего, интуитивного, – еда превращается в чисто материалистический акт.

После того, как завершено освящение, следует соблюдать следующие правила во время самого питания.

Сосредоточиться на процессе еды. Это сосредоточение должно выполнять без гурманства и фиксации на процессе еды, но с осознанием того, что ты исполняешь один из заветов между Богом и Человеком – завет физического единения, единения во плоти.

Простейший пример. У одного тибетского святого (он был адептом учения дзогчен) спросили: «В чем помогает тебе твоя медитация?» Он ответил: «В повседневной жизни: когда я ем и когда я сплю. Когда я ем – ем; когда я сплю – сплю». Это значит, что каждое из этих действий он осуществлял в полной концентрации своего внутреннего внимания на том, что он делает; не распылял силу своего сознания, извлекая максимум целительной пользы из совершаемого действия.

Молчание. Это значит, что во время еды вы ни в коем случае не должны быть рассеянным, болтать, разговаривать, обсуждать свои жизненные проблемы. В случае невозможности молчания (если это будет неправильно истолковано вашими ближними как невежливость) речь должна быть неторопливой, немногословной, мягкой и доброжелательной.

Тщательное пережевывание пищи. На то, что нужно тщательно прожевывать пищу, не отвлекаться, может указать нам ортодоксальная медицина. Помните – «когда я ем, я глух и нем»? Нас с детства замучили этой поговоркой, но что это значит, мы не понимали до сих пор. Здесь, помимо чисто физических законов, вступают в силу некоторые психические законы. В частности – чем тщательнее выполняется данное действие, тем больше положительной энергии мы в него вкладываем, тем больше силы мы уделяем данному действию.

Вставать из-за стола с легким чувством голода. Для извлечения максимума энергии из пищи желудок должен работать на предельной частоте своей вибрации. Это может быть достигнуто только, когда он еще чуть-чуть нуждается в пище, когда он не наполнен. Поэтому вставать из-за стола следует всегда с легким чувством голода. Со временем это чувство начнет вам нравиться.

Ассимиляционная процедура «NUN»

Скрывающийся – заведомо виновен; бегущий – получает удар в спину; играющий со своей жизнью – обречен проиграть.

Учась встречаться лицом к лицу с болью, не поворачиваться к ней спиной и не скрываться от нее в сумерках своей души – мы становимся победителями и властелинами своих душ и тел. Сама же победа исходит из Духа, ибо сказано: «Царство мое не от мира сего».

Ко всякой радости приходят через печаль и ко всякому здоровью приходят через боль. Поэтому вначале поговорим о тяжелом биче современности – о том болезненном синдроме, который можно обнаружить у категорического большинства современных людей, – о синдроме неассимиляции. Можно сказать, что неассимиляция негативных энергий как внутреннего, так и внешнего характера, т.е. негативных энергий, возникающих как внутри нас, так и поступающих в нас извне – есть основной диагноз современного Человека.

Ежедневно – на улице, в общественном транспорте, на работе, дома – мы обмениваемся с окружающими людьми огромным количеством информации и энергии. Эта информация, эта энергия может созидать, творить, стимулировать нас к развитию и внутренней работе: преодолению препятствий, давать удовлетворение и ставить новые задачи; но может и травмировать, разрушать, подавлять, способствовать проявлению таких гибельных сил, как отчаяние и бездеятельность.

Конечно, можно понять несчастных плачущих людей, наблюдающих за тем, как рушатся пеплом все их плоды, как уходят в небытие бережно вынашиваемые мечты, все, что еще вчера казалось незыблемым, надежным и вечным. Вопрос заключается не в том, надо или не надо страдать от жизненных невзгод, предательства и агрессии. И даже не в том, как научиться избегать таких событий или уклоняться от них, но скорее – как правильно переживать страдание, как встречать его и как выходить из него не сломленным, но очищенным, понявшим и просветленным. Ибо говорилось, что понимание смысла страдания и правильная авторитетная позиция, вовремя занимаемая по отношению к нему, делают любую боль очищающим пламенем, в котором сгорают наши старые одежды. Здесь под словом «страдание» надо понимать всякое зло, вступающее с нами в контакт. Наша позиция по отношению к данному злу (и, следовательно, вероятный результат его взаимодействия с нашим организмом) сводится к тому, как мы принимаем зло и страдание, способны ли мы проассимилировать его и уничтожить внутри себя. Или же оно осядет на дно нашей души темным, тяжким осадком, готовым подняться и замутить весь сосуд при малейшей встряске.

Ассимилировать негативные энергии – значит пропускать их через своеобразный внутренний фильтр любви, строгости, внутренней твердости. Перечисление добродетелей, которыми следует вооружиться для достойной встречи зла, – неблагодарное занятие; назвать их легко, а вырабатываются они воистину каторжным трудом. Важны следующие правила.

1. Научиться ассимилировать поступающие извне и вырабатываемые нашей собственной психикой негативные энергии – значит искоренить причину подавляющего большинства недугов.

2. Зло питается злом, боль – болью, болезнь – болезнью, грех – грехом. Лишите болезнь поступления негативной энергии, и она умрет, лишенная своего естественного питания. Любое зло подавляется эффективнее всего в зародыше, в самом начале своего возникновения. На всякий недуг есть врачевание, на всякий грех – покаяние, на всякое заблуждение – истина, на всякий порок – добродетель и духовная сила. Вызвать из глубины сознания эту духовную силу, проявить и распространить ее на всех трех Планах нашего организма во время первоначального контакта сознания с любой негативной энергией – значит уничтожить эту энергию, проассимилировать ее.

Отсюда и название: Ассимиляционная процедура «NUN», т.е. процедура, ассимилирующая и перерабатывающая дурные энергии. Это первый из методов жизненной терапии. Жизненная терапия состоит из таких методов, которые способны гармонично наполнить собою нашу жизнь, проводя духовные энергии буквально в каждый ее «закуток» и, посредством которых мы одухотворяем и преображаем нашу жизнь – здесь и сейчас.

Древние посвященные говорили, что глупый сражается с врагом, мудрец заставляет врага служить себе. Это значит, что мы с одинаковым успехом можем заставить зло, с которым мы сталкиваемся, служить нашей цели. Мы можем взять его энергию и, преобразовав, направить в совершенно иное русло.

Ассимиляционная процедура «NUN» разработана на основе анализа Тайны Четырнадцатого Аркана Магии и имеет своей целью комплексное проявление в душе Человека его целительных энергий. Также верны следующие названия, каждое из которых раскрывает процедуру под определенным углом: метод бесстрастия, метод Истинного «Я», метод Первого Имени Божьего. Название «метод бесстрастия» или метод самоконтроля – дано процедуре согласно аналогичности сил, действующих в ней, с силами, составляющими сущность подлинного бесстрастия или психической неуязвимости Человека. Закон Бесстрастия можно сформулировать так.

Бесстрастие – есть способность отрешиться от любого зла, которое невозможно изменить; проассимилировать любое зло, от которого невозможно или от которого не должно отрешаться; и – способность изменить на луче любви и на фоне строгости то зло, которое готово к тому, чтобы его изменили.

При вдумчивом рассмотрении этого определения мы начинаем понимать, как работает Ассимиляционная процедура «NUN».

Пример: Человека посадили в тюрьму – это то зло, от которого он не может отрешаться. Значит, его надо проассимилировать. От страдания нашего ближнего, ребенка или матери мы не можем и не имеем права отрешаться, поэтому мы должны это страдание ассимилировать. Оно в человеческом понимании является злом. Когда мы видим, что наша мать плачет, – мы то же плачем; когда мы видим, что у нашего ребенка сломана нога, она заболит и у нас. Конечно, в большом, вселенском смысле такое страдание вряд ли можно назвать злом, оно всего лишь проявление иного, внутреннего зла – нашей индивидуальной или групповой кармы.

И все же психология наша такова, что страдание ближнего воспринимается нами как зло, хотя, как не парадоксально это звучит, страдание – есть не что иное, как лекарство от зла.

Наше добровольное и сострадательное принятие чужой боли как собственной – наше умение выслушать, понять, дать благой совет или, быть может, просто выразить свою любовь одним взглядом или словом – есть высшая форма внутренней ассимиляции. При такой ассимиляции боль не может продолжать существование.

Часто, однако, наши оккультные радения, выраженные в стремлении помочь ближнему, сводятся к тому, что мы воплощаем известное стихотворение Бодлера. И вот – начинаем вести себя так:

«Крылатый Серафим, упав с лазури ясной

Орлом на грешника, схватил его, кляня,

Трясет за волосы и говорит: «Несчастный!

Я – добрый ангел твой! Узнал ли ты меня?

Ты должен всех любить любовью неизменной.…»

Заканчивается же все, как правило, так:

«И ангел, грешника терзая беспощадно,

Разит несчастного своей рукой громадной,

Но отвечает тот упорно: «Не хочу!» [8]

Что значит изменить на луче любви, на фоне строгости то зло, которое готово к тому, чтобы его изменили? Сделайте все, чтобы повлиять в благом ключе на своего ближнего. Однако в соответствии с волей, свободой и желанием своего ближнего. Дайте от себя максимум любви, но не примите в себя от вашего ближнего зла и его дурных убеждений. Многие считают, что сострадание – это взять мужа алкоголика за руку, сесть с ним рядом и горько плакать. Это называется совсем иначе – болезненной жалостью. А болезненная жалость – есть основа обратного отождествления. Обратное отождествление – это «принятие» (возьмем это слово в жирные кавычки) в себя чужой боли не с целью ее изменить или исцелить, но с целью хоть как-то оправдать себя в собственных глазах, уйти от ощущения своего бессилия, желание почувствовать себя «милосердным».

Так мы не добиваемся ничего, кроме одного: начинаем служить помойкой чужих эмоциональных отходов. Воистину – болезненная жалость ко всем и вся при полном отсутствии внутренней силы (а только осознанная внутренняя сила способна превратить нашу жалость в милосердие) – есть основа великого множества недугов.

Потом мы удивляемся, почему многие «целители» нездоровы сами. Так происходит потому, что, работая бессистемно и не опираясь ни на какой серьезный авторитет, сами они заболевают синдромом Не-ассимиляции.

Предположим, вы общаетесь с вашим ближним, который явно не готов к тому, чтобы его изменили. Например, ваша соседка по коммунальной квартире устраивает вам скандал. Некоторые ведут себя правильно в таких случаях: вначале проявляют бесстрастие, отрешаясь от этих негативных энергий. Но вот проходит еще день и другой, а когда скандал повторяется, эти люди теряются – никому не по душе, когда его ежедневно оскорбляют. Как поступить в таком случае? Ассимилировать ли это, отрешаться от этого или менять – на луче любви, на фоне строгости? Если на то нет воли вашего ближнего, менять здесь ничего не надо, Господь изменит. И отрешиться от этого вы обязаны. А вот когда это начнет в вас входить, когда вы начнете раздражаться, испытывать необходимость сказать «Сама такая!» или когда рука тянется к чему-нибудь увесистому, – вот тогда следует ассимилировать свои эмоции. До того следует от них просто отрешиться.

Но если неблаговидные поступки ближнего были продиктованы мраком его души, значит, это – зло; и он уже несет воздаяние за то, что совершил против своего Истинного «Я». И тем не менее это воздаяние – благо с той позиции, что оно поможет Человеку в его развитии. Мы должны расценивать состояние такого Человека с позиции практического милосердия и ассимилировать его боль внутри себя. Это лишь теоретическое обоснование закона бесстрастия.

Теперь заглянем чуть глубже. Представим себе человеческую душу в виде большого сосуда из чистейшего хрусталя. И этот сосуд, к великому сожалению, является наиболее универсальной помойкой. Ежедневно туда летят окурки, мусор, пыль, грязь. Стоит лишь пройтись по улице в раздраженном или агрессивном состоянии, обменяться с окружающими людьми парой ничего не значащих фраз, рукопожатием – и вот, пожалуйста, хотим мы этого или нет, частичка нашего внутреннего дискомфорта перешла к окружающим.

Точно также в повседневных разговорах, спорах, конфликтах, испытывая боль и раздражение, мы засоряем сосуд собственной души. Но если все так плохо, почему мы все еще живы? Ведь все эти окурки, мусор просто наполнили бы этот сосуд. Э, нет! В душе каждого Человека есть могучая целительная сила, которая в древнееврейской мистической традиции называется священным огнем ШИН. Древнееврейский иероглиф ШИН (который сам по себе напоминает горящее пламя, три языка пламени) говорит нам о глубочайшей тайне, о мистическом огне, горящем в глубине нашей души, в котором сгорает поступающее в нее зло. Но с другой стороны, если огонь ШИН реально существует, то почему же тогда в нем не сгорает все зло и все боль? Потому что уровень этого огня напрямую зависит от качества нашего мышления. Что течет по нервам Человека? Естественно некая энергия. Какая энергия? Психическая энергия. Сама нервная ткань не является агентом, продуцирующим нервный ток. Что такое нервный ток – ортодоксальной науке неизвестно. Каков этот сигнал – никто и никогда его не видел. Точно таким же образом наша душа обладает незримым мистическим огнем. И то, что мы проводим через свою душу, та пища, которой мы питаем ее, и определяет качество нашего священного внутреннего огня. Если мы мыслим вяло, слабо, неохотно, если мы развивались некачественно, шли не тем путем, много и часто грешили, закрывали свои духовные глаза, уши, – тогда огонь угасает. Почему? Потому что как и всякий огонь, огонь ШИН чем-то питается.

Петр Дынов сформулировал идею: «Дабы не болеть, человеку надлежит питаться плодами духа: любовью, миром, кротостью, радостью, долготерпением. Не вкушая их, человек вступает в контакт с отрицательными силами природы, мучается, болеет». Предельно точно. Итак, тот самый ШИН, который горит на дне хрустального сосуда нашей души и при этом изначально не дает никакой копоти, не приносит ничего, кроме света, идущего из глубины и преломляющегося в хрустальных гранях, – этот огонь питается соответствующей чистой пищей.

Все мы рождаемся чистыми. Даже реинкарнационно обремененные люди рождаются чистыми, и им представляется хорошая возможность для развития. Даже если они рождаются в очень неблагополучных семьях или с какими-то болями и страданиями, все равно изначально они рождаются без греха, они не накопили никакой индивидуальной кармы. Поэтому и сказано: чист как младенец.

Мы же с малых лет начинаем питать внутренний огонь всякой ерундой. В детских садах дети набрасываются друг на друга с кулаками, выкрикивая всевозможные ругательства из боевиков. Это не значит, что надо сказать: «Миша, не смотри телевизор!»… Это не значит, что правы некоторые священники, утверждая, будто телевидение и средства массовой информации – орудие дьявола. Да, они могут быть орудием дьявола потому, что во всех вещах, придуманных Человеком для удовлетворения своих личных желаний и амбиций, присутствует дьявол, но в еще большем количестве вещей присутствует Господь, ибо принцип Ментализма утверждает Божественное присутствие во всякой среде, которая не объята хаосом. Нужна правильная позиция восприятия, правильный метод питания священного огня – вначале дóлжно ребенку привить этику, милосердное, сострадательное и открытое отношение к миру, а потом эстетику, любовь к прекрасному – удивление перед величием Божественного творения. И вот, к сожалению, питая свой внутренний священный огонь негармоничной пищей, мы получим слабенький огонечек, который способна потушить любая куча песка, брошенная туда кем-нибудь.

Как осуществляется болезненная фиксация? Человек идет по улице, ему кто-то говорит: «Ты дурак!»… «Неужели?!» Потом он с этим ощущением идиота ходит круглый год, просыпается в кошмарных снах: «Я дурак!». Конечно, я несколько утрирую, но и такие случаи вовсе не редкость. Вы можете встретить детей, которым в психику записали ужасные, травмирующие вещи… Например, мать внушила ребенку, что он никогда не будет счастлив, поэтому он не может быть счастлив. Мать внушила дочери, что она некрасива, и поэтому девочка не может общаться ни с кем, она ходит и закрывает лицо руками (в психическом смысле). Неассимиляция – это страшная трагедия.

Допустим, Человека оскорбляют. В этот момент у него в душе появляется некая отрицательная энергия, которая вначале начинает разъедать его самого, затем эта энергия преобразуется в хаотические импульсы, исходящие от Человека во вне – к окружающим людям. Все это сводится к синдрому неассимиляции. Что же делать? Во-первых, научиться ассимилировать поступающие извне и возникающие изнутри эмоции и энергии. Посмотрим на рисунок.

Здесь мы видим картину человеческой души с ее девятью центрами, имеющими конкретное анатомическое соответствие. Каждый из данных центров является тем хрустальным сосудом, о котором говорилось раньше, ибо здесь – в центрах ума и души – происходит накопление и распределение информации и энергии. Сразу сделаем оговорку: центры KETHER, SHOKMAH и BINAH не имеют способности накапливать негативную энергию.

Центры имеют древнееврейские названия. КЕТЕР – Венец; ШОКМАХ – Мудрость; БИНАХ – Разум; ХЕСЕД – Милосердие; ПЕШАД – Страх; ТИФЕРЕТ – Красота; НЕЦАХ – Победа, Сила; ГОД – Почести, Слава; ИЕСОД – Основание. И МАЛЬКУТ – десятый центр, анатомического проявления которого мы не найдем.

Анатомическое проявление данных центров чрезвычайно естественно. Мы видим здесь не только торжество законов Гармонии в устройстве человеческой души, но – факт соответствия анатомических органов центрам психического организма.

Это, в свою очередь, наводит нас на мысль о том, что физические органы Человека сформированы психическими центрами, ибо тонкое всегда предшествует грубому.

Можно сказать, что в каждом из этих девяти сосудов помещается соответствующая информация. В Кетере – Истина – контакт с чистой Божественной мыслью и, конечно, наша совесть. Кетер – это престол совести. В Шокмахе – мудрость или умение проявлять нравственную волю. Ибо мудрость есть не что иное, как осознанная нравственная воля в действии. В Бинахе помещаются логические способности человеческого Духа – способность рассуждать, мыслить, синтезировать, делать выводы, заключения, наблюдения. Это сфера воображения. Далее спускаемся к Хеседу, где концентрируется любовь к ближнему. Этот центр – Милосердие, управляет правой рукой и легкими Человека. Поэтому и сказано, что правой рукой мы даем благо, левой – отсекаем зло. В Пешаде – мистический трепет, раскаяние, анализ совершенного и начало молчания. В Тиферете – эстетика, любовь к прекрасному. В Нецахе –способность побеждать, разрешать жизненные ситуации. В Годе – способность распоряжаться плодами своей победы. И, наконец, в Иесоде – все, чего мы достигаем в материальном плане, все, на что мы опираемся, информация девяти разных оттенков, проявленная фактически в плодах нашего труда и творчества.

Вернемся к анатомическому соответствию. Кетер – шишковидная железа (положите руку чуть ниже макушки), проведите два луча наискосок, и они упадут на правый и на левый глаз. Потому и названо око сосудом света. Спустимся вниз от правого глаза (Shokmah) – и луч упадет на правое легкое, на центр правой груди. Проведите от левого глаза (Binah-а) луч вниз, и он упадет на сердце и на область левого легкого. Соедините эти лучи, и они упадут на солнечное сплетение. Проведите еще два луча вниз и в стороны от центра Тиферет, и вы найдете с одной стороны печень, с другой – желудок. Дальше будет кишечник, половая и выделительная системы. Психические центры никоим образом не являются сосудами, вмещающими в себя эти органы. Они есть мыслеформы этих органов. По прототипу Божественной истины в нас сформирована шишковидная железа; по прототипу Божественной мудрости в нас сформировано правое полушарие мозга, по прототипу Божественной логики оформлено левое полушарие, по прототипу Божественного милосердия в нас оформлены легкие – наше дыхание. Нам дана правая рука для того, чтобы пользоваться ею чаще, чем левой, то есть чтобы творить благо чаще, нежели проявлять строгость.

Высшие три сефирота (ибо все эти центры названы сефиротами от древнееврейского слова «сфирах» или» сфирот» – счисление, сияние или сияющие счисления) не способны накапливать негативную информацию по уже найденной нами причине – они лежат в области Духа.

Первые три сефирота составляют План MENS, следующие три сефирота составляют План ANIMA. Низшие сефироты составляет План СORPUS.

А теперь обратимся к удивительной аналогии, которая говорит о том, что Христос получил огромное фундаментальное, герметическое и каббалистическое образование. Вспомним последние слова «Отче наш»: «И не введи нас во соблазн, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть и Царство, и Сила, и Слава во веки веков». Малькут переводится, как Царство; Год – как Слава; Нецах – как Сила или Победа. Заметим, что система сефирот была известна задолго до прихода Христа.

«Ибо Твое есть Царство, и Сила и Слава во веки веков».

Это означает – мы восходим по всем ступеням физического мира. Это значит, Господу принадлежит весь физический мир, Он – царь Земли, Он – в материи, и сама материя – есть Божественная плоть. Или –

«возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душою твоею, всем разумением твоим, и всею крепостию (плотью) твоею» [11] .

Удивительные аналогии.

Сосуды нашей души (Хесед, Пешад, Тиферет) дуалистичны, т.е. двойственны, в каждом из них есть Божественное начало. Но в каждом из них есть и то, что человеческая свобода противопоставила своей Божественной природе. Например: милосердие (высшая сфера), антитезис – болезненная жалость, плаксивость; страх Божий (или суровость, строгость), антитезис – жестокость, садизм; красота, любовь к прекрасному, антитезис – совращение в красоте, жизнь ради красивого, эстетизм, вознесенный над этикой. Победа – способность побеждать и нести плоды Духа в Материальный План; с другой стороны – насилие, несправедливость, агрессия. Слава – способность взращивать плоды, пользоваться ими и распределять их, с другой стороны – возвеличивание себя и стремление к почестям. В каждом сосуде души мы можем найти много качеств, не соответствующих Божественному эталону, более того, являющихся их перевернутым отражением, подобно тому, как существуют два знака пентаграммы: прямая пентаграмма, означающая Сына Божьего, и перевернутая, означающая дьявола.

В каждом из центров можно разыскать прямую и перевернутую пентаграмму, или путь Микропрозопа и Макропрозопа – узколицего и широколицего старца.

Как же пробудить священный огонь со дна каждого из сосудов души, если туда летит житейская грязь и боль? Мы приближаемся к Ассимиляционной процедуре «NUN».

Предположим, больше всего вы любите эстетические наслаждения: вы живете ради красивых вещей, вам нравится хорошо одеваться, вы любите посещать театры, музеи и т.д. Все это естественные человеческие потребности. Как говорил один мой знакомый – «что плохого в том, что мне нравиться жить красиво?» Плохого в этом ничего нет, но только ли ради этого вы живете? Вот в чем вопрос. Если вы отождествили себя только с эстетическими наслаждениями, вы не пользуетесь всеми другими качествами и добродетелями, которые в вас вложил Творец. Таким образом, фактически вы воспринимаете мир через свое солнечное сплетение (напоминаю, что центр Tipheret, отвечающий за эстетические потребности личности, анатомически локализован в области солнечного сплетения).

А Человек, привыкший мыслить своим солнечным сплетением, воспринимающий мир исключительно на уровне эстетики, но привыкший отворачиваться от человеческого страдания и боли, закрывший себя для раскаяния и любви, соответственно – не понимающий, как пользоваться своим разумом, отвернувшийся от мудрости и умерший для истины, накапливает в себе огромную «помойку», которая медленно начинает поглощать его душу. Постепенно вместо любви к прекрасному начинают пробуждаться животные инстинкты, и человеческая воля и свобода опускаются все в более низкие центры. Это, в свою очередь, мешает протеканию психических токов через те центры, которые накопили в себе негативную информацию.

Здесь мы приходим к важной практической аналогии. Если в Тиферете, допустим, есть некий темный сгусток, как будет распределяться психическая энергия? От Кетера она идет прямо, ее задача спуститься и питать физическое тело Человека: в частности, печень, желудок, основание позвоночника. И вот эта энергия истины, спускаясь в Тиферет, встречает препятствие, начинает искажаться и дальше идет искаженной; уходит в никуда.

Хорошо еще, если осадки присутствуют только на дне центра, если сосуд не переполнен ими, но если в какой-то момент Человек переживает стресс, душа его как бы встряхивается, осадки приходят в движение и поднимаются со дна. Представьте себе бутыль со старым вином, на дне которой утаился осадок. Бутыль встряхнули, осадок поднимается и замутняет всю бутыль. Таким же образом психические осадки, будучи потревоженными, замутняют сосуд нашей души. Более того, если в этот центр проникает некая травмирующая информация, которая имеет концентрированный характер по отношению к разрозненному характеру психических осадков души. Она подобно магниту (такую информацию можно сравнить с магнитом, а психические осадки – с металлической стружкой) притягивает к себе все негативные накопления данного психического центра. Стружки налипают на магнит, формируется концентрированное негативное психическое образование, которое мы назвали ганглиональным узлом болезни (от латинского «ganglia» – узел, сплетение.

Именно поэтому многие люди в различных психических центрах ощущают странные недиагностируемые боли невыясненной этиологии (в солнечном сплетении, очень часто – в сердце, в легких, в правой стороне груди, в горловом центре). Врачи ничего не могут найти, но людям больно, им плохо, у них ощущение камня, давления, сжатия или, наоборот, вакуума внутри – все это вызвано синдромом неассимиляции. Синдром неассимиляции – это неспособность растворять те психические осадки, которые попадают в нашу душу. Так происходит потому, что, как правило, мы встречаем боль не «лицом к лицу» вооруженные твердым духовным знанием, но стремимся убежать, спрятаться от нее, забыть о ее существовании. Это – синдром страуса. Вместо того, чтобы искать выход из сложной ситуации, Человек «зарывает голову в песок» и говорит себе: «Я не хочу ничего слышать, не хочу ничего знать!»

Еще Фрейд изобрел такой термин, как синдром забвения, когда мы забываем ту информацию, которая нам неприятна. Естественно, нам неприятно ее помнить, и мы предпочитаем ее забыть. Это же происходит и с эмоциями, которые мы переживаем: эмоция попала в нас, она нам не понравилась, наше сознание от нее отключилось, перевело ее на уровень подсознания, а подсознание пустило ее в глубину нашей души; она там загнездилась и уютненько себя там чувствует. Оттуда она будет нас травмировать, вызывать какие угодно синдромы и проявляться в виде различных симптомов… Все, что угодно может быть вызвано таким негативным сгустком – вплоть до инфаркта и безумия.

Ассимиляционная процедура» «NUN» – это ряд упражнений и приемов, предназначенных для того, чтобы бороться с отрицательной информацией и с негативными энергиями на момент их возникновения.

Что следует сделать вначале для того, чтобы победить врага? Очевидно, вначале следует увидеть этого врага, потому что страшнее всего нас разит враг, которого мы не видим, или не хотим видеть и свободно допускаем в свою душу. Поэтому последовательность наших действий такова:

1. Увидеть врага. Это значит отдать себе сознательный отчет в его возникновении и существовании. То есть в тот момент, когда вы начинаете переживать некую негативную эмоцию или впадать в некое дискомфортное состояние, или когда вы осознаете, что вы себя плохо или как-то неприятно чувствуете (как показала практика, таким способом можно справляться даже с физическими болями), вы себе говорите: «Стоп. Со мной происходит то-то и то-то». Подчеркиваю, именно потому, что мы не привыкли думать о том, что с нами происходит, это с нами и происходит. Например: «Стоп. Сейчас я подавлен» или «Сейчас я раздражен, потому что такой-то Человек сказал мне следующее…»; или «Я подавлен без всякой осознаваемой мной причины». Но главное – остановить свое внимание на этом факте, увидеть этот факт и не позволять ему дальше травмировать вас из подсознания, вызывая болезненную фиксацию.

2. Остановиться.

Вы знаете историю южноамериканского города Митла? За 180 лет в нем не было совершено ни одного преступления. В Митле применяли уникальный метод воспитания. Когда ребенок делал что-то, что, по мнению взрослых, являлось неправильным, взрослый срывал веточку с дерева и просто бросал ему под ноги. Ни слова – только веточка на земле. Ребенок останавливался, осторожно ее обходил и шел по своим делам дальше. Заметим, что умение вовремя остановиться есть уже половина победы.

После того, как вы «увидели врага» – отдали себе отчет в том, что именно с вами происходит, следует сигнал: «NUN». Что такое «NUN»? Это четырнадцатый иероглиф древнееврейского мистического языка. В этом его аналогия с системой сефирот (см. приведенную ранее схему), демонстрирующей четырнадцать центров нашего организма.

Например: скрестились энергии Кетера, Шокмаха и Бинаха; этот резюмирующий центр называют вульгарно «третий глаз», а мы его будем называть центр ADJNA, это его старое санскритское название. ADJN-e соответствует гипофиз. Спустимся чуть ниже – на пересечение каналов Кетер – Тиферет, Шокмах – Пешад, Бинах – Хесед; там мы найдем щитовидную железу или горловой центр. Спустимся ниже – и лучи лягут точно на центр груди. Здесь находится Thymus, или на вилочковая железа. Ниже – солнечное сплетение – большой сефиротический центр. А на перекрещении каналов Нецах – Год, Тиферет – Иесод мы найдем… пупок. Этот центр можно назвать центром рождения, именно через него осуществляется внутриутробная связь ребенка с матерью, связь ребенка с физическим миром до его рождения. Таким образом, вы видите всего четырнадцать центров. И процедура, названная «NUN», выражает гармонию всех четырнадцати центров, она приводит их в совибрирование (когда все эти центры начинают вибрировать в правильной последовательности).

По сигналу «NUN» вы просто останавливаетесь на месте именно в той позе, в которой вас застал сигнал «NUN», – это называется выходом в позу трехпланового безмолвия. Вы замираете не только внешне, но и внутренне, вы ничего дальше не думаете, вы никуда дальше не идете, вы никуда дальше не спешите ни мысленно, ни эмоционально, ни физически; вы просто застываете и «смотрите» на ту мысль и на ту эмоцию, которая существует в вас сейчас, в этот момент. Как бы сделав легкий шаг из себя и оставив себя совершенно неподвижным, вы начинаете себя наблюдать: каков я сейчас?

Одна моя ученица, которую я «выключил» сигналом «NUN», застыла с коробкой печенья в руке. И вот, когда все вышли из состояния «NUN» (мы практиковали эту процедуру коллективно), я спрашиваю: «Скажи, пожалуйста, о чем сейчас думала ты?» Она говорит: «Когда Вы сказали «NUN», я думала: а не взять ли мне еще печенья?»… «И что же у тебя осталось в голове?»… «Еще печенья, еще печенья, еще печенья».

На самом деле в вашем сознании должна остаться именно та негативная эмоция, в которой застал вас сигнал «NUN». Представьте себе мудреца, который подошел к песочнице, сел на ее краешек и смотрит на играющих детей. Пусть шутки их не всегда гармоничны, важно то, что мудрец не будет на них гневаться, – спокойно сядет и посмотрит на них. Вы сейчас становитесь мудрецом по отношению к резвящимся детям своего ума. Ваши мысли и ваши чувства – это дети, пусть порезвятся; а мудрец – это ваше Истинное «Я».

Находясь в состоянии трехпланового безмолвия, вы вызываете из глубины себя улыбку Сфинкса: просто спокойно наблюдаете за своей расшалившейся душой, потому что ваше Истинное «Я» только так способно относиться к переходящим вещам. Вызовите эту улыбку на своем лице, тогда она появится у вас внутри, это закон Аналогий.

3. Некоторое время вы стоите в этой позе, после этого следует повторный сигнал «NUN». По этому повторному сигналу вы выходите в так называемую позу «ВАУ»: большой и средний пальцы соединены в колечко на обеих руках, руки опускаются по бокам, голова медленно поднимается вверх, глаза закрываются; ноги на ширине плеч. Поза ВАУ – это поза Человека, смотрящего в небо; не надо слишком запрокидывать голову, достаточно слегка ее приподнять. В этот момент вы с закрытыми глазами делаете медленный, глубокий вдох-выдох с задержкой дыхания. Очень медленный вдох: воздух тоненькой струйкой поступает в легкие, наполняет их до основания; задержка дыхания – в этот момент и начинается сама ассимиляция. Выдох быстрее вдоха, свободный, после выдоха – тоже маленькая задержка. Вы должны стремиться дышать так, чтобы один вдох-выдох занимал примерно полторы минуты.

4. После одного вдоха-выдоха правая рука у вас уходит на макушку головы, левая – на основание живота; вы закрываете глаза, сосредоточиваетесь, говорится формула «АЗ ЕСМЬ», не обязательно громко, лучше повторить ее тихим спокойным шепотом: медленно, раздельно, властно, авторитетно. Правая рука с макушки перемещается на сердце, следует еще раз «АЗ ЕСМЬ». Наконец правая рука перемещается под левую, так, чтобы они оказались наложенными одна на другую, при этом на руки вы даете легкую вибрирующую нагрузку, по крайней мере, пытаетесь это сделать, концентрируя свое внимание на кистях рук. В третий раз произносится «АЗ ЕСМЬ».

Хаос окован и побежден, потому что вы трижды вызвали из глубины своего сознания Великое Имя Божие и предоставили ему самое плодотворное условие для деятельности – внутреннее безмолвие и покой ума. В этот момент никакое зло в вашей душе обосноваться не способно, вы обретаете полный контроль над ней – качество, называемое в Магии неподвластностью.