Мы привыкли слышать в притче о богаче и Лазаре одну главную весть: те люди, которые в земной жизни наслаждаются, в будущем веке будут страдать, а те, которые здесь страдают, получат там утешение. Но в этой притче есть и другие детали, которые мы не всегда замечаем.

Прежде всего я хотел бы обратить внимание на то, что из двух героев этой притчи один назван по имени — Лазарь, а другой, богач, так и остается безымянным. Я думаю, что это имеет глубокий смысл. Господь как бы говорит нам: у каждого человека есть имя, данное ему Богом. Это имя заключает в себе цель существования человека, его призвание восстановить в себе образ Божий через доброделание. И человек может либо реализовать божественный замысел, изначально заключенный в его имени, как в зародыше, либо не реализовать. Если человек сумел его реализовать, сумел вырасти в полную меру возраста Христова, то после смерти Господь встретит его, узнает и назовет по имени, как на Страшном суде Он узнает тех, кто был Ему верен. Если же человек этот свой потенциал не реализовал, своего предназначения не осознал и не оправдал, если он не вырос в ту меру, в которую должен был вырасти, если не жил по заповедям Божиим, то в мир иной он переходит словно безымянным. Таким людям Господь говорит: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие, Я не знаю вас». Я думаю, что в притче Господней нищий назван по имени, а богатый не назван, именно потому, что один свое призвание исполнил, а другой нет. Вы спросите: неужели призвание Лазаря заключалось в том, чтобы быть нищим и бесполезно лежать у врат богатого человека? Нет. Его призванием было благодарить Бога за все, что выпало на его долю, и со смирением терпеть страдания. Нищета и отверженности были тем крестом, который он нес всю жизнь. И когда многотрудная и многоболезненная жизнь закончилась, Г осподь признал в нем Своего верного раба, исполнившего свое жизненное предназначение.

Обратим теперь внимание на то, что произошло после смерти с богатым. При жизни он одевался в порфиру и виссон, каждый день веселился и развлекался, не обращая внимания на тех людей, которые нуждались в его помощи и которых он мог бы осчастливить даже крошками со своего стола. Ему не было дела и до нищего, лежавшего у ворот, которого Бог знал по имени, а богач наверняка не знал. Но вот богач переходит в мир иной — и вся перспектива его жизни меняется, все его видение становится иным. Он вдруг осознает, что находится в аду и в муках, он видит Авраама и узнает его, он видит Лазаря и узнает его, причем узнает уже по имени, а не как безымянного нищего, и обращается с молитвой к Богу. Все это говорит о том, что перспектива, в которой мы видим происходящее здесь, на земле, при переходе в вечность полностью меняется. Те, кто здесь праздновал и веселился, там могут оказаться в муках, те, кто здесь не замечал человеческих страданий и горя, там их заметят. Но только помочь уже никому не смогут — ни другим, ни себе. Так вот, наша задача заключается в том, чтобы уже здесь, на земле, рассматривать всю жизнь «из перспективы вечности», думая не только о себе, но и о ближних, тогда и в будущем веке с нами не произойдет того, что произошло с богачом.

И наконец, подумаем о природе адских мучений, о которых говорится в притче. Находясь в аду, в муках, богач молил, чтобы Лазарь, омочив конец перста в воде, охладил его язык. Какая реальность стоит за этим образом? О чем здесь идет речь? Преподобный Исаак Сирин говорил, что адское мучение — это раскаяние человека в том, что он не сделал, в тех грехах, за которые при жизни он не принес покаяния. Раскаяние в будущей жизни бесплодно, оно уже не может помочь человеку, так как в ином мире у нас отнимается возможность загладить свои грехи добрыми делами. Именно это бесплодное раскаяние и символизируется неутолимой жаждой.

Возможность принести покаяние дается нам только на земле. В конечном итоге притча говорит нам, что тем, как живем здесь, как относимся к нашим ближним, мы решаем свою судьбу в вечности. Поэтому не нужно спрашивать себя и друг друга, каким образом адские мучения сочетаются с милосердием Божиим. Они не сочетаются с милосердием Божиим, но они сочетаются с нашей черствостью, нашей неспособностью или нежеланием следовать по пути, который Бог указал нам, и поэтому виновники этих мучений — мы сами.

Будем же поступать так, как заповедал нам Христос. Будем помогать тем нашим близким, которые оказались в беде, будем откликаться на горе, будем делиться с голодными. Это единственный путь, ведущий на «лоно Авраамово», в Царство Небесное. Все остальные пути ведут в погибель.

5 ноября 2000 года