Суббота — отдых на цепи

Старик стал упрекать меня:

— Нет, нет! Что касается субботы, вы, безбожники, пересаливаете. Надо же знать меру, знать, что к чему. По-вашему, если праздник каким-то краем касается религии, значит, долой его? Не могу согласиться. Суббота — день отдыха. Какой разумный человек может возражать против дня отдыха? Я — беспартийный— во всем согласен с коммунистами, но насчет субботы не согласен. К тому же у вас здесь какое-то противоречие. С одной стороны, вы выступаете против празднования субботы. А с другой стороны, для рабочих и служащих установлено два выходных дня в неделю.

Помню местечко, где я родился и жил до революции. В субботу рабочий человек — портной, сапожник, столяр, кузнец и даже лавочник — поистине приобретал новую душу, как говорится где-то в «священных» книгах.

— Да, в Талмуде сказано, что каждый иудей получает при наступлении субботы добавочную душу, которая оставляет его на исходе субботнего дня.

— Я не шибко учен, изучал только Пятикнижие, да и то в детстве, поэтому мало осталось в памяти. Но о «добавочной душе» знаю, слышал, даже видел. После тяжелой шестидневной работы — по 12–15 часов в сутки — субботний день был раем на земле. Подходит в пятницу время к закату солнца — и шабаш! Отдых до восхода первой звезды в субботу. После опять впрягайся в телегу и тащи до следующей субботы. Нет, вы уж субботу не трогайте.

— Читал я когда-то рассказ (не помню автора) про местечкового сапожника, который ходил со своим инструментом по деревням и обслуживал крестьян. Раз в две-три недели сапожник проводил субботу у себя в местечке, в своей семье. Однажды сапожник задержался в дороге и не успел до захода солнца в пятницу дойти до своего дома. Осталось пройти еще верст пять-шесть. Но как только зашло солнце, он опустил катанку на землю (носить ее в субботу нельзя) и… ни шагу вперед! Остался в чистом поле до первой звезды следующего дня. А дело было зимой. Не хотел он нарушать закон Торы о соблюдении субботнего отдыха.

— Законы Торы суровые. Помню, в Библии есть рассказ о сорокалетием странствовании евреев по пустыне после исхода из Египта. Во время странствования увидели они как-то, что человек собирает дрова в субботу. Привели нарушителя божьих законов к Моисею и спросили, как поступить с ним. Посоветовался Моисей с богом и вынес решение: подвергнуть нарушителя смертной казни. И его забросали камнями до смерти. Соблюдение субботнего отдыха — строжайшее предписание. Человек не только имеет право отдыхать, но и обязан. Вы понимаете — обязан!

— Да, хороша «забота» о человеке! Не отдыхаешь, посмел щепки собирать в субботу — смертная казнь! Так вот и сапожник тот, зная суровость закона, решил «отдыхать» в поле, в пяти-шести верстах от своего дома. В воскресенье крестьяне, ехавшие на базар, нашли «отдыхающего» сапожника замерзшим. Испустил он и основную и добавочную свою душу во имя соблюдения субботнего отдыха. Верующие восхищаются величием духовной силы бедного сапожника, называют его святым мучеником — кодеш. Я тоже считаю его мучеником. Он пал жертвой религиозного дурмана.

— Такой случай мог быть, не спорю. Но нельзя же его обобщать!

— Скажите: может верующий еврей сварить обед в субботу?

— Нет! Нужно сварить в пятницу до захода солнца.

— А подогреть обед в печке, на плите, керосинке? Может ли он зажечь спичку?

— Запрещено законом.

— Может ли пойти на стадион, покататься на коньках?

— Нет.

— Купить хлеб?

— Деньги держать в субботу запрещается.

— Купаться в реке?

— Нет, нельзя.

— И мотивируется такой запрет тем, что купающийся выносит на своем теле капли воды. И все запреты — во имя соблюдения субботнего отдыха! Вы сказали, что история с замерзшим сапожником — частный случай? А все названные запреты — тоже частный случай? А смертная казнь за собирание щепок? Допустим, что это сказка. Но каков ее смысл? Устрашение верующих! Не суббота для человека, а человек для субботы. Не для того установлена суббота, чтобы дать человеку день отдыха.

— А для чего?

— Не припомните ли вы, чем мотивирует Библия установление празднования субботы?

— Это знает каждый, кто когда-нибудь учился в хедере. В шесть дней бог создал небо, землю, море и все, что на земле и в воде. А в седьмой день он отдыхал. Поэтому господь бог благословил и освятил этот лень — день субботний.

— Хорошо запоминаются сказки, которые мы слышали в детстве.

— Я не считаю это сказкой. А вы, по-видимому, забыли, что каждую пятницу перед ужином, когда произносят кидуш — освящение субботы, — рассказывают эту «сказку», как вы ее непочтительно назвали.

— Итак, день субботний освящен, соблюдение его обязательно, потому что бог отдыхал в седьмой день. А какими еще мотивами Тора обосновывает обязательность соблюдения дня субботнего?

— Существует только один мотив.

— Нет, не один. Есть еще мотив: соблюдать субботу евреи должны потому, что бог вывел их из Египта. О таком мотиве сказано в 5-й главе книги «Второзаконие». Но Тора не ограничивается двумя мотивами. Есть еще третий. В книге «Исход» читаем: «И сказал Господь Моисею, говоря: «Скажи сынам Израилевым так: субботы мои соблюдайте; ибо это — знамение между мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что я Яхве, освящающий вас. И соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти»».

— Да, строго!

— Итак, третья мотивировка, почему иудеи должны соблюдать день субботний: суббота — знамение между богом Яхве и сынами Израилевыми. Разберем все три мотива. Начнем с первого. Вы верите, что бог создал мир в шесть дней?

— Я верю в Тору.

— В Торе два противоречащих друг другу рассказа о сотворении мира. В 1-й главе книги «Бытие» говорится, что вначале была пустота и тьма и дух божий носился над водой, что бог сотворил твердь посреди воды. По 2-й главе «Бытия» выходит, что вначале была сушь, без всякой воды. По первому рассказу человек создан последним из живых существ, по второму — человек создан первым. По первому рассказу бог создал сразу мужчину и женщину, по второму — сначала мужчину, а потом уж женщину из ребра мужчины. Множество и других противоречий между первым и вторым рассказами.

— Незачем искать противоречия в «священном писании». Это не для нашего ума.

— Ум человеческий открыл путь в космос. Человек предсказывает на десятки лет вперед минуту, секунду, когда произойдет солнечное или лунное затмение. Ум человеческий дал нам возможность разговаривать с космонавтом, видеть его по телевизору, когда он находится в космосе. Ученые получили снимок невидимой стороны Луны. Произошло знакомство с Венерой. И вот этот человеческий ум открыл противоречия в Библии, нашел и объяснение этим противоречиям. Различные части Библии созданы в различное время, в разных местах. И именно поэтому в Библии имеются три разных объяснения происхождения субботы.

Второй мотив: соблюдать субботу нужно, потому что бог вывел евреев из Египта. Какая здесь логическая связь? Бог вывел евреев из Египта, и вот-де… нельзя зажечь свет в субботу, нельзя варить, нельзя выходить за город, нельзя носить носовой платок в кармане. Несуразно! К тому же исход евреев из Египта — миф, а не исторический факт.

Остается третий мотив: суббота — знамение между богом и сынами Израилевыми. Если расшифровать это «знамение», мы доберемся до истинного происхождения праздника, раскроем цели жрецов, установивших его, раскроем цели талмудистов, раввинов и других служителей культа Яхве, пропагандирующих святость субботы. Вас, вероятно, удивит, когда скажу, что суббота старше Библии.

— Не только удивлен, но и не понимаю…

— Исторические памятники рассказывают, что в Вавилонии каждый месяц и каждый день месяца посвящен был какому-нибудь богу. Различались дни хорошие и дни плохие. Были также и дни поста. В одном из исторических памятников — обрывке календаря, где значатся месяцы элул и мархешвон, — записано: «Второй день (месяца мархешвон) посвящен Истар. День благоприятный. Царь приносит жертву Шамашу, Белит, Сину, совершает возлияния; возлияния рук его принимает бог». Седьмой, четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой дни в календаре обозначены «тяжелыми». В эти дни «пастырь многочисленного народа не должен есть мяса, испеченного на огне, и ничего приготовленного на золе, не должен менять своего платья и надевать чистое одеяние, не должен приносить жертвы. Царь не должен восходить на свою колесницу и изрекать приговоры. Жрец-прорицатель не должен давать ответов. Врач не должен класть руки на больного…» Так гласит подпись к названным дням.

Место, где найден этот документ, и время, когда он написан, свидетельствуют, что документ относится к такому историческому периоду, когда еще не было никаких признаков еврейской культуры. Названия месяцев элул и мархешвон — вавилонские. Вавилоняне разделили путь солнца по небу на двенадцать созвездий и каждое из созвездий посвятили одному из богов. И сейчас в различных языках видны следы деления недели на дни по названиям богов-планет. В немецком и еврейском языках первый день недели называется «зонтаг» — день солнца. То же самое в английском языке — «сандей». Второй день недели по-немецки и еврейски называется «монтаг» — день луны. В вавилонских надписях встречается слово «шаббату». Оно обозначает пятнадцатый день месяца и «успокоение сердец» (богов).

— Что же это доказывает?

— Доказывает то, что деление дней месяца на семерки существовало у других народов раньше, чем у евреев. Седьмой день выделялся особо среди других дней. Этот день считался плохим днем.

— Так у других народов. А у евреев?

— И у евреев седьмой день считался в древности плохим днем, когда ты обязан сидеть в темноте, не имеешь права варить, печь, выходить из дома.

В установлении дня субботнего большую роль сыграло поклонение Луне. В глубокой древности разные племена, среди них и еврейские, обожествляли Луну. Следы поклонения евреев Луне остались и до настоящего времени. Верующие евреи, в том числе, надо полагать, и вы, раз в месяц, когда луна ясно видна на небе, «освящают» ее, молятся перед ней, обращаются к ней с просьбой: «Так же, как я прыгаю перед тобою и не могу дотронуться до тебя, пусть так мои враги не в состоянии будут дотронуться до меня, чтобы причинить мне зло». Исчисление времен года, месяцев, недель ведется у иудеев по фазам Луны. Празднуется начало каждого лунного месяца (рошхойдеш). Ряд иудейских праздников связан с полнолунием: пасха, кущи, пурим.

Следы счета времени, по Луне мы видим и в русской речи: луна называется также месяц.

При обожествлении Луны особо отмечается появление луны на небе — начало месяца и полнолуние — середина месяца. У вавилонян пятнадцатый день месяца назывался шаббату. В Библии часто встречаются рядом стоящие праздник месяц (хойдеш) и праздник суббота: «…новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть…». («Исаия», 1:13); «И прекращу у нее всякое веселье, праздники ее и новомесячия ее, и субботы ее, и все торжества ее». («Осия», 2:11).

Наблюдение человека за Луной совершенствовалось. Он стал отмечать четыре ее фазы, делить лунный месяц на четыре части: начало месяца, первый день первой четверти Луны, шаббату и первый день последней ее четверти. У первобытного человека Луна вызывала и чувство радости и чувство страха. Луна добрая: она светит человеку ночью. Но она уж очень непостоянная: меняет свое лицо, исчезает иногда ненадолго, а иногда на длительное время. Она спутница ночи и имеет, должно быть, связь с духами. И человек начал обожествлять Луну. А бог требует от человека приношений. Ему надо отдавать лучшее. На ряд предметов налагается запрет потребления, потому что они посвящаются богу. Такой запрет называется табу. Суббота и была в древности днем табу. Она посвящалась духам, в особенности Луне. В этот день все принадлежит духам, богам. В этот день, когда приносят жертвы богам, опасно работать. И сейчас суеверные люди считают некоторые дни недели несчастливыми. В такие дни воздерживаются от важных дел. В прошлом таким тяжелым днем считался седьмой день — суббота.

Не все еврейские племена одинаково соблюдали день субботний. Объявив бога Яхве единым богом иудеев, жрецы запретили почитание Солнца, Луны и других светил. За поклонение светилам ввели смертную казнь. Поскольку почитание субботы было популярно среди народа, жрецы связали культ субботы с деяниями бога Яхве (сотворение мира, исход евреев из Египта) и провозгласили: «Суббота — знамение между богом Яхве и сынами Израилевыми». Установлены были строжайшие законы соблюдения этого дня. Талмудисты и раввины употребили немало усилий, чтобы сделать соблюдение дня субботнего праздником иудаизма. Они придумали множество легенд, которые должны были придать субботе ореол святости, и одновременно оплели «субботний отдых» сетью разных запретов. Два трактата Талмуда посвящены субботе — «Шаббат» и «Эрубин».

— Я внимательно слушал вас. Но вы ведь знаете, что верующий еврей не так уже фанатичен, чтобы строго соблюдать предписания талмудистов и раввинов о субботе. Мы соблюдаем лучшие, не противоречащие прогрессу традиции, связанные с субботой.

— Скажите откровенно: вы лично в субботу ездите в троллейбусе, автобусе?

— Когда работал — ездил, а сейчас нет.

— Работали в субботу?

— Приходилось. Ничего не поделаешь.

— И молились богу, чтобы он простил вам ваши прегрешения?

— Молился. Не я один грешил. Не мог ходить к утренней молитве, а к вечерней ходил.

— Далеко живете от синагоги?

— Час ходу.

— Ездили?

— Нет, ходил.

— Разве это отдых?

— Хоть таким образом отмечал связь со своим народом, со своим богом, с традициями народными.

— Нет, это не народные традиции. Это традиции старого мира, темноты и невежества, традиции духовного рабства. Подведем итог нашей беседе. Суббота со всеми ее запретами — это отдых на цепи, сковывающий творческую мысль человека, его энергию.

Мы стоим за то, чтобы у людей было больше дней отдыха. В настоящее время рабочие и служащие нашей страны имеют два выходных дня в неделю. У большинства из них второй день отдыха приходится на субботу. Но это дни подлинного, полнокровного духовного и физического отдыха человека, а не того духовного рабства, которое вы защищаете. Вы же смирно сидели и сидите на цепи, связывающей вас с враждебными науке взглядами, с суеверием, с верой в сверхъестественные силы, держащие вас во власти тьмы.

— Мне уже поздно рвать эти «цепи», как вы называете религию. Это не по моим старческим силам. Говорите с молодыми, если они иудеи. Правда, вера у них держится не на цепи, а на волоске.

— И волосок порвется, и цепи религиозные лопнут. Не выдержат они разрывной силы науки и опыта жизни.

 

Дни страха

В первые дни осеннего месяца тишри (соответствует сентябрю или части сентября и октября) религиозные евреи празднуют рош-га-шоно — Новый год, а через семь дней — йом-кипур — Судный день. В эти дни, по учению иудаизма, бог решает судьбы людей и народов. Верующие называют эти праздники «страшными днями». В синагоге они получают в эти дни большую зарядку страха, который должен владеть иудеями на протяжении всего года. До подписания вынесенного богом приговора человек имеет еще возможность повлиять на волю всевышнего судьи, умилостивить его молитвами, покаянием. Десять дней предоставлено для покаяния — с первого дня рош-га-шоно до исхода Судного дня.

Уже с наступлением первого осеннего месяца — элула, предшествующего месяцу тишри, — верующие евреи начинают готовиться к «страшным дням». Утренние молитвы в синагогах сопровождаются трубными звуками шойфера (бараньего рога), вызывающими страх в сердцах молящихся. С особой торжественностью обставлен ритуал шойфера рош-га-шоно и йом-кипур. Назначение трубных звуков — прогнать сатану, преграждающего путь молитвам к престолу божьему. В первый день рош-га-шоно мужчины-иудеи идут на реку и стряхивают там грехи со своей одежды. Они исполняют сказанное в книге пророка Михея: «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши». В канун йом-кипур верующие мужчины и женщины совершают обряд капорес. Мужчины держат петуха, женщины — курицу и произносят молитву: «Это моя жертва искупления, это моя замена, пусть этот петух (курица) идет на смерть, а я пойду к хорошей жизни и миру».

Когда возникли эти нелепые праздники и ритуалы? Кем навеян страх перед «судом божьим»? Обратимся сначала к «священным» книгам иудаизма. Предписания о рош-га-шоне и йом-кипуре приводятся в Пятикнижии несколько раз. В книге «Левит» (гл. 23) есть приказ бога Яхве, данный через пророка Моисея: «В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание, никакой работы не работайте и приносите жертву Яхве… Также в девятый день месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание, смиряйте души ваши и приносите жертву Яхве».

В книге «Числа» (гл. 29) это указание повторяется еще раз, притом перечисляется, какие жертвы должны быть принесены Яхве. «…И приносите всесожжение Яхве в приятное благоухание: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем; три десятых части ефы на тельца, две десятых части ефы на овна и по десятой части ефы на каждого из семи агнцев и одного козла в жертву за грех для очищения вас».

А в книге «Левит» (гл. 16) дана подробная инструкция первосвященнику, как совершать обряд жертвоприношения. «И от общества сынов Израилевых пусть возьмет двух козлов и жертву за грех и одного овна во всесожжение. И принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой. И возьмет двух козлов и поставит их пред лицом Яхве у входа скинии собрания. И бросит Аарон об обоих козлах жребий: один жребий для Яхве, а другой для Азазела. И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Яхве, и принесет его в жертву за грех; а козла, на которого вышел жребий для Азазела, поставит живого перед Яхве, чтобы совершить над ним очищение и отослать его к Азазелу в пустыню».

Так рассказывают о праздниках библейские книги, выдавая их за божественные предписания.

Научные исследования установили, что у многих народов Востока седьмой месяц года, совпадающий с концом сельскохозяйственного года, считался концом и календарного года, следовательно, и началом нового года. Люди стремились снискать благоволение бога на будущий год и старались предстать перед его лицом чистыми от грехов. Очищение они представляли себе в самом прямом смысле: кровь жертвы смывает грехи с человека; люди освобождаются от грехов, отправляя их в пустыню. Древние еврейские племена, почитавшие бога Азазела (аз — коза, эл — бог), считали, что, посылая козленка в пустыню, они отправляют с ним все свои грехи, которые переложились на его голову.

Культ Азазела — главного бога пустыни — был так популярен у древних иудейских племен, что при возведении бога Яхве в ранг единственного бога иудеев жрецы не в состоянии были окончательно отказаться от почитания Азазела. Служители культа Яхве пошли на компромисс. Они уравняли Азазела с Яхве в отношении жертвоприношений. Ни один из этих богов не должен пользоваться какими-нибудь преимуществами. Обоих богов угощали одинаковыми козлами. И чтобы не было никаких обид и подозрений, бросали жребий, какого из двух козлов послать богу Яхве и какого Азазелу.

Все предписания Торы о праздниках сопровождаются указаниями о жертвоприношениях. «И пусть не являются пред Лице Мое с пустыми руками», — требует Яхве устами своих жрецов. Но бог Яхве в этом отношении не оригинален. Таковы были требования всех богов, божков, духов. Английский ученый Дж. Фрезер приводит в своем научном труде «Золотая ветвь» много рассказов очевидцев о жертвоприношениях: о «козлах отпущения», об обрядах избавления от грехов и т. п. у разных племен Африки и Азии. Среди множества приводимых фактов жертвоприношений есть, например, такой: когда в некоторых провинциях Индии случалась эпидемия холеры, жители брали козу или буйвола, привязывали к спине животного зерна, цветы гвоздики и немного сурика, приводили его к околице и выгоняли за селение. Это животное должно было унести с собой всю хворь и все напасти. В некоторых местах, рассказывает Фрезер, такими «козлами отпущения» являлись люди. «Когда жертву проводили по улицам селения, жители выбегали из своих хижин, чтобы возложить руки на голову жертвы и перенести на нее таким образом свои грехи, преступления, горести, смерть». А жители некоторых островов Индийского океана «отправляли» каждый год свои болезни в океан. Они изготовляли лодку, и каждая семья клала в эту лодку немного рису, плодов, одну птицу, два яйца, несколько насекомых — вредителей полей. Лодку пускали в море, приговаривая: «Унеси отсюда все болезни».

Поневоле приходит на ум сравнение с предписанием Торы о двух козлах, о том, что первосвященник Аарон возлагает свои руки на головы козлов, посылаемых в жертву богу Яхве и богу пустыни Азазелу. Напрашивается сравнение с обрядом ташлих, когда молящиеся иудеи бросают свои грехи в реку, и с обрядом капорес, при котором совершающие его посылают вместо себя петуха в жертву богу.

Следовательно, ничего оригинального праздники иудаизма собой не представляют. Они так же, как и обряды и праздники всех других религий, возникли в результате бессилия и слабости древних людей перед окружающим миром.

Религиозные праздники не появились сразу, по божественному предписанию, как учат богословы. Они возникли и развивались исторически, изменялись с переменами в условиях жизни людей. Так было и в иудаизме.

До образования централизованного иудейского государства, когда существовали разрозненные еврейские племена, иудеи поклонялись разным богам и по-разному совершали свои ритуалы и обряды. Потом один из племенных богов — Яхве был объявлен единым богом иудеев; поэтому жертвоприношения, существовавшие у разных племен и совершавшиеся в честь разных богов, сконцентрировали в одном месте — Иерусалимском храме. Они посвящались только богу Яхве и совершались его жрецами. Но поклонения разным богам, духам предков, обожествление Солнца, Луны, зверей не могли сразу исчезнуть. Не помог и приказ царя Иосии (в VII веке до новой эры), во исполнение которого разрушены были алтари, где совершались жертвоприношения этим богам. Служители бога Яхве не могли одними административными мерами ликвидировать культы других богов, вырвать с корнем представления, которые владели умами людей на протяжении веков.

Праздники древнейших времен связаны были в основном с явлениями природы, с хозяйственной деятельностью людей того времени. Дни сева, уборки урожая, сбор фруктов, дни приплода скота играли большую роль в жизни людей, занимавшихся сельским хозяйством, скотоводством. И человек отмечал особо эти дни, которые были или днями радости, или (в неурожайный год) днями печали.

Рош-га-шоно был у древних еврейских племен праздником начала года, днем празднования сбора плодов. Он отличался весельем. В этот день приносили жертвы богам, играли на трубе. Бараний рог — шойфер — был тогда примитивным музыкальным инструментом. Игрой на нем люди выражали и радость и горе. Следы сельскохозяйственного характера этого праздника сохранились и до наших дней. Верующие евреи считают обязательным есть в рош-га-шоно свежие фрукты и мед. Вкушая мед, молящиеся просят бога, чтобы предстоящий год был хорошим, сладким.

Любая религия всегда стремилась придать народным обычаям религиозный характер. Так, шойфер, распространенный в еврейском народе, служители богов превратили в священный предмет ритуала. Бараньему рогу придали мистический характер: звуки бараньего рога устрашают сатану, а вместе с ним и верящих в его существование. Связанные с хозяйственной жизнью людей весенние и осенние праздники сева, уборки урожая с полей и садов объявлены были праздниками, посвященными богу Яхве, небесному самодержцу, который будто бы все умеет, всем владеет, всем распоряжается и от которого все зависит.

После падения Иудейского царства и разрушения Иерусалимского храма ревнители культа Яхве вместе с «богоизбранным» народом оказались в изгнании. В этих условиях потребовались новые средства воздействия на сознание евреев, чтобы сохранить их верность культу Яхве. Выполнение такой задачи взяли на себя ревнители этого культа — талмудисты. Они объявили рош-га-шоно днем божьего суда над людьми. В трактате Талмуда «Рош-га-шоно» говорится, что бог Яхве судит мир четыре раза в году: в пасху он выносит решение, каков будет урожай полей в этом году; в праздник седмиц устанавливает урожай садов; в рош-га-шоно выносит приговор в отношении судьбы людей; в праздник кущи предрешает дожди на год вперед. Рош-га-шоно — первый день суда Яхве над людьми, а йом-кипур — последний день суда. В дни рош-га-шоно бог выносит приговор, в день йом-кипур подписывает его. В «десять дней покаяния» каждому богобоязненному еврею предписывается постом и молитвой заслужить у бога благоприятное решение своей судьбы.

Что же касается йом-кипур. то он, даже по свидетельству самого Талмуда, вовсе не был в прошлые времена днем поста и освобождения от грехов. Один из столпов Талмуда — раби Симон бен Гамлиил утверждал: «Не было таких праздников для Израиля, как 15 аба (название летнего месяца.—М. А.) и йом-кипур. В эти дни девушки иерусалимские выходили в белых одеждах, плясали в виноградниках. Они говорили: «Юноша, подними глаза и смотри, кого ты выбираешь, не смотри на красоту, а смотри на происхождение».

Каким же образом служители Яхве превратили праздник сбора плодов в день поста и покаяния?

Чтобы укрепить в сознании евреев культ Яхве, внушить, будто судьба людей зависит исключительно от воли этого бога, служители его всячески культивировали страх перед ним. Талмудисты и раввины внушали народу мысли о греховности его, виновности перед богом Яхве и превратили праздники, связанные в прошлом с хозяйственной жизнью народа, в «страшные дни» — дни «божьего суда» над людьми. Они установили «десять дней покаяния», чтобы запугать и держать людей в нервном напряжении. усиливать их покорность воле божьей. Жертвоприношение (капорес), магические действия, шойфер, разные ритуалы покорности (коленопреклонение, биение в грудь, пост) — все это придумано для закрепления страха верующих перед богом и покорности ему. А страх перед небесным владыкой и покорность ему способствовали страху и покорности перед земными владыками.

Страх божий во все времена был величайшим тормозом на пути человечества к прогрессу, к познанию сил природы, к овладению ими. Он убивал в людях творческие порывы, расслаблял волю трудящихся в борьбе с эксплуататорами, внушал мысли о бессилии перед окружающим миром.

Смешны и нелепы в наши дни предписания рош-га-шоно и йом-кипур — пережитки древних дикарских представлений! Но они, как и в древние времена, продолжают сохранять свою вредную, реакционную сущность, по-прежнему остаются для верующих страшным пугалом, внушают презрение ко всему земному, заслоняют от них радость и красоту нашей творческой жизни.

 

Пасха

На праздничном ужине в иудейскую пасху один из членов семьи, по установленному ритуалу, спрашивает у главы семьи: «Почему в этот вечер едят мацу, а не хлеб? Почему в этот вечер обязательно нужно есть хрен? Чем объясняется весь церемониал этого вечера?».

И глава семьи отвечает: «Евреи были рабами у фараона в Египте. Горькая, как хрен, была их рабская жизнь. Стонал народ. Вопил к богу. Звал его на помощь. И внял бог стенанью евреев, вывел их из Египта. Евреи не успели приготовить себе хлеба на дорогу, пришлось наспех испечь мацу — пресные лепешки. В ознаменование этого бог предписал избранному им народу — евреям — семь дней пасхи не употреблять в пищу ничего приготовленного из квашеного теста, есть только мацу. Называется же этот праздник пасхой потому, что бог Яхве «перепрыгнул» (по-древнееврейски «посах») через дома евреев, когда он, совершая десятую казнь, убивал всех первенцев в домах египтян. За день до этого Моисей, по указанию бога Яхве, предложил каждой еврейской семье зарезать жертвенного агнца и кровью его помазать перекладину и косяки дверей. Кровь на дверях служила для бога знаком, что в том доме живут евреи, и он проходил мимо».

Завершает отец семейства свой ответ так: «Не вывел бы нас бог своею крепкою рукою, мы, наши дети и внуки остались бы рабами фараона в Египте».

После такого «исчерпывающего» ответа все члены семьи, сидящие за столом, возносят хвалу господу богу за его великое милосердие, за избавление евреев из египетского плена.

В сказании о пасхе не упоминается имя фараона, при котором произошел исход. Никому не полагается спрашивать о таком упущении, чтобы не поставить в затруднительное положение главу семьи. Ответа на законный вопрос нельзя найти и в Библии — первоисточнике рассказа об исходе евреев из Египта. В библейской книге «Исход», в которой весьма подробно рассказывается о фараоне — противнике освобождения евреев, — не найти имени фараона.

У историков, у людей науки возникло сомнение: был ли такой исход? Исторический это факт или миф?

Принять на веру рассказ Библии нельзя уже потому, что он весь противоречит науке. Возможность чудес наука отвергает. Она не признает существования сверхъестественных сил. Историческая наука основывается на памятниках старины, на документах. Изучение всех сохранившихся памятников, касающихся истории Древнего Египта, не дает никаких указаний на то, что действительно произошло такое чрезвычайно важное событие, как исход целого народа, который обитал в этой стране «четыреста тридцать лет». Ученые открыли много документов, рассказывающих о значительных и малозначительных событиях из истории Египта, но об исходе евреев никаких следов нет. Поэтому ученые пришли к выводу: исход евреев из Египта — миф, а не исторический факт.

Как же мог появиться такой миф? Какова действительная история происхождения иудейской пасхи?

Заглянем в библейскую книгу «Исход». Чудесные рассказываются там истории. Пас Моисей овец в пустыне. Явился к нему бог Яхве в пламени тернового куста и представился: «Я бог отца твоего, бог Авраама, бог Исаака и бог Иакова». После первого знакомства бог Яхве говорит Моисею, что он увидел страдания своего народа, услышал его вопль и идет вывести его из Египта «в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед». Затем Яхве дает поручение Моисею: «…Выведи народ Мой, сынов Израилевых из Египта». И тут же вручает ему развернутый тактический план действий, состоящий из хитростей и фокусов. Первый фокус — чудо самого бога, которое должно было убедить Моисея в реальности предписуемого ему плана. «И сказал ему Яхве: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Яхве сказал: брось его на землю… И жезл превратился в змея… И сказал Яхве Моисею: простри руку твою, и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его за хвост; и он стал жезлом в руке его» («Исход». 4: 2–4). Проделал Яхве еще несколько фокусов-чудес и убедил Моисея, что план вывода евреев из Египта путем чудес приемлем.

А разработал Яхве «чудесный» план, для того чтобы показать фараону и народу израильскому свое могущество. Он нарочно ожесточил сердце фараона, чтобы тот отказался отпустить евреев. И показал Яхве свое величие и искусство творить чудеса: послал десять казней на народ египетский. На протяжении шести глав (7—12) книга Библии «Исход» повествует о казнях, свершенных Яхве в Египте. Убедившись в могуществе Яхве — бога Израиля, фараон согласился отпустить евреев. Такова библейская «история» исхода евреев из Египта.

Она может, пожалуй, прежде всего, вызвать сомнения в благости божьей. В самом деле: зачем было прибегать к жестоким казням по отношению к ни в чем не повинному народу египетскому? Ведь всемогущий Яхве мог не ожесточать сердце фараона, а сразу смягчить его и предложить добровольно отпустить евреев. Сомнения рассеивает сам Яхве. Он говорит Моисею и Аарону: «…Не послушал вас фараон, чтобы умножились чудеса мои в земле Египетской». («Исход». 11:9). Оказывается, для Яхве превыше всего его слава, величие и могущество, выраженные в творимых им чудесах. Бог взялся укрепить свой авторитет чудесами. Не было, видно, у составителей Библии других средств укрепления авторитета Яхве.

Сама история исхода, как о ней повествует Библия, достаточно ярко свидетельствует о мифичности ее. Как же и кем она была сотворена?

В книге «Исход» (гл. 23: 14–16) есть такое предписание: «Три раза в году празднуй мне: наблюдай праздник опресноков; семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца авива, ибо в оном ты вышел из Египта; пусть и не являются пред лице мое с пустыми руками. Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою». Точной даты праздника опресноков, как и других праздников, здесь нет. Есть указание праздновать тогда, когда «созревают колосья», а созревание колосьев не подчинено никакому предписанию. Оно может быть различным в разные годы — на несколько дней раньше, на несколько дней позже.

О празднике пасха Библия говорит в книге «Левит» (23:5–6,8): «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером праздник пасха Яхве. И в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Яхве. Семь дней ешьте опресноки… И в течение семи дней приносите жертвы Яхве…»

Из приведенных предписаний в книге «Исход» совершенно ясно, что речь идет о земледельческих праздниках, не связанных с определенными датами, а из книги «Левит» мы узнаем, что пасха и праздник опресноков — два разных праздника. Первый — в четырнадцатый день месяца, второй — в пятнадцатый. И каждое из этих божьих предписаний сопровождается требованием: «Не приходите с пустыми руками». Дается даже точное указание, из чего должно состоять приношение Яхве: к однолетнему агнцу без порока гарнир из «…хлебного приношения — двух десятых частей меры пшеничной муки, смешанной с елеем… в приятное благоухание и возлияния к нему четверти гина вина». Таков вкус бога Яхве.

Каким же образом произошло объединение этих праздников в один — пасху?

Дело в том, что эти праздники возникли в разное время, в разных местах. В глубокой древности, когда существовали разрозненные кочевые еврейские роды, племена, а Яхве не был еще единым иудейским богом, почитались разные духи и существовало поклонение разным божествам. Кочевники, занимавшиеся скотоводством, праздновали пасху, приносили жертвы богам — покровителям скотоводства. Они верили, что своими приношениями могут добиться благоприятного расположения духов и те будут надежными охранителями скота от разных бедствий. Жертвоприношения богам совершались больше весной, когда скот приносит приплод. Кочевники угощали богов-духов всем лучшим, что, по их представлениям, могло понравиться этим властителям степей и пустынь. А что может быть приятнее, вкуснее и более благоухающим, чем агнец? Его и преподносили богам. Агнец — жертва кочевника-скотовода богу пустыни. Праздник имел название песах, то есть умилостивление. От этого слова впоследствии и произошло название пасхи.

Праздник опресноков относится к более поздней эпохе. Это праздник земледельцев. Когда еврейские кочевые племена проникли в землю Ханаанскую, они стали переходить к земледелию. Переход был постепенным, длительным. У местных жителей, у старожилов Ханаана, еврейские племена учились обрабатывать землю. У них же они перенимали многие обычаи, верования, праздники. Три главных праздника были у земледельцев: праздник начала уборки урожая, праздник окончания сбора урожая с полей и праздник окончания сбора плодов. Первый — праздник опресноков. Убирали с полей первые снопы, растирали на камнях зерна, выпекали свеженький опреснок и преподносили его в подарок богу земледелия. В дни уборки урожая некогда заниматься квашением теста. Поэтому пекли из неквашеного теста опресноки — мацу.

Когда еврейские племена переходили к земледелию, они не забрасывали полностью скотоводство. Развито было скотоводство в южном Ханаане, в Иудее, лежавшей ближе к пустыне. Праздники скотоводов сохранились поэтому у еврейских племен и после перехода к оседлой жизни, к земледелию.

Религиозные верования, обычаи, ритуалы, праздники живут дольше, чем общественные условия, породившие их. Так к празднику скотоводов — празднику агнца — прибавился праздник земледельцев — праздник опресноков.

С переходом к оседлой жизни между племенами установилась более близкая экономическая связь, появилось классовое расслоение общества, установилась политическая организация, охряняющая интересы господствующего класса, образовалось государство. При едином царе на земле возникла идея единого бога на небе, национального бога Яхве. Долго, однако, сохранялись еще верования в старые родовые божества, сохранялись празднества, посвященные этим богам. Праздновались и праздник опресноков и праздник агнца — пасха. Это были сельскохозяйственные праздники в честь местных богов.

Жрецы бога Яхве хотели объединить народ вокруг национального бога. Служение единому богу содействовало бы подчинению народа единому царю единого государства. Среди евреев бытовало множество фантастических легенд, сложившихся во время кочевой жизни еврейских племен: о проникновении их в разные земли, о борьбе с другими племенами, родами и народами, о радостях и горестях кочевой жизни. В этих легендах немалое место занимали рассказы о чудесах, творимых богами — покровителями племен. Жрецы Яхве обработали такие сказания и приспособили их к поставленной ими цели — укреплению культа бога Яхве. Они объединили распространенный среди земледельцев сельскохозяйственный праздник опресноков с праздником агнца в единый праздник пасхи. Цементом, скрепляющим оба праздника в один, послужила искусно отредактированная легенда об исходе евреев из Египта, полная чудес, совершенных богом Яхве.

Многое из иудейской пасхи заимствовало христианство и приспособило к новым историческим условиям. «Истинным» пасхальным агнцем, искупительной жертвой был объявлен Иисус Христос. Характерно. что в первые века христианства Христос изображался в виде агнца — ягненка. Только в 692 году, после ожесточенных споров на Трульском соборе, церковники постановили изображать его человеком.

Большое влияние на формирование христианского праздника пасхи оказали и древние восточные религии умирающих и воскресающих богов.

Таково истинное происхождение иудейской пасхи, которая, как и все в религии, является фантастическим отражением окружающего мира в сознании людей. Некоторые защитники религиозных традиций пытаются отстаивать прогрессивный характер праздника пасхи. Допустим, говорят они, что освобождение евреев из египетского плена только миф, но это миф об освобождении от рабства, а потому он по существу своему прогрессивен, как призыв к свободе.

Такие защитники религиозных традиций забывают, что миф об исходе евреев из Египта оскорбляет национальное достоинство евреев. Во всем сказании о пасхе нет ни единого слова о борьбе народных масс против угнетателей-рабовладельцев. нет даже намека на протест народа против его рабского положения. По библейскому сказанию, евреи только стонали и молили бога о спасении; бог услышал их вопли и принес им освобождение. Все сказание о пасхе — гимн богу Яхве, богу чудес.

Легенды о чудесном избавлении от рабства, о чудесах господних имеют цель — посеять слепую веру в бога, надежду на его милость, любовь к богу и боязнь наказания от бога. А кто надеется на бога, тот не верит в свои собственные силы, в силу народа.

Пасха иудеев — это не праздник свободы, а праздник покорности, рабства.