Меня всегда привлекала аналогия со сновидением как наглядное объяснение этой моей так называемой жизни. Конечно, когда дело касается указания на мою истинную природу, ничто не заменит реального указывания и смотрения. Тем не менее аналогия со сновидением подтверждает то, что я вижу, когда Вижу, и помогает разорвать связь с крепко засевшими убеждениями.
Всё выглядит примерно так: когда я вижу сон, то переживаю на опыте мир, который реален для меня во сне. В этом мире сновидения возникает множество явлений — дома, машины, люди, животные, горы, облака — в кажущемся бесконечным разнообразии сцен, многие из которых возникают беспорядочно. Однако некоторые включают в себя прошлое-в-сновидении и будущее-в-сновидении, не говоря уже о распространённых примерах невероятного рассуждения-в-сновидении (которому, однако, верят!). Я испытываю желание и страх, радость и грусть, гордость и чувство вины. Я вижу, слышу, обоняю, осязаю и различаю вкусы так же, как я бы это делал в бодрствующем состоянии. Однако когда я пробуждаюсь, я знаю, что это был всего лишь сон, — я знаю, что каждый предмет и каждое событие происходили только в моём уме, что каким-то образом я ночью создал удивительно правдоподобный мир времени и пространства, содержащий всякого рода явления. И я не имею ни малейшего понятия, как я это сделал.
Пожалуй, ещё более удачная аналогия та, которую провёл великий индийский мудрец Рамана Махарши. Когда его попросили описать природу реальности, он сравнил её с кинофильмом. Я (Осознавание) подобно экрану, сказал он, а жизнь — это фильм. Мы смотрим фильм и считаем его реальным, однако когда он заканчивается, мы знаем, что это было всего лишь кино. Независимо от того, сколько мимо просвистело пуль, независимо от проблем, трагедий или драмы фильма, фон, на котором его показывали, остаётся незатронутым — на экране нет никаких дырок от пуль, никаких следов…
А вот что по этому поводу сказал покойный Вэй У Вэй: «сам фильм на самом деле состоит из ряда кадров, расположенных по порядку таким образом, что когда плёнку быстро прокручивают через кинопроектор, появляющееся на экране движение принимается как непрерывное и „живое“». Это движение — причина всех иллюзий. Согласно этой аналогии, осознание, или То, Кто Я на самом деле, — это свет кинопроектора, а мир — отображение этого света на экране, и появляющаяся в результате этого история принимается за реальную. Более того, То, Чем Я являюсь, можно рассматривать и как кинопроектор, и как фильм, но только в смысле Великой Загадки, Бездны, из которой возникает свет Осознавания. Я понятия не имею, как я это делаю; не могу сказать, каким образом или почему существует Осознавание, или как Оно осознаёт Себя, не говоря уже о том, как возникает мир, — он просто есть. И, естественно, нуждаясь в ответе, убеждённый другими, я ещё в раннем детстве научился считать себя личностью, одним из персонажей фильма, и соответственно решил, что могу делать что хочу, не осознавая, что как персонаж фильма я не в состоянии действовать по собственному усмотрению. Итак, к сожалению, я ошибочно считаю себя кем-то другим, являюсь иллюзорным персонажем в иллюзорном мире, который живёт своей жизнью до тех пор, пока не закончится фильм.
Несомненно, из этих аналогий можно сделать множество разных выводов вдобавок к самому очевидному — тот, кем я себя считаю, не есть Тот, Кто Я на самом деле, и что то, что я считаю миром, вовсе не таково, каким кажется. Например, все три аналогии ставят под вопрос моё предположение о том, что время и пространство являются чем-то заданным, чем-то, в чём я нахожусь, и находятся там, вовне, в качестве моей Вселенной. Когда мне снится сон, трёхмерный мир, который я переживаю на собственном опыте каждую ночь, на самом деле не имеет никаких измерений и проявляется Здесь, где я нахожусь. Точно так же я воспринимаю фильм в трёх измерениях, тогда как на экране изображение двумерное. А что касается света кинопроектора, то если только я не отвлекаюсь от драмы повествования, я его никогда не замечаю. И я также не замечаю, что на самом деле этот свет вмещает драму, является драмой, что он проявляется только в контакте с противостоящим экраном. Таким образом, я прихожу к выводу, что Осознавание и так называемый мир возникают вместе и в некотором смысле едины. В аналогии Махарши, экран (Осознавание) и фильм (мир) неразделимы. В аналогии Вэй У Вэя свет кинопроектора и фильм — одно и то же. Обе аналогии говорят мне, что Осознавание — это канва мира, что Осознавание и мир — Одно. И, тем не менее, парадоксальным образом они нуждаются друг в друге, чтобы осуществиться.
Все три аналогии также утверждают, что Осознавание, или Тот, Кто Я на самом деле, неизменно и непреходяще. Иллюзорное движение и иллюзорное течение времени — неотъемлемая часть фильма, тогда как экран (или свет) недвижим и вечен.
Они также напоминают мне, что основа моей природы — состояние незнания. Как у действующего лица фильма у меня есть прошлое, и я в ожидании определённого будущего, но как экран или свет Я остаюсь в стороне от этих выдумок — Я просто присутствую для того, что проявляется. Точно так же с незнанием приходит и отсутствие воли. Экран может быть неотделим от фильма, но не может управлять событиями в фильме. Можно было бы сравнить кинопроектор и проходящий через него целлулоид с Божьей Волей. Однако для света Осознавания Бездна непознаваема, и Божья Воля появляется только как часть фильма — в качестве того, что есть.
Достаточно аналогий. Вопрос в том, достоверны ли они? Как опыт подтверждает метафору, и как метафора подтверждает опыт? Откуда я знаю, что всё вышесказанное — не просто упражнение для ума? Я бился над этим вопросом долгие годы. Где-то внутри я знал, что появляющиеся ответы были достоверны — были проблески, мимолётные моменты Истины, — но мне нужны были доказательства, нечто конкретное.
Странно, но в моём первом опыте не было ничего яркого или завораживающего. Безусловно, я был удивлён, поражён тем, насколько это просто, изумлён значимостью всего этого, но лишь после того, как я повторял эти упражнения на протяжении нескольких месяцев, до меня начал доходить весь смысл этого. Не было никаких недель блаженства, не было никаких изменений в распорядке дня; были те же самые мысли, привязанности и страхи.
Но сейчас я мог Видеть. Конечно, я говорю об упражнениях Дугласа Хардинга на осознание. Эксперименты, которые он предлагал, казались детскими или вовсе идиотскими, но я попробовал их сделать. И вот — это было оно, яснее ясного — до меня сразу же дошло, во время упражнения с указыванием; я увидел, Кто Я на самом деле, во время эксперимента с картонками и с зеркалом, и от души посмеялся, рассматривая свои укороченные, перевёрнутые вверх тормашками ноги. Однако именно эксперимент с «Единственным глазом» принёс, и продолжает приносить, поистине революционное видение.
Вот как это происходит: я держу перед собой очки (подойдут и солнечные очки, или можно изобразить очки руками). Дело в том, что я так долго сосредоточивался на других, что забыл свою истинную природу, и эксперимент с Единственным глазом возвращал этот фокус обратно Сюда, где Я нахожусь сейчас и находился всегда.
Когда я внимательно смотрю на очки и медленно подношу их к месту, где предположительно находятся мои глаза, моё внимание «затягивается» вовнутрь вместе с очками, и, когда я их надеваю, то замечаю нечто одновременно поразительное и странным образом знакомое — я смотрю из одного глаза, а не из двух, как меня учили, когда я был ребёнком. Это даже больше, нежели глаз; как будто я смотрю из огромного открытого окна без рамы, из окна, которое явно пусто, и вместе с тем — в этом состоит удивительная новость — полностью ОСОЗНАЮЩЕ! Как это произошло? Почему оно пробуждено? Как я мог этого не замечать, когда оно было Здесь всё это время?
И вся красота этого смотрения через мой единственный глаз состоит в том, что теперь, когда я знаю, как и где искать, я могу это делать в любом месте и в любое время, просто разворачивая своё внимание на 180°. Нигде в мире я больше не нахожу этого открытого Осознавания. Оно поистине уникально. Чем больше я смотрю, тем больше осознаю, что это пустое Осознавание и есть Тот, Кто Я на самом деле, это Первое-лицо-Единственное-число. Я как бы надеваю монокль Бога каждый раз, когда надеваю очки.
И какой передо мной открывается замечательный вид! Я широко вытягиваю руки и держу этот огромный единственный глаз, которым являюсь и в который с лёгкостью вмещается всё — вся Вселенная. Я смотрю и вижу свой Свет. Я смотрю и не вижу никакой разницы между этим Светом Осознавания и изменчивым происходящим внутри него — они появляются вместе. И, тем не менее, я знаю, что без этого Света не было бы ничего из того, что происходит. Я — недвижимый экран, на котором появляется движущийся фильм. Я — Свет, который создаёт всё происходящее, Я также всё происходящее, которое содержит этот Свет. Я — и то и другое.
Почему я всё-таки знаю, что эти аналогии достоверны? Потому что Я Вижу, что пуст и не содержу никаких явлений, что Я есть Свет, в котором появляется фильм, со всем множеством его сцен. Я Вижу, что мир-фильм находится Здесь и что Я — пробуждённый Сновидящий этого потрясающего сна. Я Вижу, что экран и фильм, Сновидящий и сон, неотделимы друг от друга, однако загадочным образом они взаимодействуют, словно два отдельных явления!
И во время всего этого я каким-то образом продолжаю функционировать как индивид, назначенный на свою человеческую роль. Итак, ничто не изменилось и изменилось всё. Как однажды сказал наш современник мудрец Адьяшанти: «Я — клоун, который играет свою роль. Самое большое, на что я могу рассчитывать, — быть достаточно смешным».
…
«Все смотрят Единственным глазом Того, Кто Видит ».Д. Э. Хардинг